2006年10月，应长春般若寺方丈成刚老法师的邀请，本人在般若寺讲《善导大师的净土思想》，弘愿寺制成碟片流通；又有莲友根据录音文字印成纸 书，少量流通，尚受欢迎。因索请者多，觉得有整理的必要，可一拖再拖，直到今年来到终南山悟真寺才完成。悟真寺是当年善导大师证悟三昧、开创净土宗的圣地 道场。《善导大师的净土思想》有因缘在悟真寺完稿，想必是祖师的冥冥加持。
善导大师是净土宗开宗祖师，善导大师的净土思想是最纯正的净土思想，是净土宗之正脉、标准。大师思想，一言以蔽之 ：“本愿称名，凡夫入报。”即仰靠阿弥陀佛本愿力，罪业凡夫只要称念阿弥陀佛名号，必得往生极乐报土成佛。依之，人人有安心，人人无恐惧，真正万修万人 去。希望本书能让更多人安心欢喜，念佛成佛。
此次整理主要有三方面 ： 一、调整部分章节次序；二、稍加增改润饰；三、较多删繁就简。
感恩诸莲友的打字、校对、编排，特别感恩湖南人民出版社的凌生华女士设计简洁大方而又具有鲜明净土宗特色的封面。
释净宗于终南山悟真寺
2012年10月27日
善导大师，山东临淄（一说安徽泗县）人，出生于隋炀帝大业九年（613），往生于唐高宗永隆二年（681），世寿六十九。
10岁，依密州明胜法师出家，广习《法华》《维摩》等大乘经典。
18岁，见“西方净土变相”，立定往生极乐之愿。
20岁，初遇《观经》，玄悟深远，悲喜交叹 ：“修余行业，迂僻难成；唯此观门，定超生死。”
23岁，入终南山悟真寺，入定修观，不出数年，证悟三昧，备观宝阁、瑶池、金座，宛在目前。古今高僧，少出其右。
29岁，至山西并州玄中寺，师从道绰大师，受净土教，成为最杰出弟子。
33岁，回悟真寺，创立净土宗，楷定古今。大师一生在悟真寺生活修行、住持弘法近30年，其深证三昧、开宗立教皆在悟真寺，《观经疏》《观念法门》等五部九卷多在悟真寺完成。其间亦往返京师光明、慈恩、实际诸寺，大弘法化。
56岁，移住京师实际寺。
60岁，受高宗诏请，为检校僧，督造龙门卢舍那大佛及奉先寺，直到63岁完成。
69岁，示寂长安，神返净土。满城哭送，哀痛之至。大师的弟子怀恽大师为建十三层之“崇灵塔”及香积寺，以纪念大师伟德；高宗皇帝及武后常往敬礼，大兴供养。
大师留世的作品有五部九卷： 《观经四帖疏》四卷、《观念法门》一卷、《法事赞》二卷、《往生礼赞》一卷、《般舟赞》一卷。其中《观经四帖疏》为净土宗开宗立教之根本教典，建立“一向 专念弥陀佛名为往生正定业，顺彼佛愿故”之理论；《法事赞》《观念法门》《往生礼赞》《般舟赞》四部，分别说明围绕阿弥陀佛之读诵、观察、礼拜、赞叹四种 助业修行方法，以导归一向专念之正定业。
大师念佛精诚，戒若冰清，律己峻严，待人慈恕，道行高深，超凡入圣。其念佛口出光明，神通智慧不可测度。一生教化极其广大，不可思议。相关传记中记 载 ： 入长安3年，化得满城归信，士女归者无数，家家弥陀佛，户户观世音，屠夫失业，满城断肉；弟子中，有诵《阿弥陀经》 10万至50万遍者，有日课佛名自1万至10万者，其间得念佛三昧者、成就往生净土者不可记数；书写《阿弥陀经》 10万卷，近代在吐鲁番发掘到大师的真迹《阿弥陀经》，其流布教化之广，令人惊叹；画“西方净土变相”三百壁，据信敦煌千佛洞的《观经》曼荼罗即是大师亲 自作画。
大师少时偶见“西方净土变相”而起愿生之心，了知艺术的感染力甚大，推己及人，致力于净土宗艺术的弘扬。大师本人具有诗歌、音乐、书法、绘画、雕塑等多方面的卓越的艺术才华，大力推动了净土法门的弘传。
大师至德所感，生前灭后灵异不可思议 ：
著作《观经四帖疏》时，每夜圣僧（阿弥陀佛）入梦，指示如何写作。
著作完毕，诸佛皆来放光证明。
念佛一声，口出一道光明，声声如是。
较量念佛，如意杖一指，满堂佛像放光为之证明。
手指西方，即时显现极乐世界，恶人一见，立即放下屠刀，念佛往生。
初入长安，路过浐水，闻浐水悉皆念阿弥陀佛，并预言3年化满长安。
往生后100余年，少康大师在洛阳白马寺殿中看见大师的《西方化导文》屡放光明，光中有无数化佛菩萨。由此启发信心，立即前往长安瞻礼大师影堂。大师遗像化为佛身，向少康大师说 ：汝依吾教，利乐众生，同生安乐。后来少康大师念佛一声，随出佛像一尊，被称为“后善导”。
往生后500余年，日本净土宗的开宗祖师法然上人梦感善导大师上半身为寻常僧相，下半身为金色佛相，立于云端，对法然上人说 ：汝能弘通专修念佛，故来为证之。这便是日本净土门中“二祖对面”的故事。
直到今天，大师及其灵塔、著作等神异感应事迹，依然时常听闻。
大师本迹不可测度。古今共尊大师是阿弥陀佛化身。莲池大师说 ：善导和尚，世传弥陀化身，见其自行精严，利生广博，万代之下，犹能感发人之信心。若非弥陀，亦必观音、普贤之俦。呜呼大哉！印光大师说 ：善导念佛，口出光明，乃大神通圣人。善导和尚系弥陀化身，有大神通，有大智慧。说善导大师所说同于佛说，金口诚言，千古不易，其利无穷。日本法然上人赞 曰 ：弥陀愿王之垂迹。
大师是中国净土宗的实际创立者，是世界各国净土宗信徒共同认可的大祖师。其所提倡的“专念南无阿弥陀佛”的修行法门，直接、间接影响了古今中外亿亿 万万的人。在世界汉文化圈内，几乎没有人没有听过、念过阿弥陀佛的。在中国佛教史上，曾风起云涌许多大师，但能够如此超越时代、超越地域，广受崇仰，后续 不绝，深入亿万众生心灵，影响亿万众生日常生活，令亿万众生安身立命，启发亿万众生往生成佛的，只有善导大师一人。所以《瑞应删传》说 ：佛法东行，未有禅师（善导大师）之盛德矣！
现在我们共同研学善导大师的净土思想。在正讲之前，预先说明三个方面 ：
第一，为什么要学习善导大师的净土思想。
第二，善导大师的净土思想有哪些特色，和其他净土思想有什么区别。
第三，这次学习的讲题安排。
我们中国历史上，一般熟知的净土宗祖师就有十三位，其他宗派的很多祖师大德也都弘传净土法门，也都有自己的净土思想。这些净土思想彼此之间是有差别的。经过历史传承之后，我们会接触到很多信息和资料，初学的人会觉得难以抉择。
最基本的，这里有一个契理契机的问题。
善导大师的净土思想究竟地阐明了阿弥陀佛四十八愿的真实意，最能契合我们这种通身业力的凡夫根机。
比较起来，我们之所以要选学善导大师的净土思想，有以下几点理由。
正如前面所介绍的，古今相传，普遍公认善导大师是阿弥陀佛化身。既然是弥陀化身，他所说的等于是阿弥陀佛亲自宣说的。印光大师说 ：世传师是弥陀现，所说当作佛说看。
我们既然要往生阿弥陀佛的净土，当然要以阿弥陀佛亲自化现的善导大师所解释的净土思想作为我们的依准。
善导大师的净土思想有“楷定古今”的作用。
“楷”是楷正，“定”是决定。古往今来，所有对往生弥陀净土的解释、说法，都要依善导大师的净土思想为标准，符合的就正确，不符合的就不正确。
善导大师的净土思想主要体现在《观经四帖疏》当中。大师当时为什么要写这部《观经四帖疏》呢？是因为大师看到古今有不少法师站在圣道门的立场，错 解、误解、曲解《观经》等净土教理，没有显明佛的真实本意，使得绝大多数的根机不堪修持。善导大师面对这种状况，很是忧心，悲心殷重，就说 ：我要写这部《观经四帖疏》，来楷定古今。而大师写作时，每天晚上梦中都有一位圣僧前来指导，要如何如何写，这位圣僧就是阿弥陀佛。《观经四帖疏》写完之 后，连续三晚诸佛菩萨都显现善导大师梦中证明 ： 此《观经四帖疏》所释教义，深合弥陀愿意，深顺诸佛悲心，决定无误。
所以，善导大师的《观经四帖疏》也被称为“楷定疏”， 或“证定疏”。善导大师自己在《观经四帖疏》的最后说 ： 此义已请证定竟，一句一字，不可加减，欲写者一如经法。应知。
其他历代祖师的注疏能用这种口吻说“楷定古今”的，还没有见到过，只有善导大师才这么说；而且“楷定古今”所楷定的，都是当时有名的高僧，不是一般人。当然，现今这个时代，各种不同的说法，自然一并被楷定。
我们就依善导大师思想为标准，符合的就听从奉行，不符合的就舍而不行。
善导大师的净土思想是净土宗的正宗传承。
法门传承很重要。一般人学习净土法门，对“传承”这个概念比较模糊，因为这句“南无阿弥陀佛”谁都会念，谁都可以念；净土法门也不必非要像禅宗那样 以心印心、有严格的传承关系，似乎显得很松散。当然，这也说明它普及、易行、简单；但是，并不是说净土教法就没有规矩，就没有教理的组织结构，其实是有 的。
中国的净土宗，从南北朝至隋唐时代，昙鸾大师、道绰大师、善导大师的思想，是纯粹的净土教义。可是大约在唐末五代时期，昙鸾大师、道绰大师、善导大 师的主要著作因为法难、战乱等原因，在中国失传了。接下来宋、元、明、清这段时期，因为各宗的大德善知识都感觉到净土法门是释迦牟尼佛的出世本怀，都来弘 传净土法门，引导修学各宗各派的人归入净土法门，形成了中国佛教史上“诸宗汇归净土”的局面。这样，一方面使得净土法门极大普及，另一方面也使得净土法门 的宗义变得驳杂，杂有禅宗、天台、华严等各宗的思想。所以，我们现在所接触到的净土理念，一般都比较杂，比如“教宗天台，行归净土”，或者“教依贤首，行 归净土”，也有的人“教宗般若，行归净土”。这是为什么呢？因为善导大师一系的传承断代了，后人对一代佛法的判教、认识，失去了净土宗的立场，理论上只能 站在禅、天台、华严的判教立场。可是在行持方面，他们也觉得靠天台的教观，靠华严的理事无碍观，无法当生了生脱死，最后还是要求生西方极乐世界，这样绕了 一个弯过来，解门和行门之间不一致，不纯粹。这些理念，就对一般修学净土的人有了影响。所以，现在一提到净土法门，往往都有各宗各派的理解隐含其中。
善导大师的思想不一样，它很纯粹，完完全全、彻彻底底站在阿弥陀佛本愿救度的立场，以净土教理解释净土法门，完全不夹杂禅、天台、华严的思想，是独立的、自成体系的、标准的净土宗思想。
总之，善导大师的思想是净土宗的正宗传承。
我们学法要依传承。
善导大师集净土宗之大成，他的净土思想最丰富，最圆满，不管是教理上的判释，还是行持、仪轨方面的建立，都是最完备的。
不论是佛教研究者，还是净土宗的行人，教内、教外都公认善导大师是净土宗的实际创立者，即所谓“开宗立教”的祖师。也就是说，善导大师净土思想就是这一宗、这一法门的旗帜。
天台宗是智者大师所创，如果要修学天台宗，智者大师的思想就是标准；离开智者大师谈不上天台宗。
净土宗，善导大师所说就是标准；离开善导大师，谈不上净土宗。凡是与善导大师所说相违背的，通通弃而不依。
我们依据善导大师的教法，得到的利益就是必定往生，没有任何不确定性。
如果依据其他的解释，未必能达到必定往生，因为摄受的根机不一样。比如“口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然”，很明显，这是受到禅宗的影响，这就不是引导我们这样妄想纷飞的凡夫，不是站在我们的立场所讲的，我们就得不到利益了。如果你听信了，你往生就不定，就打退堂鼓了。
往往有很多弘扬净土的法师、居士，对往生净土自设一些条件和标准 ：你念佛如果达不到一心不乱，至少要达到功夫成片；达不到功夫成片，至少要达到功夫成串；达不到功夫成串，至少要达到功夫成线。总之，达不到标准不能往 生！有一百零八个“不能往生”，“若不能这样，就不能往生；若不能那样，就不能往生……”对照我们自己，很少人能做得到。按照他们的理念修行，必须达到标 准，关键是达不到怎么办？
如果依据善导大师的思想，就没有这些障碍，没有这些恐惧和担心。在《无量寿经》里，法藏菩萨发愿说 ：
吾誓得佛，普行此愿，
一切恐惧，为作大安。
“我成佛的时候，我要消除众生的一切恐惧，为众生作大安心。”
我们有很多恐惧、担心。我们最大的恐惧就是我烦恼这么多怎么办？我贪瞋这么重怎么办？临终没法保持正念怎么办？这些，还是要找到源头——阿弥陀佛为 我们安心。善导大师把阿弥陀佛的愿心——法藏菩萨的誓愿功德完全展现出来。我们依据善导大师的思想，念佛必定往生！善导大师告诉我们 ： 称名念佛是“正定之业”，没有任何不确定性。善导大师的话听起来令人信心倍增，他经常讲“易得往生”“皆得往生”“必得往生”“即得往生”……往生万不漏 一。
由于各宗立场不同，所谓“横看成岭侧成峰，远近高低各不同”，视角不同，效果就不一样，描述也不一样。比如说，站在天台宗的立场，就判西方净土有所 谓“四土” ： 凡圣同居土，方便有余土，实报庄严土，常寂光土。凡夫只能往生最低的凡圣同居土。可是，善导大师站在阿弥陀佛本愿急救罪业凡夫的立场，判极乐唯是报土，凡 夫乘佛愿力，与大菩萨平等往生极乐报土。这两种判释，可说有天壤之别。
学习净土宗，要把握两点 ：
第一，脚跟要站稳。
脚跟怎么站稳？我们是什么人，是什么根机，要看清楚看明白，要站在“我本身是一个罪业凡夫”这样一个立场上。
第二，目标要明确。
我们盯住阿弥陀佛不会有错。不然，你晃来晃去摇摆不定。我是一个妄想纷飞的人，一辈子修行，就是为了克服妄想，可好多年也没有克服得了。克服不了，又起一个担心、疑惑 ：我用了这么多年的工夫，还是妄想杂念，这岂不是完了？这样就产生了障碍。
站在我们本来就是妄想凡夫的立场，这样的凡夫、当下的面貌，有没有得救之法？如果有，我们就不必那么担心害怕了；没有，打破头也得去找。那么，现在就有，善导大师的净土思想就是。所以，站在这样的时代、这种根机的立场，我们就选修善导大师的净土教法。
善导大师净土思想的特色，简略分为六点说明。
善导大师的净土思想立足于弥陀本愿名号。
这是非常重要的。为什么这样讲呢？因为很多人解释净土法门不站在这个立场，而是站在众生心性的立场。立场不同，入手点不同，就有难易之分。
如果站在众生心性的立场，他就会这么说 ：何期自性，本来清净，大地众生皆有如来智慧德相，众生心性本来具足一切德能。虽然众生的心性具足这些功德，不过，被妄想遮盖了。修行的原则，就是把这层 妄想给拿掉。好比太阳光芒四射，但是被乌云所遮挡，我们把乌云排除之后，自然是阳光明媚。太阳代表我们本具的佛性，乌云代表我们贪瞋烦恼的妄念，你能把它 排除了，佛性显现，自然心地就明朗了。
如果站在这个立场上，修持方向就不一样了。他念南无阿弥陀佛是为了扫除妄想杂念，以念佛作为一个方便手段，目的是求开悟，断除烦恼。这就是印光大师所讲的“以横超法，作竖出用”，那还是自力的法门，不是阿弥陀佛佛力救度的法门。
站在众生心性的立场上，解释就比较玄妙 ：因为众生心性与诸佛菩萨平等无二，没有时空的间隔，西方十万亿佛土毕竟不出我一念心性之外。文字上虽然懂，但没有亲切感。比如说十万亿佛土在我一念心性 之内，什么样的一念心性之内？这个“心性”，是指我们的真心、真性，不是指我们的妄想之心。我们每天埋没在妄想当中，都是妄心用事。这一念真心我们没有悟 到，虽然讲在心性之内，结果还是觉得在心性之外。这些玄妙道理，只是一种解释方法，我们凡夫只是听听而已，并没有亲切感。
妄想杂念，就它本身来讲，是没有根的；因为我们执著它，它就有了根——以一念执心作为根本。你执著它，它就能够让你颠倒，让你轮回，让你下地狱。
不执著它，有两种方法。
第一种方法，大彻大悟，破我法二执，无著无碍，法性本空，这样，妄念就无法起作用。所谓“罪业如霜露，慧日能消除”。真性智慧一旦生起，一切罪业当 下化为乌有。这种方法太难！我们起心动念都是“我”，念念都修这个“我” ：“我”走路，一步两步；“我”吃饭，一口两口，好吃不好吃……甚至听法也是 “我”来听法，都是在修这个“我”，哪有一念离开这个“我”呢？
第二种方法，掉包的方法，对置，调换 ：虽然我是妄念凡夫，我没有办法打破它，但是我不管它，我把它扔掉，把六字名号拿来。这样，根就没有了，这就很简单。我们不要抱住妄念不放。
《无量寿经》讲，阿弥陀佛的名号，能够截断众生的生死根本——生死根本就是一念妄心。由这一念妄心，我们就会担心很多 ：我有罪业，我有贪瞋，我有妄想，怎么办？还是“我”来“我”去。现在，把这一切投入阿弥陀佛的大誓愿海，不理它！一概交给阿弥陀佛去打发。阿弥陀佛已经 承担我们无量无边的业障，我们是罪业凡夫，我们完全归投阿弥陀佛。我们称念这句南无阿弥陀佛名号，生死根当下就拔除了。这个很容易，所以称为“易行道”。 不过这一点，有的人也有障碍，觉得交给阿弥陀佛不放心，这件事情抓到自己手上才放心。“我念佛念到现在，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，师父，没感觉！”他 又不放心了。
念南无阿弥陀佛，超越思议，不需要什么感觉。我们谛信佛语，不怀疑！
这正是善导大师解释净土教法的出发点、本源。为什么凡夫念佛能往生？善导大师不会跟你讲很多，他只说一件事 ：因为阿弥陀佛没有骗你，阿弥陀佛为你发了愿，你念佛就能往生。如果阿弥陀佛骗了我们，那我们念佛就不能往生。
阿弥陀佛成佛之前叫法藏菩萨，他发四十八大愿，其中第十八愿就立誓说 ：如果我法藏成佛的话，十方所有一切众生，男男女女，老老少少，有智无智，出家在家，有修行无修行……通通不论，只论一件事——称我名号，称念南无阿弥陀 佛，愿生我的净土，信顺不疑，我就能够让他往生，我的名号本身就具有这样的功德力量。如果我达不到这一点，我就放弃成佛，继续修行，一直修到任何一个众 生，包括一只鸟、一只蚂蚁，只要他愿意，都能往生。
《阿弥陀经》和《无量寿经》说 ： 阿弥陀佛已经成佛十劫了，现在西方极乐世界。
阿弥陀佛成佛，就代表我们十方世界的任何众生的往生功德已经圆满成就。
我们想往生，就要有功德，靠罪过不能去往生要靠功德去！但是靠功德去，自己又修不来，那就仰仗阿弥陀佛的功德力。阿弥陀佛为我们成就的六字名号功德，就是为我们往生而用的，不是说等到我们临终的时候才成就，早在十劫之前就已经成就了。你愿意领取，名号功德就是你的。
善导大师的净土思想，以罪恶凡夫为摄受对象，不是以福善圣人为摄受对象。“你能修福业，你能行善法，你能圆满戒定慧，得证圣果”，如果以此为标准解脱生死，那我们就没有希望了。
善导大师的思想不是这样，而是以“若佛在世，若佛灭后，一切造罪凡夫”为救度对象，这也是站在弥陀本愿救度的立场所讲的。
站在弥陀本愿救度的立场上，行法很简单。阿弥陀佛的第十八愿只讲一条：你念我的名号来往生。阿弥陀佛的誓愿不会那么复杂。
阿弥陀佛当初发愿，如果以诵经作为往生的行法，那就会有很多的限制和障碍 ： 没有经典不能诵，不识字也不能诵；有经典、也识字，但是没时间也不能诵，结果就不能往生了。
不管什么样的方法，除念佛以外，都有所限制，这样，救度众生就不普及。佛号，谁都可以念，没有说你不出家就不能念了，你照样念，你念，照样能往生；你不能盘腿，照样念，念了也往生；你不识字，照样念，念了也往生。
这句名号本身，除了容易之外，还有殊胜的功德。
阿弥陀佛要救度我们，他不是给我们一个阿罗汉的果位，也不是给我们一个菩萨的果位。佛的大悲心：如果说我自己成了佛，结果让你们只成阿罗汉，那么我就是有私心，我就不能叫大慈大悲。佛的本心是让一切众生成佛。阿弥陀佛成佛了，他要救度我们到极乐世界，就是要我们去成佛。
六字名号中完全具足了成佛所具备的一切功德，阿弥陀佛用六字名号把这一切功德无偿地交给我们。就好像父母将亿万家财浓缩在一张小支票里，交给孩子。 阿弥陀佛五劫思维，兆载修行，圆满一切功德，浓缩在六字名号里面，交给我们，可以免除三界六道的轮回，可以直证无上正等正觉的果位。这句名号就是阿弥陀佛 赐给我们的圆满功德。
很多人往往看不起六字名号功德，反而执著自己所修的一点点人天有漏善法，那个怎么能比呢？“我修布施，我做善事功德；你光念佛怎么能往生？我这样行 善积德才能往生！”其实大错特错！这是知见上的根本错误。而一般人讲解净土法门，因为没有悟到阿弥陀佛的本愿，也不了解这句名号就是最圆满的功德，他所提 倡的，往往就会夹杂，以诸行回向求往生，这样就离开了阿弥陀佛的大悲本怀。我们依这样的方法，往生就困难了。
善导大师单刀直入，望佛本愿，专而复专，一句名号念到底，最简易，最超胜。
一向专称弥陀佛名，往生的果位是不是比较低呢？也有莲友说 ：光念佛，也能往生，可能往生的品位比较低。念佛之外，再加一部《金刚经》，品位比较高。是不是这样呢？不是。觉得念佛还有所不足，认为读诵《金刚经》能 够增加这句名号的功德，这岂不是错误了吗？这句名号是贯通天地、无量光、无量寿的名号，连诸佛都不能增加。六字名号里面什么都有，一切经咒，一切法门，一 切佛菩萨都有。如果我们觉得可能还有所不足，我们的心就杂了。杂，不专，不纯一，就是信仰不深入，就是不了解，就是怀疑心，这样就会往生不定。
依善导大师的净土思想，凡夫专念名号，往生的是弥陀报土。《观经四帖疏》说“凡夫入报”（取意），这从教理上解释起来比较复杂。简单讲，净土有“化 净土”和“报净土”。化净土是比较低劣的；报净土是殊胜高妙的，是佛本身的境界，是很高妙的地方，没有层次的差别，超越了三辈九品这样品位阶级的差别，已 经达到没有品位阶级的真实净土的境界。
西方极乐世界是报土，而非化土。专修念佛的人，直生弥陀报土。
如果依天台宗的教判，凡夫能往生，往生的地方比较低劣，叫“凡圣同居土”。这是天台的教判，与善导大师的思想不同。
依善导大师的思想，我们念佛，平生的时候“往生业成”，往生净土的净业成就了，就是通俗所讲的有把握了，能定下来了。不是等到临终，而是我们现生、活着的时候，往生之业就已经定下来了，这叫“平生业成”。
平时没有遇到念佛法门，直到临终才遇到这个法门，发起信愿心念佛，这叫“临终业成”。
如果我们现在接触这个法门就专修专念，一句名号念到底，善导大师说“上尽一形，下至十念”，尽此一生，誓不退转，这样的念佛，称为“正定之业”，决定可以往生，不会有不确定的因素。在我们活着的时候，心里就安稳了，决定下来了，这叫“平生业成”。
有人认为，虽然一生念佛，但是临终那一念如果把握不住，就前功尽弃，不能往生，一生念佛恐惧不安，不成正定之业，这就和善导大师所说的不同了。
“不退”是指“不退转于阿耨多罗三藐三菩提”，决定可以成佛，不退于佛果。一般所讲的不退，都是指到达极乐世界之后才获得。
依善导大师的思想，我们在此土就可以得到不退转，不须等到往生净土之后。
总结
第一点，立足弥陀本愿。往生的根本原理，在于阿弥陀佛的誓愿不虚假。你能信顺，就能往生；你怀疑，不专修念佛，往生就不定。
第二点，面向罪业凡夫。现是罪恶凡夫，妄想纷飞，烦恼深重，现在就有资格蒙救。好比穷人最有资格领救济粮、病人最有资格到医院。
第三点，专称弥陀佛名，一专到底，毕命为期。
第四点，超生极乐报土，不历阶级品位。
第五点，平生决定往生，不必等到临终。
第六点，现生得不退转，往生证大涅槃。
以上善导大师净土思想的特色，也就是净土宗的特色，慧净法师总结为十六个字 ：
本愿称名，凡夫入报，
平生业成，现生不退。
这些是净土宗的大根大本，内容非常深广，暂时点到为止，接下来的讲解都会围绕这些展开。
这次学习讲题分为五大类。前七章说明“本愿之教”，即教门；接下来八章说明称名之行，即行门；接下来一章说明“凡夫入报”，即凡夫之机得入报之益， 所谓“摄机利益”；接下来两章结劝，先引祖语说明弥陀光明唯摄念佛，再“比较显胜”，分三十小点将念佛与诸行比较，说明称名一行总超万行，劝专修念佛；接 下来一章解释三经疑难要点，最后附回答提问。
本愿之教——教门七章；
称名之行——行门八章；
凡夫入报——摄机利益一章；
结劝两章。
答疑一章。
教门显明净土宗教理的基柱，由此而搭建净土宗教理的框架。所谓“基柱”，如同建造楼房的基础和梁柱，是非常重要的。
教门七章，对于一宗教理的建立有至关重要的作用，同时也说明净土宗的传承关系。这七章通通围绕阿弥陀佛的本愿展开，显明净土宗纯粹的本愿救度之教，依次如下 ：
第一，难行与易行；
第二，自力与他力；
第三，圣道与净土；
第四，要门与弘愿；
第五，正行与杂行；
第六，定业与助业；
第七，信机与信法。
前四章分别介绍龙树菩萨、昙鸾大师、道绰大师、善导大师的教判。第五、第六章为善导大师对净土宗的行判，第七章说明依据如上判释，净土宗行者的信仰取向。
依教起行，依行得益。接下来的内容依次展开。
龙树菩萨判“难易二道”而舍难行取易行
龙树菩萨的《易行品》、天亲菩萨的《往生论》、昙鸾大师的《往生论注》、道绰大师的《安乐集》，这些是善导大师这一法脉的源头，也是善导大师净土思想的重要组成部分。
龙树菩萨的《十住毗婆沙论》中有一品叫作《易行品》。其中最著名的论断，就是把一代佛法分成“难易二道”——难行道与易行道，目的是帮助我们抉择，舍弃难行，选择易行。
龙树菩萨是什么样的人物呢？他于释迦牟尼佛入灭后七百年的时候，诞生于南天竺的一个婆罗门家庭，从小就天资聪颖，对于世间的所有学问——文学、医 学、道术、天文、地理，没有不通达的。他一开始并没有接触佛法，因为印度外道很盛行，所以他学了一种隐身术，然后就和三位朋友潜入王宫侵凌美女，久而久之 事情败露，中了国王设下的埋伏，险些丧命，由此他悟出欲为苦本，断然出家。
出家之后，他用90天时间通达了小乘三藏，又寻访雪山高僧，求学大乘佛法，不久也完全通达，得大辩才，于是起了骄慢心 ：看来佛法也不过如此。
接下来就讲到他的名字——龙树。为什么叫龙树呢？始生树下，由龙成道 ： 他的妈妈在树下生了他；他的得道因缘就是大龙菩萨把他接到龙宫——佛法的经典不仅在世间流行，龙宫里也有保存，天上也有，就像寺院的藏经阁一样，不过比人 世间的更为丰富。大龙菩萨就把龙树接到龙宫，龙树一看，这么多经典，浩若烟海，他彻底叹服了。
《华严经》就是龙树菩萨从龙宫里取出来的。《华严经》有三个版本——广本、中本、略本。广本、中本卷帙浩繁，人类根本无法诵持，龙树菩萨就取了略本，就是我们现在见到的《华严经》。
龙树菩萨深入大乘教理，得无生法忍，大龙菩萨就把他送回岸上，他就要开始弘法了。但是当时的南天竺王承事外道，毁谤佛法，龙树菩萨就应征入伍，身先士卒，英勇善战。国王就注意到他，问 ：“你是何人？”
“我是一切智人。”
国王大惊，问 ：“一切智人，那你知道现在天上在干什么？”
他说 ：“天人和阿修罗正在打仗。”
“你怎么知道天人和阿修罗正在打仗？”
他说 ：“不信你看。”接着，只见阿修罗的残肢和兵器纷纷从天上掉下来。国王就信服了，受其法化。
龙树菩萨是位了不起的大德，被尊为“八宗共祖”“释尊第二”。不但净土宗，中国的大乘佛法八大宗派都共同推举龙树菩萨为祖师。大乘八宗都能在龙树菩萨的著作里找到理论依据，找到源头。
龙树菩萨虽然八宗并弘，但他本人信仰的归宿在哪里呢？根据释迦牟尼佛在《楞伽经》里的预记，龙树菩萨是归心极乐世界 ：
南天竺国中，
大名德比丘；
厥号为龙树，
能破有无宗。
我们凡夫就堕落在“有见”和“无见”当中。龙树菩萨著有《中论》《百论》《大智度论》等，这些都是站在空宗的立场上破有见的；还有像《十住毗婆沙 论》，则是站在有宗的立场上破无见的。“有见”“无见”是我们凡夫的执著，如果讲“有”，就认定实有；如果讲“无”，就认定实无，这样就不是佛法的中道。 龙树菩萨破斥凡夫“有无”之见。
世间中显我，
无上大乘法；
得初欢喜地，
往生安乐国。
龙树菩萨现生证入“欢喜地”，就是初地，又称为“不退转地”，可以分身到百千佛土去，智慧、德行已经是不可思议了。
这样一位大德菩萨，他是选择极乐世界作为最后的归宿。不要说龙树菩萨，就是普贤菩萨、文殊菩萨也都如此，十地菩萨共同选择极乐世界作为往生的净土。
《易行品》首先说明菩萨靠自力修行，要达到“不退转地”是非常困难的；以此为契机，请教有没有容易的方法。
为什么要达到“不退转地”呢？因为我们修行的目的就是要成佛，成佛当然不容易，成佛所要突破的第一个关口就是达到不退转。如果能达到不退转，即使没 有成佛，也很稳定了，因为只进不退了。达到不退转地的菩萨，决定不会再退堕下来，只有升进，不会堕落。如果没有达到不退转，就有可能堕落，不管你有怎样的 智慧、德行，都有可能堕落。
要自力修行达到不退转，有三个困难因素 ：
行诸难行，
久乃可得，
或堕声闻、辟支佛地。
“行”就是修行，“诸”就是很多。种种的难行苦行、六度万行都要去修——“行诸难行”。
不是说一生、两生，或者说一百生、一千生的修行就可以得到不退转，要“久”。这个“久”是很长久很长久的时间。“万劫修功证不退”，从发心修行，生 生升进、不堕落的话，都要经过一万劫以上，这是《璎珞经》里所讲的。总之，要达到不退转，需要很长久的时间，不是一生、两生、一百生、一千生。
“劫”是时间单位，很长，无法衡量。世尊很善于打比喻。如果讲一个数字，可能大家没有概念，说“一亿”“十亿”“百亿”……讲多了，在我们脑子里都 是差不多的概念。世尊用磐石的比喻来说明一个劫的长短。说有一块大石头，其实就是一座石山，四十里长，四十里宽，四十里高。这么大的一块石头，有一位长寿 的天人，每一百年下来一次，用他的袖子在石头上轻轻拂一下——天人的袖子是非常薄的，“薄如蝉翼”都不足以形容它的薄，比云彩、空气还要稀薄。长寿的天 人，一百年来拂一次，一直把这个大石山拂完了，一个劫还没有完。
你看看，怎么可以想象！这个时间久远得不可称计。
修行菩萨道“久乃可得”，是成千上万劫的时间。在这么长的时间之内，如果说有一生不能修行了，堕落成猪马牛羊了，那还不算在内；是要你生生修行，那才算在内的。龙树菩萨就告诉我们 ： 根据经典所说，自力修行非常难，久远大劫才可以得到不退转。
是不是久远大劫一定得到呢？不一定，有危险因素。可能会堕落。堕落成什么呢？堕落成阿罗汉和辟支佛。成为阿罗汉怎么叫堕落？这是相对于成佛而讲的， 相对于发大心的菩萨来讲，成为自了汉了，那等于说前功尽弃。经典里说 ： 如果堕为阿罗汉，“是名菩萨死，则失一切利”，等于菩萨断头了，死掉了。因为阿罗汉讲自利，如果不再发大心，就“灰身灭智”了，这样就不能成就无上正等正 觉，等于一尊菩萨、一尊佛没有了。
龙树菩萨在这里用三个字形容 ：
“诸”——种种的难行苦行。
“久”——不可思议、不可想象的长时间的修行。
“堕”——中途不保险，可能会堕落成阿罗汉。
当然，这还是指有道心、能修行的人。就我们来讲，谈不上，我们是“常没常流转”。
有人一听，就想 ：难行道这么难！我这辈子一口气上不来，还不知道下辈子到哪里去。所以就在盼望如果诸佛教法里有易行道——容易修行的法门，能够快速到达不退转地，这样的教法请给我讲。
若诸佛所说，有易行道，
疾得至阿惟越致地方便者，
愿为说之。
这样的问题提出来之后，龙树菩萨先是批评，批评之后才应许他的要求，说出易行道。
怎么批评？
如汝所说，是儜 弱怯劣，
无有大心；非是丈夫志干之言也。
何以故？
若人发愿欲求阿耨多罗三藐三菩提，
未得阿惟越致；
于其中间，应不惜身命，
昼夜精进，如救头燃。
“你这样讲，是没有发大心。你是一个软弱者，你是一个胆小鬼，你胆小，你下劣，你没有发大愿。为什么呢？因为佛讲了，要发心求阿耨多罗三藐三菩提， 要发心成佛、求佛果，在没有得到不退转地的这段长远的时间之内，应当精进勇猛，连身体和寿命通通都不爱惜。日夜不停地努力修行，就像头上着了火要立即扑灭 一样，一刻也不能耽误。”
然后又说道，一个人即使是自了汉、想成为阿罗汉，都要精进勇猛地修行。菩萨的修行跟阿罗汉相比，还要精进亿倍，所谓“于此二乘人，亿倍应精进”。不 是说每天磕多少头、诵多少经叫精进修行，那简直是在玩，太懈怠了！那不叫精进。我们凡夫很难想象阿罗汉的修行，菩萨就更不用说了。
行大乘者，佛如是说 ：
“发愿求佛道，重于举三千大千世界。”
一般人能把一张桌子举起来；力气大一点的，一百斤的石头也能举得起来。可是，发心成佛的艰难程度，比我们举起三千大千世界还要困难。因为发心成佛是要承担一切众生的罪业，这些众生的业障压在我们身上，我们都要承担，所谓“荷负群生，为之重担”，这是非常不容易的。
龙树菩萨继续说 ：
汝言“阿惟越致地，
是法甚难，久乃可得；
若有易行道，疾得至阿惟越致地者”，
是乃怯弱下劣之言，
非是大人志干之说。
你现在说“如果有易行道，能够快速达到不退转”，你这不是退心吗？你这不是很下劣、很胆小吗？先是对他进行呵斥。
不过，“我只能这样，怎么办呢？”底下还是要给他指明道路。龙树菩萨说 ：
汝若必欲闻此方便，
今当说之。
“当然了，如果你一定想知道，我就跟你讲。”
龙树菩萨是让我们了解自己的根机，说 ： “你要修行难行道，那是如何如何困难，不容易哦！”龙树菩萨是过来人了，他是不退转位的菩萨，他就知道自力修行很困难，连他自己最后都走向易行道。所以， 他的呵斥是一种折服的方便，等于欲擒故纵，让我们知道修行不易，而起殷重希求的心，最后说 ： “你真想知道，我就告诉你！”
接下来，龙树菩萨把佛教总判为难与易两种，并非全是难行，还有易行。
佛法有无量门 ：
如世间道，有难有易；
陆道步行则苦，
水道乘船则乐。
佛法有无量的法门，像世间的道路，有的困难，有的容易。
“陆道”，在陆地上步行，要到远方去，用脚走路，这就很辛苦了。如果坐在船上，顺风顺水，虽然我们的脚不用动一步，但是很快就可以到达目的地 ： 这样就很安乐。
李白的《早发白帝城》很能形容“易行道”乘船的法门。
朝辞白帝彩云间，
千里江陵一日还。
两岸猿声啼不住，
轻舟已过万重山。
在早晨太阳初升的时候，霞光四射，坐上一叶轻舟出发了，兴高采烈。从白帝城到下游江陵，这中间有千里的距离。古代交通工具不发达，千里的路程是很遥 远的。不过，乘船顺江而下，虽然是在千里之外的江陵，一日之间就到达了。后面两句写得更巧妙 ： 沿途的长江两岸有很多猿猴在那里啼叫。耳边猿猴的啼叫声还没有停止，这条小船已经越过了千山万水，一直顺水下去，很快就到了目的地。 “轻”代表轻快，没有任何障碍，很轻松。
念佛法门就是这样。念着阿弥陀佛，娑婆的种种苦恼声还在耳边，一眨眼，已经往生到极乐世界了。
善导大师也有两句偈语，说明我们往生很容易。
低头礼佛在此国，
举头已入弥陀界。
临终的人，往下低头拜佛，抬头的时候，已经不在娑婆世界了，于一念顷，即得往生十万亿佛土之外的弥陀佛国。“一念之顷越十万亿佛土”，比“轻舟已过万重山”快多了！虽然说的是临终，其实一生的修行也不过是“啊”的一声那么短暂，如同低头举头之间，已经到达极乐。
龙树菩萨就讲了这两条道路、两个方法 ： 一个是陆地步行，靠自己的脚板走路；一个是水上乘船。
把净土法门比喻为乘船的法门，这种说法的鼻祖就是龙树菩萨。大家耳熟能详的“六字名号大愿船”，这个“船”的比喻就是从这里来的。
如果步行的话，就会很苦。年纪大，体力差，眼睛花，不认识路，风霜雨雪，盗贼出没，资粮匮乏，怎么能到达遥远的地方呢？何况还给我们限时，“让你短时间之内，快速到达千里之外！”完了，去不了。
所以，陆地步行有种种因缘的限制。
菩萨道亦如是 ：
或有勤行精进；
或有以信方便，
易行疾至阿惟越致者。
“菩萨道亦如是”：前面是比喻，下面说明菩萨道像世间道，有难有易。
“或有勤行精进”：就是前面讲的“重于举三千大千世界”，要比阿罗汉亿倍精进，要经过无量长时间的艰苦修行，要修行种种难行苦行，中途还会堕落，这个不容易，要“勤行精进” ， 这是难行道。
“或有以信方便，易行疾至阿惟越致者”：“信”是方便，首先要相信。佛法讲信，净土法门更加强调信心，《阿弥陀经》里就讲“难信之法”。“以信方 便”，你没有信，就没有这个方便；能够相信有这个易行道，能够信顺不疑，你就能“疾至”，很快速地到达不退转地。“易”，不难；“疾”，不久；“至”，不 堕。
这个“以信方便”“易行疾至”的法门是哪个法门呢？龙树菩萨在下面就说出来，它的核心就是阿弥陀佛的本愿。
就像戏剧表演一样，前面演了很多，都是序幕，主角还没登场。现在登场了，谁是主角？阿弥陀佛。我们这个法门的主角只有一个，其他都是配角，一切诸佛、诸大菩萨都是配角。主角出来了 ：
阿弥陀佛本愿如是 ：
若人念我，称名自归，
即入必定，
得阿耨多罗三藐三菩提。
阿弥陀佛本愿是这样的。哪样呢？
“若人念我称名”：如果有人念我，怎么念呢？口念，就是“称名”，“称我的名号”。不是观想，也不是观像，也不是实相，而是“念我、称名”。“自归” ： 口中称名，心中归命。
“即入必定” ： 当下、立即进入必定。“必定”就是不退转。
“得阿耨多罗三藐三菩提” ： 成佛。
龙树菩萨以这段文解释《无量寿经》中阿弥陀佛的第十八愿。第十八愿言 ：
设我得佛，十方众生，
至心信乐，欲生我国，乃至十念；
若不生者，不取正觉。
“若人”，就是只要有人、任何人，是在解释愿文里的“十方众生”，不限任何人。
“念我、称名”： 是解释愿文里的“乃至十念”。“乃至十念”不是念别的，“是念我阿弥陀佛”；“‘念我’不是念我的法身、报身，也不是念我的智慧相好，这些凡夫念不来，是称念我的名号”。
“自归”： 发自内心归命、投诚，是解释愿文里的“至心信乐，欲生我国”。没有怀疑心，发起愿往生心，这叫“自归”。如果我们口中称名、心中不归命，怀疑到底能不能往生，万一不能去怎么办？时刻准备更换法门，觉得不保险，这样就是内心没有归命，就是没有信心。
“即入必定” ： “你只要念我、称名、自归，当下就往生决定了，当下就不退转了！”这是解释“若不生者，不取正觉”。这样的往生，不是等待多少年之后，不是等你快死的时候，而是当下就给你保证。
龙树菩萨接着用偈语表达他的心情 ：
人能念是佛，无量力功德，
实时入必定，是故我常念。
如果有人能够称念阿弥陀佛的名号，阿弥陀佛的名号具有无量的神通道力和无量的智慧功德，当下，“实时入必定”，“所以，我龙树就经常念南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”
龙树菩萨这段文，对我们很有启发。
“阿弥陀佛本愿如是”，阿弥陀佛的本愿就是乘船的法门，就是易行道的法门。“即入必定”，没有堕落的危险，不需要修行其他的种种难行苦行，很容易，很简单，所以是易行道。除了阿弥陀佛本愿救度之外，其他法门都属于难行道。
龙树菩萨给我们的启发和指导是 ： 舍难取易。
“我常念，你们也要常念。”自利利他都用这个法门。
那我们就应当选择净土门。
何况现在正是他力、易行的时代，处处仰靠科技的力量，出门坐汽车，有事打电话，上楼乘电梯……每件事都在舍难取易，修行当然也要舍难取易。
难易分判，也是苦乐分判。
阿弥陀佛的本愿是易行道，也是安乐道。它不是苦行的法门，而是乐行的法门，所谓“水道乘船则乐”。
学法要对照我们的行持。如果你修行净土法门感到很苦恼，那说明你没有得到净土的法味，你没有找到诀窍。修净土法门感到很难，很苦，感到往生无望，那就跟龙树菩萨的分判相矛盾。龙树菩萨说是“即入必定”，是“水上乘船”，容易，安乐。
那我们就舍苦行，取乐行。
我们之所以求生西方极乐世界，就是因为极乐世界“无有众苦，但受诸乐”。我们愿意离苦得乐，佛大欢喜。
难行道如同步行，是靠自己走路，靠自力；易行道如同乘船，是靠船的力量。我们念佛，就是靠阿弥陀佛的力量，不是靠我们自己修行的力量。如果念佛了，还要靠自己修行的力量，那说明不懂得念佛法门，没有通身放下、彻底靠倒。
这是法门的分判，界限不一样。
要坐车到目的地去，你就老老实实坐在车上。念佛也是一样，通身放下，彻底靠倒，老老实实地念佛，“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……” 人家一天念五万，你念不到，不要赶，能念三万就念三万，能念一万就念一万。不能盘腿，就放下腿，怎么舒服、怎么自在、怎么轻松就怎么念，让心情完全放松。 如同坐船，同乘一条船，坐姿各有不同，各随方便。
我们念佛，不要去看人家，我们根据自己的根机。只要用心，尽到我们的力量，归投阿弥陀佛的誓愿即可。往生是靠阿弥陀佛的誓愿摄受，不是靠我们自己的功夫境界。
净土法门是唯一的法门，所谓“一佛、一法、一净土”。
“一佛” ： 阿弥陀佛，不杂余佛。
“一法” ： 专念弥陀名号，不杂余法。
“一净土” ： 只向弥陀净土，不向余佛净土。
唯一，没有多余。
如果修行其他法门，要“行诸难行”。有人讲 只修一个法门，怎么能够成佛？这要看学什么法门，如果要修难行道，就要“行诸难行”，那不是一个法门、两个法门，甚至是种种法门都要修学。易行道就是一向专念，不然怎么能称为易行道。
如果修难行道，需要无量长的时间，生生世世，很久远；如果乘托阿弥陀佛愿力，修行念佛法门，很快，当生成就。说“当生成就”已经慢了，当下成就！所谓“即入必定”。
如果从根机比较，我们学净土法门的根机好像比不过学圣道法门的根机。为什么呢？他是发大心的人，是大丈夫，有智慧，勇猛的人；我们被龙树菩萨呵斥为胆小鬼，怯弱，下劣 ： 根机不如他。
根机不如他，就应该想一点办法呀！想什么办法？法门能超胜就好。我们就选择一个殊胜的法门、适合我们的法门，那就是“人能念是佛，无量力功德”的法门。
自力的法门和佛力的法门不能相提并论。阿弥陀佛具有无量神力、无量智慧力，具有无量功德，所谓“无量力功德”，这就殊胜。其他法门，靠自己慢慢修，要断尽烦恼，对我们来讲，就不殊胜了。
我们舍掉不适合我们根机、难行难证的法门，而选择适合我们根机、易行殊胜的法门——“无量力功德”的法门。
讲“舍”讲“取”，其实就是取哪一个呢？
阿弥陀佛本愿如是 ：
若人念我，称名自归，
即入必定。
这是龙树菩萨判“难易二道”，给我们在择法、修行上的恩泽。
如果我们修学净土法门，仍然按照难行道的观念和思维，认为“要成佛，讲修行，就是很难的，就是很苦的，就是要经历很长时间的”，这种观念就偏颇了。
难行道——苦的法门，久的法门，诸行精进的法门，这个固然是菩萨道；但龙树菩萨同时说明 ： 净土法门是乘船的法门，安乐的法门，容易的法门，唯一念佛的法门，也同样是菩萨道。不仅同样是菩萨道，还能让我们得到殊胜的果报——“实时入必定”。
为什么阿弥陀佛的念佛法门这么容易呢？
龙树菩萨说得很清楚了，他说 ：
阿弥陀佛本愿如是。
“如是”就是法尔如是、法尔自然，不加勉强造作，本来如此。
以我们的有为造作、有为法、有漏法、造作法，不能契入实相。圣道门的修行，悟得真心，本来了无所得、得无所得，虽然讲日日修行，其实并没有修行相可 得，法尔如是，本来具足；净土门也是一样，以凡夫有为造作，想往生阿弥陀佛的极乐报土，这是不可能的。善导大师说“极乐无为涅槃界，随缘杂善恐难生。”极 乐世界是无为的境界，是远离造作、不生不灭、涅槃的境界；随缘杂善是有为、有漏的造作，以有为法，想入无为境界，因果不相吻合。
我们念佛，是“阿弥陀佛本愿如是”。我们念佛，不要用造作的心态 ：我要达到什么样……不用达到什么样，就是念佛！法尔如是，就是称念南无阿弥陀佛！“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”一句接一句，就是这个样子。
念佛很简单。念佛有什么样子呢？各随根机，口称名号，以弥陀誓愿不虚，任何人都决定往生，所以叫“本愿如是”。
《无量寿经》言 ：
升道无穷极，易往而无人；
其国不逆违，自然之所牵。
“升道无穷极” ： 极乐世界是不生不灭的涅槃境界，往生极乐是无限上升之道，是成佛没有边限的，没有穷极的境界。
“易往而无人” ：“易往”，很容易往生；但是，后面三个字很悲叹——“而无人”。这个“无人”当然不是说没有人了，是说很少人。为什么少呢？他不 相信，很容易往生，结果很少人去。因为不能随顺阿弥陀佛的愿力救度，执著自己的有为造作，这样，就违背了弥陀的誓愿，违背了法尔如是的佛法道理，反而落得 很少人往生。
“其国不逆违” ：“逆”就是违背。“不逆违”，没有任何违背，没有任何障碍。
“自然之所牵” ： 阿弥陀佛大愿业力自然而然地牵引我们往生极乐世界。你只要念佛，归投弥陀誓愿，弥陀愿力自然牵引你往生净土。比如说我们在长江的上游，有一桶水。这一桶水，我们想把它送到大海，有两个方法。
一个方法，就是自己把这桶水送到大海。一路上很谨慎地挑着，抱着，提着，翻山越岭，又怕漏到外边，又怕把桶摔破了，又怕天热把水蒸发了。能不能把这桶水送到大海？我看不大容易，崇山峻岭，越沟越堑，这么远的距离，怎么能把这桶水送到大海呢？
第二个方法，干脆把这桶水一股脑倒在江里，就完事了，是不是？你不用看它，它自然而然流入大海。“倒进去我就看不着了……”你看得着也好，看不着也好，它自然而然随顺长江的前浪后浪，日夜不息地流到大海去。
这桶水代表我们的心，木桶就代表我们的执著。我们的心被这个木桶所执著，被它障碍住了。大海就代表阿弥陀佛的极乐宝国，那里是弥陀智愿海所形成的国土。长江就代表阿弥陀佛本愿名号自然牵引的力量。
称念南无阿弥陀佛，归心于阿弥陀佛，等于是把我这颗心，像龙树菩萨所讲的“称名自归”。我称念弥陀名号，不是说我自己还把这桶水提着，我就把它倒进 江里，也就是连我这个人整个地投入阿弥陀佛誓愿里，我就完全拜托阿弥陀佛了 ：你老人家发了愿，我全靠你，完全靠，百分之百靠！这叫“称名自归”。把自己的心水投入阿弥陀佛的名号誓愿当中，只要称念南无阿弥陀佛，一切仰仗阿弥陀 佛，没有不往生的。
什么时候往生啊？什么时候阿弥陀佛带几位菩萨来迎接啊？到时候万一不来怎么办？这些都不用我们考虑，这些通通是由阿弥陀佛考虑的，这就叫“法尔自 然”。我们称念南无阿弥陀佛，等于是把我们自己融入阿弥陀佛的誓愿当中，看不见自己了。我们念佛了，还在想我的修行，我的功德，我的功夫……我来我去，这 还是有障碍。
没有我！
当然，大家不要误会，这里所讲的“没有我”，不是圣道门那种证悟到无我境界，证悟到空性，不是那种。前面说过了，用置换的方式 ： 把我们自己完全归投于阿弥陀佛，见不到自己的有为造作和修行，一天念十万声也是全靠阿弥陀佛；一辈子到临死才闻法、只念了一句，也是全靠阿弥陀佛，这叫 “本愿如是”。投水入江，自赴大海；“称名自归，即入必定”。
我们如果没有完全随顺阿弥陀佛誓愿的牵引，内心就会起种种的执著妄想。什么是妄想？这就是妄想 ：我念佛没达到什么功夫，能不能往生？还有一个“我的功夫”存在——没有“我的功夫”！我们既然念佛了，靠的是佛力。如果靠我们功夫的力量，就不必念佛 了，你可以有禅定的功夫，你可以有观照的能力。既然靠佛，就见不到自己，自己就没有了。
《无量寿经》里有一段经文，很能说明问题。不要说我们凡夫念佛见不到自己的些微小善和小功小行，就是圣人念佛也一样。由此，我们归投弥陀誓愿之后，就不再存有“我”这个心。《无量寿经》说 ：
譬如劫水弥满世界，
其中万物沉没不现，
滉瀁 浩汗，唯见大水。
劫水来的时候，整个世界都给淹了，浩浩茫茫，什么都看不见，唯见一片大水。
彼佛光明亦复如是。
声闻、菩萨一切光明，皆悉隐蔽；
唯见佛光明耀显赫。
阿弥陀佛的光明也是这样。阿弥陀佛的光明一旦升起来，阿罗汉的光明、菩萨的光明“皆悉隐蔽”，没有了，盖住了。盖住了是不是吃亏了呢？“我本来有光，现在没有了！”——不是的，反而给你提升了。
“唯见佛光明耀显赫” ： 把声闻、菩萨的光明都提升到佛光的层次。
我们念佛，之所以说没有自己的功行、自己的修行观念在里面，是因为我们完全乘托阿弥陀佛的愿力。靠上了佛的力量，哪里还有自己的东西？就没有了。如果还有自己的东西，说明你没靠上，是不是？好好想一想！
比如说，我们这个房间很黑，点一根蜡烛就很亮。可是，如果门窗一开，太阳光照进来了，蜡烛光就见不到了，盖住了。如果你还能看见蜡烛光，就说明你还在黑暗的房间里面。蜡烛光看不见、只看见太阳光了，说明是天下一片光明。
我们的心是个黑暗的房子，如果只是看到自己小小修行的一点点光，那就说明没有看到佛光；如果心里被佛光照亮了，自己那一点小小东西就看不到了。
所以，这个法门很妙。妙在哪里？是把我们自己归投于阿弥陀佛的誓愿当中去。
善导大师怎样解释呢？念佛法门之所以容易，容易在哪里呢？《善导大师全集》第51页 ：
但能上尽一形，下至十念，
以佛愿力，莫不皆往，
故名易也。
“但能” ： 只要能够。
“上尽一形” ：“上”就是向上，“尽”就是完结、完了，“形”是指我们的身体，“一形”就是到我们寿命完结为止。就是说我们现在遇到念佛法门，现在就开始念佛，一直念到临终，一直念到往生净土，这叫“上尽一形”。
有人没有这样好的因缘，没有老早就遇到念佛法门，他到临终才遇到，只能念十念，这叫“下至十念”。
善导大师解释念佛，经常这么解释 ：“上尽一形，下收十念”，没有遗漏。不管是临终遇到的，还是平时遇到的，通通包含在内。
平生遇到念佛法门的人，比较有福气，能消灾免难，能身心安乐，心中有定向，有归趣。现世平安幸福，命终往生成佛，得双重利益。阿弥陀佛的名号大愿船，你越早登上，就越早进保险箱，进了阿弥陀佛的光明摄取当中，六亲眷属、历代祖先通通跟在后面得恩惠。
“上尽一形，下至十念” ： 这么简单，这么容易，这样万机不漏！
什么原因？
“以佛愿力，莫不皆往” ： 因为阿弥陀佛誓愿的力量，没有不往生的。不是因为凡夫的念佛功夫，“你功夫好才往生”，那样就不能达到“莫不皆往”了。既然说“莫不皆往”，没有一个不往 生的，那就不是在凡夫这一边论，都在佛那一边论——“以佛愿力”，没有不往生的。比如过江，如果靠游泳的力量，功夫好的，能游得过去；功夫不好的，半路就 葬身鱼腹，这样就无法保证都能过江。如果坐渡船，通通可以过去！
既然说“莫不皆往”，则完全靠佛的愿力。所以，净土法门念佛“万修万人去”“莫不皆往”，是因为前面四个字——“以佛愿力”，不是靠凡夫的修行力。
印光大师也很恳切地讲 ：“若以真信切愿，念佛求生西方，则无论功夫深浅、功德大小，皆可仗佛慈力往生西方。此如坐火轮船过海，但肯上船，即可到于彼岸，乃属船力，非自己本事。信愿念佛求生西方亦然，完全是佛力，不是自己道力。”
“故名易也” ： 所以念佛法门叫作“易行道”。
为什么这么容易？“以佛愿力”。我们这里虽然容易，但是要知道这个容易可是来之不易！怎么来之不易？法藏比丘五劫思维、兆载永劫的修行而成就这句南 无阿弥陀佛的果觉名号，全体授予浊恶众生。虽然我们得来容易，要知道我们的慈父挣来得可不容易！因为有阿弥陀佛的难修、难行、难证果，才有我们今天的易 称、易念、易往生。所以，大家要怀有感恩心、难遭想，把这句名号好好地受持，不要起轻慢心。
一般的法门，说修行难，“三大阿僧祇劫证悟佛果”“三祇修福慧，百劫种相好”，这就很难了。可是，法藏比丘成佛，修行的时间不止三大阿僧祇劫。《无 量寿经》里说 ： 经过“不可思议兆载永劫”“无央数大劫”。“兆载”已经是极大的天文数字了，后面又加一个“永”，永远的劫，不止三大阿僧祇劫。
为什么如此之难呢？因为法藏比丘以超世的誓愿、超世的修行，得到超世的果报。因为他要救度十方无量无边业障深重、烦恼深厚、造罪勇猛、修行乏力、恶业充满、善根浅薄的人，若无历劫难行积功累德，就不能遍救十方一切众生。
第二段出自善导大师的《往生礼赞》，这段文叫作“光号摄化之文”，光明名号摄化众生。这段文是善导大师解释《观经》的“光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍”，也是结合《无量寿经》第十八愿来解释。善导大师解释三部经，都是站在阿弥陀佛本愿的立场。
这段文非常透彻 ：
弥陀世尊，本发深重誓愿，
以光明名号摄化十方，
但使信心求念；
上尽一形，下至十声、一声等，
以佛愿力，易得往生。
这段文分成三小节 ：
第一节是讲它的根本来源，这是站在阿弥陀佛的立场来说明的；
第二节是站在我们众生的立场来说明的；
第三节是站在阿弥陀佛和众生成为一体、得到的果报来说明的。
“弥陀世尊” ： 阿弥陀佛。
“本发深重誓愿” ： 这个“本”字很重要。“本”是根本，也是源头，后面所有的结局，都是来自阿弥陀佛本来发了这样深重的誓愿。如果没有这个，后面通通没有。就像树一样，从根 本生长出枝叶；又像水一样，有源头才有下面的末流。没有了树根，枝叶就枯萎了；没有了水源，下游就断流了。一切都在阿弥陀佛的誓愿当中，所以叫“本愿”， “本发深重誓愿”，愿很深切，很殷重。
什么样的誓愿呢？
“以光明名号摄化十方” ： 用他的名号摄受、化导十方众生。也就是第十八愿“十方众生，称念我的名号来往生”。为什么叫“光明名号”呢？《阿弥陀经》里说 ：“彼佛光明无量，照十方国，无所障碍；唯观念佛众生，摄取不舍，故名阿弥陀。”名号本身和佛的光明是一体的，名体不二，名号本身就是佛的光明。我们念 佛，身上就有佛光；我们念佛，就被佛的光明所摄取，因为名号和光明不能分开，所以叫作“光明名号”。
“摄化十方” ： 摄受和化导十方的众生。只要我们称念弥陀名号，阿弥陀佛就摄取我们。“摄取”就是救度的意思，救度我们十方的众生。这是从佛的立场来说明。
下面从我们众生来说。我们该怎么做呢？
“但使信心求念” ： 很简单，“但”是只要，“使”是使得。只要这样做就可以了，很简单，很容易。“光明名号摄化十方”是阿弥陀佛的事；我们凡夫做哪件事呢？我们只要“信心求 念”。“信心”，信顺不疑；“求”，求愿往生；“念”，念弥陀名号，也就是通常讲的“信愿行”——“信心求念”。
怎么念法？
“上尽一形，下至十声、一声等” ： 很简单，现在遇到，就现在念佛，一天念三千，一天念一万，一天念三万，各随根机。如人吃饭，随量而饱。修行也是一样，随我们的根机，随我们的状况，不疾不缓，不多不少。然而，凡夫习气，多是懈怠，容易放逸，所以，要有约束。
我遇到好多初皈依的人，“师父，你告诉我怎么做，你给我定个功课好不好？”
我讲 ：“好啊，你能做到就行。”
“师父，你定的功课，我无论如何也得做到！”
我讲 ：“好啊，你念佛，念佛好。”
“念多少？”
“你初学佛，不敢定多，你每天念一百零八声好不好？”
“好好好，这个不难！”一百零八声佛嘛，一秒钟念一声，也不过两分钟。
过了半个月，问他，“还在念。”
再过一段时间问他，“有时候念，有时候没念。”
再过一段时间，基本没念了！
所以，贵在相续。你每天都能念，能念一百零八声，功德很大。如果佛法的信仰没有扎根，摇摇摆摆，每天念一百零八声都觉得费事。其实两分钟的时间哪里多？甚至于每天念一声，也还有人念不来。
善导大师在这里说“信心求念，上尽一形，下至十声、一声等”，这个“信心求念，上尽一形，下至十声、一声等”，是我们心中自己能够发生的吗？探本求源，是因为阿弥陀佛发了这样的誓愿，我们才能念得出这句名号。
大家要知道，我们虽然口中念这句南无阿弥陀佛，但是这句南无阿弥陀佛的根，不在我们凡夫这边；我们念佛，不过是阿弥陀佛的正觉果树上的一片叶子，根在极乐世界，在阿弥陀佛那个地方。你顺着这句名号，怎么不到极乐世界呢？
我们跟阿弥陀佛这棵正觉大树是一体的。阿弥陀佛说 ：“我若成佛，要救度十方众生！十方众生往生功德若不成就，我誓不成佛！”等他成佛的时候，他的正觉果树上就结满了十方众生往生功德的果。阿弥陀佛这棵六 字名号的正觉菩提树，上面结了很多往生的果，每个众生都有一颗往生果。只要称念名号，就得到这颗果子。我们称念南无阿弥陀佛了，我们心里这颗往生的果就结 下了。
我们称念南无阿弥陀佛，这句六字名号的根就在阿弥陀佛的大悲本愿、大菩提心当中，就在极乐世界，我们怎么不往生？肯定往生！
正是因为阿弥陀佛“本发深重誓愿，以光明名号摄化十方”，才使得我们今天能够“上尽一形，下至十声、一声”地念出佛号来。
即使大街上的乞丐，他能念出一句南无阿弥陀佛，十方诸佛都为他鼓掌——这不是一件容易的事情啊，这是一件惊天动地的大事！一个乞丐念了一句佛，十方 法界都震动！因缘成熟了，他才能念出这句佛号来。也许对他来讲是很茫然的，这同样也是阿弥陀佛经过了无量时间的培育和教化，善根成熟了，不然这句佛号也念 不出来。
他能念出来了，经中说 ： 如吞钩之鱼，出水不远。先以欲钩牵，后令入佛智。佛很会打比喻。就像钓鱼，鱼已经把钩吞到肚里去了，你说它出水还会远吗？时间就不久了。
我们众生就是鱼，水代表生死海。阿弥陀佛要把我们救起来，救到涅槃岸上，他就放一个钩下来，这个钩就是六字名号，把我们钩住 ：
“念佛好啊！”“怎么好？”“保平安啊！好好好！”
“念佛好啊！”“怎么好？”“保发财啊！好好好！”
“念佛好啊！”“怎么好？”“能治病啊！好好好！”
“念佛好啊！能往生。”“能往生我不要！我现在还早得很，我才三十几岁。”
你讲能往生，他说不好；你讲能发财，“那好，我也念南无阿弥陀佛吧”，这样就被钩住了。
钩住就不远了，今生不往生，未来一定往生。
所以大家就放心大胆、义无反顾地对别人宣讲这句名号，不要不舍得，不要不好意思。
我们能念出这句名号，是因为阿弥陀佛“本发深重誓愿”。他发了这样的大愿 ：我成佛的时候，要让十方诸佛赞叹我的名号，让每一位众生听闻到我的名号。所以，我们的耳朵能听到这句名号，这本来就是佛的誓愿在我们身上落实下来了。如 果佛的誓愿是虚假的，我们就听不到这句佛号；我们能念到这句名号，也是佛的誓愿在我们身上显现出来了。如果佛的誓愿和光明不来到我们身上，我们就念不出这 句南无阿弥陀佛。
一家人吃饭，妈妈问 ：“儿子们，你们知道米饭是从哪里来的吗？”
“妈妈，我知道，是从锅里盛来的。”
妈妈说 ：“你啊，不懂。”
另外一个儿子说 ：“我知道！是从米桶里来的。”
妈妈说 ：“还不对。”
另外一个儿子说 ：“我知道，是从粮店里买来的。”
妈妈说 ：“都不对。是农民从地里辛辛苦苦种出来的。”
我们现在念“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”就好像我们吃一碗白米饭，是从哪里来的？是从我们口中出来的吗？是从我们心中出来的吗？
这句名号从哪里来？从阿弥陀佛的誓愿功德而来，来到我们心中，在我们口中念出来了。既然我们念佛了，怎么能不往生？我们已经被阿弥陀佛钩住了嘛！大家愿意不愿意被阿弥陀佛钩住？愿意不愿意脱离阎罗王的钩索？愿意就念佛！
《观经》说，阿弥陀佛有八万四千相，每一相有八万四千好，每一好有八万四千光。这么多的光明，干什么用呢？这些光明就要把我们团团包围，把我们层层 捆绑，怕我们漏到三恶道里——“念佛众生摄取不舍”。称念这句南无阿弥陀佛，八万四千光明上下左右、立体地把我们包起来，像一个网篮一样，包在六字名号的 光明当中，不让我们漏在外面，所谓“摄取不舍”，包起来，进了保险箱了，临命终的时候往生西方极乐世界。这个色身就留在娑婆世界作纪念了，不要了；心到净 土去花开见佛。
被阿弥陀佛的柔软光明所捆绑，是很舒服的；如果被贪瞋痴恶业、业力系缚的绳子所捆绑，所谓“业系凡夫”，那我们就不自在了，就捆到阎罗王那里去受审判，那就很痛苦了。
“但使信心求念” ： 我们只要有信心，只要愿往生，只要愿念佛，没有一个不往生！
印光大师说 ：
只要能深信，
只要能发愿，
只要能念佛，
无论何人，都可以往生去的，
故曰 ： 万修万人去。
前面第一段话是阿弥陀佛来救度我们，用他的法来摄受我们，所谓“光明名号摄化众生”。我们怎样被阿弥陀佛摄受呢？不是要我们达到什么样的功夫、水平，而是只要“信心求念”，我们就被阿弥陀佛的光明所摄取，就与佛成为一体。好像这支粉笔被我抓在手中，就跟我的手成为一体了。
我们念南无阿弥陀佛，就被阿弥陀佛摄受在他的光明里面，这样我们就跟佛成为一体，自然而然在佛的愿力摄受范围之内，所谓“以佛愿力，易得往生”，很容易往生
。
昙鸾大师释“自他二力”而弃自力靠佛力
昙鸾大师所开显的“自力与他力”，是净土宗的一对重要概念。
自力——靠自己的力量解决自己的生死轮回。
他力——仰仗阿弥陀佛的愿力救度往生成佛。
相对“自”而言“他”。这里的“他”不是其他人，是专指阿弥陀佛。
这是我们中国的祖师昙鸾大师对龙树菩萨“难易二道判”的一种解释。
昙鸾大师是深有来历的人，出生在南北朝时代的北魏，家住山西五台山附近。大师仰慕文殊菩萨的神异灵感，十四五岁就出家了。大师世学也很精通，对于儒学、老庄、医术的研究都有很深的造诣。
大师出家之后，主要研学龙树菩萨的《中论》《百论》《十二门论》《大智度论》，成为当时有名的“四论”学者。
后来，他注解《大集经》，在注解的过程中积劳成疾，四大不调，久未痊愈，只好停笔，外出寻找治病的方法。走到秦岭一带，驻足仰望天空，看见不可思议 的景象，“六欲阶位历然齐睹”，六欲天层层相叠，每一层都看得很清楚。看到这个景象之后，他的病霍然痊愈，就想回去继续注解经典。又一想，“不行！人命危 脆，旦夕无常，如果能先学到长寿之术，方可长久住世，弘扬佛法，那我先去寻找长生不老之术”。于是找到当时名闻天下的山中宰相陶弘景。陶隐士见到他，非常 高兴，秘授十卷仙经。
返程行至洛阳，大师遇到了印度来的三藏法师菩提留支，就谈论起来。菩提留支对他讲的仙经、长生不老术很鄙夷，“外道哪有长生术？如果真讲长生术，唯 有我佛教大觉金仙氏才有！外道所修那一点，纵然少时不死，或成个神仙，最终还要三界轮回”，就传给他净土经典。往生西方极乐世界，便和阿弥陀佛一样，证得 无量光明、无量寿命，证得圆满觉行的佛果，这就是“佛门长生术”。昙鸾大师得到菩提留支三藏的传授，回来之后就专修净土。他遗留在世间最有名的著作就是 《往生论注》。
净土宗三经一论，三经就是《佛说无量寿经》《佛说观无量寿经》《佛说阿弥陀经》，这是三部经典——正依三经；一论就是天亲菩萨的《往生论》。
为天亲菩萨这部《往生论》作注的，就是昙鸾大师。
天亲菩萨是位了不起的菩萨，有“千部论主”之称，比龙树菩萨晚出生大概两百年左右，他著作了《往生论》。可是，《往生论》不好懂，昙鸾大师就撰写 《往生论注》来解释《往生论》。很遗憾，《往生论注》在中国也没有流传下来，大约是在唐末“会昌法难”之后，与很多经典一起失传了；也是在清朝末年才从日 本回流到中国。
印光大师在世的时候看到《往生论注》之后，曾刊行流通，对昙鸾大师非常崇仰，说昙鸾大师解释的这部《往生论注》 ：
直将弥陀誓愿、天亲衷怀，
彻底圆彰，和盘托出。
若非深得佛心，具无碍辩，
何克臻此！
天亲菩萨写《往生论》的本心，他的真实愿望，阿弥陀佛誓愿的功德，昙鸾大师在《往生论注》里完全开显。昙鸾大师如果不是深悟佛心、具无碍辩才，那是写不出这部《往生论注》的。
昙鸾大师和龙树菩萨特别有因缘，他临终之前，龙树菩萨现身来给他讲了一首偈语 ：
已落叶不可更附枝。
未来粟不可仓中求。
白驹过隙不可暂驻。
已去者叵反，未来未可追。
现在今何在？白驹难可回。
昙鸾大师一听 ：“这是告诉我往生的时间到了。”就召集弟子大众，说 ：“我要回归净土了。”出家、在家来了三百多位弟子，大家在一起念佛，昙鸾大师就说 ：
地狱诸苦，不可不惧；
西方净土，不可不欣。
“地狱之苦，不可不厌离；极乐之净，不可不欣求 ： 这是我对你们最后的嘱咐。”说完之后，端身正坐，手执香炉，高声念佛。这时候，佛光满室，天乐鸣空，佛菩萨浩浩荡荡地前来迎接，在场大众皆悉见闻。
昙鸾大师是这么一位了不起的祖师。
昙鸾大师作的《往生论注》，开宗明义，在一开始的时候就引用龙树菩萨《易行品》中所讲的“难易二道”来作解释，说 ： 为什么难呢？在“无佛时代”，没遇到佛，要修行达到不退转，很难。
昙鸾大师列举了五个难点。
一者外道相善，乱菩萨法。外道表现出很善的相貌，说一些相似的道理，我们没有智慧鉴别，认为这就是佛教，其实它是外道法。
二者声闻自利，障大慈悲。“声闻”就是阿罗汉，只求自我解脱，障碍发大菩提心。
三者无赖恶人，破他胜德。恶人恶缘障道，修行不成功。
四者颠倒善果，坏人梵行。今生有修持，来生做大富贵人，有权势，有财力，可是佛法因缘忘记了，趁着福业而更加造业堕落。这叫“颠倒善果”，颠倒的，并不是顺法性的，是不清净的，染污的，系缚的，不能让我们解脱的，能破坏我们的清净修行。
五者唯是自力，无他力持。
只是靠自力，没有佛力的加持。
这五难，第一是智难，第二是因难，第三是缘难，第四是果难，第五是根本难。难行道为什么难？因为靠自力，靠自力才有前面种种难。
昙鸾大师解释“易行道”说 ：
“易行道”者 ：
谓但以信佛因缘，愿生净土，
乘佛愿力，便得往生彼清净土；
佛力住持，即入大乘正定之聚，
正定即是阿毗跋致。
譬如水路，乘船则乐。
易行道因为靠佛力，对比难行道的五种难，则一样都不难。只要信佛，并不需要靠自己的智慧，没有智难；只要愿生净土，便是成佛正因，此心谁都能发得起来，没有发心之难；乘佛愿力，没有恶人恶缘破坏之难；得生净土，即得不退，没有颠倒善果之难；佛力住持，无自力之难。
昙鸾大师对易行道和难行道作了简单的说明 ： 易行道之所以易，是因为乘佛愿力；难行道之所以难，是因为只有自力，没有佛力的加持。这就很明了了。
对于他力，生活在现代的我们应该更容易理解，因为我们都生活在一个他力的世界当中，我们每天的所作所为都离不开他力。比如说，这么大一个讲堂，我在这里讲，如果靠我个人的气力，只有前面的人能听到；可是因为有麦克风，后面再远的人也能听得到，这就是他力。
现代社会分工细致，科技发达，我们都生活在他力的世界，交通、通讯工具，都让我们很能明了他力，打电话，坐火车，坐飞机……无一不是仰仗他力。以这样的例子来看我们佛法的修持 ： 有难行道，有易行道；有自力门，有他力门。
昙鸾大师在《往生论注》开头的地方分析自力、他力，到最后结尾，首尾呼应，昙鸾大师说 ：
愚哉，后之学者！
闻“他力”可乘，当生“信心”，勿自局分也。
愚痴啊，后来的学佛人！听说有阿弥陀佛大愿业力可以乘托，你应当相信，你应当乘托啊！不要自己局限自己，认为像我这样的人，怎么够资格乘托佛力呢？我应该达到什么程度……
大师老婆心切，分析自力和他力的目的，是要劝导我们仰仗阿弥陀佛的大愿业力。所以，才会很恳切地说“当生信心，勿自局分”。
我们不要做愚者。我们在世间办事都很精明强干，为了达到自己的目的，想尽了方法，托尽了后门，找尽了关系，所谓“关系网”。阿弥陀佛有广大的关系网，八万四千光明，像网络一样，遍布整个宇宙空间，你只要念南无阿弥陀佛，当下就入阿弥陀佛的光明之网。
不乘佛力，就很愚痴。
所以，不是阿弥陀佛不慈悲摄受我们，是我们自己给自己画了个圈圈。怎么画圈呢？我们每天自己就想 ： 我如果没有达到这个程度，是肯定不能往生的！每天念佛，就想到“我不能往生”，自己设了一个界限 ： 我心地没有清净，怎么能往生呢？
大家翻开净土三部经，里面没有一句话要求我们要达到心清净才可以往生。当然，也有人说《阿弥陀经》就讲到“执持名号，一心不乱”，这“一心不乱”比清净心还难！
这里就涉及到法义传承的问题。对《阿弥陀经》这四个字，历史上有两种解释。如果依据善导大师的解释，就很简单，很容易，每个人都可以做到；如果按照禅定功夫来解释，执心不起，妄念不生，那就难了。
净土法门是易行道，用难行道来解释，那是不合理的。
往生极乐世界，善导大师的解释，都以阿弥陀佛的第十八愿为标准 ： 这里的“一心不乱”就是《无量寿经》所讲的“一向专念”。
这就是传承不同，解释不同，得到的效果也不同。我们要听信哪一个？
我们之所以学习善导大师的净土思想，就是因为善导大师的解释上契弥陀之本愿，下契众生之根机，万修万人去。别的解释，上不契弥陀本愿，下不契我等根机，万修难得一二往生。结果你把那个抱着当作金科玉律，拿来妨碍阿弥陀佛的救度，这就是自我设限了。
善导大师在《法事赞》里解释“执持名号，一心不乱”就是 ：
教念弥陀专复专。
“专复专”三个字，就是解释“一心不乱”。“一心”就是专心，“不乱”就是不杂乱。一心是专，不杂还是专。“持执名号，一心不乱”，就是专称名号，专而又专，任何人都可以做得到，这才是易行道。
所以，昙鸾大师叫我们不要自己局限自己。
三对照
学习法义，不论是我们讲出去的话，还是我们听进心里的话，都需要三对照。
第一，对照经典。
净土法门的正依经典，就是净土三部经，不是《金刚经》《法华经》《华严经》等其他经论。我们修学净土宗，谈论净土法门，就以净土正依三部经作为依据。其余经典与净土三经所说有不一致的，我们应该依据净土三经，不依他经。
讲到净土法门，必须对照《无量寿经》怎么说，对照《观经》怎么说，对照《阿弥陀经》怎么说 ： 要对照这三部经。
第二，对照祖师的解释。
比如刚才讲的“一心不乱”，它是净土宗正依经典《阿弥陀经》里讲的，但是，如果不是净土宗祖师的解释，我们就不能依从。
首先要依善导大师。净土宗在中国有十三祖。十三祖的教义传承不完全一样，有的带有天台思想，有的带有华严思想，有的带有禅宗思想。善导大师的净土思 想是纯粹的、没有他宗思想观念的。善导大师的著作“五部九卷”，通通讲极乐世界，通通讲阿弥陀佛，通通讲念佛往生，纯一无杂。他本人就是阿弥陀佛化身，就 以弥陀誓愿来解释所有净土的教义。所以，我们要依从善导大师的教诲。
凡是善导大师讲到的，就是楷定过的，我们依善导大师，不依其他。比如天台宗判凡夫往生凡圣同居土，善导大师判凡夫往生报土，我们依善导大师。又比如有人提倡万善齐修，回向净土；善导大师强调一向专念，百即百生；而杂行回向，百中稀得一二往生。我们依善导大师。
若是善导大师没有讲到的，我们再参考净土宗其他祖师的解释。
第三，对照事实。
有经典的依据，有祖师的依据，再有事实的证据，我们就安心了！比如，有人讲念佛达不到一心不乱的功夫不能往生，可是我们看到很多往生传记里那些人都 达到事理一心不乱了吗？我们身边也有人往生，难道他们都达到事一心、理一心了吗？事实证明，就是平常的凡夫，只要信愿坚固，专修念佛，决定可以往生！
经典和祖师，理证和事证，以此作为我们的标准。
我们是按照净土宗的传承来讲述，我们学法要有规矩，不能乱讲。如果对别人讲，我们要慎重，“我所说的这句话，有没有经典依据？有没有祖师依据？有没 有事实依据？”如果是别人告诉我们的，我们也要这样来理性地思维 ： 这样说，有没有经典依据？有没有祖师依据？有没有事实依据？
我们往往缺乏这样冷静的思维和审慎的态度。
闻法，要有正确的闻法心态，要如理思维，要冷静。不要盲从，不要随便肯定，同时也不要随便否定。必须对照净土三经，对照善导大师的解释，对照事实。
昙鸾大师告诉我们要乘佛力。
怎样乘上佛力？有三个方面 ： 第一，信知自身无力；第二，信知弥陀有力；第三，专称弥陀名号。前两方面是心理建设，调自己的心，第三方面是行持上的落实。
“信知”，知是为了信，信了才是知。不信，不能算知；真信，才是真知。
第一点，信知自身没有力量。第二点，信知弥陀有力。如果这两点没有，肯定靠不上佛力。
凡夫都是这样，觉得自己有力量的时候，肯定不愿意放下脸来求人。这就是凡夫的骄慢心，慢心很重。如果认识不到自己是罪业凡夫、没有力量，就有一个傲 慢心堵在这个地方，像一个瓶子，自己把自己封起来，里面是空的，却说自己是满的。我们内心很空洞，没有功德，贫瘠得很，结果我们自认为有修行、有功德，不 能“信知自身没有力量”，这样是靠不上佛力的。
“信知弥陀有力”，大家都会觉得阿弥陀佛有力量，但是，如果我们不相信第一点，第二点就是一个口头语，是一个观念，跟自己没关系。就像病人去看病， 他相信医生是神医，但是他不相信自己是病人，他就不会找医生。他如果知道自己是个病人，非得这个医生治不可，他才能靠得上，不然靠不上。
信知自己无力，就使我们发起乘托佛力的愿望，发起这个心；信知弥陀有力，就有靠。
阿弥陀佛到底能不能救得了我？我烦恼这么重，妄想这么多！阿弥陀佛有力量救我吗？这就是我们的怀疑 ，怀疑就靠不上了。
相信阿弥陀佛有力量救得了自己，你就有靠；自己愿意靠，你就有靠。怎么靠上呢？专称阿弥陀佛的名号，就靠上了阿弥陀佛的愿力。
《无量寿经》里有四句话，说明对净土法门的正确心态 ：
谦敬闻奉行，踊跃大欢喜。
骄慢弊懈怠，难以信此法。
“谦” ： 谦己，信知自身无力，不能出离。
“敬” ： 敬佛，信知弥陀有力，能救度我。
“闻奉行” ： 听说念弥陀名号能到净土，就依教奉行，专修专念。这样就决定往生，所以“踊跃大欢喜”。
“骄慢弊懈怠”是什么意思呢？我能修持，我有力量，我虽然现在还没有开悟，我明天差不多能开悟；明天不行，我后天可能差不多；这辈子不行，我下辈子 差不多可以……这些想法都是颠倒！我们不要等下辈子，下辈子越来越差，整个时代的风气越来越差，众生的根机也越来越差，下辈子再来，能不能做人还不知道； 做人能不能遇到佛法也不知道，一代不如一代。所以，不要抱有这种心，这种心是骄慢、弊恶。怀抱这样的心，就是懈怠、不精进。骄则不谦，慢即不敬，懈怠即不 专修专念。这样，难以相信阿弥陀佛的救度。
净土法门，释迦牟尼佛在《阿弥陀经》中说是“难信之法”，同时说是“难说之法”，六方诸佛都赞叹释迦牟尼佛“于五浊恶世说此难信之法，是为甚难”；释迦牟尼佛自己也很感叹，说 ：以我释迦佛的智慧，来说这个法门，都很难说。
为什么难说呢？佛为上根人说上法，不难，因为他能听懂，如实修行；为下根人说下法，不难，因为他也能听懂，依教修行。为下下人说上上法，最难。当 然，佛辩才无碍，不会难说，但下根人闻上上法，往往会产生误解。念佛法门是大乘至极实相法门，但看起来又相当浅显，有相得入无相，专一即是圆融，不问智愚 贤不肖，不论善恶罪福，唯独一向专念就能往生，实在是难说难信。
“一向专念”具有高度的概括性。“一向”，就没有两向，不纷争。如果你一定要分别善恶、辨析清净不清净，就容易起矛盾，这就分成两向了。善也好，恶 也好，清净也好，不清净也好，出家也好，在家也好，持戒也好，破戒也好，有修也好，无修也好，无论你是什么身份，通通放下，心中不虑，唯独念佛，这叫“一 向专念”。
“一向专念”就杜绝了种种的议论，无论你拿什么来提问，回答“念佛”，这就好了！其他都和生死解脱不相关。有这些时间来谈论善恶是非，不如拿来念南无阿弥陀佛。
我们有力量、没有力量，往往会产生很多错觉。有人认为自己多少也有一点点力量，虽然没有那么多，但是有一点。比如说，我修行虽然依《金刚经》没有开悟，但是我还能读诵《金刚经》，读得很熟，这也算一点点力量吧？我看《金刚经》的解释，多少有一点领悟，这也算一点点力量吧？
这些是谈不上力量的。所谓力量，能够达到目标才算；达不到目标，就算不上有力量。
比如说，两个悬崖相距1丈，而你能跳9尺，这时候你敢不敢跳？会不会认为自己有90%的力量？90%等于零，跳9尺和跳1尺，一样归零，因为你不能 究竟达到自己的目标，同样是无力的。又像射箭，50米外有一个靶子，你的力量能射多远？能射49米，甚至49.9米——对不起，你射不到目标，不能算你有 力量；你能超过50米了，一拉弓放出去，射中了，说明你够力量。
往生净土，不是说“80%、 90%”，不存在！要么是百分之百，要么是百分之零，只有两个答案。你若能往生，就是一百分；你不能往生，就堕落，就是零分。所以，只有两条道路可以选择 ： 要么往生极乐，要么六道轮回，不存在第三个方案。努力不等于有力量，达成目标才叫有力量。我们努力地修行，可是我们靠自己不能出离三界。从这个角度来讲， 无论我们怎样努力，也达不到我们所追求的目标，我们都是软弱无力的。
学习净土法门，首先要知道我们是什么样的根机。
1．经证
《地藏经》说 ：
南阎浮提众生，
举止动念，无不是业，无不是罪。
《无量寿经》说我们是“五恶、五痛、五烧”的众生 ：
心常念恶，
口常言恶，
身常行恶。
《阿弥陀经》说我们是“五浊恶世”的恶众生，充满恶邪、恶烦恼。
《观经》说我们是“浊恶不善，五苦所逼，为烦恼贼之所害”的众生。
2．祖证
不要说我们这样通身业力的凡夫，即使历代的祖师，对自己都有一个评价。我来宣读几段，作为比照。
善导大师说 ：
决定深信 ： 自身现是罪恶生死凡夫，
旷劫以来常没常流转，
无有出离之缘。
善导大师说他没有出离之缘，必须乘托弥陀大愿业力。
道绰大师说自己怎么样呢？他审量自己和众人的根机，说 ：
若据大乘，
真如实相、第一义空，曾未措心。
如果讲大乘佛法，真如实相、第一义空，讲真如，讲实相，讲佛性，讲空性，讲法性，根本就无措心之处，心不能相应，起心动念都是错的，远离实相法，都是在执著当中。
小乘怎么样呢？
若论小乘，
修入见谛、修道，
乃至那含、罗汉，断五下，除五上，
无问道俗，未有其分。
道绰大师说唐朝时代的人，不管出家、在家，要得小乘四果，都没有分。
小乘法门不行，那么人天法呢？
纵有人天果报，
皆为五戒十善能招此报，
然持得者甚稀。
能够行持五戒十善得人天果报的，已经稀少又稀少了。经中说“一失人身，万劫难复。”一旦失去人身，“得人身者，如爪上土；失人身者，如大地土”。
大乘佛法没有措心，小乘佛法无有其分，人天善法持得者甚稀；若论造恶呢？
若论起恶造罪，
何异暴风駃雨。
如果讲起恶造罪，就像刮大风、下大雨一样。这是我们的本来面貌，行善乏力，造恶勇猛。这样的劣根凡夫，更要仰投弥陀的誓愿。
昙鸾大师有四句偈语 ：
我从无始循三界，
为虚妄轮所回转。
一念一时所造业，
足系六道滞三涂。
他说 ： 我昙鸾啊，从无始劫以来，都在三界里面循环打转，从来没有出去过，转来转去都在三界之内。皆因妄心用事，妄业轮转，都是虚妄，没有一点真实。像轮子一样，老在这里面，六道轮回，不能出离。
一天有八万四千念，念起念灭，刹那不停，一念一时所造的罪业，都足以把我们捆绑在六道之内，滞限在三恶道之中。一念都如此，何况念念。我们怎么能够出离？
印光大师别号“常惭愧僧”，自称“粥饭僧”，说自己除穿衣吃饭外，别无所能，“如果阿弥陀佛垂慈接引，我就千足万足了”。
又说 ：
仗自力修持，自有何种力？
但是无始以来的业力。
所以万劫千生，难得解脱。
自己有哪种力量呢？只是无始劫造罪的力量，这个力量很大，堕地狱如同箭射。
上述这些都是祖师们推心置腹的劝诫，希望我们能觉悟自身，仰靠佛力。
这和圣道门的立场角度不同。圣道法门，喜欢说本来是佛，理虽如此，但不切实际；净土法门直接从眼前现实来说，现是凡夫，需佛救度。
1．法尔自然
昙鸾大师解释龙树菩萨的“难易二道”，说明难行道之所以难，在于全靠自力；易行道之所以容易，在于全靠佛力，而劝导我们应当仰信阿弥陀佛大愿业力，“后之学者，闻他力可乘，当生信心”，这是昙鸾大师的结论。
其实，说难、说易，都是站在众生的立场上来讲的。如果站在佛的立场，就没有难，也没有易，它是法尔如是、自然而然，就是说 ：
阿弥陀佛本愿如是。
我们讲“容易”，说实在的，都已经是隔了距离了，不足以形容那种法尔自然的状态。比如说，苹果长熟了往下掉，我们不可能说“果子熟了，往地上掉很容 易”，这是个自然状况，无所谓难，无所谓易。我们每一个人，如果不念佛，没有修持，那就会随顺我们的贪瞋痴本性，随顺我们所造的身口意恶业，去六道轮回， 这是必然趋势。这就是业力牵引，自身造作的业力，会自然地牵引我们去六道轮回。
自己的业力，让我们去六道轮回；现在我们归投阿弥陀佛了，阿弥陀佛大愿业力所引导的方向是哪里呢？自然是极乐净土。既然我们不怀疑自身业力会牵引我 们去六道轮回，为什么反而怀疑 ：仰靠阿弥陀佛大愿业力，是不是很容易往生？这个不存在容易和难，这是自然的，所以才说“自然之所牵”。
2．易行五喻
（1）日出破暗喻
比如长夜漫漫，有人点了一支蜡烛，风吹过来，给熄掉了；好不容易挡住了风，烛光只能照到周围三尺宽、五尺远这么一块地方，想驱除漫天黑暗根本不可 能。可是太阳一旦升起，世界就一片光明，所谓“日出而群暗皆消”。不能因为自己点一根蜡烛破除长夜的黑暗很困难，就以为太阳破除长夜的黑暗也很困难。
漫漫长夜，代表我们的生死流转。一支小蜡烛，代表我们自己微弱的修行。我们靠自己修行，想破除茫茫生死流转的无明长夜，当然很困难了。如果念佛，南无阿弥陀佛就好像太阳一样，红日初升，群暗皆消，长夜得明，非常自然。
再愚痴的人，也不用替太阳着急，怕黑暗挡住了阳光。阿弥陀佛的救度亦复如是，非常容易。
（2）取水映月喻
有两个人，都很仰慕月光。甲在青石板上画了一个月亮，画得很圆，很像，但就是没有光；没有光，他就用白粉笔涂，涂得很白，但还是没有光。乙端一盆水，往那里一放，月亮就显现出来了，而且是光芒四射。不能因为画的月不能放光，就怀疑水中月也不能放光。
画月求光，比如修行不得法，用自己的想象，觉得这样应该可以，结果达不到，就认为很难。用水映月，比如念佛，阿弥陀佛立即来到我们心中，大放救度光明。
月亮代表阿弥陀佛，水就代表我们仰投阿弥陀佛的心。月亮挂在高高的天上，你在青石板上自己想画出月亮是不可以的，除非把一盆清水往这里一端，月影自然就来到水中。龙树菩萨说 ：“信心清净，花开见佛。”信顺归命，一向专念阿弥陀佛，心花开放，立即显见佛的救度功德。
靠自己有漏有为的福业，想修出这种解脱，就好像在青石板上画出一个月亮的影子，画得挺像，“我本来是佛……”是挺像，但是没有光；本来是佛，但现在是凡夫。这就是有漏有为的造作，当然很难。
可是，如果顺着弥陀誓愿，很容易！
有两句话 ：
开池不求月，
池成月自来。
有人开挖一个水池，他没有求天上的月亮能来。但是，这个水池开凿好了之后，清水灌进去了，月亮自然来到水池里面。
我们念佛往生也一样，有因必有果，感应道交。我们称念南无阿弥陀佛，还在担心着到底能不能往生，不敢求往生的果报。但是只要你“池成”，“月自来”，阿弥陀佛来了！临终弥陀必然现前来迎。
这是自然而然的道理，不用怀疑。
（3）干柴猛火喻
再比如说有一捆柴，想把它点燃，也要得法。有人想，点柴需要温度，他便把这捆柴放到开水里泡，说 ：这水有温度，是热的。请问这样能够燃烧起来吗？不能燃烧。如果是干柴，遇到猛火，请问这样燃烧容易吗？容易！
这是个比喻。火代表佛，柴代表众生。柴有火性，比喻众生有佛性。热水代表众生的有为造作、有为修持。
虽然我们修的有为善法带有一些善法的影子，好比有热气，但是，它本身还是不减湿性。就是说，这些善法本身，如果没有达到无漏无为，还是流转的、颠倒的、虚伪的，要靠它们解脱生死是不可能的。
柴本身还有湿气，所以不容易燃烧。湿气就代表疑惑心、障碍，根机不成熟。什么叫干柴呢？就是根机成熟了，归命阿弥陀佛，没有怀疑心，好比干柴没有湿性了。
猛火，就代表这句南无阿弥陀佛名号。归命愿生，称念南无阿弥陀佛，等于干柴遇猛火，熊熊大火立即燃烧，很简单，很容易。
杂行杂修，如同开水泡湿木，不可能燃烧。专修专念，如同猛火烧柴，湿柴也能很快烤干，很容易燃烧。不能因为杂行杂修难以往生，就怀疑专修念佛也难以往生。
（4）蓄水灌溉喻
昙鸾大师在《往生论注》里有一个比喻，来说明八地以上菩萨的“无作妙用”，怎样供佛、度众生。所谓“无作”，就是不需要造作，自然而然的，不需要费 力。八地菩萨尚且如此了，何况阿弥陀佛？阿弥陀佛度我们众生，是按照誓愿而来的。他不是成了佛以后在那里拍拍脑门儿一想 ：我这样去度他，我再想个办法度他……不是这样。他是在成佛之前，就已经规划好了度众生的方法；一旦成了佛之后，众生只要顺了他这个方法，就自然得度。所 以，佛不必用心，端身一坐，影现十方，很自然就度众生了——方法设定完之后，大家顺着这个方法自然就可以得度了。
昙鸾大师说了这个比喻 ： 为了灌溉大片田地，先找一个地方，量一下地势，筑一道水坝，建一座水库，然后把水渠开挖到每一块田地，这样，田地需要灌溉的时候，就不必那么辛苦地一担一 担往田里挑水，只要把闸门一开，水就欢快地流到高低不同的田里，每块田都流到了，不用操心了。
阿弥陀佛当然也是这样，他在成佛之前发了四十八愿，筑起了六字名号功德海，储满了功德水。我们十方众生的心性他都很了解，对于每一个众生，他都铺了 一条功德管道到我们的心坎。只要我们的心门不封住，把这个小闸门一开，阿弥陀佛的功德法水不就进来了吗？很简单，很容易！就像我们家里用自来水，水龙头一 打开，自来水自己就来了，因为当初自来水管道就铺设好了。如果在自来水管外面安一个水龙头，怎么都放不出水来。我们愿生极乐世界，称念南无阿弥陀佛，就像 水龙头打开了一样，功德法水自然就流到我们心中 ： 这不是很容易吗？
如果不是念南无阿弥陀佛名号，你修别的法门，想出阿弥陀佛的功德法水，出不来呀！道理很自然，都是自然而然的道理。
自来水公司将管道铺到我们家里，我们每家每户都有自来水。阿弥陀佛用无量无边的神通、智慧和光明，为每一个众生发起誓愿，像布线一样，布到我们心 中。只要我们打开闸门——就是“至心信乐，欲生我国”，接着就流淌出来“乃至十念” ：“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”念念念佛。
（5）子承父业喻
有人觉得念佛往生太容易，不敢相信，这样想就是和阿弥陀佛见外了。
为什么说见外呢？比如说父亲有庞大的产业，儿子来继承，他会觉得很容易吗？他没有这个概念说 ：“真的容易啊，我发了一笔财，这么容易发了一笔财！”如果抱着这样的想法，似乎这是偷来的，不是他本当有的。父产子承，这是天经地义的本分事，父亲的产 业就归儿子所有，没有什么容易不容易，他的就是你的。
南无阿弥陀佛六字名号的功德归我们，我们的往生由阿弥陀佛成就，这是天经地义、本当如此、不从外得。
我们乘南无阿弥陀佛六字名号的功德往生极乐世界，不要这样想 ：我怎么突然发了财了，我怎么赚了这一笔了？这还是初期，初期的时候有这种喜悦心。时间长了，你就很平常，很平淡。印光大师讲 ： 不要轻狂，名号大家都有，念了都能往生，你本来就当得到。
我们念佛就当如此，我们往生是实实在在的，不要觉得还有什么额外的要求。
3．誓愿功德有力
往生西方，我们自己没有力量自救，阿弥陀佛有力量救度我们，经文如是说，四十八愿如是发 ： 如果没有力量救度十方众生，我则誓不成佛！
如果阿弥陀佛还没有成佛，那我们就可以认为他的力量还没圆满，还有欠缺。所以，我们能不能往生，不是看我们自己能不能修行，要看阿弥陀佛有没有成佛。阿弥陀佛，他成了佛，我往生就有靠了。因为他为我们发了愿。“为我发了愿，我就仰靠你！”
现在我们自己没有力量解决生死轮回，我们全靠阿弥陀佛 ： 他老人家能解决，我们就有靠；他老人家不能解决，我们就完了！所以，是完全仰仗阿弥陀佛。
全靠司机喻
比如乘客坐在车上，全部拜托给这位司机，仰仗他说 ： 我不认识路，靠你了；我不会开车，也靠你了；你的车质量好不好、有没有油、路上会不会出故障，我也没办法，也靠你了。一旦坐上车，我们人生地不熟，只有完 全靠司机。我们很安心地坐在车上，坐着坐着睡着了。司机说 ：哎哎，下来下来，到了！
“哦？到啦！”
我们念南无阿弥陀佛，就完全靠南无阿弥陀佛，至于说怎么到西方极乐世界，什么时候去，不用想，我们只管念佛！我们临终的时候，要到极乐世界了，阿弥陀佛小指头给你弹一下，“哎，娑婆世界某某某，到了！”你不要怕临终昏迷，临终昏迷阿弥陀佛也会把你弹醒，“哎，到了到了！”
“到了？谢谢阿弥陀佛！”
这个是安心。鼓励大家念佛有这个安心感、安全感，不要坐在阿弥陀佛的大愿船上还提心吊胆。你提心吊胆也是坐，放心大胆也是坐，何苦不放心大胆呢？
同样都是念佛，你提心吊胆也是念，放心大胆也是念，干吗对阿弥陀佛不放心？
我们称念南无阿弥陀佛，就应该放心大胆，一百个放心，一千个放心，没有不放心的！对阿弥陀佛还不放心，那就没有放心的了，因为阿弥陀佛本来就有这个誓愿救度我们。
龙树菩萨说 ：
人能念是佛，无量力功德，
实时入必定，是故我常念。
阿弥陀佛有无量力功德，所以我必然往生。
我们看《观经》的下品中生，他是一个破戒的罪人，临终的时候遇到善知识为他赞说阿弥陀佛的十力威德、光明神力。这个人听到阿弥陀佛有如是广大威神功德力量，想念佛、还没念出来，心中一念相应，当下往生西方极乐世界。
这段经文，善导大师解释得非常妙 ： 这个临终恶人，闻善知识为他赞说弥陀名号功德，赞说阿弥陀佛十力、四无所畏、十八不共法，无量光明、无量寿命，威神功德、光明神力……赞叹这么多，就是一句南无阿弥陀佛！
也就是他临终听到的这句南无阿弥陀佛，当下往生净土。毫无疑问，南无阿弥陀佛这句名号有这个力量！
不用为阿弥陀佛操心
刚才讲过太阳的比喻，大家不要为太阳操心说 ： 太阳啊，你力量够不够？你要不要我帮你个忙？你早晨出来的时候，我在房间里把蜡烛点亮一点，让大地更加光明！大家用不用为太阳这么操心？不用啊！
很多人为阿弥陀佛操心 ： 阿弥陀佛啊！我修这些功德，让你的极乐世界更加庄严，让你的救度更加圆满，我到极乐世界的品位更加高上！如果完全归投阿弥陀佛，就不存在“更加高上”，是“无上”。《无量寿经》说 ：
其有得闻彼佛名号，
欢喜踊跃乃至一念；
当知此人为得大利，
则是具足无上功德。
如果还有上，那就不是阿弥陀佛的极乐报土。有上就有下，有上有下就不平等，不平等就有差别，有差别就不是圆满境界。
4．救度三途有力
阿弥陀佛不仅有能力救度我们人道的众生，他的能力广大无边，十方法界——上至等觉菩萨，下至阿鼻众生，他都能救度。经中说 ：
轮回诸趣众生类，
速生我刹受快乐。
还有这样两句话 ：
众生苦恼我苦恼，
众生安乐我安乐。
你看，佛心多么慈悲！阿弥陀佛告诉我们说 ： 你苦恼，我就苦恼；你安乐，我就安乐。
我们苦恼什么？苦恼怎么往生，苦恼不能往生怎么办。当你为此事苦恼的时候，阿弥陀佛也正在为此事替你苦恼，说 ： 你的往生我都为你想好了！不能往生你有什么办法？靠你自己就没有办法，靠我你就有办法！当我们心中苦恼的时候，阿弥陀佛也在为我们想办法，他早就想好了办法！
再讲一个“阿弥陀佛饶了我”的故事。
有一个老居士，非常虔诚，非常想往生西方极乐世界。但是，她不知道怎么去往生，听人家讲往生西方极乐世界，要读诵大乘，她就读诵大乘。可怜这个老太 婆，她不识字，但是为了达成往生，她专门买了一本字典，请她的女儿一个字一个字地查，一个字一个字地教她读经。她女儿就感到奇怪，妈妈这么大年纪，又不识 字，难道还想考佛教大学，怎么一个字一个字学呢？老太婆认为女儿不懂，没有跟女儿讲明原因。她听说要读这部经才能往生，所以才一个字一个字地学经。 学完之后，又有人告诉她要往生少善根不行，光诵经不行，咒还要会，咒要是不会也不行。她很着急 ： 咒这么长，也不知道意思，我这么大年纪，背起来很困难。人家念《大悲咒》，她就眉头皱，但是也只好硬着头皮学。好不容易学会了一个小咒，又有人告诉她应该 这样那样才能往生，她整天忙得不得了，内心非常惶恐 ： 怎么办，怎么办？她在苦恼。她在苦恼，阿弥陀佛也在苦恼。她在说“怎么办，怎么办？”阿弥陀佛在扣她的心门，说 “我来办，我来办！” 但是她那个时候没有听到，这是阿弥陀佛说的——“你的往生我来办”“你不往生，我不成佛”。阿弥陀佛说“我来办，我来办！”她没听到。
有天，她听我一讲，高兴了，赶紧站起来，向西方磕了三个头，“阿弥陀佛啊，你可饶了我了，你可饶了我了！”她是什么意思呢？“你看，我现在不用查字 典背经了，也不用皱眉头了，也不用这样那样了。我老太婆本来这么累，又不识字，你可饶了我了，这下不用了，我就念这句佛号！这下可好了，我这样完全放松 了。”
我说 阿弥陀佛从来没有捆着你，什么叫饶了你了？我们都是自己把自己吓破了胆，阿弥陀佛没有什么饶不饶的，大家不要误解阿弥陀佛的誓愿。我觉得这个例子很有说服力，她这句话虽然说得很土，但说得很实在。
她的意思是什么呢？“阿弥陀佛你解放我了，你让我能彻底安心，能够专修念佛往生净土了。我不用再那样辛苦了，还一点把握都没有。”
阿弥陀佛呼唤我们说 “轮回诸趣众生类，速生我刹受快乐。”轮回六道的众生啊，你要快来！快点往生到我的净土，享受法喜法乐。你不要在娑婆世界轮回了，被烦恼贼打得鼻青脸肿。
佛在《观经》里怜悯我们说 ： 佛灭度之后的五浊众生、被烦恼贼所害者，我为他们说清净业，让他们念弥陀名号往生净土。佛把我们当作他的独子，把烦恼称为“烦恼贼”。这个贼来破坏我们的 幸福，佛就要保护我们 ： 我的独子，你被烦恼贼弄得这么苦恼，我来救你！你要快快回到极乐本乡！所谓“速生我刹受快乐”。
又说 ：
常运慈心拔有情，
度尽阿鼻苦众生。
恒常、不间断地运用他的大慈悲心，救拔有情的众生，连阿鼻地狱的众生都要度尽。
阿鼻众生有两类 ： 一类是已经堕入阿鼻地狱的众生；第二类是已经造了堕阿鼻地狱的恶业，还没有堕落下去的众生，也算阿鼻众生。这样的众生，是恶业最深重的，苦报最深重的。对 这样的众生，阿弥陀佛都不嫌弃，誓愿要“度尽”，何况我们。阿弥陀佛能救得了阿鼻苦众生，难道救不了我们吗？能不能救得了？能！
《无量寿经》说 ： 三恶道里的众生，蒙阿弥陀佛的光明照触，当下诸苦消除，命终之后皆得解脱，乃至往生西方极乐世界。
5．诸佛之王有力
佛度众生很容易。阿弥陀佛很慈悲，具有广大神力，十方诸佛都赞叹阿弥陀佛是“佛中之王，光中极尊”。本来佛佛平等，不分高下，但有各自不同的誓愿因 缘。因地的誓愿、修行不一样，摄化众生的善巧方便就不一样。阿弥陀佛叫作“法界藏身”，无量光明，无量寿命，称为“十方诸佛之本体”，所以被十方诸佛所赞 叹，成为“佛中之王，光中极尊”——诸佛里的王，光明里最尊贵的、最尊第一的。
释迦牟尼佛在《无量寿经》里说 ：
无量寿佛，威神光明最尊第一，
诸佛光明所不能及！
光明代表这尊佛度众生的力量以及佛的誓愿、智慧、善巧方便。
阿弥陀佛既然光明第一，就说明他救度众生的誓愿力量、善巧智慧第一。如果这个“光中极尊，佛中之王”“最尊第一”的佛，尚且没有力量救度我们，那我们就彻底完了——这是不可能的事情。
阿弥陀佛如果没有力量，那我们就没有希望了，所以善导大师劝导我们说 ： 应当深信——决定深信，彼阿弥陀佛四十八愿摄受我等罪业凡夫，“无疑无虑，乘彼愿力，定得往生”。不用怀疑，也不必顾虑，乘阿弥陀佛的愿力一定往生。
自身无力量，弥陀有力量，我们就乘托弥陀的力量。但是，方法如果很难，我们还是望洋兴叹 ： 阿弥陀佛有伟大神力，我们怎么靠上呢？如果说要很难才能靠得上，那还不是一场空吗？
如果乘佛愿力的方法很复杂、很艰难，这样就不是易行道，还是难行道。有的人认为如果能像阿弥陀佛一样发四十八愿，就跟佛的愿心相应了，就乘上佛的愿 力了。 这样容易吗？不容易！四十八愿不容易发，“超世本愿”十方诸佛都发不了。如果我们能发四十八愿，也不需要乘阿弥陀佛的愿力了，我们自己就是法藏比丘了。这 个不是我们能做得来的。 还有人认为要想跟佛相应、乘佛愿力，就要念佛念到一心不乱，念到心清净，念到佛性开发，念到开悟了、三昧了才能乘上佛的愿力。果然如此，那就太难了！要达 到这样才能乘佛愿力，是很困难的。
以善导大师的解释，我们乘佛愿力的方法很简单 ： 有心、有口、能念佛，就能乘上佛的愿力——就这么简单。
1．与佛相应
佛要救我们，我们让佛救，这就是跟佛相应了。比如说一个小孩子，妈妈喂饭给他吃，他愿意张口吃，就跟妈妈相应了，这样他就能吃饱，不至于挨饿。不是 说妈妈发愿挣钱做饭养活孩子，一岁两岁的孩子也要发愿去挣钱做饭养活自己，这样才跟妈妈相应，这样反而不相应了。喂他饭，他就吃，这是孩子的根机做得来 的。阿弥陀佛把六字名号给我们，让我们称念，佛就这样救度我们，我们就念佛，这就跟阿弥陀佛的誓愿相应了。
阿弥陀佛呼唤我们说 ： “十方的众生，你要信顺我！”我们就信顺阿弥陀佛不怀疑。“十方的众生，你要愿生我国！”我们就愿生极乐世界。“十方的众生，你要称念我的名号！”我们就 念南无阿弥陀佛。这样就好了，这就与佛的誓愿吻合了，一体相应。所以，善导大师所解释的“乘佛愿力”，就是“称佛名号”。
2．怎样称佛名号
怎样称佛名号呢？我来引用几段文 ：
一心信乐，求愿往生，
上尽一形，下收十念，
乘佛愿力，莫不皆往。
这就讲到信愿行。
“一心信乐” ： 信，不怀疑。
“求愿往生” ： 愿，愿生净土。
“上尽一形，下收十念” ： 行，就是说我们现在开始念佛，一直到临终不改变，专修念佛，这样就是乘佛愿力，而莫不皆往。
善导大师所解释的乘佛愿力的方法，就是信愿行，就是愿生净土、称佛名号，是我们的根机做得来的。
他又讲道 ：
但能上尽一形，下至十念，
以佛愿力，莫不皆往，
故名易也。
这是《观经四帖疏》里所说怎样乘上佛的愿力。
“但能” ： 你只要能够这样就可以了，不难。
只要哪样呢？
“上尽一形，下至十念” ： 这样就乘上佛的愿力。大家都能做到。
登船喻
我们好比身处海中的一个孤岛，这个孤岛马上就要火山爆发了，四周茫茫的海水，我们没办法逃脱。这时候，有一个人很慈悲，他驾船来救我们。船开来了，但是没配梯子，船太高，我们上不去。那么，这艘船开来也没有用。
大海，就代表我们茫茫的罪业；孤岛，就代表我们有限的身心生命；火山要爆发、孤岛要沉没，就代表我们无常的生命时刻会被吞没；大船，就代表阿弥陀佛 来救度我们。南无阿弥陀佛名号，就是让我们能够登船的方法，就是让我们能够很容易地契合阿弥陀佛本愿救度的方法。如果这个方法很难，我们就不能解脱。方法 必须很简单，很容易！这是坐船的比喻。
绳梯喻
再比喻有人被困在陡峭的山上，只有靠直升飞机来救；结果直升飞机到上空盘旋一番，却没有备绳梯。这样怎么救人？等于白来一趟。直升飞机既然来救人，就一定要备有绳梯，从飞机上面垂挂下来。下面的人只要上绳梯，一拽就上去了，就可以安全脱险。
直升飞机，就代表阿弥陀佛来救度我们。绳梯，就代表阿弥陀佛所设定的救度众生的方法，也就是南无阿弥陀佛六字名号——念佛往生。这个绳梯，必须是任何人都够得着，我们都可以顺着它往生极乐。
为什么善导大师要提倡“一向专念”？因为如果我们要上飞机，只有这个梯子可以爬，只有靠这个梯子才可以爬上去。如果我们不用这个梯子，我们自己有个梯子，我们自己的梯子再高、再好，我们往哪里爬呢？
我们自己的梯子代表我们自己的修行。我们能修行，但是我们往哪里修、往哪里靠？怎么靠？
“我回向求生啊！”
也不错，好，我们就把自己的梯子搬来，往直升飞机上靠何苦呢？如果直升飞机没有配梯子，可以考虑自己搬来梯子靠上去；现在人家有原配的绳梯，我们再搬来梯子，那就多此一举了。我们应该直接就顺着现成的梯子——名号，攀登上去。
这样讲绝不是否定我们本身所应修持的善法，而是要说明 ： 以杂行杂修回向求生净土，等于是把自己所做的一个竹梯、木梯，哪怕是黄金做的梯子，搬来靠上去，回向发愿。仰靠它，那就要很坚固，不然的话，一有闪失就耽误大事了。
阿弥陀佛救度我们，在四十八愿当中整体设计好了救度的方法，不仅建造好了美妙庄严的国土，也规划好了接引我们往生净土的道路和方法 ： 就是第十八愿——念佛往生愿。我们只要念佛，就是乘上弥陀愿力；乘上弥陀愿力，就能往生弥陀净土，所以要念佛往生。
善导大师还有一段文，是解释第十八愿愿文的 ：
若我成佛，
十方众生，愿生我国，
称我名字，下至十声；
乘我愿力，若不生者，不取正觉。
这一段是解释第十八愿愿文的，跟阿弥陀佛的第十八愿愿文几乎是一样的，只是多了四个字，就是“乘我愿力”。这四个字放在“称我名字，下至十声”的后面，并不是多余的，加入“乘我愿力”四个字，是要说明 ： 只要念佛，就是乘佛的愿力。
弥陀化身善导大师所解释的，很简单，很容易，很明了，很恳切，不含糊，没有讲那么复杂。“称我名字，下至十声，乘我愿力，若不生者，不取正觉”。
印光大师也说 ：
念佛一法，
若具真信切愿，
即可仗佛慈力，
往生西方。
“真的相信阿弥陀佛能救得了我”，这叫真信。不是说“阿弥陀佛，你救得了我吗？”这个就不叫真信了，就在怀疑了。我们要真的愿意往生西方极乐世界，不含糊。
大事不要糊涂
有的人平常讲愿往生讲得比谁都响亮，很恳切，但是当阿弥陀佛真的来接引他的时候，他却舍不得小孙子。我遇到一位莲友，他就是阿弥陀佛两次来接引的。 他叫刘茂仲，湖南临澧人，他老伴儿也是念佛的。他们念佛，阿弥陀佛来了，刘茂仲自己都看到了，他就告诉人家阿弥陀佛已经到了，托着莲台，他就是上不去！大 家就给他鼓劲，要他一心求愿往生，要他放下！大概助念了一两个小时，他自己讲阿弥陀佛又走了。他妻子在旁边说他真是不争气，不然阿弥陀佛来了，怎么又走 了。后来他们就打电话问我，我说刘居士一定心有挂碍。他如果心无挂碍，肯定已经跟阿弥陀佛走了。他们就问他有什么挂碍，他说就是小孙子舍不得。你看看，这 就不是真愿。
佛没有辜负我们，我们念佛，临终了，佛就来了。佛如约而至，结果我们负约了。佛很慈悲。
我想，刘居士的心态有一种变化，他在犹豫是去呢还是不去，佛就端着莲台等他。结果他还是舍不得。他的心一退，佛就隐身了，“你不愿意来，我暂时隐没 吧”，佛就回去了。这个时候，莲友和他的妻子就劝他要往生净土，儿女、孙子没有什么放不下的。然后专门把他的儿媳妇叫来，他儿媳妇跪在他面前劝他放心走， 孙子我们肯定能照顾好。儿子、媳妇挺孝顺的，都跪在面前跟他讲。这样他就下定了决心了。大家又来助念，阿弥陀佛第二度来迎接，这次他就顺利往生了。
阿弥陀佛救度我们，那是不可形容的慈悲 ： 我们想往生，还在犹豫当中，佛就提前来显现，让我们看到；我们在犹豫，佛就等待；我们真退心，佛就暂时退避；我们再发心， 佛就再来！如果我们这次又退心了，阿弥陀佛还会来第三次的。但是，我希望大家不要让阿弥陀佛麻烦太多次。真的愿往生，哪会说佛都现前了，还有孙子放不下 的？那肯定是愿不真。所以，平时要培养这个心态，不要到时候乱了手脚。
人的心志各不一样。也有的人，你看他平时嘻嘻哈哈的，但是遇到大事他不糊涂。平时你看他好像也不怎么样，但是走的时候，他往往露出一招，你不可小 视。为什么？佛来了，他马上随佛走，世间的一切通通放下，这个人是心中有数的人，他早就准备好了，他这是大事不糊涂。你们讲什么，他就应酬你几句；你叫他 办什么事，只要他老腿能跑得动，他也给你跑一跑，活在世间就这么回事。但是，现在阿弥陀佛来了，对不起，拜拜了，他到净土成佛去了！这是有智慧的人。所 以，不要平时口号喊得高，到关键时候出岔子，那样不好。
念佛即是乘佛愿，
乘佛愿者得往生。
大家都知道往生西方肯定靠佛力，如果不靠佛力，我们去不了。是全靠佛力呢，还是半靠佛力、半靠自力？有人认为念佛是自力，往生靠佛力。我一方面靠佛，一方面靠我自己念佛，自力加佛力往生。其实念佛、往生都是靠佛力，念佛本身就是在靠佛力。如同乘船，本身就是在靠船力。
我们念佛，念念之间，每一句、每一句都靠阿弥陀佛的力量。
印光大师也劝我们说 ：
通身放下，
彻底靠倒。
这才是一个念佛的平稳心态，不要自己一边念佛一边起疑惑心，半靠半不靠。比如说坐火车，路很远，要坐卧铺。在卧铺上睡觉的时候，要通身放下，就是把我们的整个身体完全靠上去。坐板凳也一样，我们就端端正正地，身体的重量完全放上去，这叫“通身放下，彻底靠倒”。
放下，圣道法门也讲放下，净土法门也讲放下。但是，圣道法门的放下很难，净土法门的放下很容易。
圣道法门自我修行，一定要有智慧，如果没有智慧不容易放下。就像我们挑着担子，“放下放下”，没地方放，怎么放下？要有地方给我们放。以圣道门的修 行来讲，除非我们开了悟，我们有般若智慧，像广钦老和尚所说 ： “无来无去，没有事。”本来就不生不灭，本来世间没有一法可得；没有一法可得， 哪有什么儿，哪有什么女，哪有什么放不下的。如果达到这个功夫，你就真正放下了，不然的话，内心总要起波澜。
以我们净土门来讲，我们知道自己是一个罪恶凡夫，就把所有这一切放不下的全部拜托给阿弥陀佛——南无阿弥陀佛，完全放在这句名号上面，完全交付、依 托、靠倒在阿弥陀佛身上。放下，往哪里放？阿弥陀佛给我们一个平台，我们才有地方放。那我们净土门，知道我们是陋劣的根机，没办法达到“无来无去，没有 事”的程度，现在就完全投靠在这句名号上。而这句名号本身，就是我们佛性的完全显露。阿弥陀佛代替我们修行，要承担我们的罪业。《无量寿经》说 ：
荷负群生，
为之重担。
阿弥陀佛说 ： “我来为你挑担子！你有罪业，你有放不下的事，我来给你挑！”我们要舍得让阿弥陀佛挑啊！所以，我们就一心念南无阿弥陀佛。求往生，一心念佛；面对世间逆顺因缘，同样一心念佛，全部拜托给阿弥陀佛。
昙鸾大师在《往生论注》最后，说明阿弥陀佛的大誓愿力，他举了阿弥陀佛三条愿，得出一个结论，说 ：
凡是生彼净土，
及彼菩萨人天所起诸行，
皆缘阿弥陀如来本愿力故。
说得很彻底，很恳切 ： 只要是往生极乐世界，以及往生之后在极乐世界做菩萨时所起的一切诸行——供养诸佛，听闻佛法，神通无碍，广度众生……这所有的一切，都是缘自阿弥陀如来本愿力，都是佛的力量。
他举了阿弥陀佛的三个愿来证明。
先举第十八愿。第十八愿叫“念佛往生愿”，以这一愿来证明，只要是往生西方极乐世界的，都是 ：
缘佛愿力故，
十念念佛，便得往生。
因为阿弥陀佛愿力不虚假，所以十念念佛、一念念佛、念念念佛，个个往生——往生全靠佛力。
再举第十一愿 ： “设我得佛，国中天人，不住定聚，必至灭度者，不取正觉。”这叫“必至灭度愿”。“灭度”就是大涅槃、成佛的意思。“必至灭度”就是必定成佛。以这条愿来证明 ： 往生极乐世界的人，成佛不是靠自己。到那里成佛，还是靠阿弥陀佛的第十一愿去成佛。
然后又举第二十二愿 ： “设我得佛，他方佛土诸菩萨众，来生我国，究竟必至一生补处。除其本愿自在所化，为众生故被弘誓铠，积累德本度脱一切；游诸佛国修菩萨行，供养十方诸佛如 来，开化恒沙无量众生，使立无上正真之道。超出常伦诸地之行，现前修习普贤之德。若不尔者，不取正觉。”第二十二愿叫作“还向回向愿”，就是从极乐世界回 头过来，到娑婆世界度众生，行菩萨道，行普贤行，这一切是靠阿弥陀佛第二十二愿的力量。
往生极乐世界是来回票。你去往生，靠佛力；你到净土成佛，靠佛力；你从佛的净土示现回来，以菩萨身份度众生，还是靠阿弥陀佛的力量。阿弥陀佛是全承包、来回票，全部都有了，都在这句名号之内。
印光大师讲 ：
一句南无阿弥陀佛，
只要念得熟，
成佛尚有余裕。
这句话讲得好啊，我们最多就是成佛了！印光大师说 ： 这句佛号你念得熟，成佛还有得多！多在哪里呢？不仅保我一个人成佛，还能度很多人成佛。就是说 ： 我往生净土，在这句名号之内；到净土成佛，仍然是这句名号功德的兑现；回头度众生，仍然是这句南无阿弥陀佛六字名号功德的展现。
道绰大师判“圣净二门”而舍圣道归净土
“圣道与净土”，这是净土宗第三对很重要的概念。道绰大师将一代佛教大判为“圣道门”与“净土门”，目的是引导我们舍圣道门而归入净土门。
圣净二门的分判，和龙树菩萨“难易二道”，昙鸾大师“自他二力”的分判是一致的。靠自力在此土断惑证真，成就佛道，是圣道门；仗佛力往生净土断惑证 真，成就佛道，是净土门。圣道门，就是难行道，是自力法门；净土门，就是易行道，是靠阿弥陀佛本愿救度的法门。我们讲“法脉传承”，这就叫法脉传承，总的 宗旨、观点都一致。
道绰大师是怎样的一位大师呢？
道绰大师是善导大师的师父，又是昙鸾大师的徒弟，就这两点，就知道道绰大师的地位。能有资格做弥陀化身善导大师师父的，绝对不是一般人。道绰大师生 于南北朝时期的北齐，离昙鸾大师的时代不远。昙鸾大师入灭20年之后，道绰大师就出生了。道绰大师天性很温和，温良恭俭让，善根很深厚，受到乡里百姓的赞 扬。他一开始学的是《涅槃经》。《涅槃经》是很有名的一部大乘经典，当时很风靡。道绰大师对《涅槃经》很有研究，曾讲过好几十遍《涅槃经》。
48岁那年，道绰大师到了玄中寺，了解了昙鸾大师的修行事迹，知道昙鸾大师这么一位有高德、有名望的祖师最后都舍了原来所学的四论（《中观论》《百 论》《十二门论》《大智度论》），专仰弥陀本愿，专入净土念佛，心里很有感触，当下就效仿昙鸾大师，专归念佛，不再讲《涅槃经》了。
此后，道绰大师专讲《观经》，竟达到两百遍，这个数字我们很难想象。按48岁到往生前， 30年的话，一年得讲六七遍，所以是经常讲，大师是真正的净土宗专家，专而又专、纯而又纯的净土宗祖师，丝毫不杂其余。
道绰大师不仅讲说，同时著作。为了让我们生起信心，破除疑惑，安住在弥陀誓愿、专心念佛之上，道绰大师综合众多经典中关于劝生净土、专称名号的经文，再加入自己的注释，完成《安乐集》。《安乐集》是道绰大师流传在世的著作。“安乐”两个字就是指西方极乐世界。
大师自己每天念佛七万遍。大师讲《观经》时，曾经有人入定，看到道绰大师念的佛，按米粒来计，数量达到像七宝山那么多。现在我们都用念珠记数念佛， 念珠就是道绰大师首创的。他当时在山西汾州一带教人念佛，一开始没有念佛珠，就用豆子、稻谷计数。道绰大师看这样不方便，就制作念佛珠，给大家拿了计数， 这样就比较方便。
道绰大师有非凡的感化力，有两件事例可以证明。在晋阳、太原、汶水劝化大家念佛，以至于七岁以上的小孩都知道念南无阿弥陀佛。又史载大师在玄中寺每 次讲完法，大众念佛之声“声震山谷”。玄中寺我去过，完全在崇山峻岭之中，即使走现在修的路，开车也要很长的时间才能进去，可以想象古代交通很不方便，山 高谷旷，异常雄伟，必须是成千上万的人一齐称念南无阿弥陀佛，才能有“声震山谷”的壮观。
大师往生瑞相非常好。
唐贞观三年四月八日，
道绰禅师预知往生时至，
通告缁俗弟子，
闻而赴者，满于山寺。
咸见昙鸾大师在七宝船上，告绰禅师云 ：
汝净土堂成，
但余报未尽耳！
并见化佛住空，天花下散，
男女等以裙襟承之，
人人皆得，其色鲜白，薄滑可爱。
众乃惊叹，大生信服。
大大师很早就跟大家讲 ： “我要往生了。”这样，出家人、 在家人都来了，结果看见什么呢？
“咸见昙鸾大师在七宝船上” ： 大众都看到昙鸾大师驾乘西方七宝船来了。
“汝净土堂成，但余报未尽耳” ： 昙鸾大师告诉道绰大师， 他在极乐世界的七宝堂已成了，就是说他往生已定了，不过他在这个世间的余报还没有尽，还有弘化、度众生的任务。
“化佛住空，天花下散，男女等以裙襟承之，人人皆得，其色鲜白，薄滑可爱” ： 昙鸾大师讲完之后，大家就看到化佛和天女就在天上散花，大家都把衣襟兜起来，都来接。这些天花色泽很艳丽，很柔软，非常可爱，很多人都接到了。
“众乃惊叹，大生信服” ： 这样大家没有不信服的，即使原来不信的人，也改转邪见，相信道绰大师的劝化。
道绰大师到 70 岁的时候，忽然又长了新的牙齿。70 岁，老的牙齿掉落，换新牙齿，这是很奇特的。色身更加康健，容光焕发。此后直到 84 岁往生之前，精神一 直非常矍铄。
善导大师就是道绰大师亲自面授的弟子。在净土宗的历史上，几位大师相继出世，师传面授，一脉相承， 清纯不杂的，只有昙鸾、道绰、善导三位大师，所以这是一大事因缘。
我们现在要学的这段文叫作“圣净分判之文”，出自道绰大师的《安乐集》。这段文稍微长一点，解释起来要花点时间。
问曰 ：
一切众生皆有佛性，
远劫以来应值多佛，
何因至今，
仍自轮回生死，
不出火宅？
答曰 ：
依大乘圣教，
良由不得二种胜法以排生死，
是以不出火宅。
何者为二？
一谓圣道，
二谓往生净土。
“问曰 ： 一切众生皆有佛性，远劫以来应值多佛” ： 一切众生都有佛性，而佛性是不生不灭的。我们的过去，久远得不可以用时间来衡量。在久远劫这么长的时间里，诸佛都出世教化众生，我们做人的时候总会遇到佛 法，而且，这么长的时间，从道理推断，应该很多次生命中都遇到过佛。大家今天能到这里来闻法，那根本不是说这一世才遇到佛法，确实是远劫以来多次遇到过佛 法。既然多次遇到过佛，佛都讲法度众生，每一尊佛都度了无量无边的众生。
“何因至今，仍自轮回生死，不出火宅” ： 怎么到今天众生还在这里轮回，还不出三界火宅呢？这个问题，我们每个人都要追根求源，这也能折服我们的骄慢。
“答曰 ： 依大乘圣教，良由不得二种胜法以排生死，是以不出火宅。何者为二？一谓圣道，二谓往生净土” ： 道绰大师就给出答案，他说为什么我们旷劫流转生死？依据大乘佛法来讲，是因为我们没有遇到两种殊胜的法门，所以不出轮回。哪两种呢？下面就说“圣净二 门”。道绰大师把大乘佛法分成两个类别 ： 一谓圣道， 二谓往生净土。这样就分成两门了。这两门法，遇到一种，你就可以解脱生死。
前面说我们“多生多劫，应值多佛”，多佛总会讲一些法门，为什么又说我们没有遇到这两种胜法呢？这是因为 ： 我们过去虽然遇到，但是圣道法门与我们根机不相应。圣道法门跟我们说，我们本来是佛，我们可以开悟成佛，但是我们修不来，空空流过。我们对净土法门又没产 生信愿，这样遇到等于没遇到，所以就虚然流浪了。这样，我们还要轮回。
道绰大师分判“圣净二门”的目的，是要劝告我们归入净土一门。下面他分析说 ：
其圣道一种，
今时难证 ：
一由去大圣遥远，
二由理深解微。
“其圣道一种，今时难证” ： 既然两门，是不是两门都让我们修呢？道绰大师不是这个意思。这个“今时”，是指道绰大师的时代。在 1300 多年之前，道绰大师都感叹说很难证悟，现在更是难上加难了。为什么圣道法门难以修证？他举出两点理由，然后又举出一个经证，叫作“二由一证”。哪两点理由 呢？
“一由去大圣遥远，二由理深解微” ： 第一个理由，我们末法时代的众生，离释迦牟尼佛灭度已经很遥远了。“去大圣遥远”就难证了。
佛法流行于世，分正、像、末三时——正法、像法和末法，正法五百年，像法一千年，末法一万年，末法一万年过后就法灭了。
什么叫正法时代呢？就是释迦牟尼佛灭度之后五百年的时间内，有教、行、证三法在世。“教”是指释迦牟尼佛的教典，三藏十二部经典流传在世间，这叫有 教；“行”是指有人能够按照三藏十二部教典如法地修行，有能够如法修行的人，叫作有行；“证”是有人依照佛的行法得证圣果，得到阿罗汉的果位，得到无生法 忍的果位，离开生死轮回。总之，有教典，有修行人，有证果的圣人，这个叫作正法时代。
什么叫像法时代呢？“像”就是相似的意思。有教，有行，而缺乏证果的圣人，佛法看上去很兴盛，相似于正法，这叫像法时代。
什么叫末法时代呢？有教，无行，无证。现在印刷术发达，一般寺院里都有大藏经，“教”还留在世上。但是，能够按照这样的教理如实修行的人没有了。比 如《金刚经》讲“无人相，无我相，无众生相，无寿者相”，大家也读过，都知道“若见诸相非相，即见如来”“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是 观”。这些经文，我们可能会背得很熟，但是我们不能如法地落实在自己身上，这叫“有教无行”。我们做不到无人、无我，我们也做不到空观，这叫没有修行。没 有修行，证果就更谈不上了 ： 这叫末法时代，有教，无行，无证。印光大师在《文钞》里讲，在这个时代，已经没有开悟的人了；就是有人开悟，开了悟，还是凡夫，开了悟，离了生死还早得 很，何况连开悟的人都没有呢？
我们现在就属于末法时代，“去大圣遥远”，离释迦牟尼佛越久，众生的根机就越下劣。这是难以修行圣道法门的第一点原因。
第二点，“理深解微”，根机不堪。圣道的教理讲得很玄妙，很深奥，要想如实地解悟圣道门所讲的空性的道理，是非常困难的，只能解那么一点点，这叫 “理深解微”。圣道门的义理很深妙，比如“生死即涅槃，烦恼即菩提”，这话讲得多好！但是，理是如此，我们做不到，理解也理解不来，我们是生死就是生死， 烦恼还是烦恼。
由于以上两点，我们修学圣道法门很难成就。圣道法门在这个时代就行不通了——关键是我们根机不行。
接着道绰大师又引用《大集月藏经》说 ：
我末法时中，
亿亿众生起行修道，
未有一人得者。
意思是说 ： 来到末法时代，我的弟子们起行修道，成千上万亿当中，没有一个得到圣果的。有人查阅大藏经，《大集经》没有这段话。原话虽不是这样，但意思是这样，这叫“取意文”，就是道绰大师取《大集经》的经意而说。“取意文”在历代祖师的论典中十分常见。
圣道门的修行，无非是戒定慧三学，没有戒定慧决定不能成就，这是通理。《大集经》说 ： 佛灭后第一个五百年慧学坚固，戒定慧三学具足；第二个五百年，慧虽然少，但禅定坚固，还能修戒修定；第三个五百年，已不能实修戒定慧，但乐义解，多闻读 诵；第四个五百年，连真正解悟佛经义理都很难了，只能修一些外相事功，积些福报，比如造立塔寺等；第五个五百年，修善积福的人已经很少，哪怕有一点点的善 心就已经很难得了 ： 明显的一代不如一代。
在道绰大师的时代，普遍认为是进入第四个五百年，不仅已无人能如实修持戒定慧，甚至理深解微，佛法义理都不懂，怎么会有得道证果的人呢？所以说“未 有一人得者”。末法时代有教，无行，无证，这也是各宗各派的共同认识了。所以这段取意文，虽然不是原文照抄，但是他讲的是佛的意思，而且讲得简洁明了，所 以后来历代的净土宗祖师大德，蕅益大师也好，印光大师也好，他们都是通宗通教的人，《大集经》都看过了，他们在弘扬净土的时候，都是引用道绰大师这句话 ：“末法时中，亿亿众生起行修道，未有一人得者”，反而不是引用《大集经》的原文，就因为道绰大师深入佛心，总结得非常妙。
上面说的是圣道法门今时难证，接下来道绰大师通过比较时代和根机，说明只有净土法门可以修行 ：
当今末法，现是五浊恶世，
唯有净土一门可通入路。
先从时代来说。道绰大师悲叹 ： “现在已经到了末法时代了，而且我们处在五浊恶世当中，圣道门已经关闭了，我们的根机不堪，走不过去了，只有净土一门，可通入路”。“唯有”“一门”，唯 一，无二，词义非常恳切。道绰大师远在唐朝都这样说，今天的时代，末法更末，更是如此了。
修持圣道法门的人往往会说 ：末法在机不在时。不是那个根机，佛陀在世也证不了果。只要你是那个根机，末法时代照样证果！理虽不错，但是，我们看看事实，就知道很空洞，事实胜于雄 辩。凡事都有大因缘，大气候。比如秋风一起，百木凋零，纵然还有几片叶子挂在树上，也和盛夏不能相比。
修学佛法，要根据时代来选择。所谓“夏葛冬裘”。“葛”就是非常薄的夏装，“裘”就是裘皮大衣。冬天要穿大衣，夏天就要穿衬衫，不能把时节搞错。生 活在什么时代，就按这个时代的特点来选择修行法门。你生活在正法时代，你是那个根机，戒律坚固，禅定坚固，慧力坚固，你可以修行戒定慧；你生在这个末法时 代了，还说“我要修三无漏学，我要六度万行度众生”，就好像到了冬天还要穿单衣，一边冻得发抖，一边还强撑。天气很寒冷，这个时候就要加衣服了，要保暖 了。我们到了末法时代，修行的环境恶劣，犹如冰天雪地，这个时候，我们就要靠阿弥陀佛温暖的棉袄把我们包起来，不要靠自己的身体抵抗，会冻坏的。
时代不一样了，因缘不同了，识时务者为俊杰。所谓“天时、地利、人和”，“天时”我们没占上，我们没有生在正法时代；“地利”也没得上，我们没有生 在净土，我们生在了五浊恶世；只有一个“人和”——阿弥陀佛要救度你，这一点再抓不住，那就只有六道轮回了。我们没有得到“天时”，没有得到“地利”，但 是，我们有阿弥陀佛大愿业力，有这尊佛就好！
阿弥陀佛的救度，是超越时间性的，正法、像法、末法，乃至法灭的时代，都可以救度众生，所以，他不受时间限制；五浊恶世，他方国土，通通可以救度，所以，他也没有地域的差别。
得到阿弥陀佛愿力救度的法门，等于三法具足，按世间讲，天时、地利、人和都得到了。“天时不如地利，地利不如人和”，我们能念南无阿弥陀佛，就可以突破这些障碍。否则，就有很大的风险。所以，道绰大师说 ：唯有净土一门，可通入路。这叫唯一的通路。
“净土一门可通入路”，是指哪一条道路呢？就是阿弥陀佛的第十八愿，念佛往生这一条道路。
是故《大经》云 ：
若有众生，纵令一生造恶，
临命终时，十念相续，称我名字，
若不生者，不取正觉。
《大经》就是《无量寿经》，净土三经中《无量寿经》内容最多，简称大经；《阿弥陀经》最简短，叫小经。上述这段是“第十八愿取意文”。大师解释经文 很简略，但是简略当中很有概括性，而且能够切中要害。比如第十八愿说“十方众生”，这里没有说“十方众生”，而是说“若有众生，纵令一生造恶，临命终时， 十念相续。”
有人就怀疑道绰大师这个解释不正确，经典里没有讲“一生造恶”，为什么这样讲啊？这是“取意文”。这里道绰大师点明“十方众生”到底包括什么样的众 生。如果不说明，一般人看到这样的愿文，会觉得十方众生是指那个有修行、没造恶的，是指那个精进勇猛、上根利智的人，他才可以往生。道绰大师知道我们有这 个疑惑心，专门把《观经》下品一辈子造十恶、破戒、五逆的造恶众生提出来，作为十方众生的典型。十方众生中先以这样的众生作为救度对象，如果这样的众生能 救得起来，那就没有一个是阿弥陀佛救不起来的。就好比我们要赞叹一个医生，这个医生大病小病都能治，我们赞叹他医术高明，妙手回春，是用最重的病例，来反 显医术的高明。
这里道绰大师就是以十方众生里面最恶的，临终才遇到佛法的，没有任何修持、不过念一声十声佛的这么一个众生，来显示阿弥陀佛的救度广大无边、一个不 漏。“十方众生”，大师的解释非常巧妙，真正包含了十方众生。如果不特别说明，一般理解“十方众生”是指上根利智、勇猛修行的人，这就不叫“十方众生” 了，漏掉了下根之人。
道绰大师在这里把《观经》和《无量寿经》综合在一起解释，显示净土三部经的宗旨是一致的。
“纵令” ： 是“即使”“假设”的意思，贯穿下面三句。纵令“一生造恶”，纵令“临命终时”，纵令“十念相续”。十方众生，即使你一生造恶了，也可以得救！那何况你不 是一生造恶的，更加可以得救！纵使你到了临终的时候才遇到这个法门，都可以得救！何况你平时就遇到这个法门，那更可以得救！纵使你只有十念相续，称我名 字，你都可以往生！那何况你念念相续、远远不止十念呢！
这一段，“纵令”两个字就有三重比较 ：
第一，纵令一生造恶，反显一生行善，更可以往生。
第二，纵令临终遇到这个法门，反显平时遇到这个法门，更可以往生。
第三，纵令只是十念相续，反显我们念念相续，更可以往生！
这就是大师解释经文的妙处。
道绰大师作了这样的比较 ： 虽然总的讲佛教有圣道门、净土门，但是来到末法时代，圣道门等于是关闭了，因为“去大圣遥远”“理深解微”“亿亿人修行罕一得道”，就让我们不要去走这个 难行道了。大师很慈悲地说 ：净土门正开放，你不要绝望！你即使一生造恶，临命终时，十念相续，称我名号，都得往生。这样讲来，这个门很广大，一切众生，无论男女老少，无论善恶智 愚，无论功夫深浅，通通可以念佛往生极乐世界。
上面先是就时代来说明，只有净土法门可以通行。 接下来就我们的根机来说明，只有净土法门适合我们的根机，劝我们修行净土念佛法门。
又复一切众生，
都不自量 ：
若据大乘，
真如实相、第一义空，
曾未措心。
若论小乘，
修入见谛、修道，乃至那含、罗汉，
断五下，除五上，
无问道俗，未有其分。
纵有人天果报，
皆为五戒十善能招此报，
然持得者甚稀。
若论起恶造罪，
何异暴风駃雨。
“又复一切众生，都不自量” ：“量”有比量、称量、衡量这几种含义，是以一定的尺度来比较。下面道绰大师就拿佛法的尺度来给我们作一个比较，帮助 我们来比量自己。分成四段 ： 首先从大乘佛法的角度，其次从小乘佛法的角度，再次从人天修持的角度，最后再来看我们的本性和起恶造罪——大乘， 小乘，人天，再到起恶造罪，从这四个方面来说明。
1．大乘曾未措心
若据大乘，
真如实相、第一义空，
曾未措心。
“若据大乘” ： 如果依据大乘佛法的教理。
“真如实相，第一义空” ： 这是大乘佛法通谈的。大乘佛法谈真如，谈实相，谈法性，谈佛性，谈如来藏性，谈第一义空，讲的都是一件事。空有许多含义，大乘佛法所说的空是无上、真实的 空义，所以叫“第一义空”，也就是“中道实相”，不是我们浅识浅见所能理解的，是当下体性皆空；体性虽然空，可是，能即一切相，这叫“第一义空”。一般就 讲“真空妙有”，真空不碍妙有，妙有不碍真空。比如我用手指环成一个圆圈，这个圆圈你可以说是有，因为大家看得到，有一个圆圈；但是，它并没有一个圆圈， 拿也拿不出来，只有我四个指头，只要两手一合，就成了一个圆圈，你说有还是没有呢？你说没有，它有；你说有呢，只有四根指头合了这么一个形象，然后说“这 个叫一个圆圈”。一切事情都是因缘和合，它当下体性是空的；可是，现象上是有的，这是一个很简单的例子。桌子、板凳，一切万法都是如此。心法也是这样，比 如说用我们的耳朵听到声尘，然后内心起反应，产生一种观念、一种思想认识，这都是因缘和合而有，当下属于空的。
这些，有的人很喜欢讲，也有的人很喜欢听，爱讲、爱听都可以，要能够落实才好。比如讲烦恼，烦恼也是空性的。人家讲我不好听的，骂了我一句，我一听 就烦恼了。知道是空性的，还是没有空，还在那里烦恼。人啊，什么最薄？脸皮最薄，一捅就破；什么最重呢？面子最重，重于泰山。俗话说“死要面子活受罪”， 这都是烦恼。我们也知道就是一张脸皮， 但还是为它所累。这不就是空不了吗？你空得了，就没有什么了 ： 这些都是我们内心不能如实观照、以浅见深，那么生死又怎么空得了呢？
“曾未措心” ：“措”是放置的意思。我们的心，起心动念都有所缘，都有所执著。《金刚经》讲 ：“应无所住而生其心。”可是我们的心都有住著，男女、老幼，生灭……都住在相上面，所谓“起心即错，动念即乖”，心念一起一动，当下就错了，已经违背真 如实相了，再怎样高谈阔论，再怎样妙解妙思，都已经离得远了。所以，这些事很难，前面讲的“理深解微”就是这个道理。圣道门的道理深奥玄妙，我们不能理 解，更谈不上证悟。即使讲经的法师，他所讲的，也都是一种理路，并不代表实际上做得到，这样，在修持上就没有力量。
道绰大师是过来人。他原来是学《涅槃经》的，并且讲过几十遍，他就用自己的心境来说明，说“若据大乘，真如实相、第一义空，曾未措心”。真如实相就 像虚空一样，你根本就没办法去把握。对于虚空，你要怎么抓它？抓得住吗？抓一个苹果、抓一片树叶都可以；叫你抓虚空，没法抓。我们的心不安住，老是要抓 它，“空是什么样子？我悟了……”什么叫悟了？悟无可得，悟了，什么也没得到。这些东西我们听起来、理解起来玄妙高深；所以，我们的这个心啊，我们起心动 念，执著，攀缘，对大乘的深妙道理难以契入。
这是大乘。不要谈修行了，修行从心开始，心都找不到落脚点，这样，后面就谈不上了。
2．小乘未有其分
好了，大乘不能修了，我们就看小乘。
若论小乘，
修入见谛、修道，乃至那含、罗汉，
断五下，除五上，
无问道俗，未有其分。
“无问道俗，未有其分” ： 前面几句可能不太好懂，术语比较多；后面这八个字很清楚。“道”是出家人，“俗”就是在家人。不管是出家人还是在家人，都没有分，哪怕是四果当中最低的初果都证不到。
小乘从低到高有四个果位 ： 初果叫“见道位”，梵语叫“斯陀含”，见道了，看得明明了了，真理明了在心中；但还要天上人间七次往返，才可以证到四果，出离生死。二果叫“修道位”，梵 语叫“须陀洹”，由“见道”再去“修道”；还要天上人间一次往返才能证到四果。三果叫作“不还”，命终生天，不用再来人间，即可于天界证入四果，所以叫作 “不还”，梵语叫“阿那含”，简称“那含”。四果叫“不生”，不生不灭了，没有轮回了，梵语叫“阿罗汉”，简称“罗汉”。这里“见谛、修道、那含、罗汉” 就是指小乘四种果位。
“断五下，除五上” ： 断五种下界的烦恼，除五种上界的烦恼。佛教讲“三界”，“三界”就是欲界、色界、无色界。欲界是最低的，叫“下界”；色界和无色界在欲界之上，叫“上 界”。欲界有五种根本烦恼，一般略称叫作“贪、瞋、痴、慢、疑”，这是我们的五种根本烦恼。这五种根本烦恼不断除，欲界不能出，所以叫“断五下”。
色界和无色界也有他们的五种烦恼，即“五上” ： 有色爱、无色爱（贪著禅定之乐），掉举（心念动摇）、慢心、无明，这种种烦恼。这些如果不断除，就不能出三界。所以，出三界是很不容易的。
欲界，它的特色就是有欲爱，有性别。人就在欲界里，天界也有欲界天，叫“六欲天”，有六层天是欲界的。六欲天也有欲，但是比较轻微，比较淡薄，不必 身体接触，简单地过个眼神就行，不像人间，需要男女交合才可以生孩子。天分很多层天，最低的就是欲界天，还没有断除欲爱。如果禅定成就，即断除欲爱，按禅 定深浅上升色界和无色界各种天。
“色”就是色身，色界就是尚有色身的存在境界。色界没有欲爱，也没有男女之相，但是，还有身体的存在。不过，他们的色身是很微细光明的，跟欲界是不一样的。色界总共有十八重天，一重比一重殊胜。
如果禅定更深入，进一步往上升，达到无色界天。无色界天完全是一种精神领域的存在，连身体都不存在了。随禅定深浅，总有四重。外道修持最高的境界就 是无色界天。一到无色界天，进入一种很深的禅定，八万大劫不出定。有人就误解这就是阿罗汉的境界，其实还早得很，八万大劫一出定之后，还是要现出色身，还 是要到三界六道去轮转。
三界，单是天上就有二十八个层次，一层比一层超越。只要能生天，生到最下的一层天，也是神仙，比人间不知好多少。由此我们知道，修成阿罗汉是不容易 的。即使你达到这种水平，超出二十八重天，出三界了，离成佛还早得很。何况我们根本就达不到，我们都在欲界里面，三界牢笼难以出离。
所以，道绰大师就讲 ：“无问道俗，未有其分。”
现在如果有人说“某某证到阿罗汉了”，我们不要随便相信他。
3．戒善持得者稀
好了，“大乘修行，曾未措心”“小乘证果，未有其分”，只好退下来了，再看看人天果报 ：
纵有人天果报，
皆为五戒十善能招此报，
然持得者甚稀。
“纵有人天果报” ： 人天果报本来不是解脱的，由于大乘、小乘修不了，只好降下一等，以人天善法、人天果报来比量，看看修持如何。
“皆为五戒十善能招此报” ： 那也是要如实修持五戒法、十善法，这样才可以得人天果报。
“然持得者甚稀” ： 能够如实修持五戒十善的人也非常少，稀有难得。你想来生做人，不容易的。佛陀说 ：“失人身者，如大地土。”一旦失去人身，不再得到人身的人如大地土，能够再得人身的人“如爪上之尘”，这么少！所以讲“持得者甚稀”。有的人往往在做大 梦，认为他这样修行，他这样用功，如果不能往生西方，他最少保证下一世可以得人身。他的意思就是往生西方比较难，得人身比较容易，万一不能往生，他还可以 得人身。这样认为就错了。
印光大师说得很清楚 ： 得人身比往生西方还难，往生西方比得人身容易多了。为什么呢？一个靠自力，一个靠佛力。自己修持得人身，必须做到五戒，不然是没有分的。五戒是 ： 不杀生，不偷盗，不邪淫，不妄语，不饮酒。粗看似不太难，细究没几人能做到。比如第一不杀生，有人专以杀生为业，那就不可能不杀生了。比如农业、渔业、养 殖业、屠宰业、餐饮业、皮草业，人类离得开这些行业吗？离不开，全体人类共犯杀业。至于家庭妇女，更不必说，家家厨房都是屠宰场。现代社会，杀业很凶猛， 我们只能尽自己的能力减少杀生。即使学佛吃素，虽然好很多，但也不能全免。所吃粮食蔬菜，都是农药喷杀而来。其他四戒也都不容易，所以说“持得者甚稀”， 能清净持好五戒十善的人虽不是一个没有，但很稀少。
道绰大师以这三点来比量我们的心 ： 大乘，“真如实相，第一义空”，没有措心；小乘，“断五下，除五上，无问道俗”，没有分；人天果报，“五戒十善，持得者甚稀”。
4．造罪暴风 雨
大乘佛法修不来，那就不得已求其次，修小乘吧；小乘又修不来，不得已再求其次，就谈人天吧；人天也是“持得者甚稀”，退到没有退路了，人天下来，就是三恶道了。
若论起恶造罪，
何异暴风駃雨。
如果讲造罪造恶，这个力量很勇猛，像刮大风下大雨一样。
大家在家里有没有刮过这个风啊？佛教讲 ： 外在的环境都是我们内心的一种影像。世界灾祸连年，污染严重，其实都是人心毁坏掉了。我们心中往往也会起这样的风暴，风暴从内心而起。天气预报说在太平洋 北纬多少度，东经多少度，风暴中心以每小时多少的速度向哪个方向移动……其实，以佛法来看，风暴中心就在我们心中，从我们心中产生的风暴中心，以每小时多 少的速度往外走。生气了，有一股气开始盘旋，形成一场风暴，从口中就出来了，吵嘴，骂人，然后就打架，家庭不和谐。
2006年的“世界佛教论坛”讲“和谐世界，从心开始”。一个家庭，共同生活，心若不和谐，这个家庭就不和谐；在道场里，大家共住，心若不和谐，道 场就不和谐；在社会上，大众相处，心若不和谐，就会有种种纷争、冲突。小到家庭、社会团体之间，大到民族、国家之间，为了争夺利益，引发种种冲突，这都是 从心而起的。一切过恶，来自内心。如果能让内心安宁，世界自然就太平了。可是，我们这个心又没有办法控制，“起恶造罪，何异暴风 雨”。真的求生西方极乐世界，真的愿生西方净土，有这个心，这个世界也会太平很多。因为我们愿生西方，不愿在这个世界跟你争名夺利，你要石油，就给你，到 极乐世界用不着石油，那不好了吗？你要权势、名誉，也给你，我到西方极乐世界去。这样，最起码保证我们个人的内心比较安静，息灭种种过分的欲望和要求，只 要衣能蔽体，吃饭能填饱肚子就行了。
我们经常说 ：有饭吃，有佛念，千足万足。在这个世界，没有什么大的企望，有一口饭吃，有一句佛念，一百分，人生圆满了。谢谢！感谢众生！感谢阿弥陀佛的慈悲！千足万足。
没饭吃、有佛念，饭没得吃了，有佛念，还是千足万足，也一百分。有饭吃也不能保证你吃两百年，世间那么多美味，放到你嘴边，终有一天你也吃不了。即使没饭吃、没衣穿，但是有佛念，我也一百分，人生毫无遗憾。
这个世间的事情，苦乐顺逆随缘得。是好是坏，是贫是富，一任前缘，就随我们过去世的业力，该如何就如何，不管它了。
道绰大师用以上四个尺度给我们一衡量，我们就发现： 我原来是“起恶造罪如暴风 雨”这样的根机。这样的根机怎么办？岂不是要堕落吗？所以接下来说：
是以诸佛大慈，
劝归净土：
纵使一形造恶，
但能系意专精，常能念佛，
一切诸障自然消除，
定得往生。
何不思量，
都无去心也！
“是以诸佛大慈，劝归净土” ：“是以”就是所以，所以诸佛菩萨就大慈大悲，劝我们要回归西方极乐世界。这是从前面而来的： 大乘我们没有措心，佛不能劝我们修大乘；那么小乘呢？不管出家在家，都得不到四种果位，所以也不能劝我们修小乘；那么人天呢？人天只是暂时不堕落，而且得 到的人也很少，所以也不劝我们修人天。那怎么办？只劝一条道路。如果再不劝，我们起恶造罪，就只有堕落了。诸佛菩萨大慈大悲，不忍我们堕落，所以只劝我们 一条： 是以诸佛大慈，劝归净土。可见，分析圣道门和净土门，是要显示佛的慈悲，劝我们归心净土。
这个要舍得。我们修法要有智慧，能够帮助我们往生的，我们就要抓住；对我们往生利益不大，甚至障碍的，我们就要把它放在一边。“诸佛大慈，劝归净土”，历代祖师亦如是。
下边说明怎么劝：
纵使一形造恶，
但能系意专精，常能念佛，
一切诸障自然消除，
定得往生。
何不思量，
都无去心也！
这段话使用的是用一种激励、反显的方法。
“纵使一形造恶，但能系意专精，常能念佛” ：“纵使”，前面说“纵令一生造恶”，这里说“纵使一形造恶”，即使你一辈子都是造作恶业的，即使是这 样的人，只要能够“系意专精”，“系”是系念，我们的思想、意念像绳子一样，系在阿弥陀佛这一佛、念佛往生这一法上，专精不杂。“常能念佛” ： 经常念阿弥陀佛，有事无事，这句佛号常挂口边。所谓：随忙随闲，不离弥陀名号；顺境逆境，不忘往生西方。这句名号，忙了我就暂时搁下来；稍微闲一点，就念 “南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”得一刻工夫就念一刻佛。当然，这个都需要训练，不是一下就能达到的。
有人说他没有时间念佛，但是电视他要看一看，报纸也要看一看，朋友请客吃饭总要吃一吃。这么多事都有时间做，何故念佛没有时间？不是没时间念佛，时 间有的是，只怕没有心！你没有心，什么时间都没有；你有心，什么时间都有，你把看电视时间的一半拿来念佛也好。念佛人，求生西方极乐世界，念佛是正业。系 意专精，常能念佛，随忙随闲，一句佛号。
一般人有个误解，总觉得要用一大块儿完整的时间念佛，要有一个小时就好了，可是又没有一个小时。那怎么办呢？就根据我们自己的时间忙闲，所谓“竹密 不妨流水过，山高岂碍白云飞”。竹子很密，一根接一根，但是不可能挡住流水；山虽然高，但是白云照样飞渡。事情再多，像竹子那么密，事情一件接一件，但是 这中间还是有缝的，你肯定还有时间来念佛，哪能没有时间念呢？“竹密不妨流水过”“事多岂碍念佛名”，事情多，照样能念佛。时间就像沙子，会从我们的手指 缝里不知不觉地漏掉，那我们就把这些零碎时间都用起来。比如说早晨一起来，一睁眼就念“南无阿弥陀佛……”；洗脸，也念；刷牙，也念。要是觉得出声不方 便，就默念；饭前饭后也可以念；走路、搭车也不要东看西看，坐在公交车上，眼睛闭着，念自己的佛号；出门办事、出差，在火车上、飞机上、轮船上，都可以念 佛；上卫生间，也可以念佛。如果用心很细，你就会发现，每天有很多时间念。再忙的人，一天念个几千声也没问题。
像孝子思念父母，一定要花一段时间、找一个房间，坐在那里打坐慢慢思念吗？不会呀！比如说有很多人在外地打工，快到春节了，都想回家，他们会不会向 老板请个假，今天我要想家了，放我一个小时假，我坐在那里慢慢想。他不会，他上班也是想，下班了还是想，并不耽误工作。我们也一样。我们念佛，总是想到要 回归西方净土，随忙随闲多念佛，这是不妨碍的。有这分心，再忙也有时间念佛，自然而然佛号就能提得起来。就怕你没这分心，那样，再闲也没有时间念佛。所 以，念佛时间有的是。
“一切诸障自然消除” ： 果然能如此，常能念佛，种种障碍自自然然就消除掉了，这是靠阿弥陀佛的力量。
“定得往生” ： 果能专心念佛，决定往生净土，没有任何障碍。
“何不思量，都无去心也” ： 道绰大师恳切地劝导我们 ： 众生啊，为什么不好好想一想，不念佛求生西方呢!
道绰大师这段文，将圣道门和净土门作比较，法上有“三同”，机上有“三别”。
法上有哪“三同”呢？
圣道、净土都是大乘佛法。
圣道、净土都殊胜。
只要能够如实修行，不论是圣道还是净土，都能了生死，证涅槃。
法上虽然有“三同”，在机这一边，有三种差别。
圣道法门有时代限制，净土法门没有时代限制。圣道法门修行证果，有正、像、末的时代差别。净土法门，依《无量寿经》，末法一万年过后，进入法灭时 代，那个时候，经典都没有了，出家人也没有了，也见不到佛像了，三宝灭尽了。那个时候的众生，称念南无阿弥陀佛，都可以往生西方极乐世界。那何况现在这个 时代？所以没有时代的限制 ： 这是净土法门的第一重殊胜。
圣道法门要求圣人根机，净土法门没有根机限制。修大乘佛法要能够明悟自心，修小乘佛法要能够“断五下，除五上”，这样，修圣道才有可能性。如果做不 到这几点，就没有可能性。就是说，对行者的根机有所选择，上根利智、精进勇猛、善根深厚之辈，才可能成就。净土法门没有根机限制，一切众生，纵使一生造 恶，临终回心，十念相续都得往生，还有谁不能往生呢？因此，所有念佛、愿生净土的人，通通可以往生西方极乐世界。十方众生一网收尽，没有一个遗漏，所以， 根机没有选择 ： 这是净土法门的第二重殊胜。
圣道法门，“末法亿亿人修行，罕一得道”，罕有得道的，利益很微薄，顶多得一点点人天福报，而且很少人得到，所以说“纵有人天果报，皆为五戒十善能 招此报，然持得者甚稀”。而净土法门的利益，“一切诸障自然消除，定得往生”，能够往生，就决定成佛 ： 这是净土法门的第三重殊胜。
从以上这几点，也显得净土法门契合时代，契合众生，利益殊胜，这是净土法门的超胜之处。
通过这样的比较、分析，可见道绰大师的用心，在于劝导我们舍圣道、归净土，就是舍弃自力圣道修行这个难行道，劝我们归心阿弥陀佛的救度往生净土。
“圣道一种，今时难证”，难以修证，当然要舍；又说“未有一人得者”，没有一个人得到的，当然要舍；又说“都不自量”，就是没有自知之明 ， 这都是劝我们 ： 圣道修行太难，应当把它暂时搁舍，放在旁边。
而净土法门正可以通行，而且是我们唯一的道路，“唯有净土一门，可通入路”，当然就要选择这条唯一的道路；又说“若有众生，纵令一生造恶”，一辈子造恶，回心念佛也定得往生；然后说“何不思量，都无去心”！再劝我们；又说“诸佛大慈，劝归净土”。
道绰大师作“圣净二门”的分判，很明显，是要劝我们搁舍圣道门，归入净土门。他本人也是这样，舍了《涅槃经》的讲解，而专修念佛。
这里要说明一下，“圣道门也是佛法，说‘舍圣道门’，是不是罪过呢？”没有罪过。假若诽谤、不信、失去信仰而舍掉，这当然有罪过。可是我们不是诽谤 而舍，是信仰赞叹，但因为自己做不来，不得不舍。舍，只是暂时。舍，不是永远。舍是为了得，舍了才能得，舍中就有得。假如不先暂时舍圣道门的修行，不选专 念阿弥陀佛，那么圣道、净土两种胜法的利益，我们通通都要失去，只能再度轮回，永远流转。
《金刚经》《楞严经》《法华经》《华严经》都好，因为好，我想得到它们，所以我先求生西方极乐世界，一旦到达极乐世界，这些经典、法门我通通都得到 了。所以只是暂时的搁舍，不是永远的放弃。不管原来学了什么法门，我并没有舍掉。就是说，暂时要能放得下，先求生净土再说，不要感到害怕。暂舍我们做不来 的，选择我们做得来的；暂舍难行、累劫苦修、要走弯路的，选择易行、安乐、快速成佛的。这个，诸佛欢喜，不会有罪过，只会有功德，大家尽管放心。
善导大师判“要弘二门”而引要门入弘愿
善导大师的净土思想，是以阿弥陀佛的本愿作为立教根本。不过，善导大师不是直接解释《佛说无量寿经》四十八愿，而是为《佛说观无量寿经》作了《观经 四帖疏》。也就是说，他是依《佛说观无量寿经》来展开净土的教理。如果对《佛说观无量寿经》的梗概不了解，我们学习善导大师的净土思想就可能有不明了的地 方。
《佛说观无量寿经》和《佛说无量寿经》《佛说阿弥陀经》三部经典称为“净土三经”，这是净土宗的正依经典。
释迦牟尼佛讲解这三部经的时间次第 ： 第一部是《佛说无量寿经》，第二部是《佛说观无量寿经》，第三部是《佛说阿弥陀经》。
这三部经，主题思想当然是一致的；不过，它们对教化众生的立场、角度和摄化方便各有不同。
比较起来，《佛说无量寿经》是一部本源的经典，因为《佛说无量寿经》详细开说法藏比丘的四十八大愿，发愿修行，成就佛果，成就极乐庄严，引导众生去 往生，这是来源之处。如果没有四十八愿，就没有极乐净土，也没有阿弥陀佛，也没有往生这件事情，所以说《佛说无量寿经》是本源。
《佛说观无量寿经》是展开。光是本源，没有展开，这样还不能普摄群机。就是说有的众生能够明了，有的众生还不能够明了，或者执著于自己原来的修行观 念，不能进来。《佛说观无量寿经》展开得非常广泛，千机并育，万法齐收，把一切根机、一切修行法门的人都收摄在净土法门之内。它是一种从方便引导进入真实 的角度，所以《佛说观无量寿经》是一部展开的经典。
《佛说阿弥陀经》是净土三部经当中最后一部经典，它是一部结论性的经典，总结性的，很简短。比如说《佛说无量寿经》也讲到三辈往生，发菩提心、修诸 功德、多少修善、奉持斋戒、供养三宝等等；《佛说观无量寿经》也讲到三福、定善观、散善观，很多修行。在《佛说阿弥陀经》当中，这一切都不谈了，“正直舍 方便，唯说无上道”，只说“执持名号”，其他的通通搁舍了，这是一个总结，又回归到弥陀本愿称名往生这个原点。
净土三经是这样的关系。
《佛说观无量寿经》简称为《观经》，在净土三部经当中是最具故事情节的一部，最生动，最精彩，最戏剧化，我想《观经》可以拍成电视连续剧。有些莲友 可能看过《佛典故事》中《王舍城的悲剧》，说的就是《观经》的大概情节，很生动，很精彩，也很惊险。比如下品往生的人，他马上就要堕入地狱了——这个很惊 险；哎！得救了——这个很精彩。《观经》是释迦牟尼佛在入灭前8年所讲的。《观经》一开始就说了，世尊当时在耆阇崛山（qíshé kū shān，灵鹫山）中，与会的有一千二百五十位诸大比丘，还有三万二千诸大菩萨，文殊师利菩萨作为上首。
1．宫廷悲剧
这时候，灵鹫山下的王舍城里发生了人间悲剧，所谓宫廷政变、王权更替，太子阿阇世夺取了王位，把他的父亲频婆娑罗王关到牢里。
为什么父子至亲发生这样的血腥政变呢？是因为他受到恶人提婆达多的教唆。提婆达多在佛教界很有名，是个反面教材，他破和合僧，出佛身血，毁坏佛法。这里就有故事了。为什么提婆达多要教唆他呢？为什么阿阇世太子就受了教唆呢？有一段因缘，显示了推动因果轮回的业力的存在。
起初，频婆娑罗王渐渐老了，没有子嗣，王位缺乏继承人，所以他就到处求神问仙，但是，还是没有后代。这个时候，有一位看相的禀报大王，有消息。看相 的说现在山中有个大仙人在修行，还有三年的寿命，三年之后就要舍寿，来为大王做儿子。大王一听，满心欢喜，他终于有继承人了。不过他现在年纪大了，再等三 年，等不及了，最好让仙人现在就来给他做儿子。国王有点蛮不讲理，就派了个使者通知仙人早点来给他做儿子。使者到了山中，告诉仙人国王有请。并告知有相师 说大仙三年之后要给国王做儿子，不过国王说等不及了，希望大仙垂恩早赴。大仙慈悲慈悲，早点去给大王做儿子。仙人要使者回禀大王，是有这回事，不过还要过 三年，现在去为时尚早。使者无功而返，禀报大王仙人的答复。大王一听就不高兴了，眉头一皱 ： 我是一国之主，在我的国土范围之内，山河大地、一切人物归我掌管。我诚心请仙人，仙人还不承我的好意。这样，再派使者去一趟，仙人如果不答应就当场把他杀 了。仙人不是没有舍寿吗？断了他的命根，就不怕他不来给我做儿子！这个国王确实蛮不讲理。
使者又去了，仙人坚持说时候没到。使者说大王有令，如果不去就把他杀了，使者就把剑拔出来了。这个仙人也是有神通的，他本来还有三年才去给大王做儿 子，大王现在就派人早断他的命根，他要使者回去禀报大王，如果他这样给大王做儿子，将来他也以心口杀王。说完之后他就引颈受死，这样就命终了。于是，频婆 娑罗王的夫人韦提希就怀孕了。怀孕之后，相师又来了，国王就请相师看。相师恭喜大王得贵子。国王很高兴，因为国家有继承人了。相师说此儿于大王有损。频婆 娑罗王一听，就说没关系，我整个国家都给他了，对我有损我在所不惜。
相师走了之后，国王一想可能不妙啊！仙人临死之前讲了那么一句话，相师又看准了，这不是冤家来投胎了吗？他心里还是有点害怕，就跟他的夫人韦提希商 量，你生产的时候就到楼上去，把孩子生到天井当中，孩子生下后就掉到地上摔死了，外人也不知道，我们也不露风声，就说孩子没有活命，这样不就把危机化解了 吗？人啊，还是很自私，想保自己的命。韦提希夫人呢，丈夫这样一讲，就点头了，等于夫妻两个共同密谋了。后来夫人生孩子的时候，果真从楼上生下来，结果这 个小孩命大，没有摔死，只把一根小指头摔断了，这样只好把他养下来，还是父子恩爱，教育他，培养他。
这件事情，频婆娑罗王不可能告诉阿阇世，而提婆达多就来挑唆这件事情。提婆达多这个人名利心很重，出家不好好修行，他看见频婆娑罗王总是供养佛陀， 一车又一车地送去，世尊的很多徒众也很受恭敬供养，他心里就羡慕，就想他自己最好有神通，学得神通之后在空中展现神变，世间的人就对他恭敬了。他就找到舍 利弗尊者，问尊者是不是可以教他学神通。舍利弗尊者是大阿罗汉，知道他不怀好意，就劝他不要学神通，劝他先学四念处，观苦、空、无常、无我，这些都是佛教 的基础，并劝他学神通没用。舍利弗不跟他讲神通，他就去找目犍连，然后一个个地找，五百大阿罗汉都找遍了，没有一个教他学神通。他就苦恼了，神通学不到， 供养搞不到啊，怎么办？再找谁呢？他找到弟弟阿难，要阿难把在世尊那里听到的很多法门都告诉他并教他学神通。阿难是“多闻第一”，世尊的大部分教法，他都 听到了；没听到的，世尊给他补讲。阿难当时没有他心通，所以他不知道哥哥提婆达多向他学神通是什么意思，阿难不知深浅，就把提婆达多叫到旁边，告诉他怎么 修神通。阿难教他先用心举身，用心想 ： 身体升空，一寸，一尺，一丈，上去；然后再想以身举心，心上去；然后再想身心合举，身心都上到空中；然后再想他的身体能够进入岩石、墙壁，可以色质无碍； 然后再想整个山川都可以入他的身体，没有障碍；然后再想他的身体越来越大、越来越大，虚空一样，遍一切处；然后再想越来越小、越来越小，能够小到一个毛孔 里面去……这样反复地训练，反复地修行。提婆达多就找一个地方，闭关修行。他是上根利智，七天七夜就修成了，真厉害。
修出神通之后，他就来到阿阇世太子面前，在空中显示他的神通，一会儿身大如虚空，一会儿在空中躺着，一会儿在空中走路，这个变化，那个变化，把阿阇 世看得连问这是何方神圣？有人就回答他这是尊者提婆。你看，他神通一学，就不一样了，被称为“尊者”了。阿阇世就喊尊者，你下来。提婆达多就“忽”一变， 变成一个小婴儿，坐在阿阇世太子的腿上。阿阇世太子很喜欢他，就像大人亲小孩一样亲他，跟他亲嘴，然后还吐唾液喂他。提婆达多就把他的唾液吞下去了，然后 恢复了原来的样子。
太子因为是凡夫，不知道他到底修证到哪个程度，就很恭敬他。得到阿阇世太子的恭敬，提婆达多的心就骄傲了，这时候，他就有想法了。他告诉太子，你父 亲对佛很恭敬，经常一车一车的好东西给佛送去。你师父我，就显得冷冷清清的。听他这么一讲，太子马上说我父王能做到的，我也能做到，也把好东西一车车往提 婆达多那里送。提婆达多得到阿阇世太子的供养，更加起了骄慢，别立教法，自己搞一套规矩，带了一些人走了，分裂教团，所谓“破和合僧”。
有一天，世尊正在讲法，提婆达多就跑来了，他说世尊你年纪大了，可以退休了，你把所有的徒众交给我，我来帮你带；佛法的任务也交给我，我来弘法。他 这么一讲，佛所有的弟子都感到奇怪 ： 这是怎么回事？哪有这样对佛说话的？世尊当然知道提婆达多的心意，就说目犍连和舍利弗是大法将，都是上首弟子，我尚且不把佛法付嘱他们，何况像你这样愚痴 之人，利令智昏，吃人唾液，我怎么可以把佛法付嘱给你呢！世尊这样呵斥他。提婆达多一听，起了毒恶的心。他认为世尊在大众面前污辱了他，他心里非常气愤， 就想办法报复世尊。
一天，他又去找阿阇世太子。太子一看他，就问他最近怎么愁闷不乐。提婆达多就说他身心憔悴，都是为了太子。太子一听就问是怎么回事。提婆达多就说国 王对太子不好，他教唆太子 ： 世尊现在年纪大了，我把他除了，我做新佛；你父亲年纪也大了，你也把他除了，你自己做新王。这样我们新佛、新王，共同化导世间，这样多好呢！他给阿阇世太 子出了这么一个主意。阿阇世太子一听，当时就吓住了 ： 你怎么讲这种话？你除佛、我除父王，这怎么可以！提婆达多就把那段因缘讲给阿阇世太子听 ： 你父亲当初就想谋害你，对你哪有什么恩德？不过太子你福报大，摔下来没摔死，只摔断一根指头，不信你自己看一看，现在宫内宫外的人都知道你叫“折指太 子”，只有你不知道。太子就问提婆达多真的有这回事，是不是真的？提婆说我还骗你吗？人啊，一经挑唆，过去的因果就显现出来了。阿阇世太子当时心中非常瞋 恨，就听从了提婆达多的教唆，把他的父亲关进牢里。
阿阇世王把父亲关进去之后，下令一切大臣不能觐见。父王跟他们密谋，把我推翻怎么办？所以他阻止大臣们见国王。但是，他没阻止他妈妈，他妈妈可以去 看频婆娑罗王。韦提希夫人去之前，身上先洗干净，然后用蜜和上 面，涂在身上；再把身上的璎珞，一头儿用蜡封上，把葡萄浆灌进去，再把另一头儿也用蜡封上，这样全身挂满，有吃的，有喝的，就送吃送喝进去了。进去之后， 就把面蜜刮下来给他吃，把葡萄浆倒出来给他喝。喝完之后，频婆娑罗王就弄点水漱漱口，漱完口之后，心想 ： 我现在生命不久，无常就在眼前，平时忙于国政，现在正好修行。你看，频婆娑罗王不错啊，道心很强。他合掌恭敬，面向耆阇崛山，说 ：大目犍连，你是我的亲戚，最好你来给我授八关斋戒。他这么起心动念，目犍连就知道了。目犍连就像鹰一样飞到王宫，为他授八戒，每天给他授一次八关斋戒。 为什么每天授呢？因为他也不知道哪一天就被杀了。同时，世尊又派“说法第一”的富楼那尊者为频婆娑罗王说法，告诉他佛法的道理，让他的心得到宽慰，也是每 天这样。
时间很快过了21天，阿阇世来检查，问门卫说 ：“我父王现在还活着吗？”其实他心里是想我父王肯定饿死了， 21天了嘛，不吃不喝，那不饿死了吗？但是他不说“我父王死了没有”，这样讲不好听。门卫回答 ：“老王还没有死，而且活得很健康。国太夫人给他送吃送喝，目犍连、富楼那从空而来，给他讲佛法，我们挡也挡不住。”阿阇世一听，就起了瞋恨心，说 ：我母是贼，与贼为伴！沙门恶人，幻惑咒术，令此恶王多日不死。骂他父亲是恶王，骂沙门是恶人，骂目犍连尊者，骂阿罗汉，这罪过都很大。讲完这话，他就恶 狠狠地把剑拔出来，要去杀他母亲。你看，五逆罪都显现出来了 ： 提婆达多要谋害佛，要出佛身血，又破和合僧，这是逆罪；他呢，杀父，又骂比丘僧，骂阿罗汉，又要气势汹汹地去杀他母亲。
这个时候，有两位大臣，一个叫月光，一个叫耆婆，说 ：大王，且慢！这个事情不能干。自古到今，史书上记载 ： 贪图王位，杀父王的，有一万八千；但是，从来没听说有无道害母的。母亲没有王位，杀母亲干什么呢？如果你杀母亲，那就是下劣种性，你不应该在王宫里住。这 话一说出来，两位大臣就手按着剑往后退。阿阇世一看就慌了 ： 啊？这两位大臣不拥护我了，要背叛我了。心里就发虚了，“慢一点慢一点，有话好商量。你们两个怎么不帮助我呢？”“要我们帮助你，你就不要害你母亲。”阿 阇世一听，就“止不害母”，把剑收起来。这样，韦提希夫人才捡回一条命。阿阇世让人把他母亲关在内宫里，不让她与外面的人见面。没有杀，但是把她关起来 了。
大家想想看，韦提希夫人，平时是万民景仰，养尊处优，一切遂心。这个时候，她遇到最大的苦恼 ： 丈夫被关起来，不是被外人关起来，而是被自己的儿子关起来，要谋害；连自己也失去自由，甚至也要被加害。可以讲，用“国破家亡”都难以形容她内心的悲凉。 她觉得这个世间太苦了，“怎么成了这个样子！”她犹如从高处跌落低谷，身心憔悴，苦恼不堪。
2．韦提致请
净土法门是救度苦恼众生的法门。有苦了，就要想办法寻求佛法。平常她都不修行的，这个时候，就在那里自言自语了，怨叹，哭泣，哀诉。她说 ：释迦牟尼佛啊，如果我在外面，可以亲自去拜访您老人家，现在我被关起来了，我丈夫也没有力量了。世尊哪！您德高威重，我一个秽质女身，不敢奢望您老人家 来看我。但是，您能不能派阿难来与我相见，让我心里得到安慰呢？她就在那里痛哭流涕。我们很多时候也这样。我们念佛，“阿弥陀佛，我怎么这样子啊……”此 时此刻她比我们还要悲伤，因为她的苦难比我们深重多了。比比韦提希夫人，大家不要说苦，你再苦，比她强多了。你儿子还没这样子呢，你还不至于被关起来，成 为阶下囚。人生总是苦，作为一国之尊的夫人，也同样受苦。
她在宫里向着佛的方向礼拜，头一低下去，还没抬起来，释迦牟尼佛在耆阇崛山就知道了，佛有他心通，“知韦提希心之所念”，知道她很愁苦，也知道她得 度的因缘成熟了，就派阿难和目犍连两位尊者从空而来，飞入王宫；世尊本人呢，从耆阇崛山隐没，在王宫里就显现出来了，不是从空中去的。
韦提希夫人刚拜下去，一抬头就发现释迦牟尼佛坐在百宝莲花之上，身紫金色，目连侍左，阿难侍右，空中有释梵诸天“普雨妙华”，供养世尊。大家都知道这里肯定要讲殊胜妙法了。
韦提希夫人根本没想到世尊会突然来到宫中，抬头一看，非常惊喜 ：世尊！就像流浪的儿子见到父母一样，悲从心来，婉转号泣，已经是悲不自禁了，顾不得礼节威仪，举身投地，如大山崩，“扑通”就拜倒下去，号啕向佛 ：世尊哪，您可来了！我造了什么罪业啊，怎么生了这么一个恶子？遭受这样的苦难！韦提希夫人跟我们一样，都是凡夫，自己的因果报应忘记了，说“我造了什么 罪”，她忘了，她不是跟丈夫合伙准备把儿子摔死吗？心里稍微平稳一点，她又怪谁呢？又怪提婆达多：我的儿子虽然不好，如果不是提婆达多教唆，他也不至于这 样。世尊哪，你怎么有这么一个徒弟呀！你看，她来了这么一句，还在那里哭。
世尊一句话也不讲，让她哭诉，让她的心慢慢平静。
哭了半天，韦提希夫人回过神来，说 ：世尊，这个世界太苦了！阎浮提恶世，都是恶人，地狱、饿鬼、畜生盈满。世尊，您告诉我一个没有忧恼的去处，我愿意往生那里，我不乐意在这个地方呆了。我 希望我的未来不见恶人，不闻恶声。自己的儿子，最心爱的人，含辛茹苦，推干就湿，一心爱护他，结果现在对我如此加害！这个世界还有什么值得我留恋呢？世 尊！您告诉我哪里好，我愿意去往生。尔时世尊，放眉间光，遍照十方世界，然后返照到自己头顶上，形成一个金台，像须弥山一样。世尊用神力把十方世界一切国 土都摄在自己的金台上，让韦提希夫人看，就像我们现在看电影一样——那可比看电影生动多了。韦提希夫人一看 ：这么多的诸佛净土！太多了！有的世界是七宝合成，有的世界都是莲花，有的世界像水晶宫一样透彻，有的世界是琉璃宝地……她看得眼花缭乱。在这无量无边的 国土里，她选中了一个最美妙、最清净的国土，就是极乐世界。
她就对世尊说 ：世尊，这些国土都非常清净，都有光明，不过，我今乐生西方极乐世界阿弥陀佛所。为什么她能选择极乐世界呢？善导大师解释说，这是释迦牟尼佛加持她。释迦 牟尼佛的本心，就是要讲净土法门。本来极乐世界就是二百一十亿诸佛国土的精华，是净土当中最优胜的，世尊再用神力加持，把其他国土稍微隐没一点，让极乐国 土特别庄严，显现出来。可见，世尊的本心是很清楚的 ： 让我们往生西方极乐世界。
韦提希夫人就说 ：我愿往生西方极乐世界。唯愿世尊，教我思惟，教我正受。
“世尊，你就告诉我观想的方法”。因为韦提希夫人过去听过世尊讲法，她认为 ： 要往生这样的极乐世界，肯定要有深入的观想，否则去不了。所以就向世尊请教，“您教我怎样思维，怎样正受”。“思惟”就是观想的前方便，叫粗想，比较粗 糙，不细微。“正受”就是心境相应，完全显现净土庄严景象。韦提希夫人让世尊教她怎样观想。
这个时候，世尊就笑了：好啊，你要往生西方极乐世界就好啊！为什么要笑呢？因为你愿往生极乐世界，满了我的出世本怀，我正要讲往生极乐世界的法门。而且，因为韦提希夫人这么一问，所有未来的众生都可以由此因缘往生净土，所以世尊很高兴，很欢喜。
这个时候，有五色光，从佛口出，直奔频婆娑罗王的头顶，世尊的光就照过去了。频婆娑罗王受到佛光的加持，虽然隔着牢房，但是心眼无障，就看见释迦牟 尼佛了，当下受到佛光的加持，证得第三阿那含果。佛一放光，一加持，得了三果，因为他是在家人；要是出家人，就得四果阿罗汉了，这就是善根成熟了。
世尊就对韦提希讲 ：你知道吗？阿弥陀佛去此不远，你当系念。
我今为汝广说众譬。
亦令未来世一切凡夫欲修净业者，
得生西方极乐国土。
我就给你说种种晓谕，也使未来世一切欲修净业的众生都可以往生西方极乐世界。
3．三福
世尊接着就跟她讲“三福”，说 ：往生西方，要修三福。哪三福呢？
第一福叫作“世福” ：
孝养父母，奉事师长，
慈心不杀，修十善业。
第二福叫作“戒福” ：
受持三归，具足众戒，不犯威仪。
第三福叫作“行福” ：
发菩提心，深信因果，
读诵大乘，劝进行者。
4．定善十三观
然后世尊就对她讲 ：你是凡夫，你观想当然没有力量。不过，诸佛如来有异方便，能让你观想成就。接着就讲了十三定观。
第一观就讲日想观 ：你想往生西方极乐世界，应该端身正坐，制心一处，想于西方。先想什么呢？先想即将落山的太阳，在西方地平线上，像一个悬鼓，住心不移，心中明朗显现…… 日想观叫作“假观”。极乐世界并没有太阳，为什么教她观太阳呢？一是知道方所，就是我们将来往生的方向，在西方；二是让我们知道西方是光明的境界，阿弥陀 佛是无量光佛，极乐世界是无量光明土，消除我们内心的愚痴、黑暗、无明，以光破暗，这是引导的含义。
日想观观完之后，再观水想观，观想极乐世界地平如水，不像我们这个世界，有高山、丘陵，极乐世界都是琉璃宝地。为什么要观水呢？这是一种表示，表示极乐世界平等没有差别。水是平的，平等，代表阿弥陀佛的慈悲，平等救度一切众生，没有差别，也代表极乐净土清净无染。
水想观之后，是地想观，这样就观到极乐宝地了。
然后再是宝树观 ： 地上有种种的七宝树，多高，多大，树如何，枝叶如何，都讲得非常详细。宝树观之后是宝池观，树下面有宝池，就是“七宝池”，我们要托质莲胎的地方。
宝池观完之后，再观宝楼。
宝楼观完之后，依报观——极乐世界外在的环境就观察完毕了，现在就要转观正报，就是观极乐世界的佛菩萨。
观佛菩萨之前，先要有方便，先观华座观，就是观阿弥陀佛所坐的正觉莲花宝座。这个莲花太大了！怎么观？不要讲其他的，一片莲花叶子，比我们中国的版 图还要大；这朵莲花有八万四千片花叶，每片花叶之间，映饰着无量的摩尼宝珠；每一颗宝珠，放百千光明；光明像宝盖一样，由七宝合成，遍覆地上……这么一层 层地观。太难观了！但是，很殊胜，很庄严，这就是观华座。
华座观观完之后，就是像观，就是观佛像。先观阿弥陀佛，再观观世音菩萨、大势至菩萨，在宝树下面，三尊金像放出金光。然后每棵树下都有一佛二菩萨像……
像观之后，再观阿弥陀佛的真身。
阿弥陀佛真身，那就太高大了！佛身有多高呢？“六十万亿那由他恒河沙由旬”！你看“六十万”后面还有“亿”，“亿”后面还有“那由他”，“那由他” 是印度一个极大的数字，没法衡量的，后面再跟一个“恒河沙”，这个沙是多少呢？“恒河沙”是世尊形容数量之多的一个形容词。恒河是印度的一条圣河，当年释 迦牟尼佛经常在恒河流域教化众生。恒河五千多里长，两岸四十多里宽的地方，都是很细的沙子。沙子非常细，一粒沙代表一个数字，一把沙是多少呢？已经数不清 了；一里的沙有多少呢？那更数不清了；恒河的沙是多少呢？没法数了！所以，“恒河沙”代表无法形容、无法计量的数字。
阿弥陀佛有多高呢？一由旬是四十里，阿弥陀佛有“六十万亿那由他恒河沙由旬”这么高！这么高、这么大的佛，经中说 ： 身放光明，光中又出佛，佛中又出光……这叫真身观。这个时候，就来到十三定观的最高峰了。
接下来是观音观，第十观，观观世音菩萨。
接下来再观大势至菩萨，第十一观。
再接下来是普观，就是观想自己生于西方极乐世界，在莲花中结跏趺坐，花开花合，见佛菩萨满虚空中，水鸟树林演畅妙法。
再接下来叫杂观，西方三圣变现自在，普化一切，这叫杂观。
以上是十三定观，大家有个概念 ： 十三定观包括依报观和正报观，依报观观环境，正报观观阿弥陀佛和菩萨。
5．散善三观——九品往生
说完十三定观，释迦牟尼佛接着讲九品往生，即“散善三观” ： 十四观，十五观，十六观。十四观是上品往生，十五观是中品往生，十六观是下品往生。所以，“十六观经”包括十三定观和散善三观。
上品往生的人，就是前面讲的修持三福业的“行福”，发菩提心、读诵大乘、解第一义谛等，是大乘善凡夫。中品上生和中品中生是修小乘“戒福”。中品下 生是修“世福”——世间的福业，孝顺，仁慈，但是没有出离心，一辈子没遇到佛法，只是自然地行孝，知道做人应该孝顺父母。到临终的时候，遇到人家跟他讲 “阿弥陀佛四十八愿救度众生，极乐世界殊胜庄严”，一念发心，命终往生西方极乐世界。九品当中的前六品，就是修三福的善人，各自回向，通通往生。
下品——第十六观，是三种恶人 ：
下品上生是十恶罪人，他除了不诽谤大乘经典，一生广造众恶，没有惭愧。到临死了，遇到善知识告诉他念南无阿弥陀佛，随即合掌念了一声南无阿弥陀佛，当下诸罪消灭，阿弥陀佛现前来迎，说 ：
善男子！
以汝称佛名故，
诸罪消灭，我来迎汝。
这样一个人，称他“善男子”！这个十恶众生称名的当下，阿弥陀佛显在面前，称赞他，引导他。他一念之顷，随从佛后，往生极乐七宝池中。高兴啊，各 位！到我们临终的时候，阿弥陀佛也来对我们说 ：善男子，以汝称佛名故，顺我本愿，我来迎汝！善女人，因为称我佛名故，诸罪消灭，我迎你回归净土。那个时候我们就高兴了。
下品中生比下品上生的罪业更重，毁犯众戒，盗僧祇物，不净说法，无有惭愧，到临死的时候，“地狱众火，一时俱至”，地狱的火烧起来了。怎么办？这个 时候，他遇到善知识，来跟他赞说阿弥陀佛十力威德，赞说阿弥陀佛光明神力，赞说阿弥陀佛戒定慧、解脱、解脱知见，阿弥陀佛如何慈悲，如何救度——也就是赞 叹这句名号，说 ：这所有的功德都收摄在这句南无阿弥陀佛名号当中，你只要称念，愿意往生，当下就可以往生极乐世界！他听到之后，想念佛、还没来得及念呢，只是听到了，就 当下往生西方极乐世界。我们是不是也要为他感到庆幸？我们不仅是为他感到庆幸，说实在的，我们也是为自己鼓掌啊，对不对？这是多大的好事！他往生了，比较 起来，我们也有分。
好，下面更精彩了！
应堕恶道，经历多劫，受苦无穷。
如此愚人，临命终时，
遇善知识，种种安慰，
为说妙法，教令念佛；
彼人苦逼，不遑念佛。
善友告言：
“汝若不能念彼佛者，
应称无量寿佛。”
如是至心，令声不绝，
具足十念，称南无阿弥陀佛。
称佛名故，
于念念中，除八十亿劫生死之罪。
命终之时，
见金莲华，犹如日轮。
“应堕恶道，经历多劫，受苦无穷” ： 下品下生这个人，罪业更重，这个人造作五逆重罪，杀父、杀母、杀阿罗汉、出佛身血、破和合僧。如果按照他本身的因果报应，必定堕落。这么一个极罪恶人，临死的时候当然是众苦逼迫了。
“遇善知识，种种安慰，为说妙法，教令念佛” ： 他也遇到善知识了。善知识说 ：虽然你罪业极重，地狱诸苦来逼，但是还有一尊大慈大悲的阿弥陀佛能救你，你不用害怕，你不用担心，这尊佛不嫌弃你，你念佛就好！
“彼人苦逼，不遑念佛” ： 但是这个人呢，他被众苦所逼迫，恐怖异常，心中没法念佛了。
“汝若不能念彼佛者，应称无量寿佛” ： 善导大师解释这里的“念”，是心中忆念佛名。心中忆念佛名跟口中称念佛名相比，口念容易，心里念比较不容易。心念，最起码你要有某种程度的安静，比较闲， 没有事。这个人在苦恼逼迫、忧心如焚的时候，要在心里念佛，不容易啊！让他把嘴巴闭上，在心里念佛，他念不出来，憋得慌，堵得慌，因为心里很乱。但是口念 就很容易，“阿弥陀佛，阿弥陀佛……”一句接着一句。这个人现在是四大分离，众苦逼迫，心里怎么能忆念佛名呢？善知识一看，马上就改口跟他说 ： 如果你心中不能忆念佛名，你用嘴巴喊就可以！张口念出佛号来，没有清净心没关系；心中不能观想，乱糟糟，没关系！这尊佛的功德力不可思议，张口念出来，就 可以得救！
“如是至心” ： 这个要死的人，眼看就要堕入地狱，这么一听，欢喜了，他的心一下子至诚恳切地归投过去。经中就用这样的文字描述说 “如是至心”。听到这里，他的心当下安稳了，“这样就可以得救！”他的真心发起来了，这就是“如是至心”。
“令声不绝” ： 一声接一声地念佛，因为地狱之火正烧着旁边这个人，他马上就要堕落下去了。善知识告诉这个人口称南无阿弥陀佛。他就口称 “南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”如果来不及念六个字，就念四个字也行 ，“阿弥陀佛，阿弥陀佛……”再快一点，“佛、佛、佛、佛、佛……”也行！因为情急，来不及念全。念佛，六字、四字、三字、两字，一字都可以 。“南无阿弥陀佛”，六个字；“阿弥陀佛”，四个字；“阿弥陀”，三个字；“弥陀”，两个字；“佛”，一个字。你真的愿意仰靠这尊佛，念几个字都可以。不 过，经中善知识告诉他是“称南无阿弥陀佛”，“如是至心，令声不绝”，念念相续，“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”
“具足十念，称南无阿弥陀佛。称佛名故，于念念中，除八十亿劫生死之罪” ： 总共念了十声，每一念，每一声，八十亿劫生死罪消除掉了。
“见金莲华，犹如日轮” ： 命终的时候，就看见一大朵金莲花像一个大太阳一样，光明灿烂地来到他的面前，来迎接他。当下，他一念之顷，乘着这朵金莲花往生到西方极乐世界七宝池中。
精彩不精彩？
这个人本来是要堕落地狱的，正当堕落的时候，因为念了十句佛号，“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”结果阿弥陀佛的宝莲花“唰”地飘过来，一下子把 他接住了，运到西方极乐世界。我们都是这样的罪业凡夫，我们每天也都在往下掉，我们每天造的罪比修的福多啊！我们每天都在欠债，每天都在往下堕落。在这堕 落的人生当中，我们称念南无阿弥陀佛，当下，阿弥陀佛的宝莲花就来到我们脚下，把我们托住，让我们往生西方极乐世界。
6．得见弥陀获无生忍
正当阿弥陀佛显现的时候，韦提希夫人和五百侍女应时即见极乐世界庄严景象，即见阿弥陀佛及观世音菩萨、大势至菩萨，心生欢喜，豁然开悟，获无生忍。五百侍女发菩提心，愿生彼国。
世尊授记她们 ： 通通必定往生西方极乐世界，获得诸佛现前三昧。
7．付嘱阿难持无量寿佛名
《观经》十六观讲完了，结尾是结在最下品的五逆众生十声称名得生极乐报土。
阿难听闻这部《观经》，很喜悦，说：
当何名此经？
此法之要，当云何受持？
阿难问世尊，这么殊胜的教法！这部经叫什么名字？这部经如此广泛，大乘善、小乘善、世间善，依报、正报，真观、假观，很多，要点在哪里？要如何来领 受？世尊就告诉他这部经叫作《观极乐国土、无量寿佛、观世音菩萨、大势至菩萨》，又叫作《净除业障、生诸佛前》。至于说这部经的要点呢，阿难哪，你听好：
佛告阿难 ：
汝好持是语，
持是语者，
即是持无量寿佛名。
这部经的要点，不是十三定观，也不是散善三福，要点是“持无量寿佛名”。世尊对阿难说，这就是这部经里的摩尼宝珠，交给你了，你要好好受持，广播大众，传给一切有缘的人。如果有人能够念佛，这个人是人中芬陀利花，是观世音菩萨、大势至菩萨的好朋友。
8．耆阇会
这场法会是在王宫里讲的，外人不知道。讲完之后，世尊和目犍连尊者、阿难尊者足步虚空，返回耆阇崛山。就不像来的时候了。来的时候，释迦牟尼佛是从耆阇崛山隐没，出现在王宫；回去的时候，他心满意足了，足步虚空而回。
为什么这样来呢？这就说明世尊讲这部《观经》的时候很隐蔽，道理不容易明白，讲完之后，世尊的本怀敞开了，就不隐藏了，直接从空中带着两位侍者回到灵鹫山。
到了灵鹫山之后，阿难再次把这部《观经》给在场的大众——三万二千菩萨，还有一千二百五十大比丘、大阿罗汉，给他们再讲一遍。所以，这部《观经》讲了两遍，叫“两会”——王宫会和耆阇会。王宫里开了一次法会，世尊亲自讲的；耆阇崛山讲了一次，阿难转述的。
以上就是这部《观经》的大概。
在隋唐时代，这部《观经》受到教界的普遍重视。因此，有很多人解释它。不过，这些解释不够透彻，也不能完全契合佛的本意，甚至错解、误解、曲解。所 以，作为弥陀示现的善导大师，就重新解释《观经》，楷定古今对净土门的错解，同时建立净土门的规范标准。像“要门”“弘愿”，“正行”“杂行”，“正定 业”“助业”等等，都属于楷定古今，以前的人从来没有说到，后来的人率皆依从，不依从就要走弯路、错路。如同开山修路，之前没有路，修好之后，顺着这条路 走即可。我们现在来学习善导大师对净土门的判释。
善导大师的判释，是在道绰大师总判圣净二门的基础之上，在净土门之内又进一步细判，细判为两种不同的教门，一种是“要门”，一种是“弘愿”，目的是 要引导一切众生由要门进入弘愿。要门、弘愿，简单讲，诸善万行回向愿生，称为要门；专称弥陀佛名，专乘弥陀愿力，往生极乐净土，即是弘愿。
龙树菩萨、昙鸾大师、道绰大师、善导大师之所以成为净土宗传承的祖师，他们对净土宗的教理都有着卓越的、里程碑式的贡献。
龙树菩萨在《易行品》当中分判一切佛法有难行道与易行道，指明依据阿弥陀佛本愿称名，现生即入必定，得阿耨多罗三藐三菩提，是名易行道 ： 此为后来净土判教的基础。
昙鸾大师解释易行道之所以容易，在于乘托阿弥陀佛的本愿力，劝我们应当乘佛愿力往生西方 ： 这是昙鸾大师的贡献。
道绰大师系统地判明大乘佛法有圣道门与净土门，指明末法时代由于众生根机陋劣，一是“去大圣遥远”，一是“理深解微”，这样，圣道门不适宜我们修行，而劝导我们进入唯一“可通入路”的净土门。
道绰大师所指的净土门，不是诸善万行回向求生，不以此作为净土门的主旨，而是引《大经》之意说 ：若有众生，纵令一生造恶，临命终时，十念相续，称我名字，若不生者，不取正觉。以阿弥陀佛四十八愿当中的第十八愿作为净土门的根本核心和唯一通路， 当然，也是结合了《观经》下品下生临终十念往生来解释说明的。
道绰大师的圣净分判虽然明朗，但是，还有的人会执著自己原来修持的法门，难以当下契入弥陀本愿，专修念佛。好像台阶太高了一点，一步跨不上来。
善导大师就根据《观经》的教义，把净土门分成两类——要门与弘愿，这样就很容易上来。好像一个高台，下面垫了一截，垫一截就容易上来了。
要门，是指诸善万行回向求生西方极乐世界。比如说你原来是修禅的，就以你禅定的功德回向求生极乐；你原来是持戒的，就以你持戒的功德回向求生极乐； 你原来是学教理的，那就以你读诵大乘的功德回向求生极乐。这种种的修行法门，回向求生西方极乐世界，在善导大师的教判思想当中，就有一个安立——要门。
这样有什么好处呢？对于各宗各派的人，有一个摄受的门径。你原来学什么，可以不改变你的方法，你觉得习禅难以开悟，你想往生，可是，你还放不下禅修的方法……可以！你可以就地回向求生极乐，这样就顺便导入净土门。
净土门和圣道门的区别在哪里？净土门就是你愿意求生西方净土，在那里成佛，再来度众生。你不求往生净土，发愿在此土自力证悟，得阿罗汉、证无生忍，乃至成佛，称为圣道门。
只要把你原来所修的功德回向求生净土，就通通都入净土门了。入了净土门之后，再方便引导 ： 你既然入了净土门，这里面还有优劣。有稳当的、万人修万人去的、正定之业的，有不太稳当的、往生不定的；有乘托阿弥陀佛本愿力的，有和阿弥陀佛本愿不相应 的……你已经进入净土门之内，再给你作这样的引导、劝化。慢慢根机成熟了，你就可以信入阿弥陀佛的本愿救度，专修念佛。
要门对内对外都有殊胜的意义 ： 对外，对修学各宗各派的人，可以让他们方便进入净土门，“你原地修行，回向求生就可以”；对内，对已经进入净土门、求生净土的人，让他们更上一层楼，直接专修念佛，进入往生的正定之业。
上述这些是善导大师教判的伟大贡献。
了解这些，对我们自身的修持是很有帮助的。往往修学净土门的人，互相之间也分辨不清，有的说要专修念佛，有的说要种种修行回向。到底谁的正确呢？可 以讲两个都正确，都是净土门里的行法。不过，有方便， 有真实。佛的真实在哪里呢？是在专称名号。当然，方便也不能少，就看各人的根机了。这样，都有安立，都有位置，都有方向。
大家对照自己求生净土的行法，就知道自己现在还没契入弘愿，还是要门。那你就要往弘愿那方面进步了。不要认为单单念佛就可以往生极乐世界啊，哪会那么容易？这样是执著要门而废舍了弘愿，这是错误的。
善导大师对于要门和弘愿的判释，主要有两段文。
第一段文叫作“要弘分判”，在《观经疏o玄义分》“序题门”，也就是一开始的地方。
第二段文叫作“要弘废立”，在《观经疏》结尾。
这样，首尾呼应，前后一贯，显示出整部《观经疏》是在引导众生由要门入弘愿。
我们先学习“要弘分判”。这段文相对来讲，大家陌生一点，所以我们就慢慢学。
但以垢障覆深，
净体无由显照。
故使大悲隐于西化，
惊入火宅之门。
“但以垢障覆深，净体无由显照” ： 在“序题门”一开头的这段文字，大略的意思是说真如法性广大无边，众生本自具足，在圣不增，在凡不减，但是，我们自己并不能自然开悟。 虽然众生的清净心体本来具足一切功德，但是我们的罪业、垢染、烦恼把它完全覆盖了，这样，本来所具足光明显耀的清净本体不能显发出来。
“故使大悲隐于西化，惊入火宅之门” ： 所以，释迦牟尼佛大慈大悲，舍掉无胜清净庄严报土，应化在我们这个娑婆世界，为被三界烦恼之火所逼迫、所烧灼的众生，讲说八万四千法门。
依心起于胜行，
门余八万四千；
渐顿则各称所宜，
随缘者则皆蒙解脱。
然众生障重，
取悟之者难明；
虽可教益多门，
凡惑无由遍揽。
遇因韦提致请，
我今乐欲往生安乐；
唯愿如来，教我思惟，教我正受。
然娑婆化主，
因其请故，
即广开净土之要门；
安乐能人，
显彰别意之弘愿。
“依心起于胜行” ： 不管禅、密、天台、华严等各种教法，总的原则是 “依心起行”。依什么心呢？依菩提心。起什么行呢？起菩萨行。不管是大乘空观，还是种种福业，修智修福都是从我们的心出发。如果我们妄心用事，当然不能成 就。依菩提心愿，而起殊胜的菩提心行——六度万行， 这叫“依心起于胜行”。圣道法门的修行都是如此，跟净土法门是有区别的。
“门余八万四千” ： 这样的法门有多少呢？有 八万四千，很多，一切圣道法门都在这之内。在世尊所 说的教法中，弥陀净土法门单为一类，其余所有法门总 为一类，所以说“门余”，净土法门又称“门余大道”。
“渐顿则各称所宜，随缘者则皆蒙解脱” ： 之所以讲这么多法门，有渐有顿，种种不同，是为了适应不同的众生。随顺众生的根机、因缘，只要根机相应，渐法、顿法都可以出三界，证无生法忍。底下就转折了，说明净土门存在的理由。
“然众生障重，取悟之者难明” ： 可是众生的障碍——烦恼障、业障、罪障……种种障碍很深重。这些法门，不论顿渐，都要悟明本源心地， 悟后起修，是为正修。但是众生障重，难以悟明心地。
“虽可教益多门” ： 虽然世尊有无量智慧，可以用多种多样的教法利益众生，但还是不能把所有业障深重的众生全部度脱，还是不能满他的出世本怀。
“凡惑无由遍揽” ：“凡”就是凡夫，“惑”就是有无明惑障；“遍”就是一个不漏；“揽”就是揽取，好像妈妈把孩子抱在怀中一样。释迦牟尼佛虽然广 开八万四千法门，也只能度根机相应的一部分众生，那些钝根、劣根、业障深重、难以开悟的众生，这八万四千法门就有所遗漏了，不能把他们通通揽取。所以，净 土法门就被开显出来。我们就知道 ： 净土法门能利益被圣道门所遗漏的一切根机。
印光大师也讲 ：如来怜悯我们戒定慧修不了，特别开此净土一法。如果众生都能修得了戒定慧，都可以出离生死，那就没有必要开显净土法门了。
大家要明白 ： 净土法门是为那些修行圣道八万四千法门都不能成就的、“取悟之者难明”的人而开显的。不开不行吗？不开不行。因为世尊来娑婆世界成佛，他是要度脱一切众 生，如果只是少数上根利智的人修行八万四千圣道法门解脱了，而大多数人遗漏了，就不能大畅佛怀。所以，释迦牟尼佛才要讲净土法门。但是，讲净土法门要有机 缘，底下就讲机缘了 。
“遇因韦提致请” ：“遇”是遇到，释迦牟尼佛早就在等，等待你来提，所以叫“遇”，“遇”是“我在这里等着你”。遇到什么因缘呢？韦提希夫人来请 求了。韦提希夫人遭遇逆境，她的儿子夺取王位，把她的丈夫，也就是老国王关起来，加以谋害；又想杀她，杀不成又把她关起来。她感到人生苦恼、世事无常，于 是向释迦牟尼佛哭诉、哀求。
“我今乐欲往生安乐；唯愿如来，教我思惟，教我正受” ： 韦提希夫人说“我要往生极乐净土。世尊，请教我怎么观想吧。”
“然娑婆化主” ： 这个“然”字很有味道。释迦牟尼佛正好在等待，韦提希再提出来，那八万四千法门遗漏的众生，解脱都有望了。“娑婆化主”就是本师释迦牟尼佛，娑婆世界的教化主。
“因其请故” ：“韦提希夫人这么一请，刚好称我本怀”。那时候，世尊不是笑了吗？“尔时世尊，即便微笑”，“好啊！我可以讲净土法门，度脱一切众生了”。
“即广开净土之要门” ：“要门”的名词出来了。什么叫“广开”呢？能够广摄一切定善根机、散善根机，这叫“广开”；能够普摄一切教法，能够将八万 四千法门摄入其内，这叫“广开”。同时，也是因为韦提希夫人请得很狭窄，她只请定善观法，没有请散善三福，更没有请念佛，而释迦牟尼佛却开说得很广泛，不 仅讲了定善十三观，还讲了散善三福业、九品往生行，以引导各类众生进入净土门，所以叫作“广开净土之要门”。
“安乐能人” ：“安乐”就是极乐世界。“安乐能人”是阿弥陀佛。极乐世界有阿弥陀佛，有观世音菩萨，有大势至菩萨，有清净大海众菩萨，但是只有阿 弥陀佛叫作“能人”，极乐世界所有的一切都是阿弥陀佛的能力所成就的。观世音菩萨、大势至菩萨也是阿弥陀佛度去的；其他菩萨、极乐世界种种庄严，也是阿弥 陀佛的清净功德、愿力所成就的；其他菩萨度化众生的能力，都来自阿弥陀佛一佛。观世音菩萨也来救苦度众生，大势至菩萨也来劝导我们回归极乐，他们的能力来 自阿弥陀佛，所以，阿弥陀佛叫作“安乐能人”。
“显彰别意之弘愿” ：“弘愿”的名词也出来了。“显彰” ， 原来隐没了，把它显明，叫作“显”；原来有东西盖住了，把它掀开，叫作“彰”。“别意之弘愿” ： 具有特别意趣，跟一般的教法有差别。印光大师说净土法门是特别法门，特别在哪里？就特别在“弘愿”——第十八愿。
所以，这部《观经》有两尊佛在讲 ： 表面上，明显是世尊在讲。世尊讲的主要是三福九品、十三定观，这是《观经》的一层内容。更深一层内容，就是阿弥陀佛在讲。他讲的是弘愿，“别意之弘愿”。
整部《观经》到最后桶底脱落、和盘托出的时候，世尊唯付嘱“持无量寿佛名”——阿弥陀佛的弘愿。释迦牟尼佛跟阿弥陀佛，两土世尊的心意完全一致。
这只有弥陀化身的善导大师才解释得出来，其他大德法师解释《观经》，没有解释到这一层。这就是善导大师超胜的地方，“楷定古今”的地方，能够作为标准的地方。
1．要门
善导大师接着解释 ：
其“要门”者，
即此《观经》定散二门是也。
定即息虑以凝心，
散即废恶以修善。
回斯二行，
求愿往生也。
“其‘要门’者，即此《观经》定散二门是也” ： 什么叫要门呢？就是这部《观经》的定门与散门。
定门是什么呢？
“定即息虑以凝心” ：“定”是禅定。妄想杂念止息了，心就凝定了，就像寒潭止水，波澜不惊，这就叫作“息虑凝心”，这是 “定”的法门。《观经》十三定观、禅观、天台宗的止观、唯识宗的唯识观、华严宗的法界观，各宗各派，只要是修禅定、观想，都属于要门当中的定门。
散门是什么呢？
“散即废恶以修善” ：“散”是散乱。散心当中“废恶修善”，这叫散善门。散善门在《观经》里就是三福。三福不需要你打坐、凝定心神。
“回斯二行，求愿往生也” ： 要门就是修行定善法门或散善法门，然后把这两个法门修行的功德回向求生西方极乐世界。比如读诵《金刚经》《法华经》《心经》，或持诵咒语，把这些回向求生 极乐，这就是要门当中的散善门；修禅定、止观，回向求生极乐，这是要门当中的定善门。不管是定善、散善，都在要门当中。
2．弘愿
言“弘愿”者，如《大经》说 ：
“一切善恶凡夫得生者，
莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘也。”
“言‘弘愿’者，如《大经》说” ： 《大经》就是《无量寿经》。善导大师解释《观经》，我们从这一段文就看得出来，他是站在《无量寿经》四十八愿的立场上来透达《观经》的教义。为什么解释《观经》牵扯到《大经》呢？因为《大经》是根本。“如《大经》说”，说什么呢？
“一切善恶凡夫得生者，莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘也” ： 这段话就是对弘愿的解释，很重要，这段话也是在解释第十八愿。
“一切善恶凡夫得生者” ： 如果以弘愿来讲，不限在定善，不限在散善。定善凡夫也好，散善凡夫也好，还包括恶凡夫，都往生有分。
如果修行要门，就只有善人有分了。因为定善要禅定；禅定修不了，你要修散善，废恶修善，那恶业凡夫是没有办法解脱的。所以，要门就有限制，就有一定 的不足。而弘愿说“一切善恶凡夫”，结论是什么呢？“得生”，能够往生。不光是善凡夫能够往生，恶凡夫也能往生；不光是平时遇到佛法的恶凡夫能往生，就是 一辈子造恶、没有遇到佛法，临终才遇到佛法的恶凡夫，也能回心念佛往生，所以讲“一切善恶凡夫得生”。这里的“一切善恶凡夫”就是指《观经》里讲的“善恶 九品”。“九品”代表所有一切众生，一切凡夫都可以往生。
原理在哪里呢？
“莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘” ： 他们之所以都能往生，没有一个不是乘托阿弥陀佛的大愿业力作为增上缘的。
这样听起来，在我们心中建立一个概念 ： 善导大师根据《观经》的宗旨，在净土门之内再细判为两门，一门是要门，一门是弘愿。要门是释迦牟尼佛表面上讲的，“广开”，随问而答，是净土门的方便；弘愿是阿弥陀佛隐含着讲的，不请自说，是净土门的归结点。
善导大师解释《观经》和一般法师解释的不一样，他看出这部《观经》有两个层面，最后回归一致 ： 一个就是释迦牟尼佛应韦提希夫人的请求而广开净土要门，详说十三定观、三福九品，这是一般的法师都能看得到的层面。 另外一个层面，就是比较深秘的，所谓“安乐能人”，显彰别意之弘愿。在这部《观经》当中，除了世尊讲说十三定观、三福九品，还有阿弥陀佛在显明特别不共的 弘愿。阿弥陀佛在《观经》的哪里显彰弘愿之法呢？主要在第七观、第九观及下品观。这必须看善导大师的解释。这就是“要弘分判”。
这部《观经》，如果不是善导大师以弥陀化身的资格来解释，没有人能解释得这么到位。因为前人对《观经》解释得不够透彻，善导大师就在佛前“标心结 愿”，发了一个愿 ：“我今欲出《观经》要义，楷定古今，希望阿弥陀佛、释迦牟尼佛和诸佛加持我，给我证明。” 他的口气很大。要对过去和当时的各种观点作一个决断，要为净土法门树立一个标准。这当然不是件小事了，这是件大事，所以，他请求诸佛来证明。
发完这个愿，善导大师就每天念《阿弥陀经》三遍， 念阿弥陀佛三万声。当夜就见到极乐世界种种景象，见到杂色宝山放出光明，诸佛菩萨或坐或立，或语或默。自此以后，每天晚上梦中都有一位圣僧，前来指导，讲说。这位圣僧是谁呢？就是阿弥陀佛。
《观经疏》写完之后，善导大师又发了一个愿 ：这部《观经疏》如果符合诸佛的旨意、弥陀的本怀，希望再次得到瑞相和证明。——没写之前，请诸佛来加持证明；写完之后，再请诸佛给予印证和肯定。
结果连续三夜，诸佛菩萨都来放光证明。
善导大师在《观经疏》的结尾讲了这几句话 ：
此义已请证定竟，一句一字，不可加减， 欲写者一如经法。
他的意思是 ：“我写这部《观经》的要义，已请十方诸佛证明过了，定下来了，已经印证完毕了。”如果有人想抄写这部《观经疏》，应该像抄写佛亲口宣说的经典一样，不能随便加，不能随便减，不能随便改变。所以，这部疏叫“证定疏”，已经过诸佛证明，确定，是毫无遗误的。
对于《观经》，善导大师的解释和一般的解释是不一样的。善导大师的教法、思想，能够彰显阿弥陀佛的别意弘愿，就有特别的地方。这也是我们依止善导大师净土思想的原因。
祖师判教，目的在帮助我们抉择教法，分辨方便与真实，然后导方便入真实。
接下来我们就学习“要弘废立”。“要”是要门，“弘”是弘愿，“废”是废舍，“立”是确立。
借用天台教相，“废立”有三个步骤，所谓 ：“为实施权”，“开权显实”，“废权立实”。
1．为实施权
“实”是指真实，真实不虚、究竟了义；“权”是指方便权假，不是究竟了义，是一种方便导引。
为什么要“为实施权”呢？因为真实的教法非常猛利，如果不是大根、顿根、成熟的根机，难以一下接受。所以，为了讲述真实教法，先施设方便教法，这叫“为实施权”。
有时候我们和别人谈话，不能直奔主题，否则会显得唐突，对方没有思想准备，也许不能接受。这个时候，我们语言当中就要带一点善巧方便，一开始先作铺 垫，慢慢讲，渐渐地，他有点感觉了，再把我们的意思说出一点点，最后和盘托出，这是通常的做法。不然，贸然跑去，不知深浅，可能一下谈不成。
释迦牟尼佛教化我们，费尽了心思，“种种思量巧方便，选得弥陀弘誓门”。他就要有方便法门，“为实施权”，为了讲真实的教义，先施设方便的教法，这是第一个步骤。
2．开权显实
但是，不能老是这样，老是这样真实教法还是不能出来。所以，第二个步骤叫作“开权显实”，展开方便权巧教法，显示真实教法。
“为实施权”的时候，人们只能看见权法，没有看见实法；到了“开权显实”的时候，权法也存在，实法也存在，两者都能看到。
3．废权立实
可是，这还不是世尊的本怀，所以就要进入第三个步骤——“废权立实”。方便已经讲完了，就搁在旁边，独独把真实教法举出来，这叫“废权立实”。
世尊为了教化我们这些傲慢、愚痴、无智的众生，他老人家很慈悲，只好委曲求全，先不能和盘托出，先这样讲、那样讲，最后才把底盘托出来。
这就是“废立”的三个步骤。
在这部《观经》当中，也有这三个步骤，我们可以用莲花的比喻来说明。
净土宗称为莲宗。莲花，外面是花瓣，里面是莲蓬。莲花生长有三个阶段。
1．为莲故花
第一个阶段，“为莲故花”。“莲”指莲子，“花”是莲花瓣。为了结莲蓬、收莲子才长这朵莲花，所以叫“为莲故花”。这时只能看见莲花苞，里面的莲蓬看不到。
2．花开莲现
第二个阶段，“花开莲现”。莲花开了，里面的莲蓬就看到了。其实，花苞包起来的时候，莲蓬就在里面，只是我们看不到。到第二阶段，“花开莲现”，莲 花打开，莲蓬出来了。“为莲故花”就代表 “为实施权 ”。 莲子代表“实”，果实，真实，成熟的。为了这个真实教法，先施设权假方便。 “花开莲现”就代表“开权显实”。把权巧方便的教法打开，显示出真实的教法。
3．花落莲成
第三个阶段，叫作“花落莲成”。到最后这个阶段，大家到莲花池边去看，就看不见花瓣了，只看见莲蓬孤立地在那个地方，莲子成熟了，花瓣都飘落在水中 ： 这就是“废权立实”。
在这部《观经》当中，什么是“为莲故花”呢？“莲”就是指阿弥陀佛的弘愿——“一向专念弥陀名号”，就是指专修念佛的教法；“花”呢，花瓣很庄严， 有保护作用，有引导作用，是指什么呢？要门，定散二善。从组织结构来说，《观经》的“序分”，特别是“散善显行缘”“定善示观缘”，即是“为莲故花”，为 实施权。
韦提希夫人请求说“唯愿世尊，教我思惟，教我正受。”“尔时世尊，即便微笑，有五色光，从佛口出”，佛就微笑了。为什么微笑呢？“好啊！你这么一 问，我就可以讲我心中的阿弥陀佛的念佛法门、阿弥陀佛的本愿救度了。”但是，还不能马上讲出来，而是说“我今为汝广说众譬”，以定善、散善为譬喻、方便， 心中深深地藏着阿弥陀佛的本愿。
“正宗分”将“序分”中的“定善示观缘”展开为十三定观，“散善显行缘”展开为九品行业，从中显出阿弥陀佛的念佛法门，这叫花开莲现、开权显实。
比如定善第七观，世尊正要为韦提希夫人说除苦恼法，尔时——
无量寿佛住立空中；
观世音、大势至，是二大士侍立左右。
光明炽盛，不可具见；
阿弥陀佛就显现出来了，佛慈悲智当下彻入韦提希夫人内心，夫人与弥陀悲心一念相应，当下得证无生法忍，往生决定。这就显示 ： 阿弥陀佛本身，就是我们众生的除苦恼法。唯有念佛，能除众生生死大苦恼。
这即是花开莲现。
又，第九真身观是定善十三观的最高潮，真身观成就了，就看见阿弥陀佛“六十万亿那由他恒河沙由旬”这样高大的佛身，放出无量光明。
一一光明，遍照十方世界，
念佛众生摄取不舍。
这是《观经》当中很重要的经文。观佛成就之后，看见佛的光明是摄取念佛的人，即是从观佛走向念佛，显示观佛为方便，念佛为真实；十三定观为权，一向专念是实，所谓开权显实、花开莲现，现出念佛。
散善三观显明念佛的，是在第十六观，下品三生单讲念佛，不讲其余。因为这三品众生都是造恶多端，毫无修持，直到临终方遇佛法。对他们来说，定善、散善都不可能修持了，只有念佛法门可以救度他们，所以单提念佛——称念南无阿弥陀佛。这是九品往生当中的开权显实。
“正宗分”十六观说完，进入“流通分”，世尊不付嘱定观，也不付嘱散善。发菩提心、读诵大乘、受持众戒等等都不付嘱，唯独提出“持无量寿佛名”的念佛，交代阿难 ：
汝好持是语，
持是语者，即是持无量寿佛名。
这一句叫作一锤定音。“持是语”，不是持无量寿佛观，也不是持三福；是持什么呢？就把真实的教法显露出来，单提这句南无阿弥陀佛名号，这才是整部《观经》的心髓和精要，这才是释迦牟尼佛讲这部《观经》最后的落脚点——持名，持名念佛，执持名号。
到这个时候，要门的花瓣通通凋落，只留下弘愿，“持无量寿佛名”即是花落莲成、废权立实。
（1）点睛之笔
善导大师就是根据这段经文，体会释迦牟尼佛讲这部《观经》的心意和阿弥陀佛的本愿，说：
上来虽说定散两门之益；
望佛本愿，
意在众生一向专称弥陀佛名。
这是整个净土门的画龙点睛之笔。
“画龙点睛”是个成语，说的是有一位画师，很会画龙，画得栩栩如生，龙须、龙尾、鳞片……腾云驾雾，不过，他独独没点眼睛。有人来看，赞叹画师画得 太好了，遗憾的是画师没有点眼睛。画师说不点眼睛是因为此中有玄机。他说龙的眼睛不能随便点，眼睛一点上去，这条龙马上就活了，就腾云驾雾飞走了。看的人 不相信，要画师点上眼睛看看。画师要看的人准备好，离远一点，离近了龙尾巴一扫就把他扫倒了。然后画师用笔往上一点——果然，眼睛点上去之后，马上雷电交 加，一条龙破墙而出。这个故事叫画龙点睛。
现在，释迦牟尼佛也要来画龙点睛了。他画了一条长长的龙，画了十三定观，画了三福，画了九品，全部画完了，现在这句就是点睛之笔。这笔一点，整个十 三定观、三福九品全部活了。如果没有这笔一点，整部《观经》活不起来，这条龙只是蓄势，还没有飞腾。我们还是在那里悲叹，十三定观修不来，三福也不容易， 刚看到下三品有点希望，又被说成别时意，等于整条龙全死了。现在，善导大师就把它解释出来。这句话作为点睛之笔，非常重要。大家要听好，这里面有电闪雷 鸣，可以打破我们内心种种虚妄的想法。《无量寿经》里讲“震法雷，曜法电”，像明亮的闪电，刹那间照破漫漫长夜；就像惊蛰的春雷，能够化生万物。
善导大师怎么解释呢？
“上来虽说定散两门之益” ： 释迦牟尼佛从《观经》的一开始，一直到最后结尾，虽然讲说了“定散两门之益”。“虽说”这个“虽”字很重要，这是转折词，后面还有另一层意思。
“定善门” ： 能够修持日想观、水想观、地想观、宝树观、宝池观、宝楼观……如果你能观阿弥陀佛真身观，就更不可思议了，都决定往生极乐世界，这是定善门的利益。
“散善门” ： 能够孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业；能够受持三归，具足众戒，不犯威仪；能够发菩提心，读诵大乘，劝进行者。如果你能做到这些，能够于至诚心、深心、回向发愿心中回向求生西方极乐世界，也都可以往生，这是散善门的利益。
这不是很好吗？但是还有更好的；这不是有利益吗？但是还有更大的利益不在这定散两门之内，所以说“虽说定散两门之益”。
“望佛本愿” ： 释迦牟尼佛讲定散二善，他心里是望着阿弥陀佛的本愿。“望”就是站在这个地方，眼睛看向那个地方。释迦牟尼佛知道我们众生执著自力，难舍骄慢心，难舍通途 观念，所以他要引导我们，他要站在我们的立场考虑；但是，他不是永远站在这里，他是要把我们的眼光引到那个方向——阿弥陀佛，所以他“望佛本愿”。
谁来望呢？释迦牟尼佛来望；望到哪里去呢？望到阿弥陀佛的本愿。
（2）万变不离其宗——望佛本愿
释迦牟尼佛开始讲这部经的时候，心里就带着阿弥陀佛的本愿来的，乃至整部经从头到尾都贯穿着阿弥陀佛的本愿。何以知之？
韦提希夫人在王宫遭囚禁，心中想着阿难能来慰问她。可世尊本人不请自来，从灵鹫山隐没，从王宫出。为什么？心中带着阿弥陀佛的本愿 ： 这是一。
等到韦提希夫人求生无忧净土时，世尊就眉间放光，摄十方佛土于头顶光台之中，神力加持，让韦提希夫人独选极乐净土。这也是因为世尊心里望着阿弥陀佛 的本愿。十方佛土虽然清净，但是不容易往生，因为那些佛没有发以名号救度造罪凡夫的四十八愿。所以，世尊特别用神力加持，故意隐没十方净土的优胜，独显西 方超胜。善导大师解释说“十方佛国，并悉精华；欲比极乐庄严，全非比况”“此明弥陀本国四十八愿，愿愿皆发增上胜因” ： 这是二。
等到韦提希夫人说“我今乐生极乐世界阿弥陀佛所”，世尊便微笑放光，这也是心望阿弥陀佛本愿的缘故。善导大师解释说“如来以见夫人愿生极乐，更请得生之行，称佛本心，又显弥陀愿意” ： 这是三。
乃至十三定观，观观都是“望佛本愿”。比如第七观，世尊欲说除苦恼法，阿弥陀佛应声来现，所谓的“除苦恼法”，在世尊的心中就是阿弥陀佛的本愿。善 导大师说 ：“娑婆化主为物故，住想西方；安乐慈尊知情故，则影临东域。”显示两土世尊为度众生，心心相印。释迦牟尼佛心中想的就是阿弥陀佛的本愿 ： 这是四。
第九观，光明遍照十方世界，唯摄取念佛众生而不舍，这也是阿弥陀佛本愿的缘故。善导大师言 ：
唯有念佛蒙光摄，
当知本愿最为强。
为什么只摄取念佛人呢？是因为念佛顺了阿弥陀佛因地的本愿。果地名号的光明，摄取因地本愿所誓的念佛行法，因果相吻合。所以，释迦牟尼佛讲第九真身观，也是“望佛本愿” ： 这是五。
真身观是十三观的核心，真身观既望佛本愿，则十三观，观观皆是望佛本愿，皆为念佛而说 ： 这是六。
又，九品众生皆是凡夫，却得往生阿弥陀佛的极乐报土，也是因为“托佛愿以作强缘”，所以九品皆是望佛本愿而说，否则，凡夫不可能得入报土 ： 这是七。
下品三生的十恶、破戒、五逆罪人，跟他们讲称念弥陀名号，一声、十声往生净土，更是直接说明阿弥陀佛的本愿 ： 这是八。
《观经》虽然讲得很广博，但是，万变不离其宗，世尊心中有一条不变的线索，就是“望佛本愿”。世尊“望佛本愿”，目的是要把我们的眼光引导过去，也要让我们“望佛本愿”。
（3）佛的本愿即念佛往生
佛的本愿是什么？
“意在众生一向专称弥陀佛名” ： 释迦牟尼佛的心意，在让我们众生一向专称阿弥陀佛。这是释迦牟尼佛的本怀，也是阿弥陀佛的本愿，所谓“佛佛道同”。
释迦牟尼佛的心意，不是让我们去修定观。如果大家读完《观经》，以为“称名念佛不如观想……”或者认为“我边念佛边观佛……”这是不理解释迦牟尼佛的真实意。释迦牟尼佛的意思，不在众生修观。善导大师说 ：
众生障重，境细心粗，
识扬神飞，观难成就。
我们识神飞扬，攀缘六尘，像猿猴一样，刹那不能安住。极乐世界非常微妙，庄严，清净，我们的心很粗糙，这样一个粗心来观细境，是观不成就的。就好像 肉眼很粗，看不到细菌，必须拿显微镜才能看到。众生心很粗劣，如果用躁妄心观想，理路不明，没人指导，心又不沉定，不清净，定会着魔发狂。
佛怜悯我们，他的心意、他的本怀，在于让我们一向专称弥陀佛名。“一向专称弥陀佛名”是阿弥陀佛的本愿，是释迦牟尼佛的本怀，这叫画龙点睛。你如果把这一句看明白了，整部《观经》的宗旨就洞若观火。
印光大师就讲 ：
善导虽疏《观经》，实最重持名一行。
虽然注解《观经》，但是，重点、落脚点不是在观佛，而是在持名。
念佛有四种 ： 实相念佛，观想念佛，观像念佛，持名念佛。这四种念佛，一般认为持名念佛最低级，实相念佛最高级。这种解释，不是纯粹净土法门的解释。果真这样，持名念佛 就不可贵了，大家还是“身在曹营心在汉”。善导大师不是这样解释，善导大师说 ： 所有定善、散善，都是要归入持名念佛的。观想念佛、观像念佛，还有实相念佛，比如第八观“是心作佛，是心是佛”，也有人解释为空性观、佛性观，也就是真如 实相观。而世尊的本意，讲这一切的目的，是要进入持名念佛。
这个怎么理解呢？因为持名是阿弥陀佛的本愿，易行；其他法门不是阿弥陀佛的本愿，难行。你再怎样修行，如果没有弥陀本愿力的加持，怎么能比呢？自力 跟佛力不能相比 ： 这是第一重。第二重，六字名号是阿弥陀佛证得的圆满实相，不是菩萨的分证实相。所谓“破一品无明，证一分法身”，破四十一品无明，分分法身证满，就成佛 了。
昙鸾大师说，弥陀名号是实相身，这句名号就是实相法，又说本愿称名即是“如实修行相应”。什么叫“如实修行”呢？“虽常修行，实无修行相可得”，可 知弥陀本愿称名，包含实相念佛，超越实相念佛，所谓“以果地觉，为因地心；因该果海，果彻因源”。外表的事相上，凡夫口称这句名号，本身包含了大乘教法的 最极原理。
禅宗说“悟无所得”，《心经》也说“无所得故”，没有得。没有得，修什么呢？本来如此。称性起修，所以没有修相。
我们都有修相，有修相就是有为法。
我们念南无阿弥陀佛，如果完全投靠南无阿弥陀佛，仰托佛的愿力，我们没有修相可得。一天念三万声、 五万声，仍然是靠佛力。如果认为我精进修行，我修得好，这就是落在自力这一边了，这不叫“如实修行”。“如实修行”就是 ： 我完全仰靠南无阿弥陀佛，“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”我是个罪人，我是个愚痴者，我是个没有能力的人，我只有靠南无阿弥陀佛。
虽然不懂得深妙、幽玄的道理，但是印光大师告诉我们说 ：
潜通佛智，
暗合道妙。
暗暗地，不知不觉跟佛的智慧相通了，符合了最上、最玄妙的道理。一切的一切，都浓缩在六字名号里面。法然上人也有一段话，很妙。他说 ：
念佛虽有种种义，
称念六字，一切皆含。
持名、实相，观想、观像，定、散，三心、四修、五念……讲了很多很多。讲那么多，只要称念六个字，通通包括了，全部都有了。
（4）任何人都有解脱的希望
善导大师作这样的解释，稀有难得！这就成为《观经》最后的结论。讲十三定观、三福九品，讲那么多，像画一条长龙，最后的点睛之笔，就在这一句，就是释迦牟尼佛付嘱阿难 ：
汝好持是语，持是语者，即是持无量寿佛名。
这是画龙点睛之笔，是转凡成圣之笔，是点铁成金之笔。我们虽是凡夫，但念南无阿弥陀佛，即可转为极乐的圣贤菩萨众；我们虽然是被人抛弃的一个破瓦块，但是称念这句名号，能转为珍贵的黄金！这个不可思议啊！大家要牢牢地受持，抓在手上，不要丢掉。
仰凭弥陀的大愿，本愿称名，一向专称，任何人都有解脱的希望和光明，任何时候、任何因缘都存在往生的可能性！只怕你不念佛，只怕你不相信，只怕你不愿意。只要愿意念佛，只要愿意往生，没有一个不往生的。这才叫“大慈大悲”，这才叫“无缘大慈，同体大悲”！没有一个遗漏。
佛法不是空洞的理论，不是一个摸不着的气球在天上，而是能够看得见、摸得着、拿得住的现实利益。只要以我们凡夫的身份，以我们的心、口常称弥陀佛名，愿生极乐净土，此身报谢娑婆，必定花开极乐。
善导大师细判要门和弘愿，有双重引导作用 ：
第一重，导圣道入净土要门。圣道门的修行者，如果他们修行成就了，解脱了，不在此列；如果修行疲软乏力，解脱遥遥无期，那么，可以把他们原来修行的定善、散善的功德回向求生极乐，这样就进入净土要门。
第二重，导要门入弘愿。引导要门定散二善的行者，也就是杂行的人，进入专修念佛正定之业，这样契入弥陀本愿，大畅世尊本怀。
我们来比较一下要门和弘愿，以便更好地理解《观经》的真实之意。
要门是方便，弘愿是真实，应当从方便入真实。
方便是相对于真实而讲的。比如说我们要上楼，台阶就是方便，没有台阶就上不来，所以台阶很重要。但是，台阶虽然重要，你不能总站在台阶上，还要上来，登堂入室，这才达到目的。
话分两头讲。对楼下徘徊的人，就要他上楼梯，上了楼梯，就走向解脱之道；对于已经上了楼梯的人，就对他说别总在楼梯上转悠，要他进房间。这是不同层 次的，循序渐进。对于正在圣道修行，还没入净土门的人，可以先向他介绍要门，告诉他可以拿他的定善、散善回向求生极乐，这样引导他。他已经回向求生极乐 了，就要更进一步了，要求他不能老是在这里杂行杂修，应当转过来专修念佛。
要门、弘愿都属于净土门，都是引导我们往生西方极乐世界，这是一大共同点。
下面是要门与弘愿的不同点，总共列出二十几点，互相之间有关连，也有少数几点内容类似，但角度不同，目的是为了让我们更好地理解。
1．释尊o弥陀
要门是以释迦牟尼佛作为法门主，弘愿是以阿弥陀佛作为法门主。善导大师说 ：“娑婆化主，因其请故，即广开净土之要门；安乐能人，显彰别意之弘愿。”两尊佛各代表一个教法，开始分两条线索，最后归结一致。
2．因请o不请
要门是释迦牟尼佛根据韦提希夫人的请求而讲的；弘愿呢，没有经过请求，释迦牟尼佛不请自说。
“因请”和“不请”有什么区别呢？“因请”就带有方便，“你问我，我来回答你，我当然先就你的根机来讲；你的根机成熟了，再把我想讲的和盘托出”； “不请”，主动讲的话，当然就是我自己本来想讲的。所以，“因请”带有方便，顺着众生的根机；“不请”就是阿弥陀佛主动来救度我们。这在《观经》中主要体 现在第七观。
3．广开o显彰
“广开”，是释迦牟尼佛广开。以定善、散善统摄一切法门，称为“广”；定散回向求生净土，开启往生净土之门，称为“开”。这层意思很浅显，诸宗大德都看出来了。
“显彰”，是阿弥陀佛显彰。让原来隐含不明的显露出来。在要门的十三定观和三福九品当中，透露出弥陀本愿救度的信息，显示更深一层的含义。这层含义，只有善导大师解释出来了。
4．通意o别意
阿弥陀佛的本愿，叫“别意弘愿”，它特别。
相对来讲，定散二善——要门，它就有“通意”，跟普通的教法有共通的地方，也修定善，也修散善。
但是，念佛非定非散。念佛，你说定善，它不是；你说是散善，它也不是。它是弥陀本愿救度。定善的根机当然可以念佛，散善的根机也可以念佛，定机、散机念佛都可以平等往生。念佛是往生正定之业，非定非散，超定超散。
“别意弘愿”有多种特别 ：
（1）摄机特别
弥陀本愿救度，凡夫为本，以下根之人为主要对象，上根之人为辅助对象；其他法门是以善人、上根利智为主要对象，下根罪人为辅助对象。
（2）行法特别
专念弥陀一佛，有别于定善散善种种修行来回向。
（3）利益特别
下劣凡夫，专称佛名，可以到极乐报土成佛，这个利益超越一般法门。
有这种种的不同，叫“别意”，特别。特别就特别在阿弥陀佛的本愿。印光大师直接说为“特别法门”。
5．《观经》o《大经》
要门，表面来看，主要是《观经》的思想，所谓“其要门者，即此《观经》定散二门”；弘愿，主要是《大经》的思想，所谓“言弘愿者，如《大经》说”。
当然也说明 ： 在《观经》这部经之内，是以《大经》阿弥陀佛的本愿作为根本的法理依据。
6．定散o念佛
在修持方面，要门是修持定善和散善；弘愿是“一向专称弥陀佛名”。所以，在修行方面，有定散和念佛的差别。
如果我们念佛，把它当作息虑凝心的方便，当作废恶修善的手段，这样想虽然也是念佛，但是印光大师说，是“以横超法，作竖出用”，你没有乘上佛的本愿力，你是把念佛当作修定善和散善的手段，落在定散二善的观念里面了。
7．回向o不回向
要门说“回斯二行”；弘愿直接乘佛愿力，不说回向。
定散二善，一定要回向。定散二善如果不回向，决定没有往生的道理。五戒十善、种种禅观修法，本来的因果不是导向极乐世界的。就像一部车，本来是到南京的，现在我要去北京，那当然就要调转过来才能去北京。
可是念佛不一样，称念南无阿弥陀佛，就到阿弥陀佛那个地方去，如是因，如是果，不存在回向不回向的问题。愿生极乐世界的人，只要专修念佛，即使不再单独回向，也自然成为往生之业，因为我们念南无阿弥陀佛就到阿弥陀佛那里，就到极乐世界去。
修别的法门，诵经，念咒，各有其感果的功能，若不回向，就不能得到往生的结果。
“回向”就是迂曲的法门，“不回向”就是直达的法门。弘愿——专修念佛是乘直达车，要门定散回向是走迂回的道路。
8．求生o得生
要门说“求愿往生”。弘愿说“一切善恶凡夫得生”。
“求”是盼望，“得”是得到。
“求生”和“得生”，这就不一样了。“想成功”和“成功了”，会不会一样？两回事嘛。
要门的作用主要在发起求愿往生的心，要门本身能得到往生吗？不能！往生靠的还是佛力，必须进入弘愿，才能得到往生。所以要门是方便，说要门是为了归于弘愿。
《观经疏o玄义分》专门列出“得益门”，就是为了说明得益唯在弥陀本愿。又说 ：
此经定散文中，唯标专念名号得生。释迦佛说此《观经》三福九品、定散二善，
证赞彼佛依正二报，使人欣慕。
9．不定o决定
弘愿是往生正定之业，“实时入必定”，决定往生，无任何不确定性；要门回向有不确定性，若归附弘愿，具足三心，即得往生，否则不能往生。
10．唯善o善恶
在摄受根机方面，有“善机”和“善恶根机普遍摄受”的差别。
要门，要么修定善，要么修散善。定善，息虑凝心，这个要求就很高了；若不能修定善，至少要修散善——废恶修善，这样才可以“回斯二行，求愿往生”。如果你定善也没有，散善也没有，回向什么往生？回向你的恶业吗？那不可能。所以，要门摄受的是善凡夫，修善业的众生。
弘愿不一样。善导大师说“一切善恶凡夫”，善凡夫当然可以靠弥陀本愿救度，恶凡夫更要靠弥陀本愿救度；恶凡夫靠弥陀本愿救度，善凡夫还是要靠弥陀本愿救度，所以说“一切善恶凡夫”，无一遗漏。摄机广大，不择众机，这是弘愿的超胜之处。
11．不遍o遍揽
前面说“虽可教益多门，凡惑无由遍揽”，这是讲圣道门。圣道门虽然有八万四千法门，但是凡夫罪障很深，惑业很重，释迦牟尼佛虽然开了八万四千法门来利益众生，还是有很多众生遗漏了，不能通通包揽。
要门虽比圣道门广泛多了，但是，仍然是以善众生为对象，仍然会遗漏罪业众生。
可是弘愿就不一样，十方众生无一遗漏，遍揽无余。
12．自力o佛力
要门，修行靠回向自己的定散二善，多少带有自力。
弘愿，专称弥陀名，完全靠佛力，所谓“莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力”。
自力跟佛力怎么能比呢？
要门能不能往生？能。要门能往生，弘愿更能往生。
要门往生，靠的是定散二善之力吗？不是，不论定善、散善、念佛，只要往生，靠的都是阿弥陀佛的大愿业力。
13．虽说o直说
要门是释迦牟尼佛讲的，不过，释迦牟尼佛讲要门是“虽说”。“虽说”就是有委曲，就不是他正直想讲的。
而弘愿呢，是直接要说的。所以，有“虽说”和“直说”的差别。
14．方便o正直
定散要门是“虽说”，“虽说”就带有方便。
弘愿是“直说”，就是“正直舍方便，但说无上道”，就舍掉方便了，就直接讲了。
释迦牟尼佛在《观经》里很委曲，到最后结尾才敞开心门，露出真实——“佛告阿难 ： 汝好持是语，持是语者，即是持无量寿佛名。”这就是弘愿。他不讲那么多了，定善、散善不讲了，正直舍方便，单独讲念佛。
15．小益o大益
“小益”是小的利益，“大益”是大的利益。定散二善如果回向求生，也能往生。不过，往生到哪里呢？极乐边地。根据《无量寿经》所讲，“以疑惑佛智故，生彼七宝宫殿”，在莲花胎里五百岁花不开，不能见三宝，不能供养诸佛菩萨，不能听经闻法。
而专修念佛直接到报土，花开见佛，利益更大。
16．顺机o望佛
“望佛”就是“望佛本愿”。释迦牟尼佛讲弘愿，心中看向阿弥陀佛那一边，阿弥陀佛那一边当然是真实的。
讲要门的时候，释迦牟尼佛是顺着韦提希夫人的根机来讲的——“顺机”。
一个是“望佛本愿”，一个是顺机的凡情，那就不一样了。
17．本愿o非本愿
要门不是阿弥陀佛的本愿。
弘愿、一向念佛才是阿弥陀佛的本愿。
18．佛意o非佛意
专修念佛正是释迦牟尼佛的本意，所谓“意在众生”。
定散二善不是释迦牟尼佛的本意，是方便意，不是真实意。
19．本怀o非本怀
释迦牟尼佛的本怀就在于让一切众生专修念佛，乘佛本愿得生极乐，不要迂回杂行杂修而往生不定。
20．付嘱o不付嘱
释迦牟尼佛讲完《观经》，最后不付嘱定善十三观，也不付嘱散善三福，单独付嘱弥陀名号，“持无量寿佛名”，这是弘愿。
21．杂多o专一
定散二善，行法种种，杂多不一。
弥陀弘愿，一向专称弥陀佛名，专一不杂。
22．能赞o所赞
释迦牟尼佛为何要说定散二善呢？善导大师在《观经疏》中说 ：“释迦佛说此《观经》三福九品、定散二善，证赞彼佛依正二报，使人欣慕。”讲定散二善，是为了证明、赞叹阿弥陀佛依正二报功德庄严，发起我们欣慕向往的心，愿求往生。怎么去呢？仰仗彼佛弘愿，专称彼佛洪名。
以定散二善来赞叹阿弥陀佛的六字名号，赞叹阿弥陀佛的本愿，是故要门为能赞之教，弘愿为所赞之行。
23．能标o所标
善导大师又说 ：“此经定散文中，唯标专念名号得生。”
“标”是标指，如路标，指明方向。定善和散善，像是一个指路牌，指示的方向是“专称弥陀名号”。定散为能标，念佛为所标。
24．能入o所入
如房门为入房之门，要门即入要之门。这个要是什么？《观经》最后，阿难问 ：“此法之要，当云何受持？”世尊答以“持无量寿佛名”。所以，“要”指的就是念佛。要门，即是进入念佛的门户。世尊通过定散二善，引导众生进入专修念佛，故以定散二善为入念佛之门，称为要门。
以定散为能入之门，念佛即是所入之要。
要弘二门差别比较表
差别比较 要门 弘愿
1. 法门主 释迦为法门主 弥陀为法门主
2. 说法因缘 因韦提希夫人所请 不请自说
3. 说法形式 广开 显彰
4. 通别意趣 通意 别意
5. 三经所属 《观经》 《大经》
6. 行法内容 定散二善 专修念佛
7. 是否回向 必须回向 不必回向
8. 得益分齐 求愿往生 即得往生
9. 得益几率 不定往生 决定往生
10. 摄机广狭 唯摄善机 善恶普摄
11. 度生遍否 不遍 普遍
12. 纯杂 杂有自力 纯靠佛力
13. 说法方式 虽说、委曲说 但说、正直说
14. 利益大小 疑惑佛智、胎生 明信佛智、化生
15. 所望不同 随众生情 望佛本愿
16. 本愿、非本愿 非弥陀本愿 是弥陀本愿
17. 意在、意不在 释迦意不在 释迦意所在
18. 本怀、非本怀 非释迦本怀 是释迦本怀
19. 付嘱、不付嘱 释迦不付嘱 释迦付嘱
20. 行法专杂 杂多 专一
21. 能赞、所赞 能赞之教 所赞之法
22. 能标、所标 能标之指 所指之愿
23. 能入、所入 能入之门 所入之要
24. 比较结论 方便 真实
这样说起来，要门是释迦牟尼佛的方便引导，弘愿才是释迦牟尼佛的真实本怀。所以，到《观经》结尾，释迦牟尼佛就把要门搁到旁边，“废”，废舍要门，不讲了；然后“立”，确立弘愿，专修念佛。
了解这样的教理，我们就不会糊涂，也不会谤法。要门是方便，是引导进入真实的，在众生根机成熟之前，是肯定不能少的。“读诵大乘”本来就是《观经》 所讲的，“读诵大乘”对调化我们的根机是很有实际作用的。如果不了解苦、空、无常，不了解极乐净土的庄严，不了解成佛的殊胜果报，就发不起求愿往生的心， 你想念佛都念不了。所以，方便导引必不可少。
但如果这些都通过了，你就可以一向专念了。
善导大师判“正杂二行”劝舍杂行归正行
前面我们所学的“难行与易行”“自力与他力”“圣道与净土”“要门与弘愿”，都是直接针对教门所作的判释——教判。教判让我们明了方向。难易二道，舍难取易；自他二力，舍自归他。圣净二门，舍圣归净。要弘二门，从要门入弘愿。这样，方向、理路就明白了。
具体到行持上，又要怎样落实呢？在这方面，善导大师也给我们作了具体的分判。我们现在要学的“正行与杂行”以及下一讲的“正定业与助业”，正是行持上的分判——行判。
《观经四帖疏》“深心释”说 ：
“就行立信”者，
然行有二种 ：
一者“正行”，
二者“杂行”。
“就行立信”，就行业而建立必定往生的信心。但往生之行业有两种，一者正行，二者杂行，是就什么行来立信呢？从后面的解释，我们知道是就正行而立信，而非就杂行；在正行当中，是就正定业而立信，而非就助业。
这里善导大师将往生西方之行大判为正行、杂行两大类。
正行也好，杂行也好，都属于往生行，都是净土门之内的行法，在往生极乐这个大目标上一致，但功能、作用不同，以此分出是正还是杂。正有纯正、正直两 种意思，正行即纯而不杂之行、直达目标而不弯曲之行。反过来，杂行即不纯粹之行，绕弯不直达目标之行。所谓正行、杂行，是就往生极乐这一目标而言的，这种 分判是有所褒贬的。
单就行业本身，无所谓正杂，但往生极乐这个目标一旦确定，诸行就分出正杂。如同人的头发，有黑、黄、棕种种不同，本身无所谓正杂，但人种一定下来，就有了正杂之分，中国人以黑为正，欧美人以彩色为正。
正因为目标不同，在他宗虽为正行，入净土即成为杂行。比如参禅，是禅宗正行；持戒，是律宗正行；止观，是天台宗正行；法界观，是华严宗正行。这些入净土宗，用来回向求生极乐，善导大师通通判为“杂行”。
完整而不会误解的名称，应该是“往生正行”“往生杂行”，简称“正行”“杂行”。
什么是正行呢？
言“正行”者，
专依往生经行行者，
是名正行。
善导大师在这里把经典分为两类 ： 往生经，非往生经。不求往生，愿在此土成圣成佛的经典，为非往生经；专门介绍往生净土成佛的经典，称“往生经”。
专门依往生经所讲的行持方法来修行，这叫正行。
这里很重要哦！比如说大家读诵《金刚经》，《金刚经》是不是“往生经”呢？《金刚经》从头到尾没有一句话讲到往生极乐世界。那么，你按照《金刚经》来修行求生极乐世界，就不能叫正行了。
下面就列了五种正行 ：“读”“观”“礼”“称”“赞”。
1．读诵正行o读诵杂行
一心专读诵
此《观经》《阿弥陀经》《无量寿经》等。
求生西方极乐世界，如果读诵经典，你就专门读诵这三部经，这叫“读诵正行”。
这段话在净土宗的建立上很重要，这是善导大师为我们选定的净土正依三部经。现在也有人提倡“净土五经”。即以净土三经为基础，加《普贤行愿品》及 《大势至菩萨念佛圆通章》，称为五经。其实，净土宗的正依经典，只有《观经》《无量寿经》《阿弥陀经》三部。《普贤行愿品》《大势至菩萨念佛圆通章》，还 有其他很多经典，虽然都附带讲到极乐世界、阿弥陀佛，但不如净土三经专讲往生西方，这些都叫“旁依经典”。“旁”与“正”相对，就是说在旁边，不在正位； 不是根本依据，是辅助依据。由此可知，弥陀净土法门是世尊的出世本怀，不仅在正依经典中专讲净土教法，讲别的经典的时候也会时时联系到极乐世界。
净土正依三部经，最早在昙鸾大师的《往生论注》中就提到，不过，没有像善导大师说得这么明显 ：“往生”“正行”“专依”的经典，很明朗。
为什么只有这三部经典有资格称为净土宗的正依经典，其他都没有资格呢？因为这三部经典都是纯粹、专门、彻底地讲说极乐世界的庄严景象以及凡夫众生的 往生方法。形式上，它们很纯粹，不夹杂其他，《观经》也好，《阿弥陀经》也好，《无量寿经》也好，全部都讲极乐世界，都讲阿弥陀佛，不是教你怎么参禅、怎 么开悟，不谈那些，只谈往生 ： 这是一点理由。
第二点，这三部经都贯穿着阿弥陀佛的本愿，以阿弥陀佛的誓愿作为本质内涵，作为灵魂。所以，善导大师解释这三部经很简略，三句话就解释清楚了，他说 ：
如《无量寿经》四十八愿中，
唯明专念弥陀名号得生。
“唯”是唯一，四十八愿说了唯一的一件事 ：“专念弥陀名号得生”。
又此经定散文中，
唯标专念名号得生。
《观经》定善十三观，散善三福九品，也是讲了这件事情。
又如《弥陀经》中，
一日七日专念弥陀名号得生。
《阿弥陀经》也是讲这件事情。
所以，祖师就是祖师，弥陀示现就是弥陀示现。这些话，不要说一般人讲不出来，听到之后也难以理解，甚至不能相信。但是，因为是善导大师讲的，不相信也不敢反对。
有人认为《观经》定散门中讲了很多，怎么说就讲了一件事情？四十八愿也讲了很多啊……但是，弥陀示现的善导大师这么讲，那我们就要好好思维。如果依 我们的智慧，叫作“文字障”，死于句下。善导大师是透过文字看本质，看到核心内容 ： 定善、散善所指向的核心目标——专念弥陀名号得生。所以，这三部经是同一个宗旨 ： 专念弥陀名号往生西方净土。其他一切经典，不具备这样的特点，因此不能作为净土宗的正依经典。
大家要注意 ： 学法，首先要有正依经典为依据。比如说我们到大学读书，如果学计算机专业，就要拿计算机专业的课本来学习，这样才学得好。学计算机专业，结果拿来一本《果 树栽培技术》，这就不相干了。佛教也有很多专业、很多宗。我们是专学净土宗的，是求生西方极乐世界的。我们的正版教科书就是净土正依三部经。你拿来《金刚 经》，《金刚经》当然好，《法华经》当然好，都好！但是这些都不是我们的正依经典。所以，学净土宗，求生极乐净土，专依净土三经，不依其他诸经，甚至也不 随便参考。因为我们没有智慧，只怕一参考就杂了，宗旨模糊了，两头不靠，还自以为圆融，结果往生不定。更不要引用净土三部经以外的经典来妨难净土宗，因为 专业不一样，宗旨不一样，法门不一样，对机不一样，利益不一样，各有道路。所以，善导大师才苦口婆心地劝我们“你要专读诵这三部经，这是读诵正行”。反 之，读诵这三部经以外的经典，通通是读诵杂行。
读诵净土三经，是纯粹的极乐之行，纯而不杂；直向西方，不向他方，直而不曲，所以是正行。如果我们读诵其他经典回向求生极乐，内容不是纯与极乐相 关，就杂了；功效上，不直达净土，要回转趋向，这就拐弯了，就不是正直的了。比如说我们要从长春到北京去，坐火车的话，就要查看《列车时刻表》，看看坐哪 一班车。那么，你一定是翻看从长春到北京这一页，翻到这一页，对你来讲，就叫作翻正确了，就算是“读诵正行”了，就读这一页。哦，原来长春到北京，共有多 少班次，各在几点……结果你不翻到这一页，而翻到从长春到哈尔滨那一页，那就南辕北辙了；要再从哈尔滨转到北京，这就拐弯了。
我们是要到极乐世界去，如果修学经典，就要在《大藏经》里翻哪几部经典？净土三部经。这几部经是告诉我们怎么到极乐世界去的，这就看对了。结果你翻 开一部经典，从头到尾没有一句话讲到往生西方极乐世界，你说 ：“我求生西方极乐世界，我就是要看这本从头到尾没有一个字讲往生极乐世界的经典，作为我修行的指南。”这就不正确了。这是讲“读诵正行”。
不过，这一点，我想再多解释几句。既然只有读诵这三部经叫作读诵正行，那其他经典可不可以读呢？能不能读呢？读了算不算杂行呢？这就要分辨了。
作为一个净土宗的行人，首先要深信因果。所以，凡是看关于因果报应方面的经典、书籍，不算杂行，它能够让我们厌离娑婆，求生极乐。深信因果，知道如 是因如是果，三业不慎就要堕落，这是有帮助的，是基础课，这不算杂行。还有，读诵善导大师、道绰大师、昙鸾大师的著作，当然也是正行，不是杂行，因为这些 著作如果不读的话，我们看不懂三部经。还有，已经依三经专修念佛了，但是为了方便度化众生，想对整个佛法有一个通体的认识，而读诵《法华经》《涅槃经》等 大乘经论，这也不算杂行。
什么算杂行呢？心中认为单念佛不能往生，用读诵其他经咒的功德来辅助，把它夹杂进来，以为这样能帮助往生，这样的想法所引导的行为，就叫作杂行。
一般的净土宗行人，不必求多、求广、求博，先求专、求精、求深，老老实实将净土三部经、善导大师这一系列思想深入了解，把握稳当。其他经教虽然也想 读，如果没有时间，就留到极乐世界再读。如果有时间，可以略微看一点。估计很多人是越来越没有时间了，因为年纪越来越大了，离往生越来越近了。
2．观察正行o观察杂行
一心专注
思想、观察、忆念彼国二报庄严。
五种正行都说到“一心专”，这里说“一心专注”，可见善导大师是如何强调“专”。
“思想” ： 即一般所讲的想象，但不是自己想象，而是依据所读诵净土经典的描述。比如读诵《阿弥陀经》，随经文想象极乐世界四色莲花——青色青光，黄色黄光，赤色赤光，白色白光。有人想象力丰富，有人相对简单，但总会有所想象。
“观察” ： 放下经本，端坐入观，息虑凝心；也有精粗明暗之别，由粗转细，从暗到明。心境相应，即称三昧正受。
“忆念” ： 追忆前面思想、观察之境，持念在心，相续不舍。
“彼国二报庄严” ： 极乐世界依报、正报种种功德庄严。
思想、观察、忆念都属于观察正行。再怎样愚劣的人，愿生极乐，多少也会有观察正行。另外，触境逢缘，厌离娑婆，欣求极乐，也是观察正行。比如一出 门，“外面噪音这么大！极乐世界没有噪音，都是法音”；“这里气味这么难闻，极乐世界很香”；“这里冬天这么冷，极乐世界不冷”；“哎呀，车差点把我撞 了，好险！极乐世界没有交通事故”。这些都是观察正行。打开报纸、电视，总是杀盗淫妄，恶人、恶声。极乐世界是“诸上善人俱会一处”，都是菩萨，绝无恶 事、恶名 ： 任何事情都让我们想到极乐世界。
如果是思想、观察、忆念极乐二报之外的修行，观唯识、观法界、观他方净土等等，叫作观察杂行。
当然，刚才讲过了，观苦，观空，观无常，这都是基础教育，能让我们厌离娑婆，求生极乐，不算杂。体会到苦空无常，就一向专念弥陀佛名，求生常乐我净之涅槃国土。
3．礼拜正行o礼拜杂行
若礼，即一心专礼彼佛。
礼拜，就一心专礼彼阿弥陀佛，这叫礼拜正行。
如果觉得专拜阿弥陀佛可能不够，所以其他佛菩萨只要是知道的，都要拜，这就是礼拜杂行。
阿弥陀佛是救度的佛，诸佛菩萨有证诚之恩，都应礼拜，但有所区别。阿弥陀佛是专门拜，经常拜，目的是为往生；其他诸佛菩萨是随缘拜，偶尔拜，用意在于感其证诚之恩。比如到了一般寺院，若不是专修念佛的道场，所供的有释迦、弥勒、观音、地藏等等，那就随缘恭敬礼拜。
我们专修净土宗，就专供阿弥陀佛，专拜阿弥陀佛，顶多西方三圣，不要杂。看一个人的佛堂，就知道他信仰的深浅。如果很乱，很杂，什么佛菩萨都有，就 知道他还是初学，没有章法，没有找到修持的法门，心中没有主人。心里如果有主的话，佛堂就很专一，简洁庄严，以“一”代“一切”。
4．称名正行o称名杂行
若口称，
即一心专称彼佛。
如果口称名号，就一心专称阿弥陀佛名号，这叫称名正行。
为了往生西方极乐世界，觉得单念阿弥陀佛一佛不够，再念别的菩萨，再念别的佛，这样夹杂进去，这叫称名杂行。
佛菩萨都是让我们简单、更简单；我们自己呢，就喜欢复杂、更复杂。真理很简单，万法归一，没有两样。如果有二，就不是真理。所以，净土法门讲“一” ： 一佛，一法，一净土。
一心专称阿弥陀佛名号，这是称名正行。
5．赞叹供养正行o赞叹供养杂行
若赞叹供养，
即一心专赞叹供养。
赞叹供养，比如说我们唱赞，我们设供，如果就往生极乐净土专修行法来讲，就一心专赞叹供养阿弥陀佛、极乐世界圣众庄严，不必杂。
在家居士学佛，往往会以寺院为标准，寺院里搞什么，他也搞什么，那倒没必要。因为你在家，你就可以自己一个人做主，专修念佛就好。寺院道场，来的人 多，根机各有不同，除非这个道场本身有它的宗旨、定规，不然都是普遍性地供奉诸佛菩萨，诵经，持咒，也念佛。对我们来讲，要抓住实质，抓住根本的、实用 的、符合念佛专修原则的，不必学很多；也不要去诽谤，因为这些有它存在的价值和意义。
这五种正行，我们简单地复习一遍 ：
1.读诵正行 ： 专门读诵《无量寿经》《观经》《阿弥陀经》。
2.观察正行 ： 专门观察极乐庄严、欣慕极乐净土。
3.礼拜正行 ： 专门礼拜阿弥陀佛。
4.称名正行 ： 专门称念阿弥陀佛的名号。
5.赞供正行 ： 专门赞叹供养阿弥陀佛。
解释这五种正行，善导大师都在前面加了三个字 ：“一心专”。很恳切，让我们要一心，要专。一心就是专，专才能一心。
这五种正行，互相之间有次第关系。
读诵正行放在第一。如果没有净土三部经，谁也不知道阿弥陀佛有什么样的慈悲誓愿，谁也不知道极乐世界是什么样子，谁也不知道念佛往生。净土三部经是 净土教法的根本依据，所以首先要读诵净土三部经。由读入观。因为读诵经文，心中浮现极乐依正二报庄严，这样，就进入观察正行。由观生信。通过观察极乐净土 的庄严，了解阿弥陀佛的慈悲愿力，自然生起向往、愿生之心，而礼拜、归命阿弥陀佛。既归命阿弥陀佛，当顺彼佛愿力，专称彼佛名号，即是称名正行。称念“南 无阿弥陀佛”，决定往生。感佛深恩，故行赞叹供养。比如看病，读诵是看药方，观察是了解此方治好的病例，礼拜是找到开此方之神医求治，称名是正服妙药，赞 叹供养是病患得瘥 ，感恩戴德，送锦旗牌匾。
这五种正行都围绕着阿弥陀佛，围绕着极乐世界，围绕着我们往生，所以称为往生正行。
自余诸善，悉名“杂”行。
除了这五种正行之外，其他种种的修持善法，通通叫作杂行。
这一段是把往生净土的行法大分两类。
正行——“专依往生经行行者”，共有五种 ： 读诵净土三经，观察极乐世界，礼拜阿弥陀佛，口称弥陀名号，赞叹供养彼佛。
杂行——除此五种之外，修行种种法门回向求生，都叫作杂行。
这是正杂分判。
善导大师分判正行、杂行之后，又把它们分析了一遍，即所谓“正杂得失”。“得”是得到利益，“失”是失去利益。
善导大师言 ：
若修前正助二行，
心常亲近，忆念不断，名为无间也。
若行后杂行，
即心常间断，虽可回向得生，
众名疏杂之行也。
正行与杂行对照比较，就有“五番相对”，或说“五番得失”。
1．亲疏对
“亲”是亲密，“疏”是生疏。修正行的人和阿弥陀佛关系亲密，修杂行的人和阿弥陀佛关系生疏。
修五种正行，都是围绕着阿弥陀佛。比如说读诵净土三部经，总是向往极乐庄严。那么，读诵其他经典就疏远了，就跟阿弥陀佛没有亲密的关系了。
善导大师在《观经疏》里解释“亲”说 ：
众生起行，
口常称佛，佛即闻之；
身常礼敬佛，佛即见之；
心常念佛，佛即知之。
身口意三业，我们口中常称佛号，佛就听到了，哪怕声音念得再小，佛也听得到；我们身常礼拜佛，佛也看到；我们心里念佛，佛也知道。
众生忆念佛者，
佛亦忆念众生，
彼此三业不相舍离。
我们忆念阿弥陀佛，阿弥陀佛也忆念我们，彼此忆念，众生三业和弥陀三业不相舍离，可以说念佛人与阿弥陀佛之间心心相印，息息相关 ： 这就叫作“亲缘”，就是我们和阿弥陀佛之间的关系很亲近。
如果修杂行，当然就不是这样了。修杂行，口不称佛，佛则不闻之，你不念南无阿弥陀佛，阿弥陀佛就听不到了；身不礼拜佛，佛则不见之；心不念佛，佛则不知之。这样，彼此三业常相舍离，就称为“疏”，不亲。疏，就是互相之间心有隔障，很生分。
有人说“佛没有亲疏之别，冤亲平等”，就佛而言，固然如此，但从本愿因缘及众生与佛相感的道理来说，修杂行的人不顺阿弥陀佛的本愿，自己的心与阿弥陀佛疏远、相隔，感受不到弥陀的慈爱，所以说疏。
所以，疏先转为熟，熟再进为亲。
2．近远对
专修正行之人，阿弥陀佛常在身边，所以他离佛很近。杂行之人，离佛很远。
亲与近、疏与远，有相似的意思，不过善导大师是分开来解释的。亲疏说的是心，远近说的是处所。
善导大师《观经疏》这样解释“近” ：
众生愿见佛，佛即应念现在目前，
故名“近缘”也。
“应念” ： 常修五正行，口中称佛，心愿见佛，阿弥陀佛应此心念、口称，立即现在目前，念佛人与阿弥陀佛之间很近，一点都不远。近到贴着舌根，贴着心。舌头一动，佛就 在舌上放光；心念一起，佛即入众生心中。《观经》的下品上生，造罪众生口称一句南无阿弥陀佛，当下阿弥陀佛就显现在他的面前。善导大师解释说“应声来 现”，应着念佛的声音，阿弥陀佛就来了，就显现在他的面前。阿弥陀佛住在“南无阿弥陀佛”六字名号中，不住杂行之中。念佛，佛即现前；不念佛，佛即不现 前。
有人说他现在念佛，也没看到佛，那是因为我们没有三昧定力。佛是决定现前的，只不过我们没看到而已。比如盲人不见阳光，非光不照。所以，源信大师就讲 ：
烦恼障眼，虽不能见，
大悲无倦，常照我身。
我们口称南无阿弥陀佛，当下佛就来了。但是，我们的心被烦恼所遮盖，我们现在是肉眼凡胎，还看不见佛。
到临终的时候就不一样了。世俗人到临终的时候，他就一只眼看阳间、另一只眼看阴间了。活得好好的，阴间也看不见，但临死的时候，阴间的景象都看到 了，冤亲债主围绕在身边。其实，冤亲债主也不一定是到临终才来。平时得了疑难杂症，怪病、虚病、莫名其妙的病，多数都来自冤业，冤亲债主就在我们身边寻机 报复，但是我们看不见。可是临终就不一样了，阳气耗散，阴气转盛，这样就看到了阴间的景象。
我们念佛的人，向往极乐世界，业感成熟，临终的时候就是见佛的时候了。极乐景象，阿弥陀佛的身相光明，临命终时我们就看到了。那是临终的时候佛才来的吗？不是的，是现在念念念佛，念念佛就现前的，所以说“近”。
究竟说起来，念佛人与阿弥陀佛是佛凡一体、一体不分的，不能用远近来说明。昙鸾大师比喻为“木为火烧，木即为火，火不离木，木火一体”，木代表凡夫，火代表阿弥陀佛，专念阿弥陀佛、愿往生的人，跟阿弥陀佛一体，正像木跟火不能分离一样 ： 这是近。
3．无间有间对
“无间”，修正行的人，与阿弥陀佛之间的忆念不间断。只要起行修道，想到的就是阿弥陀佛、极乐世界，不会想到其他，所以叫作“无间”。
“有间”，修杂行的人，与阿弥陀佛之间的忆念常间断。杂行的人，多少也念阿弥陀佛，不过不纯粹围绕阿弥陀佛，不纯粹向着极乐世界，而是杂有其他行法。修其他行法的时候，心与阿弥陀佛就间断了，所以说“心常间断”。
当然，有人说 ：虽专修正行，但还要吃饭，还要睡觉，还要工作，那不是间断了吗？那个不算，吃饭、睡觉、工作是凡夫的生活状态。你就是这样的凡夫身份，就以这样的身份来 念佛，不要在念佛当中夹杂其他法门，这就叫作“不间断”。比如医生开药方，嘱咐病人常年服用不间断。只要不中止，不换方，就是不间断，并非让你不吃饭，不 睡觉。
4．不回向回向对
修杂行的人，必须回向，善导大师说“虽可回向得生”“回斯二行，求愿往生”。如果不特别回向，肯定不能往生。
所谓“回向”，就是回转、趋向。种种杂行，比如诵《金刚经》《普门品》，本来与往生极乐没有直接关系，它所引导的方向、感应的果报，不是通往极乐净 土的，这就要回转，使之趋向极乐，这叫“回向”。杂行，必须通过回向，才和往生极乐发生关系。如果不特别回向，即与极乐无关，不能往生。
修正行，即使不特别回向，也能自然往生。因为五种正行本身就是极乐之行，行者之心自然趋向极乐，不必特别回向，自然“乘阿弥陀佛大愿业力”往生。
南无阿弥陀佛名号就像一座桥梁，从极乐世界横跨到娑婆世界，“南无”如一个桥墩在娑婆，“阿弥陀佛”如一个桥墩在极乐。我们称念南无阿弥陀佛，就上了这座桥，桥那一头就是极乐世界，没有拐弯的，“不回向”。
善导大师说，称念六字名号，本身就有回向 ：
言“南无”者，
即是归命；
亦是发愿回向之义。
称念“南无”本身，就是归命和发愿回向。
可能有人怀疑了 ：那我念佛还能不能回向？
“回向”有种种含义 ：
（1）回向自己往生
比如说，有人念佛只求世间福报，不求往生极乐，这个就要回向，因为他的方向不正确。这句名号本来就是往生西方用的，结果他用来求世间福报，那就要回 转过来，回到本来正确的方向——求生极乐。如果已经愿生极乐了，念念念佛都愿往生，没有一念不愿往生，这样每念一句南无阿弥陀佛，都是向往极乐净土的，就 是念念都在回向当中，不必另外再回向。
（2）回向某一特定的心愿
自己念佛虽然念念皆为往生，这个大目标、大原则决定不改，但为父母祝寿，或为子女平安，或为化解怨怼（duì），或为超度先亡等等，这样都可以念佛功德回向之。
（3）回向一切众生同生安乐
按早晚课的仪轨，念佛毕，念四句《回向偈》 ：
愿以此功德，平等施一切，
同发菩提心，往生安乐国。
这样就可以了。
有的莲友，念个三五分钟的佛，就来回向一次，每天回向几十次，太多了！没有必要，耽误时间，不如把这些时间拿来专念佛号。
5．纯杂对
五种正行都纯粹围绕极乐，不夹杂其他，所以纯。
杂行行业不是纯粹通往极乐的，是杂于人天、三乘，或通于十方净土，所以叫作“杂”。比如修世善，本身是通往人天道；修四谛、十二因缘、六度万行，通于声闻、缘觉、菩萨乘；念其他佛菩萨名号、修其他佛菩萨法门，通于他方净土，这就杂了。不像五种正行，完全是通往极乐世界。
以上是五番相对。
总结
修正行与阿弥陀佛亲，修杂行与阿弥陀佛疏。我们应当和阿弥陀佛亲，所以修正行。修正行与阿弥陀佛近，修杂行与阿弥陀佛远。我们既然求生西方，应当和 阿弥陀佛近。修正行与阿弥陀佛无间，修杂行与阿弥陀佛忆念常间断，我们应当与佛无间。修正行即使不回向，自然成为往生之因；修杂行必须回向，始成往生因， 如果不特别回向，不成往生之因。我们应当走直道，修正行。修正行是纯极乐之行，修杂行不纯，夹杂。我们应当纯而不杂。
综上所述，正行有五得，往生一定；杂行有五失，往生不定。
修杂行的人，与弥陀疏，与弥陀远。《无量寿经》说 ：
以疑惑佛智故，
生彼七宝宫殿。
无有刑罚，乃至一念恶事。
但于五百岁中，不见三宝。
“疑惑佛智”就是指杂行的人。
所谓“佛智”，展开为五种，《无量寿经》说“佛智、不思议智、不可称智、大乘广智、无等无伦最上胜智”；总结起来，也就是这句南无阿弥陀佛名号。
南无阿弥陀佛是光明、智慧的名号。只要称念这句名号，必然往生弥陀净土！这是阿弥陀佛的智慧，此智不可思、不可议、不可称，广度一切善恶凡愚，十方诸佛菩萨无与伦比。唯有阿弥陀佛有此智慧光明，这是阿弥陀佛与其他佛不共的智慧、善巧。
佛智就是指专修念佛必定往生！你能相信这一点，这就叫作“明信佛智”。对这一点信不过，认为单念佛太容易、太简单了，不知道这是佛智，认为太简单 了，一定要加上这样修、那样修才可以往生，这叫“疑惑佛智”。既然疑惑佛智，就跟佛疏而不亲了。好比世间夫妻，相亲无间，彼此信任，肝胆相照，同舟共济。 后来，妻子开始怀疑丈夫背着她在外面干什么了，虽然丈夫没那回事，对妻子感情依旧，但妻子天天怀疑，就跟丈夫不亲了，疏远了。
如果我们对阿弥陀佛的慈悲智慧有怀疑，很显然就疏远了。在这个世界疏远，到极乐世界还在花苞里面，五百岁不见诸佛。因为现在你就不敢跟阿弥陀佛直接 照面，隔了一层，挡了一层——是你的疑惑心产生这种障碍，让你五百岁不见诸佛。怎么才能见到诸佛呢？要忏悔，如果能够真心忏悔，也可以花开见佛。杂行的人 就属于“疑惑佛智”，就跟阿弥陀佛不亲而疏、不近而远。在娑婆世界如此，到了极乐净土还隔着，这样不好。
我们到极乐世界，愿意当下见佛，“花开见佛悟无生”，那现在就要跟阿弥陀佛亲近，现在就要时时称念南无阿弥陀佛不间断，这样就不会有隔碍。
专杂分判，是善导大师思想最鲜明的特色，就好像分水岭一样。你要是专，就符合善导大师思想；你要是杂，就不符合善导大师思想。
同一场雨下下来之后，通过山岭，水就分开了，有的往东边淌，有的往西边淌，各自淌入不同的河道。
同样修行，专修念佛，就往生一定，决定淌往极乐世界；杂行杂修，就往生不定，说不定淌到哪里。专还是杂，就是一个界限——是否符合弥陀本愿，是否随顺善导大师的教导，就看你是不是专修念佛。
善导大师《往生礼赞》同样说到专和杂的得失，讲到专修有四种得，杂行有十三种失——“四得十三失”。总结起来，还是一得一失 ： 专修念佛必得往生，杂修之人失去往生。
1．专修四得
先说专修之得 ：
若能如上，念念相续，毕命为期者，
十即十生，百即百生。
前三句是行因，后两句明感果。
“如上” ： 像前面所讲的，发三心，修四修，行五念，一向专称弥陀佛名。
“念念相续，毕命为期” ： 一归永归，一念永念，直到命终，没有改变。一念归命阿弥陀佛，即念念归命，直到命终，无有一念不归命；一念信受弥陀救度，即念念信受，直到命终，无有一念 不信受；一念愿生弥陀净土，即念念愿生，直到命终，无有一念不愿生；一念专称弥陀佛名，即念念专称，直到命终，无有一念不专称。
“十即十生，百即百生” ： 如果这样专修念佛，十个，就十个往生；一百个，就一百个往生；一千个，就一千个往生，没有一个不往生的。
何以故？
无外杂缘得正念故；
与佛本愿得相应故；
不违教故；
随顺佛语故。
为什么会这样呢？说了四点。
（1）无外杂缘得正念故
因为专修念佛，没有外来种种杂缘的干扰，保证了内心正念坚固，正念相续，所以十即十生，百即百生。外与内相对，杂与正相对，缘与因相对。既除外杂缘，能护内正因，正念即是正因，正因决定，感果必定。
杂缘有四种 ： 杂行之行缘，劝修杂行之教缘，杂行人之人缘，修杂行处所之处缘。此行、教、人、处四种杂缘，交错动乱，从外而来，能扰内心，称外杂缘。
今不修杂行之行，不听杂行之劝，不亲杂行之人，不近杂行场所，无外杂缘，即得正念。有人以为念佛时不能有任何事缘打扰才是“无外杂缘”，这是误解。
（2）与佛本愿得相应故
阿弥陀佛的本愿说“十方众生，专念我的名号，往生我的净土”，那我就念佛，这样就跟弥陀本愿相应；与弥陀本愿相应，就蒙受弥陀光明摄取，全乘弥陀本愿力，十即十生，百即百生。
（3）不违教故
不违背释迦牟尼佛在净土三经中对凡夫众生的恳切教导。
释迦牟尼佛在《无量寿经》里教导我们说 ： 上等根机的人，要一向专念无量寿佛；中等根机的人，也要一向专念无量寿佛；下等根机的人，还是要一向专念无量寿佛——上中下三根都要一向专念。我们一向专念，随顺了释迦牟尼佛的教导。
释迦牟尼佛在《观经》里教导我们说 ：虽说定散两门之益，我释迦佛的本意，是让你一向专称弥陀佛名！那我们念佛，就随顺了释迦牟尼佛在《观经》里的教导。
释迦牟尼佛在《阿弥陀经》里教导我们说 ：五浊恶世的凡夫，少善根福德因缘不能往生彼极乐涅槃界。闻说阿弥陀佛，执持名号，专念弥陀，决定往生！那我们专修念佛，就随顺了释迦牟尼佛在《阿弥陀经》里的劝导。
既听佛的话、顺佛的教，佛为真语者、实语者，决定不虚，所以十即十生，百即百生。
（4）随顺佛语故
“佛语”是指《阿弥陀经》当中六方诸佛的证诚之语。诸佛都出广长舌相说 ：汝等众生，当信是阿弥陀佛不可思议功德。专修念佛，决定往生！我等诸佛，齐来证明，共同护念。那我们来念佛，不仅是顺了阿弥陀佛的本愿，也是顺了释迦牟 尼佛的教导，也是顺了十方诸佛的证诚。这样，我们跟一切诸佛的心都很相应，蒙受六方恒河沙诸佛的证诚护念，所以十即十生，百即百生。
上面第一点说“无外杂缘得正念”，所以必得往生；第二点说“与佛本愿得相应”，所以必得往生。那么，为什么不把“与佛本愿得相应”放在第一句呢？弥 陀本愿是最根本的啊！这是说明我们凡夫的心随缘易动。缘很重要。先有第一点“无外杂缘得正念”，才有第二点“与佛本愿得相应”，有这样前后次第生起的关 系。
失去第一点，决定没有第二点。不要讲大话，认为我知道阿弥陀佛本愿了，听懂道理了，我懂得就是相应了。然后出去“乐近杂缘”，这样自然就和阿弥陀佛 疏远了，最后随缘改转，失去专修。所以，应该在行持方面牢牢地摒去外缘，专修念佛。只要你专修念佛，自然就“与佛本愿得相应”，暗合道妙。
现实当中，往往一些不识字的老太婆，一无所能，只会念佛，这样一切外杂之缘动她不得，拼死抱定这句南无阿弥陀佛，往生很殊胜。而一些聪明人，因为能识字，会看书，交游广，所以往往被杂缘所牵，失去正念，死得糊里糊涂。
佛教讲因缘，因缘和合才有果。但比较起来，圣道门讲自力修行，更重视因；净土门靠佛力救度，更强调缘。善导大师在《法事赞》中说 ：
专专指授归西路，为他破坏还如故。
旷劫以来常如此，非是今生始自悟。
正由不遇好强缘，致使轮回难得度。
今日今时闻要法，毕命为期誓坚固。
2．杂行十三失
反过来，善导大师说 ：
若欲舍专修杂业者，
百时稀得一二，
千时稀得三五。
“若”是假设，假设有人；“欲”是想。想什么呢？“舍专修杂”，舍掉专修，而修杂修。为什么叫“舍”？就是说曾经听到过专修，本来可以选择专修，但 是他舍掉，没选专修，而去杂修；或者心里虽一度想专修，甚至专修过一段时间，可是最后却被种种杂缘破坏，就舍了专修，而修杂修。如果从来就没听说过专修， 根本不知道什么是专修，而是一向杂修，也就没有什么舍不舍。但总之都是杂修，结局一样。不过一向不知道专修的人，那是没有办法，情有可原；有缘专修而不专 修，反而杂修，那就是太失误了。善导大师正是就这种人而加以劝诫。
为什么会舍专修杂？一是愚痴心，疑惑佛智，对专称名号信不过；二是骄慢心，自以为是，以为自己很能，专修念佛没什么了不起，把自己看高了，把念佛看低了。
善导大师很恳切地讲，“若欲舍专修杂业者”，得到的结局怎么样呢？修杂业求往生，一百个里面稀有难得一两个往生，一千个里面稀有难得三五个往生。往往有人发现愿往生的人多，实际往生的人少，原因就在这里，舍专修杂。如果舍杂修专，“十即十生，百即百生”。
修杂为什么难往生呢？善导大师讲了十三点。
何以故？
乃由杂缘乱动失正念故；
与佛本愿不相应故；
与教相违故；
不顺佛语故；
系念不相续故；
忆想间断故；
回愿不殷重真实故；
贪瞋诸见烦恼来间断故；
无有惭愧忏悔心故；
又不相续念报彼佛恩故；
心生轻慢，虽作业行，常与名利相应故；
人我自覆，不亲近同行善知识故；
乐近杂缘，自障障他往生正行故。
前面四点，跟专修四得正好相反。
（1）杂缘乱动失正念故
“杂缘”，杂行之行、杂行之教、杂行之人、杂行场所，这些杂缘交错动乱，让心志不能专一，失去正念。正念为因，既然失去了正念，因亏果失，往生大利就失掉了。
（2）与佛本愿不相应故
杂行杂修，与阿弥陀佛的本愿不相应，不蒙受阿弥陀佛的光明摄取。就好像过海一样，阿弥陀佛用六字名号大愿船来救度我们，我们只要上他的愿船，他就渡我们过生死大海。结果我们不上阿弥陀佛大愿船，那怎么能过大海呢？
你纵有天大的本领，纵是上根利智，跟弥陀本愿不相应，不受弥陀光明照摄，你怎么能往生呢？
（3）与教相违故
不仅和阿弥陀佛本愿不相应，也和释迦牟尼佛的教导相违背。释迦牟尼佛明了我们众生的根机，说法契理契机，告诉我们想要求生净土，就要一向专念！一而再、再而三地告诉我们 ： 不论上根、中根、下根，都要一向专念！
善导大师解释《无量寿经》的“三辈往生文”说 ：
佛说 一切众生根性不同，有上中下，
随其根性，佛皆劝专念无量寿佛名。
其人命欲终时，
佛与圣众，自来迎接，尽得往生。
无论什么根机，佛都劝我们一向专念弥陀名号。
欲生西方，佛说这是专修大道，平安直达，人人可行；那是杂修小径，重重险阻，百千人中稀有一二人可行。不论何人，真愿往生，当行专修大道。
不听佛言，非要走杂行杂修险路，往生自然困难。
（4）不顺佛语故
《阿弥陀经》中，六方恒河沙诸佛都证诚护念专修念佛之人。杂行杂修，等于跟诸佛唱反调，就不蒙受诸佛的证诚和护念，自难往生。
（5）系念不相续故
第五点以下的内容，善导大师在前面讲“专修四得”时没有列，但专杂相对，杂修之失正是专修之得，道理上是必然有的，所以我们还是对比着说明，让大家容易理解。
杂行杂修的人，虽然也念阿弥陀佛，心系极乐往生，但是他“系念不相续”，所以难往生。
专修念佛，系念相续，必得往生。系念，很形象，念是心念，系是捆系；把心念捆系在某一目标上，称为系念。念佛愿生，如同用六字名号的绳，把我们的心 绑在极乐净土、阿弥陀佛身上。六字名号的绳，材料是阿弥陀佛的无量光、无量寿，很坚固，很柔韧。专修专念，等于把我们的心牢牢地与阿弥陀佛捆在了一起，是 死扣，解也解不开 ： 系念相续。
杂行杂修只是偶尔心系阿弥陀佛，当修杂行的时候，心就没有系在阿弥陀佛极乐净土了，而是系在杂行方面，所以说“系念不相续”。杂行之人偶尔心系阿弥陀佛，是活扣，不是死扣，甚至没有系扣，反而和杂行是死扣，和五欲六尘是死扣。
往生大事，不心系阿弥陀佛，怎么能达成！只要心系阿弥陀佛，阿弥陀佛决定有能力把我们从生死泥沼里拔出来；心系自己的杂行杂修，有可能把自己从泥沼 中拉上岸吗？恐怕越挣扎陷得越深。因为杂行系念阿弥陀佛不相续，所以往生不定 ： 命终时正当系念佛号，则往生；命终时没有系念佛号，则堕落。故杂行之人强调临终一念必须在佛号上，否则不能往生，因为平生系念不相续。
专修念佛，一生皆系在佛号上，即使临终一念没能念出佛号，也必定往生，因为系念相续。“相续”有两种，一是心相续，二是行相续。本条“系念”主要说 心，下条“忆想”即是说行。心相续，也就是归命阿弥陀佛，一归永归，一信永信，一念永念，毕命为期，绝无退转。此心一发起，自然相续。这在任何人都一样。 行则各有根机不同，但只要专修念佛，殷勤不舍，通通叫作相续。
法然上人解释“相续”，有三种。
第一 ：
依善导和尚之释，一万以上皆是相续。
然，不可快速念完一万遍，之后空然过日；
虽一万遍，亦应一日一夜之所作。
善导大师《观念法门》劝专念弥陀佛名，最少举一万声为例，法然上人据此说 ： 一天念佛一万遍，叫作“念念相续”。不过这一万遍不是一口气念完，然后去打扑克、逛大街，那不叫相续。这一万遍要平均分布，从早到晚地念佛。这是一种，大家来衡量。
但各人念佛快慢不一，不能全以数字为准，所以下面说第二 ：
总之，一食之间三次之念佛，
是念佛相续。
如果一顿饭的时间，能念三次佛，大概七八分钟便念到佛，也叫“念念相续”。
可是这也不能作为定准，所以说第三 ：
然，众生根性不同，故非一准。
若愿生心切，自然相续。
众生根机不等，不能一概而论。只要你愿生心恳切，自然念念相续。也就是心相续，自然引发行相续。“我就是要求生西方极乐世界！事办完了，佛号就起来 了，遇境逢缘都想到极乐世界”，所谓“随忙随闲，不离弥陀名号；顺境逆境，不忘往生西方”，这是“念念相续”。总之，只要存心真诚，专修念佛，自然相续。
（6）忆想间断故
前面系念是欣求心，心系极乐胜境，心系弥陀救度，属于安心。此处忆想，即忆念、思想，属于起行之意业。
这一点从前面第五点而来，因为心与行相互增上，心能引发行，行也能助成心。如善导大师说“五门相续助三因”，“五门”即是五念或五正行，是行；“三 因”即是《观经》所说三心。既然系念心不相续，就要靠忆想行不间断来补助加强。可是杂修之人，心被杂行牵向弥陀净土之外，致使忆想阿弥陀佛有间断，因此往 生困难。
专修念佛之人，忆想不间断。
“间断”即间隔、中断。间断也是不相续，但间断比较粗显，相续相对隐秘。比如地下河，从地表看，虽时现时不现，为间断，但地下水流相续不断。所以前条就“安心”说不相续；本条就“起行”说间断，安心隐秘难知，起行粗显可见故。
有间断，即障碍弥陀救度，往生困难。比如纯然一块金属，导电很好，可是中间夹了泥土、橡胶，电流受阻，不能通过，障碍电力发挥。又如水暖管道中有许 多气体，虽一天24小时供暖，热量被中间气体间隔阻断，传输不畅，还是很冷。南无阿弥陀佛名号，为阿弥陀佛愿力之无碍导体，专修念佛，弥陀愿力直达众生之 心，弥陀光明摄取不舍；种种杂行即是不良导体，弥陀光明不能照摄，弥陀愿力不能通达。
（7）回愿不殷重真实故
根据《观经》，往生必须具足三心，三心即 ： 一、至诚心，即真实心；二、深心，即深切殷重之信心；三、回向发愿心，即真实决定愿生之心。善导大师说，若少一心，即不得生。
“回愿”就是回向、发愿求生西方极乐世界。杂行杂修之人当然也愿意往生；他虽然愿意往生，但是不殷重，不真实。不殷重，是少深心；不真实，少至诚心。少此二心，回愿心也不成就。这样三心皆缺，当然不能往生。
专修念佛，回向发愿往生净土之心殷重真实，则决定往生。
怎么晓得杂修的人回愿不殷重真实，而专修念佛就回愿殷重真实呢？因为杂行杂修的人在“安心”方面是愿生极乐，可是在“起行”方面又牵到弥陀净土之外，安心与起行相违背，所以虽然回向发愿，却不殷重真实。心若殷重真实，必然心行一致，不可能心行相违背、相抵触、相冲突。
专修之人，安心、起行都在弥陀净土，心行相顺，相互增上，所以回愿也殷重真实。一个真心愿意往生西方极乐世界的人，总是希望称念南无阿弥陀佛，念念相续不间断，不会用其他法门来夹杂、干扰。
既然还有其他行持来夹杂、干扰，还能把修行时间分一拨给这个法门、分一拨给那个修持，阿弥陀佛只剩一点点，说明心不殷重。
心果真殷重，就会把所有的时间全用来念佛，“只要有时间，我就念阿弥陀佛；只要有修持，我就围绕极乐世界”，这样才代表这颗心很殷重，没有分心。
（8）贪瞋诸见烦恼来间断故
“贪”是贪爱，“瞋”是瞋恨，“诸见”是种种的邪见，人我是非、我执我见等等，不是正知正见。
杂行杂修的人，要回向自己的修行求生极乐世界，但其修行被贪瞋诸见烦恼间隔阻断，功德不能成就，所以很难往生。
专修念佛的人，虽然也有贪瞋烦恼，但不能阻断南无阿弥陀佛名号功德，所以不成妨碍。善导大师在《观经疏》中有一则著名的“二河白道喻” ： 有一条河，往南是火河，火势很猛烈；往北是水河，波涛很汹涌。在这水火二河中间，从东岸到西岸有一条白道，只有四五寸宽。火舌经常吐出来烧这条白道，波浪 也经常淹没这条白道。白道代表阿弥陀佛六字名号的救度，水代表我们内心的贪爱，火代表我们的瞋恨。虽然众生贪瞋炽盛，如同水火二河，但是阿弥陀佛六字名号 的白道在水火二河当中不被烧坏，不被间断。所以，专修念佛的人虽然还是贪瞋烦恼的凡夫，但是没有妨碍。大家不必担心“我有烦恼怎么办？”还是那句话 ： 你有烦恼佛来办！只要念佛，必定往生！
如果是自己修行，靠自己所修之善回向往生，就会被火烧掉，被水淹掉。一念瞋心起，火烧功德林，这个“火烧功德林”，烧掉的是不真实的功德，真实功德 是烧不掉的。阿弥陀佛的功德如果能被烧掉的话，那极乐世界就不存在了。但是杂行杂修，就能被间断。除非心中灭除了贪瞋痴烦恼，那就不间断了，但是我们达不 到。所以，对贪瞋烦恼的凡夫来讲，称念弥陀名号才能决定往生，不间断故；杂行杂修则往生不定，有间断故。比如烧水，一用凡火，火苗才起，即被水浇土压，总 是间断，水永远也烧不开。一用神火，任何东西入即被烧，不能障灭，没有烧不开、煮不熟、化不了的。杂行功德如同凡火，常被贪瞋诸见烦恼之水土息灭。念佛功 德如同神火，一切贪瞋诸见烦恼不能息灭。
前一条是说杂行之人能回之心不真实，这一条是说杂行之人所修之行不真实。昙鸾大师在《往生论注》中说功德有两种 ： 一种叫“不实功德”，一种叫“真实功德”。什么是“不实功德”？凡夫以有漏心所做的人天诸善。凡夫没有证得诸法实相，我们所做的一切，都有虚伪性、颠倒 性、轮转性，是不真实的。什么是“真实功德”？菩萨证悟诸法实相，从清净心而起的清净之业所成就的功德，叫“真实功德”。法藏菩萨大愿业力所成就的六字名 号，没有任何尘染，无起无作，依法性，顺二谛，能够牵引众生，令一切苦恼众生往生净土，进入毕竟清净的境界， 这叫“真实功德”。
杂行的人为什么难往生？他所回向的这个行，称为“杂毒之行”，夹杂了贪瞋痴的毒素，虽然是善法，但不是纯善。以此杂毒之行，想到阿弥陀佛清净、无漏、无染的报土，不生不灭的境界，那是不可能的，因果不相吻合。善导大师说 ：
欲回此杂毒之行，
求生彼佛净土者，
此必不可也。
专修念佛所修行的功德就是真实功德，因为我们念的是这句南无阿弥陀佛名号。阿弥陀佛把果地所成就的功德回施给我们，这是真实里面的最极真实，所谓“无上清净摩尼宝珠名号”。
善导大师说 ：“南无”就是归命，“阿弥陀佛”就是我们的行。
这个妙啊！就好像坐船一样，一个跛脚老太，走路一崴一崴的，但是，她一坐上船之后，船的行就是她的行。船能乘风破浪，她就能乘风破浪；船能一小时行 驶80海里，她就能一小时走80海里。我们乘上阿弥陀佛的六字名号大愿船，阿弥陀佛有破除烦恼的力量，我们就有那个力量——我们靠着阿弥陀佛嘛！如果我们 自己修行，不要说无量无边的烦恼，一个小烦恼就把我们打翻了；如果我们念阿弥陀佛呢，贪瞋烦恼的风浪再大，也不能间断六字名号大愿船的航行。
（9）无有惭愧忏悔心故
善导大师说 ： 杂行杂修的人为什么很难往生呢？因为他没有惭愧忏悔心。惭愧是耻于罪过，忏悔是灭除罪过。人无惭愧忏悔，一切功德不能成就。惭愧、忏悔的基本前提是认识到自己的过失、不足，如果连这些都认识不到，自然谈不上惭愧忏悔。
杂行杂修的人所修的是不真实的功德，是杂毒之善，他认识不到这点，反而把不真实的功德看作是真实功德，“我要靠我的功德去往生”，这就叫作没有惭愧 心了。同时，他有贪心和瞋恨心，他体会不到杂行杂修是没有力量超越贪瞋烦恼的，这就叫作没有忏悔心了。果然体会到自己是一个贪瞋具足的凡夫，杂行杂修肯定 不能成就，就肯定会放弃杂行而转入念佛。既然连杂行杂修都不能放弃，就说明他错把自己的有漏有为的修行当作是真实功德，这是缺乏惭愧心，也缺乏真实忏悔心 的表现。
自力忏悔o佛力忏悔
忏悔有两种 ： 一事忏，二理忏。
“事忏”是在事相上来忏悔，借助一定的对境，通过一定的仪轨，比如对佛菩萨或大众表白礼忏等等。
“理忏”就是开发无漏智慧，悟得真如理体，所谓“罪业如霜露，慧日能消除”。生起真实的般若智慧，就像太阳升起来，霜露自然就没有了。理忏不是我们一般人所能做到的。
善导大师在《往生礼赞》里说道 ： 事忏有三品，如果能够达到这三种，罪业都可以忏净。不然，就像没忏悔一样。
①上品忏悔。悲从内心而出，真实地体会到过恶无边，而愿意彻底断除。这样的心情引发在身体方面，浑身毛孔流血，眼中出血，这样的忏悔叫上品。
②中品忏悔。虽然不能毛孔出血，但也是眼睛流血，浑身赤热，毛孔流汗。
③下品忏悔。眼睛虽然不能流血，也能流泪，浑身赤热，像火烧一样。因为我们真的内心很悲切地忏悔，一定会“诚于中而发于外”。
“往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴……”我们只是把这几句话念了一遍，缥缥缈缈的，心都不在真实忏悔中，这样没有效果。
善导大师就讲 ： 如果念佛的人能“真心彻到”，就是体悟到“我是一个没有出离之缘的罪业凡夫，我彻底归命阿弥陀佛”，这样念佛叫“真心彻到”，真实地仰靠阿弥陀佛，彻底投 靠，虽然不能流血、流泪、流汗，效果也一样，也是达到了真实忏悔。所以，忏悔也有他力和自力。如果自力发悲切心，事相上必须三品忏悔当中至少做到一品；他 力就是“我没办法做到，我就完全靠倒阿弥陀佛”。
善导大师《般舟赞》就讲 ：
念念称名常忏悔。
念念称念南无阿弥陀佛名号，以这句名号不可思议的力量灭除我们的罪业。
为什么要忏悔呢？忏悔具有灭罪的功能。若是忏悔之后罪没有灭掉，等于没有忏悔。
《观经》说 ：
具足十念，称南无阿弥陀佛。
称佛名故，
于念念中，除八十亿劫生死之罪。
这叫佛力，以佛力自然忏悔清净，消除罪业。
杂行杂修的人，称之为“无有惭愧忏悔心”，他们执著自己有漏有为的功德，自恃功高，缺乏真实忏悔和惭愧。
专修念佛的人，知道“我是一个劣机、恶机，我仰投阿弥陀佛，全身心仰靠阿弥陀佛”，这就有真实的惭愧忏悔心。靠阿弥陀佛名号才是真实忏悔；内心全部归投阿弥陀佛，折服我慢，这才是真实惭愧。
（10）又不相续念报彼佛恩故
阿弥陀佛对我们有救度之恩。专修之人知道自己是罪业凡夫，无有出离之缘，只有完全靠倒阿弥陀佛的救度，才会心心念念专念弥陀佛名，心心念念知恩、念恩，欲报谢佛恩。
杂行之人不专念弥陀名号，他没有感悟到自己是一个没有修持力量、没有出离之缘的罪业凡夫。这样，他内心对佛的慈悲救度就没有领受，就有隔阂，就不会 念念相续知恩报恩。就好像一个病人，如果知道自己病入膏肓，就要死了，医生把他救活了，自然会感恩，常欲报答。如果认为自己只是一个小小感冒，医生把他治 好了，他也不会感恩。
如果认为自己还有力量，阿弥陀佛不过是搭了一把手，主要还是靠我自己，怎么会感受到阿弥陀佛的恩德呢？所以说“不相续念报彼佛恩”。
善导大师在《般舟赞》中说 ：
努力努力，勤而行之，
常怀惭愧，仰谢佛恩。
我们“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”念念之间都知道我是一个罪业凡夫，我只有靠阿弥陀佛您老人家救命了！人心一旦放下，就会柔软；人心一旦提起、高慢，就会刚强、不柔软。
（11）心生轻慢，虽作业行，常与名利相应故
“轻”就是轻视，小看他人；“慢”是傲慢，高看自我。
轻，有两点 ： 一是轻于极乐净土，二是轻于念佛。杂行之人不知道极乐世界是无为涅槃界，是凡夫靠自力修行根本无法达到的高妙报土，以为是自己努力努力就可以达到的境界， 这显然是看轻了。同时，他对专修念佛的法门很轻视，以为太简单了，不愿意行持，这不是看轻吗？对于至极无上的南无阿弥陀佛六字名号，他觉得很简单，轻视， 小瞧，这叫“轻”。
慢，也有两点 ： 一是自生我慢，认为“我能修行”，这是把自己看大了。二是慢于他人，认为自己比他人优越，看不起专修念佛的人，认为他们不修行，只想走捷径等等，这叫“慢”。杂行的人就有这种轻慢。
专修念佛的人没有。专修念佛的人知道我就是一个罪业凡夫，只配念这句佛号，有什么好傲慢的？只配念佛，也没什么好名、好利。
这样低调，对这句名号不仅不会轻慢，反而会无比珍重，像印光大师所言 ：
宝此持名一行。
将此一句佛号，当做本命元辰。
“把这句名号当作我的宝贝，当作我生命的根本，非常珍爱”。我们看人家，都是大菩萨，“你大概可以修行戒定慧，你大概可以修六度万行，你大概可以开 悟；我呢，没有办法，什么都修不了，只有抓住这句南无阿弥陀佛。南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”没有心思羡慕别人，内心对这句名号很珍 重。想傲慢也傲慢不起来。怎么会傲慢呢？什么都不会，傲慢什么？持戒，不能清净；禅定，妄想纷飞；智慧，一片黑暗，心中无明。讲起来都不如人，只有这句名 号，这就不会心生轻慢。
“虽作业行，常与名利相应故” ： 杂行杂修的人，善导大师就说，虽然也在那里起行修业，但是，总是和名利相关，和名利相应。一个修道的人，如果和名利相应，可以说心就腐败了，腐烂了。为什 么叫“和名利相应”呢？显示我博学多能，我能修行，我超过你。有的人之所以愿意修杂业，他不是和了生死、求往生相应，而是和名利相应。因为修杂才能显出高 下，显出我的能耐，人家才能知道我，才能招来名利。如果同样都是念佛，就显不出我的能耐，也就招不来名利。
专修念佛呢，自甘凡愚，老实念佛，恒与往生相应。我就知道我是一个凡夫，我是一个下愚的人，我只配念这句南无阿弥陀佛。
（12）人我自覆，不亲近同行善知识故
“人我”即是人我是非、“你错我对”等等；“自覆”，就是覆盖了自己本来的道心，在那里争人我是非、名利高下。常与名利相应，肯定有人我是非。大家都淡泊名利，就没有人我是非了。
“亲”是心无间隔。“近”是随处不离。“同行善知识”就是同求解脱、同愿往生、同修念佛的师友。
杂行杂修之人，常与名利相应，心埋人我是非，以致覆盖了自己的佛性道心，把了生脱死、决志往生这件大事摆在旁边。与劝他老实念佛往生的人，磁场不相应，觉得没有吸引力，心无好感，不愿靠近。这样，内心被人我是非覆障，外又远离同行善知识，往生也就谈不上了。
专修念佛的人当然也有人我之见，不是说没有，因为还是凡夫嘛。不过，不会覆障自心，不会妨碍他求往生，反而事过境迁，会作退一步想，更加激发往生 心。我是罪恶生死凡夫，无有出离之缘，旷劫以来常没常流转，跟无量无边众生结下了无量无边的恶缘，都是我不对！这样下去，不是办法。我还是好好念佛吧！ “南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”专修念佛的人，大家在一起座谈，讲到念佛了，讲到往生了，都是法喜充满，这就是同门相亲，法情胜于俗情。
（13）乐近杂缘，自障障他往生正行故
物以类聚，人以群分。杂修的人喜欢杂修处所，接近同样杂行的人，说杂行事，修杂行行，彼此互相影响，既障碍自己，又障碍他人往生正行。这样，往生就很危险。
专修念佛的人，远离这些杂缘，不去凑热闹。因为凡夫的心容易动摇，这些场合去多了，接触杂缘多了，难免见异思迁。各宗善知识都有他们本身的修持法门，往往用自宗教理回答有关净土的问题，会破坏我们的信心。所以，还是少去为好，不要“乐近杂缘”。
“无外杂缘”才能“得正念”，“乐近杂缘”就“自障障他”。
杂行十三失，以前四失为本。第一为自修因之失，二、三、四为佛力增上缘之失。后面九条是对前四失的补充说明，以彻底破除侥幸心理及种种辩解。
有杂行之人虽闻前四失，但心不信服，以为虽是杂修，但总愿往生，心系极乐，何以不得往生？答以虽系念而不相续故。
又侥幸说纵然系念不相续，但也有忆想阿弥陀佛极乐净土，岂不得往生？答以虽忆想而常间断故。
又侥幸说纵然系念不相续、忆想间断，而《观经》随修杂行回愿皆得往生，岂能说杂行之人定然不得往生？答以虽回愿而不殷重真实故。
又辩解说若愚恶懈怠之辈，玩忽稀松之行，可说不殷重真实；假如贤善精进，苦励身心，急走急作，如救头燃，岂不真实？答以贪瞋诸见烦恼来间断故，不名真实之业。
又辩解说纵然贪瞋烦恼来间断，岂不可随犯随忏，还得清净？答以无有惭愧忏悔心故，自力忏悔不成就；又不相续念报彼佛恩故，佛力忏悔不成就。
又辩解说杂行杂修纵有如上缺失，但毕竟有所修行，岂皆无益？答以虽作业行，常与名利相应故，于解脱道毕竟无有利益。
然则杂行杂修之人，竟然都无往生可能吗？答以欲得往生，须是放下自我，以谦卑之心亲近请益专修念佛善知识。然杂行之人又因人我自覆，不亲近念佛善知识，反而乐近杂缘，以致自障障他往生正行。可说一旦落于杂行，往生希望实在太渺茫。
此杂行十三失，次第相扣，首尾相接。谓罪业凡夫本质是同，偏由遇缘不同，升沉迥异，故先明杂缘乱动失正念。既失念佛正念，约教即与弥陀本愿不相应， 违释迦佛教，不顺诸佛证诚之语；论行即系念不相续，忆想常间断。虽可回向得生，而又回愿不殷重真实。不真实者，谓由贪瞋诸见烦恼故。不殷重者，由无惭愧忏 悔心故。专修念佛之人，虽同样不免贪瞋烦恼，亦非生大惭愧，而由念佛恩力，故得无障；而杂行之人又失于不相续念报佛恩。既不念佛恩力，徒励自力，故生轻慢 名利心。慢心高故，人我自覆，不亲近专修念佛善知识，反好趋附种种杂缘，亦引人趋杂离专，自障障他出离强缘。自障障他故，又成杂缘乱动失正念，乃至恶性循 环，永沉苦海。
专杂虽说十三得失，究竟由最初一步是“无外杂缘”还是“杂缘乱动”而见差别。
专修由最初“无外杂缘”一步之得，则后面步步皆得。杂修由最初“杂缘乱动”一步之失，则后面步步皆失。所谓“修行无别修，只要识路头；路头若识得， 生死一齐休。”又说 “一步错，步步错。”对于净土行人来说，这个修行的路头、关键的第一步，就在于摒弃一切外杂之缘的干扰，专门参访专修念佛场所，专门亲近专修念佛之人，专 门听闻专修念佛之教，踏踏实实专修念佛。此是行人至要关口，往生成办秘术。
3．十即十生o千中无一
善导大师在讲完这十三点以后，接着又用他所见到的事实来证明，说 ：
何以故？余比日自见闻 ： 诸方道俗，解行不同，专杂有异。但使专意作者，十即十生；修杂不至心者，千中无一。
我近来亲自所见到的，亲自所听到的，四处远近，出家在家，他们对净土法门的理解不同，修行方法也不同。有的人专修，有的人就杂修了。但只要是专修念佛、一心一意念佛的，十个就十个往生，没有一个遗漏在外。只要是杂行杂修的，一千个里面没有一个往生的。
以上是善导大师亲自见闻的。我们今天所见到的，和善导大师当初所见到的一模一样。正像印光大师所讲的，善导和尚所示专杂二修，乃金口诚言，千古不易 之铁案， 这实在值得我们每一个人警觉。不过这里有一点点不同，前面说到杂行之人“百时稀得一二，千时稀得三五”，虽然往生很难，但总还有一线可能，可这里说“千中 无一”，成了没有一个往生的。
杂行之人到底是难往生还是不能往生呢？应该说杂行杂修很难往生，难到几乎不能往生。这里说“修杂不至心”，“不至心”就是不真心，就是前面讲的“回 愿不殷重真实”。杂行杂修的人，因为安心与起行相违背，一千个里面难得三五个真心的，所以善导大师用了两种表述方式 ： 先与之而言，杂行千人或有三五往生者，说的是发真心者；后夺而言之，千人之中无一往生者，是说杂行之人都发不起真心，所以不能往生。杂，不管怎样，这条路 有风险，而且风险太大，千中无一。而专是千稳万当，万不漏一，绝对没有任何风险。
善导大师如此详细地为我们讲述专杂得失，是怜悯我们骄慢心重、愚痴心重，是要给我们抉择出决定往生的方法。专杂的得失比较，是为了让我们舍杂业，选 专修。如果看到这里还不愿意舍杂修专，还是舍专修杂，那只能说确实智慧眼未开，有负弥陀化身善导大师的一番慈悲，有负阿弥陀佛本愿救度的慈悲，也说明根机 还是没有成熟。
善导大师判“正助二业”明傍助业专正定
正行有五种。但是，这五种并不是等量齐观，也不是缺一不可，而是有主有次，有正有助。以其中的第四称名正行最为主要，人人能修，人人必修，必不可 少，称为“正定业”。其他读诵、观察、礼拜、赞供四种正行，称为“助业”，各依根机，有的能修，有的难修；也根据需要，或者须修，或不须修。
又就此正中，复有二种 ：
一者“一心专念弥陀名号，
行住坐卧，不问时节久近，念念不舍者，
是名正定之业，
顺彼佛愿故”。
“又就此正中，复有二种” ： 将五种正行合为二种。
先明第一种 ： 一者“一心专念弥陀名号，行住坐卧，不问时节久近，念念不舍者，是名正定之业，顺彼佛愿故”。
这段文可以分为三节 ： 一明正定业行相；二结名正定业；三释正定业之由。
1．明正定业行相
从“一心专念”到“念念不舍者”，说明正定业的内涵、行相。简单说，专念弥陀名号就是正定之业。
又分四句。第一句“一心专念弥陀名号”，总约能念所念。所念必须是弥陀名号，其他通通不是正定业；能念必须专，不专即不是正定业。
怎样专？心专，行专。心专就是一心，所谓“一心专念”，一心就是专，专才是一心。善导大师对“一心”没有任何复杂、艰深、玄妙、困难的解释。在善导 大师这里，“一心”是很平常、很普通、很自然的字眼，人人听得懂做得到。一心就是专心。你要专注，专心于一件事，很认真地去做这件事。如父母教育子女， “你要一心读书，你要一心做事，要一心一意，不要三心二意”，强调对某件事专注 ： 这是人人能做得到的。一心也是全心，全心全意，毫无二心，就是一心。对于阿弥陀佛的救度，信顺不怀疑，没有第二个心，一心一意靠倒阿弥陀佛，就是一心。
这样的解释，符合净土门的本意，契合我们众生的根机。后来的种种解释，如“事一心”“理一心”等，掺入圣道门的深妙理念，虽含摄化方便，但是过于延伸了。
二、三、四句别明能念之相。第二句“行住坐卧”约威仪，第三句“不问时节久近”明时节，第四句“念念不舍者”结要。
内在的“一心专”，表现在外表的行为上，也必然是专的，行住坐卧，从早到晚，专念这句南无阿弥陀佛，专而复专，念念不舍。
“行住坐卧” ： 行走、住立、安坐、躺卧，所谓“四大威仪”。以此四大威仪，涵盖一切身体行为、环境因缘。就是说，不管何种情况下，是忙是闲，是动是静，白天晚上，屋里屋外，都可以念佛，也都应该念佛；都要一心，不可二心；都要专，不可杂。
“不问时节久近” ： 不管时间长短。一是行住坐卧各有时间长短，都没关系，都是活的，各随情形，长则长念，短则短念。二是不论你是久修，还是新学，即使今天才入门、晚上就断气 了，接触这个法门的时间这么短，像《观经》下品三生，时间都很短——这一切都不论。不论行住坐卧，不问时节久近，贵在哪里呢？念念不舍！就是说，“从遇到 这个法门开始，我就专念弥陀名号，行住坐卧，有念就念阿弥陀佛，不念其他。凡是往生极乐、讲修持，就称念阿弥陀佛名号。”
不管行住坐卧，不问时节久近，弹性很大，结归要点在哪里？在“念念不舍”。“念念不舍”有两种 ：
一种是我们念念不舍阿弥陀佛。这个从心上来说，就是一心归命阿弥陀佛，念念不舍；从行来说，就是一心专念阿弥陀佛，念念不舍。晚上睡觉睡着了，当然 就没有念了；做事很用心的时候，也就没有念了。但是，虽然我们没有念，并不代表我们舍掉了，触境逢缘我们又提起来了，所以只是暂时隐没，因为工作忙，或者 睡着了，这是没有办法的事情，这时就潜下去了，没有显露出来。就像河水一样，河水在流淌，淌到某一个地点，它成了地下河，看上去好像没有河了，到另外一个 地方又冒出来了。那么，这条河是没有间断的，过几丈远，水又冒出来了。我们也一样，念着佛，“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”事情来了，像河水被土盖住 了，佛号在下面了；晚上睡着了，也在下面。早上一醒，眼睛一睁，“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”又冒出来了，又成为地上的，像河流一样，时而在地上， 时而在地下。但是，河水是相续的，没有间断。就安心来讲，我们一信就永信；就起行来讲，我们念阿弥陀佛，也是一念就永远念下去，这是我们的心理趋向。
第二种是阿弥陀佛不舍众生。《观经》说 ：光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍。阿弥陀佛摄取我们是真正的念念不舍。只要我们专修净土法门，专念弥陀名号，阿弥陀佛白天晚上、时时刻刻没有舍离我 们。阿弥陀佛是十二光如来，其中有一种光叫“不断光”。我们晚上要睡觉，阿弥陀佛不用睡觉；我们睡觉忘记了，阿弥陀佛还在看着我们 ：这是专称我名号、愿生我净土的众生，我的光明摄取他，不舍弃他！不会因为我们睡着了，阿弥陀佛那里就停电了，光就断了，就把我们丢掉了。如果我在睡着的 状况下命终了，我不是堕落了吗？不会的！专修念佛的人，就是晚上睡觉睡着了，阿弥陀佛的光明还是摄取而不舍。如果睡觉睡过去了，那你就真正地过去了——过 了三界六道，去了极乐净土。所以，尽管放心，晚上好好睡，这件事我们不要提心吊胆。睡觉的时候往那儿一靠，“阿弥陀佛，阿弥陀佛……”安心地念着佛，今天 晚上就睡在阿弥陀佛的光明当中。阿弥陀佛的光明，就像网篮一样。我们念佛的人，阿弥陀佛用八万四千光明的网篮把我们包进去，提住了，不会漏掉的。
2．结名正定业
像这样一心归命阿弥陀佛，一心专念阿弥陀佛，行住坐卧，念佛成为习惯，有空就念阿弥陀佛，想到就念阿弥陀佛，无有一念舍掉阿弥陀佛去念别的经咒或修别的法门，那就怎么样？“是名正定之业”。
这样一心专念弥陀名号，就是正定之业。“正”是正确无误，“定”是决定不移，“业”是因。一心专念弥陀名号，是百分之百、决定往生极乐世界的因；是 直接的因，不须回向；是纯粹的因，没有杂毒；是决定的因，不存在任何不确定性。没有任何失误，没有“万一不能往生”——万不漏一，没有一个遗漏，这才有资 格叫作“正定之业”。
3．释正定业之由
这样简单的行持，为什么叫作正定之业呢？人们难免怀疑。我们心中总觉得要达成往生净土这件事情，很不容易。要想决定往生，应当经过种种难行苦行才能定得下来；这样光是念念佛，怎能称为正定之业呢？如果站在凡夫自我修行的立场，确实难以理解。
下面善导大师就来解释念佛为什么有资格叫作正定之业，他用了五个字 ：
顺彼佛愿故。
这就明了了，我们之所以简单地称念名号就能成为往生正定之业，不是站在我们的立场：你看，轻轻动动嘴，也没有怎样艰难的修行，这样怎能叫正定之业 呢？不在凡夫这边论，是因为“顺彼佛愿故”。我们念南无阿弥陀佛，顺从了阿弥陀佛因地的誓愿；顺从了佛愿，就乘上佛的愿力。所以，是以佛的愿力作为我们往 生的力量，当然就叫作正定之业了。
称名之所以成为正定之业，不在我们这一边论修持高、低，功夫深、浅。因为我们念佛达到清净心了，所以一定往生，那样就是清净心叫作正定之业了。但是 阿弥陀佛没有发这样的愿，他不论我们有清净心还是没有清净心，只要我们念念不舍，只要行住坐卧称念他的名号，就是正定之业，决定往生，很容易，都做得来。 我们不要自己吓唬自己：要如何如何才能往生，那样才叫决定了。那样都不符合教理。
其他的种种行法，读诵经咒也好，参禅打坐也好，种种的难行苦行都不是正定之业。那些虽然殊胜，虽然高妙，都是佛教的殊胜教法，但都不是弥陀本愿所选择的往生方法，所以都有往生不定的因素。
唯有称念弥陀名号，顺彼佛的本愿，所以才叫正定之业。
前面我们学到“要门与弘愿”的时候，曾引用善导大师的法语 ：一切善恶凡夫得生者，莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘。
前面说“大愿业力为增上缘”，这里说“顺彼佛愿正定业”，一样的意思。因为我们念南无阿弥陀佛，就顺了佛的本愿；顺了佛的本愿，阿弥陀佛的大愿、大业、大力就被我们所拥有。我们往生极乐世界，靠的完全是佛的力量。
讲到“业”，凡夫造作恶业，阿弥陀佛都是清净业。阿弥陀佛的四十八愿叫作“大愿”；兆载永劫的修行叫作“大业”；因中的修行成为果上的名号、果上的正觉，就有摄取众生的力量，叫作“大力”。
念这句南无阿弥陀佛看似简单，其实我们已经接受了阿弥陀佛的大愿业力，乘托了阿弥陀佛的大愿业力。以阿弥陀佛的大愿业力作为我们往生净土的力量，够不够？够！靠阿弥陀佛的力量去往生，定不定？定！
如果靠我们自己，就不定了。大家不要以为念佛很简单，所以不确定，不是的！念佛虽简单，但是很确定，因为我们乘托的是阿弥陀佛的大愿业力，所以称为正定之业。
正定之业有两重含义 ： 一是正选定之业，二是正决定之业。正选定之业，因为阿弥陀佛当初做法藏比丘的时候，发四十八愿，其中第十八愿选定称名一行为众生往生之因行，而没选定其他 行 ： 这是正选定。也因为如此，我们今天称名才决定往生。也就是称名在佛那一边为正选定之业，才有众生这边的正决定之业。
善导大师在《往生礼赞》中用四十八个字解释阿弥陀佛的本愿 ：
若我成佛，十方众生，
称我名号，下至十声，
若不生者，不取正觉；
彼佛今现，在世成佛，
当知本誓，重愿不虚，
众生称念，必得往生。
前二十四个字说明称名是阿弥陀佛正选定往生之业，后面二十四个字说明称名是众生正决定往生之业。
若依礼诵等，即名为“助业”。
“礼”，是礼拜正行；“诵”，是读诵正行；“等”，是等余，即观察与赞供正行。如果依前面所说专礼阿弥陀佛，专读诵净土三经，专观察极乐依正庄严，专赞叹供养阿弥陀佛，那就叫作助业。
“助业”是相对于“正定业”的概念，有助于我们达成正定业。比较助业与正定业的解释，有三点不同。
第一点，前面善导大师说“又就此正中，复有二种”，
然后解释正定业说“一者”，接下来这里应该说“二者”，但没有。
第二点，正定业没有“若”字，助业出现“若”字。
第三点，正定业单称名一种，而有详细解释；助业四种，不仅没有一一详细解释，甚至连四种名称都没有完全列出来，只是用一个“等”字简略。
有一者，没有二者，说明重点是在说明一者正定业，五种正行、正助二业都收在正定业之中。助业说“若”即是可修可不修，而不是必不可少的。助业非突出之重点，所以一带而过，不详细解释。
别的修行为什么不能叫正定之业呢？其他的我们暂且不论，就拿五种正行来讲，读诵《无量寿经》《观无量寿经》《阿弥陀经》，叫不叫正定业？那就不叫正定业了。正定业只有一种——称念阿弥陀佛名号，读诵这三部经只能叫助业。
一般人觉得三部经读得很顺，好像修行比较实在，比念六字名号心里感到实在得多。诵经不能称为正定业，因为阿弥陀佛没有把诵经作为他的本愿，而是说 ：我成佛的时候，众生称念我的名号来往生。
诵经比较难，有多种难点 ：
第一，你要有经本，没有经本诵不了。在废佛灭法的时代，经本都被没收了，销毁了，如果以诵经作为正定之业，那大家都不能往生了。经典可以没收，这句名号谁能没收呢？嘴上不让念，心里还可以念。这就容易了，不受时节、环境的限制。
第二点，即使有经本，不识字也不能念。
第三点，有经本，也识字，不恰当的时间、场合也不能念。你不可能在公共汽车上抱着经本“呱呱”地念。但是，念佛就不一样，可以拿念珠，也可以不拿念珠，既方便，又容易，任何场合，任何时候，人家偷也偷不去，抢也抢不走，杜绝也杜绝不了。
正因如此，阿弥陀佛才选择了称念名号，“你称念我的名号往生我的净土”。我们念佛，顺了佛的本愿，所以叫正定之业。阿弥陀佛说 ：你念我的名号如果不往生，我就不成佛！那好，我们念了南无阿弥陀佛名号，往生的事就由阿弥陀佛来办。所以，诵经不是正定之业。礼拜也不是正定之业。有的 人能礼拜，腰腿有病、卧床不起的人就不能礼拜，这样也会遗漏很多。其他的助业也都一样。
四种助业和正定业是什么关系呢？
刚才我们略微提到，并不是这四种都必不可少，不是说“念佛往生不定，需要这四种来帮助”，如果那样的话，“正定之业”这个词就不成立了。念佛既然是正定之业，就不需要这四种业来帮助。
业就是因，正定业就是百分之百、必定感果的因，助业就是助因。
因只有一，不可能有二。既然专称弥陀佛名是正定之业，必定往生，它本身即已圆满，并不需要其他来辅助。所以，这里的“助”并不是助名号、助念佛，而是助愿往生之人，使他能够落实专修正定业。
就好像我们搭车上高速公路，要有入道口，如果没有入道口，就上不去。这四种助业就好像入道口一样，引导我们走上六字名号的高速公路。一旦修持正定业之后，这四种助业的功德都包含在称念南无阿弥陀佛之中。
比如说读诵正行，如果没有净土三部经，谁知道念佛是正定之业呢？这三部经都告诉我们 ： 专修念佛，顺佛本愿，必得往生。我们通过读诵——自己读诵也好，研读祖师的注解也好，听闻法师的讲解也好，知道原来这三部经是让我们专修念佛，这样就通过读诵助业进入念佛正定业。
经典不是让我们拿来一味读诵的，读诵虽然有功德利益，但经典主要是让我们明白道理、依教奉行的。每部经典开头都有四个字——“如是我闻”，“如是我 闻”的意思就是佛怎么说，我们就怎么信。佛说念佛能往生，我们就不怀疑，如是如是。这就免了很多麻烦。比如说《阿弥陀经》里讲 ：
从是西方，过十万亿佛土，
有世界名曰极乐。
听到之后，我们就点头 ： 如是如是！去此西方十万亿佛土，有世界名曰极乐。
“聪明人”就不这样想了，他问怎么是十万亿佛土，怎么不是九万亿？怎么在西方，不在东方？到底有没有极乐国土？这样就不叫“如是我闻”了，他打了很多问号。
佛讲的话，不需要我们打问号。尤其是净土法门，是“唯佛与佛乃能究尽”“唯信能入”，超过了我们的思议境界。佛这样告诉你，你就这样相信，你就是 “明信佛智”。每部经的最后也教导我们“欢喜信受”“依教奉行”。我们读经的最终目的是要依教奉行，把经义了解、贯彻在心中，落实在行动中。
诵经有两种诵法 ： 一种是口头诵，依据文字一句一句地诵；一种是身体力行，我们来念这句南无阿弥陀佛，等于三部经通通都诵到了。为什么呢？因为《阿弥陀经》所讲的，是让我们 念佛，现在我们在念佛了，等于是在身体力行这部经；《观经》告诉我们的，也是这个道理；《无量寿经》所说的，还是这个道理。所以，我们不光是在读诵经典， 已经在落实了，这是不是更进了一步？如同世间学习上级文件，最终目的是要落实、执行文件。
阿弥陀佛也在看 ： 你还在学习文件，学习极乐世界的三个经本，还没落实在行动上，那你还要正确了解这三部经的经义，然后去落实。比如说一个老太太，文字虽然不认识，但是了解 专修念佛的道理，三部经的文字等于都认识了，三部经的道理等于都通达了。诵经，有的人会诵，也会讲解，但是不会做，这就不好了。
《念佛感应录》里记载 ： 有一个出身贫苦的泥瓦匠，没有文化，出家之后就专修念佛，一天到晚都念这句名号。有一天，他到哈尔滨极乐寺找倓虚法师，发心在戒期里侍候病人。他住了十几 天，就向常住师父请假不干了。常住师父认为他太没有长远心了，刚住十几天就要走。他说不是，我是要到西方极乐世界去了。常住师看他是真的要去就决定成就 他。怎么成就呢？给他打扫一间房，再找几位师父给他念佛。临往生之前，送他的人看他当天就要往生佛国了，问他临走的时候能不能写首偈子留个纪念？他说自己 做苦工出身没有文化，写偈子、写诗都不会。不过，他有两句实在的话告诉大家，这是他的心得。两句什么话呢？他说 ： 能说不能行，不是真智慧。讲完这两句话，他就腿一盘，随众念佛，不到一刻钟就往生了。
这两句话说得很实在。“能说不能行”，经典讲得都很好，道理讲得都很明白，但是不能做，这个不是真智慧。那什么是真智慧？虽然是愚痴老太，也不会讲解，但就是会念这句南无阿弥陀佛，是名真智慧！
药丸喻——念佛定往生
诵经要了解经义，要通过读诵三部经进入专修念佛正定业，所以读诵称为助业。
在一般的观念当中，总觉得“读经读得很多，有文化，有智慧，应该超过念佛”。古德举例说明诵经和念佛的关系 ： 诵经就好像看药方，经文像是药方，六字名号就是药丸。我们得了无明大病，释迦牟尼佛就开了三个药方，三个药方其实是一个内容，就是让我们称念南无阿弥陀 佛，给了我们“南无阿弥陀佛”这粒药丸。
我们作为病人，依方抓药，然后依方服药。我们怎么服这个药呢？“乃至十念，念念相续，念念不舍，这样必定往生”，我们这样去做就好了。
如果说不认识药方，但是在吃这粒药丸，那么这个不识字的病人吃了这粒药丸，病会不会好？会。我们自己虽然看不懂药方，但是善导大师看得懂，为我们解 释说 ：这三个药方，都是让你专念六字名号！六字名号就是药丸，我们吃下去，能不能往生？能往生嘛！从古到今，很多不识字的老太太都往生极乐世界了。
也有的人，专门研究经典，就好像专门研究药方，但是不吃药丸，他的病能好吗？不能。重要的是药丸！依方抓药，然后服用药丸。
六字名号亦复如是。
地图喻——了解经义后安心念佛
经典又像是地图，告诉我们往生西方的道路；称念六字名号就像驾车上路。我们在不了解往生方法之前，需要读诵三部经，就像出门要把路线搞清楚。搞清楚路线我们就驾车上路，不需要一边握方向盘一边看地图了。
净土三部经告诉我们 ： 念南无阿弥陀佛，我们就直达极乐世界。我们现在念着佛，等于已经上路了，就不必再把经本拿来，边握方向盘边看，不必这样。
当然，也不排斥读诵。不排斥读诵是什么意思呢？就是我们专念南无阿弥陀佛，但是，极乐世界非常庄严，我们把经文读一遍，心里就法喜一次，就感觉自己 到极乐世界旅游了一趟，更加向往极乐净土，更加厌离娑婆世界，更加感动于佛的慈悲，更加庆幸于专修念佛。因此我隔三差五地拿来读一遍。这样可以，这叫读诵 助业。
观察，就是思维、欣慕极乐世界依正二报庄严。
《般舟经》说，观佛成就了，可以看见阿弥陀佛相好庄严，真身显现。行者就问阿弥陀佛 ： 我想往生极乐世界，要怎样来您的净土？阿弥陀佛就回答他 ：欲生我国，当念我名，莫有休息。“想要来生我的净土，你应当称念我的名号，不要夹杂，专念名号就可以。”观佛成就了，阿弥陀佛亲自告知“你念我的名 号”，这不是从观察助业进入了称名正定业吗？
又如《观经》第九观，观见阿弥陀佛无量光明，唯摄专念阿弥陀佛众生而不舍，所以我们就专念弥陀名号，这也是从观察助业进入称名正定业。
我们读诵净土三部经，也会边读边思维，向往极乐世界清净庄严，这也是观察。比如《无量寿经》说，极乐世界七宝池的水是如意水。希望它热，它就热；希 望它凉，它就凉；让水回旋，它就回旋；让快就快，让慢就慢；想高就高，想低就低；你要淋浴，它就飞起灌下来；你要听法，它就开始讲法；你要听这部经，它就 讲这部经；你要听那个法，它就讲那个法。一个七宝池里如果有一万个人，这一万个人可以每个人听的都不一样。谁想听什么，就单独给他讲什么，可以讲佛法，可 以讲菩萨法，可以讲此世界法，可以讲他世界法。你说 ：不行，我想忆苦思甜，我要看看娑婆世界苦恼的景象，发起我的大悲心。七宝池里的水就对你说娑婆世界的苦恼，也可以显现给你看。你看，单是水就这样不可思 议，那是无法比拟的。
岸上的七宝树多高呢？400万里。风吹过来，七宝树叶叶相碰，皆出微妙和雅之音，一听到这个声音，就得无生法忍；一闻到树上果子的香味，就开无边之 悟；一看到树上的光芒，即破心中无明。所谓“鼻嗅其香，舌尝其味，耳闻其音”，任何一点，六根对六尘，自然让我们心中清净，开悟，没有任何烦恼。
你说这是哪个世界能比的？无法相比！
这样了解之后，谁不愿意去呢？何况是免费送给你，不去白不去，何必不去呢？一定要去！
这是观察助业。我们这样读诵、思维，心中自然欣慕极乐净土 ：这么好的地方，我要去！
如何去？专称南无阿弥陀佛。
这样，通过观察助业，就进入了称名正定业。
礼拜也是一样。
礼拜也有两种 ： 一、轻慢礼；二、归命礼。
轻慢礼，虽然身体在那里礼拜，心里没有归命阿弥陀佛，还想着“靠我修到什么程度才可以往生”，不知道极乐世界是无为涅槃的境界，靠我们的杂行杂修是不可能去的 ： 这是没了解礼拜的真实意义。
我们拜佛，应当完全投诚，“南无阿弥陀佛！我是一个罪业凡夫，完全仰仗您老人家”，身体曲伏，心中信顺，请阿弥陀佛作主，身心完全归投阿弥陀佛，顺随阿弥陀佛的誓愿 ： 这叫“归命礼”，
我们礼拜阿弥陀佛，阿弥陀佛是让我们称念他的名号去往生。所以，拜下去也是“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”边拜边念。
拜佛和念佛，不是说“只念佛不行，一定要拜佛才能往生”，而是通过身业礼拜来表达归命，还是边拜边念。这样，礼拜跟念佛也不矛盾，还是一体的。
虽然说是一体的，有一个主次的关系 ： 称念弥陀名号为主，其他为辅。
这是礼拜，称为助业。
赞叹供养也称为助业。
比如弥陀圣诞，或者节日法会，或者情之所至，要表达自己虔诚的心，我们就会设供，唱赞。但这也不是说只念佛不行，一定要阿弥陀佛吃你的水果，而是向佛敬献我们的一份诚心。
我们对阿弥陀佛最大的赞叹，就是称念弥陀名号；最大的供养，就是往生极乐净土。怎样往生？称念南无阿弥陀佛，这就是将赞叹供养助业融入念佛正定业当中。
四种助业都是围绕着称念弥陀名号的，就好像国王在前，周边有四位大臣。国王就是主人，大臣就是辅助。大臣一方面听候王命，一方面也壮大王声。我们念佛也一样，除非身体有障碍，不能礼拜，不然的话，念佛的人谁不拜佛呢？
以念佛为正定之业，读诵、观察、礼拜、赞叹供养等助业适当地穿插调节。若单念佛不觉得乏味，越念越法喜，当然不必再用助业。但是有人可能觉得乏味，难以持久，甚而失去动力，那就需要读诵、礼拜等来调节。这也是助业的一种功用。
我念念南无阿弥陀佛，还可以再读诵、研究相关的经文，再感受一下极乐的庄严景象，增加法喜与信心；或者我再礼拜阿弥陀佛，作一些供养，如同我就在佛身边，佛就在我身边，很亲很近；或者歌咏吟诵，赞佛功德。这四种助业可以调剂而用——但是有主有从，以称念弥陀名号作为主体。
如果不识字，或者身体不方便，或者环境不允许，这样的话，即使没有诵经，拜不了佛，这样是否影响念佛往生呢？不影响的。因为念佛是正定之业，决定往生。
所以，善导大师判释正行和杂行，他是有选择的 ： 让我们舍杂行，修正行。
虽说有五种正行，但助业是其次的、辅助的，主要是专修正定之业。
在进入正定业之前，四种助业能帮助我们进入正定之业，故名助业；一旦进入正定之业专修念佛，这四种行法能调剂、辅助念佛，使念佛相续，所以称为助业。