总释三心
接下来解释“至心信乐，欲生我国”。
“至心、信乐、欲生”也叫“三心”。这“三心”跟《观无量寿经》所讲的“三心”是一样的意思。《观无量寿经》所讲的“三心”是“至诚心、深心、回向发愿心”，我们宗祖善导大师对这“三心”解释为：“真实心、深信心、回向发愿心”，和这里第十八愿的“三心”意思是一样的。
“至心信乐，欲生我国，乃至十念”：就是“真心、信心、愿心”——目标、方法。
“至心”就是真心，“信乐”就是信心，“欲生”就是愿生极乐世界的心。
目标、方法
“我国”就是极乐世界，是我们的目标，亦即“愿生弥陀净土”。
我们人生的目标在哪里？极乐世界！
我们学佛的目标在哪里？极乐世界！
我们念佛的目的、目标在哪里？也是极乐世界。
“乃至十念”就是方法，也就是念佛，一向“专称弥陀佛名”。
“至心”就是“真心”。真心是贯串下面所讲的“信乐、欲生我国、乃至十念”。也就是说：信，要真心地信；愿生极乐，要真心地愿；乃至十念的念佛，也要真心地念佛。
“信受弥陀救度，信有极乐世界的归宿”，口中这么讲，可是内心却有怀疑，那就不是真的信了。必须是心口如一，内心真的相信：“大宇宙之中有阿弥陀佛，有极乐世界。”这样的信就是真信。
愿生极乐世界，不是跟随人家念一念发愿文而已，而是真的发自内心念发愿文。
念佛，也是真心地在念佛，不管一天念多少，所念的佛，都是为了往生极乐世界，不是为了求现生的福报，或是来生能够再度为人，能够一闻千悟，能够做祖师、广度众生。不是！都是为了真的愿生极乐而来念这句“南无阿弥陀佛”。所以，这个至心，也就是真心。
“至心”也可以说是“诚心”。
《中庸》说：
诚者，物之终始，不诚无物。
是故君子诚之为贵。
也就是说，每一个人、每一件东西，从一开始到最后，始终本末，都必须“诚”。如果不诚的话，就没有这件东西的存在，是故君子以诚为贵。人跟人的交 往，都必须具备真诚，如果没有真心诚意，只是虚情假意，就没有真正交往的意义存在；做一件事，没有真心诚意地去做，也没有做这件事的意义存在。
《大学》说：
诚于中，形于外。心诚求之，虽不中，不远矣。
内心是什么，自自然然就会呈现什么。有这个心，自然流露于语言、形诸于举动。所谓“言为心声”，听他讲这句话，就了解他的动机、目的，因为他所讲的话，所显现的，一定从内心自自然然流露出来。
我们的净土宗宗风提到“凡事真心”，也就是，不管事情大小、人我对待，任何事情都要有真心。如果没有真心，很显然就是虚假了，我们尽量不要做虚假的人。
连世间的事都要真心，何况往生极乐世界这么重大的事情，岂能不真心？所以，阿弥陀佛一开始就说“十方众生，至心信乐，欲生我国”，把“至心”摆在最前面，也就是说，“你信要真，你欲生我国要真，你念佛也要真”。
人坐船喻
这个“至心”，可以就佛和就众生两方面来讲，也就是说：佛救度众生是毫不虚假的，如同金刚，永不改变；众生的愿生极乐世界也是不虚假的。救度的人， 以及被救的人，都要有真心。好像我们人坐在船上，这艘船是真的要让人坐而到达彼岸，而这个人也真心诚意地依靠船、不离开船。这样的话，船跟人、救跟被救， 就一体不离，同时能够到达。
不过，话说回来，我们这个时代是“末法时代”，是“五浊恶世”。
末法时代是所谓的“人心不古，世风日下”，修行有心无力。而五浊恶世充满恶凡夫，自己恶，别人也恶。所以，处在五浊恶世的人，都是具足贪嗔痴的凡夫。这样的话，怎么能够凡事都真心呢？
不可能的。所以《无量寿经》说：
心口各异，言念无实。
我们众生往往都“心口各异”，也就是口中所讲的，并不是心中所想的；所谓“言念无实”，人生处在这个世界、这个环境当中，总有无可奈何的时候，应该 不打妄语，可是往往不得不说一些客套话，如果把真心所想的讲出来，恐怕会破坏气氛、破坏关系，所以，人总有无奈在。也因为这样，学佛的人反省检讨，对自己 有所要求的话，就会有一种惭愧的心、忏悔的心。
宗祖善导大师说：
念念称名常忏悔。
我们凡夫处在这个五浊恶世，面对五浊恶人，不能彼此坦诚，所以只好念佛，念念之中，就具足惭愧、忏悔、灭罪的功能。
既然我们的心往往是多虚少实——多份虚假、少份真实，那怎么能往生？照样往生！这叫做“厌离娑婆，欣求极乐”，我们处在娑婆世界，不能真心诚意地面对自己、面对别人，才让我们更感觉娑婆世界是污浊的，彼此造罪造业，彼此无穷尽地轮转，所以才要欣求极乐。
尽管我们对人对事有时候难以真心实意，可是对往生极乐世界，却可以真心实意，可以至诚恳切。所以，这里的“至心”，也可以说是对往生极乐世界的至诚恳切的心。对于世间的人、事、物，未必能够完全做到真心诚意，但是对于往生极乐世界却必须是真心诚意的、至诚恳切的。
信乐——信者不疑。
罪机得救，称名必生，信而有乐。
接下来，解释“信乐”。
所谓“信”，就是不怀疑，不怀疑就是信。有了信，自然就会有好乐、喜乐。这个“乐”，有“好乐”的意思，也有“喜乐”的意思。在第十八愿的成就文解 释为“信心欢喜”，如果就欢喜来讲，这个字就读作喜乐的“乐”。为什么会有乐？因为我们这种造罪造业的人，居然由于信受弥陀救度、愿生弥陀净土、专称弥陀 名号，就能够往生弥陀净土，不但离开六道轮回，而且能够往生成佛，自然就有喜乐之心，所以叫“信乐”。
“信”对学佛来讲，是很重要的，不管是圣道门，还是净土门。《华严经》有一首偈说：
信为道源功德母，长养一切诸善根。
这两句话是释迦牟尼佛赞叹“信”的功德。
“信为道源”：信是入道的根源。
“功德母”：信能出生功德。
“长养一切诸善根”：所有的善法也必须靠信来长养。
初入门到成菩提都要信，成始成终。
意思是说，一切的功德跟善法，都是由信所生、由信所长，也由信所滋养。一开始归依佛门，信佛、学佛也好，或是在这个过程当中，发菩提心，行菩萨道，累积六度万行，积聚福德跟智慧，都必须要有“信”。所以，信是从最初入门，到最后成就菩提的一种成始成终的要件。
佛门所讲的“信”，跟一般世俗所讲的“五常”有所不同。“仁义礼智信”的“信”是一种信用、信实，也就是守信用不虚假。跟人家约定时间几点到，就几 点到，譬如晚上七点半开始，就晚上七点半开始，这就是信；跟人家借东西、借钱，说什么时候还就什么时候还，这也是一种信，所谓“有约必践，信守不二”，这 是一般的信。
可是，佛法里面的“信”却不是这个样子。
玄奘大师《唯识论》对佛法的“信”有简洁扼要的说明。
《唯识论》说：
于实德能，深忍乐欲，心净为性。
这样大家听起来可能不大了解，不过并不难了解，我稍微解释一下。
“于实德能”：对于真实的、功德的、功能的。
“深忍乐欲”：“深忍”就是深深地肯定，也就是“深信”的意思；“乐欲”就是喜好。对于真实的、有功德的、能够离苦得乐的功能深深地相信，而且喜好它，进一步去追求。
什么是真实的，什么是有功德的，什么是离苦得乐的呢？
比如释迦牟尼佛一开始所说的“四谛”法门——“苦集灭道”：“苦”就是六道轮回，是果报；这种苦的果报，是有原因的，叫做“集”，也就是说，它是由 贪嗔痴所聚集的，才会形成苦的果报；“灭”就是苦的熄灭，不再轮回，达到涅槃；要达到离苦得乐的涅槃境界，就必须修“八正道”——“道”。
“苦集灭道”是真理，要相信；它能够生出离苦得乐的功德，要相信；它有离苦得乐的功能存在，要相信。
所以，佛法所讲的“信”，是信四谛、十二因缘，是信六度万行，依照这个去做，能够让我们超越轮回、离苦得乐，甚至能够证得菩提，也就是成佛，所以说“于实德能，深忍欲乐”，“深忍”就是深信不疑。
“心净为性”：佛法的信，它有一个本质，就是心净，也就是心向着解脱的方面去喜好、盼望，而修四谛、十二因缘、六度、八正道，不是为了五欲的，也不是希望下辈子享受人天果报，如果是这样的话，这种信就有污染了，所以叫“心净为性”。
因此，佛法所讲的信，也叫“净信”——清净的信心，所信的对象是真实的，有功德的，能够拔苦与乐，能够离苦得乐，能够成就菩提。这是佛教通途教理对“信”的定义。
（一）信受弥陀救度
弥陀唯真，弥陀万德，念佛能生。
我们净土宗对“信”的定义是什么呢？是“信受弥陀救度”。
因为弥陀的本身是“实”，是真实；弥陀的本身是“德”，具足万行、万德；弥陀的本身是“能”，能够让我们离开娑婆、往生净土成佛。
所谓的真，以圣道门来讲，是“苦集灭道”四圣谛，是十二因缘、六度万行。到了净土法门，就独有弥陀才是真。也就是说“世间虚假，唯佛是真”。
净土宗的“苦集灭道”
以“苦集灭道”来讲，我们净土宗说六道轮回是苦，这就是“苦”；我们之所以轮回六道，是因为有无明、有贪嗔痴烦恼，这就是“集”；而极乐世界是无为 的涅槃境界，往生极乐则诸苦息灭，所以是“灭”；要往生极乐世界，就要“专称弥陀佛名”，也就是“道”。因为这六字名号，就是阿弥陀佛的“八道船”。龙树 菩萨的《易行品》主要在解释“易行道”，而以阿弥陀佛的救度法门作为易行道的本体，说：
乘彼八道船，能度难度海。
就是说，我们依靠阿弥陀佛这六字名号的“八正道”之船，就能够度脱难以度脱的六道生死苦海。
所以，净土宗的信，就是信受弥陀救度。信唯有弥陀是真实的；信唯有弥陀的六字洪名，真的是万德万行的结晶；信受弥陀救度，专称弥陀佛名，就能够往生 涅槃的弥陀净土。这句六字洪名，是“依正一如”，依报的极乐世界、正报的阿弥陀佛本身，都不离这六字洪名，只要我们称念，就能够到达涅槃的极乐世界。
（二）信法藏成佛的事实
信——以法藏成佛事实为信之内容。
信必依他，非他不信，信已经存在的。
这个“信”，是以法藏成佛的事实，作为我们信心的内容。因为“信”不是我们内心自行产生的，必须要依靠外在，也就是以外在客观的事实，作为我们内在的信心。
譬如说，象山小区有个“净宗书院”，是因为净宗书院是一个已经客观存在的事实，所以自自然然就成为我们的信，我们不必假借任何的方法、任何的造作来产生这个信，我们如实地去领纳、去肯定它，它就成为我们的信。
信心来源——“设我得佛”。以果地觉，为因地心。
如实肯定弥陀的成佛，这就是信，弥陀成佛就是我们信心的来源。也可以说，是阿弥陀佛发下了“设我得佛”的四十八大愿，这四十八大愿成就了，他所成就的，就成为我们的信，所谓“以果地觉，为因地心”，以阿弥陀佛果地成就的功德，作为我们因地的信心。
（三）信称名必生
信何事？即下：
“欲生我国，乃至十念；必得往生”。
再来，我们信是信什么呢？也就是底下所讲的“欲生我国，乃至十念，必生我国”。也就是相信“愿生弥陀净土，只要专称弥陀佛名，必生弥陀净土”。这是我们要信的对象、内涵。
（四）信极乐世界是我的
进一步讲，我们信什么？
《阿弥陀经》讲：
从是西方，过十万亿佛土，
有世界名曰极乐。
其土有佛，号阿弥陀。
所以，我们是信有极乐世界、有阿弥陀佛。
不过，这样的信还不够，还不是净土法门的信，应该要进一步信极乐世界是我们的，也就是说极乐世界是阿弥陀佛为我们完成的，极乐世界完成之后，它的“所有权”是谁的？是十方众生的，而十方众生是谁？是我本人，所以要“信极乐世界是我的”。
（五）信弥陀是我的救主
再进一步是信阿弥陀佛的存在，并不是高高在上、让我们在这里膜拜而已，而是信阿弥陀佛就是我们的救主，他的存在就是要救度我，可以说跟我们有绝对的 关系，就如“你跟我，我跟你”——缺少了我，你不能存在；缺少了你，我也不能活着。这才是真正的“你跟我”。阿弥陀佛和我们的关系就是真正的“你跟我”。 所以，进一步相信，阿弥陀佛的存在就是为了救度我，而且主动地、平等地、积极地救度我。
（六） 信之得与疑之失
不信弥陀救度，是所有恶中之恶；
信受弥陀救度，是所有善中之善。
恶，有大恶，有小恶，可以说罪恶无边。可是在所有罪恶当中，不相信弥陀的救度是最大的恶。
为什么这么讲？我们信了弥陀的救度，就能够离开轮回、往生成佛，将来广度众生。由于不信弥陀救度，就继续六道轮回，一旦轮回六道，不但自己将来堕落 三恶道受苦，即使离开三恶道，到了人间，也会杀生、偷盗、邪淫、妄语，无恶不作，无作不恶。那岂不是说，众生之所以继续轮回、造恶无边，是因为不信弥陀的 救度。
信受弥陀救度，是所有善中之善。六度万行之善，都不如信受弥陀救度之善，因为我们修六度万行，由于根机不堪，所修的其实都是有为有漏的，所以，不能算为真正纯净的善；而信受弥陀救度，却能够往生成佛。
佛本身是福德智慧两相具足的，所谓“两足尊”，往生成佛的话，不但自己不会去造罪业、危害众生，反而能够广泛救度众生，使众生离苦得乐。
所以，从这一点来讲，“不信弥陀救度，是所有恶中之恶；信受弥陀救度，是所有善中之善！”
五逆十恶固然极恶，但信弥陀者终必得救；五戒十善固然大善，但疑弥陀者难免堕落。
五逆十恶可以说是恶中之恶，可是他最后能够信受弥陀救度的话，他当下也能被救，不至于继续堕落轮回。
五戒十善固然是大善，可是怀疑弥陀救度的话，照样会堕落轮回。所以说“五逆十恶固然极恶，但信弥陀则得救；五戒十善固然大善，但疑弥陀则堕落”。
善莫大焉，恶不能障
无善能胜弥陀救度之善，
无罪能碍弥陀救度之罪。
我们再怎么样地行善积德，其实都是少善根少福德，跟阿弥陀佛的功德相比，犹如沧海之一滴，一点都不能比。所以，我们所修的善，没有能够胜过弥陀救度的善。
我们从出生到现在，甚至生生世世以来，都造了杀生的罪、偷盗的罪、邪淫的罪、妄语的罪，这些罪业，就像《华严经》所讲的，如果有形体的话，尽虚空不 能容纳。尽管有尽虚空不能容纳的这些罪业，但也不能障碍阿弥陀佛的救度。所以，从这几点可以知道，阿弥陀佛救度的这个法门，是多么的难能可贵，是多么的殊 胜稀有。
万行妙体、功德结晶
六字万德洪名，是六度万行之妙体；
称念弥陀名号，是恒沙功德的结晶。
我们说六字“南无阿弥陀佛”是万德洪名，既然是万德的话，就表示八万四千法门、三藏十二部恒沙的功德，通通在这六字名号里面了，所以说“六字万德洪名，是六度万行的妙体”。
我们要去实践六度万行，是有心无力、做不到，可是只要我们称念弥陀名号，就拥有了恒沙功德，因为这句弥陀名号就是恒沙功德的结晶。所以说“六字万德洪名，是六度万行之妙体；称念弥陀名号，是恒沙功德的结晶”。
信者得救
念佛容易故，念佛殊胜故，顺弥陀佛愿故。
我们只要信受阿弥陀佛，就能够当下被救度，因为念佛很容易，只怕不相信，一相信都可以称念，名号功德就是我们的。如果它很困难，尽管我们怎样相信，可是做不到，那还是得不到利益。
同时，它又很殊胜。虽然容易，可是不能离开六道、不能往生成佛，那再怎么容易也没有意义。但念佛本身既容易、又殊胜，为什么？因为背后有弥陀的愿力。
所以莲池大师说：
千信即千生，万信即万生。
一千个人相信，一千个人往生；一万个人相信，一万个人往生。只要你相信，相信就是你的。只怕你不信，不怕你相信。
（一）机法二种深信
现在以善导大师的一段法语，作为“信乐”的结论。
善导大师“机法二种深信”之文（《善导大师全集》第244页）：
一者决定深信：自身现是罪恶生死凡夫，旷劫以来常没常流转，无有出离之缘。
二者决定深信：彼阿弥陀佛四十八愿，摄受众生；无疑无虑，乘彼愿力，定得往生。
这段文叫做“机法二种深信”之文，是出自善导大师的《观经四帖疏》“散善义”中。
一个信心，圆具舍自与归他
虽言信机、信法，并非信心有两种，是一个深信从机、法两方面来说明。
信机即“舍自”，信法即“归他”。
一个信心之中圆具舍自与归他，此是净土门他力之信相。
圣道门高谈生佛一如，而欲自力取证，但难如登天；
净土门信受弥陀救度，专称弥陀佛名，则易如反掌。
机法二种深信，第一种是信机，第二种是信法；虽有一者二者，但并不是说信心有两种，只不过是从机、法两方面来说明。“机”是指我们十方众生，也就是 信受弥陀救度的众生，都称为机；“法 ”就是指阿弥陀佛第十八愿的救度。信机，就能够舍掉自力；信法，就能够完全归顺他力。所以，这个信心俨然具足“舍自力，归他力”这两种内涵，这也是净土法 门所谓“信”的内容、信的相貌，和圣道门不一样。
圣道门所讲的是“生佛一如”，凡夫跟佛，所谓“心佛众生，三无差别”，凡夫本性都具有佛的内涵，所以他们是想以自己的力量，去证悟自己的佛性而成佛，但难如登天，所谓亿亿人修行，罕一得道。
净土法门完全不一样，净土法门晓得众生虽有佛性，但以我们的力量证悟不到，所以完全依靠弥陀救度，则易如反掌，所谓万修万人去。
净土宗是救度的法门
净土宗是救度的法门，能救者弥陀，所救者众生；弥陀是法，众生是机；法者救机，机者信法；深信机无出离之缘，深信法救如此之机；法不离机，机不离法；机法一体，生佛不离。若无机深信，则无法深信；若无机法深信，则非真实信心，也非真佛弟子。
二种深信归一向专称
显现机法深信是“一向专称弥陀佛名”，大师说：“众生称念，必得往生。”
心有执着，不能与佛性相应
学佛的人都晓得，南北朝时代有一位梁武帝，梁武帝虽然身为皇帝，但是他的生活，却有如出家人的生活，他发心盖了四百八十座寺庙，所谓“南朝四百八十 寺，多少楼台烟雨中”，也度了很多人出家，甚至自己也曾三次到寺院出家，做佛的奴仆，可说功德是很大的。但是他遇到了达摩祖师，问达摩祖师说：“我发心建 寺度僧，而且为佛教做了很多很多的事业，像这样做，得到的功德有多少？”
达摩祖师跟他讲：“毫无功德！”
就像《金刚经》所讲的：“所谓功德，即非功德，是名功德。”由于他只是以凡夫的分别观念来说功德，如果还执著这种观念，就不合乎无为的本性，所以只要执著功德，就不是真正的功德。
但是，众生在贪嗔痴还没有断除、降伏的情况之下，永远都是有执著的。心若有执着，要和没有执着的佛性相应，那是完全不可能的。
所以，以自己的力量要达到成佛，那真的是比登天还难。但如果有外力——也就是佛的力量，让我们作为阶梯，那我们成佛就非常容易。
机法二种深信，正是这个说明。
（二） 信机
“一者决定深信”：这个“决定”就是决定性，不是不定性或或然性。
“决定深信”：毫无怀疑地相信。
相信什么？不是相信自己是善人、会修行，能够以自己的智慧力量来脱离轮回、来成佛，不是！而是相信自己根本没有力量脱离轮回，自己只有造罪造业的力量，没有解脱的力量。
如善导大师所说：
自身现是罪恶生死凡夫，旷劫以来常没常流转，无有出离之缘。
善导大师说他就是这样一个众生，同时也要我们体悟到，其实每个人都是跟他一样的。
“现是罪恶生死凡夫”：这是指现在世而言。
“旷劫以来常没常流转”：这是指过去世而言。
“无有出离之缘”：这是指未来世而言。
世间法不能解脱，出世间法我们修不来，所以我们永在轮回，常没常流转，永无出期。
所以，这三句话是指现在、过去、未来，都是罪恶生死凡夫，都一直在轮回，永无出离的因缘。
无明烦恼未断
“自身现是罪恶生死凡夫”的罪恶是什么？我们都有无明，都有贪嗔痴。在无明、贪嗔痴没有降伏之下，我们的起心动念，都是从贪嗔痴所延伸出来的。既然这样的话，再怎么行善积德，都还是有无明、有贪嗔痴掺杂在里面。
尤其是我们这些出生在这娑婆世界五浊恶世的众生，贪嗔痴三毒很强盛，烦恼业障很深重，善心微微，而造恶却如狂风暴雨那么强烈。
学佛的人，首先要去恶行善。什么是善，什么是恶？它的标准是：能够行五戒、行十善就是善；而犯五戒、犯十恶就是恶。
以五戒十善为标准来衡量我们的身口意时，就会发现：我们都是在犯五戒，都是在犯十恶业。从形象上来看，我们是学佛人，所说的都是一些佛法的言语，所 做的也是佛门中事，可是我们内心的贪嗔痴，所谓“五蕴”很炽盛，在那里翻滚，有意无意之中，都会爆发出贪欲心、嗔恨心，无明、计较、嫉妒之心。
所以，《地藏经》说：
南阎浮提众生，举止动念，
无不是业，无不是罪。
《净度菩萨经》上也说：
一人一日中，八亿四千念，
念念之所为，无非三涂业。
用法镜观照自己
其实佛法就像一面镜子——我们在镜子面前才知道自己容貌的美丑。如果到了镜子面前，没有发现自己的美丑，就等于没有照到镜子。同样的，我们通过学习佛法，才了解自己的本来面目。学佛而不了解自己原来是罪恶生死凡夫，那就是没有以佛法印心，没有用佛法这面镜子来观照自己。
无有出离之缘的悲痛
“自身现是罪恶生死凡夫，旷劫以来常没常流转”：我们不只今生今世才是罪恶生死凡夫，在漫长的旷劫时间当中，我们也都是常没常流转的。“劫”是无量 无边，不可思议长的时间。“旷”作为劫的形容词，就更加显示“劫”的漫长。若将六道轮回譬喻为大海的话，六道轮回里面的众生，出生在天道、阿修罗道、人道 这三善道，就是“出”，好像在大海里短暂地探出头来；轮回到地狱、饿鬼、畜生则叫“没”，沉溺下去了。善导大师说“常没”，就是说我们旷劫以来，常常在三 恶道里面轮回，而不是在六道轮回。因为六道轮回就有可能是在人道、在天道，但是生于人道、天道都很难。释迦牟尼佛说“人身难得”，得人身就好像“盲龟浮 木”，既然如此，当然大部分时间都是在三恶道轮回。最可悲的是“无有出离之缘”，如果过去没有机会，现在也没有机会，可是未来有机会的话，那还有一线希 望；但如果都没有出离之缘，岂不是永恒地、尽未来际、从始到终都要在三恶道轮转了！
当我们深深地触到“无有出离之缘”的悲和痛，那超越了世间任何的痛苦，即使匍匐在地上哀号，都没法显露那种无有出离之缘的悲痛，那种悲痛是无法形容的，是达到顶点的。
一个学佛者，如果无法体会到本身没有出离之缘、没有解脱希望的话，那么他很难依靠弥陀救度的法门。
舍自力、归佛力
无有出离之缘的众生，才是弥陀发愿所要救度的众生，所以，阿弥陀佛的愿力让无有出离之缘的众生有了出离的增上缘、救度的增上缘。善导大师说：
一切善恶凡夫得生者，莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘。
没有出离之缘的众生，只有信受弥陀的救度。所以，首先要深信自己是毫无力量脱离三界六道，甚至毫无力量出生为人，只能永远在三恶道轮回的这种卑劣 的、卑贱的、可怜悯的众生，从而舍掉自己妄自以为可以行善积德、精进修行，将来大概有机会得道证果，要完全舍掉这种观念，也就是完全舍掉自力观念，而彻底 信受弥陀救度，这就是第二种深信。
（三）信法
二者决定深信：彼阿弥陀佛四十八愿，摄受众生；
无疑无虑，乘彼愿力，定得往生。
阿弥陀佛发下的四十八大愿，愿愿都是为了摄受众生。“摄受”，用白话来讲就是救度，每一愿每一愿都是为了救度众生而建立的。所以，阿弥陀佛是救度众 生的佛。阿弥陀佛已经成佛了，成佛的话，就表示他的愿已经完成；愿完成了——就是有力量满足他的愿，也就是满足救度众生的愿。阿弥陀佛成佛了，他的愿是金 刚不变的，所以我们无疑无虑，随顺佛所说，不加怀疑；心中没有怀疑，当然也就没有种种“可能或不可能”的忧虑、顾虑，所谓“无疑无虑，乘彼愿力”，依靠阿 弥陀佛的四十八大愿，尤其是第十八愿，那就“定得往生”。
这是决定性的，不是或然率或不定性的，而是百分之百的。只要依靠阿弥陀佛的力量，十个人十个往生，百个人百个往生，不管出家众、在家众，善人、恶人，都能够往生。
阿弥陀佛的愿力，也就是四十八愿当中第十八愿的力量，显现在哪里？在“乃至十念”的念佛。第十八愿说：“乃至十念，若不生者，不取正觉。”阿弥陀佛已经取正觉，所以，只要是“乃至十念”的念佛众生，就必定往生，因为他随顺了弥陀第十八愿的力量。
（四） 信“专称弥陀佛名”
“乃至十念”即是“平生之机，上尽一形；临终之机，下至十念”的念佛，因此，善导大师对第十八愿“至心信乐”四个字，不作任何复杂玄奥的种种解释， 只直截了当地解释为“称我名号”四个字，并断言“众生称念，必得往生”，因为“是名正定之业，顺彼佛愿故”。大师这种解释非常巧妙，直截根源，斩钉截铁， 简明扼要，断尽凡夫所有疑议。又对净土宗乃至释尊一代教法，下了一个石破天惊的总结论说：“虽说定散两门（一代教法）之益，望佛本愿，意在众生，一向专称 弥陀佛名（‘乃至十念’的念佛）。”因此，“专称弥陀佛名”即是整个净土宗的旗帜，以“专称弥陀佛名”来“信受弥陀救度”而“往生弥陀净土”；也以此显示 净土宗信愿行的内容，及净土宗为易行道的原因。
“至心信乐”这个“信”，也就是善导大师所讲的这两种深信，以这两种深信导归“一向专称弥陀佛名”。
至心
前面曾经提到，所谓的“至心”，就是真心，也就是诚心。世上凡事，若无真诚，这事就是虚假的，何况往生极乐世界这么重要的事！若不真心信受弥陀救度、若不真心愿生弥陀净土、若不真心专称弥陀佛名，那怎么能往生？所以“至心”摆在第一位。
而“至心”的内涵是什么？就是真正地信受弥陀救度，真正地愿生弥陀净土，真正地专称弥陀佛名，所以说“至心信乐”。
欲生我国——双属生佛。
接下来，探讨“欲生我国”这四个字。这可从弥陀本身，同时也从众生这一边来解释。
“欲生我国”如果从佛来解释，就是阿弥陀佛对十方众生的召唤。
净土法门是弥陀救度的法门，而弥陀的救度是主动、积极而来，不因祈求、拜托，不问对象，不讲条件，与智慧无关，与学问无关，与修行无关，与善恶无 关。阿弥陀佛是主动积极，不是被动消极，在我们还不知不求的时候，阿弥陀佛就主动积极地在为我们发愿、修行，从一开始就把他点点滴滴的功德，都时时刻刻地 回向给我们，并且呼唤着我们。
（一）速生我刹
《庄严经》言：
轮回诸趣众生类，速生我刹受快乐。
这句话很能贴切地解释阿弥陀佛对十方众生的召唤、呼唤。
“诸趣”就是六道，“轮回诸趣众生类”就是轮回六道的众生。
“速生我刹受快乐”：希望轮回的众生今生今世就到极乐世界去，不受六道轮回之苦，能够享受自在、安乐的佛果。“快乐”，就是极乐世界，极乐世界就是佛的世界，阿弥陀佛要我们往生这样一个世界，而且“速生”，就是今生今世就到这个世界。
如果我们不能往生极乐世界的话，岂不是阿弥陀佛的呼唤等于空谈？要不成为空谈，阿弥陀佛就必须为我们完成往生这样一个殊胜高妙的世界的功德，来送给我们。所以，净土法门是阿弥陀佛救度十方众生的法门，他呼唤我们让他救度，必须要为我们完成往生的功德、往生的资粮。
（二）为作大安
《无量寿经》言：
吾誓得佛，普行此愿；一切恐惧，为作大安。
“吾”是指阿弥陀佛于因地、身为法藏菩萨时的自我称呼。他发誓要成为什么样的佛？是能使一切众生去除恐惧、得大安稳的佛。使恐惧的众生得到大安稳， 就是阿弥陀佛发愿成佛的目的。他在因地普遍地为十方众生修行，要使恐惧的众生得到清净涅槃的大安。他兆载永劫的修行，点点滴滴都是回向给有恐惧、有苦恼的 众生。因此，一切恐惧的众生，都是阿弥陀佛大悲的对象。
《观佛三昧经》说：
慈悲所缘，缘苦众生。
所谓“苦众生”，就是恐惧的众生。我们众生都有恐惧，都有不安，都有痛苦。当然，最大的痛苦就是轮回，而痛苦的根源，就是有无明、有贪嗔痴。
阿弥陀佛成佛，就是为了使我们最大的恐惧可以消除，内心可以安稳。
树喻：肉体存在，就有烦恼
这个恐惧就像一棵苦树，有根、有干、有枝、有叶。这是一棵从根到枝叶都是苦的树，这棵苦树，必须从根斩断、从根消除。但即使从根断除了，它的枝叶还不会一下子干枯，还是鲜活的，遇到天阴下雨，有可能还会发芽。
我们学净土法门的众生也是一样，生死轮回被阿弥陀佛的愿力截断，但是，当我们的肉体存在的时候，还是会有恐惧、痛苦、不安。
互相同情、互相体贴
由此，也应该体会到，我们彼此都是罪恶生死凡夫，彼此都有恐惧、有不安、有苦恼，因此，要互相同情、互相体贴，在身口意三业行为当中，尽量不要伤害 对方，而使对方面对我们时没有畏惧、不安、苦恼。所以，大家要互相同情、体贴，互相给对方带来温暖、带来利益。就像阿弥陀佛，“一切恐惧，为作大安”，我 们也希望跟阿弥陀佛一样，使一切有恐惧的众生，能够离开恐惧，给他带来安稳、安心、安乐。
净土宗的宗风有一句：
和颜爱语，下心含笑；
慈念众生，加厚于人。
我们把这四句话挂在墙上，希望大家能够涵咏心中，时刻惕励。
“和颜爱语”：温和的容貌，体贴的语言。希望我们多注意：我们的容貌温和不温和？所讲出去的话是伤对方的心，还是让对方觉得欢喜？
“下心含笑”：“下”，就是谦下、卑下。以卑下之心、谦下之心，满含让对方觉得很友善、很容易亲近的笑容。
“慈念众生”：对一切人都能以慈悲心、站在他的立场来考虑。
“加厚于人”：以宽厚仁爱之心，成全对方。
这是互相勉励，因为凡夫往往有意无意在言语上伤害对方、在行为上让对方难过，因为都是贪嗔痴的凡夫，都是罪恶生死凡夫，难免如此，所以我们要存谦下 的心，希望对方能原谅自己，而不是自己原谅对方。因为自己往往有意无意之中伤害对方而不晓得。所以，希望同修都能够体会阿弥陀佛“一切恐惧，为作大安”的 悲心，也能够多涵养“和颜爱语，下心含笑；慈念众生，加厚于人”这几句法语。
（三）快乐安稳
又言：
我当愍哀，度脱一切；
十方来生，心悦清净；
已至我国，快乐安稳。
法藏菩萨发愿的目的，本来就是以悲悯之心，“我要度脱十方三世所有一切众生，使十方世界欲生我的极乐世界的众生，让他心悦清净；到了我的极乐世界之后，让他得到绝对性的快乐安稳，也就是涅槃的境界”。
“心悦清净”就是第十八愿所讲的“信乐”。有信心就有盼望、就有喜乐，就能够去除生死轮回的恐惧。能够有往生极乐世界的盼望，当然内心就有安慰和喜 乐。这种盼望、喜乐是从往生的获得来讲的，不是从其他来讲的；如果从其他来讲的话，这种喜乐就不是清净的，就带有某种杂质在里面，所以说“心悦清净”。
（四）泥洹无双
又言：
令我作佛，国土第一：
其众奇妙，道场超绝；
国如泥洹，而无等双。
这是阿弥陀佛呼唤我们十方众生到极乐净土所得到的受用。
“令我作佛，国土第一”：阿弥陀佛发愿要成就的佛，所居住的国土是十方三世净土之中第一无二的净土，所以极乐世界是十方三世诸佛土之中的第一，无与伦比。
“令我作佛，国土第一”的内涵在哪里？
“其众奇妙，道场超绝；国如泥洹，而无等双”：净土里面有佛、有菩萨（佛是主人，菩萨是伴），同时有净土的境界。既然极乐世界国土是第一的话，那就表示主人——阿弥陀佛是十方诸佛之第一；往生到极乐世界的圣众，也是十方圣众之第一。
“其众奇妙”：表示往生到极乐世界的圣众是第一的。
“道场超绝”：“道场”就是坐道场，也就是成佛的意思；“超绝”，就是超越的。极乐世界的境界，是成佛的境界，能够使具足贪嗔痴的凡夫往生到这个世界，而且快速地成佛，所以说“道场超绝”。
“国如泥洹”：“如”就是一，也就是没有两样。“泥洹”就是涅槃，清净涅槃，无为涅槃，不生灭涅槃。极乐世界是弥陀所建立的，弥陀是佛，他在极乐世界受用他成佛的净土，同时也让往生到极乐世界的圣众同样受用他成佛的功德。这样的国土，就是极乐世界，叫“国如泥洹”。
其他十方三世的净土，是不能跟极乐世界的净土相提并论的，所以说“国如泥洹，而无等双”。
极乐世界之奇妙、之超绝、之无等双在哪里？在使我们贪嗔痴的凡夫，于贪嗔痴没有降伏的情况下，能够往生净土，同时能够快速、超越地坐道场、成佛果，这才是“国如泥洹，而无等双”。
（五）悉令如佛
《平等觉经》言：
拔人勤苦生死根本，悉令如佛。
这三句，短短几个字，显现出阿弥陀佛慈悲彻底，阿弥陀佛的救度超越十方诸佛，不只是使我们断除生死的根本，也让我们快速成就佛果。
“拔人勤苦”就是“拔苦”；“悉令如佛”就是“与乐”。真正的拔苦必须是让他今生今世脱离六道轮回；真正的与乐，是能够让他速证佛果。在佛教里面真的能谈得上拔苦与乐的，除了阿弥陀佛救度的法门以外，没有别的法门了。
法藏成佛目的：
设我得佛，十方众生，
欲生我国，若不达成，誓不中止。
唯为此一事。
阿弥陀佛发愿说“设我得佛”，这个“得佛”的目的，就是为了十方众生往生他的极乐世界。所以“欲生我国”是阿弥陀佛在呼唤说：“你要来往生我这个极 乐世界，此后，专念我的名号，我必定能让你往生我的极乐世界。”只要有一个众生愿生称名而不能往生，那么阿弥陀佛就还要再修行，直到所有众生都能往生。所 以“若不达成”他是“誓不终止”的。
愿愿为此。
出生诸愿，出生弥陀，出生我等。
阿弥陀佛所发的愿，愿愿就是为了这件事情，为了度尽十方众生，深愿十方众生都往生，不愿一位众生留在娑婆世界。广的来讲，阿弥陀佛有四十八大愿，四 十八大愿虽各有其目的，但都是为了使众生欣慕极乐之乐、厌离娑婆之苦，而念佛往生极乐净土。所以，所有的愿都是从第十八愿“欲生我国”开展出来的，也唯有 众生能够往生，才有阿弥陀佛的成佛、阿弥陀佛的存在。如果没有十方众生的往生，就没有阿弥陀佛的存在；也唯有第十八愿的完成，我们才有得救的希望、往生的 可能。
所以，“欲生我国”是佛主动地呼唤我们。从成佛十劫以来，阿弥陀佛就一直在呼唤我们，而我们十劫以来，都一直被动地受弥陀的呼唤，一直到今生今世，我们才被阿弥陀佛所打动。
（一）金臂垂念切
莲池无日不华开，四色祥光映宝台；
金臂遥伸垂念切，众生何事不思来。
此偈显示弥陀悲切的呼唤、悲切的等待。
“莲池无日不华开”：莲池就是《阿弥陀经》所讲的七宝池，七宝池中都有四色莲花，每一天都有莲花在开放，表示每一天都有十方世界的众生往生到极乐世界。
“四色祥光映宝台”：四色就是《阿弥陀经》所讲的“青色青光，黄色黄光，赤色赤光，白色白光”，四种颜色就有四种光明，所以说“四色祥光”，照映着莲花台、宝莲台。
“金臂遥伸垂念切”：阿弥陀佛持着莲花，伸着长长的手臂要接引我们，而垂念深切，那种想接引我们的愿心非常恳切，就好像慈母倚靠着门边，盼望远方的游子，所谓“倚闾遥望”、“望眼欲穿”那样“垂念切”。
“众生何事不思来”：阿弥陀佛在心中想：十方众生在六道轮回很苦，只有往生极乐世界才是真乐，而往生极乐世界，只要你接受我的救度，就可以往生了，你们为了什么重要的事情而不想到极乐世界来？难道娑婆世界就那么可爱、可乐吗？
（二） 日夜望儿归
时光减处命光微，到眼繁华转眼非；
莫在险途贪五欲，弥陀日夜望儿归。
“时光减处命光微”：过了今天，我们的生命就减少了一天。过年的时候，人们常说“恭喜恭喜，又增加了一岁”，其实是减少了一岁。所以，过一天就减少一天，过一天，就更接近将来受果报、受惩罚的一天。
“到眼繁华转眼非”：世间的荣华富贵都只是暂时的，生不带来，死不带去，所谓“一双空手见阎罗”。所以，世间任何权势、名利、财富，甚至六亲眷属，一点都不能带走，一人也不能相伴。我们要体认这个世间本来就不是永恒长住的，时刻在毁坏、在消减。
“莫在险途贪五欲”：不要在这危险的六道轮回中贪图五欲（五欲就是“财色名食睡”）。有一句话说：“财色名食睡，地狱五条根。”贪图五欲很危险，是会堕落地狱的。
“弥陀日夜望儿归”：弥陀二十四小时、无时无刻，过去、现在、未来，尽未来际都在盼望十方众生归投极乐世界的故乡。阿弥陀佛把十方众生当成他的儿子，把极乐世界当做十方众生的家乡。
贪心难断才要归顺弥陀
我们学这个法门的，是不是要“莫贪五欲”呢？其实，如果以圣道门来讲，必须要“莫贪五欲”，因为贪五欲就必定堕地狱，而我们净土法门如果也要“莫贪 五欲”的话，以我们来讲，我们是做不到的，也由于做不到，我们才信受弥陀救度，完全归顺弥陀的佛力，在归顺弥陀的佛力当中，当然五欲会节制，虽然不能完全 不贪，但内心是有安慰的。如果没有弥陀的救度，要我们不贪五欲不可能，可是贪五欲又有堕落地狱的恐惧。所以，阿弥陀佛的救度令众生“一切恐惧，为作大 安”。
当然，前提是我们愿生极乐世界。如果没有愿生极乐世界，我们的恐惧之心也不能消除，永难得大安稳。
所以，阿弥陀佛说“欲生我国”，我们就要“愿生彼国”，随顺弥陀的呼唤。
（三） 逆恶也来迎
四十八愿度众生，逆恶归心也来迎；
非是混滥无简择，怜彼是佛尚未成。
这一首偈语是印光大师所写的。
“四十八愿度众生”：阿弥陀佛发下四十八大愿救度十方众生。
“逆恶归心也来迎”：甚至连五逆十恶的众生，临终的时候，回心转意，愿生极乐，阿弥陀佛当下也来迎接他，毫不嫌厌、舍弃，毫不分别。
“非是混滥无简择”：就是说，阿弥陀佛的救度不是毫无原则的。
“怜彼是佛尚未成”：之所以连罪恶的众生也要救度，是因为晓得他也有佛性，也能成佛，所以救度他到极乐世界去，他就能够成佛；不救度他去极乐世界，他就会在三界六道中沦没。
同时，如果罪恶众生这时候不被救度的话，当下就会堕入地狱（如果他不是逆恶的话，还不至于堕入地狱，可是他如今遇到恶缘，造五逆、十恶），这种罪苦众生，正是阿弥陀佛急急救度的对象。阿弥陀佛的召唤——“欲生我国”，在这里以这一首偈子来形容。
“欲生我国”从佛这一方面来讲是弥陀的呼唤，从众生这边来讲呢，就是众生的愿生。
心心只畏娑婆苦，念念思归极乐乡。
心心念念最怕的，就是娑婆轮回的痛苦；心心念念最为向往、最想归投的，就是往生极乐世界，这是我们愿生极乐的心情。
这个心情就像什么呢？
如囚出狱，绝无系恋之心；
如刑蒙赦，一生不忘其德。
好像被关在监狱里面的人，好不容易离开监狱了，对于以前所住的监狱，他是毫无留恋的。
三界六道就如监狱。我们如果不能体会三界六道如同监狱的话，就会留恋娑婆而不想往生极乐世界；如果晓得这里原来是监狱，是在煎熬我们，是使我们受苦的，那我们就不会系恋这个娑婆世界。
而阿弥陀佛的救度就像什么呢？就像原来我们是要受枪决的，突然间国王下了一道命令，不只赦免我们的死刑，甚至还释放了我们。阿弥陀佛不仅解决了我们 六道的轮回之苦，甚至还让我们得到成佛的自在、安乐。所以，我们对阿弥陀佛不可思议、无有限量的慈悲恩德，一辈子都不会忘记；而我们的愿生心，就会成为对 弥陀恩德念念不舍的称念佛名。
（一）一切无可乐
《无量寿经》说：
爱欲荣华，不可常保，皆当别离，无可乐者。
世间的恩爱再深，拥有的荣华富贵再多，也都只是一时因缘和合，不能长久保留，时间一到，都会各自离散而去。人愈是享乐，因缘离散时愈是痛苦。所以，我们要了解世间本来如此，唯有极乐世界才是究竟可乐的。
（二） 身独不相代
又说：
人在世间爱欲之中，独生独死，独去独来。
当行至趣苦乐之地，身自当之，无有代者。
人在这个世间，因为贪图五欲，所以都在“爱欲之中”。但其实都是“独生独死，独去独来”，这并不表示我们死的时候才是独死、才是独去，连我们生的时 候，也是独生独来。“独生独来”是指我们即使有六亲眷属，恩爱和合在一起，但其实也是孤独的，因为往往我们的心事，很难有一个知交能让我们倾诉，所以台语 有一句话说“心事谁人知”，这个大家都有同感吧！所以，即使与众相处也是“独”。更何况：“当行至趣，苦乐之地，身自当之，无有代者”：当我们临终受果报 的时候，不管是到苦的地方，还是到乐的地方，是善道还是恶道，都要自己去承担，没有人可以替代，即使想替代也替代不得，这就是“自因自果”、“自作自 受”。
除非是阿弥陀佛来承担我们罪业的重担、救度我们免于轮回。所以，八万四千无量法门，除了弥陀救度的法门能够使我们脱离生死轮回之外，没有一个法门、没有一个人能够代替我们的生死轮回。
（三） 至亲路各别
《地藏经》说：
父子至亲，歧路各别；纵然相逢，无肯代受。
“父子至亲”：父子的亲情是天性，在人世间，自然会互相恩义，父慈子孝。可是一旦死了，到了地狱之后，就各走各的路，因为每个人今生的三业行为都各 不一样，即使夫妻、母女、父子，也各有不同的业，所以死的时候，就随各自的业去受果报，不能够相逢的，所谓“歧路各别”。即使偶然相逢了，也“无肯代 受”，为什么？地狱的痛苦实在难以忍受，而且，自己的痛苦都忍受不了了，怎么有能力为人代受？想要代受也是绝不可能的。
（四）万般皆成空
人生在世，物质方面的金银财宝会离开我们，即使恩爱的亲人，也会离开我们；而且，每一个人各自受报，是不能互相代替的，也难得再度相见。所谓：
金也空，银也空，死后何曾在手中；
妻也空，子也空，黄泉路上不相逢。
又说：
一旦无常到，方知梦里人；
万般带不去，唯有业随身。
（五）客居不可久
此亦客也，不可以久；图久远者，莫如西归。
这段话是从一个典故来的。有一对父子，他们没有家，四处流浪，今天乞讨到这个地方，明天又乞讨到另一个地方。好不容易有个地方安顿下来，父亲就告诉儿子：“这也不是我们的家，到了这里还是做客，不能长久。”
当初看到这段典故时，内心有着深度的伤悲。我们在娑婆世界，只是旅客而已。能够长久待的，只有极乐世界，所以“图久远者，莫如西归”。
（六）图久当生西
世间眷属，缘尽则离；
图久聚者，当结佛缘，
同念弥陀，同生极乐。
这段法语也很容易理解。世间眷属虽然恩爱相处，但也不过是这几十年的和合，几十年过了，缘尽了，就彼此各自离开，不可能像现在这样再相聚，俗语说： “父母恩深终有别，夫妻义重也分离；人生似鸟同林宿，大限来时各自飞。”又说：“送君千里，终须一别。”所以人生都很可悲、很无奈。
有想再相聚的，就是要结佛缘。结什么佛缘？就是彼此都“专称弥陀佛名”，彼此都“愿生弥陀净土”，这样，不只现世六亲眷属和乐相处，未来也能再度团聚，永不相离。
修行用功，原为了生死，
故凡学佛，必须先了生死；
生死不了，危险太大，
轮回未出，难免堕落，
努力今生，以了生死。
这些都是很浅显的法语，目的是要促使我们提升强烈的愿生之心。
（一）成佛目的
《小经》言：
众生闻者，应当发愿，愿生彼国。
闻是说者，应当发愿，生彼国土。
若有信者，应当发愿，生彼国土。
这三段文意思都一样，也就是释迦牟尼佛在《阿弥陀经》里一而再、再而三地殷勤劝导众生，应当发愿；所发的愿不是生天，或再为人，或是其他的愿，而是愿生极乐世界；而且一而再、再而三，不断地劝，表示释迦牟尼佛一生讲法的最终的目的，就是希望我们愿生极乐世界。
（二）出世本怀
劝我们往生极乐世界，可说是释迦牟尼佛的本怀。在《无量寿经》里，释迦牟尼佛的“本怀文”就说：
如来以无尽大悲，矜哀三界，
所以出兴于世，光阐道教，
欲拯群萌，惠以真实之利。
释迦牟尼佛，乃至十方诸佛出现于世间的目的，就是要告诉我们念佛往生极乐世界，唯有这件事才是真实的利益。
（三）特留念佛
《无量寿经》的最后，释迦牟尼佛也说：
当来之世，经道灭尽，
我以慈悲哀愍，特留此经止住百岁。
其有众生，值斯经者，随意所愿，皆可得度。
意思就是说，将来末法时代过了，就是灭法时代（三藏十二部依次消灭，先从《楞严经》开始），所有经典都没有了，也没有三宝的名字，那时的众生也不晓得有善恶报应、三世因果、六道轮回。
可是即使这样，释迦牟尼佛也以慈悲哀愍我们十方众生，以他的慈悲愿力把《无量寿经》保留下来。保留《无量寿经》就等于保留念佛法门，因为《无量寿 经》在讲什么呢？在讲四十八大愿，四十八大愿的根本愿就是第十八愿，第十八愿在讲什么？讲“愿生极乐、称念弥陀，就必定往生极乐”。
（四） 决定愿生
为什么这样强调，甚至作为释迦牟尼佛说法的最终目的，因为“愿”这个字非常重要。
世上学佛念佛的人很多，但大部分都是为了求得现生的福报，或是下辈子还能够得好人身，再度获得人身的种种福报，如果是这种愿的话，就跟阿弥陀佛的愿 相违背了。第十八愿说“欲生我国”，阿弥陀佛要我们往生极乐世界，离开生死，可是我们偏偏进入生死；阿弥陀佛要我们往生极乐世界，可是我们偏偏要长住娑 婆，这就跟佛愿相违背。跟佛愿相违背的话，就不能往生；不能往生，我们一辈子念佛之功就尽付东流了，因为没有达成最终目标。
好比一块田地，本来能够丰收稻米，但是所种的偏偏是稗子，结果所能收获的，只不过是稗草而已，不能得到好的收成。
所以，念佛的人信要真信、行要真行、愿也要真愿，所谓“至心信乐，欲生我国，乃至十念”，“至心”就是真心。也就是我们宗旨所讲的，“信受弥陀救 度”要真，“专称弥陀佛名”也要真，“愿生弥陀净土”也要真。尽这一辈子，决定不生天上，也不再来人间，决定要生西方极乐世界。如果是这样的信受、这样的 念佛，就跟第十八愿相呼应，就一人念一人往生、十人念十人往生、百人念百人往生。
所以，“愿生弥陀净土”，可说是我们人生的目标、学佛的目的，也是我们净土宗的宗旨；是阿弥陀佛的本怀，也是释迦牟尼佛的本怀，也是我们众生的本 怀。愿生极乐，毫不妥协，毫不苟且，决定愿生极乐，绝不往生其他净土，绝不贪恋娑婆世界，这样的话，就合乎阿弥陀佛所讲的“欲生我国”。
《观经疏》言：
诸佛出世，种种方便劝化众生者，
不欲直令制恶修福、受人天乐也。
人天之乐，犹如电光，须臾即舍，
还入三恶，长时受苦。
为此因缘，但劝即令求生净土，向无上菩提。
是故今时有缘相劝，誓生净土者，
即称诸佛本愿意也。
（《善导大师全集》第157页）
《观经疏》是善导大师五部九卷当中最重要、最核心的著作。《观经疏》的教理，是我们净土法门的标准。
（一）不劝人天
《观经疏》说：
“诸佛出世，种种方便，劝化众生”：十方三世诸佛，悲愍十方众生，所以出现世间，依据众生的种种根性，随宜方便地劝化众生。
“不欲直令制恶修福、受人天乐也”：十方三世诸佛最终的目的并不是想让我们只是去恶行善、受人界或天界的福乐果报。要生而为人，必须具足五戒的功德；要转生天道，必须具足十善的功德。即使我们能够行十善、修五戒，但也不是以这些来求人天的果报，为什么？
“人天之乐，犹如电光，须臾即舍”：人的寿命，以目前来讲，平均八十岁；天有欲界天、色界天、无色界天，欲界天最短的是五百岁，它的一天是我们的五 十年；最长的是非想非非想处天，寿命八万四千劫，以人间来看，是很长了，但是以佛的眼光来看，还是很短，短到什么地步？善导大师在这里说“犹如电光”，闪 电一闪，我们来不及眨眼，它就消失了，是那么的短暂。
“还入三恶，长时受苦”：最后还是堕入三恶道，长时受苦。也就是说，即使天界的众生，他下辈子还是会堕入三恶道，因为天界是受果报的地方，不是行善 积德、精进修行的地方，所以，果报一旦享尽的话，就不可能再生天界了，一定是比天界还要低，所以往往是堕落下来的，堕落下来可能是三恶道，甚至是地狱，即 使是非想非非想处天的天人，也会堕落三恶道。
佛于《涅槃经》说：
虽复得受梵天之身，乃至非想非非想天，
命终还堕三恶道中。
于《正法念处经》说：
从天生地狱，从地狱生天。
（二）天堕事例
在这里引用两段故事。《法句譬喻经》里曾说到，有一位忉利天的天王，叫帝释天，即将临命终了，他晓得命终之后会堕落在畜生道，生为驴子，感到非常悲 愁。本来是天帝，突然间要沦为畜生，天差地别，所以非常痛苦。他想到能救度苦厄的只有佛，就立刻来到佛的面前，向佛顶礼，至诚恳切地三皈依：“皈依佛、皈 依法、皈依僧。”当他顶礼下去的时候，刚好命就断了，神识立刻投胎在驴腹当中，这头驴子在行动中，不小心踏破了陶器，这家的主人是做陶器的，主人一生气， 拿鞭子打它。这头驴子被打伤了胎气，一伤胎气，帝释天的灵魂立刻又回到他身上来。所以，低头下去三皈依，举头起来，他又回复了帝释身。这时候，佛陀就大为 赞叹地说：“善哉！善哉！帝释天，你能够在临终的时候皈依三宝，实在是很有福报。”佛陀就为他讲经说法，这位忉利天的天王当下就证得须陀洹果。
可见，即使身为忉利天的天王也会堕落到畜生道，还好，他很有福报，遇到佛陀在世，而亲受佛陀说法，所以得以继续享受帝释天的福报。
另有一部《折伏罗汉经》，也谈到一位忉利天的天人，他也是寿命到了，只剩七天——天人都有神通，知道自己下辈子是投生到畜生道当猪，这时候他就很忧 愁、很恐惧。其他的天人就跟他说：“现在佛陀来到忉利天，为他母亲说法，这正是你得救的机会，你不妨请佛陀为你开示。”他立刻到了佛陀面前，至诚顶礼，恳 切祈求救度。佛陀为他授三皈依：“皈依佛，不堕地狱；皈依法，不堕饿鬼；皈依僧，不堕畜生。”皈依之后，他在这七天当中都诵念三宝：“皈依佛、皈依法、皈 依僧。”七天之后，他寿命尽了，投生到人间一个长者家里，长大之后遇到了舍利弗，由舍利弗接引，听闻佛陀讲经说法，也证到了果位。
由此可知，人、天最后只有“苦”一个字，都非究竟。
（三）但劝净土
“为此因缘，但劝即令求生净土，向无上菩提。是故今时，有缘相劝，誓生净土，即称诸佛本愿意也”。因此，佛陀出现在这个世间，为我们讲经说法，并不 是希望我们以所修的善因，去追求人天果报，而是希望我们直接往生极乐世界，迈向无上菩提，成就佛果。所谓“菩提”，就是“上求佛道，下化众生”，也可以 说，十方诸佛都是以阿弥陀佛的本愿做他们的本愿，十方诸佛出现在世间劝导众生，都是希望众生往生极乐世界，我们十方众生能够随顺诸佛的劝导而往生极乐世界 的话，就合乎诸佛出世的本愿。
所以，我们对往生这件事要非常重视，晓得十方诸佛都召唤我们、发遣我们，要往生极乐世界。
【昙鸾大师】
（一）人天虚伪相
《往生论注》言：
凡夫人天诸善、人天果报，
若因若果，皆是颠倒，皆是虚伪，
是故名“不实功德”。
“凡夫人天”：“人”是人界，“天”是天界，“人天”都包含于六道中，六道都是凡夫。
“人天诸善”：人的善就是五戒，天的善就是十善，色界天就是禅定，无色界天也是禅定。人天所有的这一些善，以及得到的这些果报，不论是他的因，或是他的果，皆是颠倒，皆是虚伪。
想不到我们所做的善事，是颠倒的、虚伪的，不是真实的！为什么？《往生论注》是昙鸾大师所写的，昙鸾大师在这一段文之前解释说，因为这些善都是从我 们凡夫有漏的心所生，它不顺法性，也就是与法性不相吻合。所谓有漏心就是有贪嗔痴，因为有贪嗔痴，就有我执，因此所做的善就会着相，有差别相；随顺法性的 话，是指能够跟缘生无生的空性相应。可是我们都有贪嗔痴，没有证入空性，因此所做的善事难免有漏；既然有漏，不顺法性，那么就是颠倒，就是虚伪。所以释迦 牟尼佛说，我们所做的善事都是“有漏善”；善导大师说，我们所做的善事都是“杂毒之善”。
可见我们众生，不管是人也好、天人也好，都是不真实的众生，都是颠倒的众生。若以极乐世界来讲，极乐世界不颠倒、不虚伪，它是清净的、真实的、随顺法性的。
既然我们这里是颠倒的、虚伪的，而极乐世界是真实的，我们务必要假借人身，舍假归真，舍离这个颠倒、虚假的娑婆轮回，而往生真实、常住的极乐世界。
（二）三界虚伪相
三界是虚伪相，是轮转相，是无穷相。
是污染相，是破坏相也。
此三界，盖是生死凡夫流转之暗宅。
此三界，皆是有漏邪道所生；长寝大梦，莫知悕出。
这三段法语都出自《往生论注》，第一段是我把《往生论注》所讲的几句话归纳在一起。
我们三界是虚伪相，极乐世界是真实相；三界是污染，极乐世界是清净；三界是颠倒，极乐世界不颠倒，因为它随顺法性；三界最后会破坏，因为它无常，极 乐世界是不生不灭的，它是涅槃的，是永恒常在的；娑婆是轮转的，极乐世界不轮转；娑婆轮转是无穷无尽的，极乐世界是长住不变的。
（三）久劫轮回的故事
有关生死轮回之无穷无尽，我来讲一段《付法藏经》里面的故事：
有一位阿罗汉，叫阇夜多尊者，一天，他带领弟子们进城，到了城门的时候，这位尊者不觉流露出悲苦的容貌；走啊走，看到一只乌鸦，这位尊者不禁又苦笑起来。弟子们觉得很奇怪，刚刚悲愁，现在又笑，就问尊者是何缘由。
尊者说，当他入城的时候，在城门下看到一个鬼子（就是鬼道的小孩子），这位小孩说他的母亲到城里去为他讨食物，已经五百年了，还没出来，请尊者入城 时，如果见到他的母亲，就跟她讲，她的孩子饿得很苦，快要昏死了，请她赶快出来。尊者进城见到了鬼母，就转告她儿子很饥饿、很苦的事。
这位鬼母就说：“我进城来已经五百岁了，要找一口痰都不容易，尤其我刚生产不久，身体很虚弱，即使遇到一口痰，也被其他的鬼抢走。刚才好不容易遇到一个人吐痰，我捡到这口痰，就要带去给我的儿子一起吃，可是城门下有很多大力的鬼神，我不敢出去，请尊者带我出去。”
于是尊者就带这个鬼母出去，跟她的鬼子吃了这口痰。
尊者又问鬼母：“你出生到现在多久了？”
这位鬼母回答说：“我出生到现在，已见这座城七成七坏。”也就是说，七次坏了，又七次建起来。可见她堕入鬼道时间之长久。
所以，尊者想到轮回的苦重时长，不禁悲愁。
后来又看到那只乌鸦，尊者又想起了宿世因缘：“在九十一劫前，有一位佛陀出世，叫毗婆尸佛，我那时出生在一位长者之家。当我长大要出家的时候——如 果那时我能跟随毗婆尸佛出家，是能够证得阿罗汉的。可是我的父母阻止我出家，说我还没有结婚，至少要娶个媳妇才让我出家。等到结完婚了，想出家修行，父母 又说还没帮他们生孙子；等到我的孩子已经六岁，我想出家修行，我的父母又指使孩子抱住我的大腿，告诉我说：‘爸爸，如果你要舍离我去出家，不扶养我，不如 把我杀死再离开。’我被孩子所感动，产生怜惜之情，就对他说：‘我不离开你了，我要抚养你，跟你在一起。’就这样，九十一劫以来，在六道里面辗转轮回，一 直都没有见面的机缘。今天看到这只乌鸦，原来，这是我九十一劫之前的孩子，于是怜悯他的愚痴轮回，不知不觉就苦笑出来。”
所以，如果没有往生极乐世界，就永远在轮回，再恩爱的亲人也会离开，即使见面也不相识。这只乌鸦也不晓得这位阿罗汉是它多生劫以前的父亲；即使这位阿罗汉父亲晓得这只乌鸦是他的孩子，也没办法救它，因为被业力障碍住了。
由此可知，障碍人家修行的罪业很大，会长时在恶道里受苦，即使出生为人，恐怕也会没有智慧。所以，如果我们遇到人家想要修行，应抱着随喜赞叹的心来成就他们。
（四）三界如火宅
《法华经》言：
三界无安，犹如火宅，
众苦充满，甚可怖畏。
“三界”：也就是刚才所讲的欲界、色界、无色界。“三界无安”，怎么样无安？
“犹如火宅”：整个三千大千世界，就像燃烧的房子，充满了大火。既然充满了大火，没有比被火烧更苦的了，所以说：
“众苦充满，甚可怖畏”：那是不安稳，充满恐惧、充满痛苦的。
人生之所以苦，就是因为众生都具有贪嗔痴，嗔就像火，贪就像海，所以释迦牟尼佛说三界是火宅、六道是苦海，从地狱一直到非想非非想处天，都充满了苦海、充满了大火，娑婆世界是众苦充满。
而极乐世界怎么样？《阿弥陀经》说：
彼土何故名为极乐？
其国众生，无有众苦，
但受诸乐，故名极乐。
可见，娑婆充满众苦，而极乐是无有众苦，而且是但受诸乐，因此可知，《法华经》是在说明娑婆的实相，娑婆世界就像火在燃烧的房子；《阿弥陀经》是在 说明极乐的实相，也就是一旦往生净土，就离开种种苦，没有分段生死的苦，没有变异生死的苦，只有不生不灭涅槃之乐。也可以知道，释迦佛讲《法华经》的目的 是在指向极乐世界。
（五）净土有莲胎
在这里讲一段宋朝一位居士的典故：
昔有士夫吴子才，叩棺日日唤归来；
虽然迹未离三界，已送神栖白藕胎。
宋朝有一位吴子才，他的字叫信叟，他相当博学，有才华，在朝廷当大官，虽然当大官，可是并不贪慕荣华富贵。他当了官之后，请人预先订做了一口棺木， 每天晚上就睡在这口棺木里面，命令他的家僮一边敲击棺木、一边唱一首歌说：“吴信叟，归去来！三界无安不可住，西方净土有莲胎。归去来！”这个吴子才一听 就起来静坐念佛。
有一天，他在静坐念佛当中，请他的家人静静地听，一听之下，天乐鸣空，这时候，他就安然往生极乐世界了。
这就是“三界无安不可住，西方净土有莲胎”，所以，我们要晓得人间、天上都充满了不安、恐惧，不是究竟的皈依处，究竟的皈依处是极乐世界。
（六） 过火闻佛名
《无量寿经》说：
设有大火，充满三千大千世界，
要当过此，闻是经法，
欢喜信乐，受持读诵，如说修行。
假使三千大千世界充满了大火，我们也要冲过这个大火，去听闻弥陀的救度，不怕大火的燃烧，为什么？现在超越大火，听闻弥陀的救度，就能够解脱。不这 样的话，依然是无穷无尽地受三千大千世界之大火所燃烧。所以，宁可现在辛苦、痛苦，也不要将来继续受永恒无尽的三界之火的燃烧。
【善导大师】
善导大师《往生礼赞》“无常偈”说：
人间匆匆营众务，不觉年命日夜去；
如灯风中灭难期，忙忙六道无定趣；
未得解脱出苦海，云何安然不惊惧；
各闻强健有力时，自策自励求常住。
这首偈子很令我们警醒。意思是说，我们今天忙这件事、明天忙那件事，一直到老，忙个不停。可是过了一天，寿命就减少一天，不知不觉寿命就随着日夜而消减，好像风中之灯，随时都会灭掉。
灯灭了，就继续轮回六道，永无穷尽。可是，我们却茫茫然地、悠悠忽忽地不知害怕、不能惊觉。
今天得人身、闻佛法，就要把握现在头脑清醒、身体健康的时机，好好自我勉励，追求不生不灭、不受轮回、永恒常住的法门。
【印光大师】
（一）世间善业仍属恶
接下来，请看《印光大师文钞》的法语：
世间善业，不出轮回；
若对信愿具足之往生净业，
则彼善业，仍属恶业。
“世间善业”：所谓“世间”，三界都是世间，人的五戒、天的十善，乃至色界、无色界天的禅定，都还在六道轮回里面，这些就凡夫来讲是善业。可是如果跟信受弥陀救度、愿生弥陀净土、念佛往生极乐世界比较的话，那么这些善业也是恶业，不是真正的善业。
就如刚刚所讲的，世间善只不过是有漏的善、杂毒的善，不是真正的善。六道当中，地狱、饿鬼、畜生是三恶道，天界、人界、阿修罗界是三善道。但是以佛的眼光来看，即使三善道也是恶道。
所以《无量寿经》说：
横截五恶道，恶道自然闭。
也就是说，如果念佛愿生极乐世界，就能够横超五恶道，这个五恶道，等于就是六道，六道中不只三恶道是恶道，天、人、阿修罗也是恶道。
（二） 不生人天欲生西
当须发决定心，临终定欲往生西方。
且莫说碌碌庸人之身，不愿更受，
即为人天王身，及出家为僧、一闻千悟、
得大总持、大弘法化、普利众生之高僧身，
亦视之若毒荼罪薮，决定不生一念欲受之心。
这一段文我们看了会觉得很讶异。
“当须发决定心，临终定欲往生西方”：也就是说修学我们这个法门，一定要发起决定不变的、临终一定要往生极乐世界的心，毫不妥协、毫不苟且、毫不更改、毫不动摇，决定要往生西方。
“且莫说碌碌庸人之身”：“碌碌庸人”就是一般平凡的人，怎么平凡呢？如果是女众的话，往往一生守着丈夫、孩子，守住这个家庭，一生都在这个家庭的 附近打转，很少离开。男众的话，就是从床铺到工作的场所，从餐桌到厕所，这几个地方来来回回，这样尽其一生。为什么？从床铺起来就忙着要到工作场所上班 了，回来之后已经疲累，看看报纸、电视，又去睡觉；从餐桌吃饱饭了，就要到厕所去，一生都是这样。对于社会、国家，对于众生，并没有立德、立功、立言的贡 献，可以说是碌碌庸人。
像这样的人，我们下辈子不受，不想再生为这样的人。不但这样的不受，即使能成为人间的国王，乃至天上的天王，也不接受。
甚至下辈子能出生为高僧，什么样的高僧？一闻得千悟，而且“得大总持”。所谓“大总持”，就是所有的法门都能通达、都能开演，八个宗派、八万四千法门通通了解，都能讲解修持，教化众生；“大弘法化”，把佛法弘遍五大洲，普遍利益众生。像这种高僧身，也不接受。
不但不接受，而且认为是一种“毒荼”，就是毒药；“罪薮”，就是大罪恶。
决定不生起一念说：“我将来要得到这样的高僧之身。”不要！为什么？因为只有往生极乐世界是最究竟的，如果没有往生极乐世界，还在六道中轮回，这一 辈子即使生而为高僧，可是下辈子呢？下下辈子呢？能够把握生生世世都生而为人、得闻佛法、出家学佛、普利众生吗？未必！《念佛感应录》第一集里面有一段故 事，就是“曾为高僧，再度沉沦”，可以作为例证。
所以，三界的轮回都是不究竟的，无论怎样的福报，都不究竟，不值得去盼望，只有往生极乐世界，因为往生极乐世界回来，照样能够成为高僧，能够一闻千 悟、得大总持；从极乐世界回来，就没有贪嗔痴，不再轮回。可是没有往生极乐世界，还会有贪嗔痴，还会再轮回、再造业，现在虽然利益众生，但是将来可能会伤 害众生。
所以，事有轻重缓急，现在最重要、最急迫的，就是专称弥陀佛名，临终往生极乐世界，这才是我们所迫切追寻的，其他的都等待往生极乐世界之后再说。
有一首偈说：
人身难得今已得，佛法难闻今已闻；
此身不向今生度，更待何生度此身？
释迦牟尼佛弘法利生的目的，就是要我们把握今生今世就脱离六道轮回，如果今生今世没有把握的话，要等待什么时候呢？“此身不向今生度，更待何生度此身？”以后的机会就很渺茫了，所谓“一失人身，万劫不复”。
（三）努力今生了生死
修行用功，原为了生死。
故凡学佛，必须先为了生死。
生死不了，危险太大，
轮回未出，难免堕落。
努力今生，以了生死。
这几句话对我们很有警惕作用，可以把它背下来。
宗教都是讲修行的，像天主教、基督教、回教，它们讲的是信奉基督、天主的救度。道教讲行气炼丹，目的就是要打通任督二脉、奇经八脉，能够脱胎换骨， 得到金刚不坏的身体，长命百岁，与天地同寿。低的话当个地仙、天仙；高的话当个大罗金仙，或者是所谓“拔宅飞升”，从此就“脱出三界外，不在五行中”。这 种修行往往必须远离滚滚红尘，隐遁深山才能有所成就。所以有首偈子说：“太子去学仙，丹成上九天；洞中方七日，世上已千年。”这是很不容易的。这一些都在 说明，人世间是苦、空、无常的，都是要超越的。
以佛教来讲，生死事大，无常迅速，所以，凡是真心学佛的人，都具有无常观和出离心。“无常观、出离心”是佛教所强调的，可以说是佛教之老生常谈。故凡学佛，必先为了生死，其他宗教都要了生死，何况佛教？佛教是讲六道轮回、苦、空、无常，讲要发出离心。所以印光大师说：
“生死不了，危险太大，轮回未出，难免堕落”：生死不了之所以危险，在于会堕落，所谓“一失人身，万劫难复”，一旦堕落，那要等到什么时候再得人身、再闻佛法？
《乐邦文类》这本书里面就说：
梦幻非真，寿夭难保，
呼吸之顷，即是来生，
一失人身，万劫不复。
此时不悟，佛如众生何？
愿深念于无常，勿徒贻于后悔。
世间的一切荣华富贵、长寿福报，这些都是“梦幻非真”，好像做梦，又如虚幻，都不是真实的，如梦如幻。
“寿夭难保”：一个人是长寿或短命，根本都预料不到、难以把握，一口气不来就是下辈子了，下辈子一旦失人身，就万劫难复。所以，此时得到人身，如果还不觉悟，还不发出离心，不观无常，那佛也拿我们没办法。
因此，我们要深念无常，不要徒留后悔。
罪恶观、救度观
就一般法门来讲，无常观、出离心是最基本的；我们净土法门，除了无常观和出离心之外，还要加两个观，就是“罪恶观”和“救度观”。
以圣道门来讲，是以无常观发出离心，然后以自己的力量去修行，期盼以自己的力量消除自己的业障，解脱生死轮回；但是净土法门是进一步体会到自己是罪 恶生死凡夫，其他的法门都修不成，无有出离之缘，幸好阿弥陀佛为我们这种众生建设极乐世界，完成六字洪名，只要我们愿生极乐世界、专称弥陀佛名，就必定现 在蒙受弥陀的救度、临终往生极乐世界。
所以，我们净土法门还要加上“罪恶观”和“救度观”。
有福之人
所谓“有福之人，可逢上智”，虽然想追求解脱，如果没有这样的福德因缘、不能遇到这个法门，也是徒然继续轮回，今生所学的佛法也只是结个佛缘。可见在座各位，能够遇到弥陀的救度，我们都是有福的人。
（四）做人比往生困难
来生做人，比临终往生还难。
不生西方，将来必堕恶道。
往生所得之利益，比得道更大。
这几句话也很令人警惕，也很令人震撼。
下辈子要当人，比临终往生极乐世界还困难。
一般认为往生极乐世界是天下的大难事，“哪有那么容易的？往生极乐世界就脱离了三界，往生极乐世界就能够成佛，哪有那么容易说往生就能往生？”一般都认为下辈子做人容易，往生极乐世界困难。但印光大师说：下辈子做人困难，往生极乐世界容易。
既然容易的话，我们就要掌握容易的。为什么？所有法门，世间法、出世间法，圣道门来讲，是自己成就，要有修行，愿行圆满，然后成佛；可是净土法门是弥陀成就，要有信愿，专念弥陀，往生成佛。
这两门来讲，圣道门如果学不成的话，岂不是堕落？但往往大多是学不成的。而净土门是成佛！为什么？因为是靠弥陀成就的，而弥陀成就是现成的，极乐世 界已经现成，往生极乐世界的功德资粮也已经现成，在哪里？在这句万德洪名——“南无阿弥陀佛”。所以，一个人即使五逆十恶，到了临终能够回转，称念弥陀、 愿生极乐，也能够往生。
所以，临终往生比来生做人还要容易，来生做人比临终往生还要困难。
（五） 不生西方，必堕恶道
印光大师说：
“不生西方，将来必堕恶道”，斩钉截铁！众生不生极乐世界，就必堕恶道。
为什么？因为我们都有贪嗔痴，贪嗔痴就是三恶道的因，因为有贪嗔痴，所以每天所过的日子都是造罪造业的日子。不论其他，如果我们不是吃素的话，每天 都在累积罪业，因为杀人偿命、欠债还钱，你今天吃一只虾（今生又没有念佛往生极乐世界），将来有一天就要当虾来还它，吃鱼就要当鱼还它，吃猪肉就要当猪还 它，吃鸭肉、鸡肉，将来一定要还它。为什么？人家是白白给你吃的吗？所以，今天吃他半斤，将来还他不是八两，而是十六两以上。《楞严经》说：“汝负我命， 我还汝债，以是因缘，经百千劫，常在生死。”所以印光大师说：“不生西方，必堕恶道”，只是时间早晚而已。
（六）往生比得道利益大
印光大师说：
“往生所得之利益，比得道更大。”往生极乐的利益，比我们以自己的力量在这个娑婆世界修行证果的利益，还要大得非常多。
得道就是所谓“超凡入圣”，但极乐世界是成佛的境界，是“超贤越圣”。
我们知道，如果断了贪嗔痴，破了见思二惑，就是七信的果位；如果进一步破除了尘沙惑，就是十信的果位；而进一步破一分无明、证一分法性，就进入十住 的初住，就是三贤之一了；如果继续破了三十一品的无明，就进入十圣的境界。三贤也好，十圣也好，阶次虽然高超，但是都不如我们往生极乐世界。
往生极乐世界，比在这里所证的三贤十圣还要高超，功德还要大。
《庄严经》就说，往生极乐世界：
如佛金色身，妙相悉圆满，
亦以大悲心，利益诸群品。
意思就是说，我们往生极乐世界，外貌就和阿弥陀佛一样，紫磨金身，内心也跟阿弥陀佛一样，具足大慈悲、大智慧，所以说“如佛金色身，妙相悉圆满，亦以大悲心，利益诸群品”。
《无量寿经》又说，往生极乐世界都具有三十二相、八十种好，跟阿弥陀佛一样，说经行道都跟佛一样，这样岂不是生西的利益比得道的利益更大！
《无量寿经》说：
升道无穷极。
往生极乐世界所成就的果报是最高的，所以说“无穷极”。
善导大师几句法语，念起来让人倍觉羡慕极乐世界。善导大师说：
自然即是弥陀国，无漏无生还即真；
行来进止常随佛，证得无为法性身。
又说：
四种威仪常见佛，行来进止驾神通；
六识纵横自然悟，未藉思量一念功。
又说：
六方如来舒舌证，专称名号至西方；
到彼华开闻妙法，十地愿行自然彰。
又说：
一入弥陀涅槃国，即得不退证无生。
一到弥陀安养国，毕竟逍遥即涅槃。
这几首偈子，都是在说明极乐世界的殊胜，所以念起来让我们十分向往极乐世界。
（七）利他先须能自利
欲利他，先须能自利。
若非自己能先出生死，何能度彼生死众生？
自己在苦海中未能出，何能遍救苦海之人？
想要利益别人，必须先能利益自己，自己都没有，怎么能够给人家？自己如果是个乞丐的话，那必须要人家援助，哪能布施别人？
“若非自己能先出生死，何能度彼生死众生”：“先出生死”，也就是说，自己先要能断除自己的贪嗔痴，如果自己的三毒不能断，还在三界火宅、六道苦海 当中，怎么能让人家断除贪嗔痴、出离三界六道？自己不能自利，跟人讲经说法，也不能让人家得到利益。好比这条路我们自己都未走过，怎么能当领路员带领别人 走过这条路？
“自己在苦海中未能出，何能遍救苦海之人”：要到海中去救难，必须先成为救生人员，也就是要很会游泳，且受过训练。当一般的救生人员容易，要成为六道苦海的救生人员，几乎是不可能的。
可是只要我们念佛、愿生极乐世界，同时也劝别人念佛、愿生极乐世界，就是自己修持净土法门，也能够弘扬净土法门，不仅是自利，同时能够利他，彼此都能出离生死苦海。
如果不是净土法门的话，等于是自己仍在苦海之中，都没有力量出离了，怎能普遍救度苦海中的众生？
（八）往生才能利众生
求生西方，方能弘法利生，任运度众，自在无碍。
只怕不成佛，不愁佛不会说法度众生。
如神龙一滴水，遍洒天下，不是真龙不入海。
“求生西方，方能弘法利生”：也唯有求生西方才能弘法利生。
求生西方的目的，不是为了自私自利，也不是为了逃避，或是到那里去享乐，而是为了断除自己的烦恼，证悟三明六通，以便将来任运、自在、无碍地广度众 生。唯有往生极乐世界，才能够分身千百亿，广度诸众生，所谓“应以何身得度，即现何身而为说法”，应现佛身、菩萨身、罗汉身、天身、人身、飞禽走兽身，或 山河大地、草木房屋，就能够自由自在地变化来度化众生。
如果不是往生极乐世界，我们都还会造罪造业，还会伤害众生，还需要人家来救度，哪能救度人家呢？
所以，唯有求生西方，方能弘法利生，任运度众，自在无碍。
就好像要当医生，必须先有在大学七年的努力，才能医术高明，对症下药，药到病除，起死回生。
“只怕不成佛，不愁佛不会说法度众生”：是啊！我们只怕不成佛，哪有成了佛而不会说法度众生的？可以说，只怕不往生，不怕不成佛。因为只要能往生，就能成佛，成佛就必定度众生。所以，信受弥陀救度，就能完成往生成佛、度化众生的功德资粮。
“如神龙一滴水，遍洒天下”：神龙一滴水就能够兴云作雨、遍洒天下。如果不是真正的龙，再多的水也没有用。反而一入了水，泥龙就化掉了，不但不能度人，反而被对方度去了。
（九）成佛度生之极则
印光大师说：
九界众生离此法，上不能圆成佛道。
十方诸佛舍此法，下不能普利群生。
也就是说，九界的众生，如果离开“信受弥陀救度、专称弥陀佛名、愿生弥陀净土”的这个净土法门的话，就不能圆满地成就佛果；十方诸佛也是一样，离开 了“信受弥陀救度、专称弥陀佛名、愿生弥陀净土”的这个法门，十方诸佛也不能普遍地救度十方众生。可见，这个法门多么广大与殊胜！
弥陀——如母忆子，付出生命，为母则强。
（一）如母忆子
阿弥陀佛就像慈母对婴儿。慈母对婴儿，时间到了就换尿布，时间到了就喂奶，不管是白天还是夜晚，因为爱心所驱使，会自自然然这样。同时，这个孩子离开得越远，想念得越深；离开得越久，想念得越多。
（二）长劫呼唤
阿弥陀佛不只是如母忆子，而且是牺牲他的生命来为十方众生付出。阿弥陀佛毫不勉强十方众生能够做什么，只有长劫的呼唤，希望十方众生“欲生我国”。
（三） 无私付出
阿弥陀佛只有无私地付给我们众生往生成佛的功德，所谓“为众开法藏，广施功德宝”，“专求清白之法，以惠利群生”。
（四）不舍关怀
阿弥陀佛只有永远不舍地在关怀、在保护我们十方众生，所谓“光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍”。
（五）原样救度
我们众生是什么样子，阿弥陀佛就怎么样救度我们，对我们没有任何条件、任何要求。
有一句话说：“鹤脚长，鸭脚短，就那样地救度。”鹤的脚天生是长的，要它短才能够往生，那不可能；鸭子的脚天生是短的，要它长才能够往生，也不可能。所以，白鹤就以白鹤长脚的样子来往生，鸭子就以它天生脚短的样子来往生。
意思是说，众生是善人，就以善人的模样念佛往生，恶人就依以恶人的模样念佛往生；男人就以男人的样子，女人就以女人的样子；在家就以在家的身份，出 家就以出家的身份。任何人，阿弥陀佛都对他慈悲救度。他能改变就改变，不能的话，就依他的原样来救度他，只要他回心念佛。没有任何的条件要求，没有任何限 制。如果有条件、有要求，那阿弥陀佛的慈悲就有限度，而我们十方众生就可能不得往生。
众生——如子忆母，如恋情人。
（一）如子忆母
孟子曰：
“人少，则慕父母；知好色，则慕少艾。”
孩子忆念母亲是什么样子？小孩子早上一睡醒，就要找妈妈；一放学回来，就要找妈妈。这是人的天性。
阿弥陀佛如母忆子，众生如子忆母，这样，众生跟佛就心心相印、感应道交了。我们愿生极乐、系念极乐、怀想极乐，忆佛、念佛的心情，就如同子忆慈母。
（二） 如恋情人
也像怀念情人。怀念情人是什么样子？我当兵的时候，班里有一个阿兵哥是原住民，他文化程度不高，人也很老实淳朴，晚上睡觉看他翻来覆去，问他：“你 怎么不睡，在想什么？”他说在想他的女朋友。工作的时候也心不在焉，问他有什么心事，他说在想他的女朋友。可见他的心心念念都在挂念他的女朋友。
我们愿生极乐，心心念念不忘往生极乐，也像他这样，挂念着对方。也就是说，我们的爱在哪里，身也会在哪里；即使身不能在那里，心也会在那里。
（三）两情相悦
就如同“身无彩凤双飞翼，心有灵犀一点通”，这是从两情相悦来讲的。如果是一厢情愿，就不通了。
而阿弥陀佛和我们是两情相悦的，因为阿弥陀佛发愿要救度我们，而且长劫以来都在呼唤我们，我们也是从现在开始忆佛、念佛，愿生极乐世界，这种愿心是永远都不会淡忘的，所以，我们跟阿弥陀佛是“身无彩凤双飞翼，心有灵犀一点通”。
（四）机法一体
因为念佛的人，阿弥陀佛的功德在我们心中，我们身心在阿弥陀佛的光明中，岂不是跟阿弥陀佛是“机法一体”？
“机”是念佛、愿生极乐世界的众生；“法”是救度众生的阿弥陀佛。
一个愿生极乐的人，愿生是真的愿生，不会现在愿生、未来不愿生；而且专称弥陀名号，他的念佛也不是为了人天福报，那就跟阿弥陀佛是一体的，所以称作“机法一体”。
（五）倩女离魂的故事
“机法一体”如果用一段故事来形容就很贴切，这段故事叫“倩女离魂”：
在唐朝时代，清河县的地方，有个人叫张镒，他有个女儿叫倩娘，许配给一个青年，叫王宙。这个倩娘跟王宙也是两情相悦，想要白头偕老。但后来张镒反 悔，把倩娘许配给一个当官的，倩娘知道后心中很悲伤，王宙也很痛苦，但没有办法，只有离开了。王宙是个做生意的，坐船离开，船行走了几公里，晚上靠岸的时 候，听到岸上有人在喊他的名字，一听，原来是倩娘，她舍不得离开王宙，要来跟王宙终身厮守，所以他们两人就到了四川共同生活，生了两个孩子。经过五年的时 间，倩娘离开娘家五年，难免怀念父母，夫妻就一起回娘家探望。船靠上岸，倩娘就暂时留在船上，由王宙回娘家去禀报。到了娘家，见了张镒，王宙就抱歉地说明 这几年倩娘是跟他在一起，过着幸福快乐的日子，也为两位老人家生了两个外孙。张镒一听，认为他胡说八道，为什么？因为他的女儿倩娘五年前就一病不起，躺在 闺房里，哪有可能跟他共同生活，又生了孩子呢？王宙说，不然可以派人到船上看看。张镒就派人去看，果然，倩娘是在船上。那人赶紧回报张镒，这时屋内生病的 倩娘一听，就很欢喜地出来，而且来到岸边；同时，船上的倩娘也离开了船，踏上了岸，两个倩娘一见面，就合为一体了，这叫做“倩女离魂”。就是说，她的身体 躺在床铺上，可是她的灵魂却化成另外一个身体。
当然，这个故事是真是假我们不知道，但这是可能的，也就是说，两个身体却是一个灵魂；好比我们凡夫一个身体，阿弥陀佛一个身体，但其实，两者是一体的，因为阿弥陀佛思念我们，我们也思念阿弥陀佛。
这是有可能性的，而且也确实有这样的事，这个真实的故事比较长，在我的记忆中也逐渐淡忘了。
我曾看过一些日文资料，那是明治时代，大约距离现在一百多年，在日本四国的地方，有一个年轻人经常到京都经商，并和老板的女儿相爱，女方的家长也有 意让他们共缔良缘，而因此就有了孩子。后来，这个年轻人因为在四国很忙，想再过两个月之后到京都跟她完婚。有一天，这个女孩背了一个婴儿前来交给他之后， 就当场消失了。大家不禁觉得奇怪，且议论纷纷，因为婴儿是真实的，可是，大人刚刚明明出现，突然间却消失了，觉得很不寻常。年轻人赶到京都去，询问之下， 才晓得老板的女儿已经去世了，把她的坟墓打开，就看到尸体有生产的迹象，表示她的灵魂带着孩子来归还给他的爸爸。她能够抱着这个孩子，而且远涉海陆三十几 公里，显现出这个身体，跟一般人是一样的，如果她不消失，而是继续住下去的话，岂不是跟倩女离魂一样？那为什么不住下去？因为倩女离魂的这个倩娘还没有 死，但这个老板的女儿已经死了。
（六）与佛同在
见尧于墙，睹尧于羹。
尧让位给舜，舜也很仰慕尧的德行，尧去世后，舜常常思念他，独坐的时候看到尧在墙上，吃饭的时候看到尧在羹中。
我们念佛人也是一样，把家里最重要的地方作为佛堂来供奉佛像，早晚烧香礼拜；或者，自己书桌或书房也供奉佛像，就是希望在行住坐卧中都能与佛同在、跟佛相处。
这是一种自然的流露，就好像情人之间，会在桌上放置着所爱的人的相片。
（七）如切事系心
生死心切，欣厌情深，自能忙里偷闲、闹中取静，
忆佛念佛，念念不舍，犹如切事系心，动静不忘。
“生死心切，欣厌情深”：这个很重要。一个人无论怎样忙碌，可是只要他痛感无常、愿生极乐的话，不论是在苦乐顺逆的境界，不论是在吵闹安静的地方； 是清闲的时候，还是繁忙的时候；处理公事也好，私事也好；即使迎宾待客、万缘交杂、八面应酬，都跟念佛不相妨碍。因为忙是身体在忙，忆佛念佛是心在忆佛念 佛，口在忆佛念佛。所以，只怕他没有真愿往生的心，如果真愿往生极乐，随时随地都可以念佛；任何工作，只要不动脑筋的时候，都可以念佛，即使上班忙碌八个 钟头，也可以忙里偷闲、闹中取静来念佛。就像文书组，打字工作五十分钟以后，就把灯都熄掉，静下来念十分钟的“南无阿弥陀佛”，这就是“忙里偷闲，闹中取 静，忆佛念佛，念念不舍”。
“犹如切事系心，动静不忘”：什么叫“切事系心”呢？这个可以用一个譬喻来说明。如同一个妈妈，在一天当中某个时段一定要看某个深所喜爱的连续剧， 看连续剧的时候，也一定电话关掉、大门深锁，生怕被干扰。突然间，来了一个紧急通知说：“某某人，你的儿子刚刚发生车祸，现在在加护病房，好像很严重，医 生要请家属立即过去。”乍听之下，犹如晴天霹雳，被雷一击，这个母亲怎么样？立刻电视关掉，没有心思看了，平常出门的话，都要化妆好几十分钟，挑选衣服好 久，这时候，也没有想到化妆，衣服一披，鞋子一套，就赶快搭出租车奔驰而去。一路上忧心如焚，无心欣赏街景，司机跟她谈什么话，她也想理不理的，她的心中 只有一件事：“我这个宝贝心肝到底怎么样了？有没有危险？万一……将怎么办！”她此时的心中只有这焦急的一个念头，这叫“切事系心”。
我们的宝贝儿子是谁？是我们念佛愿生之心，往生极乐世界这件事是我们一生之中最大的事。所以，真的愿生心切，欣厌情深，则忆佛念佛就会念念不舍，而念佛之心是动静不忘，而且不妨碍任何工作的，所谓：
竹密不妨流水过，山高岂碍白云飞。
“欲生我国”是阿弥陀佛从不远的西方净土，传来的呼唤之音；也是我们在东方的娑婆世界，回应“愿生彼国”的恳切之心。前面已经讨论过，这里再引用祖师大德的诗偈作为“欲生我国”的结论。
这些偈语是我二十几年前所收集的，无非是将娑婆世界的苦、空、无常和极乐世界的安乐、自在、永恒性做一个对比，目的是让我们能彻彻底底认清娑婆世界的环境，认清人生的实相，而由衷地发出厌离娑婆、愿生极乐之心。
第一首：
日落西山暮鼓催，娑婆苦趣实堪悲；
世出世间思惟遍，不念弥陀更念谁？
看了这首偈语，可以说是惊心动魄！
“日落西山”就是太阳下山，譬喻人生由青年、中年而进入老年，犹如日落西山。所谓“夕阳无限好，只是近黄昏”。过去的苦日子已经过去，现在苦尽甘来，应该安享晚年了，可是却无常逼近。
无常，不论是年轻也好、年老也好，是不选择对象的，并不是病了才会死，或是老了才会死，无常一到，人就会死。所以有一首偈语说：“莫待老来方学道， 孤坟多是少年人。”虽然这样讲，可是如果是年轻人，他还可以梦想长寿，还可以梦想将来前途无量，来日方长。但如果是老年人，他毕竟光阴不多，像我的年龄都 比各位年长，甚至年长一二十岁，可以说是典型的“日落西山”。
“暮鼓催”：佛门都有晨钟暮鼓，这个鼓开始是缓慢地敲，然后愈敲愈快，在催迫着我们。所以，一个进入暮景、光阴无多的人，就应该对世间的事情，譬如 家业，要有一番处置，该交代的交代，该传承的传承，该放下的放下；这样的话，不管无常是早上来还是晚上来，自己已经有了准备（也就是“愿生弥陀净土、专称 弥陀佛名”），所以，无常一到，就可以撒手而行，了无系累。在二十几年前，我对“日落西山暮鼓催”这首偈子就感触很深。
“娑婆苦趣实堪悲”：“娑婆”就是我们这个世界，我们这个世界就是六道轮回，六道轮回可以说是纯粹的苦，纯粹而巨大的苦。“趣”就是六道，三恶道固 然是苦，但阿修罗道、人道、天道，也同样是苦。当然，在三恶道纯粹是苦，在天堂纯粹是乐，而人间是苦乐参半，但是推论起来，最后都是苦。
佛陀开示说，人的感受有三种：一种是苦受，一种是乐受，一种是不苦不乐受。
“苦受”亦名“苦苦”，就是他所面对的境界本身就是苦的。堕落三恶道的众生，完全是苦而无乐，而且苦重时长，苦不堪言。而人生譬如身体病痛、感情不和、事业不顺，受人家冤枉谩骂，乃至生离死别，亦是痛苦无边，所以叫“苦苦”。
“乐受”亦名“坏苦”。乐受怎么说是“坏苦”呢？现在我们身体健康、家庭美满、事业顺利，感觉人生真是幸福，但是最后一定是生离死别，所以一生的幸福快乐，最后一定是“从前恩爱，至此成空；昔日荣华，而今不再”，到那时候也是一大痛苦。
“不苦不乐受”亦名“行苦”，就是感觉到没有苦的境界，身体健康，没有挫折、逆境，也没有特别痛苦与快乐的地方，不苦不乐，但内心有一种孤独、寂寞、无聊、莫名其妙的不安，那叫“行苦”。“行”就是“念念迁流”，念念迁流也是苦。
这样推究起来的话，人生的结局都是苦，所以“娑婆苦趣实堪悲”，这个苦就是人生的实相。人生的实相是什么？就是“苦”一个字。
“世出世间思惟遍”：第一个“世”就是“世间法”，再来就是“出世间法”；“世间法”就是五戒、十善，“出世间法”就是四谛、十二因缘、三学、六度，也就是整个三藏十二部、八万四千法门，都是“世出世间法”。详细地分别、甄选这所有的法，结果怎么样？
“不念弥陀更念谁”：不念“南无阿弥陀佛”、不往生极乐世界，那么我们还学什么法、还念哪一尊佛、还持什么咒呢？
世间法不能解脱，出世间法我们学不成，这样我们岂不是永无出离之缘吗？这个道理如果从法然上人《选择本愿念佛集》第一章所引用道绰大师的法语中，就能更清晰地理解。
道绰大师的那段法语说，如果念大乘的“真如实相，第一义空”，我们根本都想象不到——“曾未措心”，想都不用想。那么，退而求其次，小乘阿罗汉的境界，不管是出家人、在家人，都没有分。
再退而求其次，天乘、人乘，也都是成就了五戒、十善才能得到的果报，但是，能够成就五戒、十善的，却又非常少。这样的话，会有什么结果？道绰大师说：
若论起恶造罪，何异暴风驶雨？
也就是说，五戒、十善我们做得到的很少，如果论我们造罪造恶的话，就如刮大风、下大雨那样猛烈。我们本身仔细检讨自己，正是如此。何况五戒、十善即使圆满成就了，仍然是轮回的凡夫，不是超凡入圣的解脱的圣者。
所以，无论出家众、在家众，一定要有这种自觉。世间法我们都不能圆满，何况世间法即使圆满，也不能令我们解脱。既然世间法都不能修成，更何况出世间 法呢？这样可以说，八万四千法门中除念佛法门之外，没有一法能够救度我们，最后如果没有阿弥陀佛的救度的话，我们修行人不管出家在家，到最后都是极度的痛 苦，都是一片黑暗，没有希望。
可以想象，我们都是必堕地狱、常在轮回、无力解脱。而弥陀愿力无穷，他毫无条件地救度我们。诸佛、诸法中，唯独弥陀一佛、念佛一法能救我们！弥陀是我们的无量生命、无量光明。
在世上有苦难，在佛光里有平安。在弥陀怀抱中，我们旧事已过，重获新生；黑暗永离，光明常照。
请看第二首：
六欲诸天现五衰，三禅犹患有风灾；
纵饶修到非非想，不如西方归去来。
“六欲诸天现五衰”：“六欲诸天”就是天界。天界有欲界天、色界天和无色界天。欲界天有六个层次，叫“六欲天”，六欲天当中最低的是四天王天，再来 就是忉利天，再来就是夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天。要生天不容易，而且一层比一层高，也就一层比一层更不容易，我们要出生为人都很难了，何况生 天？即使生天了，这里说“六欲诸天现五衰”。
“五衰”就是天人的福报尽了、寿命到了，要堕落下来时，首先会出现五种身上衰败的现象，一种是所谓的“天冠花萎”——天人所戴的帽子、所装饰的花， 逐渐逐渐凋零枯萎；接着是“腋下流汗”，也就是双腋会流汗；再来是“天衣垢秽”，光洁常鲜的天衣已经褪色肮脏了；然后是“身体臭秽”，香洁自然的身体发出 臭味；最后就是“不乐本座”，他感觉到他的位置不安稳了，坐立不安，这叫“天人五衰”。就像人总有死的一天，所以即使生天也有死。
欲界天是这样，那么色界天，也就是四禅天又怎么样？
“三禅犹患有风灾”：风灾就是所谓“火烧初禅，水淹二禅，风吹三禅”，也就是这个娑婆世界会经历“成、住、坏、空”四个过程，现在是“住劫”，是成 就安住的阶段，但安住不是固定不变，它是无常的，逐渐逐渐在变坏；到达坏劫的时候，有“水、火、风”三种劫灾，火烧到初禅天，水淹到二禅天，风吹到三禅 天，所以，即使是色界禅天，还是有水、火、风的灾难。
“纵饶修到非非想”：就算功行非常高，修到了非想非非想天，就是最高的“无色界天”的第四天。
“不如西方归去来”：还不如往生西方极乐世界。非想非非想天的寿命是八万四千劫，非常漫长，可是，只要是有时间性的话，都是短命，因为寿终的这一天一定会来到。而且，我们虽觉得它长，但都是一眨眼之间。
至于天界，欲界天也好，色界天也好，无色界天也好，那里的众生寿终之后到哪里去呢？佛陀在《正法念处经》里说：
从天生地狱，从地狱生天。
又于《涅槃经》说：
虽复得受梵天之身，乃至非想非非想天，命终还堕三恶道中。虽为四王，乃至他化自在天身，命终生于畜生道中，或为狮子、虎豹豺狼、象马牛驴。
又说：
转轮圣王之身，统四天下，豪贵自在；
福尽贫困，衣食不供。
这几段经文就是说明，天界寿命尽了，还会堕落到三恶道中，有的当牛，有的当马，有的当象，这是就畜生道来讲；有的更是堕入饿鬼、堕入地狱，因为他过 去世的业报、业缘、罪业无量无边，千差万别。因此，在这个杂散的娑婆世界，自自然然就有可能堕入三恶道的各种众生当中。而即使离开了三恶道出生为人，也可 能是身受贫困、衣食不供的业报，所以说“不如西方归去来”。
为什么？因为我们这个娑婆世界，就像《观无量寿经》所讲的：
此浊恶处，地狱、饿鬼、畜生盈满，多不善聚。
也就是说这个娑婆世界、五浊恶世，充满了地狱、饿鬼、畜生，充满了恶人、恶事，很少有善人、善知识，所以说“地狱、饿鬼、畜生盈满，多不善聚”。
那么，极乐世界是什么样的世界？
《阿弥陀经》说：
彼佛国土无三恶道。
其佛国土尚无恶道之名，何况有实！
不但没有三恶道，而且也没有三恶道的名称，这就是极乐世界的依报。
那么，极乐世界的正报是什么样的呢？
《阿弥陀经》说：
无有众苦，但受诸乐。
又说：
无有一切身心忧苦，唯有无量清净喜乐。
而且，往生极乐的人，也就是包括已往生极乐世界的人，以及现在还在这里、可是将来必定往生极乐世界的众生，都已经得到无量寿了。
《阿弥陀经》说：
彼佛寿命及其人民，无量无边阿僧祇劫。
极乐世界的众生超越时间、超越生死，所以，即使修到非想非非想天，都远远不如往生极乐世界。
前面《阿弥陀经》说“无有众苦，但受诸乐”，“众苦”归纳有二：即六道凡夫的“分段生死苦”与三乘圣人的“变异生死苦”。“无有众苦”即无此二种分 段、变异生死之苦，既无此苦，即已成佛。又，“但受诸乐”，“诸乐”中最大的乐即是涅槃大乐，涅槃大乐唯佛得之，既受此乐，即已成佛。故往生极乐，即证佛 果，以“无有众苦，但受诸乐”故。
人间四相难逃死，天上何曾免五衰；
宁可九莲居下品，不来尘世受胞胎。
“人间四相难逃死”：人间四相，就是人生有生、住、异、灭，有生、老、病、死。整个过程的终结就是“死”一个字，所以说“人间四相难逃死”。
“天上何曾免五衰”：即使上生天界，最后也没办法免除五衰，也就是“死”。
“宁可九莲居下品”：宁愿往生极乐世界九品莲花的最下品。
“不来尘世受胞胎”：也不愿意在这个娑婆世界受胞胎。胞胎就是当人，或是出牛胎、入马腹。为什么？出生在人间会死，出生在天上也会死。能够令我们长 生不死的、安乐自在的，只有往生极乐世界。再受胞胎，那岂不是又继续轮回六道，轮回六道就有可能堕落三恶道，那就“苦海无边”了。
第三世怨
净土宗有一位祖师，就是明朝末年的莲池大师，他有一段话很简短，但很能发人深省。莲池大师说：
今生持戒修福之僧，
若心地未明，愿力轻微，又不求净土，
是人来生多感富贵之报，
亦多为富贵所迷，或至造业堕落者。
这段话出自《竹窗随笔》。意思是说，今生今世持戒精严、广修福德的出家众，他如果没有明心见性，愿力也不殷重，又不求生极乐世界，这种人下辈子往往 获得富贵的果报，富贵就是生而为人大富大贵；不过，他也往往在富贵的环境当中迷失，不晓得继续修行，甚至在富贵当中造罪造业，而堕落三恶道。所以说，一旦 来尘世受胞胎，就有这个危险。
就像上次引用印光大师所讲的：我们修行本来就是为了了生死，生死不了，危险太大；轮回未出，难免堕落。就是会堕落三恶道。
净土宗的另一位祖师，清朝的截流大师，他也有几句简短而发人深省的话：
修行之人，若无正信求生西方，泛修诸善，
名为“第三世怨”者，此之谓也。
修行人不管在家也好、出家也好，如果没有信受弥陀救度、愿生弥陀净土的话，那么，随缘杂善地累积其他善事福德，这叫“第三世怨”。也就是说，下辈子一定大富大贵；但下下辈子，难免出牛胎、入马腹，甚至堕地狱——就是这样的危险、这样的恐怖！
修行首先要发愿往生
如果能够生生世世都生而为人，而且得遇佛法、不失菩提之心、经过三大阿僧祇劫而成佛的话，这种众生才可以继续留在娑婆世界。否则，既然有净土法门， 而净土法门是易行道，往生极乐世界当下了断生死，而且，极乐世界不是说从出生然后逐渐长大，在那里逐渐学习、慢慢成佛，不是这样的，到极乐世界是当下成就 的。何况到极乐世界，得到脱离轮回的保证，可以发愿回到娑婆世界（或是他方世界，乃至十方世界）广度众生。所以，修行首先就是要发愿往生极乐世界。
一失人身，万劫不复
有一句话说：“一失人身，万劫不复。”学佛的人常常听到这句话，可是如果仅仅听入耳中，没有深刻印入脑中的话，也等于听而不闻。“一失人身，万劫不复”，失去了人身，万劫不能再得人身，这是非常恐怖的！
想当年，须达长者发心为释迦牟尼佛建造祇园精舍，在丈量地基的时候，舍利弗看到地上的蚂蚁，当下利用机会对须达长者说：这些蚂蚁从七佛以来都一直当 蚂蚁——“七佛以来，犹为蚁子”。一尊佛出世要经过多少时间，甚至多少劫，何况“七佛以来”，时间那么漫长，都是当蚂蚁。而第八位佛就是弥勒佛，他还要再 经五十六亿七千万年才到这个世间成佛，龙华三会，那个时候，这些蚂蚁，是不是已经离开了蚂蚁之身呢？纵使离开了蚂蚁之身，能够得到人身吗？所以说“一失人 身，万劫不复”。
又有一句话说：“八万劫后，未脱鸽身。”就是：
七佛以来，犹为蚁子；八万劫后，未脱鸽身。
有一天，释迦牟尼佛看到一只鸽子，当下对舍利弗说：“这只鸽子的罪业，即使八万劫后，仍然是鸽子。”即使八万大劫都还是鸽子，到底什么时候才能获得 人身？得到人身后，又是什么时候才能遇到佛法呢？所以，我们既然生而为人、得闻佛法，尤其是听闻到百千万劫难遭遇的净土法门，就必须当下掌握，誓必今生今 世求生净土，无有退转。正所谓：
人身难得今已得，佛法难闻今已闻；
此身不向今生度，更向何生度此身！
人间苦乐事纵横，达者须寻径路行；
福报天宫犹有死，神栖佛国永无生。
“人间苦乐事纵横”：人间之苦，有所谓四苦、八苦；“四苦”就是生、老、病、死苦。我们要不老、不病、不死是不可能的，我们既然生了，就会老、病、 死。除此之外，还有爱别离苦，恩爱的人不可能不分开；还有求不得苦，当我们追求的时候，患得患失，即使求到了，最后还是保不住。小时候为求学而苦，长大了 为求偶而苦。独身，觉得孤独，很想有个伴，所以没有结婚的想结婚。有了伴侣，不能恩爱，不能和谐、融洽，所以结了婚想离婚也是苦。此外，儿女不成就是苦， 家庭不美满是苦，事业不顺利是苦，人事不和谐是苦，是非得失、恩爱情仇是苦，天气太热、太冷是苦；尤其现在天灾地变，有地震、海啸、风灾、水灾、火灾、交 通事故，甚至人世间的诈骗、抢劫、放火、绑票、杀人，还有最近的SARS、禽流感等等，这些天灾人祸充满人间。再者我们本身，烦恼炽盛很苦，业障深重很 苦，妄想纷飞很苦，念头繁杂很苦。所以说“人生世上苦纵横”。“纵”就是直线，“横”就是横线，纵横就像一张网一样，这个苦是错综复杂、很多很多的。又， “纵”是时间，“横”是空间，也就是说，人生世上，无论何时、何处，都是苦。由于人生的本质是苦，与苦同在，所以释迦牟尼佛一开始讲经说法，就说“苦、 集、灭、道”，而不是说“乐、集、灭、道”。
当然，人间之苦有一个根本的苦，其他的苦都是枝末的，根本的苦是什么呢？简单讲就是“无明”。无明就是不知生从何来、死往何去，不知将来会如何，这 就是“无明”。无明就是正体，这个正体我们现在看不到，什么时候才看得到？在临终的时候。临终时，我们阿赖藏识里的业浮现了，阿赖藏识里面含藏了无量无边 的罪恶、黑暗、无明、不安，临终的时候整个黑暗现前，而且充满罪业，成为火团，令我们堕落地狱，那就是无明的正体。我们平常孤独的时候，不苦也不乐，但是 莫名其妙地有一种无聊、寂寞、略微不安的感觉，那就是无明正体所显现的影子；我们看到的只是影子，正体在临终时才会浮现，那就是根本的苦。
“人间苦乐事纵横，达者须寻径路行”：“达者”就是通达的人，通达什么？通达宇宙人生的实相。当然，这个“达”以人间来讲就是聪明智慧。聪明，可以 说有两种层次，简单讲，就是我们的宗风——真谛和俗谛。对真谛了解，对俗谛了解，才是真正的聪明，不然谈不上聪明。一个人，相信有善恶报应、有三世因果、 有六道轮回、有佛菩萨的感应现象，而且，对这些现象很有兴趣、很欢喜，这种人叫“达者”，这种人才会进入宗教、寻求真理，走向解脱之道。所以，往往这种人 比较有佛缘，就会来学佛；进一步，八万四千法门当中，如果他选择净土法门的话，这种人才是真正的达者，所以，通达的人就必须“寻径路行”。“径路”就是容 易的、快捷的、安稳的，叫径路。
有一首偈子也说：
修行无别修，只要识路头；
路头若识得，生死一齐休。
修行，不是随随便便讲修行就是修行的，所以“修行无别修”。
“只要识路头”：只要找到解脱的法门。
“路头若识得，生死一齐休”：只要能够找到这个法门的话，生跟死当下都能一齐了断的——这个法门就是净土法门。
所以，我们修行不是难行苦行，也不是做大通家，也不是迷于感应，也不是追求玄妙，只要有一个适合自己，而当生能解脱生死的法，即使很平淡无奇，这个法就超越任何法，所谓“修行无别修，只要识路头”。
这个法就是净土法门，净土法门最平淡无奇，只要愿生极乐，专称弥陀，誓毕此生，永不改变，这个人往生决定，这个人成佛决定，将来对众生也是度生决定。所以，“达者须寻径路行”。
“福报天宫犹有死”：有福报转生天宫，还有天人五衰的现象。
“神栖佛国永无生”：到了极乐世界，就永远离开了生死轮回，可以说永远超越人间的苦，证悟不生不灭的成佛涅槃之乐，从苦入乐，转苦为乐。不然，人生是苦，死了又入三恶道，从苦入苦，从一个黑暗进入另一个黑暗。
千生万劫常安泰，五趣三涂尽罢休；
纵使身沾下下品，也胜豪贵在阎浮。
“千生万劫常安泰”：“千生万劫”并不是指一个数目“千万劫”，而是永恒性的、超越时间的。往生极乐世界，是永恒的，身心都在安泰当中。“安”是安心、不恐惧。我们最大的恐惧就是轮回，所以，“安”就是没有轮回的恐惧。“泰”就是身心自在。
“五趣三涂尽罢休”：“五趣”就是五道轮回，有时候说五道轮回，有时候说六道轮回。五趣也好，六道也好，以净土法门来讲都是恶道。所以《无量寿经》 说：“必得超绝去，往生安乐国；横截五恶道，恶道自然闭。”我们净土法门是横超的法门，怎么横超呢？横超五戒的人、十善的天、四果的阿罗汉，还有，三学六 度的菩萨阶位，横超四十一品的阶位，所谓“五趣三涂尽罢休”。
“纵使身沾下下品，也胜豪贵在阎浮”：极乐世界下品下生，也胜过娑婆世界的国王，或是转轮圣王。为什么？因为往生极乐世界就超越六道轮回，何况我们如果是“愿生弥陀净土、专称弥陀佛名”的话，往生都是直入报土，不在九品当中。
下品下生的折与摄
当然，《观无量寿经》说九品往生，下品下生是十二大劫才花开见佛。就有人怀疑：下品下生是念佛的，怎么他们没有在上品上生，而在下品下生？同时又是十二大劫？
其实，这有“折”跟“摄”的含义在其中。
也就是说，下品下生——五逆十恶的众生，是任何法门都不能救度、当下就要堕入阿鼻地狱的；只是念着几句佛号，不仅脱离阿鼻地狱、脱离六道轮回，而且得以往生，这就是“摄”，也就是“救度”。
“折”，就是从降伏的立场来讲。人生在世，不要造五逆十恶，为什么？会有十二大劫在莲花当中，以此来警诫我们，这就是“折”。这是释尊为了让我们众生不造五逆谤法之罪而方便解说的。
就好像爸爸警告儿子“不可以这样做、不可以那样做，如果这样做、那样做，我就把你关起来！”但儿子如果真的这样做时，爸爸会真的把他关起来吗？他只会把儿子带回家，教训一顿，然后继续抚养他。
不过，这样的说法比较微细，必须引用其他经论，在这里先略过不谈。
但得莲中托化来，纵教经劫未华开；
华中快乐同忉利，不比人间父母胎。
这几首都是把极乐世界跟娑婆世界做对比，来显现极乐世界的殊胜。
“但得莲中托化来，纵教经劫未华开”：只要阿弥陀佛带着莲花来接引我们到极乐世界，即使经过几劫花都还没开，也没关系。
“华中快乐同忉利，不比人间父母胎”：在莲花当中，是跟忉利天一样快乐，这和我们人类十月怀胎是不一样的。也就是说，虽然在九品的莲花里面，莲花开 的时间不一样，但即使待的时间再长，可是在里面还是身心自在的，总比在地狱、饿鬼、畜生道受苦要殊胜得多，这种快乐就好像忉利天的快乐一样。
其实经典上讲，往生极乐世界，在莲花当中，他的快乐是胜过第三禅天的——人天的任何快乐，都不如第三禅，第三禅的身心踊跃之乐，是世间最快乐的。但即使这样的快乐，还不如极乐世界在莲花当中的菩萨所能感受到的快乐。这样对比之下，我们当然要求生极乐世界了。
我们在这里念佛，极乐世界就会有我们的莲花，只要我们的愿生之心不变、念佛之行不变，这朵莲花就永远都安住在极乐世界，不会凋萎。等到我们临命终时，阿弥陀佛就会带着我们这朵莲花来到我们面前，就像《阿弥陀经》所讲的：
其人临命终时，
阿弥陀佛与诸圣众，现在其前。
我们在这里念佛，极乐世界就有我们的莲花，这个是很奇妙、很不可思议的。可见，我们念佛，每一句每一句都功不唐捐，每一句每一句都使得我们那朵莲花在繁茂、在灿烂。
未归极乐尚阎浮，漂泊红尘更几秋？
不向此生生净土，投胎一错悔时难。
这四句偈子，前两句跟后两句是不同首，所以无法押韵。虽然没有押韵，我觉得意义可以互相启发，所以把它们结合在一起。
“未归极乐尚阎浮”：还没有到极乐世界，肯定是在娑婆六道里面，娑婆是永无穷尽的轮回，所以说“漂泊红尘更几秋”。
就本地来讲，释迦牟尼佛成佛以来，已经很久了；阿弥陀佛成佛以来，也已经很久了。受着阿弥陀佛的接引往生极乐世界、受着释迦牟尼佛的度化而远离六道成佛的众生，不晓得有多少。
《法华经》有一段很惊人、很难以想象的譬喻，来间接显明阿弥陀佛成佛以来的长久，这就是“五百尘点劫”。也就是说，阿弥陀佛，是五百尘点劫以来已经 成佛了，而我们五百尘点劫以来，还漂泊在这红尘之中。那么，五百尘点劫到底有多长呢？难以想象！《法华经》怎么说明呢？“有五百千万亿那由他阿僧祇”的世 界。这样多的世界，已经是无法形容了，那么，把这么多的世界磨为微尘，我们算算看，这些微尘有多少？无法计算！这些微尘，每经过一个五百千万亿那由他阿僧 祇世界，就放一粒微尘；再经过一个五百千万亿那由他阿僧祇世界，又放一粒微尘，直到这些微尘都放完了，你看这些世界有多少？想象起来会让人眩晕。好，把这 些世界又通通都磨为微尘，一粒微尘算是一劫，这些劫就没办法形容了，这叫“五百尘点劫”。
阿弥陀佛成佛以来，已经有这么长久的时间了，而这么长的时间，我们都还没有往生极乐，也还没有出离三界，可见轮回之难以解脱。
之所以难以解脱，是因为我们都靠自己的力量来修行，靠自己的力量降伏烦恼、偿还业债。可是，我们毕竟没有什么力量，我们只有造业的力量，没有修行的 力量，所以，靠自力就注定永远漂泊在六道苦海当中；靠他力的话，他力是现成的，所以，“不向此生生净土，投胎一错悔时难”。印光大师形容得很好，“来生做 人，比临终往生还难”，因为临终往生是现成的，只要愿生弥陀净土、专称弥陀佛名，往生即已决定；来生想要再做人，要五戒具足，老实讲，我们本身五戒大多是 不清净的。
弥陀发愿之本意，为救罪恶深重人；
我身本有无量罪，庆哉弥陀救赎我。
善导大师有一句话说：“诸佛大悲于苦者，心偏愍念常没众生，是以劝归净土。亦如溺水之人，急须偏救；岸上之者，何用济为？”也就是说，会游泳的人，不需要救生人员救护；溺水的人，才需要救生人员救护。救生人员一旦跳入水中，不是去救会游泳的人，而是去救不会游泳的人。
健康的人不需要医生，生病的人才需要医生；医生来，不是要医治无病的人，而是要医治有病的人。
无罪的人，不需要阿弥陀佛救度；有罪的人，才需要阿弥陀佛救度。阿弥陀佛发愿的本意，不是要救无罪的人，而是要救有罪的人，尤其是罪恶深重的人！所以说“弥陀发愿之本意，为救罪恶深重人”。
“我身本有无量罪”：“我”是指机深信的念佛人。有句话说：“出家一年，佛在眼前；出家二年，佛在大殿；出家三年，佛在西天。”一开始发心学佛、发 心出家，是很勇猛的，所谓“出家如初，成佛有余”。时间一久，那种勇猛心就逐渐逐渐松弛了。而且，出家越久，才越看清自己的本来面目，才测量出自己到底是 有力量还是没有力量。所以，“我身本有无量罪”，念佛人应有“现是罪恶生死凡夫”的“机深信”，深感自己是一个罪人，而且是罪人中的罪魁；自己是一个恶 人，而且是恶人中的恶首。何故？见思二惑，未伏未断故。
“庆哉弥陀救赎我”：庆哉！喜哉！弥陀救赎了我。为什么？弥陀五劫的思惟、兆载永劫的苦行，就像刚刚所说的，不是为了无罪的人，而是为了有罪的人； 不是为了会修行的人，而是为了不会修行的人。所以，弥陀五劫的思惟、永劫的修行、建设的极乐、圆满的功德，都是为了我慧净一人，“庆哉弥陀救赎我”！
凡夫罪重，较之佛力，犹如大海一滴。石头量重，投入大海必沉，投入大船必浮；凡夫罪重，投入六道必堕，投入愿船必度。
救度的法门是不论善恶的，救度的法门是超越的，救度的法门是救度无力自救的人。我们不能明心见性、不能降伏烦恼、不能自净其意，反而烦恼强盛、罪业深重，福慧如纸之薄，业障如天之高。
但是庆哉！喜哉！我们不但庆幸遇到佛法，更庆幸遇到阿弥陀佛救度的法门，听闻到阿弥陀佛从净土传来“欲生我国”的救度法音。这法音顿然敲开了我们紧 闭的心窗，惊醒了我们幽暗的梦魂，使我们发起愿生彼国的恳切之心，誓毕此生无有退转。弥陀呼唤，我们回应，呼应一体涵盖相合，感应道交永远不离。此后，专 称弥陀佛名！
虽是恶人，若念弥陀，
愿生净土，亦胜世间大善人。
其实，我们本身就是恶人，并非故意起恶造罪才是恶人。因为，《阿弥陀经》就已经点出来了，这个世间就是五浊恶世，五浊恶世的人哪可能是善人呢？《观经四贴疏》说：“若佛灭后，诸众生等，浊恶不善，五苦所逼。”所以，我们都是“浊恶不善，五苦所逼”、可悲可怜的众生。
不管自认为是恶人，还是不知道自己是恶人，他如果专念弥陀佛名、愿生弥陀净土，就远胜过世间的大善人。世间的大善人——十善成就的，才堪称大善人，即使如此，我们也胜过他们，我们有心行善却无力行善，但只要愿生弥陀净土、专称弥陀佛名，也胜过他们。
从前面的诗偈，就可以作个对比。因为，他不愿生极乐，还在世间，即使修到非想非非想天，经八万四千大劫之后，还是有可能堕落三恶道。何况，一般所修的顶多转生欲界天而已，世间的善都是有漏之善、杂毒之善，不是究竟解脱的法门。
这句话主要是强调净土法门的殊胜。即使我们无力修行，也没有大善，但却超胜他们，甚至超越声闻、缘觉、菩萨。印光大师说得很好，印光大师说：
能于此法深生信心，
其种性已超二乘之上。
喻如太子堕地，贵压群臣。
对于这个法门能够深信不疑，他的种性，他的身份、资格，已经超越二乘，也就是罗汉跟菩萨。为什么？因为往生就可成佛，好像太子堕地，将来要当国王 的，宰相以下，都要向他磕头。所以，我们虽是恶人，但胜过大善人，胜过二乘。没有修行，而有大行，为什么？背后有弥陀的救度、弥陀的功德。
不过，这不是鼓励我们去做一个恶人，我们学佛的人，学净土的人，当然会体会弥陀的善，然后就随我们的缘，随分随力去行这些善，不可能说背后有弥陀的依靠之后，就放纵我们的习性，故意为非作歹，惭愧自己是个恶人都来不及了，何况故意为非呢？
愿生称名，不但不轮回，反得成佛。
净土宗的宗旨是什么？就是“愿生称名”，当下往生决定。不必再谈什么玄妙的、高深的、奇特的。净土法门是易行道，很平常、平淡、平凡，但是平淡当中有无穷的法味，平凡当中有不平凡的成就。如果喜欢玄巧奇妙，好乐别人所没有的，那就一定会偏离这个法门，一定继续堕落轮回。
我出家近三十年，修学这个法门很久了，我看得很多，如果好乐奇特的、不平常的，将来就有不平常的后果等在后头。
愿生称名不但不轮回，反得成佛！
法然上人说：
虽言“三心”，总而言之，唯一“愿生心”，
愿心不伪，真欲往生，自然三心具足。
这在《法然上人全集》第308页。
第十八愿说“至心信乐，欲生我国”，这也叫“三心”：“至心”的心、“信乐”的心、“欲生我国”的心。虽然有“三心”，总而言之只有一个心，什么心？“愿生心”，就这样而已。为什么？
“至心”，那是最根本的，贯彻信心跟愿生心。愿心不伪、愿心不虚假，真的向往，自自然然，不假造作，就会三心具足。这样讲起来，“至心、信乐、欲 生”是只要我们存着一颗愿生极乐之心，誓毕此生，永不退转，这样的话，至心在里面了，信乐的功能也在里面了。法然上人这一段解释，可以说非常简明扼要，非 常明朗，不会让我们走歧路。
最后用印光大师的一首偈子，作为阿弥陀佛呼唤我们“欲生我国”、而我们回应“愿生彼国”的结论。
印光大师说：
应当发愿愿往生，客路溪山任彼恋。
自是不归归便得，故乡风月有谁争。
“应当发愿愿往生”：就是《阿弥陀经》所讲的，释迦牟尼佛一而再、再而三地殷勤劝导我们说“众生闻者，应当发愿，愿生彼国”“闻是说者，应当发愿， 生彼国土”“若有信者，应当发愿，生彼国土”，可见，释迦牟尼佛一辈子所期盼的、所要求我们的，都是要我们愿生彼国，而且一而再、再而三，不厌其烦地鼓励 我们、督促我们。所以印光大师说“应当发愿愿往生”。
“客路溪山任彼恋”：这个六道轮回是旅途、客舍，不是我们的故乡，若是故乡的话，回乡安居，多么自在？而旅途总是有缺陷、有不如意的地方，何况这个 旅途是什么旅途？是三界六道，是恐怖的、痛苦的、造罪造业的旅途。如果有人不专称弥陀佛名，不愿生弥陀净土，想学其他法门，想求人天福报，或想再度为僧一 闻千悟，印光大师无奈地说只好“任彼恋”。“客路溪山”有的看似美好，但仍然辛苦、痛苦，并非究竟。
“自是不归归便得，故乡风月有谁争”：回到自己的家，往生极乐世界。家是自己的，除非不想回家，否则，随时要回家便能回家，阿弥陀佛永远张开双臂迎 接我们，不用考试，不会有人跟我们抢，也没有资格条件的限制，更不需申请签证、经过关卡。要到美国去，不但要申请护照，还要过海关，通过种种检验。而要去 极乐世界，不必经过这些，况且，阿弥陀佛亲自来迎接我们。你到美国去，美国总统都没有来迎接你啊！
不但“自是不归归便得，故乡风月无人争”，而且故乡老爸——阿弥陀佛“金臂遥伸垂念切，欲接众生早归来”。可知：往生极乐，乃一切众生分内之事。
不要好乐奇特
所以，我们不要去好乐高深的、玄奥的、奇特的，当我们“愿生弥陀净土、专称弥陀佛名”，应知已经往生决定了，信的内涵是信这个，“信”本来就是以客 观的事实作为我们的信啊！不是我们用力、卖力去信，也不是我们用智慧去信，也不是用体会去信。本来，客观事实的本身就是“信”，所以，每一部经开头就说 “如是我闻”，或是“我闻如是”，而“如是”的本身就是我们的信，如果还要去另外找一个“信”，或是以我们的体验当“信”，那就是风马牛不相及，甚至南辕 北辙了。
“乃至十念”这四个字，分为八个大点来解说。
第一大点：“念之义”。
“念”之一字，在佛典当中指出五种含义。
第一，“明记不忘”之义。
第二，“想念”之义。
第三，“观想、观念”之义。
第四，“称念”之义。
第五，“时间”之义。
第一，“明记不忘”之义
天亲菩萨《俱舍论》卷四说：“念，谓对所缘之事，明记不忘。”
玄奘大师《唯识论》卷三说：“于曾受境，恒明记故。”
《唯识论》卷五说：“云何为念？于曾习境，令心明记，不忘为性。”
从这三段文的简短解说可以了解，“念”在这里的意思是“明记不忘”：我们曾经见闻觉知过的，亦即凡是看到的、听到的、知道的，存在脑海中，印象深刻，清楚、明白地记忆着，而不会忘掉，这就是“明记不忘”。
第二，“想念”之义
“想念”，也叫做“忆念”或“心念”。
《俱舍论》卷一说：“能取相为体。即能执取青黄、长短、男女、冤亲、苦乐等相。”
《唯识论》卷三说：“想，谓于境，取相为性。”
如果单单这样听的话，可能不太了解。但这个其实很容易了解。也就是说，“念”的另一种意思就是“想念”，想念过去的、现在的、未来的，想念曾经所看 到的、听到的、感受到的，是颜色上的青黄赤白也好，物体上的长短方圆也好，或是人类的男女、美丑，甚至回想曾经跟我们有恩爱或冤仇的，乃至想象喜乐的、痛 苦的，这就是一种想念。想念的范围很广，就时间来讲，古往今来；就空间来讲，上穷碧落下黄泉，可说竖穷三世、横遍十方，要怎么想就怎么想。这是“想念”。 而心中默念南无阿弥陀佛六字佛名，亦属于想念之念。
第三，“观念、观想”之义
“观念、观想”也就是息虑凝心、摄心专注。集中意识、心意，去思惟佛的本体，或是佛的内容；乃至像《观无量寿经》所讲的十三种观，息虑凝心去做第一观的日想观，乃至第九观的佛身观、第十三观的杂想观，这叫“观佛三昧”。“念”也有这种“观念、观想”的意义。
第四，“称念”之义
“称念”也就是以口业，发出声音来念佛，这叫“称念”之义。
《观无量寿经》言：
至心令声不绝，具足十念，称南无阿弥陀佛。
从这里来讲，这个“念”就是“称名”，有声音。
《安乐集》引《惟无三昧经》言：
耳闻其念佛之声。
可见，这个“念”是有声音，念佛之声。龙树菩萨所写的《易行品》说：
念我称名。
善导大师《般舟赞》说：
念念称名常忏悔，一声称念罪皆除。
这也都是说明“念”就是“称”。法然上人的《选择集》说：
念即是称。念称是一。
又说：
称名念佛是彼佛本愿行也。
故修之者，乘彼佛愿，必得往生。
从这一点来讲，“乃至十念”的“念”就是指“称名念佛”的念。
第五，“时间”之义——指极短的时间
在经论当中，往往形容最短的时间，都叫“一念”，有的以一刹那为一念，有的以六十刹那或九十刹那为一念。
“念”有以上经论所说的五种含义。
第二大点：“乃至十念”之“念”，即是“称”——称念之义。
（一）非四种念佛
“乃至十念”的念，在各种念佛方法之中，既非实相念佛，亦非观想、观像之念佛，又非想念之念佛，而是“称名念佛”。
自古以来解释念佛，有四种解释。
第一种是“实相念佛”。所谓“实相念佛”，就是证悟到佛性——真如实相第一义空，然后把心安住在那种境界，这种念佛就叫“实相念佛”。一般所提到的“自性弥陀，唯心净土”就是属于实相念佛的范围。
第二种是“观想念佛”。也就是心意专注，乃至入定。像《观无量寿经》第九观所解释的，息虑凝心去观想佛身。阿弥陀佛的身体有多大？经典上说，有六十 万亿那由他恒河沙由旬那么大，这有多大？由旬有小由旬、中由旬、大由旬。小由旬是四十里，中由旬是六十里，大由旬是八十里。印度有一条恒河，宽有四十里， 两边的沙非常细，假设一粒沙是一由旬，那么所有的恒河沙代表多大？每一粒恒河沙就代表六十万亿，所有的恒河沙加起来，以这个来形容佛身之大。本来六十万亿 还有数目可以算，那由他是一种没办法想象的数目，在这里是表示什么？表示阿弥陀佛的佛身是遍满整个虚空界的，虚空有多大，阿弥陀佛的佛身就有多大，这里的 观想，就是观想这样的佛身，当然，这一种不是我们凡夫的根机所能做得到的。
第三种是“观像念佛”。观像念佛也就是《观无量寿经》第十三观所讲的，观想小身的阿弥陀佛，多小呢？丈六高或是八尺高，或是像我们佛堂所供奉的这一尊佛像的高度、形状也可以，这种叫“观像”的念佛。
《观无量寿经》里说：
阿弥陀佛神通如意，于十方国变现自在。
或现大身，满虚空中；或现小身，丈六八尺。
也就是说，阿弥陀佛神通广大，他可以随意自在地在十方世界，在大宇宙当中，要现大身充满整个虚空，也可以；要现小身丈六、八尺乃至七尺、一尺、一寸，都可以，随意自在。所谓的观想或是观像的念佛，就是这种念佛。
第四种是“想念之念佛”。这个“想念”既不是实相，也不是观想，也不是观像，而是以我们这种散乱之心想象佛的功德、慈悲，或“南无阿弥陀佛”六字名 号，也就是以意业念佛。我们的行为有三种，一种是“意业”，一种是“口业”，一种是“身业”，在这里“想念之念佛”是“意业”。
可是，“乃至十念”的“念”，既不是实相念佛，也不是观想、观像的念佛，同时也不是想念为主的念佛，而是以“称名念佛”为主。
（二） 称念之经证
有经证，有祖传。也就是这个“乃至十念”的“念”要如何解释才契理契机、中正稳妥，而不流于偏失呢？凡是要解释经文的意义，必须要依佛陀的语言，以及祖师的传承，同时是依义不依语，不然的话，就会“依文解义，三世佛冤”。
以下就引用佛言、祖语，稍作解释。“经证”就是以九部经、十一段经文，来作为“乃至十念”是以“称名念佛”为主的根据。
第一，依《观无量寿经》“下品下生”言：“如是至心，令声不绝，具足十念，称南无阿弥陀佛。”
第二，依《观无量寿经o流通分》言：“佛告阿难：汝好持是语，持是语者，即是持无量寿佛名。”
第三，依第十八愿成就文之“闻其名号”。
第四，依第十七愿之“称我名者”。
第五，依《大阿弥陀经》言：“闻我名字”。
第六，依《平等觉经》言：“闻我名号”。
第七，依《如来会》言：“闻我名已”。
第八，依《庄严经》言：“念吾名号”。
第九，依《般舟三昧经》言：“欲来生者，当念我名”。
第十，依《文殊般若经》言：“不取相貌，专称佛名”。
第十一，依《鼓音王经》言：“受持彼佛名号，其心坚固，忆念不忘。”
从这九部经、十一段文来看，都很明显地、一目了然地说明：“乃至十念”之“念”是指“称名念佛”。
在这其中最明显的就是第一段所引用的《观无量寿经》的经文，说：
令声不绝，具足十念，称南无阿弥陀佛。
所以，这里很明显的，十念就是称名（若不是称名，其人必堕地狱）。
如果拿这句经文与第十八愿对比，就非常明显，晓得第十八愿的：
至心信乐，欲生我国，乃至十念。
就是《观无量寿经》这里所讲的：
如是至心，令声不绝，具足十念，
称南无阿弥陀佛。
第十八愿有“至心”两个字，这段《观无量寿经》经文也有“至心”两个字；第十八愿有“十念”两个字，《观无量寿经》的经文也有“十念”。那么，“十念”之下，又有“称南无阿弥陀佛”，就显示第十八愿所讲的“乃至十念”就是称念“南无阿弥陀佛”。
（三）下品下生称念十启示
《观无量寿经》这段经文，正好可以作为第十八愿这三句愿文的一种简要的解释。它可以给我们启发，让我们了解念佛的含义。现在，我们来全面了解《观无 量寿经》“下品下生”这段经文，了解阿弥陀佛第十八愿所讲的“十方众生”，主要是以什么样的众生为标准，同时了解“乃至十念”的含义。现在我来念一遍经 文：
《观无量寿经》“下品下生”的经文说：
或有众生，作不善业，
五逆、十恶，具诸不善。
如此愚人，以恶业故，
应堕恶道，经历多劫，
受苦无穷。
如此愚人，临命终时，
遇善知识，种种安慰，
为说妙法，教令念佛；
彼人苦逼，不遑念佛。
善友告言：
“汝若不能念彼佛者，应称无量寿佛。”
如是至心，令声不绝，具足十念，
称南无阿弥陀佛。
称佛名故，于念念中，
除八十亿劫生死之罪。
在这里就说，有一个人，一生造恶多端，五逆十恶，所有不善业通通做过，一生之中从来没做过一件善事。像这样的愚痴造恶之人，由于他造恶的缘故，临命 终的时候，应该当下就堕入恶道，经历多劫，受无穷无尽的痛苦。像这样的愚恶之人，在他临命终的时候，如果没有遇到善知识的话，当下就要堕入地狱。刚好，他 遇到了善知识，一生造恶，临终遇到善知识，不但不会堕落，而且能够超脱三界六道，直接往生极乐世界。那必须是他过去世累积过善根福德，跟阿弥陀佛有缘分， 一般人是不容易遇到的。所以说，千百万人当中难得一人有这种福报。
这个人临命终时遇到善知识，善知识种种安慰，而且宣说妙法——妙法就是不可思议之法，所有佛法当中，可称“不可思议之法”的，就是阿弥陀佛的救度。 所以，为他讲阿弥陀佛的救度，安慰他，教他念佛。在这里的念佛，是指心念的念佛，也就是意业的念佛，不是口业的称名念佛。可是这个人非常痛苦，根本没有那 种闲暇，用“心”去想佛念佛。
善知识了解他这种心境，就直截了当地说：“你如果不能用心念佛的话，就口称无量寿佛。”所谓无量寿佛，就是南无阿弥陀佛，“如是至心，令声不绝，具 足十念，称南无阿弥陀佛”。也就是说，就这样恳切地发出声音，一念一念呼喊着南无阿弥陀佛。由于称念南无阿弥陀佛的缘故，每一念、每一念，都在消除他的八 十亿劫生死之罪。当下莲花出现，他就坐着莲花，刹那间往生极乐世界去了。
这段经文可以给我们很多启示，在此提出十点：
乃至十念即是称名念佛
第一点，第十八愿之“乃至十念”即是“称名念佛”，这已如前述。
口称胜心念
第二点，“口称”胜“心念”。
这个人，地狱之火已经燃烧到他的面前了，他的心中只有慌乱和恐惧。这个时候，要他回头去行善积德，去学佛修行，拜忏、诵经、打坐……这一些在时间上 已经不容许了。同时，以他的心境来讲，也不可能静下心来好好地思惟阿弥陀佛救度的慈悲功德——也就是救度的内容，也不可能以闲暇的心来忆念阿弥陀佛的名 号。只能像什么呢？在危急的时候，呼爹喊娘地喊出“南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛！”随着这个声音，当下每一念每一念都在消除他的生死之罪，当下莲花出现。
这就显示出方法最容易、功德又是最殊胜的，就是称名念佛，称名念佛胜过心念的念佛。因为心念的念佛不普遍，而口称念佛能够普遍；心念的念佛，于临终的慌乱和恐惧中难以提起，而口称的念佛却能让他声声消除八十亿劫生死重罪。
当然，这非指称念为是，心念为非，一个人不可能从早到晚、从晚到早都不停地出声念佛。当静坐时、将睡未睡时、声音沙哑时，就默念念佛，口称默念，所 谓忆佛念佛，口称默念都不离弥陀名号、弥陀救度。但这当中以称名为主，像鹦鹉不知其义、幼儿不知其义、愚钝者不知其义、或有临终者不知其义，但只出声念 佛，即能消灾、增福、延寿、往生，这全凭口称，若心念则无此方便。
所以，从这里来讲，口称念佛胜过心念念佛。这是第二点给我们的启发。
功德不可思议、光明最尊第一
第三点，功德不可思议，光明最尊第一。
他没有去观想，也没有去思惟，只是以慌乱的心来念这句“南无阿弥陀佛”，却能达到那个效果，显示这并不是他的功力，也不是他所累积的德行，而完全是 这句名号的功能。也就是说，这句名号不离阿弥陀佛本身，这句名号就是阿弥陀佛的功德与光明。就“功德”来讲是不可思议功德，《阿弥陀经》（玄奘译）说： “无量寿佛无量无边、不可思议功德名号”；就“光明”来讲是最尊第一光明，《无量寿经》说：“无量寿佛，威神光明最尊第一，诸佛光明所不能及！”
所以，不管他知不知、信不信、净不净，只要他当下不假思索地冲口而出这句名号，当下阿弥陀佛就跟他同在，在他的口中出入。既然是功德，他只要张口念佛，心中就有佛德；既然是光明，他只要张口念佛，身上就有佛光。这样的话，就能够消除他的罪业，解除冤亲债主的障碍。
念佛必定会放光
有一位法师到美国去弘法，当法会结束之后，有一个美国人向这位法师自我介绍说：他是学神通的，所以他有某一种神通，能够看出凡是称念“南无阿弥陀 佛”的人，口中都会吐出光明。诚心念佛的人，他吐出的光明非常之大，大到能够把整个地球包起来；不是诚心念佛的人，他口中的光明是“噗”一下、“噗”一 下，很微弱。这个美国人因为这样，就说：“我看到了这种殊胜的境界，所以才来学佛的。”
在《念佛感应录》第一集里面，就有专门的章节，列出“念佛必定会放光”的十几个故事做证明。由这些证明就可以晓得，我们在这个佛堂开怀畅念的每一声佛号所显现的光明，是不是都包满了整个地球？
经典上说：“念佛人有四十里光明烛身。”也就是说，念佛人身上有照四十里那么远的光明。我初次看到这段话，就觉得很难得，很不可思议，只要我们张开 嘴巴念佛，不假其他功用，就有那么大的光明照耀在我们身上、与我们同在。可是事后一想，觉得四十里光明看起来很大，其实很小耶！为什么？因为我们起心动念 都会绕遍整个大宇宙的啊！起什么念头，善念、恶念，任何念头，当下就跟宇宙的那个境界相感通。好，我们所念的这句“南无阿弥陀佛”，他是光明之佛，他的光 明是遍照十方世界无有障碍的。那我们念这句佛号，我们的心岂不是也随着六字名号而遍满整个宇宙了？那么，这句名号是光明，可见我们遍满整个宇宙的这个心的 光明，同样也应该遍满整个宇宙才对，所以就不只是四十里光明而已。
刚才所说的这个学神通的美国人，他说虔诚念佛的光明，几乎可以包满整个地球，那真的是有道理。
那么，不是很虔诚念佛的人，他的光明就比较小。譬如说每个星期日都有参加超荐的家属来这里念佛，有的家属或带来的小孩，大概不晓得念佛的功德是可以 超荐祖先的，他枯坐在那里，很无聊地动来动去，嘴巴不是跟大家在连续念佛，偶尔才张开几次而已。我想，那一种应该就是所谓的不是虔诚念佛；他还是有光明 的，只不过，他的光明应该是“噗”一下、“噗”一下。
所以，“下品下生”这一段文的第三点启示就是：功德难思，光明最尊，因此能够消除罪业，能够化解冤亲债主的障碍，而往生净土。
至心即是至诚恳切
第四点，“至心”即是至诚恳切。
这里所谓的“至心令声不绝”是什么意思呢？可以说很容易了解，就是“至诚恳切”的意思。
我们可以想象，如同一个沉浮在大海中的人，他或者不会游泳，或者会游泳，可是体力已经耗尽了，没有力气游泳了，当下在沉溺、在喝水，眼看就要沉入海 底了。这时候，他是什么样的心境？就是“望救”，希望当下能够被救。只要感觉有所依靠，他就会去抓，一根木棍也好，甚至一捆稻草也好，他都想抓，都想依 靠，看看能不能依靠这个浮到岸上、得到解救。
他的心中只有慌乱、恐惧，所以，这里的“至心”并不是说静静地沉下心来“好好地思惟”，或者“息心静虑”，或者“行气运心”，都不可能了。所以，这 个善知识告诉他说，你只要恳切地发出“南无阿弥陀佛”的声音，就可以了，当下就能被救。刚好，这句无量无边不可思议功德名号的“南无阿弥陀佛”不但能够解 救他，而且能够使他离开六道、到达涅槃的彼岸。所以，这里的“至心”是“恳切”的意思。
“至心”两个字有人作很多其他的解释，都把它解释得很玄、很妙，让人难以做到，这些都是错解经文、曲解佛意。
“十”是满数
第五点，“十”是满数。
“十念”是指什么意思呢？因为临终的人这个时候心中慌乱恐惧，不可能去数他念佛已经念到第几声了，所以这里“具足十念”，也就是第十八愿“乃至十念”的意思。也就是说：具足乃至十念。
你念不到十声，只念到八声、九声也算；时间延长的话，你念十一声、十二声也算。所以，这“十念”就是满数，也就是“念念灭除八十亿劫生死重罪”、念念功德圆满的意思，一念、百千万念，也都是念念灭生死罪、念念功德圆满，也都叫做“十念”。昙鸾大师说：
十念者，明业事成办耳，不必须知头数也。
就是说只要是达到往生之业成办，都叫做“十念”，而不限定在“十”这个数字上。
念念除罪
第六点，显示念念除罪。
也就是每一念、每一念都在除他的八十亿劫生死之罪。也就是说，“八十亿劫”就是“生死罪”，“生死罪”就是“八十亿劫”。如果只是五念、三念乃至一念就断气了，也是在除八十亿劫生死之罪；若生命延长而百念、千念，也是在除八十亿劫生死之罪。
善导大师说：
上尽一形至十念，三念五念佛来迎；
直为弥陀弘誓重，致使凡夫念即生。
名号独运、称名独达
第七点，显示名号独运。
这个下品下生的人，以他当下的心境，虽然念佛，可是本身没有身、口、意的功能。为什么？他这个时候众苦交攻，心中慌乱恐惧，意识心中根本没办法念佛，经中说：
彼人苦逼，不遑念佛。
所以他的这种念佛没有意业的功能；当然身业礼拜等更不可能；虽然口业有跟着善知识称念，可是三业以意业为主，既然没有意业的功能，口业也只是如鹦鹉 学舌，依样画葫芦地（他当下心中慌乱，善知识所讲的他不可能完全理解，所以他没有意业的功能。既然没有意业的功能，那么就没有耳根清清楚楚听闻的功能）跟 随善知识念“南无阿弥陀佛”，善知识念一声，他跟着念一声，他也不晓得他在念什么。
所以，身、口、意对他来讲，都是没有作用的，虽然称名，丝毫不是以他的身、口、意的功能、工夫、功德达到除八十亿劫生死之罪的效果，而完全是仰凭着六字名号的功能，也就是说六字名号的本身，能够除灭八十亿劫生死之罪。
能够让我们远离三界六道、往生极乐成佛的，完完全全是这句名号。不管我们以怎么样的境界来念这句名号，都能够往生极乐世界。以这种“三业亡功，名号 独运，称名独达”来显现出：学净土法门的人，不管你很有学问、深入经藏、通达教理也好，或是大字不识几个、对教理不完全了解也好，都要晓得：“愿生极乐， 只要称名”。所以，知与不知、信与不信，都回归到“一向专称弥陀佛名”。
这是第七点给我们的启发。
不论何人，解脱有望
第八点，不论何人何时，都有解脱的希望。
第八点给我们启发的就是：不论何人、何时都有解脱的希望。为什么？下品下生的人，他是恶人，不是善人，更不是圣人，也不是修行人，是最下流的人，是一个恶人，而且是恶人中极恶无比的恶人，他也能往生。可见任何人都能往生，因为即使再恶，没有比下品下生的人更恶。
把自己看成下品下生
我们在座的各位，有比下品下生更恶的吗？应该没有。
不过，我们的心态，要把自己看成就是那种下品下生的人，才能有那种下品下生的至诚恳切的心。
其实，我们生生世世流转在六道当中，可以说什么都做过，摊开报纸，所谓的八卦新闻，没有一件我们没有做过的，都有；这些恶业的种子，其实也潜藏在我们的阿赖耶识里面，只是没有那种境缘而已。所谓事过境迁，或者投个胎、转个世，任何事情我们都可能做出来的。
所以，我们要有这种自觉，有这种自觉之后，我们就会怎么样？就会彼此接纳、彼此包容、彼此同情、彼此安慰、彼此谦卑柔和，不会有高慢的心来鄙视对方。
所以，学我们这个法门，就像宗风所讲的：
对他人恩慈体贴，对自己谦卑柔和。
为什么？自己哪有什么资格来显现高慢呢？所以我们人跟人之间，万万不可以有鄙视对方、嫌怨对方的心态。
不论何时都有解脱的希望
再来，这个下品下生的人，他是什么时候才念佛往生的？是临终的时候，并不是久修念佛，是到最后，临命终时，地狱之火燃烧到面前的时候才念佛的。那 么，他念了多少佛呢？他只是具足十念的念佛，并不是像我们，早上念了两个半钟头，下午、晚上也各念两个半钟头，我们在这个佛堂念佛已经快两年了。
信体——不论何人都有往生的希望
下品下生——人是“恶人”，时间是“临终”，所修行的也只是“十念念佛”而已，这样的人都能够被救，离开六道、往生极乐，那么，就表示没有一个人不 能往生。所以，以这种教理作为我们信仰的内容——信体。也就是，我们所谓的信是信什么？信“恶人”、“临终”、“十念”也能往生，来显示每个人当下都有往 生的希望。
所以，这个“下品下生”，既显示“信的内容”，也显示“平生业成”。为什么？我们从现在，就已经看出我们是下品下生的根机，不必等到临终要堕落地狱 才念佛，是现在就归命弥陀：信受弥陀救度、愿生弥陀净土、专称弥陀佛名，岂不是现在就已经往生决定？再者，也显示刚刚所讲的，不论何人都有往生的希望。
念佛是真正的善
第九点，显示念佛是真正的善。
佛经里有一则“石头乘船”的比喻：在古印度的时代，有一位那先比丘，他已经证得阿罗汉果，所以他有神通。当时的国王叫弥兰陀王，这位国王对那先比丘 非常敬重，经常请那先比丘到宫中宣说佛法。一次，国王就问那先比丘说：“一生造恶多端，从无行善，临终短暂念佛就能远离六道而往生成佛，这个我相信不来； 曾经杀一生命，死的时候就堕落地狱，这个我也相信不来。”
那先比丘就反问国王说：“如果有一颗小石头，放在水面，这颗石头是会浮在水面，还是会沉到水底？”
国王回答说：“肯定沉到水底。”
那先比丘又问：“如果有一百颗大石头，放在船上，那会不会沉下去？”
国王就说：“那肯定不会沉下去。”
那先比丘接着开示：“这一百颗大石头如果放在水中，是一定会沉下去的；之所以不会沉下去，是因为有船的关系。一个作恶多端的人，他是应该堕落地狱 的；他之所以不会堕落地狱，是因为有这句名号的救度。那颗小石头之所以沉下去，是因为没有船（造业而直堕地狱）——他没有学佛，不晓得净土法门，没有依靠 阿弥陀佛。”
国王一听，就合掌说：“善哉！善哉！”表示他已经领悟了，他相信了，确实有道理。
我上次也曾经说过，世间真正的善是什么？就是愿生弥陀净土、专称弥陀佛名。一个大慈善家，如果不念佛往生，那么，他最后还是输给一个回心念佛的恶 人；一个恶人，最后能够念佛往生，他胜过一辈子行善的大慈善家。同样的，出家不学净土法门，输给在家；在家能学净土法门，胜过出家。
方法极易、功德极高
第十点，显示净土宗，方法是易行极致，功德是大利无上。
恶人于临终苦逼之时，口称念佛也能做得来，而且当下能灭逆恶重罪，直登佛国，其方法之易，功德之大，无与伦比。若论五逆十恶，非上品上生之方法与功德能修能灭，显示一切法门、方法不如念佛，功德也不如念佛。所以善导大师说：
自余众行，虽名是善；
若比念佛者，全非比较也。
这是“下品下生”这段经文对我们的启发，让我们进一步了解第十八愿。
（四）称念之祖传
我们继续学习：
祖传。
就是祖师对于第十八愿解释的传承。
龙树菩萨解释第十八愿
龙树菩萨于《易行品》解释第十八愿之义言：
阿弥陀佛本愿如是：若人念我称名。
这里点出“乃至十念”的“念”就是称名，同时也说明龙树菩萨所认为的“本愿”就是第十八愿，而不是第十九愿，也不是第二十愿。龙树菩萨在这里对第十八愿的解释，完整的文字有二十八个字，就是：
若人念我称名自归，即入必定，
得阿耨多罗三藐三菩提；
是故常应忆念。
总共有二十八个字，这二十八个字意义很好，以后会解释到。
龙树菩萨在《易行品》中又说：
若人欲疾至，不退转地者，
应以恭敬心，执持称名号。
在这里也有称名的字眼，更表示念佛的念就是称名念佛的意思。
天亲菩萨于《往生论》言：
称彼如来名。
也是称名。它的完整的文字是：
称彼如来名，如彼如来光明智相，
如彼名义，欲如实修行相应故。
昙鸾大师解释第十八愿
接下来昙鸾、道绰、善导、法然等，这几位祖师也是以“称”来解释“念”，而且非常的多，在这里没办法一一来举出。不过，可以简要地举出几段。
昙鸾大师在《往生论注》里面说：
但以十念念阿弥陀佛，便出三界。
又说：
缘佛愿力故，十念念佛，便得往生。
从这里可以看出所谓的十念也是称名念佛，因为都有这一句名号出现。
道绰大师解释第十八愿
道绰大师也说：
若有众生，纵令一生造恶，临命终时，
十念相续，称我名字，若不生者，不取正觉。
总共三十个字，直接地说“十念相续，称我名字”。所以十念就是称名。
善导大师解释第十八愿
善导大师所解释的就更多了。《观经四帖疏o玄义分》说：
若我得佛，十方众生，
称我名号，愿生我国，下至十念，
若不生者，不取正觉。
总共二十八个字，直接点出“称我名号”，并以“称我名号”解释“至心信乐”。
《观念法门》以三十二个字来解释：
若我成佛，十方众生，愿生我国，
称我名字，下至十声；
乘我愿力，若不生者，不取正觉。
也直接点出“称我名字，下至十声”。同时说明，称名的本身就是在依靠弥陀的力量了。
《往生礼赞》更以有名的四十八个字，来解释第十八愿及成就文说：
若我成佛，十方众生，称我名号，下至十声，
若不生者，不取正觉；彼佛今现，在世成佛，
当知本誓，重愿不虚，众生称念，必得往生。
也直接点出称念就必定往生。这几段经文以后会解释到。
法然上人解释第十八愿
《法然上人全集》里面，可以说琳琅满目，都是在说“称名念佛”。最有名的就是《选择本愿念佛集》“标宗之文”，也就是开宗明义就说：
往生之业，念佛为本。
结论的地方就说：
正定之业者，即是称佛名；
称名必得生，依佛本愿故。
这里直接点出称佛名。同时在《选择集》里面，也很简要地解释说“念称是一”，也就是说，念就是称，称就是念，是一样的意义。
“念”不可完全以世间感情之念解释
以上祖师相传的念佛，都是指称名念佛。如果念佛只是停留在心念，则下下品之机必堕地狱，不能往生。故念佛之“念”，不可完全以世间感情之念解释。
同时，称念世间人物之名号，并无功德可言。因为是称念万德所成、真如实相之南无阿弥陀佛名号，则声声念念功德不可计量，所谓“念佛一声，灭八十亿劫 生死之罪”，念佛能消业障，能增福慧，能解冤孽，能除魔难；念佛佛光摄护，菩萨相随，龙天恭敬。善导大师说：念佛本身，具足四德，也就是“忏悔、赞叹、发 愿、庄严”；又说：念佛有五种增上功德，即“灭罪、护念、见佛、摄生、证生”等。不论知不知、信不信，一向称名念佛，不知不求，便有如此大利无上功德，这 纯粹是佛力。学者学此，信者信此，行者行此。
若只是强调心中感情、感受、感恩之念，则有阻人称念之虞、启人懈怠之过。因为众生之心，一言以蔽之，即是妄想、生灭，所谓“动念即乖”。善导大师也说：
纵发清心，犹如画水。
若不称名念佛，必是终日妄想度日。是故祖师相传，解释第十八愿的念佛，即是称名念佛。
称名胜易
称名念佛有“胜易”功能：弥陀名号功德最胜，众生称念下手最易，三根普被，利钝全收。纵令愚钝、不堪义解之人，但能专称佛名，也得往生，舍此称名念佛法门，则非胜易之易行道。
思念化为声声称名
又，若真了解弥陀与众生的关系，则思念、感念佛恩佛德之心，皆化为一声声的“南无阿弥陀佛”。
在原始佛教的时代，凡是赞叹佛的威德，或皈依于佛，则皆自然称念“南无佛”！
《增一阿含经》二十六卷《等见品》说：“有五百释女，重伤苦极，自归称唤如来名号。尔时释尊以天耳清彻，闻诸释女……尔时，诸女命终，皆生天上。”
“念”必会因内心宗教信仰的发露，而显现为“声”。
因此，第十八愿愿文之“念”，并非只是停留在“忆念”，有显现为音声的必然性，故祖师相传，以“声”释“念”，而说“念声是一”。
应常念佛
又六字洪名之本身，即是阿弥陀佛的生命。昙鸾大师说“名即体”，意思是：弥陀佛名就是弥陀本体，故不论有心无心，但称佛名，其人身上必放佛光，所谓“念佛一声，有四十里光明烛身”。
人若不念佛，必念妄想；欲常念佛，须常动唇称名，小声念或金刚念。能常念佛，即是念念不舍，符合愿文“乃至十念”之义。故善导大师说：
念念不舍者，是名正定之业，顺彼佛愿故。
金刚念最适合
念佛有四种：大声念、小声念、金刚念、默念，这四种念佛当中，以“金刚念”为宜，也就是动嘴巴，声音只有自己听得到、感觉得到，这样便能够绵绵密密、细水长流，终日念念不舍，而不感觉疲累。
当然，法无定法，该大声念就大声念，该小声念就小声念，该默念就默念。但这四种当中，总以金刚念最适合，无论何时、何地、何人、何缘。
第三大点：乃至十念，显平生业成。
道绰大师释第十八愿言：
若有众生，纵令一生造恶，临命终时，
十念相续，称我名字，若不生者，不取正觉。
“乃至十念”是指“平生之机”还是“临终之机”？道绰大师的解释，明知是指临终之机，非指平生之机。以此临终十念亦得往生，显示平生之机，已是“平生业成”，往生决定。
第四大点：“乃至”者：上包一形，下包一念。
善导大师《观经疏》言：
上尽一形，下至一日、一时、一念等；
（从多向少）
或从一念十念，至一时、一日、一形。
（从少向多）
大意者：
一发心以后，誓毕此生，无有退转，
唯以净土为期。
这段文也很能解释“乃至”这两个字的意思。扼要来说，就是“上包一形，下包一念”。“一形”就是一辈子，“一念”就是临终一念。
亦即“平生之机，上尽一形；临终之机，下至一念”。
“上尽一形”：他现在遇到净土法门，信受弥陀救度，就专称弥陀佛名、愿生弥陀净土，尽他一辈子的光阴，无论他此后的人生还有五十年，或四十年、三十年、二十年，或是十年，他都专念这句名号，不夹杂，不间断，不假借其他的功行，这就是“上尽一形”。
“下至一日、一时、一念”：也就是“下品下生”所讲的，这个人一生没有遇到佛法，也没有遇到一般的善缘、做行善积德的善事，而是遇到了恶缘，一生作 恶多端，到了临终才遇到这个法门。那么，他一念、十念，当下就往生了。他如果生命延长的话，就会“乃至一时、乃至一日、乃至此后一辈子”都专念这句名号。
所以，“乃至”两个字，有不定的、弹性的含义在里面。大意就是：现在发愿要往生极乐世界、发愿专念弥陀名号之后，尽这一辈子，都不改变、不退转，一直到往生极乐净土为止。所以说“大意者：一发心以后，誓毕此生，无有退转，唯以净土为期”。
这是从概要上来讲。
第五大点：“乃至”含多义。
如果细微地解释，也就是说，如果广泛地解释的话，“乃至”两个字包含很多意义。
不论何人
一，不论何人——男女、老幼、僧俗、善恶、平生、临终、中阴身、三恶道。
也就是不管男众、女众、老人、小孩、出家、在家、善人、恶人，或者是平生，或者是临终；乃至他已经断气了，进入中阴身，如果有善知识为他开示这个法 门，引导他念佛，他也能够在中阴身往生极乐世界；甚至三恶道，就是畜生、饿鬼、地狱的众生，也能往生极乐世界。上次曾引用《净土圣贤录》里面很多畜生道的 众生往生极乐世界的事迹。
所以，就众生来讲，就是包括这些，就是“不论何人”。
不论何时
二，不论何时——二六时中。
就是说，任何时间，二六时中，不管白天、晚上、上午、下午，都可以念佛。
不论何处
三，不论何处——佛堂、房间、浴厕，不论净秽之地。光照十方，难择死地。
也就是说，我们念这句“南无阿弥陀佛”，固然大雄宝殿、念佛堂可以念佛，即使房间、浴厕，也可以念佛。是不论清净的地方、污秽的地方，都可以念的，没有忌讳的。
如果不是念佛的话，那就不一定。譬如说我们要诵经，必须恭恭敬敬地在清净的地方；要持咒的话，也有一些咒是不适当的时间就不能持、不是清净的地方也不能持。
只有这句六字万德洪名最没有忌讳，任何时间、任何地点都能称念。
“光照十方，难择死地”：也就是说，哪个地方没有阿弥陀佛？没有一个地方没有阿弥陀佛啊！阿弥陀佛无所不在啊！所以，佛堂有阿弥陀佛，房间、洗手间 照样有阿弥陀佛，我们在那里念佛，也照样跟阿弥陀佛感应道交，阿弥陀佛一点都不会嫌弃，一点都不会受地点的障碍。何况我们众生难择死地，很难自我选择说 “我死的时候，要在佛堂，众多莲友围绕之中来念佛往生”，大家都很难把握在什么时间、什么地点断气。但是，不管他在什么地方断气，阿弥陀佛当下都会显现在 他面前，来迎接他。
因此，不管任何地方都可以念佛的。
不论何事
四，不论何事——士农工商、行住坐卧、一切诸缘。事缘本无碍，若碍当远之。
职业是士农工商，举止是行住坐卧，当下的事情是任何诸缘。“一切诸缘”，任何事情都可以念佛。只要不是动脑筋的事，都可以念佛。为什么？
“事缘本无碍，若碍当远之”：也就是说，如果厌离娑婆、欣生极乐之心非常恳切的话，即使无人鞭策，也会随时、随地、随缘念佛。
这就是“事怕有心人”，他只要有这个心，不必人家勉励、鞭策，都会自动自发地去念佛。就像上次所讲的，会忙里偷闲、闹中取静。为什么？念是在我们的嘴巴，念是在我们的心中，我们是不会受障碍的，所谓“竹密不妨流水过，山高岂碍白云飞”，只要有这个心。
生死心要恳切
有的同修说：“有空的时候没有想到要念佛，偶然念佛了，也很涣散。”
这就是没有恳切的心，也就是说生死心不恳切。如果处于“下品下生”那种境界的时候，他一定会“至心，令声不绝”去具足十念，念“南无阿弥陀佛”。可是他现在不这样，就表示他生死心不恳切。
所以，学净土法门的人，生死心要恳切，恳切到把我们现在就拉到临终，把我们的身份拉到“下品下生”，而“念念不舍”。
这是不论任何事情。
不论何心
五，不论心境——善心恶心、定心散心、清净心、污秽心。净心方法。
也就是说，不管当下的心是善心或是恶心，是定心或是散心，是清净心或是污秽心，都可以念佛。
有的同修很为自己苦恼，说：“我一直都是很虔诚地在念佛，可是越是虔诚专一地念佛，越感觉自己妄想杂念非常多，所谓过去、现在、未来，上穷碧落下黄泉，该想的想，不该想的也想，像这样的念佛，到底管用吗？”
每一句都管用！
为什么？往生不是靠我们念佛的工夫，不是靠我们的心境，完完全全是靠这句名号，我们只要以我们这一颗心，以我们这种根机、身份去念佛，当下就乘上佛的愿力、搭上佛的愿船、领受弥陀的功德，都能够往生的。
所以，我们要晓得：净土法门是弥陀救度的法门，不是靠我们的工夫来成就往生的法门。
而弥陀的救度是现成的，在哪里？在这句名号，在他的愿力。只要我们以我们的身份、根机，以我们当下的心境，专一地、诚恳地去念这句名号，就可以了。
不要因为有妄想杂念而担忧苦恼，甚至怀疑“我这样能往生吗？”如果这样的话，就是不了解我们这个法门，那就不是我们这个法门了。
净土法门本来就是要安我们的心的，而且让我们大安心、大满足，我们既然遇到这个法门，如果还有所苦恼、有所不安，那就表示：虽然念佛，但是不了解这个法门。这样的话，那就务必一方面念佛，一方面多看我们编的书，因为很多问题在这些书中都有解答。
十念计数
当然，要想念佛的时候比较清净、没有妄想杂念，也有方法，方法就是以十念计数达到“摄心专注”：垂睑敛目，十念计数（注：每句佛号都知道是第几句， 从一记到十，循环往复），或是五念计数，这样就比较能够专心。当然，还是不能完全没有妄想杂念，但是比较粗的妄想杂念就没有了，如果有粗的妄想杂念的话， 十念计数就记不清楚，五念计数也记不清楚。所以，我们念佛尽量都是以这种十念计数或五念计数念佛。
在这里静坐念佛，就是垂睑敛目，摄心专注在这句佛号上，运用十念计数。那么，如果不是在这里念佛，在家里，静坐或是经行，经行的时候拨念珠也可以，十念或五念拨一颗。
念佛最能感受到清净的法喜，就是早晨的时候。所以，我很希望我们的同修都能早睡早起，早起念佛，晨坐念佛。
不论何数
六，不论何数——从多向少，从少向多，彻至临终。出口就念，想到就念，念念不舍。
每个人的根机、时间都各不一样，因此阿弥陀佛没有规定你要念多少，所以，不论数目多少。
可是，我们要把念佛培养成习惯，所谓“熟处转生，生处转熟”，形成“念佛生活化，生活念佛化”。
凡夫最熟悉的是什么？就是五欲、烦恼；最陌生的是什么？就是念佛。我们把最熟悉的五欲尽量淡化，常常念佛，形成习惯，这就是“熟处转生，生处转熟”。学佛也只不过是“熟处转生，生处转熟”。
金刚念最持久
念佛有四种音声：大声念、小声念、金刚念、默念。在这四种当中，金刚念最能够持续而不累。所谓金刚念，就是动嘴巴，声音自己听得到，别人听不到；如 果是小声念，旁边的人还能听得到；大声念，难以持久；默念，往往会忘记。能够持续长久的，就是小声念或是金刚念，其中以金刚念最能持续长久。
走路坐车皆可一向专念
我们走路的时候，可以一步一句佛号；坐在公交车上，也可以闭目念佛；开车的时候，也可以边开边念佛。为什么？对我们最重要的就是这句佛号啊！所谓“世间虚假，唯佛是真”，那我们何必顾念旁边的人以异样的眼光来看自己呢？
当然，出家人比较方便，可以端坐闭目，拨着念珠念佛。如果是在家众，穿着西装、打着领带，也在那里端坐闭目、拨着念珠念佛，人家就觉得怪怪的。
不过，这个轻重缓急，可由自己选择，有心的话，可以不管旁人的眼光，这一点是不要妥协、不要迁就的。
总之，不论时处诸缘，一向专念，念念不舍。
第六大点：念佛即是乘佛愿。
念佛当下即是乘佛愿船，
非念而后乘愿船，
亦非念至功夫成片方乘愿船，
亦非平生念佛，至临终方乘。
意思就是说，念佛的本身即是在乘佛愿，当下念佛，当下就在乘坐阿弥陀佛的愿船，如果当下断气，当下就往生。并不是像播种，春天播种，当下不能开花结 果，要等到秋天；或者是今年播种，要等到明年；或是今年播种，要等好几年，都不是。是当下念佛、当下就在靠弥陀的愿船。而且，当下念佛，以当下的心境，就 已经拥有往生的功德。没规定需要念到所谓的“工夫成片”、“梦寐一如”、“净念相继”、降伏见惑、断除思惑、达到事一心理一心……不是这样的。也不是现在 念佛是培养，等到临终才能决定能不能往生，也不是，而是“平生业成”。
预知时至
当然，一个人能够预知时至，所谓“若临命终，自知时至，身无病苦，心不贪恋，意不颠倒，如入禅定”，要能够这样的话，往往都是常常念佛的人，也就是 有事无事都把这句佛号挂在口中、悬在心上。而且，他念念之间都很专注、很摄心，杂念比较少，能够念到所谓“净念相续”。这样的人往往能够预知时至。
不然的话，同样也可以往生，也是平生业成，只是不容易达到预知时至。
第七大点：乃至十念，摄前三心。
欲生我国：目标。
乃至十念：方法。
既指目标，又示方法。
也就是“至心、信乐、欲生我国”之三心导归“乃至十念”，“乃至十念”摄前三心。
“欲生我国”是目标，“乃至十念”是方法，在这里指出目标与方法，而最后是“专称弥陀佛名”这个方法。为什么？因为“愿生弥陀净土”而“专称弥陀佛名”即“已蒙弥陀救度”，“必生弥陀净土”，肉身虽然仍在娑婆，已非娑婆凡夫，已是极乐圣众，一旦娑婆命终，即于极乐化生。
故，“至心、信乐、欲生我国”即是“乃至十念”的前方便，有“信”有“愿”之后，信愿便潜于心底，此后就“一向专称弥陀佛名”。
第八大点：印光大师惕弟子之事。
二十五年冬，大吐血一次，时人命只在呼吸间。然省察自心，一不慌张，二不恐惧，但觉佛尚未念好为憾。愈后与一缁友朝江浙诸山，至苏谒师禀告病危时心理。师闻之，大喝曰：“汝若如此想，西方去不得矣！什么叫念好，十念当往生！”
这一段典故记载在《印光大师全集》里面的《永思集》，也就是说，有一位居士，在民国二十五年的冬天大吐血，那个时候他的生命只在呼吸间，很可能当下 就会断气，但是他“一不慌张，二不恐惧”（一般人在临命终的时候会怎样？所谓“心绪多端，六神无主，前途茫茫，无所依靠”，有那种慌乱跟恐惧，可是他没 有），他很镇定，既不慌乱，也不恐惧。他只有一个遗憾，他平常念“南无阿弥陀佛”，并没有念到那一种清净心，念念当中还是有妄想杂念。
幸好，之后他病好起来了，就跟一位缁友（缁友就是出家众）去朝山拜佛，“江”指江苏，“浙”指浙江，到了苏州，那时候印光大师在苏州。这个居士到了 苏州，就顶礼印光大师，报告当时的心境，印光大师一听，就喝斥他说：“你不可以有这种观念，你抱持着这种观念，往生就不确定了，恐怕就不能往生了。什么叫 念得好不好？十念应当往生，何况你念佛不只十念！”
“十念应当往生”，表示往生不在于念佛的工夫，而是在于名号本身的功德，在于弥陀愿力所使然；既然这样，也无所谓念得好与不好，念得好与不好都能往生，所以，也就显示不论何人，只要“专称弥陀佛名”，都能“往生弥陀净土”，何况我们念佛再少也超过十念。
现在就要被救
所以，这个“乃至十念”，“下品下生”说“具足十念”，我们念佛都已超过十念。我们现在就已经念佛，不等到临终；我们现在是念佛之人，不是五逆十恶、具足不善之人，我们更能往生！
不过，我们的心态要把它调整到“我是下品下生，现在是临命终时，现在念佛，现在念念都是往生的正因” 。
接下来，对于“乃至十念”的“称名念佛”，提出一个问题：
何故发“念佛往生愿”？
为什么阿弥陀佛在因位法藏菩萨之时，要广度十方众生，不发其他的愿，而发“念佛往生愿”？他有什么理由？
就这个问题，引用法然上人《选择集》第三章《本愿章》的一段问答，也就是《法然上人全集》第27页到30页，来作为解释：
问曰：普约诸愿，选舍粗恶，而选取善妙，其理可然。何故第十八愿，选舍一切诸行，唯偏选取念佛一行，为往生本愿乎？
答曰：圣意难测，不能辄解，虽然今试以二义解之，一者“胜劣”义，二者“难易”义。
初“胜劣”者：念佛是胜，余行是劣，所以者何？名号者是万德之所归也。然则弥陀一佛所有四智、三身、十力、四无畏等一切内证功德，相好、光明、说 法、利生等一切外用功德，皆悉摄在阿弥陀佛名号之中，故名号功德最为胜也。余行不然，各守一隅，是以为劣也；譬如世间屋舍名字之中摄栋梁椽柱等一切家具， 而栋梁等一一名字中不能摄一切，以是应知。然则佛名号功德，胜余一切功德，故“舍劣取胜”以为本愿欤！
次“难易”义者：念佛易修，诸行难修，是故《往生礼赞》云：
问曰：何故不令作观，直遣专称名字者，有何意也？
答曰：乃由众生障重，境细心粗，识扬神飞，观难成就也。是以大圣悲怜，直劝专称名字，正由称名易故，相续即生。
又《往生要集》云：
问曰：一切善业，各有利益，各得往生，何故唯劝念佛一门？
答曰：今劝念佛，非是遮余种种妙行；只是男女贵贱，不简行住坐卧，不论时处诸缘，修之不难；乃至临终，愿求往生，得其便宜，不如念佛。
故知念佛易故，通于一切；诸行难故，不通诸机。然则为令一切众生“平等往生”，“舍难取易”以为本愿欤！
若夫以“造像起塔”而为本愿，则贫穷困乏之类定绝往生望；然富贵者少，贫贱者甚多。
若以“智慧高才”而为本愿，则愚钝下智者定绝往生望；然智慧者少，愚痴者甚多。
若以“多闻多见”而为本愿，则少闻少见辈定绝往生望；然多闻者少，少闻者甚多。
若以“持戒持律”而为本愿，则破戒无戒人定绝往生望；然持戒者少，破戒者甚多。
自余诸行，准是应知。
当知以上诸行等而为本愿，则得往生者少，不往生者甚多。
然则弥陀如来法藏比丘之昔，被催平等慈悲，为普摄于一切，不以造像起塔等诸行为往生本愿，唯以称名念佛一行为其本愿也。
故法照禅师《五会法事赞》云：
彼佛因中立弘誓，闻名念我总迎来；
不简贫穷将富贵，不简下智与高才；
不简多闻持净戒，不简破戒罪根深；
但使回心多念佛，能令瓦砾变成金。
法然上人是八百年前日本一位鼎鼎有名的高僧，当时佛教界普遍赞扬他是“智慧第一，势至再来”，日本的净土宗就是由法然上人开创、开展、传承下来的。因此，引用法然上人的言论，比较有权威性。
问曰：普约诸愿，选舍粗恶，而选取善妙，其理可然。何故第十八愿，选舍一切诸行，唯偏选取念佛一行为往生本愿乎？
先以此设问，来引起下面的解释。
“普约诸愿，选舍粗恶，而选取善妙，其理可然”：意思是说，普约四十八愿，每一愿每一愿，都是法藏菩萨以当时八地以上的果位，在世自在王佛的加持之 下，观照了二百一十亿诸佛国土，作为他规划四十八愿蓝图的参考。那么，在这二百一十亿国土之中，凡是粗劣的、不好的就舍掉，凡是善德的、微妙的就选取，这 个道理，当然是可以理解的。
可是在这当中的第十八愿，为什么舍掉了所有的法门，而唯独选取念佛这一个法门作为十方众生往生的本愿呢？它的理由、它的原因是什么？
答曰：圣意难测，不能辄解；虽然
今试以二义解之：
一者“胜劣”义，二者“难易”义。
在这个回答当中，首先提出“二义”——二种道理、原因，第一种就是“胜劣”，第二种就是“难易”。
“圣意难测”：“圣”就是圣智，圣哲的智慧，也就是阿弥陀佛。因为阿弥陀佛不止那个时候才示现为法藏菩萨，成佛度众，是本来就已经成佛，为了度众， 才示现为法藏菩萨。那么，他所发的第十八愿只说“念佛往生愿”，同时释迦牟尼佛传承第十八愿，也说“念佛往生愿”；在《阿弥陀经》中十方诸佛赞叹，也是赞 叹“念佛往生愿”，而佛的境界是难以测量的。
善导大师《观经疏o玄义分》说：
佛密意弘深，教门难晓；
三贤十圣，弗测所窥；
况我信外轻毛，敢知旨趣。
佛的境界，是连三贤十圣都没办法窥透的，因为佛的境界幽深玄奥。三贤十圣都已如此了，何况我们是贪嗔痴的信外轻毛凡夫，怎么能够理解得到、了解得来呢？本来以十地来讲，初地不能窥探二地的境界，二地不能窥探三地的境界，一地比一地高超，何况我们是凡夫，要窥探佛的境界？
可是在这里为了解释，法然上人就说，虽然如此，“今试以二义解之”，这个“试”有一种谦卑退让的含义。为什么？我们凡夫要窥视佛的境界，总是小心谨 慎、诚惶诚恐，所以说“试以二义解之”，也就是以“胜劣”跟“难易”来解释阿弥陀佛第十八愿之所以“偏选取念佛一行为往生本愿”的理由。
称名念佛既殊胜又容易
胜劣——就“法”而言；
难易——就“机”而言。
胜——殊胜、圆满、超越之义；
劣——下劣、缺乏、拘限之义。
难——繁杂、困难、危难之义；
易——简易、容易、安易之义。
“胜劣”跟“难易”可用四句话来分辨：
“易而非胜”：容易不困难，却下劣不殊胜；
“胜而非易”：殊胜不下劣，却困难不容易；
“非胜非易”：不殊胜而下劣，不容易而困难；
“亦胜亦易”：既殊胜不下劣，又容易不困难。
在这四句当中，既殊胜又容易的，就是接下来要解释的“称名念佛”。除了“称名念佛”之外的各宗各派、所有八万四千法门，就往生来讲，都是既非殊胜也非容易。
信机与信法
胜——法——法体、德能
易——机——根机、修相
胜——信法、恭敬
易——信机、惭愧
“胜”是就法而言，也就是法体、德能；“易”是就机而言，也就是根机、修相。“胜”是就信法、恭敬来讲；“易”是就信机、惭愧来讲。“胜易”也就是 二种深信，就是信机跟信法。信机的本身一定是信法，信法的本身一定是信机。信机——信自己是罪恶生死凡夫，旷劫以来，常没常流转，无有出离之缘。一个真正 这样信受的人，必定也是信法——信受弥陀救度，这种众生，无疑无虑，乘彼愿力，必得往生。
如果只是认为自己是罪恶深重、烦恼强盛的生死凡夫，没办法以自力脱离六道轮回，而苦恼、没有安慰，那表示他不是信机，这样的人罪恶观很深。可是他没 有信受弥陀的救度，所以内心苦恼不安。这种罪恶观跟信机的觉悟有什么差别呢？差别在于他跟弥陀的救度没有交集，他跟弥陀的救度是平行的。
一个修行人，修行愈久，愈发现以自己的力量要断烦恼、出三界，不可能！那个时候，可以说是苦恼无边，不得安心，过着苦恼的日子，想到生死事大、无常迅速，今日如果阎罗王发帖子来，不晓得如何来面对。
他是因为没有接触到阿弥陀佛的救度法门，如果有的话，那么，他就不只是罪恶观，而是信机了。
机跟法是结合在一起的，是二种一具的深信，它们不是独立的，不是分离的。
“今试以二义解之：一者胜劣义，二者难易义”：这是先标出有两种道理，然后，再做下面的解释。
初“胜劣”者：念佛是胜，余行是劣。
先解释胜劣义，分为三段：先标、次释、后结。
这一段就是“标”，也就是先标示出观点：“念佛是胜，余行是劣”；接下来解释“念佛是胜，余行是劣”的道理——“释”；最后，“然则佛名号功德，胜余一切功德，故‘舍劣取胜’以为本愿欤！”这一行是“结”，最后作出结论。
“初‘胜劣’者，念佛是胜，余行是劣”：还没有详细解释前，把结论先点出来：什么是胜、什么是劣？念佛一法是“胜”，除了念佛以外所有法门，就往生来讲都是“劣”，都是有缺陷的，也就是一部分的，是局限的，不是全部的，不是超越的。为什么是这样呢？下一行说：
所以者何？名号是万德之所归也。
先概略做一个解释，就是念佛之所以胜，因为所念的这句“南无阿弥陀佛”六字洪名，是万德之所归。
弥陀之内证与外用
接下来就以“法”跟“譬喻”来解释什么叫做“万德之所归”。“万德所归”是指阿弥陀佛在因地的时候所修行，以及果上——也就是成佛的时候，所具足的 一切功德，通通涵摄在六字名号之中，因此名号具足阿弥陀佛因位、果地的万德，所以说“万德之所归”。也就是：六字名号是万德的结晶，有绝对性的价值，使称 念者拥有阿弥陀佛无边胜德，具足大善根、大福德。如《无量寿经》说：“令诸众生功德成就。”“为众开法藏，广施功德宝。”又说：“具足无上功德”，意即阿 弥陀佛在因位之时，代替一切善恶众生、经过兆载永劫的时间广修万行，以及所有波罗蜜之行门，而将这些功德通通容纳在六字名号中，同时将这六字名号布施给我 们十方善恶众生，因此，名号具足十方三世一切诸佛的万行、万善、万德。可说，因位果德、内证外用、依报正报等等，恒河沙数无量无边不可思议功德，无一遗漏 地融摄在名号之中！所以，这句名号成为极善无上殊胜之法，故：称名念佛功德最为殊胜。
法然上人接着解释：
然则弥陀一佛所有四智、三身、十力、四无畏等一切内证功德，相好、光明、说法、利生等，一切外用功德，皆悉摄在阿弥陀佛名号之中，故名号功德最为胜也。余行不然，各守一隅，是以为劣也。
阿弥陀佛“内证”跟“外用”的功德，通通包涵、收摄在这句六字洪名当中，所以，这句名号的功德最为殊胜。这里所讲的“内证”，就是阿弥陀佛的正觉的 内容，也就是“四智、三身、十力、四无畏”；所谓的“外用”，就是正觉显现在外的一种功能、作用，也就是“相好、光明、说法、利生”等。
四智、三身、十力、四无畏
这里所提的“四智”，就是佛的境界，到了佛的境界，就是“转识成智”。我们的心有八种功能，所谓的“八识”，也就是眼、耳、鼻、舌、身、意，还有末 那识、阿赖耶识，共八识。八识是凡夫之心，不是圣者之心，如果要成佛的话，必须“转识成智”，转八识成为“四智”：第一，转第八识成为“大圆镜智”；第 二，转末那识成为“平等性智”；第三，转第六识成为“妙观察智”；第四，转前面眼、耳、鼻、舌、身五识成为“成所作智”。但这只是名相，至于内涵呢？内涵 我们理解不来，那是佛的境界，我们没有达到那个境界，现在这样说明，都是一种记问之学，对我们来讲只是增加知识，此外没有什么意义。
“三身”，就是法身、报身、应化身。“十力”、“四无畏”等名相，我们这里不必谈，因为现在讲完，等一下就忘了，需要了解的话可以查佛学辞典。
这四智、三身、十力、四无畏是有次第关系的，证到了四智，就能拥有三身；所生的三身，能具足十力；所具足的十力内德，同时具足四无畏的功能。
相好、光明、说法、利生
“相好、光明、说法、利生”这四种正觉内容显现在外的功用是什么意思？
“相好”跟“光明”就像《观无量寿经》所讲的：
无量寿佛，有八万四千相。
一一相中，各有八万四千随形好。
一一好中，复有八万四千光明。
一一光明，遍照十方世界，
念佛众生摄取不舍。
这是阿弥陀佛的“相”跟“好”以及“光明”的说明。
“说法”，《阿弥陀经》一开始就说：
从是西方，过十万亿佛土，有世界名曰极乐。
其土有佛，号阿弥陀，今现在说法。
也就是阿弥陀佛成佛以来一直在说法，过去在说法，现在在说法，未来尽无量的时间，都是在说法。
“利生”就是利益十方三世无边的众生。
屋舍喻：名号总摄万德
“余行不然”：其他的行法就不是这样。
“各守一隅”：它们只拥有一部分，不是整体的，不是圆满的，所以跟名号来比较，就下劣了。
这一段是就“法”来讲。接下来用譬喻：
譬如世间屋舍名字之中摄栋梁椽柱等一切家具，而栋梁等一一名字中，不能摄一切，以是应知。
房子是总名，房子里面的栋、梁、椽、柱，或是衣橱、柜子、门、窗等等，都只是房屋里面的一部分。而名号就像房子的总称一样，具足万善、万德，是属于 整体的，是绝对性的、圆满的。除了名号之外的所有行门，是万善、万德的一部分，是相对的，不是绝对的，所以譬喻为栋、梁、椽、柱。
然则佛名号功德，胜余一切功德，
故“舍劣取胜”以为本愿欤！
从这些道理来看，阿弥陀佛的六字名号的功德，胜过所有一切法门的功德，所以舍劣取胜。
接下来解释“难”、“易”。
“难易”义者：念佛易修，诸行难修。
这是总标。接下来就是文证，用两段问答之文作为证明，之后引用法照大师的一首偈，来解释“难易”。
“念佛易修，诸行难修”：这也是先提出结论。接着第一个问答先举《往生礼赞》（《善导大师全集》第478页）：
是故《往生礼赞》云：
问曰：何故不令作观，直遣专称名字者，
有何意也？
答曰：乃由众生障重，境细心粗，
识扬神飞，观难成就也。
是以大圣悲怜，直劝专称名字，
正由称名易故，相续即生。
问：为什么不让众生观想佛身，而直接了当地要众生专一称念佛名，有什么原因？
答：第一，众生障重；第二，境细心粗；第三，识扬神飞。“观”——观佛身就很困难，难得成就，所谓“观难成就”。
观想有三种困难
从这一段文可以看出，观想有三种困难。
第一，罪障深重难，此约其体。
这是从体上来讲。也就是罪障深重，作观难成！
第二，心境不应难，此约其相。
这是从相上来讲。什么是“心”呢？这里说“心粗”，也就是，我们的心都是粗动的、散乱的，因为我们是欲界的众生，所谓欲界的众生就是散地，散地就 是：欲界众生的心都是散乱的，散乱是他的天性。就好像法然上人的譬喻，我们出生为人，就有眼睛、鼻子这些相貌；我们出生在欲界，我们的内心就是散乱、粗 动。
“境”是什么样的境呢？我们看《观无量寿经》十三定观的第九观“观佛身”，佛身有多高？颜色是什么颜色？白毫长得什么样子？眼睛长得什么样子？毛孔 是什么样子……一一相好；还有，毛孔放光，光中化佛，佛本身又化菩萨，这些都很微细。极乐世界在《往生论》中分为“三严”，“三严”就是佛的庄严、菩萨的 庄严（这是正报），还有极乐世界境界的庄严（这是依报）。这些境界是那么的微妙、纤细，我们凡夫的心怎么能观想得来？这就是心境不相应的困难。
第三，妄想飞扬难，此约其用。
这是从“用”上来讲。“识扬神飞”这四个字很有文学性，但是道理很容易了解，就是“识神飞扬”的意思。“识神”就是心，我们的心，凡夫之心，也称为“神识”，那我们的心是怎么样呢？就是妄想纷飞。所以，第三就是妄想飞扬之难。
念佛时妄想杂念多的原因
有人感叹说：“我平常不觉得有什么烦恼、有什么妄想杂念，可是，不念佛便罢，一旦想静下心来念佛，妄想杂念就特别多。”其实这是很正常的。
刚刚讲，我们的心有八识，就是有八种功能，这八种功能，有一首偈是这样描述的：
兄弟八个一个呆，五个门前做买卖，
一个在家出主意，一个司账管钱财。
“兄弟八个”：是指八识，因为八识是一体的，是一个心分为八种功能和作用。
“一个呆”：是哪一识呢？就是第八识。第八“阿赖耶识”，也叫做“藏识”，这个仓库本身是不选择的，人家搬好的进来，或是搬不好的进来，仓库通通接受，不会分别好坏，所以“兄弟八个一个呆”。
“五个门前做买卖”：这五个就是眼、耳、鼻、舌、身。我们没有眼睛，就不能看外面的色（也就是境界）；没有耳朵，就不能听声音；没有鼻子，就不能嗅气味；没有舌头，就不能尝味道。透过这五识，第六识才能产生它的作用，所以说“五个门前做买卖”。
“一个在家出主意”：这是第几识？就是第六“意识”。可以说，这八识当中，第六识是总经理，它在家出主意呀！所以，第六识能够有什么？有记忆、有分别、有思惟、有判断（要与不要）等等这些功能，所以，它是总经理。
“一个司账管钱财”：这就是第七“末那识”。末那识就是执著、执取，把仓库当做自己的身心性命。什么都为这个身心性命设想，愈多愈好，只怕少，不怕 多。所以，凡是前面五识——这五个兄弟所做的买卖，经过第六识这个总经理的收纳之后，末那识通通把它们——点点滴滴，不管是好是坏，都没有推拒地收在阿赖 耶识里面。
可说阿赖耶识是董事长，它要负最后的责任，它如果转识成智，通通是妙善的功德，它就能成佛；如果是粗恶的话，它就永远六道轮回。
所以，天亲菩萨《唯识三十颂》就有两句话说：
受熏持种根身器，去后来先做主公。
这就是在说第八识。
“受熏持种”：接受，而且把眼、耳、鼻、舌、身以及第六意识所看、所听、所想，形成一个影子、一粒种子，落在第八阿赖耶识的田地里面、仓库当中，而成为未来的果报，所以说“受熏持种根身器”。
“去后来先做主公”：去最后，来最先。“去后”，也就是一个人死的时候，这个第八识最后才离开，也就是说，身体先冷，逐渐逐渐地冷，如果没有全部冷 的话，他还没有死，他的阿赖耶识—— 第八识还在身体当中。必须要全部冷透了，第八识最后才离开，这个人才称为死亡。“来先”，也就是投胎的时候，它最先到，还没有眼、耳、鼻、舌、身、意的时 候，它已经到了。它是主人公。去是最后，眼、耳、鼻、舌、身已经没有作用了，但是它还没有离开，它是最后才离开的，所以“去后来先做主公”。
刚刚讲总经理就是第六意识，第六意识是在家出主意的。它好像老板一样。第六意识，有所谓“五俱意识”跟“独头意识”。
五俱意识
“五俱意识”就是第六意识陪伴着眼、耳、鼻、舌、身，在一起产生作用。现在我们坐在这里，就是第六识跟五俱意识，也就是五俱意识的一种功能作用。以 我来讲，我的眼睛在看大家，耳朵也听到冷气或有人咳嗽的声音，所以，我的意识跟这五俱——眼、耳、鼻、舌、身是相伴一起在思惟。大家也一样，眼睛看着前方 佛堂、佛像，有的耳朵专心在听，当然有的在听的当中也兼夹着胡思乱想，这就是五俱意识。当我们五俱意识时，是有针对性的，所以，妄想杂念比较少。
独头意识
可是，当我们正身端坐、闭目专心念佛的时候，这时候有没有五俱？没有了！这是单独，这叫“独头意识”。也就是眼睛不看、耳朵不听，身体也没什么动 作，只是嘴巴专一地念佛，这叫“独头意识”。独头意识的时候，我们阿赖耶识里面的种种种子就会怎么样？神识飞扬，就会浮现出来，就会躁动不安。
所以，有时白天忙于事情，没感觉到烦恼；等到晚上静下来时，就会追思过去种种境遇，难离难舍，甚至到了三更半夜还难以成眠。这就是独头意识的作用。
当然，独头意识有“散乱独头”（像刚刚讲的，当自己静下来的时候，有种种的念头，这是散乱独头），也有“梦中独头”，因为躺在那里入眠之后做梦， 眼、耳、鼻、舌、身都没作用了，那时候在梦中居然还能听到声音、看到景象，还能做种种动作，那是“梦中独头”。还有一种是“定中独头”，入定，那也是第六 识的范围，一切没有离开第六意识。
从这里可以了解，我们静坐念佛的时候，更能感受到我们真的是博地凡夫啊！烦恼之强盛，杂念之繁多，平常没有发觉，以为自己很清净、自己根机很锐利、 很能够修其他的法门。一旦静坐的话，才发现到自己不是昏沉就是散乱。静坐下来，没有精神的时候，睡眠不足，就会打瞌睡；一旦精神好的时候，就是天南地北， 上穷碧落下黄泉，种种追想，该想也想，不该想也想，有意义没意义都在想！所以称这个想叫“妄想”。
为什么说“妄”呢？本来世间万法，物质界也好，精神界也好，都是因缘和合而生的，因缘相聚就生，因缘离散就灭。而这个因缘是时时刻刻都在变的。譬如 过去有过去的因缘，过去有过去的人、事、物，可是过去已经过去了，事过境迁，人物不再，当时的心、当时的境已经完全转变了。这个时候，再追想那个时候，已 经完全不相应了。可是我们凡夫都有执著，都会去想。那从这本身来讲，是实在的吗？不是！是虚幻的。所谓“有想皆妄”，所以说“妄想”。我们凡夫都难免这 样，所以，我们凡夫可悲、可怜、可叹就在这里。这样的凡夫，如果以自己的力量超越三界六道，那是没办法的，可是如果靠弥陀的力量，那就易如反掌。
称名易故，相续即生
“乃由众生障重，境细心粗，识扬神飞，观难成就也。是以大圣悲怜，直劝专称名字，正由称名易故，相续即生。”“大圣”就是释迦牟尼佛。释迦牟尼佛以 悲悯之心来可怜我们十方众生，所以劝导我们专称六字名号，由于这句名号是具有殊胜的功能，而称念这句名号很容易，大家都做得来，“相续即生”，也就是说， 自从发心愿生极乐、专称佛名之后，誓毕此生，无有退转，一直到临命终时，这样就必定往生。
那么，临命终时的必定往生，不是临命终时才决定必定往生，是现在这样念佛的话，现在就决定必定往生了。
称名有三种容易
“专称名字”，如果与前面观想佛身来做比较的话，也有三种容易。
第一，无障重之难，不舍逆谤阐提故。
也就是说，不论善恶贤愚，都能称名念佛，所以即使业障深重，也能称名。而业障深重，更需要称名！唯有称名，才能够救度业障深重的凡夫，除此之外，所 有万行、杂行，都不能救度。因为阿弥陀佛本来就是要救度十方众生，而十方众生当然包含五逆、十恶、谤法、阐提的众生。所以善导大师说：“以佛愿力，五逆之 与十恶，罪灭得生；谤法阐提，回心皆往。”又说：“利剑即是弥陀号，一声称念罪皆除”、“谤法阐提行十恶，回心念佛罪皆除”。
所以，以念佛来讲，就没有罪障深重的这个难处。
第二，无不应之难，不须观行威仪故。
也就是说，称名念佛很方便，行住坐卧都能称名念佛；若是作观，则需要端坐，然后凝心正念来观想佛身，或者观想极乐国土的庄严。
第三，无乱想之难，不论时处诸缘故。
也就是不论时处诸缘，都能念佛，只要念佛，都能相应。所以，念佛容易，而观想困难。
《般若经》有个譬喻：“如以箭射物，或中或不中；以箭射地，无不中者。”向地面射箭，能不能中？一定百发百中，即使眼睛闭着，也必中无疑。但如果向目标物射箭的话，那就困难了，如果不是射箭高手的话，就不能射中目标。
当然，念佛的种种容易，也不局限这三种，只是用“三种难”来说明“三种易”。
唯劝念佛问答
接下来又有一个问答。
又《往生要集》云：
问曰：一切善业，各有利益，各得往生，
何故唯劝念佛一门？
答曰：今劝念佛，非是遮余种种妙行；
只是男女贵贱，不简行住坐卧，
不论时处诸缘，修之不难；
乃至临终，愿求往生，
得其便宜，不如念佛。
《往生要集》是源信大师所写的。源信大师早于法然上人大概一两百年，也是净土宗的一位祖师，他是学天台宗的，可是最后舍天台而归净土，为了自行化他，写了一部鼎鼎有名的《往生要集》。
这部《往生要集》对法然上人来讲是有恩德的。法然上人是因为《往生要集》这本书的引导，才去专看善导大师的著作，尤其是《观经四帖疏》，才在《观经四帖疏》的“正定业之文”中领悟到弥陀救度的法门。
《往生要集》这部书在台湾并没有单行本，是被收纳在《大正藏》的第八十四册。源信上人有一段言简意赅的开示，也就是“源信上人法语”，我想我们大部 分同修都知道，也都看过，那段法语意义很好，给人很大的启发，是净土法门不可多得的简短扼要的法语。在这里源信上人自设问答，来显示所有法门都不如念佛。
“一切善业，各有利益，各得往生，何故唯劝念佛一门”：这是一种比较客气的、和缓的，先认同对方，然后再逐渐引导的一种问答。所以他的回答也说：
“今劝念佛，非是遮余种种妙行”。这是他回答的第一段，先肯定他，然后再导入念佛。所以说：
“只是男女贵贱，不简行住坐卧，不论时处诸缘，修之不难；乃至临终，愿求往生，得其便宜，不如念佛”。前面说不禁止种种的妙行，所有的行都是妙行。 当然，如果自己是那种根机，就能在那种法门当中得到利益。可是，要能够普遍摄受所有根机、利益一切善恶凡夫的话，那就不是这样了。所以，接下来就说：“只 是男女贵贱，不论行住坐卧，不论时处诸缘”，都能够毫无困难学得来的，甚至到了临终才要往生极乐世界，也都很方便、不困难的话，那就只有念佛的法门了，念 佛即使临终都可以受益，何况其他的人、其他的时候呢？
在这里，源信上人也提出念佛三种容易。
第一，不论男女贵贱，此约其体。
就是不论智愚、善恶、清净不清净。如果不是念佛的话，就有选择对象。
第二，不简行住坐卧，此约其相。
就是任何威仪都能够念佛，如果不是念佛的话，就讲究行仪了。
第三，不论时处诸缘，此约其用。
就是不论何时何地做任何事情，都可以念佛，也能够念佛。
如果是念佛以外的话，跟这三种容易比较，就有三种难，这是可以去推想的。在这里最扼要的就是最后一句：“不如念佛”。
传承于善导大师
源信上人的净土思想，主要还是传承于善导大师，善导大师在《般舟赞》以及《法事赞》中就说：
一切善业回生利，不如专念弥陀号。
又说：
万行俱回皆得往，念佛一行最为尊。
又说：
种种法门皆解脱，无过念佛往西方。
意思就是：所有一切的善事功德，都可以回向往生，都有回向往生的利益，可是都不如专念弥陀这句名号。
“万行俱回皆得往”：六度万行通通用来回向往生极乐世界，也能够往生极乐世界。可是念佛一行，是万行之中最尊胜的。
“种种法门”：八万四千法门，虽然都能够解脱，但是无过于念佛往西方，因为念佛往西方，是不论男女贵贱、行住坐卧、时处诸缘。其他种种法门也能够解脱，但是要选择对象，选择行仪，选择时地因缘，总之，都不如念佛。
这是就难易来讲，举出两段文来解释。
舍难取易
之后，法然上人就自己解释，并下了结论说：
故知念佛易故，通于一切；
诸行难故，不通诸机。
也就是，念佛容易，能够通于一切众生，普遍摄受、救度十方三世一切善恶凡夫。
“诸行难故，不通诸机”：除了念佛以外，所有行门都很困难，不能普遍摄受众生，有的修得来，有的修不来。
其实，到了末法时代都是修不来的，所以，
经典云：末法亿亿人修行，罕一得道，唯依念佛，得度生死。
然则为令一切众生“平等往生”，
“舍难取易”以为本愿欤！
阿弥陀佛大慈大悲，为了平等地救度一切众生，所以舍难取易，作为他的本愿。
如果阿弥陀佛不是大慈大悲，不是“无缘大慈、同体大悲”，他对众生的救度是有条件限制、有选择对象的话，他就不必选取念佛作为他的本愿了，所以，“舍难取易”是阿弥陀佛五劫思惟的重要内容，也就是诸行是劣、是难，所以舍；念佛是胜、是易，所以取。
“舍”的含义
“舍”跟“取”，在净土法门里面是重要的字眼。
从净土三经来讲，从祖师传承来讲，都显明净土法门是有舍有取的。“舍”是贯穿舍圣道、舍杂行、舍助业，而选净土、选正行、选正定业。既然贯穿圣道、 杂行、助业——圣道就是净土宗之外的各宗各派，包含天台、华严，要舍；包含密宗、禅宗，也要舍。不舍的话，就不能专，不舍的话，就不纯不净。
就像这只杯子，要装另一种饮料，为了保证饮料的纯正、纯净，保障它的纯净度，必须把原来的先倒出来，把杯子洗干净，这样的话，就能一味的纯净。
再比如说，我们既然要走高速公路——快速到达的道路，就必须要舍其他的道路。又好像要搭飞机，就必须要舍船，舍种种其他的交通工具。
这个“舍”是很有含义的。不了解的话，就不了解这个“舍”的关键性、重要性，而以种种的字眼来代替，这就是不了解。为什么不了解？因为不知道净土法 门有他单独的、完备的、圆满的教理和行法，不需要兼取其他的来加入，如果需要兼取其他的，那就表示这句名号不殊胜，也不容易，就表示阿弥陀佛所选取的第十 八愿不能救度十方众生。
何况，不管天台也好、华严也好（这是着重于教理的），或是密宗也好、禅宗也好（这是着重于修行的），我们既修不来，也不需要。
如果修得来的话，我们就不是罪恶生死凡夫，就不是“无有出离之缘”的“机”了。如果还需要的话，也不是“乘彼愿力定得往生”的“法”了。所以，就“机”来讲，就“法”来讲，我们应该用“舍”这个字，明确而不模糊、不苟且、不妥协，而不应该取其他的字眼。
这个“舍”，可以说是一面很鲜明的旗帜，高举在上，让我们晓得净土法门就是唯走、专走白道，一向专称弥陀佛名，此外都不需要。我们尽管有十八般武艺，也置于无用之地。何况我们连一般武艺都没有，我们只有跪在那里，接受阎罗王的审判而已。
所以，“舍难取易”，这个“舍”字是关键，可以让我们不混乱、不混淆、不模糊、不苟且、不妥协、不夹杂，可以让我们清清楚楚、明明白白地掌握到要领。
如果不用“舍”的话，会让人误会，错以为必须要这样那样，或是自己还能这样那样。
真谛、俗谛
所以，我们的宗风，分为真谛、俗谛——往生之道跟处世之道。往生之道就是专一称名；处世之道，包括父慈子孝、兄友弟恭、三纲五伦、四维八德，该遵守就遵守，但不以这些作为往生的功能、往生的必要条件。
所以，我们这个法门就是要亲近、接受同门的善知识。在法义上不要亲近、接受非同门善知识，这样就能使我们这个法门纯净，而有所保障。
四双八重：独选称名往生
接下来，法然上人引用法照大师的一首偈子来做说明。在引用之前，法然上人也预先为这首偈做阐释：
若夫以“造像起塔”而为本愿，
则贫穷困乏之类定绝往生望；
然富贵者少，贫贱者甚多。
若以“智慧高才”而为本愿，
则愚钝下智者定绝往生望；
然智慧者少，愚痴者甚多。
若以“多闻多见”而为本愿，
则少闻少见辈定绝往生望；
然多闻者少，少闻者甚多。
若以“持戒持律”而为本愿，
则破戒无戒人定绝往生望；
然持戒者少，破戒者甚多。
自诸余行，准是应知。
当知以上诸行等而为本愿，
则得往生者少，不往生者甚多。
这一段文就是“四双八重”，第一双就是富贵跟贫贱相对，一双二重；第二双就是智慧、愚痴相对；第三双是多闻、少闻相对；第四双是持戒、破戒相对。也就是将诸行跟称名念佛做比较，来显现余行、诸行、万行比较难，显示出念佛之容易。
总摄万机
这“四双八重”是在解释法照大师的偈子。这首偈是：
彼佛因中立弘誓，闻名念我总迎来；
不简贫穷将富贵，不简下智与高才；
不简多闻持净戒，不简破戒罪根深；
但使回心多念佛，能令瓦砾变成金。
这首偈子有八句，可说“总摄万机”，其中第三句到第六句，就是刚刚所讲的“四双八重”的内涵。这“四双八重”是很容易理解的。
“造像起塔”：就是在佛门之中做布施，以布施来讲，有钱的人有心就可以布施；贫穷的人即使有心，也没有能力布施。如果以布施作为往生的条件，那就只 有王永庆、张忠谋、郭台铭等之类的富豪才能往生，而贫穷困苦，甚至三餐无以为继的人就不能往生，何况富贵之人很少，而贫贱之人非常之多。为了不管富贵、贫 贱都能往生，所以法藏菩萨不以布施作为往生的本愿。
接下来，智慧、高才也是一样。如果以智慧、高才为往生的本愿，那么我们大部分都是愚钝下智的人，怎么办？如果必须“多闻多见”，那少闻少见的人怎么 办？如果必须“持戒持律”，可是破戒无戒怎么办？所以，如果以这些作为往生本愿的话，那么往生的就很少，阿弥陀佛就不能普度十方众生。所以说：“当知以上 诸行等而为本愿，则得往生者少，不往生者甚多。”
然则弥陀如来法藏比丘之昔，
被催平等慈悲，为普摄于一切，
不以造像起塔等诸行为往生本愿，
唯以称名念佛一行为其本愿也。
追根究本，法藏菩萨就是基于平等的慈悲，要救度一切众生，所以不以其他的余行、诸行、万行等杂行为本愿，而独以称名念佛一行为他的本愿。所以，就引用这首偈子。
法照大师
法照大师出生于善导大师往生之后大概九十年左右，也是生于唐朝，他一生也有种种的神迹、灵异，可是他专修念佛，并不因为他有高超的修行、德行而学其 他的法门，他也跟老太公、老太婆、一字不识的人一样，老老实实地只是称念这句弥陀名号。所以，后世的人尊称他是“后善导”。也就是等同善导示现，同时由于 他的思想跟善导大师很相像，几乎是完全传承善导大师的。
称名必来迎
“彼佛因中立弘誓，闻名念我总迎来”：“彼佛”就是指阿弥陀佛，“因中立弘誓”就是指在因地的时候所立下的第十八愿——第十八愿是普遍救度所有众生的誓愿，如果不达成，他誓不成佛，所以说“弘誓”。他这个愿在讲什么？
“闻名念我”：“听到我的名号，然后称念我的名号”，这样的话，不管是谁，阿弥陀佛都亲自来迎接。
“总迎来”：有一种含义，表示这个法门就是“佛力”的法门，“平生来护”、“临终来迎”的法门，我们只要念佛，不论老少贤愚、贫富善恶，阿弥陀佛都 迎接我们从娑婆到极乐，让我们万古以来的生死轮回当下停止，从今往后，获得无量寿、无量光的佛的寿命。同时也显示，不是临终才决定是否迎接，而是现在阿弥 陀佛的光明就摄取不舍，一直到临终显现来迎。
回娑婆、向极乐，回自力、向他力
最后一句说：
“但使回心多念佛，能令瓦砾变成金”：“回心”是回什么心呢？回娑婆的心，向极乐净土。以前修行是凭自力，要在娑婆世界生生世世得人身、学佛法、成佛道。现在不是了，晓得没办法这样，这样只有三恶道轮回、“常没常流转”的分，所以回心愿生极乐。
再来，回杂行、归正行。以前所修的是杂行，晓得杂行困难、杂行不殊胜，现在回心专念佛。“回心”，回自力，向他力。以前有自力的执著，靠自己行善积 德回向往生，或靠自己的念佛工夫想得往生，现在才晓得不是那样，只要念佛，不管有德无德、有工夫无工夫，阿弥陀佛总是亲自来迎接，不论善恶、贤愚，“总迎 来”，通通亲自来迎。
多念佛
“但使回心多念佛”：什么是“多念佛”？就是“一向专称，念念不舍”，尽自己的根机、时间、能力，来念这句弥陀名号，就叫“多念佛”。
三界善恶皆是瓦砾
“能令瓦砾变成金”：瓦砾是什么？是指前面那些，贫穷、富贵、下智、高才、多闻、净戒、破戒，那些跟弥陀名号来比的话，通通是瓦砾。同时，瓦砾也是指我们三界的众生，恶是瓦砾，善也是瓦砾。
昙鸾大师在《往生论注》中说：
人天诸善、人天果报，若因若果，皆是颠倒，皆是虚伪，是故名“不实功德”。
所以，我们人或是天界的天人，因地所行的善，果地所获得的人天果报，若因若果，都是颠倒的，都是虚伪的，不是真实的。
这句话很震撼，其实也是可以理解的。因为我们都是贪嗔痴的凡夫，恶是贪嗔痴流露出来的，善也是贪嗔痴流露出来的，并没有达到降伏贪嗔痴甚至断除贪嗔 痴的那种“无我”“三轮体空”的境界。因此，所得的果，不论人的果、天的果，都是不出三界火宅，还是在六道苦海里面，并没达到安然无苦、自在无碍的那种圣 者的身心境界。
印光大师也说：
世间善业不出轮回；
若对信愿具足之往生净业，
则彼善业，仍属恶业。
所以，世间一切都是瓦砾。
碳素喻：念佛一法转凡成圣
可是，只要念佛，就能够“令瓦砾变成金”。这可以说是天差地别的。有一句话说：“灵丹一粒，点铁成金。”南无阿弥陀佛六字名号，就好像灵丹一样；“灵丹一粒，点铁成金；念佛一法，转凡成圣”。
如果要譬喻的话，可以用《演讲集》第一集第209页“碳素因缘”的譬喻。碳素是因，如果接受的缘是一般的温度、一般的压力，它就是一般的“炭”；如果接受两千度的温度、五万五千气压的话，就会变成“钻”。缘不同，果就不同，而且天差地别，无法相比。
我们是罪恶生死凡夫，如果依照我们各自所接触的杂缘去学的话，还是不离生死；如果接受阿弥陀佛为我们所选择的称名念佛的话，我们就能够往生成佛。所以，忆佛、念佛是因，往生成佛是果。
自审根机
一个人开始发心学佛、修行的时候，往往自视很高，自认为根器锐利、勇猛精进、所证所悟甚高。可是随着岁月的增长，心灵、心境的成熟，就会逐渐发现过 去所谓的证悟，并非如此，它有很大的修正空间。那时候才会发现自己的卑微、卑劣，甚至卑贱、悲惨，体悟到自己的无能、无力，甚至无方便、无法门，既无能力 让自己解脱，更无能力让他人解脱，可说彼此无有出离之缘。唯有如此的觉悟，才能彻底舍自力归他力，如同机法二种深信。
前几次我曾提到，自力修行之法，有世间法、有出世间法。世间法是不能解脱的；出世间法虽然能够解脱，但是我们学不来，所以注定我们无有出离之缘。
出世间法能够解脱，固然学不来，即使是不能达成解脱的世间法，我们也做不到。世间法就是五戒、十善。我们都在犯戒，我们不能具足十善。连五戒十善人天果报尚且不能成就，何况四谛、十二因缘、三学六度？经过三大阿僧祇劫所必须修行的诸善万行，我们哪能做得到呢？
所以，一个人如果只是当个佛学者，上台讲经、下台著作，而不能借教观心，无常感不深，生死心不切，那就会自误误人，以为自己领悟高超、能够教导别人。
但是，如果生死心迫切、无常感深重，终有一天就会发现：原来自己是这样的卑微、卑劣、无能、无力。善导大师于“机深信”说：
一者决定深信：自身现是罪恶生死凡夫，
旷劫以来常没常流转，无有出离之缘。
一个修行者，若有朝一日体悟到自己无有出离之缘，则其内心的悸痛，即使仰天哀号、伏地恸哭，都无以表达、无以形容。
佛恩难报
修行人应该有自知之明，把生死看得很重，学佛的目的在于自己跟他人生死轮回的解脱。近程来讲，解脱三界六道轮回；远程来讲，成就佛道、广度众生。
这近程、远程，如果依自力圣道门，那是难行道，难如登天，我们做不到。如果依净土门，依靠弥陀他力的救度，就是易行道，当生成就，一生成办。
我们何其有幸，今生今世终于遇到旷劫以来从未遇到的弥陀救度，今生今世断除未来生生世世无穷无尽的轮回之苦，这种恩德，即使尽形寿献身命、粉身碎骨也无法报答其百千万亿分之一。希望我们同修都能够同心、同德、同信、同愿、同行。
法德殊胜
法然上人《选择集》的第三章《本愿章》的法语，主要是就“法”和“机”来阐明念佛的殊胜与容易，及阿弥陀佛所以发念佛往生愿的原因。
就法来讲，念佛，所念的这句佛号，具足殊胜的功德，它有殊胜之义。
如果不是念佛，而是学其他八万四千、种种无量法门的话，那些法门跟这句佛号比较起来，就是下劣、缺陷——并不是说那些法本身是下劣或者是缺陷，而是说如果它们跟这句佛号比较的话，如果把它们用来作为往生之因的话，就下劣、不殊胜了，这是从法德来讲。
摄机广泛
从机修来讲，不管上根利器、或者是下根钝器，只要他专称弥陀佛名、愿生弥陀净土，毕生不退，就能够当生成就，也就是具足往生之因，必定往生极乐世 界，必定脱离三界六道轮回。往生就必定成佛，成佛就必定广度众生。所以，解脱、往生、成佛、度生，种种功能，通通在念佛一法之中就全部具足。
念佛是佛教最高深、又最平常的法门，上根不能超出其外，下根也能稳坐其中。
因此念佛，就法来讲，是殊胜的；就机来讲，是容易的。
下面引用我们的宗祖善导大师的三部著作中的三段法语，简要地将念佛跟诸行做个比较。
善导《观经疏o定善义》（《善导大师全集》第205、206页）言：
自余众行，虽名是善；若比念佛者，全非比较也。
是故诸经中，处处广赞念佛功能。
如《无量寿经》四十八愿中，唯明专念弥陀名号得生。
又如《弥陀经》中，一日七日专念弥陀名号得生。
又十方恒沙诸佛证诚不虚也。
又此《经》定散文中，唯标专念名号得生。
“自余众行”：也就是除了念佛以外的其他行门。“自余众行”包含很广，包含着除了念佛以外的释迦牟尼佛一生之中所说的所有法门。释迦牟尼佛一生之中 所说的法门，归纳起来就是大乘、小乘、显教、密教，广泛的来讲可说是八万四千无量法门，归为三学六度。三学就是戒、定、慧；六度，就是布施、持戒、忍辱、 精进、禅定、智慧。
如果再归纳的话，就如同《观无量寿经》所说的十三种定善、三福九品的散善。所以，释迦牟尼佛所讲的一代教法，除了念佛法门以外，所有的法门都可以归 纳为“定善”与“散善”。因此，善导大师这里说“自余众行，虽名是善”，这个“善”，就是定善、散善，就涵盖所有法门了。可是，定善也好、散善也好，显 密、顿渐这些法门，如果跟念佛法门来比较的话，善导大师说“全非比较也” 。
“全非比较”：就完全不能比较了，相差悬殊，可说天差地别，不能比较。
佛光摄取胜众行
为什么呢？如果要说原因的话，可有很多，如果从根本上来讲的话，念佛，弥陀光明直接摄取不舍；而不念佛，修其他万善众行，弥陀光明不摄取，这是最根本的差别，从这个差别就已经显现出它们的胜劣、悬殊。
弥陀所选胜众行
或许有人会认为：除了念佛以外，譬如说十三种定观，入定观佛，它的境界很高，这是属于定善方面的；不然散善，三福九品，三福之中，“世福”所谓“孝 养父母、奉事师长、慈心不杀、修十善业”，这是很可贵的，“受持三皈，具足众戒，不犯威仪”等“戒福”，也是很可尊敬的，尤其是“行福”的“发菩提心、深 信因果、读诵大乘、劝进行者”，这些也非常殊胜，难道都不如念佛吗？
是的，不如念佛！为什么？这些在阿弥陀佛当初发愿救度众生的过程当中，已经一一作为选择对象了，怎么选择呢？这些都是难行道，没办法广度十方众生， 所以，阿弥陀佛经过观察二百一十亿的世界，在这些世界当中，选舍这些方法，而选取念佛之法，以念佛作为弥陀本愿、往生正因。所以，念佛是弥陀本愿的念佛， 而本愿的念佛是阿弥陀佛经过五劫思惟所选择的，它是必定往生的，它往生的功德是属于绝对性；如果不是念佛的话，都是相对性。相对怎么能够跟绝对相比较呢？ 所以也是不能比较的。
心心相应胜众行
何况，我们念阿弥陀佛，阿弥陀佛念我们。阿弥陀佛念我们，我们在阿弥陀佛佛心之中；我们念阿弥陀佛，阿弥陀佛的功德在我们的身心之内。更何况念佛的人，阿弥陀佛的光明永远摄取，永不舍离，永不嫌弃，这岂是自余众行所能够比较的呢？
念佛与佛心心相应，所以善导大师在这里肯定地、断然地说“全非比较”。诸行虽妙虽贵，也是释尊所赞叹；但“望佛本愿”，念佛独优，故说“非比”。
当然，善导大师在这里主要是简略地引用正依经典，来显示“全非比较”的道理，如果以其他的教理来说明的话，也会很清楚的。
人天诸善皆不实
我们净土宗的另一位祖师昙鸾大师，他的著作是《往生论注》。这部书，可以说很殊特、很奇妙，它所发挥的、所引用的，往往是历代弘扬净土的大德们很少 能够提出来的。昙鸾大师这部《往生论注》里面就说到善事功德有两种，一种是真实的善事功德，一种是非真实的善事功德，这段法语在我们编的《往生论注》第 209页，我来恭诵一遍，然后稍微解释：
“真实功德相”者：有二种功德：
一者从有漏心生，不顺法性。所谓凡夫人天诸善，人天果报，若因若果，皆是颠倒，皆是虚伪，是故名“不实功德”。
二者从菩萨智慧清净业起，庄严佛事，依法性入清净相，是法不颠倒、不虚伪，名为“真实功德”。云何不颠倒？依法性，顺二谛故。云何不虚伪？摄众生入毕竟净故。
这两段法语，如果对名相不太了解、对内涵没有体悟的话，那就看不太懂。简单解释就是：不实的功德，也就不是真正的善，昙鸾大师说一是从有漏心生，二 是不顺法性。什么叫“从有漏心生”呢？什么叫“有漏”？有贪嗔痴、有无明，就是有漏。我们凡夫谁没有贪嗔痴？谁没有无明？因此，我们所行的善、所累积的功 德、所证悟的，如果没有降伏见惑、断除思惑，都是有漏的，都是不顺法性的。“法性”就是“真如实相”，是不生不灭的、不假造作的，既然有漏——有贪嗔痴的 话，一切修行都是有造作的，不是自然的法性，所以不顺法性。
那么，这一种现象，是什么现象呢？昙鸾大师说是“人天诸善、人天果报”的现象，也就是说，人间的人，天上的天人，过去世所累积的五戒十善或者禅定， 以及现在所得到的人间的人身或者天界的天身。天界包括欲界天、色界天、无色界天，无色界天境界最高，寿命八万四千大劫。不管当初所累积的因，以及现在所获 得的果，都是颠倒的，因为它不顺法性，都是虚伪的，因为它有漏，昙鸾大师说“是故名不实功德”，因此不是真正的善。
名号才是真功德
真实的功德是什么呢？昙鸾大师说是从菩萨清净的智慧所生的，这就是指阿弥陀佛为我们所建设的极乐世界，以及为我们所完成的弥陀名号。昙鸾大师在这里 说“依法性入清净相”，也就是说随顺不生不灭的、涅槃的、无为的真如法性，而进入绝对清净的境界。所以，极乐世界也好，阿弥陀佛本身也好，乃至往生到极乐 世界的众生也好，这一切境界都不是颠倒、不是虚伪的，所以，这句名号的功德叫做“真实功德”，能够使十方众生往生极乐，而入毕竟清净的境界。
从这两段法语可以看出，“善”——包括“有漏的善”以及“无漏的善”。“有漏”就是有为、有造作；“无漏”就是无为、无造作。有造作不顺法性，无造 作就是随顺法性。有漏、有造作之所以不顺法性，因为有贪嗔痴；无漏、无造作之所以随顺法性，是因为没有贪嗔痴。有为、有漏、有贪嗔痴，就是颠倒的、虚伪 的、不实的功德、不实的善；无为、无漏、无贪嗔痴、毕竟清净的，就是弥陀名号。所以，弥陀名号的本身才是真正的善、真实的功德。
不断烦恼得涅槃分
就法来讲——就救度众生的法体来讲，有一个名相叫做“名号独运”；就机来讲——就往生的机相来讲，有一个名相叫做“称名独达”。所以，念佛胜过所有的善，能够当生“不断烦恼得涅槃分”。
刚刚讲一切众生所修的行，都是有漏的，因为他有烦恼；那只要念佛、愿生极乐世界，即使烦恼没有断除，当生已经获得“涅槃分”了。什么叫做“涅槃分”？
《往生论注》里说：
有凡夫人烦恼成就，
亦得生彼净土，三界系业毕竟不牵。
则是不断烦恼得涅槃分，焉可思议！
这段法语不难理解。
“有凡夫人，烦恼成就”：所谓凡夫，即是烦恼成就，如果不是烦恼成就，那就不是凡夫，就超凡入圣，所以，只要这一口气还在，我们就一定有烦恼。
即使是烦恼成就的凡夫，也能够往生极乐世界。极乐世界是涅槃的境界，有烦恼怎能往生呢？但是昙鸾大师说也能往生。
“三界系业，毕竟不牵”：生生世世以来所造的罪业，我们本应该生生世世被这些罪业绑住、永在三界六道轮回，可是，这些罪业不能绑住我们，我们终必往生极乐世界。
昙鸾大师说这种结果是“不断烦恼得涅槃分”，也就是说我们今生今世还没有往生、还没有断除烦恼，就已经得涅槃分。
“焉可思议”：怎能想象得到呢？真是不可思议啊！
什么是不可思议？能够使具足烦恼的凡夫，不被他的罪业牵绑于三界六道，而且能够使他往生成佛，这种力量（弥陀愿力）才是不可思议，其他的并非不可思议。所以，昙鸾大师赞叹说“焉可思议”。
这里所谓的“得涅槃分”，又是什么涵义呢？“涅槃分”——“涅槃”就是不生不灭，就是佛的境界。我们在这里不断烦恼就已经得到佛的境界吗？“涅槃分”，“分”有两种解释：一是“一分” ，二是“分齐”。
“一分”就是一部分，或者是一小部分，也就是愿生、称名的人，他所获得的利益，所谓“现当二益”，“现益”就是入正定聚，入正定聚就是所得的涅槃的一部分；“当益”就是往生成佛，往生成佛就是全部获得涅槃分。
第二个解释就是“分齐”。“分齐”也是佛教的名相，以现代话来解释就是等级、等位、位置、果位的意思，也就是往生就能够成佛，获得涅槃的果位。现在是获得少部分，到往生之后，就获得了全部分，所以叫做“得涅槃分”。
“有凡夫人，烦恼成就，亦得生彼净土”：也就是愿生、称名，也能够不断烦恼得涅槃分，三界系业，毕竟不牵。所以善导大师说：“自余众行，虽名是善，若比念佛者，全非比较也。”
诸经广赞念佛功能
善导大师又说：
是故诸经中，处处广赞念佛功能。
因此，很多部经典都在赞叹念佛的功能。有多少呢？统计起来有两百多部大乘经典，都谈到极乐世界的殊胜、称念弥陀名号功德的广大。也因此，天台宗的一位祖师——很有名的荆溪大师说：
诸经所赞，多在弥陀。
善导大师言：三经唯明念佛往生
如果要一一引用两百多部赞叹极乐、念佛的经典，那时间要很长，所费笔墨要很多，而善导大师在正依经典及旁依经典之中，引用正依经典——净土三经，来作为扼要的显明，首先引用《无量寿经》：
如《无量寿经》四十八愿中，
唯明专念弥陀名号得生。
《无量寿经》在讲什么呢？在讲四十八大愿。由于有四十八大愿，才有极乐世界、才有阿弥陀佛、才有我们的往生。往生净土之因、往生净土之果，都在四十八愿当中。《无量寿经》分为上下两卷，从头到尾都是在说明四十八愿的因因果果。
而四十八愿，愿虽然有四十八，可是，它的目标、它的目的在哪里呢？善导大师斩钉截铁地说：“唯明专念弥陀名号得生！”这是很惊天动地的一段法语。愿有四十八，怎么说唯独显明念佛呢？那其他呢？
这个“唯”，所谓“唯此一真实，无二亦无三”。
“唯”在唯识中有三种含义：一、“简持义”。二、“决定义”。三、“显胜义”。
“简持”就是把其他的舍掉，独取当中的核心，这叫做“简持”。“决定”就是这个是决定性的、必然性的，不是不定的，不是或然的。“显胜”，把其他的通通隐蔽，唯独显现其中核心的殊胜。
所以，“唯”有这三种含义。
在四十八愿当中，乃至在整部《无量寿经》当中，除了说念佛以外，也谈到诸行来迎、也谈到三辈功行，可是，诸行来迎的目的，是要导归念佛必生；三辈功行虽然各有不同，但每一辈每一辈都谈到“一向专念无量寿佛”，尤其是第十八愿的成就文说：
诸有众生，闻其名号，信心欢喜，乃至一念，
至心回向，愿生彼国，即得往生，住不退转。
乃至命终，一念念佛、愿生极乐，当下就往生，就住于不退转的果位，岂不是念佛很殊胜、超越一切、当生成就！
又，释迦牟尼佛“付嘱文”（释迦牟尼佛交代弥勒菩萨将这个法门传持下去的经文叫做“付嘱文”）就说：
其有得闻彼佛名号，欢喜踊跃乃至一念；
当知此人为得大利，则是具足无上功德。
欢喜踊跃称佛名号，就能够得到大利。所谓“大利”，就是“具足无上功德”。在《无量寿经》当中，只有说念佛能够“即得往生、住不退转”，念佛能得“大利”、“具足无上功德”，没有说其他的行门能获致如此殊胜的结果。
所以，由这些经文，就可以看出四十八愿，愿愿都在导归专念弥陀名号，虽然有诸行往生、有三辈行门的不同，但唯一要导归的、唯一要显明的，就是念佛，所以加一个“唯明”。
又如《弥陀经》中，一日七日专念弥陀名号得生。
如果就《阿弥陀经》来讲，善导大师就没加“唯”这个字，因为在《阿弥陀经》里，只说“执持名号”，亦即只有阐释“本愿称名”，不说三学六度万行，没 有掺杂其他法门，所以，它很清楚，就是一日七日专念弥陀名号。所谓“一日七日”，并非只是一日、只是七日，它的含义是“上尽一形，下至七日、一日、一时、 十念、五念、一念”，也就是愿生极乐，从今之后就专念弥陀名号，不夹杂、不间断。所谓“平生之机，上尽一形；临终之机，下至一念”。
所以，《阿弥陀经》也是在说专一念佛，必得往生。
又十方恒沙诸佛证诚不虚也。
念佛往生者，为诸佛所证诚、赞叹、护念。也就是《阿弥陀经》之中，释迦牟尼佛说明只要专念弥陀名号就必定得到两种果报：一种是“其人临命终时，阿弥 陀佛与诸圣众现在其前”，另一种是“是人终时，心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土”。当释迦牟尼佛说明这些利益的当下，十方恒沙无量无数的诸佛，立即主 动地在他们的世界不约而同、异口同声地欢喜赞叹、证明：“释迦牟尼佛所说的是真实的，不是虚假的，你们要相信勿疑。”由此可知，只要愿生、称名，就受十方 诸佛的证诚，证明不会虚假、必定往生；也可以看出，释迦牟尼佛在弘扬阿弥陀佛的念佛往生，十方诸佛也同样在弘扬阿弥陀佛的念佛往生，佛佛相同，佛佛互相称 赞、互相证明，而且也以弘扬这个法门为他们的出世本怀。
又此《经》定散文中，唯标专念名号得生。
这段文是在解释《观无量寿经》的。《观无量寿经》“显义”是在谈定善跟散善，“隐义”是在谈执持名号，所以善导大师就说：此经（“此经”就是《观无量寿经》）定善、散善的经文中，都旨在标出专念名号必定往生。
定善文中，哪一段文标示念佛往生呢？“定”就是十三种定观，十三种定观最明显的在第九种观，第九观说阿弥陀佛的光明：
光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍。
所以，十三种定观文中，也谈到念佛。
这里“念佛众生”的“念佛”，是心中观想的念佛，还是口中称名的念佛呢？如果从《观无量寿经》最后流通文，释迦牟尼佛殷勤恳切地要阿难尊者弘传下去的那段经文来看，就是称名念佛。也就是佛告阿难：
汝好持是语，
持是语者，即是持无量寿佛名。
也就是“持佛名”，不是“观佛像”。
所以说，十三种定观也谈到称名念佛必定往生。
那么，散善就是九品，九品之中有哪段经文在谈称名念佛呢？在下三品，也就是说下品上生、下品中生、下品下生，都谈到称名念佛必定往生极乐世界。
所以，善导大师就说：《观无量寿经》不管定善也好、散善也好，虽然说到十三种定观，说到三福九品，但目的在于导归“专念名号得生”，也可以说旨在标举“专念弥陀名号得生”，不是在标举十三种定观，也不是在标举三福九品。
为什么释迦牟尼佛费那么多的时间、讲那么长的经文，来介绍十三种定观和三福九品呢？目的在何处？目的就在“唯标专念名号得生”，目的就是导引修定善、修散善的众生归入专称名号。也就是导引圣道法门的修行者，归投阿弥陀佛的净土法门。
这段法语是善导大师引用净土三经来说明诸善万行不能跟念佛相比（虽然只是引用净土三经，其实涵盖了一切世界、十方诸佛，以及所有的经典、法门。也就 是不仅在我们这个娑婆世界，在十方所有一切世界当中，念佛都是诸善万行所无法相比的。为什么？因为法藏菩萨的四十八大愿，是在考察了十方一切世界之后，经 过五劫思惟所发超越十方诸佛的大愿，当中独独选取念佛为往生的方法，而诸行是选舍的）。由此也可以知道，这三部经的思想是一致的，这三部经都在说一件事 情：只要念佛，必定往生。
诸经所归
这里谈到“诸经中处处广赞念佛功能”，除了净土正依三经之外，圣道门的经典，比较有名、比较被尊崇的经典，有所谓“富贵华严”——《华严经》、“成佛法华”——《法华经》、“开悟楞严”——《楞严经》，这三部经最后也都在导归极乐，也都在显示念佛的尊贵。
像《华严经》，最有名，可是《华严经》的归宗结顶、最后目的，却是等觉菩萨——也就是普贤菩萨，以十大愿王引导登地的十地菩萨归向极乐，才能够快速 成就佛果。所以，有所谓《华严经》是“广无量寿经”，《无量寿经》是“小华严经”的说法，也就是《华严经》《无量寿经》的性质是一样的，目的是一致的。
《法华经》——“成佛法华”，也在说明修习《法华经》往生弥陀净土，如《法华经o药王菩萨品》言：
闻是经典，如说修行，
于此命终，即往安乐世界，
阿弥陀佛，大菩萨众，围绕住处，
生莲华中，宝座之上。
《楞严经》——“开悟楞严”，也在说明众生但能忆佛、念佛，就能“现前当来，必定见佛，不假方便，自得心开”，所谓“但得见弥陀，何愁不开悟”，到了极乐世界，六根对极乐世界的六尘，根根尘尘当下都能让我们开悟、让我们证入涅槃，所以说“诸经中处处广赞念佛功能”。
持名念佛是佛法归趣
蕅益大师于《弥陀要解》赞叹、说明“持名念佛”是一切诸佛菩萨、一切经教法门的归趣、目的，而言：
阿伽陀药，万病总持；绝待圆融，不可思议。
《华严》奥藏，《法华》秘髓，一切诸佛之心要，菩萨万行之司南，皆不出于此矣。
善导大师《法事赞》（《善导大师全集》第437、450页）言：
极乐无为涅槃界，随缘杂善恐难生；
故使如来选要法，教念弥陀专复专。
种种法门皆解脱，无过念佛往西方。
“极乐无为涅槃界”：极乐世界是阿弥陀佛为我们愚痴、罪恶、苦恼的凡夫所发愿、修行、成就的清净无染的报土。极乐世界又名“安乐世界”，又名“安养世界”，因为极乐世界是充满平安、喜乐、清净的世界，是无忧无苦、自由自在、无挂无碍的世界，所以叫做极乐世界。
极乐之乐、娑婆之苦
《阿弥陀经》说：
彼土何故名为极乐？
其国众生，无有众苦，但受诸乐，故名极乐。
极乐世界为什么名为“极乐”？之所以名为“极乐”，是因为凡是往生到极乐世界的众生，就能通通断除烦恼的苦，当下证悟涅槃的乐，所以叫做极乐。
《阿弥陀经》有两部：一部是鸠摩罗什所翻译的，一部是玄奘大师所翻译的。上面所引用的，是鸠摩罗什所翻译的《佛说阿弥陀经》，也是我们常常诵念的一部经。玄奘大师所翻译的《称赞净土佛摄受经》对这段文是这么翻译的：
何因何缘彼佛世界名为极乐？
舍利子！由彼界中诸有情类，
无有一切身心忧苦，
唯有无量清净喜乐，
是故名为极乐世界。
也就是说，在极乐世界，所有的往生者都没有一切身心忧苦（也就是身体的苦痛和心里的忧愁），都没有，唯有无量的清净喜乐，所以才叫极乐世界。
论身的苦、心的忧，有哪些忧苦呢？我们身体的苦有“老苦、病苦、死苦”，我们心里的苦，有“爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦”。但其实身心是互相影响 的，身体有病痛的话，一定影响到心理，从而不能愉悦、舒适；心中有所不平、不满，有所忧愁、嗔恚，也会影响到身体，身心是互相影响的。
那么，身心二苦的根源在哪里呢？根源在我们有“五蕴炽盛”，这个虚假的五蕴炽盛导致身心受苦。
而极乐世界是“无有一切身心忧苦，唯有无量清净喜乐”。
论极乐世界的菩萨寿命，是无量寿。《阿弥陀经》说：
彼佛寿命及其人民，无量无边阿僧祇劫。
寿命无量。“无量”是超越的、永恒的意思。
“量”有多种含义，如：时量、空量，限量、无量。
“空量”就是空间，譬如说长、宽、高；“时量”就是过去、现在、未来；“限量”就是几斤重、几吨重。但只要有量就有限，寿“无量”就是寿命无限，超越时间。
所以，在极乐世界，没有死、没有老也没有病，因为都是三十二相，都是金刚那罗延身——极乐世界没有老病死的身苦；极乐世界都是俱会一处，所以没有 “爱别离苦”；都是诸上善人，所以没有“怨憎会苦”；而且思衣得衣、思食得食，要什么，心念一动，当下现前，所以没有“求不得苦”；同时，极乐世界是无为 涅槃的境界，没有“五蕴炽盛苦”，所以说“无有一切身心忧苦，唯有无量清净喜乐”。
“极乐无为涅槃界”：“无为”就是“涅槃”，“无为涅槃”才能够极乐。“无为”就是没有造作、天性自然，《无量寿经》说：“彼佛国土，无为自然。” “无为自然”就是涅槃。“涅槃”就是不生不灭。所以，不生不灭就是无为，也就是自然，就是不经过我们凡夫的造作，天性是自然不生不灭的。简单讲，就是它没 有无明、没有烦恼、没有忧苦，随顺法性，清净无漏。由此可知，无为涅槃就是天性自然、不经造作、不生不灭，无明除尽、真如自性全现的本具之乐，这个名为无 为涅槃之乐。
刚刚所讲的，“量”有无量，我们的真如自性，体性坚凝，清净无染，不生不灭，常住无坏，而又竖穷三世，横遍十方，广大无边，遍一切处。所以，这种乐是超越相对、是绝对性之乐，是无量清净的喜乐，所以叫做“极乐”。这种境界，《无量寿经》就说：
皆受自然虚无之身、无极之体。
也就是我们烦恼凡夫一旦往生极乐世界，就能够证入无为涅槃，享受无为涅槃的喜乐，身体是“自然虚无之身、无极之体”，广大无边，遍一切处，这就是“极乐无为涅槃界”的意义。
也就是说，极乐世界不管是依报（也就是国土，所住的环境），或者是正报（就是阿弥陀佛以及所有的菩萨），依正主伴（主就是弥陀，伴就是所有菩萨），通通都是无为涅槃的境界，是不可思议的境界，故名“极乐无为涅槃界”。
凡夫的身心境界
我们六道凡夫，又是怎样的境界？
我们凡夫身心所有的一切，都是烦恼的结晶，我们的身体，每一滴血、每一寸肉都充满着烦恼和罪恶，所修行的，都是有为有漏的，不是涅槃的真性。身体还有分段生死，也就是新陈代谢、生老病死、生死轮回。
而我们的心——我们以什么为心呢？也就是以六识为我们的心性。六识就是六根对六尘所产生的六识，既然是根尘和合所产生的，就是因缘所和合的，因缘本 身是生灭无常、没有本体、没有自性的，所以它是虚妄的。根尘相对的既然是虚妄的境界，当然所产生的六识也是虚妄的心识。我们凡夫的所作所为，一天当中起心 动念，都是以六识为我们的妄心、为我们的主体，都是没有自性、生灭无常、虚假不实的。由虚妄的六境产生虚妄的六识，由虚妄的六识之心（妄心）产生虚妄的境 界，就是所谓的“种子生现行、现行熏种子”，因此来往六道，永无休止。
凡夫如果以这种生灭心，来求不生不灭的真常，那就好像煮沙要成饭，缘木要求鱼，是永无可能的。所以，我们不可以执著过去，不可以执著现在，不可以执著未来。只能一心一意专念名号，向着净土前进。
当然，我们都是凡夫，以道理劝人容易，以道理自修困难，虽然讲我们的心性都是六识，都是虚假的、不是真实，都是造作的、不是清净功德，不可执著，要 回归真如实相，清净本性，但我们即使了解，可是做不到，即使归命弥陀、专念名号，也不是当下因为愿生、称名就清净了，还是一样的五蕴炽盛、妄想纷飞，不过 在这里是就极乐无为涅槃的境界跟六道凡夫的境界互相比较。
往生极乐，即是成佛
切实而言，往生极乐，即是成佛，因为既无生死即是佛。生死有二：分段生死与变异生死，分段生死是凡夫六道轮回的生死，往生极乐，永不六道轮回，超凡 入圣，已是圣者不是凡夫。而变异生死是菩萨阶位初住以上三贤十圣等圣者的心识升华，所谓破一分无明，证一分法性，无明分分破，法性分分证，破尽最后一品无 明，即由等觉证入妙觉而成佛，这是变异生死的过程。
极乐世界既是涅槃境界，既无分段生死，也无变异生死，是故往生，即是成佛，即受佛之涅槃大乐。佛乐即是涅槃大乐，涅槃大乐，唯佛所受。
不论何人，一旦往生极乐，皆受涅槃大乐，既受涅槃大乐，即是成佛。
“无有众苦”即是“无有一切身心忧苦”，要而言之，即是无有分段、变异生死之苦。
“但受诸乐”即是“唯有无量清净喜乐”，要而言之，即是唯有自然、无为涅槃之乐。
故大师言“极乐无为涅槃界”，故往生极乐，即受涅槃之乐，即是成佛。
随弥陀之缘
“极乐无为涅槃界，随缘杂善恐难生”：“随缘”就是随众生各自的因缘所学的法门，也就是八万四千法门，譬如说参禅、止观、持咒、诵经、拜忏、念其他 的佛、修其他的法门，这些都是“随缘”，也就是所修的八万四千无量的种种诸善万行的法门，都是“随缘”，也都是“杂善”。他主要是随自己的缘，而没有随弥 陀的缘。如果随各个众生的缘，就有八万四千法门；如果随弥陀的缘，就只有一个法门，就是念佛。仅靠这些杂善要往生极乐世界，善导大师说很难。
“故使如来选要法”：“要法”就是念佛之法，也就是必定往生、往生的正因，叫做“要法”。不是往生正因，都非“要法”。
“教念弥陀专复专”：“要法”就是“念南无阿弥陀佛”，而且念阿弥陀佛是“专复专”，殷勤恳切地交代我们要“专复专”。
善导大师释“一心不乱”
“专复专”是在解释《阿弥陀经》的“一心不乱”，这首偈子是在解释《阿弥陀经》核心的经文。
“一心不乱”，一般都以其他的法门来解释，譬如说以天台法门解释、禅的法门解释，那都是错误的。把“一心不乱”解释为降伏见惑、断除思惑，或者工夫成片、梦寐一如，把“一心不乱”解释为境界的高低。
但善导大师不是那样解释，他认为“一心”就是“专”，因为“一”者不二，不二就是“专”；“不乱”就是不杂乱，不杂也是“专”。意思就是：随我们的 根机，专一地念这句名号，见思二惑有没有降伏、有没有断除，乃至有没有念到工夫成片、梦寐一如，都没有关系，不讲那些，只讲以我们十方众生的根机，专一念 这句名号就可以了，就必定往生。这个就是往生的要法、往生的正因，除此之外都是“随缘杂善”，往生就困难。
唯依念佛，得度生死
“种种法门皆解脱，无过念佛往西方”：“种种法门”，扼要来讲，就是四谛、十二因缘、三学、六度，大小、显密、顿渐通通都属于“种种法门”的范畴。 这些法门虽然都能够解脱（四谛是解脱的法门，十二因缘、三学、六度都是解脱的法门），可是，“无过念佛往西方”，为什么？因为那些固然也是解脱的法门，但 我们做不到；而必生西方的念佛之法，我们能做得到。
所以，经典上说：
末法亿亿人修行，罕一得道，唯依念佛，得度生死。如乘船渡海，不劳功力。
善导大师《般舟赞》（《善导大师全集》第570、576、592页）言：
一切善业回生利，不如专念弥陀号。
万行俱回皆得往，念佛一行最为尊。
普劝有缘常念佛，观音大势为同学。
“一切善业回生利，不如专念弥陀号”：这两句是“比对显胜”，以“一切善业”跟“专念名号”相比，一切善业都不如专念弥陀名号之殊胜、简易。
“一切善业”：或名杂善，“杂”对“专”，不如专念。
“回生利”：回向也能获得往生的利益。有此利益，但非无上大利，与念佛之利不能比，从任何方面来讲都不如专念弥陀名号的殊胜之利。何故？略说有三：
顺佛本愿故
专念佛名是第十八愿所言之“乃至十念”，“乃至十念”即是专一念佛之意，是正定业，必得往生。第十八愿说：“乃至十念，若不生者，不取正觉。”如 今，弥陀已成正觉，因此，“众生称念，必得往生”，是故释尊于第十八愿成就文说：“即得往生，住不退转。”余行余法，皆无此利。若不念佛而修余行，则需要 回向，否则不能往生；虽可回向，但与佛疏而不亲、远而不近，而且功德少、力量弱。
机法一体故
弥陀名号即是弥陀光寿之体，专念弥陀名号即是与佛机法一体，不相分离，是亲中之亲、近中之近。《观无量寿经》说：“诸佛如来是法界身，入一切众生心 想中。”你念佛，佛念你。善导大师说：“人能念佛佛还念，专心想佛佛知人。”因此，“一念相应一念佛，念念相应念念佛”，凡夫只要称名念佛，当下与佛相 应，感应道交，不假方便；如以箭射地，无有不中。若不念佛，则无此功能、无此利益。
佛光常摄故
弥陀名号即是弥陀光明，善导大师说：“以光明名号摄化十方，但使信心求念；上尽一形，下至十声、一声等，以佛愿力，易得往生。”是故，专念弥陀名号 即是在弥陀佛光当中，平生常蒙佛光摄护不舍——《观无量寿经》说“光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍”，临终亦蒙佛圣亲来迎接——《小经》说“其人临命 终时，阿弥陀佛与诸圣众，现在其前”，“即得往生，极乐国土”。若不念佛，则不蒙佛光摄护——善导大师说“佛光普照，唯摄念佛者”，又说“不为余缘光普 照，唯觅念佛往生人”。
“万行俱回皆得往，念佛一行最为尊”：这两句与上两句的意思大致相同。“万行”即是上两句所言之“一切善业”，“俱回皆得往”即是回向也能获得往生之利（回生利），但都不如“念佛一行”之最尊贵最殊胜，其理由亦如刚才所说的三点内容。
“普劝有缘常念佛，观音大势为同学”：念佛之人，观音、大势至之等觉大菩萨自然成为他的同学、朋友、兄弟，这是何等的殊荣可贵！《观无量寿经》说： “若念佛者，当知此人，则是人中芬陀利华；观世音菩萨、大势至菩萨、为其胜友；当坐道场，生诸佛家。”释尊赞叹念佛人是芬陀利华，如此赞誉，是世上最崇高 的赞誉。善导大师解释说：“若念佛者：即是人中好人，人中妙好人，人中上上人，人中稀有人，人中最胜人也。”如此赞誉，也是世上最尊贵的赞誉。观音、势至 是念佛往生极乐的，我等亦然，虽有先后，但“师同、心同、往生同”，故念佛人与两位大圣是同学，亦是兄弟。
昙鸾大师《往生论注》说：“同一念佛，无别道故；远通夫法界之内皆兄弟也。”念佛有如此殊胜绝比之利，故弥陀示现之善导大师殷勤地“普劝有缘常念佛”，希望我们大家也彼此相劝，自信教人信。若不一向专念弥陀佛名，则其他一切善业万行皆无此功能、无此利益。
“乃至十念”已经讲过三节。第一节是就“乃至十念”四个字的含义作解释，并说明所谓“念”是以“称名念佛”为主。第二节举出阿弥陀佛为什么发念佛往 生之愿作为他的根本愿，引用法然上人的《选择集》作为说明，也就是之所以以念佛为往生的根本大愿，而不以其他所有法门、所有行持为往生的根本大愿，是因为 念佛具有“殊胜”跟“容易”的特点；除了念佛以外，对往生来讲，都比较不殊胜而且非常困难。第三节引用善导大师三段法语，以念佛跟诸行作比较。现在进一步 就念佛的利益来作阐述。
我们做任何事情，都需要对自己有利益、对别人有利益，对社会、国家有利益，乃至对现在、对未来都有利益。如果没有利益，那所做的事情就未必有意义。 当然，这个利益并不是社会上所讲的那种官商勾结、贿赂的利益，或者是名闻利养的利益，而是对我们现世生活有确实需要的利益，以及对未来解脱有绝对的利益 ——这是我们真正所要追求的利益。
学佛有利益，念佛更有利益，尤其是念佛这种利益是释迦牟尼佛出世的本怀，在我们的根本经典——《无量寿经》一开头就有一段文，清楚、明白、简要地显示出来，这一段文是说：
如来以无尽大悲，矜哀三界，所以出兴于世，
光阐道教，欲拯济群萌，惠以真实之利。
这段经文称为“释尊出世本怀文”，也就是释迦牟尼佛之所以出现世间，他的目的何在？释迦牟尼佛以大慈大悲之心，悲悯我们三界六道轮回的苦恼凡夫而示 现在印度的伽耶城成佛，一生说法四十九年，他的目的是为了给我们“真实的利益”。这部经的宗旨是在显扬阿弥陀佛本愿救度的念佛法门，所以这里的真实利益就 是“念佛的利益”。也就是说念佛能令我们最终离开六道、往生成佛。
学佛的目的就是要成佛，而成佛谈何容易？但是念佛本身是“当生成就”的，“一生成办”的，所以这个利益才是我们能够拥有的利益。
《无量寿经》里面又有一段话：
专求清白之法，以惠利群生。
也就是说，当阿弥陀佛在因地为法藏菩萨的时候，旷劫以来都是勇猛精进地在累积“清白的功德”，也就是“无漏的功德”，“以惠利群生”，来赐给我们，使我们拥有他的功德的利益。
《无量寿经》也有一段文叫做“弥勒付嘱文”，也就是释迦牟尼佛付嘱弥勒菩萨将念佛法门继续弘传下去，这段文说：
其有得闻彼佛名号，欢喜踊跃乃至一念；
当知此人为得大利，则是具足无上功德。
这段文的含义是：只要我们闻说阿弥陀佛的救度之恩而欢喜踊跃，此后呢，执持名号，专一地称念这句名号而愿生极乐世界，那么就应该知道这一个人已经获 得了大利、拥有了大利。这里所说的“大利”，是指什么大利呢？就是“无上功德”。既然是大利，就不是小利；既然是无上，就不是有上。而这里所说的“大利” 也好，“无上功德”也好，就是指念佛的利益。所以，念佛本身就获得大利、具足无上功德。
在《阿弥陀经》中释迦牟尼佛也说：
我见是利，故说此言。
释迦牟尼佛以他无漏的佛智，所发现的这个利益，当然跟我们凡夫所见的利益，境界是天差地别的。那么，释迦牟尼佛所见的利益是什么利益呢？依据《阿弥 陀经》所讲的是：只要“执持名号，一心不乱”。“一心”是不二心，不二就是专；“不乱”是不杂乱，不杂也是专。只要尽形寿专一称念这句名号，不夹杂、不间 断，这样的话，这个人临命终的时候，阿弥陀佛一定会显现，来安慰他、保护他、迎接他，这样当他命终的时候，就不会散乱、不会颠倒，而往生极乐世界。这是释 迦牟尼佛所看到的利益，所以将这个利益、将这个法门演说在《阿弥陀经》之中。
给人利益
任何事情，都必须是对自己、对别人有利益，如果对自己、对别人没有利益的话，那就必须警惕，不做不说。
《无量寿经》里有一段话说：
远离粗言，自害害彼，彼此俱害。
修习善语，自利利人，人我兼利。
“远离粗言”：“粗言”，粗暴的语言、不好的语言。粗暴的语言、不好的语言是什么语言呢？就是所谓的妄言、绮语、两舌、恶口，说这些话不但对自己没有益处，也会伤害对方，所以“远离粗言”，因为这个能“自害害彼，彼此俱害”。
要“修习善语”，也就是练习讲对别人有利益的话、别人喜欢听的话，让对方感受到温暖和体贴，感受到我们对他的关怀、照顾，让对方能够有宾至如归的感受，这样就能“自利利人，人我兼利”。
有关语言，在我们的宗风里面也有提示：
不说是非，不听是非，不传是非，不较是非。
不求人过，不举人罪，不揭人私，不争人我。
给人安心，给人欢喜，给人希望，给人利益。
我们念佛，想到念佛有无穷的利益，也必须想到通过其他的事情，也给别人带来利益，为什么？因为我们想追求利益，进一步也希望他人得到利益。所以在方 方面面，也就是世间法上，或是出世间法上，都能带给他人利益。那么，就念佛来讲，念佛能够得到无穷的利益。从现世的利乐，到来世的利乐，从生门到死门，都 能够得到利乐，甚至得到究竟成佛的利乐。
我们这里把无穷无尽的念佛利益，概要地归纳为两种利益，就是“现当二益”。
“现当二益”：“现”就是指现世、现生。本人现生还活着的这段时间。“现益”，也就是现在的利益。“当”就是死后，死后往生极乐、究竟成佛、广度众生的利益。这两种叫做“现当二益”。
我们念佛法门，是“现当二益”的法门，而不是只有一益。所谓“一益”，是只得现在的利益，而死后呢？轮回去了；或者虽然将来能够解脱生死轮回，可是现在呢？不能得到任何利益。如果是这样的话，就不圆满。
二益若不能兼得，宁可有当来利益
当然，在这两种利益当中，如果鱼与熊掌不能兼得的话，那么宁可有当来的利益。为什么？人生被形容为苦海，六道苦海既深且广，无穷无尽。今生都已是很 苦了，还有轮回，还有下一辈子，岂不是那个苦将无穷无尽地延续下去？所以，“宁可来生胜今生，不可今生胜来生”，因为轮回如果不出离、不解脱的话，难免会 堕落三恶道。现生的利益再怎样殊胜，毕竟只是几十年而已，都是有限的，一眨眼便过去了。所谓“过眼成空，从此不再”。
如果能够往生极乐世界的话，利益是无穷无尽的。
安贫乐道、知足常乐
虽然说“利益、利益”，但是学佛人总有一个观念，也就是以佛教的价值观来看世间，那个价值观就是“安贫乐道、知足常乐”，知足睡桥下犹富，不知足住天堂犹贫。尤其是富贵往往令人迷失，所谓“富贵学道难”，何况世间福报如梦如幻，生不带来，死不带去？
有一句话说“苦是入道因缘”，释迦牟尼佛如果论富贵，是全国第一的，因为他是太子的身份，将来就是国王，可是他毅然决然舍去了王位，世间最高的荣华富贵，他无一不有，然而他全部抛掉，也就是说他认识到有比这更富贵、更尊荣的。
当然，一个学佛的人也不必高谈阔论安贫乐道啦、知足常乐啦，这虽是三宝弟子应有的基本观念，可是，如果一个人三餐难继，有一餐没一餐的，甚至呢，房贷缴不出来，生意入不敷出，年年都在亏本，那么，要他学佛他也无心，也无闲暇。
所以，往往一个人能够学佛，他不是很富有，也不是很贫困。太过于富有，刚刚讲的，容易迷失，迷失当中还会造罪；太过于贫困，整天都在动脑筋怎样才能赚钱维持家计。
善导大师言：念佛延年转寿
不过，不管怎么样，只要虔诚地、专一地将这句“南无阿弥陀佛”存在心中、挂在嘴上，自然就能得到现当二益。
而这二益当中，现世的利益是必然有的。
善导大师在《观念法门》里说：
称念阿弥陀佛，愿往生者，
现生即得延年转寿，不遭九横之难。
善导大师之所以这样讲，是因为念佛人能够有“五种增上利益”的因缘，所以才能“延年转寿，不遭九横之难”。
所谓五种增上利益因缘，也就是“五种增上缘”，《观念法门》里说：
一者“灭罪”增上缘。
二者“护念得长命”增上缘。
三者“见佛”增上缘。
四者“摄生”增上缘。
五者“证生”增上缘。
因此能够“现生延年转寿，不遭九横之难”。“延年”跟“转寿”意义是一样的，也就是“消灾延寿”。
“不遭九横之难”：这个“横”，就是没有来由的、横命的。“九横”就是：第一，“横病”。第二，“横有口舌”（有一句话说“有求全之毁，有无妄之 灾”，这个“口舌”就是一种“求全之毁”，无来由的诽谤）。第三，“横遭官难”（也就是说遇到官司不容易解决）。第四，“鬼神得便”（受到鬼神的干扰、搅 乱）。第五，“被抢劫”。第六，“水火”之难。第七，“被禽兽所吃”之难。第八，“符书厌祷”（就是遭受人家画符来陷害）。第九，“汤药不顺”（也就是说 有病吃药反而吃错药。吃药不但没有效果，反而使病情加剧）。这些就是“九横之难”。
这“九横之难”只不过是概括来讲，人生在世可能遇到的灾难是非常多的。台湾的“9o21”地震，死伤就有好几千人，此外，水灾、火灾、风灾，尤其是“南洋海啸”，最近日本又下大雪，也死了将近百人，还有目前令人恐慌的世界性禽流感……所以，人生在世灾难非常多。
那么，只要专一念佛、虔诚念佛，这些灾难都会擦身而过，在“共业”当中就会脱离成为“不共业”。
印光大师言：念佛自得世间福报
印光大师云：
须知真能念佛，
不求世间福报，而自得世间福报：
如长寿无病、家门清泰、子孙发达、
诸缘如意、万事吉祥等。
若求世间福报，不肯回向往生，
则所得世间福报，反为下劣；
而心不专一，往生便难决定矣。
这里所讲的“真能念佛，不求世间福报，而自得世间福报”，也就是说念佛能够获得世间种种的福报，虽然不知、不求，可是天性自然、不求自得，会有这些世间福报。
在这里，印光大师指出“长寿无病、家门清泰、子孙发达、诸缘如意、万事吉祥”，是一般世间人所认定的幸福或者福报，自古以来就有所谓“五福”，一般 人也都祈盼“五福临门”。这“五福”就是“长寿、健康、富有、高贵、子孙贤达”，或者是“能得善终”，就是这几样。那么，这几样呢，如果我们能够专一念 佛，便能自然获得。所以，专一念佛的人，虔诚、老实念佛的人，往往活得比较长寿而又健康，一些灾难会消弭于无形，一些好事会在不知不觉中获得，临终的时候 往往也是顺利、安然、庄严地往生，甚至有的预知时至。
我有几位姑妈，大姑妈一百多岁了，现在除了身体比较虚弱以外，没有什么重病，她吃素也好几十年了，有事没事都会手中拿着念珠，拨念珠念佛。再下来的 姑妈也九十岁了，儿孙都在外工作，所以平常她一个人生活，当然比较清闲，她平常偶尔看看电视之外，就是念佛。从一楼到四楼的佛堂，都由她上上下下在打理， 可以说行动还很自如。再下来的姑妈就住在台北，也曾经来过这里两次，她今年八十八岁，我上个月去看她，觉得她的精神气色比以往还要好。她晚上八九点就去睡 觉了，凌晨大概一点左右就醒过来，醒过来之后第一件事就是做早课，早课做完了，就做家事，拖地板啦，清洁卫浴啦，然后就吃两片吐司，喝一杯咖啡，之后就是 一天固定念一万声“南无阿弥陀佛”，她念佛是一句一句很缓慢、很清楚地念，这是固定的数目。此外，她有事无事一句佛号常挂在口中。我就感觉这几位姑妈能够 长寿而健康，应该是受益于这句“南无阿弥陀佛”。
老实念佛五福自然临门
我也听一位法师说有个信徒预知时至、顺利安然往生的故事。说有一位老居士，什么都不懂，也因为什么都不懂，所以就安分守己、老老实实地念这句佛号， 她也是固定数目，一天念三万声。即使出远门回来再晚，也必定把这三万声佛号念完才去休息，所以念佛很固定，而且很精勤。她一生可说没什么病，往生之前七 天，她预知时至，所以召集儿子、女儿、媳妇，一一交代后事。到第七天早上，家人想：这个时间老人家应该出来用早餐了，怎么还没出来？就到房间一探究竟，结 果看到她已经手拿念珠，坐在椅子上安详、寂静地往生了。
所以，只要专一、虔诚、老实地念佛，长寿无病往往不求自得。
念佛人安分守己、安贫乐道、知足常乐，所以本身会感觉只要三餐不缺、身心康宁，在他的心目中，没有比这更富贵了。所以，一个念佛人，世间的所谓五福自然临门。
有了本金，自然有利息
印光大师说：“若求世间福报，不肯回向往生，所得世间福报，反为下劣；而心不专一，往生更难决定矣。”印光大师这一段法语显示出念佛的目的主要在往 生，世间的福报是一种附带的，也就是念佛的利益有本金的利益、有利息的利益。主要在本金，有了本金自然就会有世间福报的这些利息。
念佛的十五种利益
念佛的利益很多，在《念佛感应录》里就有理论的根据，也有事实的证明，同时归纳出好几个项目，譬如说“治病”、“免难”、“避鬼”，或者是“离开三 涂地狱”，或者是“往生西方净土”，这种种种种，很多。念佛的“现当二益”在《念佛感应录》里面充分显明，既有理论的根据，也有事实的证明。
我把它归纳为十五点，也就是“现当二益”十五种：“第一、弥陀住顶；第二、佛光护身；第三、诸佛护念；第四、菩萨相随；第五、冥众护持；第六、消除 罪障；第七、增长福慧；第八、离诸厄难；第九、能得寿康；第十、将获善终；第十一、入正定聚；第十二、断除轮回；第十三、往生净土；第十四、成就佛果；第 十五、广度众生。”
这“现当二益”十五种在我们《念佛感应录》里面都具足。在这十五种当中，前面的十一种属于“现世的利益”，后面的四种属于“往生的利益”。
入正定聚
在“现世的利益”当中，第十一“入正定聚”，属于“总益”，也就是根本的利益，也由于有这根本的利益，所以才能连带地获得前面的现益以及后面的当益。
“入正定聚”以一般法门来看的话，认为是往生极乐之后才能获得的，但是我们这个法门不然，是现在就能获得。
昙鸾大师在《往生论注》里就根据《无量寿经》的道理而说：
若人但闻彼国土清净安乐，
克念愿生，亦得往生，即入正定聚。
这段法语显示“入正定聚”是在现生所获得的，不必等到命终往生极乐世界之后。
那么，昙鸾大师是依据《无量寿经》的哪段文呢？《无量寿经》第十八愿的成就文说：
诸有众生，闻其名号，信心欢喜，乃至一念，
至心回向，愿生彼国，即得往生，住不退转。
所谓“正定聚”，就是“阿鞞跋致”，就是“不退转”。这个不退转，是只要“乃至一念”（“乃至一念”就是“上尽一形，乃至临终十声、一声、一念，念 其名号”之意）——这个念佛不是只为了现世的福报，或者是为了将来求生人天，都不是，而是“至心回向，愿生彼国”；有了这“回向愿生彼国”的话，“即得往 生，住不退转”，当下就获得往生身份了，所以，昙鸾大师就断定说：“克念愿生，亦得往生，即入正定聚。”这一段和第十八愿成就文的意义很吻合。昙鸾大师又 说：
有凡夫人烦恼成就，亦得生彼净土，
三界系业毕竟不牵。
则是不断烦恼得涅槃分。
这一段文也显示我们还没有往生就已经获得“涅槃分”了。这样当然不可能再继续六道轮回，因为“三界系业，毕竟不牵”。可见，“三界系业，毕竟不牵”，是现在所能得到的。“涅槃分”也是今生今世所能拥有的。
这十五种“现当二益”，前面两种——“弥陀住顶、佛光护身”，先做解释，有“经证”，也有“事证”。
名体一如，光号不二。
名体一如——弥陀名号即是弥陀佛体；
光号不二——弥陀名号即是弥陀光明。
这两句话是在显扬“弥陀住顶、佛光护身”的道理。
“名体一如”：“名”就是六字洪名，就是“南无阿弥陀佛”这六个字。“体”就是阿弥陀佛本身。弥陀六字名号跟阿弥陀佛的佛体、阿弥陀佛的佛身是一而 二、二而一，是在一起的，是一体的两面，所以叫做“一如”，也就是名号的本身就是阿弥陀佛的本身，而阿弥陀佛的本身也就是名号。好像一张纸，这一张纸薄薄 的，有正面，有反面，一张纸就具足正面跟反面，离开了正面没有反面，离开了反面没有正面，这个叫“名体一如”。
“名”跟“体”，如果以“体”跟“用”来讲的话，阿弥陀佛的本身属于“体”，他的名号属于“用”，就是作用、功用。因为“体”本身是佛的法身，“法 身”无形无声，看不到、听不见、摸不着，也无法想象。那佛要度众生，必须要让我们看得到、听得到、想得到啊！所以就“垂名现形”，因此有这句名号和这尊佛 像。所以，名号的本身就是阿弥陀佛，甚至佛像也有佛在、也会放光，所以说“名体一如”。
“光号不二”：“光”就是弥陀的光明，“号”就是弥陀的六字名号，光明跟六字名号本身也是一而二、二而一，是在一起的，是一体的、不离开的，所以说 “光号不二”。也就是阿弥陀佛的名号就是阿弥陀佛的光明，阿弥陀佛的光明就是阿弥陀佛的名号。以声音来讲，光明是无声的名号，而名号是有声的光明，也就是 光明跟名号是一体的。只是名号有声音，光明是静态的，没有声音。
经证：弥陀住顶
一、弥陀住顶
莲池《阿弥陀经疏钞》引经言：
念佛人阿弥陀佛常住其顶，日夜拥护，
不令怨家而得其便；现世常得安稳，
临终任运往生。
莲池大师是明朝末年净土宗的一位高僧，他一生著作很多，其中最有名的、也是最主要的著作就是《阿弥陀经疏钞》。当然，他是以华严和禅的教理来解释 《阿弥陀经》，跟善导大师的思想有些是不相契应的，虽然如此，并不表示从头到尾都不相契应。对于念佛人，《疏钞》引经文说：“阿弥陀佛常住其顶，日夜拥 护，不令怨家而得其便；现世常得安稳，临终任运往生。”
这一段文可作念佛“现当二益”第一“弥陀住顶”的经证。
念佛人“阿弥陀佛常住其顶”：“常住其顶”就是时常地、不分日夜地、不管是佛教徒非佛教徒、有修行没修行、在家出家，甚至善人恶人，只要他常念阿弥陀佛，阿弥陀佛就会常住其顶，而且“日夜拥护”，不分白天晚上都来保护他。保护他有什么样的功能作用呢？
“不令怨家而得其便”：“怨家”就是过去世、生生世世，乃至今生今世的冤家债主，或者恶鬼恶神、甚至天魔波旬，都不能妨害他、障碍他，所以说“不令怨家而得其便”。同时，“现世常得安稳”：所谓“安稳”，就是能够平安地、顺利地过日子。
“临终，任运往生”：临终自在往生，“任运”就是自在的意思。
这段经文很短，可是对我们念佛人来讲，很有安慰感。
如果我们念佛，可是怀疑：
“我念佛有什么功用呢？”
“我念佛，阿弥陀佛又不知道。”
“我念佛，阿弥陀佛又没有来到我的身边。”
如果不晓得念佛有什么功能、利益的话，我们是没有信心念佛的，也没有那一股劲去念佛。
但看到这一段文，我们只要念佛，阿弥陀佛就安住在我们的头顶上，日夜拥护，岂不是觉得很值得很安慰？因为念佛，每个人都会念、都可以念的，只要他有心，只要他有嘴巴，默念、金刚念、小声念、大声念都可以，很方便。念佛，人人都能做得到，所以是易行道。
事证：弥陀住顶
这有什么事实证明呢？所谓“理论不如证据，事实胜于雄辩”，证据拿出来！证据其实很多。
在我们《念佛感应录》第二集里面，第270页“念佛成佛，身放佛光”那一则故事可作证明。那则故事的内容大概是说，有一个人被鬼魂附身，这个人有一 天遇到一位法师，法师劝他念“阿弥陀佛”，所以他就念“阿弥陀佛”。每当他念“阿弥陀佛”，身上就会闪出白光，使附在他身上的鬼魂难得安住。有一天，法师 跟这个人见面，那附身的鬼魂就告诉法师说，凡是念佛的人，身上都有光明，而且会转成为佛身，也就是如果虔诚念阿弥陀佛，鬼魂所看的是阿弥陀佛的佛身；如果 念观世音菩萨，鬼魂所看的是观世音菩萨的相貌，也就是念什么便成为什么。
另外也有一位出家人，他出家也将近二三十年了，早期也是一方面学禅一方面念佛，最后发现自己根机下劣，所谓“末法亿亿人修行，罕一得道；唯依念佛得 度生死”，所以，不久之后他就舍禅归净，专修净土、专念弥陀名号。他在南部的时候，南部一位有阴阳眼的人（所谓阴阳眼，就是可以看到冥间的非人），这个人 就跟另一位莲友说，那位出家人的身上有一位庄严的菩萨。这个出家人来到北部，也遇到北部一位学神通的居士，这个居士也是个艺术家，雕塑佛像、设计寺院很有 名。有一天，这个居士就跟出家人讲，你头上有一尊很庄严的阿弥陀佛。
这也就显示，因为他是专一念佛，他别无所能，他也放弃所有的法门修行，从早到晚、从晚到早，也只念一句“南无阿弥陀佛”，使得对方就能发现“阿弥陀佛，常住其顶”这种瑞相。
可见，“弥陀住顶”有“经证”，也有“事证”，不论何人、不论何时、不论何地、不论何缘、不论何心，只要他专一念这句名号，不假自求就会有这种瑞相，这是“弥陀住顶”。
经证：光明烛身
二、佛光护身
（一）光明烛身
莲池《阿弥陀经疏钞》引经言：
念佛之人，有四十里光明烛身，魔不能犯。
这一段文前几次解释过。也就是说，念佛的人身上都散发出四十里路的光明。当然这是概要地来讲，如果专一虔诚念佛，光明当然不止四十里路之远。那次也 曾引用“念佛放光”的故事，证明只要虔诚念佛，身上都会放出佛光，而那个光明之广大能够包满整个地球；如果不虔诚念佛，他的光明只是“噗”一下、“噗”一 下，在嘴脸之间，这也可说是念佛放光的一种证明。
“念佛之人，有四十里光明烛身，魔不能犯”：“魔”有内魔、有外魔，“内魔”就是所谓的烦恼魔，也就是心魔。有句话说：“魔由心生，妖从人兴；正心 诚意，百邪不侵。”往往内心没有正知正见、追求灵异感应的话，会引起外魔。所谓“外魔”，包括我们的冤家债主，最厉害的就是欲界第六天的天魔。不管是冤家 债主之魔，或者是恶神恶鬼之魔，乃至天魔，只要专一念佛的话，身上就会放光，而放光的好处是“魔不能犯”，不能来干扰、来障碍、来搅乱。
有一句话说：“宁可千年不悟，不可一时着魔。”所以，学佛、修行、向道，最怕的就是着魔。念佛人不可能有外魔来搅乱、来干扰；最怕的就是心魔，也就 是知见不正确，或者是烦恼魔，凡事情绪用事、没有理性，这样的话，就会障碍自己。学佛修行的目的是为了解脱生死轮回，最怕有魔的干扰，有魔的干扰就不能解 脱生死轮回了。
如果以自力法门修行的话，到最后必须通过天魔这一关，但是能够通过的，千万亿中难得一人。其实，天魔不会随便来找修行人的，为什么？必须是这个修行 人让他看在眼中才会来搅乱。随随便便的修行，没有大精进、大修行，天魔不会把他看在眼中而来搅乱。就像释迦牟尼佛将成道的时候，天魔就来了。如果不是释迦 牟尼佛即将成道的话，天魔是无动于衷的，不会惊动到天魔来干犯。
不管任何的魔，只要念佛的话，这些都不成问题，不能干犯、毫无障碍。念佛人有四十里光明烛身，同样的，不论何人、不论何时、不论何地、不论何缘、不论何心，他当下念佛当下就会放光。不假自求，自自然然就会显现的。
刚刚讲过，不论任何念头，其实我们的心都是充满烦恼、充满妄想跟杂念，二六时中，从早到晚、从晚到早，没有无杂念的时候，而这些念头其实都是充满罪 恶的，《净度三昧经》说：“一人一日中，八亿四千念，念念之所为，无非三涂业。”《地藏经》也说：“南阎浮提众生，举止动念，无不是业，无不是罪。”所 以，我们即使静坐专心念佛，还是有杂念，只是杂念多杂念少、是粗的杂念还是细的杂念而已，很难得念念当中都是佛号相续而没有妄想杂念的，还是有杂念。只是 说，妄想杂念比较微细、比较少，但还是念念之中都有妄想杂念。
尽管如此，还是会放光，这种天然自性，好像点火燃烧必有光亮；好像开电视就有影像；好像播下种子自然开花结果；好像穿衣就会温暖、喝水就会解渴、吃饭就会饱；好像水就会润物、火就会烧物那样，念佛必定会放光，天性之自然，一点都不会有差错。
如果了解这个道理的话，我们就会勤于念佛。
佛号最吉祥
“念佛身有佛光”，有什么好处呢？刚刚讲，魔不能犯，当然，分析来讲，身有佛光就会让我们“消业障、增福慧、辟除恶鬼、解怨度亡，为当地带来吉 祥”，就有这些好处。既然有这些好处，我们就要常念佛，而不要闲言杂语，因为一切语言当中，什么语言最吉祥？佛号最吉祥。一切诸佛之中，哪一尊佛最尊贵？ 是阿弥陀佛。八万四千、无量法门当中，哪一种法门最殊胜、最真实呢？就是念佛。可谓：
一切语言中，佛号最吉祥；
一切诸佛中，弥陀最尊贵；
一切诸法中，念佛最殊胜。
经证：光明无量
（二）光明无量
《阿弥陀经》言：
彼佛光明无量，照十方国，无所障碍，
是故号为阿弥陀。
为什么我们念“南无阿弥陀佛”会有光明？就是因为这尊佛有无量的光明，怎么样的无量呢？是照满十方恒沙的国土，也就是阿弥陀佛的无量光明是充满整个 大宇宙的，而且是无所障碍的，不受任何的障碍，譬如时间、空间、罪业、魔难、杂念等，都不能障碍弥陀的救度，只要念“南无阿弥陀佛”，念的人就会受无碍光 明的照耀、保护与救度。
经证：光摄念佛
（三）光摄念佛
《观无量寿经》言：
光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍。
阿弥陀佛无量的光明、无碍的光明，目的何在？就是在于摄取念佛的众生。所谓“摄取”，就是平生保护他，临终迎接他，而且永不离开、永不舍弃，不论何时、何地、何缘，只要他是一个念佛人，阿弥陀佛就永远摄取不舍。
祖释：光号摄化
为什么呢？接下来看“祖释”，祖师的解释：
（一）光号摄化
善导《往生礼赞》云：
弥陀世尊，本发深重誓愿，
以光明名号摄化十方，但使信心求念；
上尽一形，下至十声、一声等，
以佛愿力，易得往生。
“光号摄化”就是光明跟六字名号救度众生，叫做“光号摄化”。善导大师在《往生礼赞》里说：
“弥陀世尊，本发深重誓愿”：也就是在因地所发的四十八大愿，尤其第十八愿，是以光明名号来摄化十方所有众生，使十方众生有信心称念这句名号，他要求现世利益也可以，要求当来的往生利益也可以。所以说：
“但使信心求念”：也就是这句名号就像百宝箱，就像宝库，可以任运地、随意地让他求、让他支、让他取，所以说“但使信心求念”，他要取多少、他要支出多少，都可以以念佛为之。
“上尽一形，下至十声、一声等，以佛愿力，易得往生”：为什么？因为这句名号有阿弥陀佛的威神功德力量在里面，所以才能使得我们上尽一形（一辈子） 念佛也好，或者是临终才遇到这个法门、只念十声一声也好，也就是“平生之机，上尽一形；临终之机，下至一声”，都容易达到我们所求的目标，都容易达到往 生，因为阿弥陀佛的誓愿深重。
由这段我们就可以知道，这句名号就是光明，光明本身也是名号。而阿弥陀佛是以这光明名号来救度我们，来让我们不管求现世利益，或是求将来利益，都能够得到。
祖释：唯摄念佛
（二）唯摄念佛
善导《往生礼赞》云：
彼佛光明无量，照十方国，无所障碍，
唯观念佛众生，摄取不舍，故名阿弥陀。
这段文是把《阿弥陀经》“光明无量”之文以及《观无量寿经》的“光摄念佛”之文融合在一起解释。“彼佛光明无量，照十方国，无所障碍”，是《阿弥陀 经》的经文；“唯观念佛众生摄取不舍”，是《观无量寿经》的经文。善导大师说：之所以名为阿弥陀佛，第一是因为有无量的、无碍的光明，第二是因为这无量 的、无碍的光明，目的是在救度念佛的众生，因此这尊佛才名为阿弥陀佛。
祖释：不摄杂行
（三） 不摄杂行
善导《观念法门》云：
但有专念阿弥陀佛众生，
彼佛心光常照是人，摄护不舍；
总不论照摄余杂业行者。
“但有专念”：不论何人，只要“专称弥陀佛名”，弥陀心光就会“常照是人”。光明有“心光”、有“身光”，摄取不舍的光明是心光，因为我们念佛，合 乎阿弥陀佛的誓愿，所以“心光摄护不舍”。至于念其他佛号、其他咒语、学其他法门，阿弥陀佛的光明就不照摄。为什么？因为名号就是光明，只要起心动念念这 句名号，就自然跟阿弥陀佛的光明相接触；但如果不念这句名号，就没有这种光明，因为没有跟这句名号相接触。道理是很显然的。
祖释：唯摄念佛
（四）唯摄念佛
善导《观经疏》云：
佛光普照，唯摄念佛者。
也因为有前面这几种道理，所以显现出弥陀光明普照十方世界，自然摄取念佛之人，可是如果不是念佛的话，就与弥陀光明不相应，而不蒙弥陀光明摄取。只要我们念佛就与佛光相应，就接触佛光，蒙受佛光的利益。
比如说这个房间有日光灯，每盏日光灯都有各自的开关，不打开开关，日光灯就不会亮。念佛就像按开关，开关一按，日光灯就亮，不假自求；念佛放佛光，也是任运自然。
（五）唯摄念佛
善导《往生礼赞》云：
弥陀身色如金山，相好光明照十方；
唯有念佛蒙光摄，当知本愿最为强。
之所以念佛蒙佛光摄，是因为有第十八愿，第十八愿是光摄念佛的强缘。所谓“强缘”，是绝对的因缘，因为第十八愿说“乃至十念”，“乃至十念”就是念佛。第十八愿已经成就了，所以凡念佛者，必蒙弥陀光明摄取，所以说“当知本愿最为强”。
（六） 唯觅念佛
善导《般舟赞》云：
相好弥多八万四，一一光明照十方；
不为余缘光普照，唯觅念佛往生人。
这个意义跟前面一样。
祖释：大悲常照
（七）大悲常照
源信《往生要集》云：
极重恶人，无他方便，唯称弥陀，得生极乐。
我亦在彼，摄取之中，烦恼障眼，虽不能见，
大悲无倦，常照我身。
“源信”就是日本的一位净土高僧，前面介绍过。
唯称弥陀生极乐，我亦在彼摄取中；
烦恼障眼虽不见，大悲无倦常照我。
这是把前面几段法语用偈语简要明了地予以概括。
步步光明
（八） 步步光明
古德云：
步步光明际，声声摄取中；
三百六十五，日日在春风。
这首偈子也很好，简要明了。
我们走路，走一步念一句佛号，一面走路一面念佛，步步都踏着净土的莲花，声声都蒙受佛光的摄取。
“三百六十五，日日在春风”：念佛人晓得念佛有“现当二益”，因此他此后就安心自在地念佛、法喜充满地念佛，所以说“三百六十五，日日在春风”。
佛号放光事证
接下来我们看最后“事证”，刚刚讲“理论不如证据，事实胜于雄辩”，有人听经几十年，往往不如一个感应瑞相所启发的信心。
事证
（一）念佛必光
《念佛感应录》（一）（第74页）共十余则。
《念佛感应录》第一集“念佛必光”这一章里面有十余则，专谈念佛必定放光的事迹，没有看过的人可以回去找来看。
（二）身闪白光
《念佛感应录二》念佛成佛，身放光明。
（三）佛号放光
《念佛感应录一》。
《念佛感应录》第一集有一则“弥陀文字，触字见光”，显示六字佛名本身就有光明，我们肉眼看不到，可是有些通灵的人，他就能够看得到。还有一则“佛牌放光，护身鬼退”的感应故事，我想大家也都读过，同样是证明六字名号本身就会放光，不只是我们念佛才会放光。
（四）佛像放光
《念佛感应录三》。
《念佛感应录》第三集里面有两则故事。第一则是说有一位出家众，为了劝他母亲专一精进地念佛，就寄了一本《念佛感应录》（二）给他母亲。他母亲看了 之后就觉得这本书非常好，对念佛的信心启发很大，因此她就虔诚念佛，精进不懈。一天晚上，她正在做晚课念佛，忽然发现房间里光明满室，炽盛耀眼，超过日光 灯二三十倍的明亮，持续了大约两三分钟。她非常好奇，就去寻找这光明的来源，原来是从《念佛感应录》第二集的封面圣众接引佛像所放射出来的光芒。佛像本身 也会放光，显示佛像所在之处，即是有佛。
另外一则是《念佛感应录》第一集封面的佛像放光，也就是有位法师送给一位居士一本《念佛感应录》（一），这位居士的弟弟交了一个女朋友，这个女朋友 被鬼附身，当这本《念佛感应录》放在房间的时候，这个鬼就进不来了，说有一本书在放光，他不敢进来。这也证明佛像放光。这个鬼又说了：“哎呀！某某法师身 上的光明很强大。”因为那位法师出家好几年了，出家之前也是修净土法门的。这位法师叫宗信法师，他是湖南开元寺的当家师。
（五）人都有光
《人生之目的》。
这本书有一篇“每人头上，都有光亮”，也就是说，不只是念佛有光，其实不念佛也都有光明，只是不是佛光，是起善念就有善的光明，起恶念就有恶的光明，人虽然看不到，但是鬼神都能看得到。所以，这一篇对我们也很有启发作用，没有看过的同修请抽时间看一遍。
鬼见光明：一敬，二怕，三退让。
通过这种种念佛放光的事迹，可以晓得：我们人虽然看不到光明，可是鬼是看得到的，而鬼看到这个光明，有一种是恭敬赞叹，有一种是惊慌害怕，还有一种就是退避离开，不再干扰对方。
刚刚讲的这位宗信法师，他还没有出家的时候，家里设有佛堂，那位被鬼附身的人，有一天就跟她的男朋友，还有男朋友的姐姐三个人要进入佛堂礼佛，结果那个鬼魂进不去，在外面徘徊。等到他们出来了，才又附身，然后就说：这个大门两边有两位菩萨护卫，使得他进不去。
由这几点可以看出：第一点，凡是佛像，不管放在哪个地方，都会有佛光，人虽然看不到，但鬼魂看得到。第二点，念佛必定会放光，而且长久念佛、虔诚念佛的人，他的光明就更加殊胜、更加远大。第三点，只要是念佛的道场，不管在家出家，都会有护法神来拥护，恶鬼邪神不敢侵犯。