四十八愿中第十八愿为“念佛往生愿”，此愿是众生往生极乐的根本保证，也是净土宗教理建立的根本基础，正确了解此愿之内涵极其重要。
从二〇〇四年七月至二〇〇七年三月间，家师慧净上人在净土宗台北念佛会，共作二十一次演讲，详细开演此愿。今据录音整理成书，名《第十八愿讲话》， 总分十章。第一章“第十八愿的殊胜重要”，相当于《序分》；中间七章即将愿文分为七段，从“设我得佛”至“唯除五逆，诽谤正法”，详细讲解愿文之意义，为 《正释分》；第九章“成就文及付嘱文”，相当于《总结流通分》；最后第十章举证祖师对此愿的解释。
全书以第十八愿为主线，贯穿净土三经、净土诸祖教言，引用佛经达数十余部，并及外典、格言等，引文释义，深入浅出，既开往生之门，又明处世之道，真 俗圆融，机理双契；故虽名“第十八愿讲话”，实际上囊括了净土一宗所有重要的经文、法语，堪称净土宗教理之基础教科书、普及净土宗教学之范本。为方便检 对，书后附以详细索引等。
佛心凡心如何相融相契？佛凡相契是怎样的法喜与真情？唯有过来人才能道出个中真味。本书是佛凡一体之心的自然流露，言语朴实，真情自然，堪称妙语佳 言的段落俯拾皆是，无不体贴入微，豁人心扉。静静拜读，佛心慈悲宛如涓涓细流，无声无息地沁入我们的心田；在此慈悲法水的浸润下，凡夫心中的五毒之树，渐 渐化去毒汁，转为甘甜；罪业苦果凋落，绽茂菩提新芽；业身虽系此界，净土已开觉花。这绝非文字学者所能达致之功，这是一本用“心”来说，必须用“心”来读 的书。读到佛心处，何其喜悦；读到凡心处，何其惭愧。佛心与凡心一体，喜悦与惭愧交融，唯成一句“南无阿弥陀佛”！诚愿一切有缘皆能拜读此书，辗转教化， 同生极乐。
释净宗
二〇〇九年六月六日
第十八愿“念佛往生愿”
设我得佛，十方众生，
至心信乐，欲生我国，乃至十念；
若不生者，不取正觉。
唯除五逆，诽谤正法。
第十八愿名为“念佛往生愿”，善导大师说：“众生称念，必得往生。”又说：“上尽一形，下至十声、一声等，以佛愿力，易得往生。”
净土宗念佛人，应先详细了解第十八愿之义。
弥陀弘愿虽有四十八，以第十八愿为“根本愿”，余之四十七愿，为使众生欣慕净土而信受此愿，故四十七愿亦谓“欣慕愿”。
第十八愿是本愿、根本愿，愿王、本愿王。
第十八愿是净土宗之根源、本体、生命。
第十八愿是弥陀本怀、释尊本怀、诸佛本怀、众生本怀、众生救主。
第十八愿是超世愿、诸佛之王、光中极尊、大慈大悲、拔苦与乐之所在。
通愿、别愿
所谓“愿”，有“通愿”跟“别愿”。
“通愿”也叫做“总愿”。十方诸佛，因地发菩提心、行菩萨道，要追求无上的佛果，上求下化时，必须发下菩萨的四弘誓愿：
众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。
这是通于十方三世诸佛的，这叫“通愿”，也就是“总愿”。
“别愿”是每一尊佛各自不同的愿，像释迦牟尼佛的五百愿，药师佛的十二愿，地藏菩萨“地狱不空，誓不成佛”的愿，都是别愿。
而阿弥陀佛的别愿，是四十八大愿，这是跟其他诸佛所不共的，唯独阿弥陀佛个别所有的，此四十八愿特别宏深，其深智悲愿，远超诸佛菩萨。《无量寿经》 中弥陀自誓：“我建超世愿”，释尊也在《弥陀偈经》深赞弥陀之愿而言：“发愿逾诸佛”。故弥陀别愿名“超世别愿”，亦名“别意弘愿”。
因本愿、根本愿
阿弥陀佛四十八愿的别愿当中，又有“因本愿”跟“根本愿”，也就是本愿的“本”，有“因本”跟“根本”的差别。
“因本”：对果末。阿弥陀佛在因地法藏菩萨的时代所发的四十八愿，每一愿每一愿都称为本愿。因为有了这个因，才能达到这个果，也就是有了四十八大愿的完成，才能成为阿弥陀佛。所以，从因本来讲愿愿都是本愿。
“根本”：对枝末。在这愿愿都是本愿的当中，必定有一个是根本的愿，其他的愿是由这个根本的愿所生出来的枝末，都是为达成这个根本愿而发的，都归结到这个根本愿。
第十八愿是根本愿
从这一点来讲，四十八愿当中只有第十八愿才是根本愿。也就是说，其他四十七愿也都很重要，缺一不可，但如果没有第十八愿的话，即使其他的愿完成了，也没有存在的意义。
譬如：第一愿“无三恶道愿”，极乐国土没有三恶道；第二愿“不更恶道愿”，往生到极乐世界的众生，即使发愿要到十方世界去度众生，也不可能再堕入三 恶道；第三愿“悉皆金色愿”、第四愿“无有好丑愿”，往生极乐世界的人都跟阿弥陀佛同样的肤色，同样的颜貌，同样的相好庄严。还有，第五愿到第十愿，往生 到极乐世界就能获得六种神通，乃至第十一愿，往生就能不退转而成佛，可说所有四十七愿都很重要、都是必须的，可是如果没有众生的往生，也就是没有第十八 愿，那么，这些愿就没有存在的意义。
建房喻：一切为了众生的往生成佛
好比说父母建设房子，房间要怎么隔间，客厅要怎么布置，花园要怎么设计，后院又要怎么完成……种种的构思都是为了儿子。这一切通通完成好了，可是儿子不能回来住，或者是没有儿子来住，那（所完成的）就没有意义了。
阿弥陀佛种种的愿，都是为了十方众生的往生成佛。第十八愿是念佛往生之愿，有此愿，众生就能念佛往生，没有此愿，众生就不能念佛往生；不能念佛往生，其他的愿就没有存在的意义。所以，就这一点来讲，这第十八愿才是真正的本愿——根本之愿。
善导大师把第十八愿叫做“本愿”，也就是阿弥陀佛的根本愿。所谓“望佛本愿，意在众生，一向专称，弥陀佛名”。
唯有第十八愿，才是“净土宗”“立教开宗”的根源。如果没有第十八愿，也就没有真正的净土宗。
因为净土宗称为“易行道”，除了净土宗之外，其他各宗各派都不能称为易行道，都是“难行道”，这是龙树菩萨判教之所在。龙树菩萨判净土法门为易行道，是由于有这第十八愿，以这第十八愿为根源。
弥陀本怀
第十八愿是阿弥陀佛的本怀。所谓本怀就是心中唯一究竟的目的，只有一个，没有两个。阿弥陀佛广发四十八大愿，目的全为普救十方众生，可是只有第十八 愿才能达到普救十方众生的目的，才能圆满阿弥陀佛的本怀。所以第十八愿是四十八愿的核心，是四十八愿的根本愿，也是阿弥陀佛真正生命之所在。
释尊本怀
第十八愿是释迦牟尼佛出现在世间的本怀。释尊所以出世间，意在普度诸众生，而能普度众生的法，即是弥陀救度之法。如果从这个观点来谈的话，释迦牟尼 佛出现在这个世间，说法四十九年，讲经三百余会，最究竟的本怀、最后的目的，就是要宣扬阿弥陀佛救度的法门——也就是这第十八愿。可说“释尊所以出世间， 唯说弥陀根本愿”。
诸佛本怀
第十八愿是十方三世诸佛的本怀。十方诸佛示现八相成道，目的也是在于说法度生，若非说法度生，则不漫然示现。而能彻底广度十方众生之法，即是阿弥陀佛“十方众生，若不生者，不取正觉”的救度法门。十方诸佛舍此法，则不能普救众生；十方诸佛弘此法，则能普救众生。
众生本怀
第十八愿是十方众生的本怀。我们十方众生，尤其是末法之世，在这五浊世间，虽然有心修行，但绝大部分都是无力修行的，如果没有这第十八愿，我们就没有得救之道。
第十八愿是我们十方众生起死回生、了脱轮回、往生成佛的大根大本。
十方众生生而为人的目的，乃至学佛修行的目的，就是要信受奉行第十八愿。
十方众生舍此法，则不能往生成佛；十方众生依此法，则能往生成佛。
众生救主
第十八愿对我们来讲，等同是我们的生命，有第十八愿我们就有生命；没有第十八愿，不但阿弥陀佛没有生命，我们也没有生命。如果没有第十八愿，我们即 使学佛修行，也没办法脱离六道轮回，尤其是三恶道的沉沦；我们永恒不灭的佛身就死亡了，没办法起死回生。所以，唯有第十八愿才是我们佛性起死回生的救主， 等同是我们的生命，甚至超过我们的生命。我们可以为第十八愿而活，也可以为第十八愿而献身。
因此，凡是念佛人，应先了解第十八愿，重视第十八愿，以之为生命，恃之为救主。
没有这第十八愿，阿弥陀佛不能成佛，释迦牟尼佛出现在世间就没有主要目的，而我们众生人生之目的也无从达成。
所以，从这一点来讲，第十八愿既是阿弥陀佛的本怀，也是释迦牟尼佛的本怀，也是十方众生的本怀，弥陀、释尊、众生三者一致。可见第十八愿的殊胜重要。
超世愿、诸佛之王、光中极尊、不可思议
唯有第十八愿，才是阿弥陀佛超越十方诸佛的地方。因为四十八愿当中其他的愿，十方诸佛或许也有，可是这第十八愿却是十方诸佛所没有的。
有了第十八愿，阿弥陀佛所发的弘愿才能成为经中所说的“超世愿”；也唯因第十八愿，阿弥陀佛才被尊称为“诸佛中之王”、“光明中之尊”；也唯因第十八愿，阿弥陀佛才被十方诸佛赞叹为“ 不可思议”。
大慈大悲，拔苦与乐
唯有阿弥陀佛四十八愿中的第十八愿，我们佛教所说的“无缘大慈，同体大悲”——也就是慈悲，以及“拔苦与乐”，才有它真正的意义。如果没有阿弥陀佛的第十八愿，那么，佛教所讲的“大慈大悲”、“拔苦与乐”，对十方众生就只能成为空谈。
这个道理是很深的。为什么？所谓大慈大悲，真正称为“大”，必须是无限量的，没有底线的；如果这个慈悲有限量，有一个底线，稍稍有一个条件，那就不 能算大慈大悲了。能够使这个人依佛法来解脱，却不能够使那个人也依佛法来解脱，这种法就不能称为“拔苦与乐”的法。必须是无论圣人、凡夫，出家、在家，甚 至善人、恶人，都能够得到救度的，才能称为“拔苦与乐”。有所不能“拔苦与乐”的话，这个法就不称为大慈大悲的法。
以整个佛教的八个宗派来讲，不论北传、南传或者是藏传，能彻底地、绝对地被称为是“大慈大悲、拔苦与乐”的法门，就是阿弥陀佛第十八愿的法门。
唯有第十八愿，才是净土宗的根本传承。净土宗祖师们所依据、所弘传、所开展的，就是第十八愿。
龙树菩萨《易行品》易行道
譬如说，被尊为八宗共祖的龙树菩萨，他在《十住毗婆沙论o易行品》当中，把佛法无量门归纳为两种法门，也就是两种道路，即是“易行道”及“难行道”。
什么叫易行道？易行道之“以信方便，易行疾至”即是“信受弥陀救度、专称弥陀佛名”，因而容易实践、快速到达佛的境界。这就是易行道的内涵。
本愿称名
这个内涵在经典上有什么依据？根据哪一部经、哪一句佛语佛说？龙树菩萨举出三世佛、十方佛，到最后归结在阿弥陀佛的本愿上。
龙树菩萨《易行品》“本愿取意文”：
阿弥陀佛本愿如是：
若人念我，称名自归，即入必定，
得阿耨多罗三藐三菩提；是故常应忆念。
龙树菩萨不以其他法门、其他经典、其他的佛说为易行道的根本，而只举出阿弥陀佛的本愿。将这一段文与第十八愿作详细对照，就可以晓得这是第十八愿“取意之文”。
取意文
所谓“取意”，就是祖师在引用经文的时候，不一定是每字每句、不增不减地引用，而往往是简洁扼要、深入浅出地把经文解释出来。
就刚才那一段，如果龙树菩萨原原本本地引用第十八愿的愿文，可能我们还要经过一番解释才看得懂。没有善知识的解说，单单依照经文的文字我们未必看得懂。既然经文看不懂，即使有经典的存在，却几乎没有经典的生命，等于这个法是灭了。
如果有人能够正确地了解经文的含义，加以弘扬、解说，那即使经典看不到、看不懂，甚至不存在了，可是真正的法还是留存着。这就是祖师为什么取意解释第十八愿（用心所在）。
这是龙树菩萨对第十八愿的传承。
昙鸾大师《往生论注》速得菩提三愿
接下来是昙鸾大师，也是我们净土宗的祖师。他在所著的《往生论注》（卷下121页）中解释念佛法门之所以能够快速地得到阿耨多罗三藐三菩提，速证菩 提、速成佛果，完完全全都是靠阿弥陀佛的力量，并举出四十八愿当中的三个愿来证明：凡是念佛人的往生、成佛、度生，完全都是依靠阿弥陀佛的愿力。
缘佛愿力
第一个就是第十八愿，第十八愿叫做“念佛往生愿”，也就是“乃至十念”就必定往生。因此昙鸾大师说：
缘佛愿力故，十念念佛，便得往生；
得往生故，即免三界轮转之事。
无轮转故，所以得速。
“缘佛愿力”：也就是依靠阿弥陀佛第十八愿的力量。
“十念念佛，便得往生”：使“乃至十念”——念佛的众生能够往生极乐世界。
“得往生故，即免三界轮转之事；无轮转故，所以得速”：因为一旦往生极乐世界，三界六道的轮回就当下断除了；既然不在六道轮回，就能够快速地成就佛果。
为什么说往生极乐世界没有六道轮回，所以快速成佛？想想看，即使今世生而为人，也不一定会遇到佛缘，行善积德，修习佛法，寻求解脱。即使有了佛缘， 进入佛门修行，也不一定今生会有成就。既然如此的话，就还有轮回。还有轮回就非常非常危险，因为人身难得，失去了人身就是堕三恶道，而三恶道的寿命非常漫 长，不知什么时候才能再生而为人，所谓“一失人身，万劫不复”。即使再生为人，也未必能够遇到佛法；即使这一世学佛，下一辈子也生而为人又学佛，可是谁都 不能保证生生世世都能出生为人、都能遇到佛法。假如出生在天上，天上的寿命也很长，同时，天上并不是修行的地方，它是纯粹享受福报乐果的地方，等寿命一 到，因为不能再超升，只有往下坠。
所以，如果不能往生极乐世界，就永远在六道轮回。
而往生极乐世界，六根接触极乐世界的六尘，当下就能够悟道，所谓“六识纵横自然悟，未藉思量一念功”。所以，昙鸾大师说，往生极乐世界就能快速圆满阿耨多罗三藐三菩提。
这是昙鸾大师对第十八愿的传承。
道绰大师《安乐集》
接下来的一位祖师叫道绰大师，也就是善导大师的师父，他对第十八愿的传承在哪里？《安乐集》中说：
若有众生，纵令一生造恶，
临命终时，十念相续，称我名字，
若不生者，不取正觉。
又说：
纵使一形造恶，但能系意专精，常能念佛，
一切诸障自然消除，定得往生。
又说：
上尽一形，下至十念，无不皆往。
一到彼国，即入正定聚。与此修道一万劫齐功也。
这几段话都是对第十八愿的取意之文。
圣净二门
第一段文之前，道绰大师将整个佛教判为二门，一个是“圣道门”，一个是“净土门”，说：
当今末法，现是五浊恶世，
唯有净土一门可通入路。
意思是说，现在这个时代是末法时代，我们居住的这个世界又是五浊恶世——如果在正法时代，民风没有那么浊恶，尤其是有佛陀存在，佛法很纯粹地在弘 传，又有证果的罗汉圣者，或许还可以解脱修行证果。可是到了像法，尤其是末法时代，五浊恶世的众生，圣道门是不可能让我们有力量走向解脱的。只有净土一 门，才可能让我们通入涅槃解脱之道。
净土门通在第十八愿
净土法门里面，也有各种修行的方法，但是道绰大师在这里，所谓的“净土一门，可通入路”的，就只举出第十八愿。因此，道绰大师接着就说：“是故《大经》云：若有众生，纵令一生造恶，临命终时，十念相续，称我名字，若不生者，不取正觉。”这一段话，正是第十八愿取意之文。
纵令一生造恶
有人看了这一段文会疑惑，甚至会指责，认为说：第十八愿里面，并没有“纵令一生造恶”这些文字啊！有了“纵令一生造恶”六个字，恐怕让人家因为有了这一愿作为靠山，而肆无忌惮地去一生造恶。
会有这样的批评——这是错解了道绰大师的用意。
发愿本意
其实也因为有道绰大师这一段文，才使得第十八愿活跃起来，才使得阿弥陀佛大悲哀悯的愿心彻底流露出来，也使我们这五浊恶世的恶人有了得救的希望，黑暗中看到了光明。
所谓“纵令一生造恶”，在第十八愿里面是没有这些文字，可是却有这些含义，而且含义是非常明显的。因为阿弥陀佛发愿的本意是为了救度众生，而真正需要被救度的，就是有罪而无力修行的人。
医病喻
就像医生立志行医济世，他所要医治的，是不是有病的人？也唯有生病的人才需要医生，健康的人倒不需要医生。
同样的，阿弥陀佛所要救度的对象，正是需要被救度的众生。
众生中有圣人也有凡夫，圣人已经脱离六道生死轮回，即使没有阿弥陀佛的救度，也不至于去造罪造业、受苦受难；唯有凡夫，因为会造业造罪、受苦受难、永远轮回，才需要救度。
凡夫当中有善人、有恶人，善人会行善积德，还不至于堕落三途；而造恶之人，他将来必定堕入三恶道。
佛的慈悲，（正是体现在）对于造罪造恶、会堕入三恶道受无间之苦的众生特别怜悯。
父怜痴子喻
就好像两个儿子，一个聪明有为，不必父母操心；一个比较愚痴，往往会造无知之罪，使得父母对他特别地关爱、照顾。
慈悲是佛心
那么，佛的心是什么？大慈大悲是佛心，而大慈大悲的对象，就是慈悲于应该慈悲的。
而造罪造业的众生，正是迫切需要慈悲的人。
造恶众生当中有平时之机、有临终之机，如果他还没有临命终，或许还能回头是岸，放下屠刀立地成佛；正是因为这个造恶的人，正要临命终了，他只有大概 十口气的生命而已，这个时候如果不能救度他，那他一定堕落。因此，即使一生造恶的众生，在他临命终的时候才遇到了善知识，给他安慰，为他介绍阿弥陀佛救度 的法门，使得这个造恶之人，最后回心念佛，即使十念也能够蒙受救度、往生极乐世界，这更能显出阿弥陀佛悲心愿力之所在。
临终机相
因为往往一生造恶的人，在他临命终的时候，所显现在他眼前的，就是地狱的景象，牛头马面会来到他的面前。这个时候，正如《无量寿经》所讲的：“大命 将终，悔惧交至。”这个人就会懊悔平生所做的恶事，想要改已经来不及了，这个时候，唯恐会堕落地狱、受地狱之火的燃烧。在他懊悔的时候，想要悔改，可是生 命将尽，没办法让生命再度延长，让他好好地忏悔、弥补，回头来行善积德、依法修行，他有这个心，可是来不及了。这个时候，唯有阿弥陀佛的第十八愿才能救度 他，也唯有阿弥陀佛的第十八愿才能显出佛教真正的“无缘大慈，同体大悲”、有救无类地拔苦与乐之所在。假如这个人生命延长的话，他就会成为“乃至”一辈子 的念佛，而不会只是十念而已。
所以，唯有“纵令一生造恶”这六个字，才能彻底显出阿弥陀佛的悲心。
同时，有了这一句，使得我们在黑暗中看到了光明。
众生机相
因为，谁敢说自己一生都没有造恶？或许有人会说“我虽然有造恶，但是我更有行善”，其实，如果加加减减，我们都是善少恶多，因为我们都生于五浊恶世，根本上我们都有见浊、烦恼浊。从思想上的混浊，以及根深蒂固贪嗔痴的烦恼所展现出来的心念、行为，当然就是恶多善少。
所以，《地藏经》就直截了当地说：“南阎浮提众生，举止动念，无不是业，无不是罪。”所以，老实反省、检讨自己一生到底是善多还是恶多的时候，我们谁都不敢说自己是善多恶少。
往往到阎罗王殿的时候，阎罗王第一句就会问：“某某人，你出生在人间佛法流传之世，你行善多少、作恶多少？你有依佛法修行吗？”这个时候，我们如何回答？
所以，愈是检讨自己，就会愈加惭愧，从而心地柔软，不会贡高我慢，认为自己很会修行、很会积德，就不敢这么说了，反而会低下头来，而惭愧地说：“唉！像我这种恶人，到底哪个法门可以救度我、使我将来能够脱离阎罗王的审判、能够远离地狱之火呢？”
所以，一个学佛、修行的人，他到最后所得的感想、结论，最终的盼望、要求，就是：“有哪个法门能够救度我？”
道绰大师对第十八愿的解释，将弥陀的悲心彻底揭示出来，使我们有罪的众生有了获救的希望。
善导大师 立教开宗 宗祖
到了善导大师，也就是净土宗集大成者，净土宗真正立教开宗的宗祖，他对第十八愿的开展，就更广泛了。
四十八愿一一愿言
四十八愿，一一愿言：
若我得佛，十方众生，
称我名号，愿生我国，下至十念，
若不生者，不取正觉。
本来四十八愿每一愿都各有不同的内容，不然一愿就好了，不必四十八愿，可是正好相反，善导大师对四十八愿并不各别去做不同的解释，而都解释为第十八愿的内容。
如果对四十八愿、对弥陀的本怀不了解的话，就会认为善导大师这样的解释根本不通。但是如果对四十八愿因本、根本的关系有了解的话，知道每一愿都是指 引、归向第十八愿，那么，自自然然就会对善导大师的解释首肯、认同，甚至赞叹、感动，只有善导大师才能作出这种彻入佛心，彻入造罪众生心的契理契机的解 释。
第一愿“国无三恶道愿”指向
设我得佛，国有地狱、饿鬼、畜生者，不取正觉。
譬如第一愿“国无三恶道愿”，从表面看起来，只是说极乐国土没有三恶道。如果只是停留在这个层次，那就是一种冷冰冰的、肤浅的、观念的、学问性的、 知识性的、与自己生死大事漠不相关的认识，丝毫没有探及佛心的慈悲，丝毫没有触及自己的灵魂，可以说，有这一愿也没有什么意义，有等于没有。这样来理解， 鲜活的佛心等于就死了，整个四十八愿也等于是死的。
其实这一愿很活跃、很灵动，表面上只是在说明极乐国土没有三恶道，内在里却隐含着阿弥陀佛救度的无限慈悲，而直接引向第十八愿。
说国无三恶道，不只是说无三恶道，说的目的就是要我们生信，不然何必要说？此愿意思是说：“我若成佛，国无三恶道，十方造罪众生，你要至心信乐。” 为什么说“至心”？因为心怀贪嗔痴烦恼、造作三恶道罪业的众生，生生世世以来，常以三恶道为家乡，常没常流转，即使偶尔为人，也是常见常闻地狱鬼畜之报， 不容易相信还有无三恶道的世界，所以劝信：“我的国土，由清净愿力功德成就，无有众苦，但受诸乐，你要相信，信则有喜乐、有希望、有安慰。”
又进一步来讲，法藏菩萨说“我国无三恶道”，目的是要把这样的国土送给我们，好让我们这些现造三恶道罪业的众生往生到那里，究竟免于三恶道的苦报， 不然何必要说？等于是说：“我若成佛，国无三恶道，十方造罪众生，你要欲生我国！”好像一个大富长者，对穷人说他有钱，目的就是要把钱给穷人，不然就是炫 富。
所以，劝信的目的不只是劝信，更是为了让我们发愿，“十方造罪造业的众生，既然相信有这样的国土，就应该求愿往生。当知我成就这样的国土，本来就是为了哀愍救度十方造罪的凡夫，如果是阿罗汉圣者，自不必为他们发愿，所以你们切不可自甘下劣，而不愿求生我的净土”。
又进一步来讲，既然劝我们往生，那就要为我们指示往生的方法，不然就是空谈。法藏菩萨当然知道造作三恶道罪业的众生，靠他们自己只能再度堕入三恶 道，不可能来往生的。所以，他要为我们成就功德，也就是不可思议的万德洪名，让我们只要称念，万不漏一，都能往生。等于是说：“我若成佛，国无三恶道，十 方造罪众生，乃至十念，称我名号，必定往生；若不生者，我誓不取正觉！”
再来，法藏菩萨发愿成就无三恶道的国土，既然以救度造作三恶道罪业的众生为目的，十方众生的罪业也就不成为障碍，反而是疑心及邪见会成为大障碍。法 藏菩萨为了让十方造罪众生绝无一漏地往生，最后还必须要扫除我们的疑心和邪见。等于是说：“我成佛时，国无三恶道，本来就是要承担众生三恶道的罪业，所 以，你们丝毫不必担心自己罪业太重而不能往生，反而要深信无疑；但也要谨慎，从今以后，要尽力收束自己的罪业，尽量去恶行善，固然因为造恶成习而难以全部 制止，但至少至少不能造五逆、谤法的重罪，如果不收摄、不谨慎，犯此二罪，即是罪不可宥，不能往生我国。”这就是第十八愿最后的抑止——“唯除五逆，诽谤 正法”。
所以，这一条愿就是完完全全引导众生归向第十八愿的。因为向往没有三恶道的国土，就会自然“南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……”，把心回转到极乐世界，把行调到念佛这个法门上来。
其他四十七愿叫做欣慕愿
其他的愿也都是一样。因此，第十八愿叫做“根本愿”，而其他四十七愿叫做“欣慕愿”，欣慕四十七愿所誓的功德利益，而回归到根本的念佛，如果不欣慕 这四十七愿的话，那么极乐世界就没有那么美好、殊胜了，何必念佛往生呢？因为四十七愿的完成使得极乐世界是真的“无有众苦，但受诸乐”，因此就想念佛，愿 生极乐。
所以，善导大师就说“四十八愿，一一愿言”，这是力透纸背、深入佛心，透过文字直达实义的解释，而不是就文字解释文字，所谓“依义不依语，依了义不依不了义，依智不依识”就都有了。
如果没有善导大师这样的解释，我们凡夫谁能看得出四十八愿每一愿都有这样深刻的内涵呢？
第十八愿含一大藏
第十八愿总共有九句，每句四个字，共三十六个字。字虽三十六，却是涵盖整部《无量寿经》，甚至是涵盖整个三藏十二部经；三藏十二部经的法门、功德，通通收摄在这三十六个字里面。有句话说：
三藏十二部，六字全收。
就是这个含意。因为三藏十二部所讲的，无非是怎样修行、怎样成佛。第十八愿所讲的，就是要我们称念“南无阿弥陀佛”这六字洪名。称念这六字洪名，就 具足无上的功德，就能够往生成佛，三明六通当下具足，三藏十二部所讲的道理，就通通贯彻、通通落实。所以，字虽三十六，但是涵盖三藏十二部。
依经解经
第十八愿三十六个字：
设我得佛，十方众生，
至心信乐，欲生我国，乃至十念；
若不生者，不取正觉。
唯除五逆，诽谤正法。
我们的这份讲稿，都是依经解经，就是引用经文来解释这三十六字。
条件与约定
首先第一句，“设我得佛”。
“设我得佛”是什么意思？阿弥陀佛要成佛之前，他先有个条件、有个约定。跟谁约定呢？跟十方众生约定。什么条件呢？十方众生能够往生成佛，他才能成佛；这个条件不完成，他就不能成佛。所以，跟众生这样约定，而立下了这种条件，这是阿弥陀佛真正大慈大悲的地方。
大家记得阿弥陀佛什么时候跟我们约定吗？不记得！阿弥陀佛跟我们约定是不经过我们同意，没有跟我们商量，他在兆载永劫之前就主动地跟我们众生约定 说：他的成佛，就是要完成我们众生往生成佛的功德、功能，必定要让我们众生往生。如果他不能达到这个效果，他就不能成佛。这是他主动地、平等地、没有差别 地来跟十方众生约定。在我们还在造罪造业、受苦受难，在六道里面头出头没地轮回，即使生而为人，也只是积极地、天天地在追求五欲——追求财、色、名、食、 睡的时候，阿弥陀佛就默默地为我们发愿，积极地为我们修行。
所以说，“设我得佛”是阿弥陀佛跟十方众生的约定，主动地要救度十方众生。
不请之友
《无量寿经》说：
为诸庶类，作不请之友；
荷负群生，为之重担。
以不请之法，施诸黎庶。
如纯孝之子，爱敬父母。
于诸众生，视若自己。
这几段经文如果可能的话，最好把它们背下来，因为这几段经文很能贴切地、浅显地显示阿弥陀佛对十方众生的悲心救度。
第一段说“为诸庶类，作不请之友”：是主动地来当我们的朋友，不经过我们的拜访，也没有他人的介绍，我们跟阿弥陀佛——法藏菩萨素不相识，可是法藏菩萨就主动地不嫌弃我们，不嫌我们门风不相对，就来当我们的朋友。所以说“为诸庶类，作不请之友”。
世俗间有真正的朋友吗？可以说很少！因为我们的心是无常的——其实，这个世界上，不管精神界或者物质界，有形或者无形，都是无常的。既然是无常的 话，就没有所谓的“真”这个字，能够称得上“真”的，就是六字名号，就是阿弥陀佛的本愿。因为再好的朋友，也可能因意见冲突或是攸关利害而分道扬镳。甚 至，一方困苦潦倒、生意失败、负债累累的时候，另一方就躲起来了。
能够跟我们永不舍离、常相厮守的，就是阿弥陀佛，他主动而来，不嫌弃我们，不计较我们，接纳我们，而且对我们极尽体贴包容（亲人之间都不能体贴、不 能包容，凡事都会计较了，何况朋友呢），阿弥陀佛就是我们真正的朋友。人生在世，都是独生独死、独去独来，有阿弥陀佛做我们的朋友，能够与佛同在，这是何 等的幸福！所以，阿弥陀佛是“为诸庶类，作不请之友”。
荷负群生
更进一步，阿弥陀佛“荷负群生，为之重担”：也就是，荷负群生的重担。我们的债务，朋友都吓得跑开，见不着影子，谁能够帮我们承担？我们承担不起，又没有人来协助我们，只有阿弥陀佛！他说：“荷负群生，为之重担。”他主动而来，承担我们生生世世所造的罪业。
我们生生世世所造的罪业，我们自己还不起，所谓“杀人偿命，欠债还钱”，累生累劫以来，我们不晓得杀了多少人、欠了多少债，如果这些罪业是有形体的话，如《华严经》里说：
若此恶业有体相者，尽虚空界不能容受。
虽然没有形体，可是它有一股力量，时间一到，必定要受那个果报——我们承受不起。《地藏经》说：“父子至亲，歧路各别；纵然相逢，无肯代受。”没有人能够互相承受得起。
这个时候，十方诸佛当中，只有阿弥陀佛主动来承担我们的罪障，负起我们的重担——这就是第十八愿，也就是真正的“荷负群生，为之重担”。
不请之法
“以不请之法，施诸黎庶”：在我们不知之时，阿弥陀佛已为我们准备了；在我们乞求之前，阿弥陀佛就主动给我们了。我们不晓得要求，也不晓得追寻，阿弥陀佛主动地回向给我们、布施给我们。
不等待我们追寻，不等待我们请求，阿弥陀佛就已经送到我们的面前来了。
纯孝之子
而且，为了将名号功德送给我们，使我们了解，来触动我们的心，进一步，阿弥陀佛“如纯孝之子，爱敬父母”：就好像心中纯净，毫不伪饰的孝子对待父母 亲一样，爱之于心，敬之于色，父母任何的言语举动，任何的需求，孝子都欣然接受、毫无难色地去完成，这种纯孝之子，在世间是很难得的。而阿弥陀佛是佛，他 把我们十方众生都看成他的父母，而他自视为纯孝的儿子，来孝敬十方众生。
视若自己
进一步，阿弥陀佛把我们看成他自己，所谓：“于诸众生，视若自己”：既然我们是他，他也是我们，那么，我们这罪恶众生所受的六道轮回之苦，以及在六 道轮回当中所负的债务，岂不是阿弥陀佛都有责任替我们偿还呢？我们自己是偿还不起的，但如果有阿弥陀佛，那就毫无问题。我们再大的业障，在阿弥陀佛的功德 大宝海里面，就如同沧海之一滴而已。
所以，我们念佛，念“南无阿弥陀佛”，就能够断除八十亿劫生死重罪，也就是说，整个生死轮回的大罪，在这称念名号的当下，就完全断除了。
原因是什么？因为这六字佛号是“万德洪名”，是祛除所有业障的功德宝海，使得罪业再深的众生，只要依靠这句名号的救度，都能被救，往生成佛。
这几段经文，很能贴切地、彻底地流露出阿弥陀佛的悲愿。
“设”三义
“设我得佛”这个“设”，在其他译本翻为“若”，也就是“如果”的意思；也可以延伸为“设计”、“设定”。
“我”是指法藏菩萨本人，不是指其他的菩萨，是独一无二的法藏菩萨。
“得佛”就是成佛的意思，是因中说果，还没有成佛，可是在因地就向着成佛的境界前进。
如果
“如果”也就是有前提的、有目的性的。也就是说，他的成佛不是为自己的成佛而成佛，他有个目的，就是为众生而成佛。他的成佛，是完完全全站在为了救 度众生而成佛的，如果不是为了救度众生，他未必要成为这样的一尊佛。所以，这个“设”就有个前提条件，必须要达到他所设定的目的，没有达到这个目的之前， 他就不成佛。
在《无量寿经o赞佛偈》里面也说：
吾誓得佛，普行此愿，
一切恐惧，为作大安。
“吾”是指法藏菩萨本身，他还没有成佛，可是誓必成佛，不达到成佛，誓不终止，所以说“吾誓得佛”。“吾誓得佛”的目的是为了“普行此愿”，为了完成他的四十八大愿，尤其是第十八愿，使一切怀有恐惧的众生彻底消除恐惧，得到大安心、大满足。
这个“设”看起来有消极的意味，但背后却有积极的动机，所谓背后，就是后面的“若不生者，不取正觉”。
设计
“设”也可以引申为“设计”。法藏菩萨设计了四十八大愿的蓝图，归纳为三种：一种是就佛身来讲，一种是就国土来讲，一种是就救度众生来讲。
就“佛身”来讲，阿弥陀佛如果四十八愿完成的话，他要成为怎样的一尊佛？也就是成为“无量光佛”、“无量寿佛”。同时，使无量诸佛来赞叹他的名号，来称念他的名号，使众生启信，作众生模范，要成为这样的一尊佛。
就“国土”来讲，他成佛的国土是涅槃的国土，《无量寿经》里说是“国如泥洹，而无等双”，善导大师解释说“极乐无为涅槃界”，不但他自己受用，而且也能够让往生净土的众生同样受用他成佛的果报，通通能够证悟涅槃。
就“众生”来讲，设计成怎样救度众生呢？可以说是平等、没有差别、没有任何条件地救度众生。
设定：生佛一体功德之源
“设”也可以说是“设定”。
“设我得佛”本身涵盖佛，也涵盖众生。生、佛双双涵盖，生、佛一体设定。也就是，如果他成佛的话，必须同时完成众生往生极乐世界的功德资粮。所以， 阿弥陀佛的成佛，等于成就了我们众生的往生，成就了我们众生往生的归宿。所以，这个“设”是双双设定，阿弥陀佛本身，以及众生本身。
因设果定
阿弥陀佛的“设”也可以说是“因设果定”。也就是因地上设定的话，到达他成佛——因圆果满的时候，这个果就顺着这个因而自然地定下来，永远不改变。也就是说，因果相顺、因果自然，所谓“如是因，如是果”，有什么因，必然通达什么果。
阿弥陀佛如果成佛的话，他所成的是“无量光佛”，是“无量寿佛”，所以，在时间上是贯彻三世——过去、现在、未来；在空间上是遍满十方法界、遍满大宇宙，可说是竖穷横遍，不能更改，不能更动。
就好像火的本性是向上的，水的本性是向下的；阿弥陀佛如果成佛的话，凡是念佛的众生，就必定蒙受无量光明的摄取不舍；也必定自自然然地往生极乐、快速成佛，这个叫做“因设果定”。
三种自然
不必假借人为的、人为不能改变的，叫做“自然”。有三种自然：
“业力自然”：众生自身的因果，是“业力自然”，也就是众生所作的业，如果他因地行善业的话，就自自然然的，将来会得到善的果报；如果他因地为恶的话，也必定地、自然地，将来会受痛苦的恶果，这个是不能更改的，所以叫做“业力自然”，这是“自因自果，自作自受”。
“愿力自然”：念佛往生成佛是“愿力自然”。也就是阿弥陀佛为我们发下了“使念佛的众生往生成佛”的四十八大愿，这四十八大愿已经成就，我们只要依循他的愿，就自自然然地顺着他愿力的自然性，而得到往生成佛的结果，这就是“他因自果、他作自受”。
“无为自然”：极乐世界是“无为自然的涅槃境界”，一旦往生，不须假借有为地造作、功用，而自然地证悟涅槃。犹如生为天人，不须假借学习的造作功 用，自然具足五种神通；生为飞禽，也不须假借学习的造作功用，自然能够展翅高飞；生为水族，亦不须假借学习的造作功用，自然能够悠游深海。
“我”二义
“设我得佛”是一切功德的来源，贯彻整个四十八愿，四十八愿每一愿的开头都说“设我得佛”。
如果从第十八愿来讲，所有经文都在“设我得佛”的贯彻之下。因为有“设我得佛”，所以才有十方众生的“至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉”。一开始是“设我得佛”的发愿，最终圆满结束也是“设我得佛”的完成。
唯一救主
“设我得佛”的“我”显示唯一性，不是其他任何佛菩萨，唯是法藏菩萨，是阿弥陀佛因地为法藏菩萨的时候，唯一地、独自地、主动地为我们十方众生发愿，为我们十方众生承担。
法藏菩萨是在什么样的背景下说出“设我得佛”而发了超越十方三世诸佛的大愿的呢？《无量寿经》在说法藏菩萨发愿之前，先说“过去久远无量、不可思 议、无央数劫，锭光如来兴出于世，教化度脱无量众生，皆令得道”，然后一直列了五十三位佛的名字，最后总结说：“如此诸佛，皆悉已过。”为什么要说这五十 三佛呢？五十三佛不仅仅是五十三位佛，而是过去久远无量、不可思议、无央数劫以来所有一切的佛，这过去久远以来的每一尊佛出世，都会教化度脱无量众生，善 根成熟的众生也都得到解脱，但像我们这样罪业深重的众生，却一次又一次地漏于诸佛救度之外，如果没有法藏菩萨站出来为我们发愿，以我们这样的劣根种性，未 来无量大劫又要像过去一样漏于诸佛救度，永无出头之日。
法藏菩萨正是看到这种情况，主动站出来为我们发愿，说：“设我得佛，罪业深重、漏于一切诸佛救度的众生，我必救度。如果我不能完成一切诸佛未能完成的大愿，誓不成佛！”
《悲华经》卷六言：“是一千四佛所放舍者，所谓众生厚重烦恼。专行恶业，如是众生，诸佛世界，所不容受。如是众生，断诸善根，离善知识，常怀嗔恚，皆悉充满娑婆世界；悉是他方诸佛世界之所摒弃，以重业故。”
被所有诸佛所摒弃的众生，唯有阿弥陀佛一佛为我们发下了“必定救度，不能救度，誓不成佛”的大愿。在《无量寿经》里，法藏菩萨自己表明说“我建超世愿”，而释迦牟尼佛《弥陀偈经》里说“发愿逾诸佛”。所以，法藏菩萨——阿弥陀佛，是我们众生唯一的救主。
主动、平等、无条件
“设我得佛”的“我”，显示法藏菩萨是主动地、积极地、平等地、没有差别地救度十方众生。所谓主动，就是不因乞求拜托，不问对象，不讲条件，与智慧无关，与学问无关，与善恶无关，与修行无关。
就像父母养育儿女，是充满了欢喜的、主动地来扶养、教育儿女，为儿女做一生的规划，而付出他们一生的心血，并不因为儿女的乞求拜托。
阿弥陀佛在兆载永劫之前，以悲悯十方众生之心，主动地为十方众生发下四十八大愿，并不是因为我们十方众生向他乞求拜托。
同时，法藏菩萨救度十方众生是不问任何对象，将救度的功德、成佛的功德，白白地送给每一位愿意接受的众生，所以是不讲任何条件。
因此，信受弥陀救度，跟自己有智慧、没智慧没有关系，有学问、没学问也没有关系，有修行、没修行也没有关系，甚至跟善、恶也没有关系。只要我们“信 受弥陀救度”，信受弥陀第十八愿所讲的“乃至十念”——也就是从此“专称弥陀佛名”，心心念念忆佛念佛的话，那么救度的本身已当下完成。
所以，“设我得佛”有主动、积极、平等无别的含义。
“得佛”：惠以真实之利
进一步，“设我得佛”的“得佛”就是“惠以真实之利”——惠施给我们十方众生真实的利益。
所谓“真实”，就不是“虚假”；“真实”就是绝对的，不是相对的；是圆满的，没有缺陷的，也就是成佛。法藏菩萨发愿以他自己成佛的利益来救度我们、 利益我们，也就是说，他给我们的，不但不问对象、不讲条件，而且必定能让我们离开三界六道轮回，必定能让我们往生成佛，这个叫“惠以真实之利”。
阿弥陀佛主动为我们发愿、为我们修行，所以，阿弥陀佛的愿等同我们的愿，阿弥陀佛的行等同我们的行。要我们发四十八大愿，我们发不起来；要我们以兆 载永劫的时间来积植四十八大愿的无量德行，我们是不可能。因此，阿弥陀佛为我们发愿修行，目的既然是要惠施给我们，所以时时刻刻在呼唤我们，希望我们能够 听到，进一步能够信受。
可以说，弥陀的呼唤是通彻法界的，净土的法音是响流十方的。《无量寿经》中说：
我至成佛道，名声超十方，
究竟有不闻，誓不成等觉。
阿弥陀佛不成佛则已，一旦成佛的话，是要使得这句万德洪名，所谓“上通天堂，下彻地府”——还不够！是要响流十方，遍满整个法界。
自从阿弥陀佛为我们发愿修行以来，就一直在呼唤我们，点点滴滴的功德都在回向给我们，希望我们来接受。
光摄念佛
“设我得佛”，是要成为怎样的一尊佛呢？要成为“光明摄取”的佛。
《观无量寿经》说：
光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍。
法藏菩萨一旦成佛的话，只要念他的名号的人，就自自然然地在他的佛光摄取之中。
摄取不舍有什么利益呢？念佛人在佛光的摄取当中，能够消业障，增福慧；时刻受弥陀的保护，以及十方诸佛的护念，现生消灾免难、增福延寿，临终阿弥陀佛来迎接、安然往生。所谓：
其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众现在其前。
佛圣既然现前来迎，目的就是保护我们，消除我们的冤障，使得我们没有障碍，顺利、安然地往生成佛。
所以“设我得佛”就是要给予众生往生成佛的真实利益。
他作自受
“设我得佛”的本身也显现净土法门是“他作自受”的法门。
如果从因果的道理来讲，所谓“善因善果，恶因恶果，自因自果”，也就是说，自己所作的善，自己承受将来的乐果；自己所作的恶，自己承受将来的苦果， 是没有人可以替代的。这是一般的因果必然的道理，这个叫做“自作自受”。自己吃饭，自己饱；自己用功，自己成绩好；他人喝酒他人醉，他人努力他人得。都是 各自接受各自的果报，所谓“要怎么收获，就怎么耕耘”，也唯有流汗耕耘之后，才有欢喜踊跃的收获。
这是一般因果的道理，可是唯有阿弥陀佛却是超越一般因果的道理，这个叫做“他作自受”。
阿弥陀佛修行，愿行圆满所得的果，却是我们来接受、来享受。
好像父母辛勤所累积的财富，却是儿女来继承、来受用。尽管儿女并没有父母的才智和努力，却能够拥有父母才智努力的结果，这个叫做“他作自受”。
昙鸾大师在《往生论注》卷下就说：
凡是生彼净土，及彼菩萨人天所起诸行，
皆缘阿弥陀如来本愿力故。
显示不仅现在要往生的众生，是靠弥陀的本愿力；即使往生到了极乐世界，将来成佛，广度众生，也是由于阿弥陀佛的本愿力所成就的，也就是“往还皆由本 愿力”。这个充分显示“他作自受”超越寻常因果的道理。这种“他作自受”的道理，在《无量寿经》中有非常充分的显示。譬如说:专求清白之法，以惠利群生。
又说：以大庄严具足众行，令诸众生功德成就。又说:为众开法藏，广施功德宝。
又说:我于无量劫，不为大施主，普济诸贫苦，誓不成等觉。
又说：为诸庶类，作不请之友，荷负群生，为之重担，以不请之法，施诸黎庶。
这些经文都显示：净土法门是阿弥陀佛慈悲救度的法门，是“他作自受”的法门，是赐给我们能够成佛的真实之利的法门。
果地法门
“设我得佛”显示这就是果地的法门。有句话说:以果地觉，为因地心；因该果海，果彻因源。
“以果地觉，为因地心”：菩萨修行，如果愿行不圆满，就不能达到这个果地。现在阿弥陀佛以愿行圆满的果地，来送给我们还在因地、还没有成就的众生，使我们
因地的众生在因地就拥有了果地觉，拥有了果地的圆满功德。等于阿弥陀佛的愿是我们的愿、阿弥陀佛的行是我们的行。我们即使没发大愿、没修大行，但却有了大
愿，有了大行，不修而有大愿大行，这就是“以果地觉，为因地心”。“因该果海”：众生因地所接受的，全部是果地广大无边的功德。“果彻因源”：阿弥陀佛所
成就的，全部要给因地的众生。
从果向因
果地法门，是“从果向因”，非从因向果。也就是说，直接由佛来赐给因地的众生，这个就是从果向因；而不是众生从因地发愿起修，然后一级一级地往佛的 境界前进。以阶位来讲，成佛要经过三大阿僧祇劫。三大阿僧祇劫，就是要经过四十一阶位，从十住、十行、十回向，然后十地和等觉，经过了三大阿僧祇劫，经过 了这些阶位，才能够进入妙觉，也就是成佛的境界。但是，净土法门是果地法门，在因地就能够横超到果地，不必经过这些阶位。好像台北101大楼，从第一层要 到最高的101层，如果坐电梯的话，一下子就到了，如果不是坐电梯，一阶一阶地爬，时间要很久，力量不足的话，还爬不到，残障的话，更不能爬。可是如果乘 坐电梯的话，有力量没力量，有残障没残障，都同样快速地到达101层。所以，果地法门就是“横超”的法门，这个都是由于法藏菩萨“设我得佛”的发愿。有关 “设我得佛”，就概略地提出这几点。
《阿弥陀经》说:阿弥陀佛，成佛以来，于今十劫。也就是说，他在十劫以前，还没有成佛，还在修成为阿弥陀佛的菩萨无量德行，一直到了距今十劫之时，才成就，才圆满，而成为南无阿弥陀佛。
非过现未来
但是，如果就《无量寿经》的另一种译本——《庄严经》来看，其实法藏菩萨（阿弥陀佛）是古佛的示现。弥陀久已成佛，故《庄严经》言:彼佛如来，来无所来，去无所去，无生无灭，非过现未来；但以酬愿度生，现在西方。
这段经文可说浅显易懂，说明阿弥陀佛其实早已成佛，但是为了度化众生，所以才又显现在西方极乐世界。“彼佛如来，来无所来，去无所去”：我们所谓的 “来”，必定是有从一个方向而来的，比如说从高雄来到台北，或者从台湾到美国去，有一个方位，有一个过程，可是如果成佛的话，是来无所来、去无所去的。为 什么呢？对我们凡夫来讲，有空间、有方位，但是对佛来讲，无所谓空间，没有所谓东西南北上下空间的存在，可以说尽虚空都在佛的身心里面，所以，佛是无所不 在的，没有所谓的从哪里来、往哪里去，所以说来无所来、去无所去。也是无生无灭，并不像我们凡夫，有生有死，有六道三途轮回，因此就有现在、过去、未来的 三世因果、六道轮回，因此说“无生无灭，非过现未来”。
法性法身
这是指什么？指法身而言的，法身原来存在、永恒存在、普遍存在、永不变异，当然超越时间、空间，而且，没有所谓的生，没有所谓的灭。既然超越时间，就没有所谓的过去、现在、未来。
方便法身
同时，法身不是我们凡夫所能够看得到、听得到、嗅得到，能够触摸、能够形容、能够想象的，法身离开凡夫的一切思惟境界。但，如果佛永远都在法身当 中，如何能救度众生呢？不可能救度众生！必须要从法身而出，示现一个方便，才能让我们看得到、听得到，能够让我们来赞叹、来称念，能够让我们来忆佛、念 佛，所以，必须要示现一个方便的法身。
因此，昙鸾大师在《往生论注》里就说，阿弥陀佛是什么？是：
由法性法身，生方便法身；
由方便法身，出法性法身。
这两句比较深奥，就是说，阿弥陀佛原来是“来无所来，去无所去；无生无灭，非过现未来”的佛，这是法性法身，但为了救度众生，他示现为阿弥陀佛。阿 弥陀佛，就法身来讲，是方便法身，他也是法身，但是这种法身就称为救度众生的方便法身。也由于有这个方便法身，才能显示出他本身的法性法身。所以说：“由 法性法身，生方便法身；由方便法身，出法性法身。”
冰水喻
昙鸾大师进一步又说：
此二法身，异而不可分，一而不可同。
这两种法身，就是法性法身和方便法身，虽然不同，但同是一个法身，所以“异而不可分”，不可分就是一体的；可是又“一而不可同”，虽然是一体，但法 性是法性，方便是方便。法性的话，跟众生没有缘，不能救度众生；方便的话，跟众生有缘，能够救度众生。所以，这两个是一而二，二而一。
就好像冰跟水，由水结成冰，冰跟水虽然不同，但是一体不可分，冰仍然是水，因为它们是同一个本质、同一个内容、同一个成分。但，水跟冰的作用，各不一样。
礼佛当作真佛
昙鸾大师又说：
法性寂灭，故法身无相，
无相故能无不相，是故相好庄严即法身。
也就是说，法身是寂灭性的，不是我们众生能够看、能够听、能够想象的，所以是无相；但虽然无相，也由于是无相，没有一个固定形象，不被一个形象所拘 束、束缚，所以才能够无所不相，要显现什么相，就能显现什么相，而所显现的相，仍然不离法身，与法身一体不二。所以，昙鸾大师才说：“是故相好庄严即法 身。”
从这一点来讲，我们所膜拜的佛像，不管是雕刻的也好、手绘的也好，它跟法身，你说是同还是不同？如果从这一点来讲，相好庄严就是法身，是“异而不可 分、一而不可同”的。因此，我们供养佛像、顶礼佛像，就要把它视为真佛，这样的话，我们一合掌、一顶礼，当下就跟佛相感通。所以，善导大师说：
众生起行，身常礼敬佛，佛即见之。
佛意幽深
然何故又示现法藏菩萨，
重新为众生发愿修行？
佛意幽深，凡愚叵测，试述四义。
意思就是说：固然“酬愿度生，现在西方”，可是如果以方便法身示现在西方也可以，为什么要再度示现为一位国王之身，然后再经过五劫的时间发四十八大愿，再经过兆载永劫的时间积植菩萨无量德行？为什么要经过那么样繁琐、冗长的过程呢？
“佛意幽深”：佛的境界是非常幽玄、非常深奥的。
“凡愚叵测”：“叵”是不可能。也就是说，佛的境界不是凡夫能够思惟、能够了解的。
《无量寿经》说：
如来智慧海，深广无涯底；
二乘非所测，唯佛独明了。
也就是说，阿弥陀佛的悲愿，阿弥陀佛的智慧，深度跟广度是没有一个底、没有一个边的，也就是尽虚空、遍法界，大宇宙有多大，阿弥陀佛的誓愿之海就有多深、多广、多大，这个不是罗汉、菩萨所能够思惟得来，是只有佛跟佛才能够了解的。在《无量寿经》里面，释迦牟尼就形容说：
我说无量寿佛，光明威神，巍巍殊妙，
昼夜一劫，尚未能尽。
意思就是说，以释迦牟尼佛这样的成佛之身，要来述说形容无量寿佛的光明威神，夜以继日、相续不断地来赞叹、来宣说，以一劫的时间，也不能说尽、赞叹尽阿弥陀佛的威神光明（这个“劫”， 是多长的时间呢？等一下我们会解释到）。连佛都这样了，何况是我们凡夫呢？
试述四义
底下这四点，是我个人的见解，我想对阿弥陀佛的阐扬，应该是会有帮助的。
一，为启众生信心。
二，为显超世大愿。
三，为成诸佛之王。
四，为使诸佛称扬。
第一，为启众生信心。
也就是说，阿弥陀佛本来已经成佛，为什么又要示现法藏菩萨，在世自在王佛之前，发下四十八大愿，又要经过兆载永劫来积植无量德行呢？为什么要这样？第一就是为了启发十方众生的信心，为了消除十方众生的疑虑。
法藏出家
《无量寿经》如是言：
超发无上殊胜之愿。
具足五劫，思惟摄取庄严佛国清净之行。
于不可思议兆载永劫，积植菩萨无量德行。
法藏菩萨就是阿弥陀佛的前身，他在还没有出家、成为法藏菩萨之前，是一个国王，他的出家、发愿修行的经过，在《无量寿经》卷上都有介绍。概略地说， 这位国王很有智慧，很有爱心，又很果敢，精进勇猛。他遇到一位佛，叫做世自在王佛，听了世自在王佛说法之后，由于他很有智慧，又很果敢，就晓得，即使当国 王为百姓服务，总不如出家修行、传播佛法、救度十方众生来得尊贵有价值，因此他舍弃了他的王位，舍弃了他的皇后、妃子，舍弃了他的财、名，因为既然是出家 人，就不蓄钱财，不用华贵的衣饰，而且是所谓的“一钵三衣”，当然这是形容出家人舍离五欲，心中纯净安宁，生活简单朴实。从国王到一位如同乞丐的比丘，那 真的是天差地别，他能够放得下，难舍能舍，难行能行，正显示他的智慧与果敢。
法藏第一
《庄严经》赞叹法藏比丘而言：
有一苾刍，名曰作法。信解第一，明记第一，
修行第一，精进第一，智慧第一，大乘第一。
《无量寿经》另外一种译本《庄严经》，里面就形容法藏菩萨“信解第一”，法藏菩萨对于世自在王佛所说的法能够相信，能够了解，在当时是属于第一的； 而且“明记第一”，也就是记性也是第一的，既是“一闻千悟”，而且一闻就永远不会忘记，同时“修行第一、精进第一、智慧第一、大乘第一……”什么都是第一 的。
十地菩萨
法藏菩萨在为我们众生发这四十八愿的时候，是在什么果位所发的呢？昙鸾大师《往生论注》说是“圣种性”，圣种性是八地菩萨到十地菩萨之间的阶位。可知那时候的法藏菩萨已是大菩萨。
五劫思惟
法藏菩萨听闻了世自在王佛的说法，发心出家，而且起了大悲悯心，为了救度十方众生，发下四十八大愿。
那么，这四十八大愿是从哪里来的呢？一方面是他的师父世自在王佛，将这个大宇宙之中，二百一十亿的佛国土，显现给法藏菩萨参考选择，法藏菩萨一方面 依据这二百一十亿的佛国土作为参考，选择其中善的、微细的、殊胜高妙的；舍去垢的、粗劣的、低质的，又加上他个人的愿在里面，这样足足经过五劫的时间。
劫
劫——无法计算之时间度。
芥子劫——四十里城，百年取一，芥尽劫未尽。
磐石劫——四十里方石，天衣拂尽。
兆载——中国二十三数之“一、二……百千万亿
兆（十五）……载（二十三）”。
兆载永劫——无量无限之长远时间。
“劫”是印度用来形容最长时间的单位，不可计算的长时间，印度都用“劫”来计算。劫是超越我们想象的时间，可以说是比天文数字还要天文数字。
在经典中有两种譬喻，来形容这个“劫”是多么的漫长，一种譬喻叫“磐石劫”，一种叫“芥子劫”。
磐石劫
“磐石劫”就是有一块大石头，高是四十公里，长也四十公里，宽也四十公里，也就是一块四十立方公里的石头，每一百年有长寿天人用很轻柔、很细的天 衣，轻轻地在它上面划一遍，每一百年划一遍，一直划到这块石头都没有了，这个劫还没有完。你看劫就这么漫长，想起来就让我们惊心动魄。
芥子劫
“芥子劫”就是有一座大城，同样是长四十公里、宽四十公里、高四十公里，这座大城里面满满的都是芥子，每一百年拿出一粒，一直到大城中的芥子通通都拿完了，这个劫还没有完。
由此可知劫的时间是多么漫长。而且，劫还有“小劫”，有“中劫”，有“大劫”，这只不过是“小劫”，还不是“大劫”。
清净之行
清净之行：无三途六道、四苦八苦、
五阴炽盛、分段生死、变异生死等苦。
经过五倍的劫，去思惟极乐世界的蓝图。
法藏菩萨建设极乐世界，是为他自己所建设的吗？不是，是为我们十方众生所建设的。就好像爸妈盖华宅，是为了他们夫妻的享受吗？不是！是为了儿子。为 了这个儿子而经过五劫的时间思惟出极乐世界的蓝图，无非是要让我们到那里不必承受三界六道种种的苦，到了那里就能够享受法性无为的乐，而快速成佛，这个就 是“清净之行”。
娑婆无清净
我们娑婆世界，没有所谓的清净，因为我们有三恶道，有六道轮回，有生老病死，有四苦、八苦，如果有这些的话，就谈不上清净。
极乐无诸苦
极乐世界没有六道轮回，往生到极乐世界就没有生老病死。不会死，生命是永恒存在而又自在无碍的。如果只是生命长久，但是会老，或是会病的话，这生命 也没有意思，即使活到一百二十岁，生命很长，被颁奖为长寿老人，但是如果天天包尿布，会有意义吗？或是生病躺在床上，要请人来照顾、喂食，所谓久病床前无 孝子，因为儿子一方面要为一日三餐上班去，回来又忙照顾孩子、整理家庭，久而久之，对躺在病床的亲人，就觉得如果能够早一天解脱的话，那么彼此都能解脱。 然而到了极乐世界不但不会死，生命长存，而且是没有老、没有病的。
但若没有老病、生命长存，可是跟恩爱的人两地相思，不能相见，好像织女、牛郎每年七夕之夜才能见一次面，如果乌云遮住，还要再等一年，那也是苦。可是到了极乐世界，是没有爱别离苦的，
是“诸上善人聚会一处”，是诸上善人！如果不想见面的人却要天天在同一个屋檐下，彼此一见面就眼红，也就是“怨憎会”。那也是苦，在极乐世界没有所谓的“怨憎会苦”。
可是即使生命长存，一切都好，但没得吃、没得穿，也不可贵，那也不快乐。可是，极乐世界是如意的境界，思衣得衣，思食得食，只要起心动念，什么东西都会当下出现的。
无量久远
要完成这样的世界，才必须经过那么漫长——具足五劫的时间去思惟、去选择。“摄取”也是选择的意思。
所谓“有愿无行是空愿”，接着，法藏菩萨又经过不可思议兆载永劫，去积植菩萨无量德行。
“兆”、“载”都是数目的单位，我们从个、十、百、千、万一直数，“亿”再上去就是“兆”，一直数到最后第二十三位，就是载。兆、载还可以用数目来 表示，可以用我们凡夫的头脑去计算，可是这个劫就是天文数字了，何况上面还有一个“永”——“永劫”，“永”是永恒的意思，也是超越时间性的。一般成佛只 要三大阿僧祇劫，而要成为阿弥陀佛这样一尊佛，却要经过兆载永劫，在这么无量久远、不可算计、不可思议长的时间，勇猛精进地积植菩萨无量德行。
为了广度众生，才五劫思惟、永劫修行
法藏菩萨为了成为阿弥陀佛，为了让十方众生能够离开六道轮回、到极乐世界成佛，是经过这么长的时间为我们修行。如果没有经过这么长的时间，就可能十 方众生中有某些众生可以往生，但是另一些众生就不能往生，因为要平等地使所有众生都能够往生，阿弥陀佛才要经过那么长的时间，去圆满无量的德行。
所以，我们读到阿弥陀佛这“五劫思惟”、这“兆载永劫”，我们真的会感动得趴在地上痛哭流涕的。古人有一看到这两段经文就含泪悲痛的，这是因为有感于法藏菩萨的悲心愿行深彻广大，无涯无底，不只惊天地、动鬼神，而是超出时空，震动法界。
我们读诵这四十八愿的愿文，只不过几分钟就完了，阿弥陀佛却是以五劫的时间才思考出四十八愿这么殊胜的内容。
为什么要经过那么长久呢？因为是要以最方便、最容易的方法，来救十方所有一切苦难众生，让他们一旦到了极乐世界，就能够当下进入涅槃境界，得到跟阿弥陀佛相同的境界，为了达到这一目的，阿弥陀佛才要经过那么长的时间，超发四十八大愿。
五种超发
超发之“超”，大意有五。
“超发”有几种“超”呢？我简单举出五种：愿超诸佛愿、国超诸佛国、佛成诸佛王、法是最上法、机是最下机。
第一，“愿超诸佛愿”
愿超诸佛愿：也就是说，阿弥陀佛这四十八愿是超越十方三世诸佛的愿。请看讲义：
我建超世愿，必至无上道，
斯愿不满足，誓不成等觉。
这一段是在《无量寿经》。
“我建超世愿”：这个“我”就是阿弥陀佛的前身法藏菩萨，他说他所建的愿是超越十方三世的。
《弥陀偈经》发愿逾诸佛
超越哪些人呢？
《弥陀偈经》就说：
发愿逾诸佛。
就是说阿弥陀佛所发的四十八愿是超越十方三世诸佛的。
凡是要成佛，必须“愿”跟“行”两种都圆满，首先要发的是总愿，也就是“四弘誓愿”：“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。”此外还要发“别愿”，别愿就各各不同了。不管十方诸佛总愿也好、别愿也好，都不及阿弥陀佛的愿。
所以，这里“超发无上殊胜之愿”，第一就是“愿超诸佛愿”。
第二，“国超诸佛国”
国超诸佛国：阿弥陀佛的极乐国土，超越十方三世诸佛的净土。
《无量寿经》说：
令我作佛，国土第一，
国如泥洹，而无等双。
这是在法藏菩萨还没有成佛的时候，他的志愿是这样的宏伟。他说：如果他成佛的话，他的佛国是十方诸佛国中第一，同时，他的极乐世界就是涅槃的境界，是十方世界没办法跟他等同、并论的，所以说“国如泥洹，而无等双”。
“泥洹”就是“涅槃”。极乐世界有依报跟正报，所谓“依报”就是极乐世界的环境，“正报”就是阿弥陀佛本身，以及往生极乐世界的菩萨。因为一旦我们往生极乐世界的话，通通成为菩萨。
其实，往生极乐世界是通通成佛，只是一个国土只能有一位佛，其他即使有佛的功能，也只能下降一级成为菩萨，名称虽然不同，可是内涵都是一样的。
所以善导大师说，极乐世界是“无为涅槃界”，不管依报环境，还是正报的阿弥陀佛，以及所有菩萨同伴，都是同样一类，也就是同样一个涅槃境界。
所以说：“令我作佛，国土第一，国如泥洹，而无等双”。
超逾十方
《无量寿经》又说：
其佛国土，清净庄严，超逾十方，一切世界。
这是法藏菩萨愿行达成之后，释迦牟尼佛在赞叹、介绍极乐世界的内容，说：极乐世界之清净庄严，是超越十方一切世界的。这是释迦牟尼佛亲口所赞叹的。
涅槃界
同时，释迦牟尼佛又说：
彼佛国土，清净安稳，微妙快乐，
次于无为泥洹之道。
唯有佛的境界才是清净，如果还没到达佛的境界，即使等觉菩萨还有一品无明，就不能算是清净。
“微妙快乐”：“微”，就是虽然有形，但没有质。我们世间都是有形体，眼睛看得到，手摸得到。“微”已经是看不到、摸不到了。而“妙”就是很难想 象，超越我们的境界。极乐世界就是“微妙”的境界，充满安宁快乐，没有忧悲苦恼，所以说“清净安稳，微妙快乐”；当然更没有生老病死，所以说“次于泥洹无 为之道”。“无为”就是不生不灭。
从这几段经文来看，阿弥陀佛所超发的愿、所成就的国，超越十方诸佛的净土。
第三，“佛成诸佛王”
佛成诸佛王：也就是阿弥陀佛成为诸佛之王。诸佛之王，光明极尊。
这在《大阿弥陀经》里面就很直截了当地说，阿弥陀佛是：
诸佛中之王也，光明中之极尊也。
也就是说，十方三世都有佛，而在这十方三世诸佛中，阿弥陀佛是王。王是跟部下、百姓相对的，一个国家只有一个国王，除了这个国王以外，都是臣下、都是百姓。所以，在此可以理解到，阿弥陀佛是那样的超越；而我们称念阿弥陀佛的众生，又是多么的具足善根福德。
《大阿弥陀经》又说：
“光明中之极尊也”：十方诸佛都有光明，菩萨有光明，天人有光明，我们人间的善人、恶人，也都有各自相应的光；甚至畜生有畜生的光明，花草树木也有光明。在一切光明中，只有阿弥陀佛的光明是极尊的。这光明的尊贵性到达极点，根本不是我们能想象的。
经典上又形容阿弥陀佛的光明是：
威神光明最尊第一，诸佛光明所不能及。
也就是说，是十方诸佛的光明所望尘莫及，达不到的。
阿弥陀佛的光明有一个很殊胜的作用，那就是追寻、跟踪、保护、救度念佛的人。
谈到光明，往往我们会联想到太阳光，或者是电灯的光亮，但这只是我们肉眼可见的物质现象，而光明在佛法当中，更是指无形的佛的智慧、佛的悲心、佛的愿力、佛的大念力。
佛的大念力
佛的大念力，遍布宇宙法界，能够即时给陷在黑暗苦难中的人光明喜乐，给孤独无助的人温暖安慰，它的速度和功能只能用“光明”来形容，所以就称为光明。
阿弥陀佛的光明，它的速度以及功能可说是诸佛菩萨中最尊第一的。单单这样讲，我们很难贴切地去理解，所以，我想借用一则事例来说明。
意念照相
当年在日本的时候，我很少看电视，若看只看那种比较奇特性的节目，也就是所谓的“超能力”，也叫特异功能。有一次表演的是“意念照相”：心中专注所 想的东西，可以用一种特殊的照相机拍摄下来。也就是这个人专心一意地想着某个东西，瞬间，他所想的东西就映现在照相机的胶片上。准不准？他们倒是有一个试 验的标准。就是他们摆了一些东西，在那些东西里面，你选其中一个去专一想象，这样的话，所映现出来的能确定是不是你所想的。只要对方专心一意地想着某个东 西，那个东西，都能够被拍出来。
念佛佛住顶，念佛放佛光
由这一点，我们可以知道，经典上所谓“念佛佛住顶，念佛放佛光”——我们念“南无阿弥陀佛”，阿弥陀佛就安住在我们的头顶上。如果以刚刚所讲的事 例，就是专心一意地想，胶片上就能够浮现出我们所想的来作为证明，那就很贴切了。因为它的照片所拍出来的是人脑的地方，印堂就浮现出他所想的影像，可以说 就是在他的顶上了。经典上说，我们念佛，佛就安住在我们顶上，佛经所讲的没有错。
在古代没有这种照相机，根本就无从印证。现在科学愈发达，愈能印证佛言不虚。因此就更肯定我们念佛的人，不管是出家人、在家人，是佛教徒、非佛教徒，是善人、是恶人，只要想佛、念佛，阿弥陀佛就住在他的顶上。所以，这个可以用超能力的照相机印证出来。
同时，所谓阴阳眼，或是有超能力的眼睛，也可以看出对方是一个念佛人。只要大家专一地念佛，自自然然对方能够看到你的头上有阿弥陀佛。不止我这样， 大家也都一样。因为台湾宗教很盛行，不管是佛教或民间信仰，有这种能力的人蛮多的。当然，有没有正知正见是另一回事，但是他们确实感受得出来。
凡夫的念力作用
光明就是佛的念力。佛有念力，我们凡夫有没有念力？凡夫也有念力，当然跟佛不能比。
譬如说念力强的人，在路上走，他如果专心一意地呼唤前面的某某人回头过来，对方就不知不觉地回头过来。这就是念力很强。
在古时候，春秋时代孔子的一个弟子，就是孝顺第一的曾子。有一天，曾子去砍柴，他的母亲在家里，亲戚朋友来了，曾子的母亲不知道怎样招待才好，而且 也急切地盼望曾子这时候赶快回来，这种盼望之心令她不知不觉就咬食指头了。这食指头一咬，母子连心，就让在山上砍柴的儿子感受到这个迫切心，想着“在家里 的老母亲可能有要事要找我”，所以连忙赶回家去。这也是念力的作用。
还有一种使用念力的方法，就是拇指捏住食指，向他所想念的人的方向去呼唤他的名字，专心一意地呼唤。若只是短短地呼唤一两分钟，不一定有效果，要持续十几分钟，不知不觉，十几分钟后，对方打电话过来了。
我也参观过超能力表演，以念力折断汤匙，或是把小小的东西移开。在台中有一位石朝霖教授，他也有某种超能力，能够用念力让钟表的秒针短时间停住不 动。有一次他到美国一个赌城，什么玩法我不会说，就是有珠子在滚动，他可以用念力让珠子随他的念力走动，所以赢了很多钱。结果引来赌场老板的注意，觉得不 寻常，立刻出来将他好言劝离，认为这不是以正当方法在玩，所赚的钱就带回去，但是下次请不要再来了。当然石教授不是以这赌钱，而是被好奇而又想试验的好友 所怂恿的。
苏联有一个女孩子更厉害，她可以用念力使人的心脏停止。这个如果用在战场上的话将很可怕，可以使飞机的驾驶员心脏停止。
这些都还只是凡夫的念力。凡夫都已经能够有这些念力了，何况诸佛之王、光中之尊的阿弥陀佛！
六字名号就是光明
所以，我们要相信：只要念佛，佛就住在我们的顶上。同时，“南无阿弥陀佛”这六字名号，就是光明，而且是光中之极尊，诸佛光明所不能及。所以，只要 念“南无阿弥陀佛”，我们身上就会放出阿弥陀佛之光，这个是自自然然的，不管你知不知、求不求，都自然会有的。这是第三点“佛成诸佛王”。
第四，“法是无上法”
第十八愿及成就文、流通文言：
乃至十念、一念，即得往生。
为得大利，则是具足无上功德。
法是无上法：阿弥陀佛所发的四十八愿当中的第十八愿，是三藏十二部、八万四千无量法门当中最上的、最殊胜的。
怎么讲呢？第十八愿说：“乃至十念，若不生者，不取正觉。”现在阿弥陀佛已经成正觉了，可见“乃至十念”的众生，愿生极乐世界就必定往生。因此，成就文说：“乃至一念，即得往生。”
乃至释
不过，这句“乃至十念”、“乃至一念”，很多人都错误地解释。现在我们必须要专注地听解“乃至十念”、“乃至一念”的意思。因为它上面有“乃至”，而不是说“只要十念”或“只要一念”。
临终之机
乃至长到尽一辈子，乃至短到这个人临终了、剩十口气而已，这时候才接触到这个法门，才念十念而已，甚至，才念一念而已，他也能够往生成佛。可知，一念、十念是指临命终的人。
乃至一生
以“临终一念、十念”也能往生，来显明“乃至一辈子”的念佛必定往生，而不是说只要一念、只要十念——不是这样的！
也就是说，如果寿命延长的话，他就会延长为乃至二十念、乃至一百念，乃至一日、乃至七日、乃至八日，乃至尽一辈子的念佛。如果不是这样的话，他就不是真的有信、有愿、有行。
乃至十念善导释
善导大师的著作对第十八愿的解释非常多，其中对“乃至十念”有很简明扼要的解释，略举一段：
上尽一形，下至十声一声等；
以佛愿力，易得往生。
可知“乃至十念”或“乃至一念”是就临终之机而言的，若是平生之机，则上尽一形的念佛。因此，若完整的说，即是“平生之机，上尽一形；临终之机，下至一念”之念佛。
无上大利——真实之利
《无量寿经》说：
欢喜踊跃，乃至一念，当知此人，
为得大利，则是具足，无上功德。
可知，念佛法门是无上法门。“无上大利”就是成佛的利益，也就是《无量寿经》开头所说的“惠以真实之利”。
世上有真实的利益可言吗？世上没有一件事情是真实的，都是虚妄的，为什么呢？因为它无常，只是一时因缘和合而有、而存在，时间一到就涣散而归灭了。
只有阿弥陀佛无量无边不可思议的功德名号是不生不灭、永恒存在的。所以说，欢喜踊跃、乃至一念“南无阿弥陀佛”的话，这个人应该知道他已经获得成佛的大利。
“则是具足无上功德”：这个人已经拥有无上的功德了，无上的功德和他合为一体、永不分开，叫做“具足无上功德”。
所以从法上来讲，阿弥陀佛所超发的这个法是无上之法。
第五，“机是最下机”
机是最下机（极恶最下之机）
第十八愿所言“十方众生”，
乃包含“五逆谤法”之“地狱众生”。
机是最下机：从救度的根机来讲，机是“最下机”，没有比这个更下了。
最上法、最下机
什么是最下机呢？是十方众生，而十方众生涵盖阿鼻地狱的众生。阿弥陀佛要救度的对象，我们不用去寻找其他的批注，也不必问别人，我们问问自己——自己是什么东西，就可以知道阿弥陀佛所要救度的对象是怎么样的对象。
有一句话说“事非经过不知难”，经过几年、几十年，有心修行，才会发现，每过一年，更看清自己不但不会修行，而且真的很卑劣，真的是卑下根机。
那也显示，阿弥陀佛超发的大愿，是以极善最上的法，来救度极恶最下的根机。
法为无上法，机是最下机。
岂不是很殊胜？既然是无上法的话，必定能够救度最下极恶的根机；同时，最下极恶的根机，也唯有这个无上之法，才能够救度他。
阿伽陀药喻
例如，一个人已经病入膏肓了，一般的药怎么医治得了呢？必须是“阿伽陀药”。“阿伽陀药”就是任何疑难杂症、大小病症都能够医治的，叫做“阿伽陀药”。
阿鼻众生，其恶最重，其罪最深；但，只要念佛，阿弥陀佛也能救他，因此，弥陀佛名，被赞为“阿伽陀药”。阿鼻众生，若非弥陀佛名的阿伽陀药，则永无可救。故知念佛一法，无一人不堪修，无一人不能修。
强缘——环境塑造人
极乐无为涅槃界
——依正主伴，同一涅槃，妙境界相。
我们这些最下之机，一旦往生的话，就会成为什么样的众生呢？
环境会塑造一个人，人往往受着环境的影响。阿弥陀佛所成就的国土，善导大师说是“极乐无为涅槃界”，既是无为涅槃的境界，则不管我们是什么样的极恶卑劣的博地凡夫，一旦往生，则主、伴、依、正都同一涅槃。
依正主伴，同一涅槃
《无量寿经》又说，往生净土的人是：
智慧高明，神通洞达，
咸同一类，形无异状。
也就是说，内心的智慧以及神通都是一样的，同时，外表形相也没有不同。
佛相佛心
第二十一愿就说：凡是往生的人，当下都具足三十二相、八十种好——三十二相、八十种好是在形容佛的相貌，也等于说我们往生极乐世界都成佛，外貌既然是佛的容貌、形相，当然内心就是佛心的内容。
《庄严经》就说：
如佛金色身，妙相悉圆满；
亦以大悲心，利益诸群品。
外在的色身妙相，内在的大慈大悲，还有救度众生的能力，都跟佛一样。
虚无之身，无极之体
《无量寿经》又说往生的人都是：
颜貌端正，超世稀有，容色微妙，非天非人；
皆受自然，虚无之身，无极之体。
“虚无之身，无极之体”：是在形容涅槃的境界，那是超越时间、空间的境界。我们一旦往生极乐世界，就能证入涅槃，获得虚无无极之身，超越时空，永无生灭。
强缘助因成果
往生极乐世界是这么殊胜，但这不是我们的才能，不是因为我们很有智慧、很精进、很有德行、很有善根福德，不是！是因为阿弥陀佛超发无上殊胜之愿的缘故。
但是，一般人就会质疑说，那种境界是十地菩萨的境界，凡夫怎么也能够进入呢？
善导大师回答说，如果论我们众生有污垢的贪嗔痴，会障碍我们出离六道生死轮回，更何况得以往生极乐世界呢？所以说：
若论众生垢障，实难欣趣。
正由托佛愿以作强缘，致使五乘齐入。
“托佛愿以作强缘”：就是以阿弥陀佛所超发的无上殊胜之愿，作为我们的强缘。强缘就是百分之百、必定能够助因成果的，叫做“强缘”。所谓“以佛愿力，易得往生”。
五乘齐入
“五乘”是菩萨、声闻、缘觉、天、人，不论高低，只要依靠阿弥陀佛的强缘，就平等地进入极乐世界成佛，无关于这个人有没有智慧、学问，或德行，乃至善如何、恶如何，所以说“托佛愿以作强缘，致使五乘齐入”。
到彼无殊
善导大师又说：
人天善恶，皆得往生；到彼无殊，齐同不退。
人也好，天也好，人跟天都还是凡夫，凡夫不是善就是恶，念佛都能够往生。
“到彼无殊”：在这三界六道，有人天善恶之高低不同，到极乐世界就没有不一样了。
“齐同不退”：通通进入不退转，而且必达涅槃的境界。
自然证悟
善导大师解释说：
六识纵横自然悟，未藉思量一念功。
也就是说，我们不到极乐世界则已，一旦到了极乐世界，我们六根门头，任运自然接触极乐世界的六尘境界，只要一看到、一听到、一闻到，不假功用，自然大彻大悟，不必假借我们在那里参禅打坐。这就是环境能够塑造一个人。
他受用身
由于四十八愿圆满成就才有极乐世界，众生才能够往生，所以四十八愿本身就是阿弥陀佛，本身就是极乐世界，就是救度我们众生的功能。救度众生之外，就没有阿弥陀佛的存在，所以昙鸾大师说阿弥陀佛：
是实相身，是为物身。
就是说，阿弥陀佛不只证悟了实相而成为自利的“实相身”，自利的目的是为了能够彻底地利他，故阿弥陀佛也成为救度十方众生的“为物身”。因此阿弥陀 佛全部都是利益众生之身，这个叫做“他受用身”，不仅是成佛的功德阿弥陀佛自己受用，同时也是要给十方众生受用的。等于是说，阿弥陀佛在因地所发的愿、所 修的行、所圆满的果报，就是我们众生的愿、众生的行、众生的果报（就好像父母的财宝，就是儿子的财宝）。我们之所以能够往生极乐世界，是完全依靠阿弥陀佛 无上殊胜之愿；而阿弥陀佛无上殊胜之愿之所以能够圆满达成，是因为完成了救度我们十方众生的往生功德。所以，这个超发无上殊胜之愿的意义，是这样的深广。
当然，佛的境界，只有佛与佛之间才能互相理解的，我们所解释的，是连大海之一滴都还不够，但多多少少能体会到阿弥陀佛无上殊胜之愿的伟大、难能、可贵。
各位同修，可贵不可贵？（众答：可贵！）
难能不难能？（众答：难能！）
南无阿弥陀佛！（上人朗声带领大众念佛三次）
大家头顶上有没有看到阿弥陀佛？身上有没有放光？——烦恼障眼虽不能见，大悲无倦常照我身！
兆载永劫
我们再看下一行：
于不可思议兆载永劫，积植菩萨无量德行。
前面那段经文是说阿弥陀佛所发的愿，愿是一种目标、一种理想、一种愿望，但若愿望不脚踏实地去实践的话，毕竟还是空愿，没有具体的能量出来。现在，阿弥陀佛以五劫的时间，超发了无上殊胜之愿之后，更于“不可思议兆载永劫，积植菩萨无量德行”。
“劫”，刚刚讲就是漫长的时间，没办法去计算、想象。劫已经那么长了，何况是“兆载永劫”？“兆”、“载”两个字，是我们中国用来计算数目的大的单 位，亿上是“兆”，而“载”在最后一位，第二十三位。以我们可以算出来最高的单位来说明它的劫，还不够，还再加一个“永”字，那就显得更长了，长到我们连 “想象”两个字都讲不出来。
“兆载永劫”这四个字，如果以另一部经叫《大宝积经无量寿如来会》（也是《无量寿经》的同本异译），它所翻译的是怎样？
经于无量无数、不可思议、
无有等等亿那由他百千劫。
“那由他”——不能想象之大数目。我想这个不用解释，总之，它比五劫还要长上无量无数不可思议、无有等等百千万亿倍。
为什么要经过那么久？同样的，为了要使我们这种极恶最下的博地卑劣凡夫，都能够离开六道，而且往生成佛，阿弥陀佛不但要经过五劫时间去超发四十八大愿，还要经过兆载永劫去积植菩萨无量德行，才能圆满这四十八大愿。
那么，这菩萨无量德行内容是什么呢？《无量寿经》（《净土三经读本》第34页）说，阿弥陀佛在因地法藏菩萨的时候：
不生欲觉瞋觉害觉；
不起欲想瞋想害想；
不著色声香味触法。
忍力成就，不计众苦。
少欲知足，无染恚痴。
三昧常寂，智慧无碍。
无有虚伪、谄曲之心。
这是他内心的境界。另外说：
和颜爱语，先意承问。
勇猛精进，志愿无倦。
专求清白之法，以惠利群生。
恭敬三宝，奉事师长。
以大庄严，具足众行，
令诸众生，功德成就。
住空、无相、无愿之法，
无作、无起，观法如化。
这是他外在的行持。以上二段属“胜因段”，然后“胜果段”。这一些我就不多讲了，大家可以利用时间去看。
清白之法
“专求清白之法，以惠利群生”：阿弥陀佛为了圆满极乐世界，为了成就佛身救度我们，他所求的是清白之法。
我们世间所赚的钱、所做的事情，都不是清白的，都是有漏的、有贪嗔痴的、污染的、有毒素的。
阿弥陀佛既然没有“欲觉、瞋觉、害觉”，而且“住空、无相、无愿之法”，也就是没有贪嗔痴，没有无明执着，当然所求的法都是清白之法，清白之法都不是为了他自身，自利是为了利他，所以说“以惠利群生”。
六度万行的结晶就是这句名号
阿弥陀佛把清白之法送给我们，那“清白之法”在哪里呢？就在“南无阿弥陀佛”六字名号当中。如果说“令诸众生，功德成就”，那么阿弥陀佛让我们成就 往生极乐世界的功德在哪里？当然也就在“南无阿弥陀佛”六字名号，使得我们只要念“南无阿弥陀佛”，往生的资粮功德就具足了，六度万行就具足圆满了，所 以，六度万行的结晶就是这句名号。
如果要我们具足六度万行的话，那是不可能的，不要说六度万行，就说五戒，五戒即使圆满了，也只能保持人身。要生天的话，必须要十善。我们台北市学佛人何其多，但再怎么样修行，下辈子能够保住人身就很不错了，要成佛则不可能。连五戒清净都不容易了，何况其他呢？
所以，这种种阿弥陀佛都知道，我们连五戒都难以修成的人，哪谈得上清白之法、谈得上往生的善根福德的资粮、谈得上六度万行？但是阿弥陀佛把他自己所 修的清白之法，容纳在六字名号当中，来送给我们。他所求的清白之法，就是六度万行的结晶，使得我们只要念“南无阿弥陀佛”，临终之人乃至十念、一念，都能 当下莲花现前，往生极乐；阎罗王都来向他合掌作揖，恭敬相送。这就显示：念“南无阿弥陀佛”，具足六度万行的功能。
积植菩萨无量德行
我们常常谈到的“舍身喂虎”、“割肉喂鹰”，这一些难行能行、难舍能舍，阿弥陀佛因地之时都不计其数的为我们做过了。
“舍身喂虎”：同情一只母老虎，肚子饿了，饿到要吃它的幼子，行菩萨道的行者看到了，心生悲悯之心，就从树上跳下来，让母老虎吃，使它不至于去吃它的儿子，这是“舍身喂虎”。
“割肉喂鹰”：一只老鹰肚子饿了，要去吃小鸟，行者看到了，心生悲悯，宁可牺牲自己的肉，也不忍这只小鸟被吃掉，所以“割肉喂鹰”。
“雪山半偈”：就是雪山上有一位修行的童子，为了寻求半首开悟的偈子，宁可以身来求法，也就从雪山上跳下来，阿修罗才为他宣说。这个都是难行能行、难忍能忍、难舍能舍。
“积植菩萨无量德行”：无量就非常广了。身、口、意所行的六度万行，无量无边，这就是“积植菩萨无量德行”。
我们修五戒连一戒一行都修不圆满了，何况无量德行呢？所以，法藏菩萨经过不可思议的兆载永劫的时间，来替我们累积无量无边不可思议的往生成佛的功德资粮。
这是第一“为启众生信心”，我们举出这两段经文，来作为说明。
第二，“为显超世大愿”。
阿弥陀佛虽然久已成佛，为什么还要显现法藏菩萨发愿修行，经过这一些过程呢？就是为了显现他所发的愿是超世大愿。
重誓偈、三誓偈
经中说：
我建超世愿，必至无上道，
斯愿不满足，誓不成等觉。
这刚刚解释过，这首偈子是在四十八大愿的后面。这首偈子的用意在哪里？阿弥陀佛发下四十八大愿之后，又再度用偈颂的方式发下了几个誓，来涵盖、统摄 这四十八大愿，同时也请求天地现瑞，以证明他所发的四十八大愿悲愿真切、诚谛不虚，所以，这些偈子叫做“重誓偈”。重誓偈总共十一首，每首四句，每句五 字；而前面三首偈统摄四十八愿的纲要，也叫做“三誓偈”。
超世大愿
“重誓偈”有三目的：
一、为显示“超世大愿”。
二、为显示“他力回向”。
三、为请求“现瑞证诚”。
法藏菩萨又建立这重誓偈，除了涵盖统摄四十八愿之外，也有三种目的：
一、为显示“超世大愿”。
因为前面四十八愿虽然是阿弥陀佛大慈大悲所发的愿，但并没有明白地说是超世无上的弘愿。三誓偈说：“我建超世愿”，明明白白、清清楚楚地说明，这四 十八大愿是超越诸佛的誓愿，虽然诸佛的别愿当中，也有四十八大愿里面某一些愿的内容，但却是不同的，阿弥陀佛之愿的内容是超越的，是与其他诸佛所不共的。
他力回向
二、为显示“他力回向”。
因为如果从四十八愿来讲，并不能明显地显现出“他力回向”的含义，所以在这个偈子里面说：
我于无量劫，不为大施主，
普济诸贫苦，誓不成等觉。
同时又说：
为众开法藏，广施功德宝。
这就显示，我们这个念佛往生的法门，是阿弥陀佛为我们所完成的“法藏”，这个法藏就是六字名号。
同时，也是阿弥陀佛以“大施主”的身份来布施给我们的，使我们离开六道轮回之“苦”，离开不能成佛之“贫”，显示往生弥陀净土之因，完全都是阿弥陀佛他力回向给我们的。
现瑞证诚
三、为请求“现瑞证诚”。
四十八愿当中，每一愿的最后都有“不取正觉”四个字的誓言，它的用意是为了消除我们众生的疑虑。可是众生的疑虑毕竟很深，只是以四十八愿恐怕还不能 满足我们的心、消除我们的怀疑，所以在四十八愿之后，又再说“三誓偈”、“重誓偈”，来请求天地显现神奇的瑞应，证明阿弥陀佛所发的誓言是真实不虚的。这 一些经文见《无量寿经》（《净土三经读本》第31页）。
第三，为成诸佛之王。这刚已经解释过了。
佛王光尊
《无量寿经》如是言：
无量寿佛，威神光明最尊第一；
诸佛光明，所不能及！
又《大阿弥陀经》如是言：
阿弥陀佛光明，最尊、第一、无比，
诸佛光明，皆所不及也。
又说：
诸佛中之王也，光明中之极尊也。
阿弥陀佛既然有那种光明，就能够使我们对阿弥陀佛有信心而一向专称弥陀佛名。
光号摄化
所以善导大师说：
以光明名号，摄化十方，但使信心求念。
又说：
唯观念佛众生，摄取不舍，故名阿弥陀。
意思就是说，阿弥陀佛以这个光明的名号，来启发我们对阿弥陀佛救度的信心，而念佛求生极乐，甚至，我们在人世间要祈求什么，也以信心来求念。
善导大师说：阿弥陀佛的光明，遍满十方世界，无有障碍，唯观念佛众生，摄取不舍。
也就是说，遍满十方世界的无碍的光明，只有一个目的，就是在寻找、观看念佛的众生，只要这个众生在念佛，阿弥陀佛就以光明：平生保护他，临终接引他，一直不舍离他，这就是摄取不舍。
色心功德，机法一体
这样岂不是阿弥陀佛在日夜寻找——“十方世界有哪一个众生在念我啊？”在四方倾听——“十方世界有哪一个众生在称我的名号啊？”所以，“专称弥陀佛名”的人，日夜都在阿弥陀佛的光明当中。
同时，这句名号，既然不离阿弥陀佛的本身、阿弥陀佛的生命、阿弥陀佛的全部功德，而我们念这句名号，岂不是阿弥陀佛的生命、功德都在我们的心中！
所以，一个念佛人，一方面在阿弥陀佛的光明当中；同时，阿弥陀佛的生命在这个念佛人的心中，这个就是“色心功德，机法一体”的道理。“色”就是指身体，“心”是指内心，“功德”是指阿弥陀佛的功德、功能。念佛人和阿弥陀佛、阿弥陀佛和念佛人是色心功德交融为一体的。
能够了解这个道理的话，就会信心欢喜而纯一不杂地专称弥陀佛名，除了念佛以外，不会再去学其他法门。
第四，为使诸佛称扬。
《无量寿经》第十七愿如是言：
设我得佛，十方世界无量诸佛，
不悉咨嗟称我名者，不取正觉。
阿弥陀佛为什么要让十方诸佛来称扬、赞叹他呢？这个显示阿弥陀佛的悲愿深广无边，要度尽十方众生。为了救度尽十方遍法界的众生，必须使大宇宙的十方诸佛通通来赞叹、称扬、传播阿弥陀佛第十八愿的救度法门，使这个正觉大音，响流十方，使净土之音的六字洪名闻遍整个大宇宙。
所以，在《无量寿经》一开头释迦牟尼佛就说：
如来以无尽大悲，矜哀三界，所以出兴于世，
光阐道教，欲拯济群萌，惠以真实之利。
这也表明释迦牟尼佛以大慈大悲哀悯我们三界众生，所以才出现在这个世界，他讲经四十九年，说法三百余会，目的就是要宣扬第十八愿，来救度所有的众生，给众生真实的利益。
第十七愿成就
释迦牟尼佛为什么会这样呢？是因为阿弥陀佛的关系，阿弥陀佛有第十七愿，说：“如果我成佛的话，必须使十方世界无量诸佛来宣扬我的名号，使净土妙音遍满大法界。”他这个愿成就了，所以《无量寿经》第十七愿成就文说：
十方恒沙诸佛如来，皆共赞叹
无量寿佛，威神功德不可思议！
既然这样，释迦牟尼佛也是十方恒沙诸佛之一，他出现在这世间，就一定要宣说阿弥陀佛的救度法门。
所以，三藏十二部经很多，可是有一句话说：
诸经所赞，多在弥陀。
也就是说，十方诸佛纵然多如恒沙，但经典之中所赞叹的，大多是在推崇、赞扬阿弥陀佛，所以，单单关于阿弥陀佛跟极乐世界的经典，就有二百多部。而关于其他的佛、其他的净土则非常的少。
还有，当释迦牟尼佛宣说《阿弥陀经》的时候，十方诸佛都同时欢喜、主动地赞叹，异口同声来证明释迦牟尼佛所说的是真实不虚，他所说的等同于十方诸佛所要说的，这也就是第十七愿的成就的显示。
发起信心
所以，阿弥陀佛本身已经是佛了，为什么还要由菩萨再度发愿、修行，然后才显现佛身？以上列出四点，但还可以再列，譬如说“为了显示无上的大法”、“为了显示救度最下的根机”。
虽然说有四点，但主要归于第一点：“为启众生信心。”比如第二“为显超世大愿”，既然阿弥陀佛所发的四十八大愿是超越十方三世诸佛的大愿，那就能给 我们信心，让我们这些漏于十方诸佛救度的人心有指望；第三“为成诸佛之王”，不仅阿弥陀佛因地发的愿超越诸佛，而且果上成佛也是诸佛之王，既然如此，我们 这些诸佛救不了的罪恶众生，靠阿弥陀佛就能救得了；第四“为使诸佛称扬”，连十方诸佛都异口同音称扬赞叹阿弥陀佛名号功德不可思议，可见阿弥陀佛功德之巍 巍，是被十方诸佛赞叹的，是堪为诸佛之王的；而《阿弥陀经》里更说我们念阿弥陀佛的人，十方诸佛都一齐来护念。这样的话，我们念阿弥陀佛一佛岂不是被一切 诸佛共同保护，这样，我们再怎样下劣，也能生起得救的信心。阿弥陀佛如果不再度示现为法藏菩萨，为我们五劫思惟发超世愿、永劫修行无量功德，我们这些最下 劣的凡夫怎么有得救之道呢？正因如此，阿弥陀佛（虽然久已是佛）才一次一次地重复发愿，显示这些来使我们相信自己可以被救。
像我们这样的人，只要依靠这个法，就能被救，否则的话，就永无希望。
“设我成佛，十方众生”：显示阿弥陀佛的成佛就是为了十方众生，如果不是为了十方众生，阿弥陀佛就不成为这样的佛，可以说，这一尊佛跟十方众生，十方众生跟这一尊佛是一体的、共命的、彼此依靠的、互相需要的。
十方之义
“十方众生”的“十方”是什么意思呢？如果从字面上来讲，就是四维上下的总称，也就是东、南、西、北，东南、西南、东北、西北，以及上方跟下方，这就显示是整个法界、整个大宇宙的意思。
《无量寿经》第十七愿说：
十方世界无量诸佛。
可知，这个十方，就是十方世界的意思，十方世界就是指法界中所有的一切世界、一切国土。《阿弥陀经》举出“六方世界”，而玄奘大师所翻译的《称赞净土经》（《阿弥陀经》的同本异译）， 就举出“十方世界”；这两部经文文字不同，但意义是相同的，都是指整个大法界。
《庄严经》说：
所有十方无量、无边、无数世界，一切众生。
《悲华经》里也说：
无量无边阿僧祇余佛世界，所有众生。
“阿僧祇”是印度用来计算数目的单位，亦即“不可计算、无量数、无央数，或极大数”之意。
由此可知，“十方”涵盖整个大宇宙；所有一切世界当中，所有的一切众生，就是“十方众生”。
众生之义
“众生”又翻译为“有情”或“含识”，或者是“含灵”，也就是，众生都是有感情的、有心识的、有灵性的，因此就做这样的翻译。
普通来讲，众生是指迷界的有情、迷界的众生。所谓迷界，是指六道的众生，六道就是天道、人道、阿修罗道、地狱道、饿鬼道、畜生道。
如果从广义上来讲，佛菩萨及声闻缘觉也都涵摄在众生这个名词之中，这就成为十法界的众生。“十法界”包含刚刚所讲的天、人、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生等六道轮回的凡夫，以及声闻、缘觉、菩萨、佛这四种的圣人。六道跟四圣，包含起来总称为十法界的众生。
九法界一切众生
《仁王经》里面说：
三贤十圣住果报，
唯佛一人居净土。
“三贤十圣”：“三贤”是指菩萨阶位的十住、十行、十回向；“十圣”就是十地。这三贤十圣的菩萨，还住在因果报应之中，这怎么讲？当然，这必须引用一些教理来解释了。
如果断见惑的话，他就进入了初信的果位；断思惑的话，就进入了七信的果位；断尘沙惑的话，就进入了十信的果位。之后，破一分的无明，证一分的法性， 就进入了初住的果位，一阶一阶上去。破一分无明，证一分法性，破一分、证一分，直到四十一品的无明通通破尽，就进入佛的境界。所以，如果还没有到达佛的境 界的话，都还在果报当中。只有佛一人在常寂光土里面，不生不灭。
如果从这里来讲，弥陀发愿救度的十方众生，就是除佛以外的九法界众生。
但是，九法界之中，声闻、缘觉、菩萨，这是三种圣人，已经出了六道轮回，虽然还没有成佛，但并没有贪嗔痴，不受造罪造业、受苦受难的轮回果报。
而需要弥陀救度的众生，就是还在造罪造业、受苦受难的六道轮回的凡夫。
“十方众生”在《无量寿经》本身来讲，是怎么解释的呢？
《无量寿经》第十八愿成就文言：
诸有众生。
《大宝积经无量寿如来会》言：
余佛刹中，诸有情类。
“诸有”“诸有情类”，意思一样，是指二十五有。
二十五有
所谓“二十五有”，就是二十五种有着生死轮回的生命形态，就是指六道，也就是地狱、饿鬼、畜生、阿修罗、人、天。天界里面又包含欲界六天、色界天、无色界天。同时，又涵盖初果、二果、三果的圣者，这样归纳起来，总共有二十五种，所以叫做二十五有。
“有”是佛教的专有名词，“有”就是有生死轮回。成了四果阿罗汉，了脱轮回，就不再“有”，所谓“不受后有”，在此之前都是“有”。
《往生论注》八番问答
我们的净土宗的祖师，对于“诸有众生”是怎么样的众生，有很简要明了的定义。
在昙鸾大师所作的《往生论注》卷上的最后，就是“八番问答”的地方，昙鸾大师以问答的方式来显示，“诸有众生”是什么样的众生。
何等众生问答
第一问答，也就是“何等众生问答”：
问曰：
天亲菩萨回向章中言：
“普共诸众生，往生安乐国。”
此指共何等众生耶？
净土宗三经一论的《往生论》，是天亲菩萨所写，由偈语和论文两部分组成，文字并不长，偈语也只有二十四首，每一首四句，每一句五个字。最后一首显示作这部论的目的说：
我作论说偈，愿见弥陀佛，
普共诸众生，往生安乐国。
他作这部《往生论》，目的是为了亲见阿弥陀佛，同时，也普遍地跟所有众生一起往生安乐国，所以说“普共诸众生，往生安乐国”。
但若论天亲菩萨，他不是凡夫，是菩萨。菩萨所说的“普共诸众生”，这个“众生”到底是菩萨的众生，还是我们六道还有贪嗔痴、具足烦恼的凡夫呢？如果 他所共的众生是菩萨的话，那么这部论对我们来讲就等于没有份了；如果是像我们这样的众生的话，那么他所说的法门，也就是我们所做得到的法门。那么，到底是 共菩萨众生还是共凡夫众生？
昙鸾大师为了把“普共诸众生”的定义显示出来，让我们凡夫得到安心、得到满足，晓得这部《往生论》是为我们凡夫所写的，所以做了这个自问自答。
“普共诸众生”到底是共怎样的众生呢？昙鸾大师举出《无量寿经》里面的第十七愿的成就文，以及第十八愿的成就文来回答。
《无量寿经》佛告阿难：
“十方恒沙诸佛如来，皆共赞叹
无量寿佛，威神功德不可思议。
诸有众生，闻其名号，信心欢喜，
乃至一念，至心回向，愿生彼国，
即得往生，住不退转。
唯除五逆，诽谤正法。”
案此而言，一切外凡夫人，皆得往生。
第十八愿所讲的“十方众生”，成就文解释为“诸有众生”，而“诸有众生”昙鸾大师就解释为“一切外凡夫人”。诸有众生，乃至临终的一念至心回向愿生彼国，也能够往生，所以就断定一切外凡夫人也都能够往生。
一切外凡夫人
昙鸾大师在这里所说的“外凡夫人”，如果以天台宗的解释，“十信”的阶位叫做外凡夫，若论十信阶位，初信位已是断见惑之初果罗汉，不是一般凡夫。但是，昙鸾大师在这里所讲的“外凡夫”是指“十信外”之“博地凡夫”，既然是十信之外的凡夫，就表示还有烦恼，还会造业造罪。
道绰大师在《安乐集》，也对“外凡夫”有解释，他说：
当今凡夫，现名信想轻毛，
亦名不定聚，亦名外凡夫。
轻毛
“轻毛”，像毛发那么轻，随便一点点风一吹，他就会随风或东或西。所以，“轻毛”就是形容我们一般的凡夫，心力很拙劣、很脆弱，会随着环境而进进退退，而造善或是造恶。
由此可知，“诸有众生”就是指一般的善恶凡夫。善恶凡夫只要一念至心回向也能够往生，也就是说，即使临终十念、一念，至心愿生极乐，当下也能够往生。
这就是第十八愿成就文所讲的，“诸有众生，闻其名号，信心欢喜，乃至一念，至心回向，愿生彼国，即得往生，住不退转”。
《观经》下品下生
又举“下品下生”最下造恶一类，
以显明摄取上中之机。
可知净土宗旨，救苦为怀，举恶况善。
举出了第十八愿的成就文之外，昙鸾大师又举出《观无量寿经》的下品下生，来解释“诸有众生”。
“下品下生”是什么样的众生呢？就是“作不善业，五逆十恶，具诸不善”，也就是说这种众生，一生当中都没有机会遇到善缘来行善积德，都没有遇到佛缘 来依法修行，所遇到的，都是恶缘，因此他一生所造的不是善业，而是五逆十恶种种不善。这种众生临命终时果报来了，地狱之火燃烧到他面前，这时候，他才恐惧 惊慌。但他宿世与佛有缘，这时才能够遇到善知识，为他做种种安慰，为他宣说弥陀的救度、极乐世界的微妙安乐，教他念佛。可是这个人已临命终，业果现前，重 病在床，他哪有可能来做寂静的心中念佛、思惟佛德？这时候善知识告诉他：“你只要嘴巴喊南无阿弥陀佛，就能够解除地狱的果报，就能够当下往生极乐世界。” 这时候，这个人就至心地称念“南无阿弥陀佛”——在这里所谓的“至心”，就是一种迫不及待的，希望赶快解脱面前的痛苦果报的殷切的心，所以这一颗心可以说 忘掉了所有一切，只晓得“南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……”，这样称念下去，一直到他断气。其实他是临命终人，这口气已经快断了，即使他来念佛，顶多也只 是念十句左右。那么，由于他念念念“南无阿弥陀佛”，在念佛当中，每一念、每一念都在消除、灭尽他的生死轮回的罪业。这时候，地狱之火化为金莲花，就好像 太阳一样，光明灿烂地在他面前，他就坐上金莲花，当下往生极乐世界。
昙鸾大师举出这种下下品的众生，来说明“诸有众生”就是这种众生。
信者皆生
昙鸾大师接着作了一个结论说：
但令不诽谤正法，信佛因缘，皆得往生。
也就是说，只要你不诽谤正法，只要你能够信受弥陀救度——因为既然诽谤正法，就不会信受弥陀救度。诽谤正法就表示他不相信有善恶报应、三世因果、六 道轮回，不相信有弥陀救度，既然不相信，当然就不能往生。所以，只要不诽谤正法，信受弥陀救度、愿生弥陀净土、专称弥陀佛名，都能够往生，所以说“信佛因 缘，皆得往生”。
举恶况善
昙鸾大师举出下品下生——最下造恶这种众生来显明，阿弥陀佛的救度包含上、中、下的根机；也显示我们这个法门，是以救度极劣、极恶、极苦的众生为本怀，彰显任何众生都能被救度。
也就是说，临终乃至一念都能往生，何况平生念念不舍；极恶之人都能往生，何况行善之人；到了临终都能往生，何况现在就已经愿生弥陀净土、专称弥陀佛 名，更必定往生。所以，以这种众生来显示阿弥陀佛救度的对象是广大无边、彻底无遗的，任何人都是弥陀救度的众生；任何处、任何时，都是弥陀救度之处、救度 之时，给十方众生绝对的希望和安慰。
逆谤除取问答
又于“八番问答”之二“逆谤除取问答”，
显明一切众生，但令不谤正法，
“愿往生者，皆得往生”。
昙鸾大师八番问答里面的第二问答，也就是“逆谤除取问答”，又显明“只要不诽谤正法，愿往生都能够往生”。这段话说：
问曰：
《无量寿经》言：
“愿往生者，皆得往生；唯除五逆，诽谤正法。”
《观无量寿经》言：
“作五逆十恶，具诸不善，亦得往生。”
此二经云何会？
愿生皆生
阿弥陀佛第十八愿的最后，有“唯除五逆，诽谤正法”，也就是五逆谤法的人不能够往生。可是《观无量寿经》里面，却是五逆十恶的众生也往生，那岂不是矛盾吗？要如何来会通呢？
昙鸾大师就回答说：《无量寿经》所讲的是两种罪，五逆和谤法，因为有这两种罪，所以不能往生。而《观无量寿经》所讲的是一种罪，就是只有五逆十恶，而没有谤法，因为他没有谤法，所以能够往生。
以此显示“只要愿往生，都能够往生”。
无信罪最大
如同刚刚所讲的，愿往生就是不诽谤正法，诽谤正法必定不愿往生。就像《观无量寿经》里所讲的，即使五逆十恶这么重的罪业也能往生，因为他对阿弥陀佛 并没有排拒，如果排拒的话，就表示诽谤正法。所以，这里“诽谤正法”所讲的，主要是对阿弥陀佛的救度而言。因为如果对弥陀的救度不相信、不接受，那就永无 出离六道轮回的机会。所以，诽谤之罪，没有比对弥陀救度的诽谤来得更大，这么讲起来，所有的罪以对弥陀不信、怀疑的罪为最大。
克念愿生
昙鸾大师在《往生论注》卷下（89页），对于第十八愿成就文也有简明扼要的解释：
经云：
“若人但闻彼国土清净安乐，
克念愿生，亦得往生，即入正定聚。”
此是国土名字为佛事，安可思议！
“若人”：只要有人，不管这个人是善人、恶人，他只要听闻到极乐世界的清净安乐——“克念愿生”：“克念”就是出自于内心，彻底地、毫无保留地、毫无退转地愿生极乐世界，也能够往生。
“即入正定聚”：当下也入了不退转的果位。
一念至心
昙鸾大师以“克念”来解释“信心欢喜，乃至一念”的“一念”；这一念的“至心回向，愿生彼国”，叫做“克念愿生”，所以说“一念至心”。“至心”， 是通达内心，恳切至诚，这个叫做“至心”。对于往生，是绝对要往生的，是不退转的、毫无保留的、不受任何影响所转动的，这个叫做“一念至心”。这也是昙鸾 大师在这里所解释的“克念”。
第十八愿所讲的“乃至十念”也好，或是成就文所讲的“乃至一念”也好，都是指临终的众生而言的，也就是以临终的十念、一念“亦得往生”（也能够往生），以此来涵盖平生之人的念念不舍，就更能往生。
以法为镜
“诸有众生”既然是这种众生的话，我们以这面镜子来照照自己——经典就像一面镜子，我们到了镜子面前，就能看出我们干不干净、端不端正。面对佛法， 以佛法来对照自己的三业行为，就能够显示出自己是善是恶，根器是高是低，是会修行还是不会修行，将来会到哪里去，接受什么果报。
鸾师自白
昙鸾大师是一个老实修行的人，他以佛法的镜子来照自己，所得的结论是（在他的《赞阿弥陀佛偈》里面自白的一首偈）：
我从无始循三界，为虚妄轮所回转；
一念一时所造业，足系六道滞三涂。
昙鸾大师说，他从无始以来就在欲界、色界、无色界轮回，所以说“我从无始循三界”。
“为虚妄轮所回转”：三界就是六道轮回，六道轮回本身是虚妄的，不是真实的，而我们居然不知道它是虚妄的，把虚妄当做真实，一直在轮回，永无休止，一直到今天。
“一念一时所造业，足系六道滞三涂”：“一念一时”，也就是心心念念。心心念念都在造业。当然，业有善业跟恶业，可是昙鸾大师说他的业，足够被绑在六道里面，被堵在三恶道之中。
昙鸾大师自认为是一个造罪造业的凡夫，念念所造的不是善业，反而是能够让他停留在三恶道之业。
本来释迦牟尼佛说六道是苦海，六道的轮回像大海一样，广无边深无底。我们在六道里面，偶尔生而为人，在大海里面探出头来呼吸几口空气，之后又沉没下 去了，所谓“头出头没”。我们众生都是在六道里面“头出头没”，连昙鸾大师都自认为他是在六道里面头出头没，而且往往都是滞留在三恶道比较多，更何况我 们！
若无弥陀，永无出期
若论昙鸾大师，在南北朝的时候，梁武帝都要向他的方向顶礼，尊称他为“鸾菩萨”；北魏皇帝，又尊称他为“神鸾”，这样的人，还自认为是罪恶众生，何况我们呢？
以此而言，我们可说是没有出离六道的能力和机缘，如果没有阿弥陀佛为我们发下“设我得佛，十方众生”的第十八愿的话，我们就永远在六道中轮回，永无出期了。
《净度菩萨经》众生相
众生起心动念都是怎样的行为呢？在《净度菩萨经》里说：
一人一日中，八亿四千念，
念念之所为，皆是三涂业。
每个人在一天当中，念头有多少呢？有八亿四千，这个“八亿四千”不是具体数目，是一种表法，也就是无量无边、数不清的念头。这些念头，念念之所为， 却不是能够让我们生而为人，或是上生天堂，更不是让我们脱离六道轮回，反而都是在造三途业，都是在造地狱、饿鬼、畜生之业。这想起来是很恐惧的，我们心心 念念居然结果是这样。
《地藏经》众生相
诚如《地藏经》所说：
南阎浮提众生，举止动念，
无不是业，无不是罪。
也就是说，起心动念、身口意三业行为，都是业，都是罪。
又说：
业力甚大，能敌须弥，
能深巨海，能障圣道。
这个世界最高的山是须弥山，而我们的罪业比须弥山还高；最深的是大海，而我们的罪业比大海还深。我们的罪业能够障碍我们超凡入圣，障碍我们脱离轮回。
像这样的众生，如果没有阿弥陀佛发下四十八愿的话，我们就永远只能在三界六道轮转了。
三界相状
这个“三界”，昙鸾大师如何来形容呢？
昙鸾大师说：
三界是虚假相、污染相、颠倒相、
破坏相、轮转相、无穷相。
也就是说，三界众生，他的因、他的果都是虚假，不是真实的；都是污染，不是清净的；都是颠倒，不是正知正见的；都是破坏，念念都在无常转变，不是永 恒存在的；都是一直在轮转，不是地狱，就是饿鬼，不是饿鬼，就是畜生，一直在轮转，无有穷尽。这样想起来是非常恐怖、非常可怕的。
又说：
此三界，盖是生死凡夫流转之暗宅。
三界就好像很广大的屋子，而这屋子却是没有一点点光明，是非常黑暗的，等于是说我们三界六道的凡夫都是迷而不悟的。
又说：
此三界皆是有漏邪道所生，
长寝大梦，莫知悕出。
永远睡在大梦当中，不晓得出离，所以轮转在三界里面。如果没有遇到佛法，或是遇到佛法而没遇到弥陀的救度，就永远在黑暗的三界里面，在大梦的六道里面，不能脱离了。
《大阿弥陀经》六道众生
而《大阿弥陀经》则言：
诸天人民，蜎飞蠕动之类。
由上诸文，可知六道众生都包含在内，不但救度人天，亦救恶趣众生，故言“蜎飞蠕动之类”。
蜎飞蠕动
“蜎飞”就是在空中飞的小虫；“蠕动”就是在地面上爬的幼虫。“蜎飞蠕动”也就是所有的动物，天空飞的、地上爬的、水里游的，通通涵盖。
三恶道众生
然弥陀大悲于苦者，心偏愍念常没众生；犹如溺水之人，急须偏救。故《庄严经》如是言：
三恶道中，地狱、饿鬼、畜生，
皆生我刹，受我法化，不久悉成阿耨多罗三藐三菩提。
轮回众生、阿鼻众生、苦众生
又言：
轮回诸趣众生类，速生我刹受快乐；
常运慈心拔有情，度尽阿鼻苦众生。
《念佛感应录》畜生道往生
在我们《念佛感应录》里面，就有实际的例子。
《念佛感应录》第一集里面，就有鹦鹉往生，也有牛往生、鱼往生，也有蛇往生，所谓“万蛇念佛，一起超生”、“万鱼念佛，声动天地”。
《念佛感应录》第二集里面，有蛇往生，有兔往生，有松鼠往生，也有群猪往生。
我们最近流通的《逆缘》这片VCD，就是根据《念佛感应录》第二集第148页“恶不能障，弥陀救度”的事迹制作出来的。这里面显示弥陀救度真的不可 思议，这些猪被杀的时候，只有痛苦、惶恐、不安，甚至满腹嗔恨，它们居然也能往生，为什么？在于有人一心虔诚，专心念佛，祝愿这些猪能够蒙佛救度，把念佛 的功德都回向给它们，结果这些猪也往生了。这显示不只念佛能往生，助念也能往生；人能往生，畜生也能往生。同时也是劝诫我们不杀生，杀生是有果报的；要我 们诸恶莫作、众善奉行。
在《净土圣贤录》里面，有蛇往生，有猫往生，有猴、雀鸟、猪、鸡、鹅往生的实际例子，这些都显示畜生能往生。
饿鬼道、地狱道往生
饿鬼或是地狱众生的往生，在《念佛感应录》第一集里也有好几个例子，譬如208页所讲的“遍狱罪人，皆得解脱”，210页所讲的“地狱罪人，皆生净 土”，219页所讲的“冥刑停止，念佛往生”，226页所讲的“二十余人，皆离地狱，方生净土”，227页所讲的“地狱众生，业轻微者，皆离苦得 乐”，360页所讲的“亡灵往生”，363页所讲的“盲魂往生”，365页所讲的“冤魂往生”，368页所讲的“牛魂往生”。这在在显示：鬼道的众生、地 狱的众生也能往生，以事实证明阿弥陀佛所说的“三恶道中，地狱、饿鬼、畜生，皆生我刹，受我法化，不久悉成阿耨多罗三藐三菩提”，真实不虚。
经证、理证、事证
我们学佛，有经证、有理证、有事证。
“经证”：就是有经典的证明。佛说为经，既是佛说，所以可信。
“理证”：就是经中所说的内容、道理。
“事证”：虽然有经文的依据，有道理的依据，可是有没有事实证明呢？如果不能成为事实的话，等于空论，没有效益。《念佛感应录》或《净土圣贤录》充分地显示经证、理证是真实不虚，值得深信不疑的，这就是“事证”。
以上经文所显明之十方众生，乃是具足三毒、已堕或当堕三恶道之人。亦知弥陀之悲心，有以下五点：
一，不简众生。
二，凡夫为本。三，苦机为先。
四，亦使成佛。五，自觉为我一人。
不简众生
一开始说“十方众生”，十方众生就是“二十五有”，二十五有当然涵盖了六道所有的众生，不过《大阿弥陀经》却直接点出“诸天人民”以及“蜎飞蠕动之 类”。到了《庄严经》，又直接说明是三恶道的地狱、饿鬼、畜生。同时，又以“轮回诸趣众生类，速生我刹受快乐”来显示阿弥陀佛是时时刻刻主动地在呼唤、在 要求、在拜托六道轮回的任何众生，快速地接受他的救度；更进一步显示阿弥陀佛的慈悲，真的是“无缘大慈，同体大悲”，即使阿鼻地狱的众生，也要救度，一个 不留。
所以就显示：
第一，阿弥陀佛救度十方众生，是“不简众生”。“简”就是拣别，也就是说，不论任何的众生。
凡夫为本
第二，十方众生之中，有圣人与凡夫，在此显示以“凡夫为本”之义。
苦机为先
第三，凡夫之中，有善凡夫与恶凡夫，在此也显示以痛苦的恶凡夫为先。因为众生最痛苦的，没有比畜生、饿鬼、地狱更痛苦，阿弥陀佛心心念念就是以这些众生为优先救度的对象。
亦使成佛
第四，不只是要度他们出离轮回、离苦得乐，而且所得的是成佛之乐，所以“亦使成佛”。
无缘大慈
尤其“度尽阿鼻苦众生”，正显示阿弥陀佛的慈悲彻底。
若论阿鼻众生，也有两种，一是现在正在造作阿鼻地狱之罪业，亦即“五逆谤法行十恶”，将来必堕阿鼻地狱之众生；二是过去已造、现在已堕阿鼻地狱受大 苦之众生。这两种众生，阿弥陀佛也都呼唤而言：“欲生我国”、“速生我刹受快乐”，并积极地欲“拔”欲“度尽”之；则阿弥陀佛的深慈大悲，至高至深，无以 复加。佛教的“大慈大悲”、“拔苦与乐”，正指阿弥陀佛大悲救度的念佛法门而言。
佛教最大的特色就是慈悲，慈悲有三种：“众生缘慈”、“法缘慈”、“无缘慈”。阿弥陀佛的慈悲，正是“无缘大慈，同体大悲”。也唯有阿弥陀佛的“无 缘大慈，同体大悲”，才能真正显示佛教所讲的拔苦与乐之所在。因为如果没有阿弥陀佛“设我得佛，十方众生”的这种主动、积极、平等、没有差别条件之救度法 门的话，怎么能够显示“拔苦与乐”呢？因为其他任何法门都有条件、都不平等，因为没有那种根机就学不来、修不成；唯有阿弥陀佛这个法门，是任何根机都能做 得到的，这才是真正的大慈大悲、拔苦与乐。
一个法门，如果是圣者才能够受益，那么，它不算大，因为还有凡夫，他做不到；圣者跟凡夫，甚至善人跟恶人都能够受益，这个大，才是真正的大，不然它的大还有限度、还有个范围。
刚好，阿弥陀佛的救度广大无边、彻底无遗、没有限度。也就是地狱的众生能往生、饿鬼道的众生能往生、畜生道的众生往生，六道的众生都能因弥陀的救度而通通往生净土。
修行法门，如果不是净土门，就是圣道门。圣道门的特色不在于救度，而是靠自己刻苦修行；而我们这个法门是净土门，是专称弥陀佛名，愿生弥陀净土，是属于弥陀慈悲救度的法门，这是净土门的特色。
慈悲救度
那么阿弥陀佛的慈悲救度有条件吗？有门槛吗？没有！所以说“不简众生”。“简”就是拣别的意思，就是分别。分别这个会修行（那么救度他）、那个不会修行（不救度他）——没有这种分别观，所以叫“不简”，不简任何众生。
众生之中有圣人、有凡夫；凡夫之中有善人、有恶人。但是，对于圣凡善恶，阿弥陀佛的救度通通都没有分别观念的。
如日普照
弥陀救度如同太阳，太阳没有分别心。太阳一出，阳光普照，照高山，同时也照平地；照大树，同时也照小草；照善人，同时也照恶人。普遍照满大地上的所有动物、植物、矿物。可谓阳光普照、一时遍照，平等、无差别、无条件。
如月相随
弥陀救度如同月亮，月亮没有分别心。月亮一出，影现千江万水，同一个时间，月影照在大海、长江，同时也照在小溪、井水，乃至脸盆的水、杯中的水，同 时都现出月影。一个人在东边，看到月亮在他头顶；到了西边，同样看到月亮跟他到西边。不管这个人走到哪里，都看到月亮跟随他到哪里。可以说，月亮是没有差 别的，同一个时间普照所有的人，每一个人都亲见月亮与我同在。阿弥陀佛的救度也是这样，念佛的众生，阿弥陀佛的光明永远摄取着他、护念着他，不论何时，不 论何地。
如镜不拒
弥陀救度如同大镜，镜子没有分别心。白来白现，黑来黑现。不管美丽、丑陋，不管善人、恶人，智、愚、贤、不肖，这面镜子都在同一时间照出他们，毫不嫌弃他们，也不会拒绝他们。
如药自然
弥陀救度如同药物，药物没有分别心。药，不论男女老幼、善恶贤愚，不管是主动欢喜地吃下去，还是被迫不情愿地吃下去，药都自自然然地、没有差别地在他身上产生功效。
如地普载
弥陀救度如同大地，大地没有分别心。大地普载万物，高山也好，大海也好，都承载在大地之上，动物、植物、矿物，善人、恶人、清净的、不清净的，大地 都毫无简别，也毫不嫌弃。所以，《易经》说：“天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物。”阿弥陀佛的德，可以说是万德，他的功德无量无边不可思 议，爱心无穷无尽一切接纳，他接纳所有众生、包容所有众生、救度所有众生（希望我们也能学习厚德载物，彼此接纳，互相包容；有缘相处，尽量给对方温暖、给 对方欢喜。自己一句话，或一个神情，是不是给对方带来了温暖、带来了欢喜呢？我们在这方面，应该多注意）。
如空广涵
弥陀救度如同虚空，虚空没有分别心。《楞严经》说：“心包太虚，量周沙界。”《往生论》说“究竟如虚空，广大无边际”。佛心之所以这样广大，是因为佛心是无心，无心才能广大无边，而我们众生都是有心，因为有心，所以就狭窄。
虽然佛心无心，却是以众生心为心，以众生境为境，也就是时刻以众生为念，只要能给众生带来利益、为众生拔苦与乐的，佛就会在他身上，与他同在。
报土
善导大师说：
正由托佛愿以作强缘，致使五乘齐入。
——不简众生
这句话前面，先说“极乐世界是报土”。所谓“报土”，就是佛所受报的、所受用的，同时也是要给往生者所受用。也就是说，阿弥陀佛的极乐世界有什么、 有多少，往生到极乐世界的众生也就有什么、有多少。就好像父母的财产就是儿女的财产，家里的东西，儿子都可以自由使用，这种境界叫“报土”。
强缘
有人就生起疑问说：按一般的教理，像这样的“报土”，是只有大菩萨才可以进入的境界，即使是小圣（也就是三贤位的圣者），都不能够进入，何况贪嗔痴的烦恼凡夫，怎么能够往生到极乐世界这种涅槃的报土呢？
善导大师的解释，就是我们现在所学的这段：
正由托佛愿以作强缘，致使五乘齐入。
正是由于依靠阿弥陀佛的第十八愿作为我们的强缘，所以，不论大乘圣人、小乘圣人，还是凡夫，都能够往生。
所谓“缘”，助因成果叫做缘，有因、没有缘，绝对不能有果。就好像植物，因为有土壤、阳光、水分、养分，才能生长、开花、结果。
所谓“强缘”，就是绝对的缘。如果这个缘是弱缘、是劣缘，恐怕不能成果，即使得到一个果，也是不好的果。阿弥陀佛的愿力是绝对性的，必定能够使我们 达到目的、成就圣果，也就是绝对能够让我们往生极乐，往生之后都不退转，都是“阿鞞跋致”，都是“一生补处”，都能成佛——这就是强缘。
不然的话，就不是强缘。
五乘齐入
“致使五乘齐入”：“五乘”就是人乘、天乘、声闻、缘觉、菩萨；“齐入”：虽然天、人是凡夫，还有善恶，还有烦恼，也能够跟声闻、缘觉、菩萨齐同进入。
圣凡相对
从这一点来讲，真的是不简别，不分别任何的众生。圣人、凡夫，平等地到极乐世界成佛。
也就是圣人与凡夫相对照，来说明阿弥陀佛的救度并不分别任何众生，所以是“圣凡相对，不简众生”。
石头乘船喻
就好像石头乘船过海，只要有大船可以依靠，不管是大石头、小石头，哪怕是几千万吨的石头，都可以到达彼岸；如果没有大船的话，即使一颗小小的石头，放到水面上也会很自然地沉下去。
这比喻什么？我们众生都有烦恼、罪业，这些烦恼、罪业虽各有轻重，好像石头有大有小，但只要有罪，就必定在三界六道轮回。如果有佛力让我们依靠，不 管重罪、轻罪，都能够解脱；如果没有佛力让我们依靠，不仅重罪不能解脱，轻罪也同样不能解脱，依然都要沉沦。所以，如大、小石头乘船，自然能到彼岸。
乘机喻
又好像人不论贵贱，不管是总统还是寻常老百姓，只要登上飞机，同样都能到达目的地。
阿弥陀佛这架飞机，是不简别对象的，只看你有没有六字“南无阿弥陀佛”的机票，有这张机票就能登上飞机，没有这张机票就不能登上飞机。所以，这一点是不简任何众生。
弥陀之悲救，虽不简任何众生，然以“凡夫为本”，以“苦机为先”，祖师如是释言：
一切善恶凡夫得生者，
莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘也。
——凡夫为本
大愿业力
这一段也是善导大师在解释阿弥陀佛的第十八愿。本来第十八愿所说的“十方众生”，包含所有众生，上至等觉，下至阿鼻地狱的众生，也包含前面所讲的五 乘。现在把它缩小范围，说是凡夫，凡夫当然有善、有恶，或善多恶少，或恶多善少，或善恶俱多，或善恶俱少，或纯恶无善，不可能只有善没有恶的。不管善凡 夫、恶凡夫，只要能够往生，都是依靠阿弥陀佛的大愿业力——“大愿”就是阿弥陀佛的四十八愿，尤其是指第十八愿；“业”是指阿弥陀佛兆载永劫所积植的菩萨 无量德行；“力”是愿、行成就之后的一种自自然然的作用，也就是弥陀的愿力、佛力、功德力。
增上缘
阿弥陀佛既已成佛，自然这句六字洪名就是万行、万善的结晶，所谓“万德洪名”，自然有力量作为我们的增上缘。
这里的“增上缘”跟前面所讲的“强缘”是一个意思，使得善恶凡夫都能往生极乐世界。
善恶相对
这一段是从善与恶相对待，来说明阿弥陀佛的救度是“凡夫为本”。
人天善恶，皆得往生；到彼无殊，齐同不退。
善跟恶，指人间的人以及天界的天人。因为天人是由于善的果报而在天上享受天福；人是善恶兼杂，所以在人间就有苦有乐。但不管人间或天上，都是善恶交 杂的，即使是天人，过去世也有恶业，只是恶的果报还没有来到，一旦寿命到了，呈现“天人五衰”的现象，就会堕落，那个时候，他的痛苦往往比人临终的痛苦还 要深。
同因同果
人天善恶，在三界六道依然轮回，但若依凭弥陀的救度，则通通能够往生。而且到了极乐世界，都没有差别，所以说“齐同不退”。就像《阿弥陀经》所讲的：
极乐国土众生生者，皆是阿鞞跋致，其中多有一生补处。
“阿鞞跋致”：就是不退转于佛位。
“一生补处”：就是候补佛的果位。
“到彼无殊，齐同不退”：同什么呢？同因、同果。往生极乐，不管天人、人间的人也好，善也好，恶也好，都要有同一的因，都要念佛靠佛来往生极乐世界，所以昙鸾大师说：
同一念佛无别道。
善导大师说：
同因同行至菩提。
都是靠“南无阿弥陀佛”这个因，成就到极乐世界成佛这个果。
然诸佛大悲于苦者，心偏愍念常没众生，
是以劝归净土。
亦如溺水之人，急须偏救；
岸上之者，何用济为。
——苦机为先。
这一段是讲“苦机为先”，而且是“唯恶无善”。
这一段法语在解释《阿弥陀经》。《阿弥陀经》是由释迦牟尼佛无问自说，先为众生介绍极乐世界的清净庄严之后，就劝导所有众生说：
众生闻者，应当发愿，愿生彼国。
又说：
若有众生闻是说者，应当发愿，生彼国土。
然后又说：
若有信者，应当发愿，生彼国土。
在这同时，十方诸佛也异口同声，主动欢喜地来证明：“释迦牟尼佛劝导你们愿生极乐世界，只要念佛，愿生者都能往生！”所以说“诸佛大悲于苦者，心偏愍念常没众生，是以劝归净土”。
可以说，《阿弥陀经》是十方诸佛都来怜悯五浊恶世的凡夫，要我们念佛往生极乐净土。
“心偏愍念常没众生”：这个“偏”就是特别的、专门的；“愍”就是怜悯、怀念、挂念、想念，愍念常没的众生。
五浊
“五浊”：就是劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊。我们这个娑婆世界的五浊众生，都有这五浊，最基本的是见浊跟烦恼浊，只要有见浊跟烦恼浊，就一定会堕落三恶道。
常没
“常没”：就是指堕落三恶道的意思。就好像在大海里面浮沉，浮起来吸几口空气——就是生而为人，或是生在天上，但仍然是那么苦；而没下去——就是堕三恶道，地狱、饿鬼，就是纯粹的大苦，即使是畜生，弱肉强食，最后一刀也是痛苦无边。
溺水喻
善导大师继续说：“亦如溺水之人，急须偏救；岸上之者，何用济为”：好像沉溺在水中的人，一定要特别地、专门地先去救度他，这时不救就来不及了。处在岸上的人，救度不救度，根本没关系，因为他没有溺水的危险性。
其实我们众生都如溺水之人，只要我们体会到自己是个溺水的人，就会依靠弥陀的救度；若是没有体会到自己是溺水的人，就跟弥陀的救度无缘。
躬身入海喻
我溺大海，岸上众人皆大呼：
“努力往上游！爬上来！爬上来！”
唯有一人，躬身入海，救我于岸。
岸上众人者，其他诸行也；
躬身入海者，弥陀一佛也。
岸上众人大声叫我们努力游泳、往上爬的，是指圣道门，自力、杂行、苦行。
只有一人躬身入海、抱我上岸的，是指净土门弥陀救度的他力、易行、安乐。
弥陀独尊、弥陀唯一
八万四千法门，哪一个法门能救度我们？只有这个弥陀救度的净土法门。十方诸佛，虽有悲心，不能救我们。只有弥陀，愿行具足，能够救我们。所以，在八 万四千法门当中，除了阿弥陀佛之外，没有一个法门能够救度溺水之人了。释迦牟尼佛住世四十九年所讲的法，处处都在指归净土，有一句话说：“千经万论，处处 指归；往圣前贤，人人趋向。”也就是说，自古以来的修行者，最后大都趋向极乐世界，让弥陀救度。释迦牟尼佛千经万论都在介绍阿弥陀佛的救度——纯粹讲净土 法门的经典，是净土三经，附带讲净土法门的经典，也有两百多部。可以说，十方诸佛虽多，法门也无量，可是只有阿弥陀佛才能够救度我们。
我们学净土法门的人，就要有这种认识。净土法门有一个特色，就是“弥陀独尊、弥陀唯一”，其他的法门看起来固然也好，但如果不能让我们劣根众生受益，就和我们无关了。
五逆谤法，乘愿往生
善导大师言：
以佛愿力，五逆之与十恶，罪灭得生；
谤法阐提，回心皆往。
阿弥陀佛的愿力，能够消灭五逆十恶的罪，而使造作五逆十恶的人往生极乐世界。如果没有弥陀的愿力，五逆十恶的罪应该堕落地狱，谤法阐提也是一样；由于有弥陀的愿力，他们回心，愿生极乐，称念名号，当下也能往生。
这就显示阿弥陀佛所说的“设我得佛，十方众生”真的是一个广大无边的法门，对十方众生毫无拣择，连逆谤阐提都能往生，其他人当然更能往生。
自觉逆恶
我们要把自己看成是五逆十恶的人。五逆十恶的人之所以当下能够往生，是因为他后无退路；我们也自视为五逆十恶的人，后退无路，我们的往生就更可靠，所谓“置之死地而后生”。
能够使五逆十恶、谤法阐提，都能罪业消灭、往生净土，唯有靠弥陀的愿力。
慈恩大师在《西方要诀》中说：
弥陀万行，成此果名；
但能称名，具包众德；
故成大善，决定往生。
万行结晶
意思就是说，阿弥陀佛在因地的时候为众生发愿、为众生修行，他的万行成就了、圆满了，才完成阿弥陀佛这尊佛，才有“南无阿弥陀佛”六字名号，可见，这六字名号就是阿弥陀佛万行的结晶。
因为阿弥陀佛是为了十方众生才发这个愿、修这个行的，所以，这个万行的结晶，就是十方众生的，为众生所有，我们要领受。
称名大善
至于怎么样领受？
“但能称名，具包众德”：只要我们“专称弥陀佛名”，就能够很容易、很方便地具足这一切万行，所以说“具包众德”——具足、包含阿弥陀佛的所有功德。
“故成大善”：念佛人不假方便自然拥有大善、成就大善，而绝对往生极乐。
所以，不管五逆十恶，不管谤法阐提，他只要能够回心念佛、愿生净土，都能够往生；弥陀的万行就是他的万行，他虽然一生没有修行，也等于拥有这些万行；没有发愿，也等于拥有这些大愿，因为背后有弥陀的慈悲，有弥陀的愿力。
法然上人讲了两句话，意义很好：
弘愿一称，万行宗致；
果号三字，众德根源。
阿弥陀佛的第十八愿就是弘愿，第十八愿的成就，就是成就了这句名号，而这句名号是万行的归宗结顶，所以，只要我们专一称念这句名号，自然就拥有了万行。
“果号三字”：“阿弥陀”这三个字，是众德的根源，只要我们称念，自然就有了众德。
法然上人又说：
万善妙体即名号六字，
恒沙功德备口称一行。
万善就是六度万行，八万四千法门、三藏十二部经的功德就是万善。万善的体在哪里？就是这六字名号。这六字名号，等于具备了恒沙的功德，只要用口去专一称念这句“南无阿弥陀佛”，就拥有了恒沙的功德。
五逆十恶，谤法阐提，他最后临终的时候，地狱之火在他面前燃烧，他在惶恐无助、慌乱彷徨之下，张口称念六字名号，他也不晓得他念的这六字名号是什么 意义、有什么功能，可是他照样摆脱了地狱之火的燃烧，离开了三界六道的轮回，而往生到极乐世界，跟刚刚所讲的“五乘齐入”，同样“至不退转”，同样“一生 补处”，这都是因为背后有阿弥陀佛的愿力。
法灭众生包含在内
我们再来看《法然上人全集》所讲的一段：
凡夫圣人、善人恶人、有智无智、有罪无罪、持戒破戒、男女老少、在家出家、
佛世法灭，悉皆包含。
这段话是在解释“十方众生”是什么样的众生。法然上人在这里所说的“十方众生”，就包含圣人、凡夫，凡夫之中的善人、恶人，有智慧、没智慧，或有 罪、无罪（不过世间的人都是有罪的，没有无罪的，无罪除非是罗汉），持戒、破戒，男女、老少，在家众、出家众；“佛世”就是佛陀还在世的正法时代；“法 灭”就是过了像法时代一千年、末法时代一万年之后，那时所有的经典都消失了，三宝都没有了，只剩下这部《无量寿经》，所以叫“法灭”。连法灭时代的众生也 都通通包含在“十方众生”之内。
由这几句话就晓得，十方众生真的是包含所有的众生。那么，消极地讲，是“不论任何众生”，积极地讲，是“包含任何众生”，没有众生不被“十方众生”所包含。
不久成佛
任何众生，都能往生，都必成佛。如《庄严经》言：
三恶道中，地狱、饿鬼、畜生，
皆生我刹，受我法化，不久悉成阿耨多罗三藐三菩提。
《平等觉经》言：
拔人勤苦，生死根本，悉令如佛。
《大阿弥陀经》言：
三十二相，八十种好，
皆令如佛。说经行道皆如佛。
《庄严经》言：
如佛金色身，妙相悉圆满，
亦以大悲心，利益诸群品。
再来，“十方众生”是指谁？是指我自己，是指大家本身。为什么？大家有时候会疑虑：“十方众生”包含圣人，包含凡夫，包含善人，包含恶人，大概……不会包含我吧！
大家会不会这样想？事实上，反而要将“十方众生”想成：即使不包含别人，但一定包含我；即使不为了别人，可是独独为了我。因为唯我自己才是极恶重罪的人，除了弥陀，没有第二条路！没有第二尊佛能够救我！没有第二个法门能够度我——要这样想。
所以，阿弥陀佛这个法门，是主动、平等、无差别、不讲任何条件地救度的法门，任何人都是被救之人，任何时都是被救之时，任何处都是被救之处。所以，让我们每一个人最后都有希望、都有光明。