佛法流传至今，已两千余年，弘法大士，为我们留下了无以计数的珍贵法宝。然欲一一深入，实非今人之所能。纵然穷其毕生精力，亦难窥其全貌。故有识之 士，无不择其法缘，一门深入。而末法之今日，因感叹于“生死海深，菩提路远”，故有心智士，大多安心净土一门，以此自行化他，同归净域。故整理、研习、熏 修净宗法宝，自成今人之所需。凡净宗之要典，如昙鸾大师《往生论注》、善导大师《观经四帖疏》等五部九卷、莲池大师《弥陀疏钞》、蕅益大师《弥陀要解》、 印光大师《文钞》等，无不为时人所关注，广行流通，习以成风。此即“时机愈下，净土愈昌”之明证也。时有慧净上人系统整理、编著、演说昙鸾善导一脉之宝 典，蔚然成林。其宏开净宗，功不唐捐，归者如潮。余后之古疏，则因圣净融通之故，理多高深，难契时机，故隐而不畅。如宗教通摄之《弥陀疏钞》，因其“广大 精微”而渐隐。虽不乏研修之士，终难普应群机。《弥陀要解》虽“直捷要妙”，为时人所喜乐，因以台释净，玄理迷人，若无知识引导，亦难得其实益。所谓执于 理性，失却宝珠也。如是未契弥陀大愿，偷心岂易死哉； 纵欲宝此一行，终难落于实处。唯有近代印光大师《文钞》，可谓融通古今，深入浅出，为今人学修之最好指南也。任何种根机，皆无高深之叹，可入念佛一门。大 师影响之深远，可用无远弗届来形容。一部《文钞》，风行天下，凡净业行人及有识之士，无不视为圭臬，奉为至宝。然而《文钞》之磅礴，实非初机浅学所能通 入。故欲得其要，亦非易事。以致流通虽多，仍是研修乏力。如是实有负大师应化之苦心也。今甘冒愚诚，选其精要，编辑而成《灵岩遗旨》《灵岩法要》《灵岩故 事》丛书，从广略二途、理事两面，别显大师之思想，以此普利一切，畅大师无尽之悲心。
《灵岩遗旨》旨在全面梳理大师之思想，不论世出世法，通途特别，一并显彰。因编排有序，脉络清晰，故于《文钞》，易得其要。如人之有眼，可环顾四野而明辨方向也。
《灵岩法要》即主依《遗旨》精选重编而成。以《遗旨》虽为选编，对于初学，仍难免有浩瀚之叹。今去其繁复，择其精义，编成《法要》。并于紧要处，略 加按语，引相关祖师之法语以互通，资其详解。如是既可善契大师之法要，又可通观净宗祖师之同一开示。庐山风貌，了然于胸。往生一事，自可如操左券而取故物 也。
《灵岩故事》即将《文钞》中所有“因果报应、念佛往生”等感应故事，分门别类，汇编成册，以作教理之辅证。所谓“理论犹须证据，事实胜于雄辩”也。为显事例中隐含之理，略附大师相关法语，以资说明。如是借事显理，以理明事，理事相资，以启吾人之信心，开吾人之正智也。
三书有广有略，有理有事，尽可各取所需，而同得其益。如是则三根得以普被，利钝尽可全收矣。《文钞》因此而广被，如是与善导法脉自可交相辉映，光照大千。所谓弥陀坐视于南面，势至辅弼于侧翼，法门隆盛，众生有福矣！
释智随 谨记
二○○八年三月
佛法者，了生脱死之法，自利利他之道。无一人不当修，无一人不能修。然佛法经典浩如烟海，佛法义理又幽深难测。无论初机久学，多有望洋兴叹之感，以 致不得其门而入。古往今来，入得宝山，空手而回者，可谓大有人在。其因何在？一者不善观察时机，二者不善选择教法，三者好虚而不务实，四者未遇真善知识。 如是众因，致使众多求道之士，难免如盲人摸象、如跛子行路、如逆水行舟。故修道者虽多如牛毛，成道者却少如麟角。
道绰大师言： “若教赴时机，易修易悟。若机教时乖，难修难入。”由是可知： 修学佛法，重在机教相应，如法而行。不得其益者，在机法不相应也。一代圣教，法门虽多，若论善契时机之法、即生了脱之道，无过净土一门、念佛一行。以其他 法门，皆仗自力修习故，断尽烦惑，福慧圆满，方可成就无上菩提。唯有净土一门，仗弥陀大悲愿力故，万机普摄，无一遗漏。无论上智下愚，士农工商，人非人 等，但能回心念佛，莫不乘愿往生，入佛境界，同佛受用。法门简易平实，而又奇特高贵。语其浅近，三岁小孩皆能修； 语其深远，唯佛与佛能究竟。自古以来，力行此道者，如水奔涌，上至十地菩萨，下至五逆凡夫，一致进行。若论契时契机之法，无过于此。所谓“种种法门皆解 脱，无过念佛往西方”。故身处五浊之世、末法之时，欲现身得佛法究竟利益者，不可不知此法也，不可不修此法也，不可不亲近净业善知识也。
一代时教，阐扬净土之大乘经典，多达两百余部。然唯有净土三经，专明其致。弥陀本愿缘起、西方殊胜庄严、众生往生因果等，于此三经，开阐无遗。印度 之龙树、天亲，中国之昙鸾、道绰、善导，正依于此，别开宗门，建立一宗法要，开启往生之大门。惜乎昙鸾大师《往生论注》、道绰大师《安乐集》、善导和尚 《观经四帖疏》等五部九卷，于中国失传千余年。后之永明、莲池、蕅益等诸大祖师，则融会诸宗，摄归净土。此即净土法门于中国弘传之大概。然法门流传既久， 受“异见、异执、别解、别行”之影响，致使纯正的专修之道，隐显不定，郁而不畅。此所谓融通衍生之弊也。如今虽有大量经论古疏流通于世，以时人业深障重、 智识浅薄故，若无善知识引导，多难会其古朴幽远之深意，更难从纷纭复杂的知见网中，厘清法门宗旨，得其修学纲要。致使舍近求远、舍易求难，失之交臂、当面 错过者，不在少数。而貌似修学净土，又不甘老实念佛，东张西望、随风倒浪者，更是随处可见。正所谓“解行不同，专杂有异”也。以不能如实专修念佛故，所以 处处可闻净业难成之感叹！月光虽无处不照，唯宿仰望者心中。众生不念佛，佛奈众生何！幸有善导一脉之清纯教法重兴于世，弥陀光明耀人心目，使广大念佛行人 得以安心净域，专志念佛。然或有未遇此法，或遇而有疑者，未免仍自徘徊不前、踌躇不定矣！其所以不能“归命弥陀、专修念佛”者，或囿于先入为主之观念，或 执于习以为常之劣习，或迷于道听途说之俗见。入道因缘，人各不同。若或有缘亲闻净宗第十三代祖师——印光大师之《文钞》，则于法门渊源、修学纲要等，必将 清晰明了，于祖祖相承“专行念佛、乘愿往生”之道，自可疑虑冰释，通身靠倒矣！
纵观古今，异时同化之风虽别，专行念佛之道无二。然于历代祖师中，印光大师离吾等最为接近，相去不过数十年，遗德明训，时时有闻，自有一种相亲相近 之感，故多为今人所崇仰。大师承三经之玄义，依古德之遗训，以笃实之信仰、朴实之文风、应机之善巧，梳理古今义理，甄别法门异同，力陈修学时弊，为吾等指 明了坦荡光明的生西之路。其莫大之功，即在于深入浅出，善契时机。借此可明古德之遗教，可通三经之玄义，可契弥陀之本愿，可入往生之达道。如大师自言： “净土著述甚多，未入门人，犹难得其纲要。求其引人入胜，将禅净界限、佛力自力，分析明白，了无疑滞，语言显浅，意义平实，为研古德著述之初步向导者，其 《印光文钞》乎？”稍通文字，即能识其大要。稍明其义，即自老实念佛。依之而行，决定生为贤善，没归极乐，不虚此身矣。
佛法贵在应时契机，大师生逢乱世，对时代根机，感触颇深。其言： “今日之世界，非一大恐怖之世界乎？今日之中国，非一地狱式之中国乎？今日之人心，非一魔术式之人心乎？”如是之世界、如是之中国、如是之人心，如何得以 安宁？如何得以解脱？遍观圣教，法药虽多，唯有“下手最易、收效最速、成功最高”的念佛一行，能消此劫运，能安此人心。人人依此，不但现身可得消业增福， 遇难呈祥； 临终更能乘愿往生，究竟成佛。可谓无边利益，唾手可得。是故大师于诸宗悉皆密护，但弘赞偏在净土。虽千言万语，普应群机，但处处归宗，直劝念佛。可谓善导 时人归向佛法，巧摄群机共入安养也。又其自身，淡泊名利，甘于寂寞，力行此道，言行如一。故其德操行履，感人至深，蒙受光泽者，无以计数，被赞誉为三百年 来第一人！
大师懿德风范，言传身教，尽收于一部《文钞》中。然《文钞》虽早已风行天下，却不知有多少人认真拜读过。包括下愚，也只是偶尔翻翻，多年来亦未能从 头至尾细细品味。虽曾发心一定要通读之，往往因种种原因而难以一鼓作气，愧无以言。然对大师景仰之情，从未暂息。经历时久，阅事愈多，此情倍增。近来将 《文钞》反复拜读，深沾法益，感触良多，知其于今时乃至未来苦恼众生大有裨益。未知修学要径、未明净宗一门者，借此或可不废时日，善知法要，巧入念佛一行 矣！
《文钞》多是书信体，直心直言，真语实语，别具一格。因大师注重实益，不尚玄妙，故语语切中时弊，处处指归净土。或轻言细语，情动人心； 或厉声棒喝，毫不留情。实可谓“折摄皆具慈悲，语默无非教化”也。
《文钞》虽为书信往来，实可谓一部“大开示”之书，上至成佛作祖，下至修齐治平，无所不谈。凡有心于世道人心者，不可不阅； 有心于生死解脱者，不可不阅； 有心于念佛往生者，不可不阅； 有心于弘法利生者，不可不阅。沐入其中，如同时时亲近一位慈悲至极、智慧超拔而又威严可敬的长者，邪念自消，正念常存，佛号入心，莲花化生。因《文钞》多 为应时应机之善巧开示，左右逢源，因势利导。故阅读《文钞》，需有一双择法眼，方能明其宗旨所在。洋洋百万余言，其眼目何在？所谓“敦伦尽分，老实念佛” 也。此是大师一生自行化他的不变宗旨！“敦伦尽分”乃做人之本分，“老实念佛”即了生死之大法。一为世间法，一为出世间法。二者具足，则一生不虚度，轮回 不久长也！
近来研习《文钞》者，蔚然成风，可喜可贺。或许同感于《文钞》之磅礴无序，故于《文钞》外，更有不少选辑本流通于世。愚乘此遗风，亦分门别类作一选辑类编，以彰大师恩德于万一，姑名《灵岩遗旨》。以此飨予念佛行人，共餐甘露法味，同结西方胜缘！
为显大师人格道德及教化宗旨，今《灵岩遗旨》权分三章： 一悲化有情，二自述行谊，三赞古耀今。
一、“悲化有情”者： 即大师悲悯有情的慈悲开示，权以四义显之： （一）深信因果，（二）老实念佛，（三）敦伦尽分，（四）闲邪存诚。此四义简明扼要，平实易行，又圆摄世出世法，成为大师教化的一贯主张。
（一）深信因果： 因果乃佛法大根大本，世出世法，无一不在因果之内。凡夫因三业染污而常没于六道之中，圣人因三业清净而永绝于生死苦海。为凡为圣，全在于己。正如“祸福无 门，唯人自召”。身之为人，唯能深信因果，方能乐天知命； 唯能深信因果，方能自求多福； 唯能深信因果，方能希圣希贤； 唯能深信因果，方能终归极乐。
佛法固为心性之法，然因果与心性，不一不异，心性乃因果之体，因果即心性之用。体用一如，理事不二。故凡三界轮回之理，修因证果之道，无一不是因果 之显现也。离于因果之事修，心性之理何能大明？好高务胜者，多高谈于心性之理而不屑因果之事。实则善谈心性者，必不悖离于因果； 深达因果者，亦可大明乎心性。若论应机，则心性之理幽深玄妙，唯上智可明； 因果之事则人人可见，易于契入。如大师言： “世出世间之理，不外心性二字； 世出世间之事，不外因果二字。心性之理微，虽圣人犹有所不知； 因果之事显，纵愚夫亦可以略晓。”愚夫愚妇之辈，虽不能明因识果于微细中，以至于大明心性，但能仰信佛言，深信因果不虚，善择念佛一法，亦可乘佛愿力，现 身了脱。因往生而证无生，因见佛而明心性。所谓“但得见弥陀，何愁不开悟”也。反之，纵能识得心性之理而不念佛求生净土者，多是有名无实，求升反堕，反不 如愚夫愚妇之往生为有大益也。所谓“上智不如下愚，弄巧反成大拙”也。古今如是者，比比皆是。
末法之世，谈理者多，实行者少； 好虚者多，务实者少； 自恃者多，仗佛力者少。故大师教化，迥异于人，不尚玄妙，端守平常，从因果入手，归净土一门。此是大师独具慧眼之高明处！
（二）老实念佛： 即弃舍他法，专修念佛也。以深信因果者，志必今生解脱，不愿久沉轮回。所谓“三界无安，犹如火宅； 众苦充满，甚可怖畏”。然法门虽多，唯有念佛一法，有此大益。以此法门，全仗佛力故，万修万人去。如乘船渡海，完全是船力，非自己本事。人多好高务胜，不 屑称名一行。大师却甘心此一“残羹馊饭”，因其“下手易而成功高，用力少而得效速”。故对所谓如山珍海味的高深玄妙之法，“概不染指”； 唯于平易朴实的净土一法，“决志遵行”。将一切智慧学问，抛之东洋大海。所谓“任凭智同圣人，当悉置之度外。将此一句佛号，当做本命元辰，誓求往生”。如 是“老实”者，即是“一心归命”，即是“死尽偷心”，即是“正念直来”也。
大师并非不通经教，所谓“如鹦鹉学舌，亦非不会”也。然何以不避讥诮，全舍他法，志在净土？一则源于大师对“念佛实益”的深切体会； 再则源于大师对净宗一法“易行功高”的谙知； 更因大师对“时代根机”的切身感受，深悉“末法众生，唯此一门，可通入路”。故一生教化，不出《文钞》所言： “明三世之因果，显六道之轮回。示本具之佛性，修念佛之净业。”
然芸芸众生，积习成性，多舍近求远，舍易求难，以致历劫难成，流转不休。实不知真老实念佛者，冥顺佛愿，直入宝所，即是转凡成圣之大道，即是离垢妙 圆之大智慧。所谓“潜通佛智，暗合道妙”也。故《观经》赞念佛行者，是“人中芬陀利华，观世音菩萨、大势至菩萨，为其胜友； 当坐道场，生诸佛家”。人之所以不能老实者，未能深知此一即浅即深之无上妙法也。如大师言： “然此法门，甚深难测，虽经诸佛本师交相劝信，而世之疑者，犹复甚多。不但世智凡情不信，即深通宗教之知识，犹或疑之。不但知识不信，即已证真谛、业尽情 空之声闻缘觉，犹或疑之。不但小圣不信，即权位菩萨，犹或疑之。即法身大士，虽能谛信，尚不能穷源彻底。良以此之法门，以果觉为因心，全体是佛境界，唯佛 与佛，乃能究尽，非彼诸人智所能知故也。我辈凡夫，仰信佛言，依教奉行，自获实益。若得闻此不思议法门，便是多劫深种善根，况信受奉行乎哉！”法门平常而 奇特，简易而高深。故大师常言： 唯上智与下愚而不移，其他人则看其是否依教奉行耳。
无论何人，但能老实念佛，求生西方，则莲台标名，生可预卜。虽未出娑婆，已非娑婆之久客； 未生极乐，即是极乐之嘉宾矣。反之，若不修净土，虽通宗通教，有大神通，有大智慧，有大辩才，要去就去，要来就来，若有丝毫烦恼未尽，则轮回不能出、生死 不能了矣。如沙子虽轻，入水必沉。是故“修净业人，著不得一点巧，倘或好奇厌常，必致弄巧成拙。此所以通宗通教之人，每每不如愚夫愚妇老实念佛者，为有实 益。若肯守此平淡朴实家风，则极乐之生，定可预断。否则，不生极乐，亦可预断矣”。
（三）敦伦尽分： 即立身、处世、为人、修道之本。一位“归命弥陀，安心念佛”之人，深沐佛恩，慈光外泄，自然于日常行为中，力所能及“心佛之心，行佛之行”。如何“心佛之 心，行佛之行”？其平实可行之处即敦伦尽分。如世法之“父慈子孝，兄友弟恭”、佛门之“诸恶莫作，众善奉行”等，无一不是吾人敦伦尽分处。佛法非在口说， 贵在实行，敦伦尽分即人人切实可行之道。此一绝世妙方，巧摄前之深信因果与老实念佛。能“深信因果”者，方能于日用中敦守伦常，善尽本分，以此而趋吉避 凶，远祸得福。能“老实念佛”者，方能绝诸戏论，端守平常，本分做人，真报佛恩。
大师一生，率真守愚，不尚玄妙，唯于平实真切处教人实修。以绝行人“舍近求远，舍易求难”之狂妄心。实可谓“菩萨行菩萨事，凡夫尽凡夫力”。凡夫不 得以己所不能而强以菩萨之行“是则是效”，故其一生，“并不与人说做不到之大话”。其言： “人各有所应尽之分，当知素位而行，乃君子之本分。若超分而行，非出格大丈夫，决定不能得真利益。何也？以彼不能尽分于易处，何能尽分于难处？”念佛之 人，日用作为，但能“存好心，说好话，行好事”，尽分于易处，则上顺佛心，下彰己德。如是则可“生入贤善之域，没归极乐之邦”矣。
又，敦伦尽分，既是自利利他之行，亦是老实本分之相，是对自身根机的深切体认而做力所能及的事，无越位之思，无好高之心，素位而行，尽力而为。可谓 “做人尽人伦，念佛尽心力”也。能将“深信因果”与“老实念佛”如是融于“敦伦尽分”之中，则世出世法，两相无碍； 自利利他，尽在其中。人人能如此而行，则由身及家，由家而国，由国而天下，无不均沾佛法利益，同蒙弥陀光照也。于此东土三千界，自生西方七宝莲。此实可谓 “于微尘中，转大法轮”之奇异大方便，勇猛狮子吼！观大师一生所为，虽超异常人，亦不过是其身为僧宝敦伦尽分之尽情流露而已。故于平淡中尽显辉煌，于本分 中流露真情。微妙香洁，叹莫能言！
（四）闲邪存诚： 即于敦伦尽分中，克诚尽敬，善治习气。诚敬为佛法之本，念佛之人，蒙弥陀愿力加持，光明摄取，身心柔软，自然上敬于佛，下敬于人，谦卑柔顺，纯净信仰，如 是则可巧治凡夫我慢自大之病，善除无始烦恼业力，化热恼而为清凉，即凡心而入佛心。故大师言： “竭诚尽敬，妙妙妙妙。”
敦伦尽分，多从事上言； 闲邪存诚，更从心上论。如是由表及里，自然增益善根，转化恶习。现世安稳利乐，临终顺利往生。
二、“自述行谊”者： 即大师对自己一生行为的概述。今人对古代祖师大德的了解，多是从其思想或他人的评价中略知一二，鲜难亲闻祖师对自身的表述。印光大师生处特别的时代，书信 往来，自有与众不同之处。《文钞》中有大量的自我评述，让我们更直接更真实地了解大师的言行德操。详观大师一生及其自述，即知大师常言之“敦伦尽分，老实 念佛”是何意义。大师常以“自了汉”自居，不求闻达于天下。所谓“拟作粥饭自了僧，不作弘法利生梦”也。其日常所为，就是一“老实”典范，没有大家派头， 没有装模作样，没有沽名钓誉。只是常将一“死”字贴在额头，念佛度日，随缘化他。只有“真为生死，深潜佛法”者，才能如是深藏己德，独守平常； 甘于寂寞，一心在道。实可谓遁世不见知而不悔也。直至名满天下，归者如潮，亦从不以师道自居，平淡如常。
但凡贪图名利、好为人师者，无不处处显奇竞怪，以惑人心。观大师却视名利如敝屣，避之唯恐不及。一任举世人尽作通家，自己只是怡然自乐，老实念佛。 由他讥，任他笑。平生所为，无有丝毫之捏怪。言行如一，始终无二。二十余年隐于普陀，经年无一人来访，无一函见投，颇得安乐。后因《文钞》面世，方为世人 所知。致使远近朝拜者，络绎不绝。一个“自了汉”能如是大善于天下，其人格道德力量，何可思议！此可谓真能自利，方能利他，所谓“厚德”方能“载物”也！ 大师怀抱弥陀本愿之德，笃行念佛往生之道，岂能不普利众生乎？
三、“赞古耀今”者： 即大师对“佛、法、僧”三宝的赞扬。三宝乃暗室明灯，苦海舟航，是众生法身慧命之所依，《文钞》处处有赞。借由赞颂三宝功德，启迪吾人之恭敬从命。以佛法 利益，非恭敬不能得。大师常言： “一分恭敬，一分收获； 十分恭敬，十分收获。”今人不患不知佛法，所患在不知恭敬从命也。故说食数宝者多，亲得受用者少。
三宝功德，穷劫难赞，今特以弥陀本尊、净教祖师为主。以弥陀本愿，为众生恃怙； 借祖师芳规，明法脉渊源。从而一遵本愿之行，笃行专修之道。如是方有知识可寻，方有圣教可依，方有安心之处，方有解脱之望。而不至随风倒浪、虚度此生也。
此选编虽乃沧海一滴，尝之可知大海之味，依之可入净土之门，遵之可得往生之益。因所选有限，或有更精妙法语淹没于浩瀚《文钞》中，则为吾人之失也。 有心者，或可以此为阶，深入《文钞》。既可免愚之失，亦可深沐祖师恩泽。由是而自必识净土法门之超胜，安然作一“本分、老实、息心”之念佛人矣！
本书所用底本是苏州灵岩山寺流通的《印光法师文钞》，共六册，《增广》《续编》《三编》各上下两册。其《增广》依民国十六年版，《续编》依民国二十 八年版，于1990年由苏州灵岩山寺再版。《三编》乃于1950年由罗鸿涛居士编辑遗稿，慧容法师缮写，存于苏州灵岩山寺，1990年冬始由福建莆田广化 寺首次印行，为4册。灵岩山寺版印时，合为两册。此外，弘化社新近出版大师佚文之《三编补》一册。
为便利阅读，今此选编对原文详加分段、标点。但并非罗列书信，而力求编排有序，次第井然； 所选内容，分类编排之后均类加小标题，以示大义。原刻本中明显的刻印错误、异体字、繁体字等，均径改，其他有变动处将于文中注明。
于选文之后，别附大师略传，以助了知大师一生行踪。所谓人文并观，见其人即如见其文，观其文即可知其人矣。南无阿弥陀佛！
释智随 谨序
二○○八年三月
—— 《灵岩遗旨》导读
一
有一种东西，是不因种族、环境和时代的差异而必然走向我们的，那就是死亡。物之有生，就必有死，一切蠢动含灵、蜎飞蠕动莫不为然。事实上，我们正是从物的生住异灭、成住坏空、生老病死中触摸到了死的潜流，是死的存在推动了生的过程。
不仅如此，人类亘古以来还以死亡为背景、为参照而建立和创造了一切——文化、生活方式和生命体验等。试想： 有哪一种文化不是包裹着生的内核？有哪一种生活方式不是植入了对幸福的憧憬？有哪一种生命体验不是隐含了离苦得乐的本能？生、幸福和离苦得乐全都建立于对 死亡的恐惧、逃避之上，从而将死亡沉淀为人生的背景，只是因为死亡的否定力量是如此强烈，超越了我们承受能力而引发了我们的拒斥本能，因而我们总是有意无 意的、选择性的“遗忘”了这种令人绝望的背景。然而，这并不影响死亡恒久的面对我们，直到它引起了某些敏感而智慧的心灵的注视与沉思——老子、佛陀、耶稣 等就是这种直面死亡的人，他们对死亡的思量为生注入了意义。
生的意义和价值何在？纵观历史，我们发现了一个不争的事实： 即所有智者和哲人对生的意义体验与价值判断的逻辑起点却是源于死亡，死亡的必然性为生划定了存在的边界，从而也就给出了生的意义域，使得生者对生的意义体 验与价值认定不得不与死亡关联起来，如此而导致生的最大意义就在于对死亡的超越，而其最高价值则在于突破有限走向无限，亦即生最终将死亡也包纳进来，使之 成为生命的表现形式。这既是生的哲学底蕴，也是生命的终极目的。一切宗教和生命哲学莫不为此而努力建构自己的理论体系和实践方法。
将死亡作为生和生命的表现形式拓宽了生命的意义，是对于生的逻辑思考的结果，一种理论预设。而在实践领域，作为领有生命在世的人，毕竟不能以死亡的 形式完成生命的拓展，因为尽管我们在理论上已知道正在承载着我们的生的背后就是死亡，生死本为一体，互为其根，一起构成了我们本己的存在，但人性发乎本能 的执着是如此执迷于生的当下经验，徜徉于生的精神之流中，拒斥死的照面，使得人对生命意义的理解坍缩在对生的单向度体验中，死亡带给生命的巨大意义空间被 覆蔽。古往今来，无数芸芸众生就这样自欺欺人的活着，构成了人类历史和个体存在的最大真实，只有那穿越了生死两面的圣者才能完整的理解生与生命的意义，正 是他们走完了生命意义的全程并从意义的尽头归来，重返人间，告谕我们，有一种植根于我们本己的浑整的存在——超越了生死的非生非死的真相被我们的偏执所覆 蔽，我们需要揭开这层帷幕，让这种本己的存在彰显。然而由于凡俗众生一辈子沉溺于外物的执取之中，迷执于物之表象，神如走马，心意浮嚣，无法以一种宁静洞 达之心去直观那种非生非死的本己存在，智者们乃依不同种族的历史、文化、性格和思维方式作出种种施设，观机逗教，因病予药，创立了种种道说，宗教——佛 教、道教、基督教等于焉发生并确立了其基本意涵。
二
总体而言，宗教虽在引导人们穿越生死、走向解脱的基本旨趣上大体一致，但其理论言说特征、对生死的体验与认知程度以及相关的施教方式等却大异其趣。 比较而言，对生死本质的体认、实践与言说最为透彻圆满者莫如佛教。与其他宗教不同的是，佛教直接回答了生死的本质，提出了独特而深邃的空性本体论，并从逻 辑与实践两个层面实证了这种非生非死的本体，为无数沉溺于轮回大海、头出头没的芸芸众生揭开了生命的真相并指明了生活的终极目的，即实证这种空性、摆脱死 亡的恐惧和轮回的苦难而使自身成为非生非死的本体存在（涅槃之境），亲见万物皆备于我而驻于永恒的福祉之中。这是佛教异于其他宗教的根本特征所在。
基于这种空性本体论的认知，佛教乃发展出两种精神特点以构建完整的人格结构，即智慧与慈悲。这里的智慧不是一般的世间权智，而是运载行者从生死此岸 走向非生非死的涅槃彼岸的圆满般若空智，只有以甚深的禅定悟入空性的道理，方能获得这种定慧等持的般若智慧。一旦获得，就能真正了知万法本空，生死皆幻， 认识到无论是生的繁荣还是死的寂灭都不过是从空性涌生的幻影，从而证得了超越生死，不为生死所动的大智慧。与此一脉相承的是一种慈悲精神的发生，由于行者 悟到空性是万有共同的本质，我与万物共在于空性之中，幻生幻灭，因众生的执迷而认幻为真，作茧自缚，故生起同体大悲之心，苦于众生之苦，悲于众生之悲，绝 不仅为自己考虑而安养于涅槃彼岸，而是发誓将众生也引出生死，于是重入轮回大海，开始积极度化众生的大业。因此，“大智故不住生死，大悲故不住涅槃”，不 仅是一个菩萨的真实生活形态和人格精神的写照，也是整个佛教基本理念的表达。
何以说大智大悲是整个佛教基本理念的表达呢？原来在佛教里有一个与其他宗教不共的理念，即菩提心。菩提心就是觉悟之心，不仅觉悟到万有的空性本体， 而且觉悟到我与众生同根（即同此空性），因觉悟到万有之空性而生发不为万物表象所迷惑的任运智慧，同时又因觉悟到我与众生同根而生起怜悯众生之苦的悲心， 此二者的一体圆备就构成了完整的菩提心。菩提心的生发和获得既是行者的理想，也是众多伟大成就者身上已经实现的现实。释迦牟尼佛、阿弥陀佛乃至十方诸佛即 是这种悲智双圆的大觉圣人。
三
依此菩提心的言说和实践，佛教祖师们依据不同经典及不同种族、时代、地域的文化与心理特点开创了不同的法门，种种施设，目的都是为了引生人们内在本 具的菩提心，出离轮回苦海，在空性中任运度生，达到圆满的自我实现，由此形成了不同的佛教宗派。以中国大乘佛教而论，就有八大宗派之说，即三论宗、天台 宗、唯识宗、华严宗、南山宗、净土宗、禅宗、密宗。若根究各大宗派的源头而论，无不是释迦牟尼和众多大成就者之菩提心的实践表现，具有完全一致的义理之 源。然而，由于中国人乃至整个人类的根性与时迁流，随物推移，不同宗派乃相次登场演现，因应于不同众生之机而显度化之功，当其所应之机不再，此派自然隐退 于历史之中，如此而有不同宗派在历史上递相演化之事。千余年来，经过时间的淘洗，三论、天台、唯识、华严、南山五宗俱各隐去，目前唯净土、禅、密尚存化世 之功，而密教一途，唯藏密特盛，汉密早在唐代经唐武宗灭佛之难就已绝传，汉地可谓仅存禅、净二宗了，而又以净土宗尤盛。
随着印度佛经的不断传入，净土经典也相继传来。于众多经典中，三国魏康僧铠翻译的《佛说无量寿经》，后秦鸠摩罗什翻译的《佛说阿弥陀经》，和南朝宋 时僵良耶舍翻译的《佛说观无量寿佛经》，因专说弥陀因中誓愿、极乐依正庄严、众生往生因果、十方诸佛证诚等而成为净土宗理论的基柱和净业学人的指南，被尊 为净土宗正依的经典。
不仅净土经典专说净土之事、专赞弥陀功德、专劝念佛往生，其余经典也在在指示净土，劝众往生。据《大正藏》所载，于大乘经中兼说净土法门者，多达两 百余部。如素有经中之王之称的《华严经》最后一品《入法界品》就是叙述善财童子五十三参的故事，最后由普贤菩萨十大愿王，将善财的修行和全经的主旨导归极 乐，以往生极乐世界为成就佛道的保证。被禅宗奉为正法眼目的《楞严经》在二十五圣各述圆通时，大势至菩萨即专叙念佛法门，认为念佛一门最为圆通，通过念佛 而成佛，并摄念佛众生，归于净土。此可谓于禅宗经典中开显净土法门的最要开示。更有意味的是，禅宗誉为“识自本心，不由他悟”的宗派，发展到后来，也意识 到其所追求的“唯心净土、自性弥陀”只有通过往生极乐世界才能真正圆满，亦即阿弥陀佛极乐世界是禅者理想的最完美实现。
这就形成了一种发人深思的意义格局： 即浩如烟海的佛经其核心理念都是在表述净土一事——《华严经》以佛法总纲的地位指归净土，《楞严经》以正法眼目的资格标示净土，无数有关净土的经、偈、 颂、赞等则专说净土。综观佛教各宗齐归净土之大势即知： 禅教各宗行者的最妙法门就是通过往生西方净土以实证唯心净土——净土实在是佛法的终极理念和众生的最佳依皈。
四
何以如此？我想关键在于净土法门的独特性及其当机的优势。以其义理而论，如《观无量寿佛经》云：
诸佛如来是法界身，入一切众生心想中。是故汝等心想佛时，是心即是三十二相、八十随形好。是心作佛，是心是佛。诸佛正遍知海，从心想生。是故应当一心系念。
这个义理的关键即“是心作佛，是心是佛”，极为深刻的道明了众生念佛的当下即可转凡心为佛心的道理，有效的阐释了“心佛众生，三无差别”的佛教基本 理念，委实至简至深。与此相关的另一义理是“带业往生”之说，因众生毕竟是众生，虽念佛使凡心为佛心，但凡夫之业力、烦恼、习性实非短时所能融化。而“乘 佛愿力，带业往生”之说为人们解除了业力难消的恐惧，确保了念佛行者可带业到西方净土（往生后实无业可带）、最终必然成佛的信念，给人以极大的鼓舞。这两 个义理（“心作心是”论、“带业往生”论）既是大乘佛教义理的高度概括，又有极强的现实意义，是净土宗特别优胜于余宗之处。
就其修行方法而论，净土法门之行可谓至简至易： 念佛，即称念“南无阿弥陀佛”这一万德洪名。当然，古德将念佛分为四种： 一者称名念佛，二者观像念佛，三者观想念佛，四者实相念佛。这四种念佛难易有别，对机不同，效果与力用自然大异，行者完全可根据自己的实际情况进行具体选 择。而净土宗古德所强调的，则是普被三根的持名念佛，如善导大师所言，一心专念弥陀名号为往生之正定业，顺彼佛愿故。何以古德不重观想等其他方法，而独宗 称名一行？除了其“顺佛本愿”之义外，善导《往生礼赞》云： “乃由众生障重，境细心粗，识飏神飞，观难成就也。是以大圣悲怜，直劝专称名字，正由称名易故，相续即生。”此可谓称名一行特立独盛的根源。
大乘佛法，无不以菩提心为其根本，净土法门自求往生，看似悖离了“上求佛道、下化众生”的菩提之道。然深察其意，即知自己先解脱，方能帮助他人解 脱，故往生净土可谓圆满菩提之究竟选择。净土宗大德由此而引申出发往生心即发菩提心之深义，《佛说无量寿经》言： “发菩提心，一向专念。”可谓深藏其意，因称名念佛一法是借助于佛力断烦恼、破无明，达到最终的觉悟，故念佛行者，只要顺从于佛愿，即可以凡心入佛心，由 迷途归觉路，并最终往生而成佛，进而大悲救度众生，如此即可圆满成就菩提心。同时，一个普通的念佛人，虽未完全如圣者一样随顺菩提，但将念佛功德回向一切 众生，以一灯燃千灯，普施大悲救度之雨。一方面通过回向破除小我，趣向无我的大道； 另一方面又通过回向契合于阿弥陀佛普度众生的悲心和意志，位在凡夫而行菩萨道，这也正是菩提心的实际体现。由于净土法门持名一法至简至易，故人人可学，并 学而致效，上至哲人智者，下至愚夫愚妇，三根普被，利钝全收，下手易而成功高，用力少而得效速，故此法门虽大而简，然简而微妙。
净土宗不仅义理至深，法门至简，而且当机——当时代之机、当众生之机。这种“当机”之说古德多有阐释，个人以为可从两个方面理解。广义地讲，如前所 述，任何一个种族，不论其历史如何漫长，文化如何驳杂，但其历史与文化在逃避死亡、延续生命上却是共同的，虽然每个人在面对死亡时都只是在作无望的挣扎， 但求生的本能不能不使愚痴的个体作此挣扎之举，人类的历史与文化就是这种挣扎的产物。这种挣扎透露出两点信息： 一是生命是不完美的，总是有苦难和死亡相随，残缺、遗憾、不圆满是每个个体生命的共同体验； 二是对死亡的抗拒、追求永生是基于生命本能的理想。对于这两点，有哪一种哲学、宗教给出了令人信服的理论说明并指出了有效的救赎之路？当然只有佛教。佛教 的空性论、缘起论、因果论深刻的揭示了生死、苦难、残缺的真相，证明这一切都不过是从空性涌生的幻影，是无明导演的产物，众生既是这个无明导演的道具，又 是其随意使唤的演员，在反复上演着轮回的戏剧，而在吾人的本性上其实非生非死。净土经典作为佛教义理之实证性总结，不仅有力契合了人们的求生恶死之心，而 且以其至简至易的念佛方法为人们指出了一条抵达生命的圆满之路，此可谓当众生之机。狭义地讲，如古德所云，人类的道德情操、世道人心以及因此导引的世界劫 运呈每况愈下之势。近百年来，在人类追求利益最大化的贪欲本能驱使下，工业生产突飞猛进，带来了环境的严重污染和种族、国家、个人之间的冲突，淳厚的人心 和古老的道德信条被破坏，利己主义大行其道，贪污腐败盛行，战争频仍，灾难频发，新的不知名的疾病层出不穷并正在残噬我们的生命，人们正在遭遇自身的贪欲 造就的恶果。面对这种逆境，那些专为深智厚德者设置的法门经实践证明俱无显效，唯有净土一门以其至简至易、广大微妙之法起到了挽时代劫运之功，而且逆境愈 深，人们求生的本能就愈强，念佛之心就愈切，因而往生之可能性就愈大，净土之功效乃愈显，故此净土法门在逆境中的效应如烈火之遇猛风，阿弥陀佛的无量光 明，如熊熊火焰，燃尽了一切恶业和不圆满，尽显生命本性的纯净，此可谓当时代之机。千百年来，在诸多说教、理论俱被时间淘洗尽净之时，净土宗却随历史的流 转和人性的沉沦而光耀愈显，成了人类自救救人的不二法门。
五
中国净土宗自东晋慧远大师创立莲社影响至巨而得以弘开，唐代善导大师则承龙树、天亲、昙鸾、道绰法脉，集净土大成，开宗立教，大阐净土摄化之功，迄 有近一千七百年历史。其间大师辈出，度生无数。历代《净土圣贤录》《往生传》以及我们今天所耳闻目睹的往生事迹，在在证明了净土法门不可思议的度人之功。 饮水思源，因而也更加坚定了我们推尊祖师功行与言教的信心。
在中国，一千七百年来，净土宗涌现了大量的实践者与弘传者，而追溯净土宗兴起的最初源头，当推印度的佛学大师、八宗共祖龙树菩萨，龙树菩萨在《十住 毗婆沙论》之《易行品》中最早提出了“难行道”和“易行道”之说，开显净土法门。所谓难行道，就是以三大阿僧祇劫的时间，修难行能行、难忍能忍的菩萨道， 这是修行佛法的通途。因其“行诸难行，久乃可得，或堕声闻、辟支佛地，是大衰患。”所谓易行道，是指称念阿弥陀佛名号，即可乘佛愿力，往生西方净土。因 “阿弥陀佛本愿如是： 若人念我称名自归，即入必定。”故龙树菩萨比喻难行道如陆路步行，吃力艰难； 易行道如水上乘船，省力容易。这是净土宗自释迦宣说以来作为易行道、较余宗远为优胜的最初理论开显。
龙树菩萨后，有天亲菩萨著《往生论》开显净土： “观佛本愿力，遇无空过者，能令速满足，功德大宝海。”即阐明净土法门之易行功高。
随着净土经典传到中国，北魏昙鸾法师继承龙树天亲思想，著《往生论注》，宣扬弥陀的他力本愿，大力提倡专念弥陀佛名，乘佛本愿力，即得往生彼佛净土，因佛力摄持，而入大乘正定之聚。这是净土思想于中国的生根发芽，又与慧远大师共期西方的行持遥相呼应。
昙鸾大师往生后二十年，有道绰出世，因读到鸾祖碑文，犹如百雷贯心，豁然醒悟，遂于玄中寺鸾祖塔前自誓为弟子，并住锡此寺，大力宣说净土法门。绰禅 师继承龙树菩萨、昙鸾祖师之自力难行、他力易行思想，著《安乐集》，判佛教为“圣道门”与“净土门”，言“圣道一种，今时难证； 唯有净土一门，可通入路”。进一步在理论与实践上明确了西方净土的信仰与修持方法。其一生即以专弘弥陀净土为己任，劝人舍圣道归净土。所化之地，七岁小孩 皆知念佛。
绰师门下高弟无数，中有著名弟子善导大师，弥陀化身，二十几岁时便已亲证三昧，随后不远千里访绰禅师，绰师为其彻说弥陀本愿与《观经》真意，指出唯 有信佛本愿、念佛名号的念佛三昧才是一切三昧中王。善导大师在绰禅师的指导下，疑问冰释而体悟《观经》奥义，彻悟净土真髓，成为绰禅师门下最杰出弟子。善 导与《观经》有特殊的因缘，乃著《观经四帖疏》，全面深刻的阐发净土义理和修持方法，集净土之大成。在行持上，大师念佛之精至，达到念佛一声即口出一道光 明的效果。印度的净土思想在善导的开显下，完备了净土宗的理论体系与实践方法，因此善导被推为中国净土宗的真正开山祖师。
由龙树菩萨而至善导大师，可谓净土宗开显、发展、独立的理路，净土宗由此而林立于宗派之列，发挥其“易行功高、普被三根”的得天独厚的优势，后之法照、少康、永明、莲池、蕅益、印光等祖师，推波助澜，将此一法代代传承下来，为迷茫的人类点亮了智慧的明灯。
六
一个追求生命圆满的人，必然要自觉面对自身根机的考量和对法门的抉择。当深知难行道的艰难后，看似远在西方的净土则显得至为重要。当你忽视它的时 候，净土是如此的遥远，一旦归向之后，则生命立即得以安顿而焕发生机。生于当今时代的人们，因迷失于外物，已使生命失去了光泽。了解佛法，归命净土，或将 成为人类生命圆满的必然选择。然而，当你走向佛法、听闻净土的时候，又会讶异的发现，佛法犹如迷宫，净土亦有歧途，谁能引领人类走出迷宫，迈向净土，获证 永恒的生命本源？古大德已一一远去，古注疏又多晦涩难懂，众多行者，若无善知识之引领，无异于盲人摸象，夜中路行。近代之印光大师，因其“融通古今、善契 时机”的缘故，或将承载此一历史使命，为迷茫的众生拔开云雾，看到生命获救的曙光。
印光大师（1861-1940）： 讳圣量，字印光。别号常惭愧僧，为净土宗第十三代祖师，大势至菩萨的化身。其一生行业与成就，观《行业记》《永思集》《文钞》即知。大师深通经教，针对时 代根机，会儒释之道，辨禅净之异，显难易之别，重信愿之真，明专杂之行，重重开显，如拔开云雾而见青天，引人于迷途中走向光明。大师之特色在于： 书信往来，以心交心。无论老儒禅客，还是愚夫愚妇，都在其慈悲甘露中，得其归途。
大师于佛教贡献至巨，而值得特别注意的即是其即判教思想（详见本书“判别教法”一章），有鉴于各宗思想的融混，特判整个佛法为“通途法门”与“特别 法门”，详明净土异于他宗之优胜处。此一通途与特别之判，远接龙树，深契善导，为宋明以来诸宗融合之净土思想注入了新的活力，净土宗独特之处终被显彰，易 行之道、他力之门得以大开，为苦于无法解脱的众生带来无限希望，因此而往生者不计其数。“三百年来，一人而已”，实非虚誉。
大师的遗著——《文钞》自流通以来，即受教内外人士青睐，德化海内外。《文钞》虽由一篇篇书信而成，然集少成多，亦自浩繁，又无端序，今人遍览而得 其旨者亦非易事。今有智随法师在学修善导思想之余，更花多年心血，根据洋洋百余万言的《文钞》，精心梳理、拣别，细心编排、集成《灵岩遗旨》等书，为研习 《文钞》打开了一特别的窗口，为了解净土宗，承传祖师法脉，圆满人生归宿，开启了一扇大门，自是一件功德无量之举。
《灵岩遗旨》全面而系统的反映了《文钞》的思想理路，既有大师的谆谆言教——悲化有情，又有大师的切实身教——自述行谊。如是言传身教的完美结合， 让人清晰可知大师是如何说的，又是如何做的。除此而外，大师对西方三圣功德及弘扬净土宗的历代祖师，都有相应的赞颂——赞古耀今，使读者在了解大师之余， 更得以一睹净土宗古大德如昙鸾、善导、莲池、蕅益等之操守与言行，大师思想渊源亦可一目了然。通过此书，可以清晰感受到大师的宗风、理念、德行、学识、证 悟等多方面的成就。
此书的编排极具特色，除了梳理大师思想、依序精心编排外，并将同一问题的不同开示汇为一处，标示大义。层次分明，纵横交错，面中带点，点中有面，各 自独立而又前后一贯，于全面而精细地了解大师可谓至极方便，于学修理路的次第引导可谓至极善巧。具体内容读者阅后尽知，此不赘言。笔者在这里仅就其核心思 想谈一谈自己的感想。
《遗旨》的宗旨可概括为八个字（可名为八字箴规）： “敦伦尽分，老实念佛”。如智随法师所云：
“敦伦尽分”乃作人之本分，“老实念佛”即了生死之大法。一为世间法，一为出世间法。二者具足，则一生不虚度，轮回不久长也！”
“敦伦尽分，老实念佛”包含了两个互相关联的基本理念： 其一，一个学佛念佛之人，虽志在往生净土，更当于日用中做好本分，即成为一个积极承担现实责任的、道德完善的人； 其二，成为一个道德完善的人并不是人的完成，不是人生的终极目的，人生的终极目的是要念佛而成佛，成佛才意味着人的最终“完成”。这种思想不仅极为精炼的 概括了佛法的全部大意，而且十分深刻的契合于中国的文化传统，是将佛教精神与儒家文化有机结合的经典表达。从文化传统上讲，中国历来都以儒家思想为主流意 识形态，而儒家讲究积极入世，讲究修齐治平，讲究道德的完善和对天下千秋之道义责任的承担，总之是努力追求成为一个内圣外王的人，大师“敦伦尽分”之说便 是抓住了此种主流意识形态的核心。一方面充分肯定了民族传统的合理性，另一方面又因悠然会通于传统的文化底蕴而使人心悦诚服。大师注重敦伦尽分，这是由 “因果律”决定的，如大师所云： “约佛法论，从凡夫地，乃至佛果，所有诸法，皆不出因果之外。”不仅如此，大师进一步道： “约世法论，何独不然？故孔子之赞《周易》也，最初即曰： 积善之家，必有余庆。积不善之家，必有余殃。”如此，则因果律就成了世出世法的总规律，是宇宙与生命运行的最高原理，上至成佛作祖，下至福善祸淫，一饮一 啄，生死富贵，无有一事一物出因果之外。既如此，“敦伦尽分”就成了因果律指导下的人的必然选择。
然而，在大师看来，儒家思想毕竟是不究竟、不圆满的。从佛法的角度看，即便是真正实现了儒家的理想，成就了内圣外王，也仍然处于轮回之中，没有摆脱 生死。业海茫茫，识浪滔滔，在无尽的轮回中，圣、王的功业终将化为尘土，不如西方归去，成佛作祖，然后倒驾慈航，以佛的智慧和悲心度尽众生，方是实现了生 命的最高价值和意义，成为一个“完成”的人。故此大师又婆心切切的发出“老实念佛”的恳切劝导，为敦伦尽分下了最实在的注脚。
“老实念佛”即死尽凡夫这山望那山之心，深归弥陀愿力，专念弥陀名号，如大师所云： “通身靠倒，彻底放下。”
“老实念佛”大师又诠释称为“一心专称”，“一心”不同于他宗的禅定功夫，在大师的体系中主要是指发信愿专一的往生心，不夹杂任何余念（如求开悟、 求神通、求来世等）的专注于净土之心，这种“专注”里包含着对生死轮回的强烈厌倦和对极乐净土的无限向往，欣厌分明，故成“一心”。此“一心”决定了行者 意识的朝向和临终时神识的走向，即必然走向净土。此信愿一心是往生净土的正因，如大师所言“信愿具足，则万不漏一”。“专称”即在一心向往净土的心意下， 专念弥陀名号，专凭弥陀愿力。专称是为了达成行者与弥陀四十八愿的精神感通，以蒙弥陀愿力接引，从而成就净土之行。此“一心专称”摄信愿行于一体，是为净 土宗修学的根本。
“敦伦尽分，老实念佛”既融摄了众多理念，也是一种实践要领，理论实践有机合为一体，精妙至极。以此为眼目，则可测知大师思想之旨趣也。而如何敦伦尽分，如何老实念佛，一部《文钞》即围绕此横说竖说、尘说刹说，既有无尽的展开，又永不离于此原点。
《灵岩遗旨》所包含的内容几乎涵盖了大师思想的方方面面，笔者以蠡测海，所涉不过是涓滴之微，读者如能意识到生命的有限和死亡必至的恐怖，当能捧读此《遗旨》，亲聆大师的教诲，寻得生命的归宿，则笔者于愿已足。
桑大鹏
于武汉大学
夫因果者，犹形声与影响耳。未有有形而无影，有声而无响者。（续编下?纪文达公笔记摘要序）
善恶因果，如影随形，如响应声。声和则响顺，形直则影端。（三编上?复念佛居士书）
约佛法论，从凡夫地，乃至佛果，所有诸法，皆不出因果之外。约世法论，何独不然？故孔子之赞《周易》也，最初即曰： “积善之家，必有余庆。积不善之家，必有余殃。”夫积善、积不善，因也。余庆、余殃，则果矣。又，既有余庆余殃，岂无本庆本殃？本庆本殃，乃积善积不善之 人来生后世所得之果，当大于余庆余殃之得诸子孙者百千万倍。凡夫不得而见，何可认之为无乎？喻如黑夜不见一切物，不得谓一切物悉皆消灭矣。（续编下?挽回 世道人心标本同治录序民国己卯冬作，时年七十九。）
因果二字，遍摄世出世间一切诸法，罄无不尽。盖不特佛教之所尚，亦世法之所不废也。其在儒书，早垂明训。《易》云： “积善余庆，积不善余殃。”《书》云： “作善降祥，作不善降殃。”岂非因果之谓耶？而《春秋左氏传》所载，一切奇奇怪怪，善善恶恶，皆因果之实录。使后之人诵其书，按其事，懔然于祸福之无常、 报应之不爽。由有鬼神，战兢惕厉，上智者固能奋志时敏，聿修厥德； 下愚者，亦知所畏惧，不敢为恶。故因果者，实为维系人心之大防，足以辅助王化所不及。乃世出世间圣人，平治天下，度脱众生之大权； 亦古今国家治乱兴衰之关键也。（续编下?示殷德增母子法语二则民二十五年）
佛之所以成佛，常享真常法乐，众生之所以堕地狱，永受轮回剧苦者，皆不出因果之外。凡人欲治身心，总不能外于因果。现在人徒好大言，不求实际，辄谓 因果为小乘法，实为大谬。讵知大乘小乘，总不外因果二字。小乘是小因果，大乘是大因果。小因，是依生灭四谛，知苦断集，慕灭修道； 小果，是证阿罗汉果。大因，是修六度万行； 大果，是证究竟佛果。种瓜得瓜，种豆得豆。有其因，必有其果，未之或爽也。所以不独世间人皆在因果之中，即菩萨佛，亦不出因果之外。若谓因果为小乘，则菩 萨佛，亦是小乘矣。其言之狂悖可知矣。（三编下?上海护国息灾法会法语）
每有徒矜知解，不务真修，妄谓因果为小乘者，不知如来圆成佛道，众生常沦生死，皆不出因果之外。唯当人一念心性，不属因果，而复不离因果。欲迥超乎 因果之外，非圆成佛道不可，未成佛而辄拨因果，则永失其善因善果，常造恶因，常受恶果，尽未来际，了无止期，可不哀哉！（增广下?儒释一贯序）
世出世间之理，不外心性二字； 世出世间之事，不外因果二字。心性之理微，虽圣人犹有所不知； 因果之事显，纵愚夫亦可以略晓。（续编下?挽回世道人心标本同治录序民国己卯冬作，时年七十九。）
因果之事，通夫三世； 因果之理，出夫自心。（三编补?世界佛教居士林观音成道日开示法语）
今之聪明人，虽学佛法，以未亲近具眼善知识，率皆专重理性，拨弃事修及与因果。既拨事修因果，并理性而失之。所以每有才高等辈，词惊鬼神，究其行 为，与市井无知无识者无异。其病根皆由拨事修因果之所致也。俾上智者徒生怜悯，下愚者依样妄为。所谓以身谤法，罪过无量。《法苑珠林》一书，详谈因果，理 事并进。事迹报应，历历分明。阅之令人不寒而栗。纵在暗室屋漏，常如面对佛天，不敢稍萌恶念。上中下根，皆蒙利益。断不至错认路头，执理废事，归于偏邪狂 妄之弊。梦东所谓“善谈心性者，必不弃离于因果。深信因果者，终必大明乎心性”，此理势所必然也。梦东此语，乃千古不刊之至论，亦徒逞狂慧者之顶门针也。 （增广上?复邓伯诚居士书一）
世出世间之理，不出心性二字； 世出世间之事，不出因果二字。众生沉九界，如来证一乘，于心性毫无增减。其所以升沉迥异，苦乐悬殊者，由因地之修德不一，致果地之受用各别耳。阐扬佛法， 大非易事。唯谈理性，则中下不能受益； 专说因果，则上士每厌闻熏。此书科分十门，法不一律。正好事理并进，顿渐齐驱。庶得三根普被，利钝均益。宜将古今来由学佛得力，发之而为大忠大孝、纯义纯 仁之事迹，与夫恭敬三宝、谤毁三宝之祸福及高人淑世导俗之嘉言、戒杀放生之至论，于后数科，册册登载。则愚夫愚妇，有所禀承。而通方哲士，因悟理而亦欲实 践。从兹不敢摇头掩耳，更急急于愿乐欲闻也。
然因果心性，离之则两伤，合之则双美。故梦东云： “善谈心性者，必不弃离于因果，而深信因果者，终必大明乎心性。”此理势所必然也。而末法众生，根机陋劣。禅教诸法，唯仗自力，契悟尚难，何况了脱？唯有 仗佛力之净土法门，但具真信切愿，纵五逆十恶，亦可永出轮回，高预海会。此不可思议之最上乘法，宜理事并谈，诫劝齐施。震海潮音，霈大法雨。破鲁川辈之邪 执，续莲池等之法脉。俾普天同受佛法之益，庶大地悉感诸君之德。则法满寰宇，世复唐虞。道通天地有形外，恩遍飞潜异类中矣。（增广上?与佛学报馆书）
佛法虽属出世之法，所有世间经世之道，悉皆包括无遗。举凡父慈子孝、兄友弟恭、夫和妇顺、主仁仆忠，咸与世间圣人所说无异。世间圣人，唯令人尽义尽 分，佛则具明能尽义尽分与不能尽义尽分之善恶报应。尽义尽分，只能教其上智。若禀性顽劣，则不是伪为，便是故悖。倘知善恶报应，则欲为善而必能勉力，欲为 不善而有所不敢矣。如来所说三世因果、六道轮回等法，深则见深，浅则见浅。以之修心，即可断惑证真，了生脱死。以之治世，即可胜残去杀，返浇还淳。近来世 道人心，陷溺已至极点。竞倡新法，废弃旧章。虽父子夫妇之伦，尚欲推翻，况其小焉者乎？以故天灾人祸，相继降作。国运危岌，民不聊生。有心世道人心之人， 欲为挽救，普劝悉皆研究佛学。戒杀放生，吃素念佛，诸恶莫作，众善奉行。由一传十，由十传百，至千至万，靡然风从。庶可望其天下太平，人民安乐。此实治乱 持危，改革世道人心之根本法轮也。当今之世，若不以因果报应，生死轮回为训，虽圣贤齐出于世，亦末如之何矣。若不以信愿念佛，求生西方是修，纵天姿高上， 亦难断惑证真，了生脱死。（续编下?学佛浅说序民十三年）
世间愚人，不知因果。见为善而得祸，便谓善不可为。见作恶而得福，便谓恶不可戒。不知祸福之来，有近有远，迟早不定。近则人俱得见； 远则或隔生隔若干生，非具宿命通者，不能悉知。今设一喻，以期易知。作善作恶，如种谷然。其人虽善，以前生所作不能无过，故今日所受不能无逆。今生之身， 名为报身。以今生之为男为女，或好或丑，以及寿、夭、贫、富、智、愚、康、病等，乃前生之所作所为所感之报，故名此身为报身。谓其为前世所作之果报之身， 以前世之因，为今生之果。今生虽善，前世之业重，不能即得其为善之报，而先得其前世之恶报。如人去年未种谷，今年虽勤劳耕种于未收获之前，亦不免于无粮。 此无粮，非因今年之勤劳而无也。今年之无粮，乃去年不下种所致。今年既勤耕种，则收获后及明年则有粮矣。为恶之人，尚未受祸，以有余福未尽。如人去年勤耕 种，今年不耕种，而仍不至饥饿，乃去年之所余。吃完，则今年未种，将无所食矣。须知善人得恶报，使不为善，其恶报当更甚。由作善，而恶报随之减轻。恶人得 善报，使不为恶，其善果当更大。由作恶，善报亦随之减轻。世人于衣食供身之物，悉知预备，不致临时失措。而于关于身心性命之事，不但不知预修，且以人之预 修者为痴，而以己之肆志纵情、恣行淫杀为有福，为有智。不知世间盲聋喑哑残废无依之人，与牛马猪羊或为人服役，或充人口腹者，皆此种自以为有福有智之人， 所得其福智之真实好报耳。
修行之人，须具决烈之心。任彼诮谤，我总了无疑虑。若闻人诮谤，便生退心，此种人亦是前生善根浮浅所致。不以佛所说者为依归，而以愚夫愚妇所说者为 根据。固当长在生死轮回中，永受三途之苦。而欲得人天之身尚难，况了生死超凡入圣，以至成佛之大利益乎？（三编上?复杨宗慎居士书）
果报之来，有在即刻即世者，有在来生后世，及多生多劫者。（续编上?复某居士书）
于现生中善人得祸，恶人得福，凡夫不知前生宿业，谓为因果有差，报应多爽。有他心宿命通者，见其丝毫不乖，情理两得。穆彰阿之善终，非幸也。杨继盛 之屈死，非不幸也。各各皆有前因与后果，为之酬偿对越也。报应之道，种种不一，未可以现生为断也，故经明三报。三报者： 谓现报、生报、后报。
现报： 谓现生作善恶，现生受祸福，此世间凡夫所共知共见者也。
生报： 谓今生作善恶，来生受祸福，世间凡夫虽不知见，而大力鬼神天仙犹能知见。
后报： 谓今生作善恶，至第三生，或四、五、六、七生，或十、百、千、万生，或至无量无边恒河沙劫，方受祸福。若三、四、五生及十、百、千生，天仙或能见之。若至 五、六、七、八万劫，声闻道眼犹能见之。若至无量无边恒河沙劫，非如来五眼圆明者不能见也。（三编上?复丁福保居士书五民六 七月初五）
今有一疑问，请求老法师慈悲开示。弟子吃素念佛，已经多年。因为信佛之人，为十方三世诸佛之所护念，天龙八部，大力神王，常随拥护。往世恶业，亦渐 消灭，纵有怨对，不能为害。此乃佛经所说，决非虚语。讵于三月间，接到上海舍亲处来一讣闻，系一极信佛之张太太，吃素已二十余年，常到居士林听经。逢人必 劝念佛吃素，心极慈悲行善。不料一日，送素菜与某师兄，在马路上行走，为汽车轧死。后为巡捕房收去，至三日后，其家子孙晓得，始去领归安殓。余闻悉之下， 心中非常惊惶，至今疑惑不解。且佛会中人闻之，亦均不安。故特上书，恳求老法师开导，指示所以然之故。何以临终如是之苦，究竟可能往生西方否？说个明白， 可使大家安心念佛，不胜感德之至。
接手书，知阁下于佛法道理，尚未真明。吾人从无始以来，所作恶业，无量无边。《华严经》云： “假使恶业有体相者，十方虚空不能容受。”须知人之修持，果真诚无伪，便能转业。转重报后报，为现报轻报。凡夫肉眼，只能见当时之吉凶事实，不能知过去与 未来之因果何如。此老太太，多年精修，一朝惨死，或者由此苦报，便可消灭所造三途恶道之报，而得生善道。或在生有真信愿，亦可往生西方。但吾人既无他心道 眼，不敢臆断，谓决定往生与决定不往生也。其可决定者，为善必有善报，作恶必有恶报。为善而得恶报，乃宿世之恶业果报，非现在之善业果报也。汝等诸人，见 此老人，得此果报，心中便有“为善无福，善不足为”之邪见，故致惊惶疑惑。其知见与未闻佛法之人，有何各异？倘深信佛言，决不以此事，作此惊惶疑惑之态。 以因果之事，重叠无尽，此因未报，彼果先熟。如种稻然，早种者早收； 如欠债然，力强者先牵。古有一生作善，临终恶死，以消灭宿业，次生便得富贵尊荣者。如宋阿育王寺一僧，欲修舍利殿，念沂亲王有势力，往募，所捐无几，愤 极，以斧于舍利殿前断其手，血流而死。即时，其王生一子，哭不止。奶母抱之游行，至挂舍利塔图处则不哭，离开又哭。遂将其图取下，奶母常向彼持之，则永不 哭。王闻而异之，遂使人往育王问其僧，则即于其子生日，断手流血而死。彼王遂独修舍利殿。及年二十，宁宗崩，无子，遂令彼过继，为皇帝四十一年，即宋理宗 也。此僧之死，亦属惨死，使无常哭不止，见舍利图则不哭，人谁知此子，乃此僧断手惨死者之后身乎？此事载《阿育王山志》，光于光绪二十一年，拜舍利数十 日，看之。明理之人，任彼境遇如何，决不疑因果有差，佛语或妄。不明理，守死规矩，而不知因果复杂，遂致妄生疑议，总因心无正见故也。如所说念佛之人，有 三宝加被，龙天护佑，此系一定之理，断不致或有虚妄。然于转重报后报，为现报轻报之理，未能了知，故不免有此种不合理之疑议也。昔西域戒贤论师，德高一 世，道震四竺四天竺国。由宿业故，身婴恶病，其苦极酷，不能忍受，欲行自尽。适见文殊、普贤、观世音三菩萨降，谓曰： “汝往昔劫中，多作国王，恼害众生，当久堕恶道。由汝宏扬佛法，故以此人间小苦，消灭长劫地狱之苦，汝宜忍受。大唐国有僧，名玄奘，当过三年，来此受 法。”戒贤论师闻之，遂忍苦忏悔，久之遂愈。至三年后，玄奘至彼，戒公令弟子说其病苦之状。其说苦之人，哽咽流泪，可知其苦太甚。使不明宿世之因，人将谓 戒贤非得道高僧。或将谓如此大修行人，尚得如此惨病，佛法有何灵感利益乎？汝等心中所知者小，故稍见异相，便生惊疑。无善根人，遂退道心。倘造恶之人现得 福报，亦复如是起邪见心。不知皆是前因后果，及转后报重报，为现报轻报，及转现报轻报，为后报重报等，种种复杂不齐之故也。（续编上?复周颂尧居士书民国 二十年 附原函）
因果一法，乃世出世间圣人，烹凡炼圣之大冶洪炉。若最初不以因果是究，则通宗通教之后，尚或有错因果事。因果一错，则堕落有分，超升无由矣。且勿谓 此理浅近而忽之，如来成正觉，众生堕三途，皆不出因果之外。而凡夫心量小，凡经中所说之大因果处，或领会不及。当以世间浅近者，为入胜之方便。如《文昌阴 骘文》《太上感应篇》等，俾熟读而详审以行之。则人人可以为良民，人人可以了生死矣。（增广上?复四川谢诚明居士书）
若约实际理体而论，则凡圣生佛，因果修证，俱不可得。若据修持法门而谈，则如来上成佛道，众生下堕阿鼻，皆不出因果之外。明理性不废事修，则为正 知。执理性废弃事修，则成邪见。毫厘之差，佛狱立判。前百丈主人，欲拯末世狂慧之堕落，不惜现身示报。实与百丈禅师，砧锤相成，煅淬相济。俾后之禅者，彻 悟不涉因果之理，实行修因证果之事，以期究竟彻证而圆彰焉。此两百丈之深心，学者不可颟顸读之也。（增广下?重修百丈大智怀海禅师塔院记）
尽义尽分之语，只能教于上智，不能制其下愚。若知因果报应，则善恶祸福，明若观火。其谁不欲趋吉而避凶，免祸而获福乎？又不知因果，多有外彰善相， 实则暗存恶心，以行恶事。意谓人既不知，有何妨碍。不知吾人之心，与天地鬼神及诸佛菩萨之心，息息相通。我心随起一念，彼则无不了知。故曰： “人间私语，天闻若雷； 暗室亏心，神目如电。”（增广上?挽回劫运护国救民正本清源论）
欲知前世因，今生受者是。欲知后世果，今生作者是。了此，则善恶报应，不爽毫厘。吉凶祸福，皆由感召。人虽至愚，决不至幸灾乐祸，避吉趋凶。（三编下?感应篇直讲题辞）
一切众生，心性原同，而其身心受用，苦乐悬殊者，以宿世之修持不一，致今生之感报各别也。故经云： “欲知前世因，今生受者是； 欲知来世果，今生作者是。”《感应篇》云： “祸福无门，唯人自召； 善恶之报，如影随形。”是以君子乐天知命，不怨不尤，聿修厥德，自求多福，以期消灭宿业，培植来报也。（增广上?上海残疾院劝捐疏）
乾隆辛巳，豫省黄河溃决，陆地水深丈余，民间庐舍，半被淹没。陈留县有曹姓者，居宅沉没，已三昼夜，咸谓无生理矣。及水退，墙舍并未崩塌，眷口亦安 然无恙。众问之，云： “日来唯觉雾气弥漫，不见天日，初不知在水中也。”有司见而异之，询其有何善行。曰： “每年租课所入，除衣食足用外，尽以济邻里之贫乏者，至今未尝少替。已历五世，百有余年矣。”宪司俱赐匾额，以嘉其异。水固无情，而有鬼神护佑，虽全体淹 没，而未见其水。是知： 人有实德，天有奇报。彼剥削百姓脂膏，以求子孙富贵者，率皆灭门绝户。而其神识，当永堕恶道，无有出期，可哀也已。是以欲救世人，非极力提倡因果报应，断 断不能收实效。（三编上?复潘对凫居士书三）
经云： “菩萨畏因，众生畏果。”菩萨恐遭恶果，预先断除恶因。由是罪障消灭，功德圆满，直至成佛而后已。众生常作恶因，欲免恶果。譬如当日避影，徒劳奔驰。每见 无知愚人，稍作微善，即望大福。一遇逆境，便谓作善获殃，无有因果。从兹退悔初心，反谤佛法。岂知“报通三世，转变由心”之奥旨乎？（增广上?与卫锦洲居 士书）
修如是因，得如是果。如种瓜得瓜，种豆得豆。若欲免恶果，必须修善因。倘或造恶因，断难得善果。余常谓： 因果者，世出世间圣人，平治天下，度脱众生之大权也。若无因果，则善无以劝，恶无以惩，遑论“明明德以止至善，断烦惑以证菩提”乎？由其知有因果也，则必 趋吉避凶，改过迁善，闲邪存诚，克己复礼，冀入圣贤之域，期登极乐之邦。上焉者安而行之，中焉者利而行之，下焉者勉强而行之，同得格物欲以显良知，出迷途 以登觉岸。于以知圣贤佛菩萨参赞化育之道，其原始要终，不外因果二字。而为天下古今治乱持危，淑身觉世，超凡入圣，了生脱死之一大根据。若欲挽回世道人 心，舍提倡因果报应，纵令其学识道德、神通智慧与圣贤佛菩萨相齐，亦无如之何矣，况其下焉者乎？然世人每每于因果之泯而无迹者，多忽略而不深体察。于显而 易见者，或有别种因果夹杂，致难见报应。肉眼凡夫，不知所以，遂谓善恶皆空，无有因果。由是以一己之偏见，谓为的确无谬。而圣贤佛菩萨之所说，皆以为荒唐 无稽，不可依从。从兹逞己邪见，妄充通家，发为议论，自误误人。以一传诸，变本加厉，以驯至于废经废伦、废孝免耻、争城争地、互相残杀之恶剧，一一皆为演 出。以致天灾人祸，日见降作，国运危岌，民不聊生。究其根源，总由不知因果报应之所致也。（续编下?历史感应统纪序民十八年）
现今世道之乱，实为振古所未闻。推原其故，皆由自私自利之心所酿成。由其存一自私自利之心，则损人利己、伤天害理之事，任意竞为。孝弟忠信、礼义廉 耻之道，邈然不顾。是以世道人心，日趋于黑暗，无由得到正大光明之域。倘能知祸福无门，唯人自召； 善恶之报，如影随形。利人即是利己，害人甚于害己。杀人之父者，人亦杀其父。杀人之兄者，人亦杀其兄。善事其亲者，其子必孝。善事其兄者，其子必弟。如屋 檐水，后必继前。由是观之，孝亲敬兄，爱人利物，皆为自己后来福基。损人利己，伤天害理，皆为自己后来祸本。人虽至愚，断无幸灾乐祸、趋凶避吉者。而究其 所行，适得其反，何也？以其未遇明理之人，为彼详细发挥因果报应之事理故也。（续编下?到光明之路序民十七年）
吾常曰： 因果者，圣人治天下，佛度众生之大权也。自宋程朱，由读佛大乘经，亲近禅宗善知识，略知“全事即理，一切唯心”之义，遂强作主宰，执理废事，以显自己见识 超迈，深恐后人得其所得。因昧心辟佛，谓佛所说之三世因果、六道轮回，乃为骗愚夫妇奉彼教之根据，实无其事。人既死矣，形既朽灭，神亦飘散，纵有剉斫舂 磨，将何所施？又神已散矣，令谁托生？自此以后，凡儒者智识高者，皆偷看佛经，皆极力辟佛。智识低者，便随人起倒，从生至死，不蒙佛法之益； 从生至死，常造谤佛之业。程朱之学说一行，儒者奉之为金科玉律。程朱违悖先圣儒教圣人，举世无肯言者。后儒违悖程朱，则不能立于天地之间。以故儒者，不敢 说因果轮回，说则受人攻击。又欲后来或有树立，企其入乡贤祠、文庙，若一说因果轮回，则两俱绝望。从此将治国平天下之根本，完全取消，徒恃正心诚意以为 治。须知有因果轮回，不能正心诚意者，亦当勉力而为。无因果轮回，而正心诚意者，唯大贤能之。余则谁以无所畏惧，无所希冀，而孜孜于正心诚意乎？程朱乃提 倡正心诚意者，得佛法之妙义，以显己智，反极力辟佛。是于无关紧要处正诚，于大关紧要处完全了无一毫正诚。以此成己之名，而贻害于天下后世。近来灾祸频 仍，民不聊生，皆宋儒学说之毒暴发也，汝知之乎？（续编上?复唐能诚居士书）
今日世道陵夷，人心陷溺，所以至于此极者，皆由不明因果报应之理所致。因果之理不明，其近因虽受新学说之影响，而其远因实由宋儒辟佛有以酿成之也。 盖自宋儒之说兴，曰： “鬼神者，二气之良能也。”曰： “人死神亦飘散，虽有剉斫舂磨，将何所施？”曰： “君子有所为而为善，则其为善也必不真。”何事谈及因果？夫无所为而为善，只可以语上智之人； 中人以下，必资有所劝而后善。今曰无所为而为，是阻人向善之路也。圣人以神道设教，幽赞于神明。原始反终，故知死生之说。精气为物，游魂为变，是故知鬼神 之情状。今以鬼神为虚诞，是废先王之教也。既死归断灭，无因果，无报应，则一切逆恶之行，凡可以得逞其志者，有何所惮而不为乎？乱天下而祸人类者，必自此 始矣。彼程朱只知勉君子无所为而为善，独不虑小人无所畏而为恶耶？天下君子少而小人多，则程朱之言，利天下也少，而害天下也多矣，可不恫哉！然程朱理学之 说，多取诸佛经，乃欲以此自雄，以得于人者，反谓人不我若。遂掩耳盗铃，阴奉而阳违，甚至不惜操戈以逐之，夫果何为而然也？曰： 为门庭之见，及欲配飨文庙耳。彼徒以门庭之见，而贻天下后世以无穷之祸患，此亦程朱所不及料，而有心人所为深痛之也。夫程朱为有宋一代大儒，其维护人伦纲 纪之功，何可湮没？而其立言，乃不免违悖先圣，贻误后世。吾人读书尚古，可不深察乎哉？（续编下?示殷德增母子法语二则民二十五年）
谚云： 天下本太平，唯人自扰之。智者以智扰，愚者以欲扰。欲扰之祸虽烈，人犹得而知之。智扰，则非具超方知见者，不得而知。既不知为扰，则反以为德，此吾国开自 有天地以来之大乱之所由来也。学说误人，深可畏惧。文王泽及枯骨，不数百年，而杀人殉葬之风，遍于天下。穆公为秦之贤君，尚杀百七十七人殉葬，而子车三 子，亦不以国之贤臣以免。其不贤者，所杀之多，更何忍言。自佛教东来，大明因果轮回之事理，而后世南面称朕者，亦不敢为。纵暴恶之君，犹欲为之，决不敢以 此为荣，及以多为贵也。设使世无佛法，其人民孰能得其令终哉！吾固曰： 因果者，世出世间圣人，平治天下，度脱众生之大权也。周安士曰： “人人知因果，大治之道也； 人人不知因果，大乱之道也。”程朱天资超迈，窃取佛经之义以释儒经。又恐人学佛，特倡异义，谓佛所说之因果报应、生死轮回，实无其事，不过藉此以骗愚夫愚 妇奉彼教耳。且人死之后，形既朽灭，神亦飘散，纵有剉斫舂磨，将何所施？又神既飘散，又有何人复托生乎？此事在佛法中为极浅之事，在国家社会为极要之事。 彼既提倡因果轮回为虚谬，则善无以劝，恶无以惩，徒抱定正心诚意，为教民治国之本。而不知无因果轮回，则正心诚意与不正心诚意，有何分别，不过一空名而 已。且实既无有，又谁顾此虚名乎？自此以后之理学，无一不偷看佛经，无一不辟驳佛法。由不提倡因果，则治国治民治心之根本，反视作迂谈谬见。数百年来，犹 能维持者，尚有礼教之仪型在。及至欧风东渐，则完全随欧风以披靡矣。以无因果轮回之根本，故致放僻邪侈，无所不为。在程朱当日之本心，乃借毁佛以护儒，而 不知毁佛即成毁儒。如今《五经》《四书》，乃成犯禁之书，而大小学堂皆不许读，此明证也。儒释本同源，认心性为身形之异端，而谋为灭除心性，则先灭身形 矣。使二子有灵，当不以己所说者为是，而悔无所及矣。（续编上?复李德明居士书二民国二十四年）
医家治病，急则治标，缓则治本。譬如有人咽喉壅肿，饮食难入，气息难出。必先消其肿，然后方可按其病原，调理脏腑。若不先消其肿，则人将立毙。纵有 治本之良方妙药，将何所施。因果者，即今日消肿之妙法也。然因果一法，标本统治。初机依之，可以改恶修善。通人依之，可以断惑证真。乃彻上彻下，从博地凡 夫，以至圆满佛果，皆不能离者。岂徒治标而已哉！（增广上?复张伯岩居士书）
当今之时，若不以因果报应，为救国救民之专剂，则纵有作为，无大功效。以彼不以实行为事，但以空谈敷衍了事。因果，乃标本同治之法。凡夫初发心，如 来成正觉，皆不出因果之外。狂人以因果为小乘而轻藐之，乃为自便于肆无忌惮之恶作与空口快活之大话耳。（续编上?复江易园居士书一民国二十五年）
死生，众生之大事。因果，教化之大权。愿阁下不惜广长舌，以因果报应为转烦恼生死、成菩提涅槃之一助。则法门幸甚，众生幸甚。（增广上?复范古农居士书二）
因果者，圣人治天下，如来度众生之大本也。舍因果而谈治国平天下，何异缘木而求鱼，吾未见其能有得也。（三编下?上海护国息灾法会法语）
今之时世，坏至其极，其原由于不知因果报应及家庭教育。欲为挽回，宜注重此二法。而家庭教育，尤须注重因果报应。以因果报应，能制人心。除此之外，任凭何法，皆无救药。以心不改良，则一法才立，百弊丛生矣。（续编上?复卓人居士书民国 十六年）
家庭教育，因果报应，乃现今挽救世道人心之至极要务。若不从此着手，则凡所措置，皆属枝末，皆可伪为。唯从小便教以敦伦尽分之道、因果报应之理，则习与性成，及长而不为贤人者，无是理也。（增广下?教诲浅说序）
欲挽回世道人心，当从根本上解决，则用力少而得效巨。有真知确见者，当必群相景从，如风偃草矣。医家治病，有标有本，视其缓急，而为疗治，未可以执 一论也。今世道人心之病深矣，若只逐事而劝谕之，虽亦可以收移风易俗之效，固不如从根本上致力为得也。所言从根本上致力者，即提倡家庭教育，提倡因果报 应。俾一切人，各知为人之道，各尽己分。父慈子孝、兄友弟恭、夫和妇顺、主仁仆忠。果能人各如是，则家门兴盛，子孙贤善矣。又须常凛“福善祸淫，善恶殃 庆”之说。以之自修，复以之教家人，则其家人优入于圣贤之域而不自知。故孔子曰： “天下之本在国，国之本在家，家之本在身。”此语非特为有爵位者言，匹夫匹妇，同一责任。古人所谓“天下不治，匹夫有责”者，以天下人材，必从家庭中出。 家庭有善教，自然子女皆贤善。家庭无善教，子女之有天姿者，习为狂妄，无天姿者，狎于顽恶，二者皆为国家社会之蠹。是知家庭教育，乃治国平天下之根本。而 因果报应，为辅助教育之要道。自孩提以至白首，自一己以至社会，自为人以至为圣贤，自修身以至平天下，均须依之而得成就。实为世出世间圣人，平治天下，度 脱众生，成始成终之大权； 标本同治，凡圣共遵之大法也。（续编下?劝世白话文发隐序民十九年）
今日之世，以兴佛法，不患不知高深玄妙之理性，患不知因果报应及家庭教育，而实行其所当行耳。果能一切人皆实行其所当行者，则天下太平，人民安乐， 佛日增辉，法轮常转矣。是以光每为一切人说，必须敦笃伦常，恪尽己分； 闲邪存诚，克己复礼； 诸恶莫作，众善奉行； 戒杀茹素，信愿念佛，决志求生西方极乐世界。以此自行，以此化他。内而父母兄弟妻子，外而亲戚乡党朋友，俾彼同修净业，庶可谓之真佛弟子。能如是则生为圣 贤之徒，没登极乐之邦。世出世间之利益，悉于此得之矣。此愚夫愚妇所能为者，并非有高深玄妙，不能企及之处。惜人多所求在彼而不在此，故难得其真实利益 也。（三编上?复王诚中居士书）
欲家风不坠，非提倡因果不可。欲天下太平，亦非提倡因果不可。此千圣不易之法也。本此法而行之于家，则家齐； 行之于国，于天下，莫不皆然。舍此言治，皆属皮毛之事，决无大好成就。（三编上?复常逢春居士书一）
现今救世要法，必须注重因果报应、家庭教育。俾一切人各各敦笃伦常，恪尽己分，诸恶莫作，众善奉行，戒杀护生，吃素念佛，以深信愿，求生西方。如是 宏扬，方有实益。若不在此处着手，则唯上根人得益。又或修持佛法，或有不知因果，不尽伦常等弊。勿道中下之人堕此不知，上上根人亦多有之。是以教人须在平 实处脚踏实地，切实行，为最上一著。勿曰此浅近法，何须提倡。夫千里之行，始于初步； 九仞之山，亦一篑所积。江海之洪阔深广，由聚众流而成。若轻平实一法，恐难得其实效。（三编上?复宝静法师书）
近来世道人心，陷溺已极，天灾人祸，频频降作，国运危岌，民不聊生。有心世道之人，咸皆提倡佛学。以现今若不极力提倡因果报应、生死轮回等事理，则 善无以劝，恶无以惩，欲不人各相食，其可得乎？若不提倡戒杀护生、持斋茹素，则弥天杀劫，将何以息？若不提倡敦伦尽分、闲邪存诚、诸恶莫作、众善奉行，则 废经废伦、废孝免耻、争地争城、互相残杀等邪说暴行，将以举世人民，同遭死亡之苦。若不提倡信愿念佛，求生西方，则六道轮回，其谁能出？此近来明理君子， 提倡佛学之所以也。佛法普摄世间纲常伦理，又复明其能否尽谊尽分之善恶果报，实为治国平天下之要道。彼忌者不究其义，妄加辟驳，谓因果报应，生死轮回，皆 属佛骗人之妄语。于是大家均以因果轮回为渺茫，而欧风一吹，悉争趣之。使深信因果轮回，彼邪说纵酷，何由惑乱乎哉？此各处提倡佛学之所以也。（续编下?敦 伦莲社缘起序民二十年）
今日世道之乱，为开辟所未有。究其根原，总由家庭失善教，及不讲因果报应之所致也。天下不治，匹夫匹妇与有其责。能注重家庭教育及因果报应，则贤才 自然蔚起，而天下渐可太平矣。祈与一切人皆以此说恳切告之。亦居尘学道，自未得度，即行度人之一大要事也。（三编下?复观心居士书）
当今之世，若不提倡因果报应、生死轮回等事理，而欲世道太平，虽佛菩萨圣贤同出于世，亦末如之何矣。是以光十年印《安士全书》，拟募数十万，只得四 万。然现并木刻所印者，已有五万四五千矣。现印《大士颂》，明后年印《二十四史感应录》，皆欲人知因果耳。知因果，则不敢损人以利己、伤天而害理矣。世之 强暴，语以道德仁义，或绝无动心处。语以因果报应，勿道即信，纵令不信，亦当惕然惊惧。阁下居位，不能即挽回狂澜，何不现居士身，以此为未来之挽回计乎？ 以此度人，即以自度。何得远适异国，访未见之经，拜佛之遗迹，以为自度乎？今之人多带一分夸大气派。如未弘法，先要求外国未译之经，而本国已有之经，曾一 一研究已极否？况佛经中义，得其一二，即可以上弘下化。况数千卷之多，尚不足用，而欲访之于印度各国乎？凡此种提倡，光皆不以为然。其意皆出于好高务胜， 见异思迁，以为我当出人头地。若人云亦云，则不足为奇，有负我本领矣。以阁下之才论，当依光所说，其为利益大矣。否则择一寂静隐晦之处，力修净业。将从前 所得之学问文章，抛向东洋大海外，作自己原是一个无知无识之人。于不生分别心中，昼夜六时，专持一句洪名圣号。果能死尽偷心，当必亲见本来面目。从兹高竖 法幢，俾一切人同归净土法海。生为圣贤之徒，没预莲池之会。方可不负所学，为大丈夫、真佛子矣。至于远游印度，不过开眼界扩知见而已。于生死分上，欲得自 度，则在此而不在彼也。况道路遥远，所费不赀。而阁下色力，亦不过健，受此奔驰劳碌，则所损甚多，所益甚少，光绝不赞成。（三编上?复叶玉甫居士书）
世有倡高调者，厌闻因果报应之事，及与勤劳修持之法，只以“一切皆空，一切不著”为护身符。而不知已著于“一切皆空，一切不著”，便非“一切皆空， 一切不著”之意。况彼借此以遮懒惰懈怠之迹，不以真修为事，唯以空谈争高。待至业报已熟，阎老当以最上供养，敬此“一切不著，一切皆空”之人。于斯时也， 不知尚能皆空不著与否？吾人当于此等人，敬而远之，以免同彼受阎老之最上供养恭敬也。（续编上?复周伯遒居士书）
娑婆之苦，无量无边。总而言之，不出八苦。所谓生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、五阴炽盛。此八种苦，贵极一时，贱至乞丐，各皆有之。（增广上?与陈锡周居士书）
汝于梦中见怪像，即生恐怖，求我为汝说救护之法。不知此之苦相，比之轮回三途六道之相，小得不可为喻。轮回之苦如大地，此苦如微尘。众生心量小，故 见小而不见大。汝于小苦生恐怖，求说救苦之法。何于生死大苦，绝不介意乎？我今为汝说一统救大苦小苦之法，汝若能依我所说，汝必定现在无此小惊怖，将来必 定常安乐。其法维何？即是志诚恳切念佛及观音菩萨名号耳。（三编下?复温嵇德正居士书）
诸佛以八苦为师，成无上道，是苦为成佛之本。又佛令弟子最初即修不净观，观之久久，即可断惑证真，成阿罗汉，则不净又为清净之本。北俱卢洲之人，了 无有苦，故不能入道。南阎浮提，苦事甚多，故入佛道以了生死者，莫能穷数。使世间绝无生老病死、刀兵水火等苦，则人各醉生梦死于逸乐中，谁肯发出世心，以 求了生死乎？（增广上?复袁福球居士书）
人生世间，具足八苦。纵生天上，难免五衰。唯西方极乐世界，无有众苦，但受诸乐。（增广上?复泰顺林介生居士书二）
冒善甫既有此因缘，当劝其认真念佛，求生西方。以期永离众苦，但受诸乐也。若犹不肯发心念佛，求生西方，则民斯为下矣，佛也不能救。纵此生不即堕地 狱，而后一、二、三、四生堕地狱，乃决定无可逃避之事。人唯未见此苦，又不信佛言及古今载籍，则无从导引。彼幸得亲见，真知实有其事。若无出苦之法，则无 可如何。今有净土一法，如仍不肯修，其辜负佛天之恩德也大矣！（三编上?复李慰农居士书三）
娑婆原是苦封疆，生死轮回实可伤。
拔断爱根归西去，历劫热恼顿清凉。
（增广下?启建水陆对灵小参代友人）
居士年已六十有五，一子一孙，均已夭殇。约世间人情论，极为可痛心者。若约了生死之净土法门论，则实为超凡入圣之最胜因缘。世间人生不知来，死不知 去，实为人生一大要事。但以为子孙计之念重，于自己生死大事，反漠然置之。使居士儿孙长寿仕进，或被富贵福禄所迷，恐难以发此皈依三宝、求受五戒之心，亦 不过以福寿善终为止。至于自己之法身慧命，仍以不闻不信。纵令事事称心，岂能超出虚生浪死之外？今日境遇不嘉，知人世无非是苦。又得净土诸书而详阅之，知 吾人本有故乡安乐处所，可以安身立命。而日唯佛是念，唯净土是求。直至临命终时，蒙佛接引往生西方，则超凡入圣，了生脱死，尽未来际，受胜妙乐。由是言 之，其子与孙，实为成就汝了生死一大事而先逝者。当生大感激心，愿以自己念佛功德，消彼罪业，增彼善根。俾彼亦得仗佛慈力，往生西方，庶可不致彼子与孙， 徒然早死也。善得益者，无往而非益； 甘受损者，无往而非损，是在各人之见解何如耳。（续编上?复许熙唐居士书 民国二十年）
我人一念心性，非断非常。何以非断？前无有始，后无有终。若有始终，即落断见。何以非常？性本常然不变，而复有随缘之义。随悟净缘，则为声闻、缘 觉、菩萨、佛。虽圆成佛道，而了无所增，但去尽妄想执著，复其本具心性而已。随迷染缘，则为天、人、修罗、鬼、畜、地狱。虽轮回六道，而了无所减，但由妄 想执著，锢蔽本性，如云遮天日，而天日仍旧无所加损耳。（续编上?复海门蔡锡鼎居士书一）
十法界凡圣生佛，虽则高下不同，苦乐迥异。而其心之本体，咸皆寂照常恒，不生不灭，灵明精妙，无变无迁。所谓人同此心，心同此理，一切众生，皆有佛 性者，此也。须知此心，不涉因果修证凡圣生佛，而因果修证凡圣生佛，悉依此心而得建立。良以体虽不变，用常随缘。随悟净缘，则成四圣法界； 随迷染缘，则成六凡法界。纵悟净至极，圆满菩提，安住寂光； 迷染至极，永堕阿鼻，受诸极苦。其根身器界，固已天渊悬殊，而心之本体，悉皆了无增损于其间也。果知此义，谁肯以可以作佛、具足法乐之心，枉令永作受生死 轮回之苦众生耶？（增广下?金刚经劝持发隐）
世间万法，悉皆虚假，了无真实。如梦如幻，如泡如影，如露如电，如水中月，如空中花，如热时焰，如乾闼婆城梵语乾闼婆，此云寻香，乃天帝乐神。其城 乃幻现非实，世俗所谓蜃楼海市即此也。唯自己一念心性，亘古亘今，不变不坏。虽不变坏，而常随缘。随悟净缘，则为声闻、为缘觉、为菩萨、为佛。由功德有浅 深，故果位有高下。随迷染缘，则生天上、生人间、堕修罗、堕畜生、堕饿鬼、堕地狱。由罪福有轻重，故苦乐有短长。若不知佛法之人，则无可如何。汝既崇信佛 法，何不由此逆境，看破世相。舍迷染缘，随悟净缘。一心念佛，求生西方。从兹永出六道之轮回，高证四圣之果位。岂不是因此小祸，常享大福耶？而乃昧昧不 了，如醉如狂。倘若焦思过度，或致丧身失命，则长劫难出轮回矣。（增广上?与卫锦洲居士书）
一切众生，一念心性，直下与三世诸佛，无二无别，但以从未悟故，不得受用。故《华严经?如来出现品》云： “一切众生，具有如来智慧，但以妄想执著，而不证得。若离妄想，一切智，自然智，无碍智，则得现前。”须知智慧与妄想执著，原非二物。迷之，则全智慧以成 妄想执著； 悟之，则全妄想执著以成智慧。喻如握拳舒掌，原是一手； 结冰融泮，原是一水。良由心体不变，用常随缘。体不变故，在凡不减，在圣不增。居尘不染，离垢不净。在生死而不受轮回，证涅槃而不属寂灭。无象而为万象之 主，非法而为诸法之宗。从本以来，常自如如，了无凡圣生佛之异。悟之名贤，证之名圣。若但具而未悟，则虽有性德，了无修德，只为六道轮回之凡夫而已。用随 缘故，则有四圣六凡、苦乐升沉之殊。而缘有染净，必随其一。随染缘，则起惑造业，轮回六道。随净缘，则断惑证真，常住涅槃。由惑业有轻重，故有人天善道， 及阿修罗之善恶夹杂道，并畜生、饿鬼、地狱之三恶道。而由惑起惑，由业造业，或善或恶，了无定相。致所受生处，展转迁移，如轮无端，忽上忽下。以既具烦 惑，皆被业缚，随业受生，不能自主故也。由断证有浅深，故断见思者，证声闻果； 侵习气者，证缘觉果； 破无明者，证菩萨果； 若无明净尽，福慧圆满，修德功极，性德全彰者，则证佛果。证佛果者，亦不过彻底究竟证其在凡夫地本具心性功德力用，亲得全体受用而已，实未加一丝毫于其初 也。若声闻缘觉菩萨，虽则所证高下不同，然皆未能全体受用性具功德。而一切凡夫，反承此不思议心性之力，于六尘境，起贪瞋痴，造杀盗淫，以致堕三恶道，永 劫沉沦者，比比皆是，可不哀哉。纵令恪修五戒十善，得人天身。然人间福乐，乃堕落之根本。天上虽不比人间烦惑猛利，然天福一尽，决定下生。由宿福未尽，故 享福。由享福，故造业。既造业已，则堕落恶道，直在瞬息间耳。况有由天命终，承宿世恶业已熟之力，直堕恶道者乎？故古德以修行之人，若无正念修持净业，唯 得人天福报者，名为第三世怨。《法华经》云： “三界无安，犹如火宅； 众苦充满，甚可怖畏。”知好歹者，当以急求出离、企得安隐为上计也。大丈夫生于世间，既知自己一念心性与佛无二，又知十法界因果修证不出自心，固当发大菩 提，力修定慧，以期断惑证真，直成佛道，普令法界众生，同出迷途，共登觉岸，毕竟亲证本具心性而后已。如或根机陋劣，未能如是。必须以深信愿，笃修净业， 仗佛慈力，往生西方。迨至证无生忍，再乘愿来，度脱众生。（增广下?佛学指南、佛学起信编、六道轮回录总序）
一切众生，无有慧目。不是执断，便是执常。
执断者： 谓人受父母之气而生，未生之前，本无有物； 及其已死，则形既朽灭，魂亦飘散。有何前生，及与后世？此方拘墟之儒，多作此说。
执常者： 谓人常为人，畜常为畜。不知业由心造，形随心转。古有极毒之人，现身变蛇。极暴之人，现身变虎。当其业力猛厉，尚能变其形体。况死后生前，识随业牵之转变 乎？是以佛说十二因缘，乃贯三世而论。前因必感后果，后果必有前因。善恶之报，祸福之临，乃属自作自受，非自天降，天不过因其所为而主之耳。
生死循环，无有穷极，欲复本心以了生死者，舍信愿念佛，求生西方，不可得也。贪瞋痴三，为生死根本。信愿行三，为了生死妙法。欲舍彼三，须修此三。此三得力，彼三自灭矣。（增广下?示净土法门及对治瞋恚等义）
古人云： “死生亦大矣，可不悲哉！”知死生之可悲，当求所以了生死之法，则可悲者转为可乐也。若不求了生死之法，徒生悲感，有何所益？大丈夫生于世间，事事无不预 为之计，唯于生死一事，反多置之不问。直待报终命尽，则随业受报。不知此一念心识，又向何道中受生去也？人天是客居，三途是家乡。三途一报百千劫，复生人 天了无期。由是言之，则了生死之法，固不可不汲汲讲求也。
须知法门无量，皆须自力断惑证真，方有了生死分。则末世众生，颇难现生即得实益，唯信愿念佛求生西方，最为第一。以其仗佛慈力，即未断惑业之人，亦可出此娑婆，登彼极乐，实为我辈无力断惑者之一大恃怙。（续编下?净土问辨功过格合刊序 民十八年）
人皆可以为尧舜，人皆可以作佛。其不能为尧舜，不能作佛者，乃不立志之所致也。无志，则不生惭愧，安于凡愚，便长劫轮回于三途六道中，莫之能出也。 汝既发惭愧心，发希圣希贤、学佛学祖之心，固是宿生善根所使。然当日新又新，俾从前之种种不正当之念虑作为，完全抛却，一刀两断。切不可藕断丝不断，缠绵 因循，则必至不久仍归故辙，依旧埋没于十种恶业之中。致本具之明明德佛性，皆被彼障蔽而不得显现。以作圣作佛之姿，为阎罗之囚、狱卒之对，可不哀哉！（续 编上?复汤文煊居士书二 民国二十年）
一切众生，具有性德，殊少修德。今既发心学佛，是由性德，而起修德。虽有此心，若不竭诚尽敬修持，则修德不能大著，性德仍旧被烦恼恶业所障，不能显 现。如日在云中，了不见其光相。故须振起精神，敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行，以行世善。又须竭诚尽敬，生信发愿，念佛求生西方，以修出世之 法。世间学一材一艺，皆须振起全副精神，方能有成。今以具缚凡夫，即欲于现生中超凡入圣，了生脱死，可不奋发大志，打起精神而能得乎？（续编上?复崔德振 居士书一 民国二十一年）
若常时作将死想，则道念自切，情念自息矣。（三编下?复马宗道居士书一）
净宗兴行，人知出苦之道。
因果彰显，群趋希圣之途。
（续编下?赣州寿量寺重兴缘起疏 民二十二年）
“因果报应”者： 儒释圣人平治天下，度脱众生之大权也。
“家庭教育”者： 匹夫匹妇敦本尽分，培植贤才之天职也。
“信愿念佛”者： 具缚凡夫了生脱死，超凡入圣之妙法也。
（三编下?印光法师嘉言录题辞一）
窃谓因果一法，乃世出世间圣人，平治天下，度脱众生之大权。而念佛一行，实十方三世诸佛，普令众生，现生出苦之达道。舍此则邪见无由灭，实益无由得也。契理契机，利益难思。（增广下?乐清柳市募建净土堂缘起）
佛所说法门，无量无边，求其至直捷、至圆顿，下手易而成功高，俾无力断惑之业力凡夫，现生即得出三界以登九品，舍凡躯而预圣流，唯净土一法为然也。（续编下?净土三要述义序 民十六年）
须知了生脱死之法，唯佛法为然。而一切法门，皆须断尽烦恼惑业，方可了脱，倘有一丝毫烦惑未尽，依旧还在生死之中。以其唯仗自力，故其得益，甚难甚 难。唯念佛一法，全仗佛力。但有真信切愿，无一不往生西方者。既生西方，自无生死可得。此之法门，为佛法中最易修而最易成之法门。汝已至六十，幸遇此法， 切须发大菩提心。以身率物，俾所有同道之人，同舍外道而学佛道，则其功德大矣。佛法是公开之法，无秘传之事，任人发心，愿修也好，修而中止也随他，并不令 人发什么恶咒。（三编上?复庄炳火居士书）
了生脱死，是人生最大的一件事。念佛法门，是佛法中特别的一法门。此法上至等觉菩萨，下至逆恶罪人，皆当修习。皆可仗佛慈力，现生往生西方。其功德 力用与佛一代所说一切大小乘法，迥然不同。何以故？一切大小乘法，皆仗自己戒定慧力，了生脱死。勿道具缚凡夫不能了，即已证初、二、三果之圣人亦不能了， 四果阿罗汉方了。此约小乘说。若约圆教说，五品位所悟，与佛同俦，而见惑尚未能断。五品后心，断见惑即证初信。此位菩萨，约断惑，与小乘初果相同。其功德 智慧，神通道力，超越初果千万亿亿倍。直至六信后心，断思惑尽，则证七信。此位菩萨，方了生死。了生脱死，岂易言哉！是知仗自力了生死之难，难如登天矣。 六信位菩萨，尚不能了，况具足惑业之凡夫乎？唯净土法门，仗阿弥陀佛大慈悲愿力，无论老幼、男女、贵贱、贤愚、在家、出家，若肯生真信，发切愿，至诚恳切 念佛圣号，无一不于现生临终得往生者。（三编上?复独山杨慧芳居士书一）
当此时世，任是神通圣人，欲救国救民，舍因果报应、生死轮回，及信愿念佛、求生西方，皆无成效。漫说一二崇重他宗之知识所说者，不至摇惑吾心。即令 尽虚空、遍法界，如来现身说别种甚深妙法，亦不至摇惑吾心。何以故？以理事决定无疑故……须知吾人欲了生死，实不在多，只一真信切愿，念佛求生西方足矣。 纵饶读尽大藏，亦不过为成就此事而已。是则多亦归少，少亦归多，多少同为成就此事而已。则多不为多，少不为少矣。（三编下?复唯佛居士书）
五蕴本空，谁肯一照。
六尘无性，人皆认真。
（增广下?永悟和尚公堂序代本人作）
观照未起，焉知五蕴皆空。
贪染成性，岂了六尘即觉。
怀无价之宝珠，枉膺困苦。
具常住之佛性，甘受轮回。（增广下?幽冥戒牒）
心佛众生，三无差别，由迷悟之不同，致升沉以硕异。当念昔标清风明月之懿范，原承法身般若之威神。了此则自能息认影之狂心，起反照之正智。方知头本 不失，佛自圆成。不离此念，入圣超凡，永辞虚妄之幻苦，恒享真常之法乐。然理可顿悟，事难即圆。宜发信愿之深心，求生净土； 定蒙光寿之慈父，导归莲邦。从兹神超清泰，业谢尘劳，莲开上品之花，佛授一生之记。然后乘本愿轮，回入娑婆，逆顺隐显，度脱众生。普令法界有情，共证常住 佛性。俾此明理爱人之心，清风明月之操，竖穷三际，横遍十方。庶可谓不辜佛化，不负己灵，超群拔萃，真大丈夫者矣。（增广下?启建水陆对灵小参代友人）
弘法一事，当观时机。当国家太平、人心淳善时，宜多分依实际正弘。当此惨无天日之世代，当先以因果报应、生死轮回等，化其刚强，旁攻侧激，动其良心。知所法戒之后，再用正弘，方为唯一无二之道。（三编上?复谢慧霖居士书一）
当今之世，纵是已成正觉之古佛示现，决不另于敦伦尽分及注重净土法门外，别有所提倡也。使达摩大师现于此时，亦当以仗佛力法门而为训导。时节因缘，实为根本。违悖时节因缘，亦如冬葛夏裘、饥饮渴食，非唯无益，而又害之。（续编上?复云南王德周居士书一 民国二十年）
书中所说用心过度之境况，光早已料及于此，故有止写一本之说。以汝太过细，每有不须认真，犹不肯不认真处，故致受伤也。观汝色力，似宜息心专一念 佛。其他教典，与现时所传布之书，一概勿看，免致分心，有损无益。应时之人，须知时事。尔我不能应事，且身居局外，固当置之不问，一心念佛。以期自他同得 实益，为唯一无二之章程也。（三编上?复弘一大师书）
世间聪明人，每以聪明自负，不肯虚心受人指斥。汝宿根深厚，实为进德之基，观手书不胜钦佩。宗门语句，勿道不悟，即悟而不善识机，以致误人，则自实 得祸。前在迦叶佛法中，百丈山主人以一语不契机，致堕五百劫野狐身。至唐百丈怀海禅师座前表明其事，始得脱去。是知以宗语作儿戏逞口辩者，可畏之至。（三 编上?复张曙蕉居士书六）
学佛不修净土，纵能彻悟自心，深入经藏，若未到业尽情空地位，依旧仍在六道轮回之中。生死海深，菩提路远。欲仗自力了生脱死，则难如登天矣。（三编下?苏州弘化社第六届出纳报告清册弁言民国二十五年丙子仲春）
生死海深，菩提路远，欲于现生了此大事，舍净土一法，勿道不通一切法门，即通，亦不能究竟得其实益也。何以故？以一切法门，皆仗自力断惑证真，以了 生死。净土法门，若具信愿，念佛名号，求生西方，即可仗佛慈力，往生西方。二法相校，其难易奚啻天渊悬殊。况当此大劫临头之时，尚欲研究深经奥论，而不以 此“一超直入如来地”为志事，恐难满所愿，而成“十人九蹉路”之浩叹也。（续编上?复南通张海桥居士书 民国二十五年）
药无贵贱，愈病者良。法无浅深，合机者妙。时当末法，人根陋劣，匪仗如来宏誓愿力，其谁能断烦惑以出生死，见本性而证无生乎？譬如病入膏肓，虽和缓 亦无从措手。然肯服此阿伽陀万病总持之药，则所谓断烦惑以出生死，见本性而证无生者，固人人皆可亲得，而了无所难焉。何也？以其以真信切愿，持佛名号，求 生西方，决于临终蒙佛接引，即获往生也。既往生已，长时亲炙弥陀，参随海众，尚当圆满菩提，彻证究竟涅槃，况所谓断烦惑以出生死，见本性而证无生乎？是知 当此时节，唯此一法，最为合机。若舍此仗佛力之法门，而修仗自力之法门，勿道中下根人，莫由冀望，纵令上根，亦断难以一生成办，多皆但种来因，难得实益。 以故古今知识，极力宏扬此法，以期上报佛恩，下度同伦也。（续编下?净土辑要序 民十七年）
如来说法，原为被机，故有为实施权、开权显实、五时施化之事。又以仗自力了脱则难，仗佛力了脱则易，兼以末世众生，根机陋劣，故特开净土法门，俾上 中下三根，等蒙利益，同登不退。世有好高务胜者，不观时机，每以多分不能契悟者，令人修习，其意虽亦甚善，然约教而遗机，则其用力也多，而得益者少矣。 （增广上?复永嘉某居士书八）
佛祖出世，悉皆法随机立。末世钝根，当择其契理而又契机者，专精致力。庶可仗佛慈力，横超三界。于此一生，即了百千万劫不易了之生死大事。（续编下?灵岩山寺专修净土道场念诵仪规序 民二十七年）
既皈依佛法，即当照佛法中之净土法门修，切不可兼带炼丹运气等法。此法最易得益，以其仗佛力故也。余皆仗自力，故与此法，相隔天渊。炼丹，乃葆身葆 气之法，非了生脱死之法也。即参禅、研教及密宗各法，亦非契机之法。法不契机，如药不投病。唯净土一法，普逗上中下三根之机，若圣若凡，均当修习。切不可 闻禅宗、密宗之高超玄妙，而舍此修彼，致了生脱死，永无其日也。（续编上?复海门理听涛书二 民国二十一年）
佛法法门广大，无量无边。唯念佛法门，最为第一。以弥陀因中，发大誓愿，若有信愿念佛者，必定垂慈接引，令其往生西方也。（三编下?如皋募建荐孤弭灾佛七道场小引）
佛法法门无量，若欲仗自力，于若禅、若教、若律、若密中得其指归，尚不容易，况由此证无生而了生死乎？净土法门，乃普令一切圣凡，同于现生往生西方，了生脱死之最捷、最圆、最顿、最简易、最玄妙之法门也。（三编上?复张曙蕉居士书二）
末世众生，障深根钝，向上一著，不易凑泊。大悟尚难，何况实证？唯净土一法，三根普被，利钝全收。上圣下凡，皆当修持。良由此法，全摄果觉，以作因 心。因该果海，果彻因源。即世相以达实相，以凡心而契佛心。所赖绵佛法、翼国政、感人心者，唯此一法耳。汝辈当恪遵之，毋或废弛。庶可不负四恩，均资三 有。（增广下?无著老人创建常明庵缘起碑记代化宏师作）
诸佛法海，唯念佛最易得入。
真如性海，唯念佛最易亲证。（三编下?福州海门莲社缘起）
契理契机之法，唯信愿念佛求生西方，最为第一。利自利他之道，唯不住相布施福德，可等十虚。（增广下?曹云荪了义居士舍宅为念佛林发隐）
须知佛法，法门无量，若欲以通身业力之凡夫，现生即得了生脱死，离此信愿念佛，求生西方一法，佛也说不出第二个法门了。其余一切法门，皆须修到业尽 情空，方有了生死分。倘有丝毫未尽，则生死依旧不了。若论业尽情空，现今恐举世亦难得其一二。若以信愿念佛求生，则万不漏一。（续编上?复许熙唐居士书 民国二十年）
时值末法，人根陋劣，唯念佛一法，最为当机。有许多人凡所祈祷，皆以人不能尽念诵之经咒为事，不知阿弥陀佛万德洪名，持之尚可成佛，岂不能消灾乎？（三编上?复德培居士书二）
现在浩劫当前，大家通要认真念佛，求生西方。切不可求来生人天福报。纵得福报，也只暂时。福大则造业大，既造大业，必受大苦。若生西方，则永离众苦，但受诸乐矣。（三编上?复王悟尘居士书四）
今之世道，乃患难世道，若不以阿弥陀佛、观世音菩萨为依怙而常念之，则祸患之来，或所不测； 及其卒遇，徒唤奈何。倘能预先持念，必有冥为转移。况生死到来，人各有此日，故宜常作临终想，则一切非分之妄想，与不能资之以了生死之诸法门，自不致力驰 骛，而令此决定仗之可了生死之法，荒疏不修也。愿汝夫妻父子，同不以光言为迂腐，则幸甚。
末世众生，根机陋劣，不依净土法门，决定无由了脱。一班好高务胜者，多多越分自命，觉得禅教之理性渊深，遂不以净土为事。从兹弃佛力而仗自力，弄到结局时，皆成种远因而了不得其实益耳。（增广上?复袁闻纯居士书）
古语云： “聪明不能敌业，富贵岂免轮回。”生死到来，一无所靠，唯阿弥陀佛，能为恃怙。惜世人知者甚少，知而真信实念者更少也。通州王铁珊，前清曾作广西藩台。其 地土匪甚多，彼设计剿灭，所杀无算。前年得病，合眼即见在黑屋中，其鬼甚众，皆来逼恼，随即惊醒。如是三昼夜，一合眼即见此象。人已困极，奄奄一息。其夫 人劝令念佛，随念数十声即睡着，因睡一大觉。而精神渐健，病遂痊愈，即长斋念佛。使此时无人以念佛告之，恐万不能至今日也。故知教人念佛，功德无量。知念 佛利益者，皆多生多劫善根所使也。（增广上?复包右武居士书二）
汝行医肯发心利人，实为便利。人当病苦临身，一闻有得安乐法，无不生信心者。大危险症，令彼念佛，并念观音，必可有效。即命尽当死，亦有效。乃转危 为安，始命终也。吾常谓世间有二种人，最易劝人为善念佛。第一看相者： 见好相，令极力修持，保全好相，否则相或变矣。见坏相，令极力修持，则相当变好。医生尚须人请，方好说。看相者无论何人，一见面，都好说。惜看相者无真本 事，只知求利。弄到一生，总是无所成就，可不哀哉！（三编上?复唐瑞岩居士书二）
来书颇合善导专修之说，又契吾人庸劣之机，喜甚。众生习气，各有所偏。愚者偏于庸劣，智者偏于高上。若愚者安愚，不杂用心，专修净业，即生定获往 生，所谓其愚不可及也。若智者不以其智自恃，犹然从事于仗佛慈力，求生净土一门，是之谓大智。倘恃己见解，藐视净土，将见从劫至劫，沉沦恶道，欲再追随此 日之愚夫，而了不可得。彼深通性、相、宗、教者，吾诚爱之慕之，而不敢依从！何也？以“短绠不能汲深，小楮不能包大”故也，非曰一切人皆须效我所为。若与 我同卑劣，又欲学大通家之行为，直欲妙悟自心，掀翻教海，吾恐大通家不能成，反为愚夫愚妇老实念佛往生西方者所怜悯。岂非“弄巧翻成大拙，腾空反坠深渊” 乎哉？一言以蔽之，曰自审其机而已矣。吾人但安分守愚，一任举世之人尽作通家，俾佛法大明于世，众生尽得度脱而已。快何如之！（增广上?复永嘉某居士书 九）
现今世道人心，陷溺已极，总因不讲尽谊尽分之道，福善祸淫之理。至于六道轮回之事，念佛往生之法，更无从得闻。以心不注重于道德仁义，因果报应，纵 闻亦不生信。以是之故，酿成大劫，天灾人祸，频频降作； 杀机弥漫，民不聊生。其有具忧世之心，欲为挽救者，咸皆提倡佛学，而修念佛法门。以此法，实为佛法中最易修持、最易成就之法，如人习射，以地为的，发无不 中。此法仗佛慈力，但肯依教修持，无一不成就者。是故各当皈依三宝，受持五戒，遵行十善，以净身口意三业。生信发愿，念佛圣号，求生西方极乐世界，以期了 生脱死，超凡入圣。如是之人，生为圣贤之徒，没登极乐之国。展转劝导，相观而善，何难弭灾息祸，修德膺福。敦本重伦，移风易俗，以迄天下太平，人民安乐 也。由是言之，念佛一法，岂非振兴民力，辅弼政教，不据位而化民，不资刑而息恶之根本法轮乎？（续编下?涵江三江口仙庆寺净业社缘起民二十年）
净土法门，普被三根。于在家人，更为要紧。以在家人，各有职业，不易参研宗教等法。唯此念佛一法，最为契理契机。老实头颛蒙念佛，念到业尽情空时， 父母未生前本来面目，如来藏妙真如性，悉皆觌体全彰。待至临终，定登上品。其或根机陋劣，未能业尽情空。然以真信切愿，持佛名号，求生西方之诚，必能与佛 感应道交，亲蒙接引，即得带业往生。净土之妙无出期，可不哀哉！（续编下?净土篇序 民二十年）
窃维修持法门，有二种不同：
若仗自力修戒定慧，以迄断惑证真，了生脱死者，名为“通途法门”。
若具真信切愿，持佛名号，以期仗佛慈力，往生西方者，名为“特别法门”。
通途全仗自力，特别则自力佛力兼而有之。即有深修定慧断惑之功，而无真信切愿念佛求生，亦属自力。
今以喻明：
通途如画山水，必一笔一画而渐成。特别如照山水，虽数十重蓊蔚峰峦，一照俱了。
又，通途如步行登程，强者日不过百十里。特别如乘转轮圣王轮宝，一日即可遍达四大部洲。
吾人既无立地成佛之资格，又无断见惑任运不造恶业之实证，若不专修净业，以期仗佛慈力，带业往生，则恐尽未来际仍在三途六道中，受生受死，莫由出离也，可不哀哉！愿我同人，咸生正信。（增广下?近代往生传序）
净土法门，仗佛慈力； 其余法门，皆须己力。
一为“通途”教理，如世之士人，由资格而为官。
一为“特别”教理，如世之王子，一堕地即为一切臣宰所恭敬。
二种法门，不可并论，而具足惑业之凡夫，可不慎所择哉！（增广上?复周智茂居士书）
一切法门，皆仗自力； 净土法门，全仗佛力。仗自力，非见思净尽，无由出离生死。仗佛力，若信愿真切，即可带业往生。譬如渡海，一由自浮，一由乘舟。到岸虽同，其难易安危，奚啻天渊悬殊也。（增广下?崔母孙夫人往生传发隐）
净土法门，乃一切诸法归宗结顶之法。下手易而成功高，用力少而得效速。为如来普度众生之无上妙道，实凡圣同登觉岸之特别法门。末世众生，根机陋劣。 修余法门，难得实益。以一切法门，皆仗自力； 唯兹净土，全仗佛力。仗自力： 须断惑证真，非最上利根，不能现生了脱。仗佛力： 具真信切愿，纵最下钝根，亦可带业往生。二法相校，其难易迟速，奚啻天渊。所以十方诸佛，出广长舌以赞扬； 两土圣贤，发金刚心而流布。（增广下?济南净居寺重兴碑记）
净土法门者，十方三世一切诸佛，上成佛道，下化众生，成始成终之法门也。以如来所说一代时教，种种法门，皆须修持功深，亲到业尽情空地位，方可了生 脱死，超凡入圣。若惑业未尽，则生死轮回决定莫出，纵有修持，只得世福，及作未来得度之缘种而已。此系仗自力以了生死者之难也。
净土法门，则以深信切愿，持佛名号，求生西方。兼以敦笃伦常，恪尽己分，诸恶莫作，众善奉行。以己信愿，感佛慈悲，感应道交，故于临命终时，即得蒙 佛慈力，亲垂接引，往生西方也。固无论惑业之有无、功夫之浅深，但具真信切愿，虽罪业深重者，尚能出此三界，登彼九莲； 况戒善齐修，定慧均等者乎？此系全仗佛力，兼仗自力以了生死者，故于一代时教法门之中，名为特别法门，不得以通途仗自力法门并论也。（增广下?创建菩提精 舍缘起碑记）
如来一代时教所说一切法门，皆令众生修戒定慧，断贪瞋痴。了幻妄之生死，证真常之心性者。然众生根有利钝，惑有厚薄。根利惑薄者，或可即生了生死， 或二、三、四、五生了生死。根钝惑厚者，十、百、千、万生，或十、百、千、万劫，犹不能了。此系依通途教理修持而论，乃仗自己修戒定慧力，断尽贪瞋痴烦惑 者，其难也难如登天。任汝见地高、功夫深、功德大、智慧大，若三界内见思惑未尽，决不能出三界外以了生死。
唯念佛法门，全仗阿弥陀佛大慈悲愿力，若具真信切愿，至诚恳切，念佛名号，求生西方者，无论根之利钝、惑之厚薄，皆可于现生临命终时，蒙佛慈力亲垂 接引，往生西方。既往生已，见思烦恼，不断而断。以西方极乐世界境缘殊胜，一一皆能增长人之功德智慧，绝无令人起贪瞋痴者。此如来一代时教中之特别法门， 不得以通途教理而论。世有深通宗教，不信净土法门者，盖以通途教理，论特别法门也。使彼知是特别法门，则自行化他，莫敢或违矣。（三编下?一切念佛人往生 及不往生之证据）
净土法门，其大无外。如天普覆，似地均擎。上之则等觉菩萨，不能超出其外。下之则逆恶罪人，亦可预入其中。诚可谓三世诸佛之总持法门，一代时教之特 别妙道也。但以法门大而摄机溥，用力少而得效速。致稍通宗教者，皆藐视之，谓为愚夫愚妇之修持法门，而不知佛力自力之大小难易，不可以语言文字形容也。以 一切法门，依戒定慧力，修到业尽情空地位，方有了生死分。业尽情空，岂易言哉？断见惑如断四十里流，况思惑乎？纵令见地高深，以烦惑未断，仍旧轮回。再一 受生，退者万有十千，进者亿少三四。自力之不足恃，敢矜己智，而不随顺如来誓愿摄受之道乎？
修净土法门者，但具真信切愿，志诚恳切，如子忆母而念。其平素所作所为，不与佛法世谊相悖。则临命终时，蒙佛接引，往生西方。纵丝毫惑业未断，带业 往生者，其所得，尚超过业尽情空之阿罗汉上，以种性不同故。况已断者又何待言？以佛力不可思议，法力不可思议，众生心力不可思议。合此佛法二不可思议之 力，俾自心之力，得以圆显此自力，与不仗佛法力之自力迥别。固与专仗自力者，奚啻恒河沙数之天渊悬殊也。是知此之法门，不可以一切普通法门之道理论，以是 特别法门故也。（三编下?思归集发刊序民国二十八年 己卯冬至前三日）
净土，乃特别法门。其余，乃通途法门。离则两益，合则两害。（三编下?上海法藏寺念佛开示）
净土法门，不可以《金刚经》之道理及禅宗之道理论。各别论之则有益，混融论之则有损。以汝曾看五十三家注，或有此见，故为说破。净土法门，其大无外，等觉菩萨欲成佛果，尚须以十大愿王回向往生西方，况此下之一切菩萨及学者乎？（三编上?复东海居士书）
若按通途教理而修，虽明心见性，去了生死，尚大远在。以明心见性是悟，不是证。今人能悟者尚少，况能证乎？证则惑业净尽，生死之因既断，自不感生死 之果矣。初果七生天上，七返人间，方能断尽见思二惑，而证阿罗汉果。天台示居五品，南岳示居十信。如此大士，尚自隐其本德，示居内外凡位。则证道之说，实 非易易。此约通途教理，欲即生证道之难也。
若按如来所立之特别法门，生信发愿，念佛求生西方。则上至等觉，下至五逆十恶之流，莫不蒙佛慈力，往生西方。既生西方，则悟道证道，直同拾芥，极速极易。
座下既专心念佛，于临终不曰往生，而曰可能得证道凭据到手。夫曰证道即已，何得说凭据到手？凭据到手，则不须论。凭据不到手，又将如何？观座下之语 意，似是唯止念佛，不生信，不发愿求生。乃禅家以念佛作话头用者，非净土宗信愿行三并行之法也。无信愿念佛，虽校参禅看话头功德大。然自未断惑，自力不能 了脱。又无信愿，不能蒙佛接引了脱。犹是仗自力之通途法门。其证道也，大非容易。且勿谓信愿求生为卑劣。华藏海会，同以十大愿王，回向往生，为《华严》末 后一著。况净土诸菩萨祖师，所有言教，皆示信愿求生。何座下自立门庭，不按佛祖之成规乎？且终日终年终身念佛之人，岂可于佛，不行礼敬？十大愿王，礼敬居 首。座下一切可以不，礼佛决不可以不。若不礼佛，便难感通。何以故？以身图安逸，心之诚亦末由必致其极也。善导专修，身业专礼，口业专称，意业专念。念至 其极，则心佛外佛，一如不二。其证道也，非自力证道之所能比也。古人谓劣夫乘轮宝力，一日可以遍游四大部洲。何得以念佛之特别法门，修通途之自力观行？光 虽下愚，不敢肯许。（增广上?复法海大师书）
一切众生，皆有佛性，皆当作佛，是名“正因”，此属性德，亦本觉也。虽有正因，若不闻佛法，则如宝在藏中，珠系衣里，由不知故，枉受贫穷。既闻佛 法，知佛是已成之佛，我及一切众生，皆是未成之佛。从兹修戒定慧，断贪瞋痴，返妄归真，背尘合觉，是名“缘因”，此属修德，亦始觉也。修德功深，性德体 显，方知从昔已来，承正因佛性之力，行种种背性之事，受种种幻妄之苦，犹如暗室触宝，反受损伤。今已亲见本有佛性，则昔本不失，今亦无得，全妄即真，全修 即性，是名“了因”，乃性修双融，始本合一也。凡佛所说一切大、小、权、实法门，无非令众生亲证乎此而已。（续编下?募修苏州报恩寺报恩塔缘起）
佛与众生，心体是一。而其所受用，天渊悬殊者，以其用心不同之所致也。佛则唯以无缘大慈，同体大悲，度脱众生为怀，了无人我彼此之心。纵度尽一切众 生，亦不见能度所度之相。故得福慧具足，为世间尊。众生则唯以自私自利为事，虽父母兄弟之亲，尚不能无彼此之相，况旁人世人乎哉？故其所感业报，或生贫穷 下贱，或堕三途恶道。即令戒善禅定自修，得生人天乐处。但以无大悲心，不能直契菩提。以致福报一尽，仍复堕落，可不哀哉！是则唯欲利人者，正成就其自利。 而唯欲自利者，乃适所以自害也。（增广下?药师如来本愿经重刻跋）
众生者，未悟之佛。佛者，已悟之众生。其心性本体，平等一如，无二无别。其苦乐受用，天地悬殊者，由“称性顺修，背性逆修”之所致也。（增广下?潮阳佛教分会演说四）
真如佛性，生佛体同，在凡不减，在圣不增。但以性德虽同，修德各别，故致生佛迥异，苦乐悬殊。诸佛以顺性而修，因兹返妄归真，背尘合觉，断尽烦惑， 彻证此即心本具之真如佛性。故得安住寂光，永享涅槃常住之法乐。众生以逆性而修，由是迷真逐妄，背觉合尘，起惑造业，全迷此即心本具之真如佛性。故致常住 娑婆，恒受六道轮回之幻苦。诸佛以众生心体同而心相异故，不胜怜悯，不惜劳苦，发宏誓愿，度脱众生，以视一切众生皆是佛故。故《梵网经》云： “一切众生，皆有佛性。”又云： “汝是当成佛，我是已成佛； 常作如是信，戒品已具足。”以若信自己是未成之佛，决定不肯随顺凡情，造生死业。决定直下信受佛教，修菩提道。其有迷之浅而宿根深者，一闻佛教，即得了 悟，信受奉行。若迷之深而宿根浅者，一闻佛教，反生诽谤，或至毁灭，令尽无余，以视佛为众生故。以己之众生贪瞋痴心，测度佛心，谓其所说，皆为诓骗愚夫愚 妇奉彼教之妄语，绝无真实，不可依从。若一依从，则永入迷途，莫由而出。诸佛于此种众生，了无一念弃舍之心，倍生怜悯爱惜之念。如人病狂，挞骂父母。父母 不以罪治，更增怜悯之心，知其失本心故。狂病若愈，自无此过。若迷之极深者，从劫至劫，亦难省悟。故诸佛以尽未来际，度脱众生为誓愿。而已证法身之诸菩 萨，莫不皆然。彼以自私自利辟佛者，若知此义，能不愧死？迷之浅而宿根深者，古今固不乏人。今举其尤者，如宋之丞相张商英、明之居士钟大朗。
商英初不知佛法，因游一寺，见佛经庄严殊胜。忿然曰： “胡人之书，乃如此庄严，吾圣人之书，尚不能及。”夜间执笔呻吟，莫措一词。夫人向氏，颇信佛，因问所呻吟者何事。曰： “吾欲作无佛论耳。”夫人曰： “既然无佛，又何可论？且汝曾读佛经否？”曰： “吾何肯读彼之经。”曰： “既未读彼之经，将据何义为论？”遂止。后于同僚处，见案头有《维摩诘经》，偶一翻阅，觉其词理超妙，因请归卒读。未及半，而大生悔悟，发愿尽此报身，弘 扬法化。于教于宗，皆有心得。所著《护法论》，极力赞扬，附入大藏。徽宗朝入相，时旱久，夜即大沛甘霖，徽宗书“商霖”二大字以赐。盖取商书说命，若岁大 旱，用汝作霖雨之义以褒之。
钟大朗，苏州木渎人，其父母祷观音而生。幼时随父母礼诵，及入塾，闻圣学，即以圣学为己任，因不礼诵，而辄作辟佛文字。后见莲池大师《自知录》序， 始知愧悔，不复辟佛。读《地藏菩萨本愿经》，发心学佛为居士。遂研究天台、禅宗各书，各有所得，乃礼憨山大师门人出家，法名智旭，字蕅益。其戒行净若冰 雪，其见地明若日月。而且注重净土一法，以末世众生，不仗佛力，决难现生了脱生死。一生弘法，不作住持。多居北天目灵峰寺，故后人每以“灵峰”称之，实未 为灵峰主人也。
至如韩、欧辟佛，但据儒教伦常近迹及礼乐刑政为论，绝无引及佛经之文，固知所辟，皆是未见颜色之瞽论。韩由晤大颠禅师，欧由晤明教大师，方稍知佛， 特不能如张、钟之宏扬耳。而宋之周、程、张、朱，为接孔孟心传之人，其原皆由学佛而得。周茂叔极为淳笃，绝无一字辟佛。二程、张、朱则阴奉阳违，取佛经之 奥义，以释儒经。恐人谓己之所说系出佛经，遂极力辟佛所说之三世因果、六道轮回之实事实理，谓为虚构，以作骗愚夫愚妇奉教之据，实无其事。由此以后，凡儒 者，皆不敢说因果，恐人攻击以为异端。凡理学，皆偷看佛经以自雄，皆力辟佛法以自固。以致愈趋愈下，遂至演出灾祸频仍、民不聊生之惨剧。设使大家皆提倡因 果，断不至如此之极。（续编下?重修九华山志序 民二十六年）
真如佛性，生佛了无二致。逆顺修持，圣凡天渊悬殊。盖众生虽具性德，绝无修德。纵有修为，皆与性德相悖，故谓之为逆修，以故性德莫由显现而得受用。 佛则本性德之理体，起修德之事功。三惑由兹净尽，二严由兹圆满。修德功极，性德全彰。常住寂光，享受法乐。但以悲心无尽，又复示生世间，示成正觉。随顺机 宜，说种种法。俾彼各各识取衣珠，就路还家。又以末法众生，障深慧浅。若仗自力，断难即生了脱生死。于是特开一信愿念佛，求生西方法门。令博地凡夫，与信 解修证之诸菩萨，同仗弥陀弘誓愿力，往生西方。以期彻证性德，了无遗憾。此如来出世度生之一大轨范也。（三编下?佛说四十二章经新疏序）
佛菩萨为度众生示生世间，在众生见之，则同有生死。在佛菩萨分上，实无生死。譬如梦幻，虽有非实。有生死则有苦，无生死则无苦。何得以了生死苦、了 生死分之为二？死即是苦，由有生死。既了生死，自无有苦。须知佛菩萨之生死，乃为众生示现其相耳。非实先未了而今始了也。（三编下?复王砚生居士书二）
佛视众生皆是佛，众生视佛皆是众生。佛视众生皆是佛，故多方化导之，种种折摄之。纵令绝无信心，亦不弃舍。曲垂方便，令种善根。待其因缘时至，自然 发生增长，依教奉行耳。众生视佛皆是众生，故闻佛之言，不生感激，反以己之邪知谬见，多方毁谤，甚至拆毁塔寺，焚烧经典。固结魔党，破坏清修。殆至正智稍 开，则便愧悔无及。由兹遂复归命如来，兴崇佛法者，古今来比比皆是。须知父母于逆子，尚生弃舍之心。佛于逆恶不信之流，愈生怜悯，何以故？愍其惑业深重， 失本心故。以虽则现时背逆于佛，而即心本具之天真佛性，仍复丝毫不失。如焦模中金像、敝衣中宝珠、蒙尘之秦镜、在璞之荆璧。愚人但见其外相，而不知其内 容。佛则遗外相而论内容，故无一众生或生弃舍也。然佛尚不轻众生，众生何可轻众生乎？（增广下?江慎修先生放生杀生现报录序）
佛法实为烹凡铸圣之大冶洪炉，无论若何之顽金钝铁，一入其中，悉皆铸成微妙庄严之佛菩萨像……汝诸佛子，初以干犯国法，致囚监狱。继由得闻佛法，便 染佛香，成佛法器。以恶因缘，成善因缘。非多劫深种善根，万无如此侥幸。譬如摩尼宝珠，能随人意，普雨众宝。由其不识，掷之圊厕。不但无雨宝之功能，而且 体质直同粪秽。幸遇智人，知是至宝。从厕取出，种种洗涤，兼用香熏，俾还原质。然后悬之高幢，便可放大光明，随人所需，而雨众宝。佛视一切众生，亦复如 是。以故纵令迷之及极，行诸恶逆，如歌利王割截身体，终无一念弃舍之心。而复常伺其机，为之启迪，令得度脱。以其所重在佛性，一切恶逆罪垢，皆不暇计虑故 也。汝等若能了知如上所说若法若喻，自可不辜佛化，不负己灵。（增广下?京师第一监狱于甲子元旦普说三归五戒序）
佛法深广，有如大海，唯佛与佛，方能彻其源底。其余九法界，虽则圣凡利钝不同，各各随己分量而为修习，以迄证入。譬如修罗香象，及与蚊虫，饮于大 海，各得饱腹而去。若欲一口吸尽，除非具足大海之量者方可。否则只可亲尝其味，未易穷源彻底也。然佛法乃一切众生即心本具之法，于众生心外，了无一法之所 增益。以一切众生之心，当体与佛无二无别。但由迷而未悟，起惑造业，随业受苦。以致即心本具之智慧德相，被烦恼恶业之所盖覆，如云笼月，不见光相。虽则不 见光相，而月之光相常自如如，了无所减。如来由是起无缘慈，运同体悲，随顺机宜，与之说法。虽大小权实，偏圆顿渐，随机施设，种种不同。在佛本意，无非令 一切众生，背尘合觉，返迷归悟，出幻妄之生死，成本具之佛道而已。以众生业障深重，未易消除。故特开信愿念佛之净土法门，俾一切若圣若凡，或愚或智，同仗 弥陀宏誓愿力，往生西方。则复本具之心性，成无上之菩提，盖易易矣。（续编下?学佛浅说序 民十三年）
大觉世尊，所说一切大乘显密尊经，悉皆理本唯心，道符实相，历三世而不易，举十界以咸遵。归元复本，为诸佛之导师； 拔苦与乐，作众生之慈父。若能竭诚尽敬，礼诵受持，则自他俱蒙胜益，幽显同沐恩光。犹如意珠，似无尽藏，取之不匮，用之无穷，随心现量，悉满所愿。《楞 严》所谓求妻得妻，求子得子，求三昧得三昧，求长寿得长寿，如是乃至求大涅槃得大涅槃。夫大涅槃者，究竟果德。若论如来本心，契经全力，实属乎此。但以众 生志愿狭劣，与夫致诚未极，不能直契。故随彼行心，满彼所愿。倘宿根深厚之士，则顿明自性，彻证唯心，破烦惑而直趣菩提，圆福慧而速成觉道。获契经之全 益，畅如来之本怀矣。譬如一雨普润，卉木同荣。大根则拂云以蔽日，小根则长寸而增分。道本唯一真如，益随心而胜劣。然善根苟种，佛果终成。纵不能即获巨 益，亦必以因兹度脱。闻涂毒鼓，远近皆丧； 食少金刚，决定不消。先以欲钩牵，后令入佛智者，其斯之谓欤！（增广上?持经利益随心论）
众生心性，与佛无二。由迷昧故，于真常中，妄生迷惑，起贪瞋痴，造杀盗淫，以致轮回六道，了无出期。生人天时少，堕三途时多。菩萨特垂慈愍，多方救 济。冀彼返妄归真，祛迷得悟，以复其本具之真如佛性而后已。譬如无价摩尼宝珠，堕于圊厕，愚人视同粪秽，不加爱惜。智者知是无价宝珠，从厕取出，拭除粪 秽，香汤洗涤，悬之高幢，则光照天地，普雨众宝。众生心性，亦复如是。虽复迷昧造业，堕落恶道。而本具之真如佛性，仍复湛寂常恒，不生不灭，了无迁变损失 之相。是故菩萨任何业重罪深之人，终无一念弃舍之心。而于最苦众生，偏垂怜悯，急欲度脱也。（续编下?地藏菩萨本迹灵感录序 民十八年）
人同此心，心同此理。生佛不二，凡圣一如。由迷悟之攸分，致升沉以迥别。大觉世尊，愍而哀之。示成正觉，普度众生。以醍醐之一味，随机宜而殊说。大 根则为说顿法，令其速成佛道。小器则授以渐教，使彼徐出尘劳。随顺世间，循循善诱。示戒善，辟人天之坦路； 明因果，陈趋避之良谟。言戒善者： 五戒不杀，即仁； 不盗，即义； 不邪淫，即礼； 不妄语，即信； 不饮酒，则心常清而志凝，神不昏而理现，即智。五戒全持，不堕三途，恒生人道，此与儒之五常大同。第儒唯令尽义，佛则兼明果报耳。十善者： 不杀，不盗，不邪淫，名身三业； 不妄言，不绮语，不两舌，不恶口，名口四业； 不贪，不瞋，不痴，名意三业。此与五戒大同，而五戒多分约身，十善多分约心。十善具足，定生天界。至于遇父言慈，遇子言孝，对兄说友，对弟说恭，种种伦理 之教，则皆欲使人各尽其分，无或欠缺，随顺世相，修出世法。若夫广明因果报应，不爽毫厘。堕狱生天，唯人自召。乃如来至极悲心，欲令众生永离众苦，但受诸 乐耳。故不惜现广长舌相，为诸众生尽情宣演。经云： “菩萨畏因，众生畏果。”若欲不受苦果，必须先断恶因。若能常修善因，决定恒享乐果。此即《书》之“作善降祥，作不善降殃”、《易》之“积善必有余庆，积 不善必有余殃”之意。但儒唯约现世与子孙言，佛则兼过去现在未来三世无尽而论。而凡情未测，视作渺茫，不肯信受。如盲背导师，自趣险道，欲不堕坑落堑，何 可得耶？是故佛法广被十法界机，若约人道而言，即无一人不堪受佛法，亦无一人不能受佛法。藉令各修戒善，则俗美人和，家齐国治。唐虞盛世之风，何难见于今 日？因兹道启西乾，法流东震。历代王臣，咸皆崇奉。以其默化人心，隐赞治道，伏凶恶于未起，消祸乱于未萌故也。至于出家为僧，乃为专志佛乘，与住持法道而 设，非谓佛法唯僧乃可修持也。此诸浅说，乃如来随顺世间，渐令出世之人天乘法。余如声闻、缘觉、菩萨等乘，咸皆以此为基。若夫有大根者，直趣妙觉，彻证吾 心本具之佛性，极畅如来出世之本怀，其义深远，姑置勿论。（增广上?如来随机利生浅近论）
佛经所说谛理，固不易于显示，取其要者为论，则四圣六凡、十法界因果本于一心。心之本体，凡圣不二，生佛一如。在凡不减，在圣不增。亘古亘今，不迁不变。体虽不变，用常随缘。
随“净缘”，以功德有浅深，则有证声闻果、证缘觉果、证菩萨果、证佛果之不同。虽最小之声闻，而已断惑证真，了生脱死，常享法乐，不受后有矣。
随“染缘”，以惑业有轻重，则有生天道、生人道、生阿修罗道、生畜生道、生饿鬼道、生地狱道之各别。虽最上之天人，仍是具足惑业，生死轮回，常处三界六道之中，了无出期焉。
此十法界，由当人一心所造。其升沉苦乐，天渊悬殊。而其心之体性，常自如如，在凡不染，在圣不净。故《华严经》云： “若人欲了知，三世一切佛； 应观法界性，一切唯心造。”以故佛视一切众生，皆是未成之佛。随顺彼之机宜，先为说五戒十善之“人天乘”，次为说四谛之“声闻乘”，次为说十二因缘之“缘 觉乘”，次为说六度万行之“菩萨乘”，次为说福慧两足、寂照双融、三惑净尽、二死永亡、圆满菩提、归无所得之“佛乘”。又念众生劣弱，非仗弥陀宏誓愿力， 决难现生了脱生死，特开一信愿念佛求生西方法门，俾彼具足惑业凡夫，仗佛慈力，带业往生。既往生已，则惑业已无，圣位已证。校彼唯仗自力者，其难易不可同 年而语矣。然此法门，正被上根，兼摄中下。以故善财已证等觉，普贤菩萨，令其以十大愿王，回向往生西方极乐世界，以期圆满佛果。并以普劝华藏海众诸菩萨， 一致进行。以其为十方三世一切诸佛，上成佛道，下化众生，成始成终之总持法门故也。世有天姿稍聪明者，每鄙视净土法门，不肯修持，不但自误误人，直是谤佛 谤法。夫华藏海众，乃已证法身之十住、十行、十回向、十地、等觉，四十一位大士，以十大愿王功德，回向往生西方，以期速证圆满菩提、归无所得之佛果。此其 人为何如人，此其事为何如事？我何人斯，敢与彼抗？（续编下?四川乐山县大佛陵云寺创建藏经楼功德碑记 民二十四年）
佛随众生根性说法，以根性不一，佛随彼之智识身分所宜而说。随机施教，对症发药，必期于机教相契，令各得益。令在生死苦海沉溺之众生，皈依佛法僧三 宝，以为恃怙。令持“不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒”之五戒，令修十善，于身三口四意三，皆止其恶而行其善。所谓身不行“杀生、偷盗、邪淫”之 事，口不说“妄言、绮语、恶口、两舌”之话，意不起“贪欲、瞋恚、愚痴”之念。愚痴，指不信因果，谓作善作恶，无有报应，人死神灭，无有后世等邪见。又复 遇父言慈，遇子言孝，兄友弟恭，夫和妇顺。朋友，则劝善规过。主仆，则法仁效忠。一一各令敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行。此为人乘法，依此而 修，生生为人。人乘，为天乘、声闻乘、缘觉乘、菩萨乘之根本。如地基筑坚，高楼随意可建也。天乘，于五戒十善外，加修各种禅定，以生六欲、四禅、四空等 天。
人乘、天乘： 皆非了生死法。
声闻乘： 依戒定慧，修四谛法，以了生死。
缘觉乘： 依戒定慧，观察十二因缘“流转、还灭”二门，以了生死。
菩萨乘： 依戒定慧，修六度万行，下化众生，以期上成佛道。
然此三乘法，皆属仗自力之普通法。若最上上根人，当可现生了生死，即佛在世时，亦是百中之一。若现在，恐全世界亦无一二矣。
然佛以大慈悲，预知后世众生，无仗自力现生能了生死者，特开一信愿念佛，求生西方之特别法门。无论老幼男女、贵贱智愚、士农工商、政军学界、在家出 家、上圣下凡，皆令现生仗佛慈力，往生西方。博地凡夫，带业往生。既生西方，惑业苦三，悉皆消灭。喻如片雪，当于洪炉，未至而化。已了生死之二乘，及权位 菩萨往生，则速证无生法忍。已证无生之法身大士往生，则速证佛果。如来一代所说一切大小乘法，皆仗自力，故难。唯此一法，全仗阿弥陀佛慈悲誓愿摄受之力及 与行人信愿诚恳忆念之力，故得感应道交，即生了办也。（续编下?福州佛学图书馆缘起 民二十七年）
所言性、心、意之分别： 心，多约体而言； 意，即念虑，乃心之用； 性，则约心体之不变动者为论。若泛言之，心性皆可通称，而意则必指其念虑而已。然心有真心，有妄心。言约体者，乃指真心。妄心亦属念虑，乃心体上之妄念耳。
藏通别圆四教，乃如来随众生根机，说相契之法，有此等义，故智者依义而立此名目。藏教： 为小乘根性，说经律论之三藏，故名藏教。大乘亦有三藏，此单指小乘说耳。通教： 乃大乘初门，以根机不同，钝根则通前藏教，利根则通后别圆，故名通教。别者： 各别，此教独菩萨法，所有教、理、智、断、行、位、因、果，一一各别，未能如圆教之圆融互摄，故名别教。圆者： 圆满，圆融，以法法圆融，法法圆具，故名圆教。此教为最上佛法，乃佛以自己所证所悟之理，与一切大根菩萨所说者。当看教观纲宗，自知其义，若欲用笔墨叙 说，不但太费力，且不如看彼之为得也。（增广上?复黄智海居士书）
佛之立法，圆该世出世间一切善法。不独不悖世法，而复大有益于世法。论修持，则毫善弗遗，而一心无住。谈谛理，则一尘不立，而万德圆彰。以故具超格之知见，有特别之志向者，无不归心而崇奉之，以期其己立立人，自利利他焉。（续编下?罗两峰居士正信录序）
佛法者，乃十法界一切四圣六凡公共之法也。无一人不当学，亦无一人不能学。以佛法即心法，人谁无心？又复人谁识心？世固不乏聪明博达之士，以其专主 向外驰求，不知返观内照。虽终日用心，终日说心，毕竟不知心为何物。何也？以其只有办事物之知识，绝无穷心性之智慧故也。（三编下?慧济居阅经室缘起 民 国十八年己巳夏六月）
佛法乃十法界公共之法，无一人不应修，亦无一人不能修。彼谓佛教为弃人伦、害圣道者，皆未见颜色之瞽论也。何以言之？佛于父言慈，于子言孝，于君言 仁，于臣言忠，夫唱妇随，兄友弟恭，举世谛之嘉言懿行，佛经无不详陈其宿因现果，现因后果。其言慈孝等，则与儒教相同。其详示三世因果处，则儒教便无闻 焉。况其断惑证真，及圆满菩提，归无所得之法乎？惜其人之未睹也。倘详阅而深思之，则当痛哭流涕，声震大千世界，悲昔谤佛之罪咎也。虽然，以言谤者其罪 小，以身谤者其罪大。（增广上?复邓新安居士书）
须知佛法是力敦伦常之法，是阴翼郅治之法； 是智信，非迷信； 是积极，非消极； 是救世，非厌世； 是兼善，非独善； 是合人生，非背人生。由世人不知佛法真相，致于此大有益于国家社会，并各人之身心性命者，加以各种讥斥之恶名，以自误误人，可不哀哉！同人等知见甚浅，初 未研究，亦抱如上各种谬见。稍一研究，方知历代王臣伟人智士之奉行修持广为流通者，以其“能穷究宇宙真理、能解决人生因由、能改革社会习尚、能巩固国家基 础、能促进世界文明、能普了诸法原委”故也。呜呼！今日之世界，非一大恐怖之世界乎？今日之中国，非一地狱式之中国乎？今日之人心，非一魔术式之人心乎？ 吾人处此险恶环境中，若不以佛所说之五戒十善、敦伦尽分、三世因果、六道轮回之理事，极力提倡，则人将与禽兽无异矣。用是集诸同志，随分随力，为之提倡修 持。
然佛法法门无量，唯笃修世善、信愿念佛、求生西方一法，为最切要、最普通、最易下手、最易成就之法。良以若不敦伦尽分，尚为世间罪人，何能上希佛 佑？若不念佛求生西方，谁能现生断尽烦惑，了生脱死？是以我佛愍念不能顿断烦惑之人，特说此仗慈力即了生死之法。俾一切若凡若圣，同于现生悉得成办也。 （三编下?宜兴佛教净业社缘起）
如来在世，千机并育，万派朝宗。佛灭度后，宏法大士，各宏一法。以期一门深入，诸法咸通耳。譬如帝网千珠，珠珠各不相混。而一珠遍入千珠，千珠悉摄 一珠。参而不杂，离而不分。泥迹者谓一切法，法法各别。善会者则一切法，法法圆通。如城四门，随近者入。门虽不同，入则无异。若知此意，岂但诸佛诸祖所说 甚深谛理，为“归真达本、明心见性”之法，即尽世间所有一切阴、入、处、界、大等，一一皆是“归真达本、明心见性”之法。又复一一皆即是真是本，是心是性 也。以故《楞严》以五阴、六入、十二处、十八界、七大，皆为如来藏妙真如性也。由是言之，无一法非佛法，亦无一人非佛也。无奈众生，珠在衣里，了不觉知。 怀宝循乞，枉受穷困。以如来心，作众生业。以解脱法，受轮回苦。可不哀哉！以故宏法大士，不惮艰辛，种种方便，而为开导。令其谛了十法界因果事理，彻悟即 心自性，以迄究竟圆证也。（增广下?上海佛学编辑社缘起）
心性者，十法界一切圣凡，堕狱生天，证真成佛之根本也。因果者，世出世一切圣贤，平治天下，度脱众生之大权也。然此心性，人各自具。真常寂照，妙莫 能名。只因迷而未悟，不但不得受用，反承此心性之力，起惑造业，由业堕苦。展转沉迷，轮回六道。尽未来际，了无出期。致我释迦牟尼世尊，特垂哀愍，兴无缘 慈，运同体悲。不离寂光，示生世间。精修梵行，成等正觉。于是叹曰： “奇哉！奇哉！一切众生，皆具如来智慧德相，但因妄想执著，而不证得。若离妄想，则一切智、自然智、无碍智，即得现前。”由是随机说法，令得度脱。但由机 器差别，故致法无定相。或渐或顿，或权或实，或显或密，或性或相。必期于彻悟此在凡不减、在圣不增、终日随缘、终日不变之妙真如性，悉得彻证而后已。以此 心性，体虽不变，用常随缘。随迷染缘，由厚薄不同，而成六凡法界。随悟净缘，因浅深各异，而成四圣法界。既知体常不变，由迷逆悟顺，相用天殊。其谁不欲舍 迷染缘，随悟净缘，复还本有之天真，圆成无上之觉道乎？十法界，一一不出因果之外，欲离苦得乐，超凡入圣者，固宜慎所择也。又虑众生业重障深，纵种善根， 得生人天。既未断惑，必致造业。一堕恶道，苦无了期。于是以大悲心，特开净土法门。俾具缚凡夫，于现生中，即得出此娑婆，生彼极乐。与住、行、向、地及等 觉菩萨，如观音势至、文殊普贤等，俱会一处，亲炙弥陀，以渐证夫道果耳。噫！世尊之恩，可谓极矣。虽天地覆载，亦难喻其少分焉！（增广下?上海佛学编辑社 缘起）
甚矣！佛恩之广大周遍而无有穷尽也。何以言之？以一切众生，皆有佛性，皆可作佛。但以迷而未悟，遂致反以佛性功德之力，妄于六尘境中，起贪瞋痴，造 杀盗淫。由惑造业，由业受报，久经常劫，轮回六道，了无出期。佛于往劫，知此事已，即发大愿，欲令尽虚空遍法界一切众生，同悟本具佛性，同出生死轮回，同 成无上觉道，同入无余涅槃。从兹普为法界众生，久经长劫，行菩萨道，但有利益，无不兴崇。六度齐修，一法不著。难行能行，难忍能忍。其行施也，国城妻子， 头目髓脑，悉无吝惜。故《法华经》云： “我见释迦如来，于无量劫，难行苦行，积功累德，求菩提道，未曾止息，观三千大千世界，乃至无有如芥子许，非是菩萨舍身命处。为众生故，然后乃得成菩提 道。”只此布施一行，尚非劫寿能宣，况其余之持戒、忍辱、精进、禅定、智慧以及四摄、万行乎哉？及至惑业净尽，福慧圆满，彻证自心，成无上道，普为众生， 说所证法，直欲同皆得己所得。但以上根者少，中下者多，故复随机施教，令其随分得益耳。及其一期事毕，即入涅槃，犹复不舍大悲，于他方世界，示成正觉，以 行济度。如是示生此界他方，固非算数譬喻之所能及。譬如杲日，为照世故，出没无住。亦如船师，为渡人故，往来不停。且据此番出世，实为周昭王二十六年。及 至十九出家，三十成道，说法四十九年，谈经三百余会，固已无机不被，无法不周矣。又以中下根人，自力劣弱，不能现生即出生死。纵有修持，而烦惑未断，再一 受生，迷失者多。因兹特开一信愿念佛求生净土法门，俾彼若圣若凡，或愚或智，同于现生，往生西方。则上根者速成佛道，中下者永出轮回，实为三世诸佛普度众 生之达道，九界众生速证佛果之妙法。以但具真信切愿，志诚恳切持佛名号，以求往生西方极乐世界。无论工夫之浅深、惑业之轻重，无不蒙佛摄受，令其带业往 生。如船拯溺，无所拣择。唯信愿不真，而心行与佛相背者，则不能蒙佛接引也。
佛之愍念众生，前自无始，后尽未来，上自等觉菩萨，下及六道凡夫，无一人不在大悲誓愿弥纶之中。譬如虚空，普含一切，森罗万象，乃至天地，悉所包 容。亦如日光，普照万方。纵令生盲，毕世不见光相，然亦承其光照，得以为人。使无日光照烛，便无生活之缘，岂必亲见光相者，方为蒙恩乎？
彼世智辩聪者，以己拘墟之见，辟驳佛法，谓其害圣道而惑世诬民，与生盲骂日，谓无光明者，了无有异。一切外道，咸皆窃取佛经之义，以为己有。更有窃 取佛法之名，以行邪法。是知佛法，乃世出世间之道本也。犹如大海，潜行地中，其滋润流露，则为万川，而万川无一不归大海。彼谤佛者，非谤佛也，乃自谤耳。 以彼一念心性，全体是佛，佛始如是种种说法教化，冀彼舍迷归悟，亲证自己本具佛性而已。以佛性最为尊重，最可爱惜，故佛不惜如是之勤劳，即不信受，亦不忍 弃舍耳。使众生不具佛性，不堪作佛，佛徒为如是施设，则佛便是世间第一痴人，亦是世间第一大妄语人。彼天龙八部，三乘贤圣，尚肯护卫依止乎哉？（增广下? 佛遗教经解刊布流通序）
悲哉众生，从无始来，轮回六道，流转四生。无救无归，无依无托。若失父之孤子，犹丧家之穷人。总由烦恼恶业，感斯生死苦果。盲无慧目，不能自出。大 觉世尊，愍而哀之，示生世间，为其说法。令受三归，为翻邪归正之本。令持五戒，为断恶修善之源。令行十善，为清净身口意三业之根。从兹诸恶莫作，众善奉 行。三业既净，然后可以遵修道品，令其背尘合觉，转凡成圣。断贪瞋痴烦恼之根本，成戒定慧菩提之大道。故为说四谛、十二因缘、六度、三十七助道品等无量法 门。又欲令速出生死，顿成佛道，故为说念佛求生净土法门，使其不费多力，即生成办。噫！世尊之恩，可谓极矣。虽父母不足譬，天地不足喻矣。
不慧受恩实深，报恩无由。今汝等谬听人言，不远数千里来，欲以我为师。然我自揣无德，再四推却，汝等犹不应允。今不得已，将如来出世说法度生之意， 略与汝等言之。并将三归五戒十善及净土法门，略释其义。使汝等有所取法，有所遵守。其四谛，乃至三十七助道品等，非汝等智力所知，故略而不书。汝等若能依 教奉行，便是以佛为师，何况不慧？若不依教奉行，则尚负不慧之恩，何况佛恩？（增广下?为在家弟子略说三归五戒十善义）
如来以三事故，令正法久住于世，众生悉蒙度脱。三事者何？曰戒定慧。以众生一向背觉合尘，轮回六道。今欲令其背尘合觉，趣证涅槃。非戒则无所束缚， 必至随逐尘境，起惑造业。非定则识波奔涌，何能心无所住。非慧则本具之真心何由彻证，幻起之妄惑何由顿灭。故《楞严经》云： “摄心为戒，因戒生定，因定发慧，是则名为，三无漏学。”须知此三，全三即一，全一即三。切勿谓戒但为定慧之初基而已。夫律仪戒，执身不作，可云初基。而 定共戒，执心不起。道共戒，业尽情空，真穷智朗。岂非定慧之全体大用，何得唯以初基视之？然定共道共，仍以律仪而为本体。但以持戒功用浅深，而立此二名， 初非另有所说之戒本也。世人每以律仪为论，致不知如来制戒大意者，或藐视之。而真戒真定真慧，无从闻熏而冀及，为可叹也。然如来法道，弘范十界。虽宏法大 士，各皆三学圆明，而门庭建立，不能不各有专主。或专主于止作持犯，则为律； 或专主于修观讲演，则为教； 或专主于参究本来，以期彻悟，则为宗。宗名教外别传，律教乃教内真传。言别传者，欲人于言外见本体也，非谓宗迥出于教理之外也。试观世尊拈花，迦叶微笑。 本地风光，彻底显露。了此，则尽世间所有形形色色，无非世尊所拈之花，无不令人彻见自己父母未生前本来面目。况如来金口所说之无上妙法，便非此花，便不能 令人亲见本来面目耶？而人天百万，纵见世尊拈花，悉皆罔措。亦如骑牛觅牛，了不可得。若知直下便是，则多少现成，多少省力。由其迷不知返，如演若之头，无 端狂走； 衣里之珠，枉受贫穷。为可哀也！须知律也教也宗也，此三者全，方可以续佛慧命，传佛法道。若或有缺，则便不足以上证无上菩提，下度一切含识矣。卢舍那佛， 以戒为体。以恶无不尽名净，善无不圆名满。断恶修善，乃止作二持也。是律为佛身，教为佛语，宗为佛心。心语身三，决难分裂，决难互缺。否则只翼难飞，单轮 莫运。欲自利利他，便难如愿矣。（增广下?金山江天禅寺传戒序）
实际理地，不立一尘，凡圣生佛，均难称谓。修持门中，须备众德，一法若缺，莫证法身。我释迦牟尼世尊，尘点劫前，早成正觉，为度众生，示生世间。隐 其圣德，示同未悟，为物作则，出家修道。迨其一睹明星，豁然大悟。叹曰： “奇哉！一切众生，皆具如来智慧，但以妄想执著，而不证得。若离妄想，则一切智、无师智、自然智，则得现前。”于是华藏世界，海会云集，悉为十住、十行、 十回向、十地、等觉，四十一位法身大士，于菩提场，及余六处，说一真法界、寂照圆融、生佛不二、空有莫名之理性； 及由十信、十住、十行、十回向、十地、等觉，以至妙觉佛果，修因证果各阶级。是知理由事显，事由理成，理事圆融，方合佛道。世有狂人，专重理性，不务事 修，上违佛教，下负自心，自误误人，诚可怜悯。（续编下?大方广佛华严经楷书序 民二十四年）
《金刚经》者，即有谈空，不堕空边。即空论有，不堕有边。空有两泯，真俗不二。生佛一致，事理圆融。行起解绝，直趣觉海。一切菩萨，依此而修因。三 世诸佛，依此而证果。乃如来一代时教之纲要，实菩萨上宏下化之准绳。示如如之本体，机理双契； 证空空之三昧，解行俱圆。妙而又妙，玄之又玄。猗欤懿哉，何可得而思议也已！世多不察，谓为空宗，其辜负佛恩也甚矣。
夫度尽一切众生，不见能度所度之相。不住色声香味触法，而行布施，以至六度，及与万行。以无我人众生寿者，修一切善法。无所住而生心，虽说法而无法 可说，虽成佛而无菩提可得。是则云腾行海，波涌度门。乃称性缘起之道，行所无事。以故内不见有能度之我，外不见有所度之人与众生，中不见有所证之无余涅槃 之寿者相。自他见亡，凡圣情尽。三轮体空，一道清净。如如不动实相妙理，彻底圆彰，故得福德等彼十方虚空也。
至于受持此经，为他人说，虽四句三句二句一句，其福胜彼三千大千世界满中七宝布施； 及无量百千万亿劫，日日三时，以恒河沙等身命布施之福。良以一切诸佛，及诸佛无上觉道之法，皆从此经出故。故说法者，即是以佛庄严而自庄严，并以庄严一切 众生。此其自行化他真实功德，名之为空，岂有当哉！是故随说此经，虽止四、三、二、一句等，而一切天人，皆应如佛塔庙而供养之。以持经之人，心与道合，心 与佛合。故能转最重之后报，作最轻之现报，而复当得菩提也。以自行化他，心不住相。则以如如智，契如如理。直下与菩提涅槃，混而为一。如水投水，似空合 空。虽有圣智，莫能分别也。如来一代所说法门，悉以此智照了而修，则水到渠成，云开月露，一尘不立，万德圆彰矣。（增广下?金刚经次诂序）
执心在内在外在中间等，乃凡夫之情见也。执心定不在内在外在中间等，亦凡夫之情见也。非直指见性是心非眼，即末显本，指波即水之真智也。何也？以五 阴、六入、十二处、十八界、七大，一一皆如来藏妙真如性，周遍法界也。若有在有不在，则非如来藏妙真如性，不周遍矣。以如来藏妙真如性，含育生佛，包括空 有。世出世间，无有一法能出其外，不在其中故也。以凡情观之，岂但五阴、六入、十二处、十八界、七大，皆属生灭，皆非真如。即断惑证真，成等正觉，亦不出 生灭之外。以圣智观之，非但断惑证真，成等正觉，固属真如。即五阴、六入、十二处、十八界、七大，全体真如。从本已来，原无一毫生灭之相可得。再进而论 之，真亦不立，如本无名。一心尚不可得，有何二门之可论哉？是为究竟真如，究竟如来藏妙真如性，究竟心。正所谓“五蕴皆空，度诸苦厄，圆满菩提，归无所 得”者也。如上一番说话，乃光二十年前偶尔梦着者。今承其雅意，献于座下。（增广上?复海曙师书）
末世讲家，每好谈宗。致令听众，多随语转。窃谓禅家机语，绝无义味。唯就来机，指归向上。只宜参究，何可讲说。如是讲经，唯超格大士，能得其益。其 他中下之流，尽受其病。于宗则机锋转语，不知力参，妄自以义路卜度。于教则实理实事，由非己境，便认作寓意表法。以宗破教，以教破宗。近世流弊，莫此为 甚。伏祈出广长舌，拯此沉溺。（增广上?复江西端甫黎居士书）
如来说经，诸祖造论，宗教二门，原是一法。从无可分，亦无可合。随机得益，随益立名。上根一闻，顿了自心，圆修道品，即名为“宗”此约后世说，当初 但只圆顿教耳。中下闻之，进修道品，渐悟真理，即名为“教”。及至像季，法流此土，人根聪利，多得闻持，率以记诵讲说为事。衲僧本分，向上一著，实悟亲证 者少，说食数宝者多。以故达摩大师特地而来，阐直指人心之法，令人亲见本来面目，后世名之曰“宗”。既见本来面目，然后看经修行，方知一大藏教，皆是自己 家里话。六度万行，皆是自己家里事。是以宗之悟解为目，教之修持为足。非目则无由见道，非足则不能到家。是宗教之相需而不相悖，相合而不相离也。至于南岳 天台，其究竟指归，大略皆同。故《传灯》《指月》二录，皆列二师于“应化圣贤”科中。而《高僧传》不列于“义解”，而列于“习禅”。是古之具眼知识，以宗 教为一贯矣。及至曹溪以后，禅道大行。不立文字之文字，广播寰区。解路日开，悟门将塞。故南岳青原诸祖，皆用机语接人。使佛祖现成语言，无从酬其所问。非 真了当，莫测其说。以此勘验，则金鍮立辨，玉石永分。无从假充，用闲法道。此机锋转语之所由来也。自后此法日盛，知识举扬，唯恐落人窠臼，致成故套，疑误 学者，坏乱宗风。故其机用愈峻，转变无方，令人无从摸索。故有呵佛骂祖，斥经教，拨净土者如此作用，南岳思大师两句道尽，曰： 超群出众太虚玄，指物传心人不会。认做实法，则罪同五逆矣。以此语言，剿人情见，塞人解路。根熟者直下知归，彻悟向上。机生者真参力究，必至大彻大悟而后 已。良以知识众多，人根尚利。教理明白，生死心切。纵未能直下了悟，必不肯生下劣心，认为实法故也。
今人多是少读儒书，不明世理； 未穷教乘，不解佛法。才一发心，便入宗门。在知识只为支持门庭，亦学古人举扬，不论法道利害。在学者不下真实疑情，个个认为实法。或有于今人举处，古人录 中，以己意卜度出一番道理，总不出按文释义之外，便自谓彻悟向上，参学事毕。即处知识位，开导后学。守一门庭，恐人谓非通家。因兹禅讲并宏，欲称宗说兼 通。谈宗则古德指归向上之语，竟作释义训文之言； 讲教则如来修因克果之道，反成表法喻义之说。以教破宗，以宗破教。盲引盲众，相牵入火。致使后辈不闻古人芳规，徒效其轻佛陵祖、排因拨果而已。古人语言绝 未晓了，衲僧本分，何曾梦见？
今将宗教语言意致，略为分别。用冀唯得其益，不受其病也。何谓宗？何谓教？演说之，宗教皆教。契悟之，宗教皆宗。教固有宗，宗亦有教。教家之宗，即 实相妙理三德秘藏，乃宗家之衲僧本分向上一著也此对宗说，故以体为宗。若就教论，即名为体。教中之宗，乃是入体之门，不堪与宗之向上一著对论。教家之教， 即经论所说文字语言，及法门行相。无不皆诠妙理，皆归秘藏。亦犹宗家之机锋转语，种种作用也。但教则未悟亦令解了，宗则未悟不知所谓为异耳。宗家之教，即 机锋转语，扬拳竖拂，或语或默，种种作用，皆悉就彼来机，指归向上。是转语等，乃标向上，真月之指。非转语等，即是向上真月。倘能依指观月，则真月直下亲 见。所见真月，方是宗家之宗。今人以机锋转语为宗，不求契悟，唯学会透。是认指为月，不复知有真月矣。惜哉！
又教则三根普被，利钝全收。犹如圣帝明诏，万国钦崇。智愚贤否，皆令晓了，皆须遵行。有一不遵者，则处以极刑。佛教有一不遵者，则堕于恶道。
宗则独被上根，不摄中下。犹如将军密令，营内方知，营外之人，任凭智同生知，亦莫能晓。以此之故，方能全军灭贼，天下太平。军令一泄，三军倾覆； 祖印一泄，五宗丧亡。未悟以前，只许参究话头，不准翻阅禅书。诚恐错会祖意，则以迷为悟，以假乱真，即名为泄，其害甚大。大悟之后，必须广阅祖录，决择见 地，则差别智开，药忌明了。尚须历缘锻炼，必使行解相应，方可出世为人，宏阐宗风。今人不教人力参，而为人讲演。使其开解路，起卜度，以己见会祖意，依稀 仿佛，想个义理。全体是错，便谓就是。直饶不错，只是泥龙画饼，岂能致雨充饥？所以宗须真参，方有实益也。未开眼者，闻其讲说，喜出望外。其有具眼者，必 痛彻骨髓矣。如此宏宗，徒有大损，毫无实益。何异以军令往告敌兵，相邀共战，其不自殄灭者鲜矣。由是假充悟道者，不胜其多。坏乱佛法者，实繁有徒矣。
又教则以文显义，依义修观，观成证理，令人由解了而入。故天台以三止三观，传佛心印也。
宗则离文显意，得意明心，明心起行，令人由参究而得。故禅宗以直指人心，传佛心印也。
又经教所说因果修证，凡圣生佛，事理行相，历历分明。若能修因自然证果，超凡入圣，即众生而成佛道矣。既得此事，则不涉因果修证凡圣生佛之理，岂待外求。
宗门所说，总归本分，不涉因果修证凡圣生佛此理即也。若得此意此名字及观行初心也，定然依此不涉因果修证凡圣生佛之理，而起修因证果，超凡入圣，即 众生而成佛道之事矣此观行至究竟也。所以古德大悟后，有三次七次阅大藏经者汾州无业，三终大藏。育王知微，大慧杲门人，禁足于上塔院十余年，七终大藏。见 《育王山志》； 有以坐看为不恭，跪读行披立诵者栖贤湜三终大藏皆如此； 有毕生日持一部《法华》者永明寿首山念； 有看经唯恐打差，贴帖子于方丈门首，曰看经时不许问话者仰山寂； 有持观音圣号者明教嵩，日诵十万观音，世出世间经书，不读而知。又华林觉常念观音，遂感二虎常相依附； 有持准提神咒者金华俱胝和尚； 有日课百八佛事者永明寿，一部法华，亦在百八之数； 有对立像不敢坐，对坐像不敢卧者大通本，又凡食物以鱼胾名者，即不食； 有一日不作，一日不食者百丈海； 至于念佛求生西方，则多不胜数也。良以百丈乃马祖传道嫡子，其开示有云： “修行以念佛为稳当。”又所立清规，凡祈祷病僧，化送亡僧，皆归净土。故五宗诸师，多事密修也。多有久历年所，躬行苦行如沩山作典座，雪峰作饭头之类。无 非欲圆满六度，自利利他。类皆重法如宝，轻身似尘。绝不似今人之轻慢古今，亵渎经论也。
是知： 宗为前锋，教为后劲。其所办是一事，其所说是一法。但以语言施设，门庭建立不同。门外汉不知其“同而不可合，异而不可离”之所以，妄用己见，强作主宰。不 是互谤，便是混滥。互谤之过，愚或能知。混滥之愆，智犹难晓。盖以归元无二，方便多门。宗家方便，出于格外，所有语言，似乎扫荡。未得意者，不体离言之 旨，唯噇出酒之糟。在宗则开一解路，不肯力参。在教则妄学圆融，破坏事相。唯大达之士，双得其益。否则醍醐甘露，贮于毒器，遂成砒霜鸩毒矣。教虽总明万法 唯心，然须就事论事，事理因果，毫无混滥，原始要终，不出唯心。宗家的实商量，亦复如是。若举扬向上，虽指尽世间法法头头为问。答时总归本分，绝不就事论 事。所谓问在答处，答在问处。纵有似乎就事说者，意则在彼而不在此。若认作就事者，即白云万里矣。的实商量者，禅书不录。所录者皆属本分话。若欲知者，必 须广阅群书。否则看《万善同归集》及《净土十要》中禅匠著述，亦可见其梗概矣。
克论佛法大体，不出真俗二谛。真谛则一法不立，所谓“实际理地，不受一尘”也。俗谛则无法不备，所谓“佛事门中，不舍一法”也。教则真俗并阐，而多 就俗说。宗则即俗说真，而扫除俗相。须知真俗同体，并非二物。譬如大圆宝镜，虚明洞彻，了无一物。然虽了无一物，又复胡来则胡现，汉来则汉现，森罗万象俱 来则俱现。虽复群相俱现，仍然了无一物。虽复了无一物，不妨群相俱现。宗则就彼群相俱现处，专说了无一物。教则就彼了无一物处，详谈群相俱现。是宗则于事 修而明理性，不弃事修。教则于理性而论事修，还归理性。正所谓称性起修，全修在性，不变随缘，随缘不变，事理两得，宗教不二矣。
教虽中下犹能得益，非上上利根不能大通，以涉博故。
宗虽中下难以措心，而上根便能大彻，以守约故。
教则世法佛法，事理性相，悉皆通达，又须大开圆解即宗门大彻大悟也，方可作人天导师。
宗则参破一个话头，亲见本来，便能阐直指宗风。
佛法大兴之日，及佛法大通之人，宜依宗参究。喻如僧繇画龙，一点睛则即时飞去。
佛法衰弱之时，及夙根陋劣之士，宜依教修持。喻如拙工作器，废绳墨则终无所成。
教多显谈，宗多密说。宗之显者，如达摩云： “净智妙圆，体自空寂。”马祖云： “即心即佛。”百丈云： “灵光独耀，迥脱根尘。体露真常，不拘文字。心性无染，本自圆成。但离妄念，即如如佛。”此则与《法华》《楞严》诸大乘经，毫无异致。总之，六祖前多显， 六祖后多密。愚人不知宗教语言同异之致，每见宗师垂问，教家不能加答，遂高推禅宗，藐视教典。佛经视作故纸，祖语重愈纶音纶音即圣旨。今之欲报佛恩，利有 情者： 在宗则专阐宗风，尚须教印； 在教则力修观行，无滥宗言。良以心通妙谛，遇缘即宗。柏树子，干屎橛，鸦鸣鹊噪，水流花放，咳唾掉臂，讥笑怒骂，法法头头，咸皆是宗。岂如来金口所说圆顿 妙法，反不足以为宗耶？何须借人家扛子，撑自己门庭？自家楩楠豫章，何故弃而不用？须知： 法无胜劣，唯一道而常然； 根有生熟，虽一法而益别。然则教外别传之说非欤？曰： 言教外别传者，令人于指外见月也。又宗家提持，超越常格之外，名为教外别传。然此四字，埋没多少豪杰，今为道破。对教说，则曰教外别传。机锋转语等，亦是 教。对宗说，则曰机锋转语外别传。庶不至辜负佛祖，徒造口业矣。若真佛教不能传佛心印，则已得别传之迦叶、阿难、马鸣、龙树，当另宏别传之法，何用结集三 藏，注经造论为哉？宗须教印者，如木须从绳则正也。
予尝劝一狂僧念佛。彼言： “衲僧鼻孔，三世诸佛尚摸不着，用念佛作么？”予曰： “若真摸着三世诸佛摸不着的鼻孔，尚须步步随着三世诸佛脚后跟转。倘不随三世诸佛脚后跟转，则摸着者非衲僧鼻孔，乃阿鼻地狱铁床铜柱上火孔也。”达摩云： “二百年后，明道者多，行道者少； 说理者多，通理者少。”智者示登五品，南岳示证铁轮。故知今人于宗教二门，开眼尚难，何况实证？其有慈悲愿深，生死心切者，宜随远公、智者、永明、莲池， 专致力于念佛求生净土一门也。
书至此，有傍不甘者呵曰： 佛法广大如法界，究竟如虚空，妙性圆明，离诸名相。安用汝许多落索，分疆立界为？予应之曰： 妙性虽离名相，名相岂碍妙性？虚空法界虽无疆界，疆界岂碍虚空法界？吾欲舍东往西，必须定南辨北。庶几方向不迷，措足有地。又恐己见错谬，欲请正于达人。 是跛夫之路程，非轮王之舆版舆版即地舆图。若夫通方开士，过量大人，世法全是佛法，业道无非佛道。祖意教理，佛经禅录，本自融通，有何混滥？尽吾之智，不 能测其境界； 竭吾之力，不能窥其藩篱。吾之鄙论，姑就吾之鄙机言耳。子何以迦楼罗王之飞腾，用责于蠓螟蚊蚋，而令其齐驱也哉！（增广上?宗教不宜混滥论因讲经者每喜谈 宗而发）
念佛法门，其来尚矣。以吾人一念心性，犹如虚空，常恒不变，虽常不变，而复念念随缘。不随佛界之缘，便随九界之缘； 不随三乘之缘，便随六道之缘； 不随人天之缘，便随三途之缘。由其缘之染净不同，致其报之苦乐迥异，虽于本体了无改变，而其相用固已天渊悬殊矣。譬如虚空，日照则明，云屯则暗。虽虚空之 本体，不因云日而为增减，而其显现障蔽之相，固不可以同年而语也。如来以是义故，普令众生，缘念于佛。故曰： “若众生心，忆佛念佛； 现前当来，必定见佛，去佛不远。”又曰： “诸佛如来，是法界身，入一切众生心想中。是故汝等，心想佛时，此心即是，三十二相，八十随形好。是心作佛，是心是佛。诸佛正遍知海，从心想生。”夫随佛 界之缘，则是心作佛、是心是佛矣。若随众生各界之缘，则是心作众生、是心是众生矣。了此而不念佛者，未之有也。
念佛一法，乃以如来万德洪名为缘，即此万德洪名，乃如来果地所证之无上觉道。由其“以果地觉，为因地心”，故得“因该果海，果彻因源”。如染香人， 身有香气； 如蜾蠃之祝螟蛉，久则化之。即生作佛，转凡成圣，其功能力用，超过一代时教一切法门之上。以一切法门，皆仗自力，断惑证真，方得了生脱死。念佛法门，自力 佛力，二皆具足。故得已断惑业者，速证法身； 具足惑业者，带业往生。其法极其平常，虽愚夫愚妇，亦能得其利益，而复极其玄妙，纵等觉菩萨，不能出其范围。故无一人不堪修，亦无一人不能修。下手易而成 功高，用力少而得效速。实为如来一代时教中之特别法门，固不可以通途教理而为论判也。末法众生，福薄慧浅，障厚业深，不修此法，欲仗自力断惑证真，以了生 死，则万难万难。（增广下?栖真常住长年念佛序）
佛法者，心法也。此之心法，乃生佛凡圣各所同具。生则全体迷背，虽有若无。佛则彻悟彻证，亲得受用。又复兴大慈悲，以己所悟所证者，指示一切众生， 以期悉皆彻悟彻证而后已。但以众生迷背已久，虽闻种种对治法门，由惑业深厚，福慧浅薄故，颇难即生得其成效。既即生难得成效，则再一受生，多半迷失，以致 久经长劫，轮回生死，莫由出离也。如来愍之，特开一信愿念佛求生西方法门，俾彼一切若凡若圣，上中下根，同仗弥陀大悲愿力，同于现生，出此娑婆，生彼极 乐。令已断惑者，速证无生； 未断惑者，亦登不退。
此之一法，即浅即深，即权即实。上上根不能逾其阃，故已证等觉者，尚须十愿导归。下下根亦可臻其域，故将堕阿鼻者，犹能九品立预。下手易而成功高， 用力少而得效速。畅如来出世之本怀，作众生出苦之达道。由是文殊、普贤、马鸣、龙树等诸菩萨，远公、智者、清凉、永明等诸祖师，悉皆出广长舌以赞扬，发金 刚心而流布。以其为十方三世一切诸佛，上成佛道，下化众生，成始成终之总持法门故也。末世众生，根机陋劣。舍此法门，其何能淑？（续编下?敦伦莲社缘起序 民二十年）
众生一念心性，与佛无二。虽在迷不觉，起惑造业，备作众罪。其本具佛性，原无损失，譬如摩尼宝珠，堕于圊厕，直与粪秽，了无有异。愚人不知是宝，便 与粪秽一目视之。智者知是无价妙宝，不以污秽为嫌，必于厕中取出。用种种法，洗涤令洁。然后悬之高幢，即得放大光明，随人所求，普雨众宝。愚人由是，始知 宝贵。大觉世尊，视诸众生，亦复如是。纵昏迷倒惑，备作五逆十恶，永堕三途恶道之人，佛无一念弃舍之心。必伺其机缘，冥显加被，与之说法。俾了幻妄之惑 业，悟真常之佛性，以至于圆证无上菩提而后已。于罪大恶极之人尚如是，其罪业小者，其戒善具修禅定力深者，亦无一不如是也。以凡在三界之中，虽有执身摄心 伏诸烦惑之人，而情种尚在，福报一尽，降生下界。遇境逢缘，犹复起惑造业，由业感苦。轮回六道，了无已时。故《法华经》云： “三界无安，犹如火宅； 众苦充满，甚可怖畏。”若非业尽情空，断惑证真，则无出此三界之望。此则唯有净土法门，但具真信切愿，持佛名号，即可仗佛慈力，往生西方。既得往生，则入 佛境界，同佛受用。凡情圣见，二皆不生。乃千稳万当，万不漏一之特别法门也。时当末法，舍此无术矣。（增广下?傅大士传录序）
净土法门，广大如法界，究竟如虚空。一切法门，无不从此法界流。一切行门，无不还归此法界。天姿聪明者，每以事简易而理庸常，遂致不加详审。不但自 不修习，且复发为议论，阻止破斥他人之修持，以显己之高明。此正所谓遍观六合而不见睒毛，尽知诸法而不识自己之世智辩聪，自视为宗教皆通，佛称为可怜悯 者。不思《华严》归宗，在于求生净土。文殊普贤，通皆发愿往生。此其人为何如人？此其事为何如事？吾侪纵稍明教义，而烦惑未断，生死未了，一经再生之变， 能不迷失乎哉？坯器未烧，经雨则化，此如来特开净土法门，俾上圣下凡，同于现生直出生死之所以也。况彼二大士，久已成佛，示居等觉，以身率物，发愿求生。 我何人斯，敢与彼抗？如是详审，定必幡然改图，遵如来普度圣凡之教，随文殊、普贤、马鸣、龙树、远公、智者、善导、永明等诸大菩萨祖师之班，一致进行，以 十大愿王，回向往生西方极乐世界，以期圆满佛果，作究竟大丈夫。谁肯以此大利益，甘让他人，而自己安住三界火宅，常受焦灼也哉？自大法东来，亲证三昧，现 生得道而往生者，与具足烦惑，仗佛慈力，得以带业往生者，何可胜数？……观此，知净土法门，犹如大海，普纳众流； 亦如太虚，遍含万象。尽法界众生，无一人不摄其中； 尽法界诸法，皆由此得其实际。以其为如来一代时教之特别法门，三世诸佛之总持要道故也。（续编下?净土圣贤录序 民二十二年）
净土法门，其大无外。具摄初中后法，普被上中下根。下手易而成功高，用力少而得效速。于现生中，定出生死； 不历僧祇，亲证法身。乃如来一代时教中之特别法门，实众生一切修持中之出苦要道。以其仗佛慈力，故与专仗自力者，其利益奚啻天渊悬殊也。以故将堕阿鼻者， 由十念而即得往生； 已证等觉者，发十愿而回向净土。是知此之法门，乃十方三世一切诸佛，上成佛道，下化众生，成始成终之总持法门也。故自《华严》导归，祇园演说以来，往圣前 贤，人人趣向； 千经万论，处处指归。况今世道人心，陷溺已极，正法衰残，邪说横兴。若不以此“敦伦尽分、闲邪存诚、诸恶莫作、众善奉行”之世善，及“信愿念佛、求生西 方、了生脱死、超凡入圣”之出世善以维持，则人道或几乎息矣。由是爰集缁素同人，成立此求生西方莲花胜会。以己立立人、自利利他之心，行敦笃伦常、精修净 业之道，以为推翻伦理、邪说诬民者之标准，迷昧心性、险道莫出者之向导。在会之人，果能躬行实践，必致同人相观而善。不但素有信心者，得以深沐佛恩； 即一向反对者，亦当大发善念。良以佛性本具，因遇增上因缘，得以直下发现耳。余详净土经论，愿入会及见闻者，咸皆勉旃。（续编下?昆山佛教西方莲花会缘起 序 民二十二年）
念佛一法： 论修学，则简易稳当； 论法门，则广大无边。（三编补?世界佛教居士林观音成道日开示法语）
即彼凡情，显如来藏； 以果地觉，为因地心； 导六趣以登九莲，超三界以享四德； 于五浊炽盛之际，作一生圆满之宗者，唯兹念佛一法为然也。
…………
念佛一法，事虽简易，理极圆顿，三根普被，利钝全收，为如来一代时教无量法门中之最上宗要。一切法门，恒沙妙义，无不从此法界流，无不还归此法界。（增广下?常明庵万年念佛会碑记）
净土法门，理极高深，事甚简易。由吾人在生死轮回中，久经长劫，所造恶业，无量无边。若仗自己修持之力，欲得灭尽烦恼惑业，以了生脱死，其难逾于登 天。若能信佛之净土法门，以真信切愿念阿弥陀佛名号，求生西方。无论业力大小，皆可仗佛慈力往生西方。（三编上?复尘空法师书一民二十六年正月廿二日）
净土法门，其大无外。一切法门，无不从此法界流。一切行门，无不还归此法界。实诸佛圆满菩提成始成终之道，亦众生仗佛慈力即生了脱之法。其理甚深， 其事甚易，故致人多未能识其底蕴。或求人天福报，不敢直下承当。或舍信愿求生，专看念佛是谁。遂将如来普为一切上圣下凡特立仗佛慈力即生高预莲池海会之 法，仍成自力。以既无信愿，纵令亲见是谁，亦只是大彻大悟而已。倘烦惑未尽，则依旧轮回，浊恶境缘，迷失者多。欲了生死，当在驴年。可不哀哉！（三编下? 净土生无生论讲义发刊序）
净土法门，其大无外。为佛法之归宿，亦世法之源本。约俗谛论，举凡孝悌忠信礼义廉耻之八德，格致诚正修齐治平之八事，离此则不能究竟圆满。约真谛 论，举凡断惑证真超凡入圣之妙道，一尘不立万德圆具之真心，离此则不能直下亲得。况乎时值末法，人根陋劣。世道沦溺，大破纲纪。废经废伦，将成禽兽之区 域。杀父杀母，共逞枭獍之行为。若不以三世因果、六道轮回之事理，与信愿念佛、求生西方之法门，为之挽救，则人道几乎息矣。于是有心世道者，群起而维持 之。（三编下?皋东佛学莲社缘起）
净土法门，理极宏深，唯佛与佛，乃能究尽。勿道博地凡夫，不能测度； 即久证法身之菩萨，亦不能尽知。以故世尊说此法门时，十方恒河沙数诸佛，出广长舌，同声赞叹，普令众生，同生信心，且深叹释迦世尊能为甚难希有之事。世尊 亦自谓“我于五浊恶世，行此难事，得阿耨菩提，为一切世间说此难信之法，是为甚难”。而普贤菩萨，令华藏海众，同以十大愿王，回向往生。非成始成终之要 道，能如是乎？是故千经万论，处处指归； 往圣前贤，人人趣向。如群星之拱北，众水之朝东也。念佛之人，能如是信，若不往生者，日月当逆行，天地当易位矣，有是理乎？愿见闻者，同皆勉旃。（增广 下?九江居士念佛林莲社缘起碑记）
净土大法门，其大无有外，
如天以普覆，似地以普载。
等觉欲成佛，尚复作依赖，
逆恶将堕狱，十念登莲界。
普被九界机，咸皆勤顶戴，
畅佛度生心，唯一了无再。
（续编下?嘉言录题词并序 民十六年）
大哉净土门，为诸法归宿。
普投一切机，无一不得入。
上则摄等觉，下不遗恶逆。
万流咸赴海，由佛大愿力。
（三编下?焦山吉堂上人往生颂）
一切众生，具有如来智慧德相。但由迷真逐妄，背觉合尘，全体转为烦恼恶业。因兹久经长劫，轮回生死。如来愍之，为说诸法，令其返妄归真，背尘合觉。 使彼烦恼恶业，全体复成智慧德相。从此尽未来际，安住寂光。犹如结水成冰，融冰成水。体本不异，用实天殊。然众生根有大小，迷有浅深。各随机宜，令彼得 益。所说法门，浩若恒沙。就中求其“至圆至顿，最妙最玄； 下手易而成功高，用力少而得效速； 普被三根，统摄诸法； 上圣与下凡共修，大机与小根同受”者，无如净土法门之殊胜超绝也。何以言之？一切法门，虽则顿渐不同，权实各异。皆须修习功深，乃得断惑证真，出离生死， 超凡入圣。是谓全仗自力，别无倚托。倘惑稍未尽，则仍旧轮回矣。且皆理致甚深，不易修习。若非宿有灵根，即生实难证入。唯有净土法门，不论富贵贫贱、老幼 男女、智愚僧俗、士农工商一切人等，皆能修习。由阿弥陀佛大悲愿力，摄取娑婆苦恼众生，是故较余门得果为易也。凡我有情，闻是净土法门者，当信娑婆极苦， 西方极乐； 当信多生已来，业障深重，匪凭佛力，骤难出离； 当信求生决定克期得生； 当信念佛定蒙慈悲摄受。由是坚定一心，愿离娑婆，如囚之欲出牢狱，绝无系恋之心。愿生西方，如客之思归故乡，岂有因循之念。从此随分随力，至心持念阿弥陀 佛圣号。无论语默动静，行住坐卧，迎宾待客，著衣吃饭，务令佛不离心，心不离佛。譬如切事系心，凡百作为，不忘此事。或有公私众务，了无少暇，须于早晚十 念念佛，至心发愿，亦能往生。以阿弥陀佛曾有愿云： “十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉。”是故十念念佛，亦得往生也。但既念佛求生西方，必须发慈悲心，行方便事，息贪瞋痴，戒 杀盗淫，自利利人，方合佛意。否则心与佛背，感应道隔。但种来因，难获现果矣。若志诚念佛，行合佛心，心口相应。如是念佛之人，至临命终时，阿弥陀佛，与 诸圣众，必然亲垂接引，往生西方。一生西方，则超凡入圣，了生脱死，永离众苦，但受诸乐矣。此则全仗佛力，不论功之深浅、惑之有无，但具真信切愿，决定万 不漏一。至于已断惑者求生，则顿超十地。已登地者求生，则速证佛乘。所以文殊、普贤、马鸣、龙树等菩萨，皆愿往生也。具十恶者念佛，尚预末品； 将堕狱者念佛，亦登莲邦。因兹张善和、张钟馗、雄俊、惟恭等恶人，同出轮回也。其他戒善具修，定慧均等，居尘不染，处浊恒清，克志西方，高登上品者，如群 星之拱北，众水之朝东，何可得而胜数耶？是以千经万论，处处指归； 往圣前贤，人人趣向。以其为如来普度众生之要道，众生即生出苦之妙法故也。（增广上?净土法门普被三根论）
若知自是具缚凡夫，通身业力，匪仗如来宏誓愿力，决难即生定出轮回。方知净土一法，一代时教，皆不能比其力用耳。（增广上?复永嘉某居士昆季书）
大矣哉！净土法门之为教也。是心作佛，是心是佛，直指人心者，犹当逊其奇特。即念念佛，即念成佛，历劫修证者，益宜挹其高风。普被上中下根，统摄律 教禅宗。如时雨之润物，如大海之纳川。偏圆顿渐一切法，无不从此法界流； 大小权实一切行，无不还归此法界。不断惑业，得预补处； 即此一生，圆满菩提。九界众生离是门，上不能圆成佛道； 十方诸佛舍此法，下不能普利群萌。是以《华严》海众，尽遵十大愿王； 《法华》一称，悉证诸法实相。最胜方便之行，马鸣示于《起信》； 易行疾至之道，龙树阐于《婆沙》。释迦后身之智者，说《十疑论》而专志西方； 弥陀示现之永明，著《四料简》而终身念佛。汇三乘五性，总证真常； 导上圣下凡，同登彼岸。故得九界咸归，十方共赞； 千经并阐，万论均宣。诚可谓一代时教之极谈，一乘无上之大教也。不植德本，历劫难逢。既获见闻，当勤修习。（增广下?印施极乐图序代撰）
念佛一法，乃佛法中之总持法门。三根普被，利钝全收。上之则等觉菩萨，不能超出其外； 下之则逆恶凡夫，亦可预入其中。语其浅，则妇孺均能修持； 语其深，则圣哲莫能了解。而且于在家善信，最为合机。（续编下?涵江三江口仙庆寺净业社缘起 民二十年）
净土法门，谛理甚深。唯佛与佛，乃能究尽。由其大小不二，权实一如。以故上自等觉菩萨，下至逆恶凡夫，皆须修持，皆得成办也。末世众生，善根浅薄， 匪仗佛力，将何所恃？倘能仰信佛言，生信发愿，持佛名号，求生西方； 加以诸恶莫作，众善奉行，敦伦尽分，闲邪存诚。果能如是，万无有一不往生者。净土经论，文义显明。净土修持，随机自立。既无幽深莫测之闷，亦无艰难困苦之 烦。且又不费钱财气力，不碍职业营生。若能随分随力，常时忆念，则神凝意净，业消智朗。自然身心安乐，诸缘顺适。其为乐也，何能名焉？愿见闻者悉皆修持， 各怀自利利他之心，共发己立立人之愿。恭敬受持，随缘倡导。展转流通，令遍国界。俾一切同伦，同沐佛恩，同生净土，实为大幸。（三编下?印光法师嘉言录题 辞二）
净土法门者，乃如来普度众生，最圆顿、直捷、广大、简易之法门也。何以言之？以一切法门，皆须断尽见思二惑，方了生死。而断见惑如断四十里流，况思 惑乎？断见惑，即证初果。若约圆教，则是初信。断思惑尽，即证四果，圆教即是七信。初果初信，尚有生死； 四果七信，方能了脱。而天台智者大师，示居五品。虽则所悟与佛同俦，圆伏五住烦恼，而见惑尚未曾断。然大师本地，实不可测。而临终只说登五品者，深虑末世 不致力于断惑证真，唯以明心见性为究竟也。夫明心见性，乃大彻大悟也。若最上上根，即悟即证，则可即了。否则纵悉知未来如圆泽者，尚不免重复受生耳。至于 五祖戒再作东坡，草堂清复为鲁公，尚未至甚。而海印信为朱防御女，已属不堪。雁荡僧为秦桧，则诚堪怜悯矣。甚矣！自力断惑证真了生脱死之难也。如来一代所 说通途修证教理，虽法门种种不一，绝无具足惑业，能了生死者。
唯净土一门，但具真信切愿，以至诚心，持佛名号，求生西方。无论惑业之厚薄、工夫之浅深，皆于临终，仗佛慈力，带业往生。既往生已，即已超凡入圣，了生脱死。从兹渐次进修，即得亲证无生，以至圆满佛果耳。此如来悲愍劣机众生，普令现生顿出轮回之特别法门也。
须知净土法门，正摄上上根人。是以善财已证等觉，普贤菩萨犹令以十大愿王，回向往生，以期圆满佛果； 且以此普劝华藏海众。是知回向往生净土一法，乃圆满佛果之末后一著也。世有狂人，不审教理，以愚夫愚妇皆能修习，遂谓之为小乘而藐视之，不知其为《华严》 一生成佛之成始成终第一法门也。亦有愚人，知见狭劣，谓己工夫浅薄，业力深厚，何能即生？不知众生心性，与佛无二。五逆十恶，将堕地狱，遇善知识，教以念 佛。或满十声，或止数声，随即命终，尚得往生。《观经》所说，何可不信？彼尚往生，况吾人虽有罪业，虽少工夫，校彼五逆十恶，十声数声，当复高超多多矣。 何可自暴自弃，以致失此无上利益也。如来称此净土法门为难信之法者，以其下手易而成功高，用力少而得效速。其圆顿、直捷、广大、简易，超出一代通途教理之 上。非宿有善根，决难信受奉行也。（增广下?乐清虹桥净土堂序）
如来出世，原为令诸众生，断惑证真，了生脱死，直下成佛而已。但以众生根性不等，以故如来曲顺机宜，为说一切大小权实，偏圆顿渐等法。法虽种种不 一，皆为成熟众生善根，令其究竟成佛耳。然断惑证真，了生脱死，岂易言哉？若非宿种今熟，及法身示现二种人，纵有修持，亦非即生及一生二生所能顿了。根机 钝者，则久经长劫，尚难了脱，以其唯仗自力故也。如来悯念众生自力了脱之难，于是特开一信愿念佛，求生西方极乐世界之净土法门。但具真信切愿，持佛名号， 虽五逆十恶，将堕阿鼻地狱之极重罪人，尚得往生，况诸恶莫作，众善奉行之善人乎？况受持三归，具足众戒之佛弟子乎？
净土法门，三根普被。正接上上根器，旁引中下之流。愚人每每辟为浅近小乘，总因未阅大乘经论，未亲具眼通人。以己颠倒执著之心，测度如来原始要终之 道。如盲睹日，如聋听雷。彼固不见不闻，宜其妄相评论也。须知信愿念佛一法，乃如来普度众生，彻底悲心之所宣说。唯观音、势至、文殊、普贤等菩萨，能究竟 担荷。彼见愚夫愚妇，皆能念佛，便目之为浅近小乘。是何异见小星悬空而小天，小虫行陆而小地耶？若于此法，能生信向，即是多劫深种善根。若能以深信愿持佛 名号，都摄六根，净念相继。则即凡夫心，成如来藏。如染香人，身有香气，现在与佛气分相接，临终有不感应道交，蒙佛接引者乎？（增广下?示净土法门及对治 瞋恚等义）
净土法门，乃如来一代所说诸法门中之特别法门，不得以一切法门之修证相比而论。现在许多大聪明人，视净土为小乘，不但自不修持，且多方辟驳，破人修 持。不知此法，乃凡圣同修之法。将堕地狱之业力凡夫，能念佛名，即可直下往生。将成佛道之等觉菩萨，尚须以十大愿王功德，回向往生西方极乐世界，以期圆满 佛果。
大矣哉！净土法门也。可怜哉！不唯不修持，而复辟驳之大聪明人。幸矣哉！愚夫愚妇，信愿持名，得与观音势至清净海众同为伴侣。彼大聪明人，纵有宿 福，不即堕落三途，而望愚夫愚妇之肩背而不可得。况既谤此法，难免堕落乎？彼受病，在好高务胜，实不知高胜之所以耳。使彼上观华藏海众诸菩萨，一致进行， 以十大愿王求生西方，则惭愧欲死，何敢视此法门为小乘，而不屑修持乎？（续编上?复陈慧恭孙慧甲书）
佛法广大，普荫人天，唯兹净土，摄机周全。
等觉大圣，逆恶小凡，平等摄受，令登九莲。
（增广下?佛说轮转五道罪福报应经集解题词）
须知无量法门，皆须自力断惑证真，方出生死。求其摄生普遍，利济无方，上中下三根同修，初中后始本不二，不断烦惑，不历异生，即得了生脱死，超凡入 圣者，唯净土法门为然也。以故上根如文殊普贤之俦，下根如五逆十恶之辈，皆为净土法门所摄之机。以其至简至易，至顿至圆，故能如大地之普载万象，大海之普 纳众流也。（增广下?吴淞佛教居士林发隐序）
佛念众生，比众生念佛，当切百千万倍。若肯依佛言教，念佛求生西方，决不至仍留娑婆，何特于光乎哉！……此念佛法门，实为佛大慈悲，普度一切无力了生死之众生，而令其即生速了之无上要道也。（三编上?复叶聘臣居士书）
念佛一法，彻上彻下，非此法唯被下根也。下根于他法不能修者，于此法固无一不能修之，此所以为如来最大慈悲普度之法门也。（三编下?复刘观善居士书一）
诸恶莫作，众善奉行； 信愿念佛，求生西方。此千佛万佛普度众生，令其“近出生死，远成佛道”之一大法门。（三编下?复李吉人居士书）
三界无非旅邸，六道均是穷人。虽所受之苦乐，暂有不同，而乐尽苦临，终非究竟安身立命之地。于是我释迦世尊，特垂哀愍，示生世间，示成正觉，随众生 机，说种种法，普令众生，就路还家，领取家珍，永享安乐。然此诸法，各利一类之机，又且不易修习，即修亦难即生了脱。以全仗自己戒定慧力，断尽烦惑，方出 生死。末法众生，颇难冀望。如来以大慈悲，又设一特别法门，所谓信愿念佛，求生西方。俾彼已断惑者，仗佛慈力，速证菩提； 未断惑者，仗佛慈力，即出生死。三根普被，利钝全收。上圣与下凡同归，初心与久修并进。此之法门，不但具缚凡夫，所当专修。即将成佛之等觉菩萨，亦须以十 大愿王，导归极乐，始可圆满佛果。法门之大，如空普含； 法门之益，如春普育。尽劫赞扬，亦难穷尽。光业障深厚，智慧浅薄，数十年来，专修此法。（续编下?歧路指归序民二十五年）
净土法门，其大无外。三根普被，利钝全收。九界众生，舍此则上无以圆成佛道； 十方诸佛，离此则下无以普度群萌。一切法门，无不从此法界流； 一切行门，无不还归此法界。若论大机所见，肇始实在《华严》。以善财遍参知识，末后于普贤座下，蒙其威神加被，所证者与普贤等、与诸佛等，是为等觉菩萨。 普贤乃以十大愿王，劝进善财，及与华藏海众四十一位法身大士，回向往生西方极乐世界，以期圆满佛果，而为《华严》一经归宗结顶之法。然则《华严》明一生成 佛之法，而归宗于求生净土。是知净土一法，乃十方三世一切诸佛，上成佛道，下化众生，成始成终之无上大法也。此殆大机所见，二乘尚不见闻，况具缚凡夫乎？ 迨至方等会上，特为专说净土三经，俾一切若凡若圣，同事修持，以期现生出此五浊，登彼九莲也。（续编下?净土五经重刊序 民国二十二年）
如来一代所说一切法门，虽则大小顿渐不同，权实偏圆各异，无非令一切众生，就路还家，复本心性而已。然此诸法，皆须自力修持，断惑证真，了生脱死，绝无他力摄持，令其决于现生入圣超凡，成就所愿也。
唯净土法门，仗佛誓愿摄受之力，自己信愿念佛之诚，无论证悟与否，乃至烦惑丝毫未断者，均可仗佛慈力，即于现生，往生西方。既得往生，则已证悟者， 直登上品； 未断惑者，亦预圣流。是知净土法门，广大无外，如天普盖，似地均擎，统摄群机，了无遗物。诚可谓十方三世一切诸佛，上成佛道，下化众生，成始成终之总持法 门。三根普被，利钝全收。上之则等觉菩萨，不能超出其外。下之则逆恶凡夫，亦可预入其中。畅如来出世之本怀，开众生归元之正路。故得九界同归，十方共赞； 千经俱阐，万论均宣也。而况时值末法，人根陋劣，舍此别修，不但具缚凡夫，莫由出离生死； 即十地圣人，亦难圆满菩提。以故文殊、普贤、马鸣、龙树、远公、智者、清凉、永明，悉皆发金刚心，为之宏赞。以期六道三乘，同得横超三界，复本心性也。 （续编下?净土十要序 民十九年）
大觉世尊，愍诸众生迷背自心，轮回六道。久经长劫，无救无归。受诸苦荼，莫之能出。由是兴无缘慈，运同体悲。示生世间，成等正觉。说法四十九年，谈 经三百余会。其间教随机异，法以缘殊。大小偏圆权实顿渐，各就机缘令得利益。于中求其三根普被，利钝全收； 下手易而成功高，用力少而得效速； 不断惑业，得预海会； 即此一生，定出轮回者，无如信愿念佛，求生西方之殊胜超绝也。以故《华严》《法华》等诸大乘经，文殊、普贤等诸大菩萨，马鸣、龙树等诸大祖师，悉皆极力赞 叹，普劝修持。（三编下?丹阳金台寺募结同生西方万人缘序）
“因果报应”者： 世出世间圣人，平治天下度脱众生之大权也。
“净土法门”者： 一切六道三乘，了生脱死圆证菩提之达道也。（三编下?苏州弘化社第六届出纳报告清册弁言民 国二十五年丙子仲春）
末世学佛，所宜注重者，在知因果与修净土。以知因果，则不敢自欺欺人，作伤天害理、损人利己之事。修净土，则虽是具缚凡夫，便可仗佛慈力，往生西 方。诸余法门，皆须烦恼断尽三界内见思二惑，方可了生脱死。否则，纵令大彻大悟，有大智慧、大辩才，晓得过去未来，要去就去，要来就来，尚不能了，况具足 烦恼者乎？（三编上?复郭汉儒居士书二）
世有行人，藐视因果及与净土者，皆由不知因果净土，为成佛之根本，而只以愚夫愚妇当之，以致自失善利也。（续编下?大方广佛华严经楷书序 民二十四年）
今欲挽回世道人心，俾天下太平，人民安乐，舍如来即俗修真、明因识果之道，其何能淑？良以如来遇父言慈，遇子言孝，兄友弟恭，夫和妇顺，主仁仆忠， 一一各令尽自己之职分。则家敦和睦，人习礼让矣。再进而修净土法门，则即世间法，修出世法。不离伦常日用，直入如来法海。纵令根机陋劣，亦可仗佛慈力，得 于现生了生脱死，超凡入圣也。（三编下?慧济居阅经室缘起 民国十八年己巳夏六月）
众生一念，与佛无二。由迷而未悟，则全智慧德相，成烦恼业苦。心本是一，迷悟殊则苦乐异矣。是知一念心性，本是智慧功德海。由烦恼障蔽，无智慧照 了，则全体成烦恼业苦海。今以智慧觉照之，则即烦恼业苦海，成智慧功德海。故《华严经》云： “一切众生，皆具如来智慧德相，但以妄想执著，而不证得。若离妄想，则一切智，无碍智，则得现前。”是知最初一著，唯智慧为要。有智慧则全妄即真，无智慧 则全真成妄。慧海之义，如是如是。
又在凡夫地，欲得真穷惑尽，亦非易易。而如来欲令一切众生，同于现生了生脱死，超凡入圣，特开一信愿念佛求生净土法门。下手易而成功高，用力少而得 效速。以如来之万德洪名，熏自己之无明业识，久而久之，习以成性，则潜通佛智，暗合道妙。所谓“以果地觉，为因地心”，故得“因该果海，果彻因源”。法门 之妙，莫此为最。（三编上?复陈飞青居士书三）
一切众生，由身口意，起贪瞋痴。由贪瞋痴，造杀盗淫。以是因缘，轮回六道，相生相杀，尽未来际，了无止息。虽则示以人天、声闻、缘觉、菩萨等乘，而 自力断惑，实非易易。况复末世众生，根机陋劣，不仗佛力，决难解脱。于是特开一仗佛慈力，横超三界之净土法门。俾已证圣者，速圆佛果； 未断惑者，带业往生。但具真信切愿，恳切至诚持佛名号。能如是者，万不漏一。如人堕海，乘救船力，速得到岸。末世众生，舍此一法，欲出生死，万无一得。是 知如来大法，抚育群萌。如天普盖，似地均擎。森罗万象，无一能出其外，不在其中者。如日月丽天，普照万国。虽生盲不见光相，亦蒙其照。如时雨普润万卉，大 根大茎，小枝小叶，悉皆向荣。纵焦芽败种，亦复平等沐泽。如大海普纳百川，大江大河亦入，小沟小渠，乃至一勺一滴亦入。既入大海，则与大海，同一咸味，同 一深广。失彼故名，得此海号。故知佛法，钧陶化育，了无弃物。为诸法之本源，作众生之恃怙。世出世间，一切诸法，无不从此法界流，无不还归此法界。（增广 下?厦门流通佛经缘起序）
大觉世尊，名大医王，普治众生身心等病。所用之药，其数无量，戒定慧三，摄尽无遗。以故此三，名为药王。若能服之，即凡成圣。然药虽美妙，修合实 难。而信愿念佛求生西方，名为阿伽陀药，万病总治。下手易而成功高，用力少而得效速。上中下三根，即生皆出苦轮； 戒定慧三法，当念悉得具足。是知信愿念佛一法，乃药王中之药王也。（增广下?募建药王篷序代撰）
净土法门，三根普被，未成佛前，皆当修习。我辈既不能断惑证真，仗自力了生死，若再不以念佛求生西方为志事，则纵有所修，皆归人天福报，欲了生死， 当在驴年十二相中无驴。何况年已六十二岁，即寿登八十，亦只十七八年。而人之死期，谁能自主？故当汲汲以专修净业也。（三编上?复德培居士书一）
净土法门，乃一代时教契理契机之特别法。下自五逆十恶，上至等觉菩萨，皆当修习，皆可即生超凡入圣。其余所有一切高深玄妙之法，多是契理，而绝不能 普契上中下三根之机。我等从无始来，以至今生，尚在轮回中流转，皆因夙生，或以愚而不敢承当，或以狂而绝不信受之所致也。（续编上?复翟智淳居士书 民国 二十七年）
现今无论何等根性，皆须以净土法门为主。盖净土法门为三世诸佛上成佛道，下化众生之成始成终法门。语其浅近，则三岁孩子皆能修； 语其深远，唯佛与佛方能究尽。净土，为凡夫依之现生了生死者。置之不究，纵将一切法门通究得十分通彻，谁能现生将烦恼断得净尽无余，而到自力了生死地位 乎？仗自力者，既不能得； 仗佛力者，又以不知而不注意。则所学之佛法，皆为现在撑场面，未来种善根而已，欲得真实了生死利益，则难之难矣。（三编下?复福州佛学社书）
净土法门，普被三根，实如来上成佛道、下化众生、成始成终之妙道。
弥陀誓愿，九界齐资，乃众生速出苦海、顿预莲池、心作心是之良谟。
此之一法，为一代时教中仗佛力之特别法门，不可与一切大、小、权、实仗自力之诸法门同论者。世多不察，稍聪明者，多矜己之智力，不肯修持。且藐视修 持之人，鄙之为愚夫愚妇，若将浼焉。是让此即生了生脱死、超凡入圣之大利益于愚夫愚妇，而自己不愿得之，可不哀哉！不知净土法门，其大无外，为一切法门之 发源归宿法门。是故一切法门，无不从此法界流，无不还归此法界也。果已三惑净尽、四德圆证，不修亦可。若尚未至此地位，且请随华藏海众，十住、十行、十回 向、十地、等觉菩萨之班，一致进行，以十大愿王之不思议功德，回向往生西方极乐世界，以期速圆佛果。能如是者，可谓大智慧、大丈夫，世出世间之能事毕矣。 尚须随类现身，弘扬此法，作证佛果后之观音普贤，以期众生咸成佛道而后已。（续编下?劝修念佛法门序民二十七年）
回向者，以己所修念诵种种各功德，若任所作，则随得各种之人天福报。今将所作功德得人天福报之因，回转归向于往生西方极乐世界，以作超凡入圣，了生脱死，以至将来究竟成佛之果，不使直得人天之福而已。
用一“回”字，便见其有决定不随世情之意； 用一“向”字，便见其有决定冀望出世之方。所谓“回因向果、回事向理、回自向他”也。
所作功德，人天因也，回而向涅槃之果。
所作功德，生灭事也，回而向不生不灭之实相妙理。
所作功德，原属自行，回而向法界一切众生。
即发愿立誓，决定所趋之名词耳。有三种义：
一、回向真如实际，心心契合，此即回事向理之义。
二、回向佛果菩提，念念圆满，此即回因向果之义。
三、回向法界众生，同生净土，此即回自向他之义。
回向之义，大矣哉！回向之法虽不一，然必以回向净土，为唯一不二之最妙法。以其余大愿，不生净土，每难成就。若生净土，无愿不成。以此之故，凡一切所作功德，即别有所期，亦必须又复回向净土也。（三编上?复愚僧居士书）
余按《观无量寿佛经》，净业正因有三：
一孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业。此四种属世善。
二受持三归，具足众戒，不犯威仪。此三种属戒善。
三发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者。此四种属慧善。前二大小随人，此则唯属大乘。
此十一事，若全若半，乃至一事，以深信愿，回向净土，皆得往生。（增广下?陈圣性贞女贞孝净业记）
念佛回向，不可偏废，回向即信愿之发于口者。然回向只宜于夜课毕，及日中念佛诵经毕后行之。念佛当从朝至暮不间断。其心中但具愿生之念，即是常时回向。（增广上?复永嘉某居士书四）
修持净土念佛法门，当以信愿行为宗。
信者： 当笃信佛力。弥陀如来在因地中，发四十八愿，愿愿度生，中有“念我名号，不生我国，誓不成佛”。今者因圆果满，故“我今念佛，必得往生”。
次信佛力慈悲，摄受众生，如母忆子。子若忆母，如母忆时，定蒙接引。
次信净土法门，如永明禅师四料简所言，较诸余法，其间大小、难易、得失，迥然不同。虽有余师称赞余法，不为所动，乃至诸佛现前劝慰，令修余法，亦不退转，此乃真所谓信也。
愿者： 愿以此生誓往西方。不取多生修习，于秽土中头出头没，从迷入迷。
复愿既生西方，回至娑婆，度脱一切众生。
行者： 真实依教起行。大势至《念佛圆通章》云： “都摄六根，净念相继，得三摩地，斯为第一。”则知念佛之法，当都摄六根。都摄六根之前，尤当先摄二三根。二三根者，何也？即耳、口、心是也。将“南无阿 弥陀佛”六字，一句一句，一字一字，口中念得明明白白，心中念得明明白白，耳里听得明明白白。稍有不分明处，即是不真切而有妄想只念不听，易生妄想。
念佛固要字句分明，不加思索，其他看经亦然。切莫一路看一边分别，则获益少而情想多。昔有写经者至诚写经，专心一意，只管写经，别无情见，迨天已 黑，仍抄写不辍。忽有人告以天黑，何能写经？尔时写经之人，情念一动，遂不能写。夫明暗之分，众生之妄见也，众生之凡情也。故当专心一意，妄尽情空之际， 只知写经，不知天之既黑，亦不知天黑则无光，而不能写经。迨至为人提破，无明动而情想分。妄念一动，光明黑暗，顿时判别，遂致不能写经。故知用功之道，端 在专摄，不事情想。若无思想，哪有邪见？邪见既无，即是正智。（三编下?净土法门说要）
净土法门，三根普被，利钝全收。乃如来普为一切上圣下凡，令其于此生中，即了生死之大法也。于此不信不修，可不哀哉。此法门以信愿行三法为宗：
信： 则信我此世界是苦，信极乐世界是乐； 信我是业力凡夫，决定不能仗自力，断惑证真，了生脱死； 信阿弥陀佛，有大誓愿。若有众生，念佛名号，求生佛国，其人临命终时，佛必垂慈接引，令生西方。
愿： 则愿速出离此苦世界，愿速往生彼乐世界。
行： 则至诚恳切，常念“南无阿弥陀佛”，时时刻刻，无令暂忘。朝暮于佛前礼拜持诵，随自身闲忙，立一课程。此外，则行住坐卧，及做不用心的事，均好念。睡时当 默念，不宜出声。宜只念“阿弥陀佛”四字，以免字多难念。若衣冠不整齐，或洗澡、抽解、或至不洁净处，均须默念。默念功德一样，出声于仪式不合。无论大声 念、小声念、金刚念有声，而旁人不闻、心中默念，均须心里念得清清楚楚，口里念得清清楚楚，耳中听得清清楚楚。如此，则心不外驰，妄想渐息，佛念渐纯，功 德最大。（续编上?一函遍复 民国二十一年）
如来一代所说一切法门，皆须断尽烦惑，方可了生脱死。唯念佛一法，若具真信切愿，即可仗佛慈力，往生西方。
念佛法门，以信愿行三法为宗。信愿为前导，念佛为正修。有以专求一心，不讲信愿，及注重开悟，不求往生者，皆不知念佛之宗旨者。弃佛力以仗自力，忽佛智而矜己智，其自误误人也大矣！
念佛之心，必须恳切至诚，如子忆母，纵有他境当前，终不能令此忆母之心，或有忘失。当念佛时，或声或默，均须摄耳谛听，不令一字一句，滑口念过。大 势至菩萨所谓都摄六根，净念相继者，即此随念随听之一法也。果依此说，决定往生。若或讨巧，定成大拙。自误误人，害岂有极！（三编下?净土法会课仪跋）
念佛求生西方，以真信切愿为前导，以至诚持念为正修。切不可求开悟，明心见性，看念佛的是谁，此是参禅人的工夫。即真明心见性，若见思惑未断，尚无 了生死之分，况未到明心见性地位乎？此系仗自力了生死者，念佛乃仗佛力了生死法门。若看念佛的是谁的人，决定无有真信切愿。未断惑，则不能仗自力了生死。 无真切信愿，则不能仗佛力了生死。求升反坠，弄巧成拙，许多痴人，均以此为高超玄妙，可哀孰甚！（三编上?复孙艺民居士书民廿八 八月初七）
鄙人信从净土，已决定奉行，而于愿行两字，尚须乞教，愿与行是否两种分运，抑须同运？一、若以两种而论，则念佛时先发愿求生，如慈云十念求生文，然 后再念，唯念佛时只存“心外无佛，佛外无心”之旨，心口如一，历历而转，于念念中但存这么念，并亦无求生之愿，而依此念法往生均属上品，此是照彻悟禅师之 语。二、若以愿行同运而论，则念佛时声声如婴儿堕水急呼母救，此杭州玉峰禅师之说。又若坚密大师云： “六字洪名，念念之间，欣厌具足”，与玉峰师说正同。唯以上两说，第一说所云，念佛时似少恳切之旨。蕅益大师曾云： “求生净土，全赖信愿。若无信愿，则虽念至风吹不入，雨打不湿，如银墙铁壁，亦无得生之理。”然则虽念到一心不乱，恐未能十足稳当。照第二说所云，虽念佛 时愿行具足，而念念之间，心中多存一愿，则于一心不乱，似又嫌不纯。近时杭僧□□师亦以不能兼顾，不能不顾为虑。玉峰有用兵之喻，末学钝根未明究竟，想高 贤必有确论以作后学津梁。
净土法门，以信愿行三法为宗。如鼎三足，缺一不可。阁下既已笃修净业，“信”之一字，谅已全体担荷，究竟无疑矣。至于“愿、行”二法，似犹有彼此对 待之执，不能融会贯通。致于圆融无碍法中，生起许多障碍。俾彻悟、坚密、蕅益三大师之普照万汇圆满月光，只因一丝当目，便成分隔矣。惜哉！今谓真念佛人， 当念佛时，信愿行三，全体具足。如子忆母，其间断无狐疑不信，与不愿见母之念头可得。说甚同运分运，说甚愿存则一心不纯。原是一个，何得头上安头，以不能 兼顾及不能不兼顾为虑。观阁下之所说，与某僧之论，皆实未能着实从事，乃于未发足前，先拟议到家景象。故于古人对治分别之法言，反生出种种分别。试问心外 无佛，佛外无心，不恳切而能然乎？无信愿而能然乎？彻悟、坚密二师之语虽有异，而意实相资而相成。认做分运同运，可谓无择法眼。至于蕅益所说，乃是为一辈 倚傍宗门，念自性弥陀，生唯心净土，及不依净土宗旨而修，但以念至一心不乱为究竟极则事者之法药也。何可引此净宗门外之事，以例信愿具足之真修，致门径混 滥也。此上约理通说也。若约事别说，发愿当于朝暮念佛毕时晨朝十念，亦先念佛后发愿，或用小净土文。若身心有暇，宜用莲池大师新定净土文。此文词理周到， 为古今冠。须知发愿读文，乃令依文发愿耳。非以读文一遍，即为发愿也。除朝暮发愿外，一切时但以至诚恳切念佛即已。（增广上?拟答某居士书附某居士原书）
如来圣教，法门无量，随依一法，以菩提心修持，皆可以了生死，成佛道。然于修而未证之前，大有“难、易、疾、迟”之别。求其至圆至顿，最简最易，契 理契机，即修即性，三根普被，利钝全收，为律教禅密诸宗之归宿，作人天凡圣证真之捷径者，无如信愿念佛求生西方一法也。良以一切法门，皆仗自力； 念佛法门，兼仗佛力。仗自力，非烦惑断尽，不能超出三界。仗佛力，若信愿真切，即可高登九莲。当今之人，欲于现生了生死大事者，舍此一法，则绝无希望矣。
须知净土法门，法法圆通。如皓月丽天，川川俱现； 水银堕地，颗颗皆圆。不独于格物致知、穷理尽性、觉世牖民、治国安邦者，有大裨益。即士农工商，欲发展其事业，老幼男女，欲消灭其疾苦者，无不随感而应，遂心满愿。（续编下?无锡佛教净业社年刊序民二十五年）
窃闻如来说法，众生得度，难易迟速，大有差殊。是以圆音顿演，机熟者即证菩提。一雨普润，根小者但长分寸。由是顿渐偏圆，广设逗机之教。律教禅密， 大开利物之门。求其是心作佛，是心是佛； 即念念佛，即念成佛； 汇三乘五性同归净域，导上圣下凡共证真常； 不断惑业，得预补处； 即此一生，直登妙觉者，无如净土法门之殊胜超绝也。诚可谓佛教之宏纲，出尘之捷径。所以往圣前贤，人人趋向； 千经万论，处处指归。在昔正像，代有高人，续焰传灯，腾辉竺震。末世劣机，欲了生死，舍此法门，其何能淑？（三编下?宁波宝庆寺念佛堂置田碑记代益舟师 作）
《法华经》云： “三界无安，犹如火宅，众苦充满，甚可怖畏。”况当此互相斗争，弱肉强食，杀人之法，无奇不有，而复种种天灾，频相见告之时乎？有智识者，因兹提倡净土法门，以期一切同伦，同得出此三界，登彼九莲也。
若论“竖出”，非力修戒定慧道，断尽烦惑不可。倘烦惑稍有未尽，则三界依旧莫出。况末世众生，善根浅薄，寿命短促，修者纵有亿亿，出者难得一二。以其唯仗自力，是故难得实益。
若论“横超”，但依净土法门，生信发愿，念佛名号，求生西方。兼以敦笃伦常，恪尽己分，诸恶莫作，众善奉行，则万不漏一，咸得往生。既往生已，则了 生脱死，超凡入圣，永离众苦，但受诸乐矣。功夫成熟者，固登上品； 临终方念者，亦预末流。此则全仗佛力，其利益与唯仗自力者，天渊悬殊……冀一切须眉丈夫、贞静坤伦，怖畏火宅，欲出莫由者，同皆依此而修。庶可长揖娑婆， 速达极乐，一超直入如来地，永作逍遥自在人。（增广下?横超莲社缘起序）
如来一代时教，所说一切法门，虽则大小不同，权实各异，无非欲令众生断惑证真，了生脱死，圆彰本有，直成佛道而已。但以众生根机不一，故致如来随顺 机宜，作偏圆顿渐，种种说耳。然众生轮转生死，久经长劫，惑业深厚，障蔽妙明，非宿根成熟者，欲于一生取办，实乏其人。既不能一生取办，则再一受生，其迷 而退者，万有十千； 悟而进者，亿无三四。仗自力修戒定慧，以断烦惑而证涅槃，其难如是。致如来普度众生之怀，郁而不畅； 众生速出生死之道，塞而罔通。
然如来大慈，必欲令一切众生，同于现生了生脱死，超凡入圣，遂开一信愿念佛求生西方之净土法门，无论上中下根，悉令现生度脱。乃以己信愿念佛，感佛 慈悲摄受，感应道交，故获斯益。其有已断烦惑者，即可顿证法身，速成佛道。纵令惑业深厚者，亦可仗佛慈力，带业往生。以故《华严》证齐诸佛之等觉菩萨，尚 须以十大愿王，导归极乐。《观经》将堕阿鼻之逆恶罪人，犹得以十称洪名，预诸末品。三根普被，利钝全收，尽法界一切众生，但有信愿，无一不被其泽，其圆顿 直捷，超出一切法门之上。末世众生，欲了生死，不修此法，泛修其他仗自力之法门，则但可作未来得度之因，断难获现生了脱之果矣。（增广下?归宗精舍同修净 业序）
普通法门，必须断尽烦惑，方可了生脱死，唯上上最利根人，可于现生即了。若非此等根性，则或二、三、四、五生，或二、三、四、五劫，或至尘沙劫又尘 沙劫，仍在轮回六道中者多多矣。以仗自己戒定慧力，断尽贪瞋痴烦恼惑业故难。况时丁末法，人根陋劣，寿命短促，知识稀少，魔外纵横，正见稍亏，即堕魔羂 乎？
唯净土特别法门，仗弥陀慈悲誓愿，与自己信愿忆念之力，于临命终时，蒙佛接引，往生西方。（续编下?大佛顶首楞严经楷书以供众读诵序）
宗教法门，多仗自力。纵令宿根深厚，彻悟自心。倘见思二惑稍有未尽，则生死轮回依然莫出。况既受胎阴，触境生迷。由觉至觉者少，从迷入迷者多。上根犹然如是，中下又何待言？生死了脱，是诚不易。
唯念佛求生净土法门，专仗弥陀愿力。无论善根之熟否、恶业之轻重，乃至五逆十恶，但得生信发愿，持佛名号，临命终时，定蒙弥陀接引，往生净土。善根 成熟者，固顿圆佛果，即恶业深重者，亦得幸预圣流。较之仗自力者，其中难易得失，不待烦言而解。故此净土法门，乃三世诸佛度生之要道，上圣下凡共修之妙 法。诸大乘经，咸启斯要； 历代祖师，莫不遵行。顾或以净土法门至简至易，虽愚夫愚妇亦能为之，遂藐视净土。不知净土一门，三根普被，十界齐收。（三编下?净土法门说要）
念佛一法，乃佛一代所说一切诸法中之特别法门。其道理超出一切禅教律密之上。一切法门，欲了生死，必须断尽烦惑，方有了生死分。若烦恼惑业未断，任 凭你见地高、工夫深、智慧大，皆不济事。此各法门，皆仗自力故难。净土法门，全仗佛力故易。若有真信切愿志诚念佛者，临终蒙佛接引，往生西方。既生西方， 则烦恼不期断而自断。以西方所有境界，皆令人增长功德智慧，了无令人起贪瞋痴者。故龙树菩萨称为易行道，马鸣菩萨称为最胜方便。然此不但普度凡夫，实则普 度一切凡圣……近来念佛之人，多多不识净土法门之宗旨，以故不是夹杂禅宗，便是崇尚密宗。（三编下?复王雨雪夕居士书）
仗自力修行，断惑证真，颇不容易。断见惑如断四十里流，况思惑乎？见惑一断，即证初果，预圣流。尚须七生天上，七反人间，方可断尽思惑，以证四果。 虽云十四番生死，而天上寿长，固不易以年月论也。初果圣人，欲了生死，尚如是之难，况具足惑业之凡夫乎？若证四果，则生死根本永断，超出六道轮回之外。若 发大悲心，入世度生，则乘愿示生。非如具足惑业者，随善恶业力所牵，升沉于六道之中，自己一毫作不得主也。自力了生死，非宿根深厚者不能。末世众生，何能 企及？于是如来特开一净土法门，俾一切若圣若凡，上中下根，同于现生了生脱死。其慈悲救护之心，至极无加矣。其修持之法，亦须严持净戒，力修定慧； 而兼以生信发愿，持佛名号，求生西方。信愿真切，念力精纯。现生亦可证圣，临终直登上品。则入菩萨位，证不退地矣。纵根机陋劣，未能如是，但能至心念佛， 则心佛相契，感应道交，临命终时，必蒙佛慈接引，带业往生。下至五逆十恶之人，临终地狱相现，若心识不迷，有善知识，教以念佛。其人生大怖畏，生大愧悔。 虽念数声，即便命终。亦可仗佛慈力，接引往生。一得往生，则永出轮回，高预海会。渐次进修，必证佛果。仗自力了生死，如彼之难。仗佛力了生死，如此之易。 凡有心者，皆能念佛，皆可往生。有血性汉子，决不肯令本具之真如佛性，背悟净缘，随迷染缘，长劫轮回于六道之中，而莫之能出也。（增广下?陈圣性贞女贞孝 净业记）
博地凡夫，障深慧浅，善根微薄，寿命短促，欲仗自力，竖出三界，譬如沙子一粒，入水即沉。若以数万斤大石装于船中，石虽重大，因有船载，可以不沉。 可见自力佛力之难易！念佛法门，全仗佛力，欲了生死，即须念佛，横超三界，接引往生。（三编上?复周志诚居士书二 廿五年五月六日）
净土一法，乃吾人之大靠山。（三编上?复恒惭法师书一）
须知佛法，法门无量，修之及极，皆可以了生脱死。而于现生决定可以了生死者，唯有净土一门。其余则多生多劫，尚未可决定即了也。良以一切法门，皆仗 自力。念佛法门，全仗佛力，亦兼自力。由仗佛力故，易于仗自力者奚啻百千恒河沙倍也。（三编下?南通余东袁家庙佛教净业社缘起）
约通途教道，在凡夫地，欲了生死，大非易事。若约信愿念佛求生净土之特别法门，则即于现生，悉得了脱。果具真信切愿，万中决不漏一。末世众生，唯此 一法，堪为恃怙。以故法运愈晚，此法愈当机，善知识提倡愈切。而真实修持，得遂往生之证验，时或见之。（增广下?陈了常优婆夷往生事迹兼佛性发隐）
如来所说，一切教典，见思不尽，生死莫免。
唯有净土，专仗佛力，如子幼稚，赖母抚育。
如度大海，须仗舟船，直登彼岸，身心坦然。
（增广下?佛说轮转五道罪福报应经集解题词）
欲仗自修持力，于现生中，做到真穷惑尽，以出轮回而了生死者，末世实难多见。唯修净土法门，无论上中下根，老幼男女，但具真信切愿，以至诚心，念佛 名号，求生西方，兼以诸恶莫作，众善奉行，待至临终，即得蒙佛接引，往生西方，则万不漏一。以仗佛慈力，获此巨益，如乘轮船以渡海，非自己本事能然也。以 故历代诸菩萨祖师善知识，悉皆极力提倡此法，以其是了生死之捷径，成佛道之要法故也。（增广下?岳运生居士往生记）
《西方路》书中，权、实、顿、渐辨疑之文，须先明“权、实、顿、渐”四字，然后再论念佛参禅之为权、为实、为顿、为渐，则可了无疑义矣。
“权”者： 如来俯顺众生之机，曲垂方便之谓也。
“实”者： 按佛自心所证之义而说之谓也。
“顿”者： 不假渐次，直捷疾速，一超直入之谓也。
“渐”者： 渐次进修，渐次证入，必假多劫多生，方可亲证实相之谓也。
彼参禅者，谓参禅一法，乃直指人心见性成佛之法，固为“实”为“顿”。不知参禅，纵能大彻大悟，明心见性。但见即心本具之理性佛。若是大菩萨根性， 则即悟即证，自可永出轮回，高超三界。从兹上求下化，用作福慧二严之基。此种根性，就大彻大悟人中论之，亦百千中之一二人耳。其或根器稍劣，则纵能妙悟， 而见思烦恼未能断除。仍须在三界中，受生受死。既受生死，从悟入迷者多，从悟入悟者少。是则其法虽为实为顿，苟非其人，亦不得实与顿之真益，仍成权渐之法 而已。何以故？以其仗自力故。自力若十分具足，则何幸如之。稍一欠缺，则只能悟理性，而不能亲证理性。今时则大彻大悟者，尚难其人，况证其所悟者哉？
念佛一法，彻上彻下，即权即实，即渐即顿，不可以寻常教理批判。上至等觉菩萨，下至阿鼻种性，皆须修习此彻上彻下之谓也。如来为众生说法，唯欲令众 生了生脱死耳。其余法门，上根则即生可了，下根则累劫尚难得了。唯此一法，不论何种根性，皆于现生往生西方，则生死即了。如此直捷，何可名之为渐？虽有其 机，不如寻常圆顿之机，有似乎渐。而其法门威力，如来誓愿，令此等劣机，顿获大益。其利益全在仗佛慈力处。凡禅讲之人，若未深研净宗，未有不以为浅近而藐 视者。若深研净宗，则当竭尽心力，而为宏扬。岂复执此权实顿渐之谬论，而自误误人哉？（增广上?复马契西居士书二）
念佛求生净土法门，乃如来一代时教中之特别法门。普被三根，等摄凡圣。上之则等觉菩萨，不能超出其外。下之则逆恶罪人，亦可预入其中。有教无类，生 正信者，咸得实益，即生了办。具烦惑者，亦预圣流。犹大海之普纳百川，若太虚之遍含万象。设如来不开此法，则末世众生，谁能断烦惑以了生死，出五浊以超三 界乎？良以一切法门，皆须依戒定慧之道力，断贪瞋痴之烦惑。若到定慧力深，烦惑净尽，方有了生死分。倘烦惑断而未尽，任汝有大智慧、有大辩才、有大神通， 能知过去未来，要去就去，要来就来，亦不能了，况其下焉者乎？仗自力了生死之难，真难如登天矣。
若依念佛法门，生信发愿，念佛圣号，求生西方。无论出家在家、士农工商、老幼男女、贵贱贤愚，但肯依教修持，皆可仗佛慈力，带业往生。一得往生，则 定慧不期得而自得，烦惑不期断而自断。亲炙乎弥陀圣众，游泳乎金地宝池。仗此胜缘，资成道业。俾带业往生者，直登不退； 断惑往生者，速证无生。此全仗阿弥陀佛大悲愿力，与当人信愿念佛之力，感应道交，得此巨益。校比专仗自力者，其难易天地悬殊也。
然每有愚人，卑劣自居，不敢承当。亦有学者，大乘自命，不屑修习。须知五逆十恶之人，临终地狱相现，善友教以念佛，未满十声，蒙佛接引，往生西方， 以卑劣自居者，可以兴起矣！《华严》一经，王于三藏，末后归宗，普贤菩萨，以十大愿王，回向往生西方，普劝善财及华藏海众，一致进行，求生西方，以期圆满 佛果。此之法门，何敢视作小乘？况善财已证等觉，海会悉证法身，彼尚求生，我何人斯，不屑修习？岂但高竖慢幢，直是毁谤《华严》。欲张大乘之虚名，亲造谤 法之极祸。若斯人者，一气不来，平常所希冀华藏世界之不思议境界，均变作阿鼻地狱之苦境，饱受经历，以偿彼违经说法、自误误人之过。待其业报将满，当可省 悟，随即发心念佛，随即蒙佛接引，往生西方也。苦哉！幸哉！愿学大乘者，同附华藏海会之班，则其自利利人也大矣！（续编下?念佛恳辞序）
讲净土，要将净土为佛法中之特别法门，下凡与上圣共修之道，末世众生不修此法，则但种未来之善根，绝难现生出轮回等道理详说。（三编上?复郭汉儒居士书二）
时当末法，欲极力提倡净土，当详于佛力、自力之大小难易处发挥，并在彰显“三根普被，利钝全收”之所以然，庶不至欲劝人而反致人生谤毁也。（续编上?与魏梅荪居士书十五 民国十一年）
净土一法，乃十方三世一切诸佛，上成佛道，下化众生，成始成终之总持法门。多有欲作千古第一高人者，藐视而毁谤之。吾人当以诸佛诸祖为师，不当以此种高人为据，则可即生蒙佛慈力，往生西方。否则，了生脱死，当在驴年。（续编上?复济善大师书）
修行净土，有决定不疑之理，何必要问他人之效验。纵举世之人皆无效验，亦不生一念疑心，以佛祖诚言可凭故。若问他人效验，便是信佛言未极，而以人言 为定，便是偷心，便不济事。英烈汉子，断不至舍佛言而取信人言，自己中心无主，专欲以效验人言为前途导师，可不哀哉！（增广上?复永嘉某居士书一）
今之欲亲近善知识者，须先知禅净之所以。否则，十有八九，由善知识破坏净土善根，尚自嚣嚣得意，谓得正法，良可痛叹。（续编上?复郑慧洪居士书 民国二十二年）
念佛一法，至极稳当。小慧之流，每弃佛力而修仗自力之法。非愚即狂，莫由挽救。吾人但当深信佛言，固守净宗之旨。当不至流入邪外，及以意见明了为亲 证也。近有高明真切用功，流入偏知谬见。贡高我慢，藐视念佛者，亦复不少。此等皆因不自量，而妄以己之能了知，为能证得也。岂知坯器未火，经雨即化为尘土 耳。（三编下?复郑慧洪居士书三）
今人稍聪明，便自大自是。末世凡夫欲证圣果，不依净土，皆属狂妄。参禅纵到明心见性，见性成佛地位，尚是凡夫，不是圣人。光极庸劣，无学问，而确有 不随经教知识语言文字所转之守。汝若肯信，且从易下手、易成就法上着力。如不以为然，一任汝直证十地，作真名儒。人各有心，何可强勉。（三编上?复谢慧霖 居士书六）
净土法门，其大无外。一切诸佛及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此出。一切菩萨及菩萨上求下化称性所修之道，皆从此入。所谓无不从此法界流，无不还 归此法界也。夫如来为一大事因缘，出现于世，虽随机设教，种种不一。求其若圣若凡，上中下根，乃至逆恶之流，同于现生了生脱死，俯谢三界，高登九品者，唯 净土一门为然也。
噫！如来大慈，普度众生，唯此一法，堪畅本怀。众生修行，冀出生死，唯此一法，决遂所愿。法门广大，利益宏深。固宜一切佛子，悉皆奉行。何近见愚夫 愚妇，率多竭诚归命。而通宗通教之士，反漠然置之，若不闻知者然。其故何在？以研教者按常途教理以论断证，不信有带业往生之事。矜常处生死以度众生，不愿 为速出生死之人。不知坯器未烧，经雨即化； 烦惑未断，转生即迷。自利尚难，焉能利他？此皆不谅己德，以博地凡夫，稍具慧性，便以法身大士之作略自拟，以致一误永误也。参宗者专主参究，以期明心见 性。不知其机稍劣，不能明心见性者多多也。即使已得明心见性，而惑业未断，仍旧轮回生死，不能出离者，又多多也。五祖戒、草堂清、海印信、真如喆等，乃其 确证。
噫！死生亦大矣，何可以专仗自力而不仗佛力耶？抑或自力果愈于佛力耶？夫人之处世，大而创业垂统，小而一衣一食，莫不仗众人之力，以成自事。至于了 生死大事，乃虽有佛力而不肯倚仗，欲显出格之作略，恐堕愚夫之窠臼。其志可谓大矣，惜乎不知其所谓大也。不观《华严》一经，王于三藏，乃如来初成正觉，为 界外四十一位法身大士，所说一生成佛之法。其一生成佛之归宗结顶究竟实义，在于以十大愿王，回向往生西方极乐世界，以期圆满佛果。夫善财所证，已得与普贤 等，与诸佛等，所谓等觉菩萨也。等觉去佛，特一间耳，尚须回向往生。举华藏世界海诸菩萨，同禀此教，同修此法。岂今之通宗通教者，其根性之利、证入之深， 悉能超过此等菩萨乎？千经万论，处处指归； 往圣前贤，人人趣向。岂此诸经论，皆不足遵依； 此诸圣贤，皆愚夫愚妇耶？一言以蔽之，曰： 业深障重，未应解脱。故致“日用不知，习矣不察”而已。（增广下?普贤行愿品疏钞撷序）
净土法门，以信愿行三法为宗。非信何由发愿？非愿何由起行？非持名妙行，何由证所信而满所愿？得生与否，全由信愿之有无。品位高下，全由持名之深 浅。信愿行，如鼎三足，缺一则蹶。若不注重信愿，唯期持至一心，纵令深得一心，亦难了生脱死。何以故？以烦惑未尽，不能仗自力了生死。信愿既无，不能仗佛 力了生死。世有好高务胜者，每每侈谈自力，藐视佛力。不知从生至死，无一事不仗人力，而不以为耻。何独于了生死一大事，并佛力亦不愿受，丧心病狂，一至于 此。净宗行者，所当切戒！（续编下?净土指要 民二十年）
净土法门，释迦弥陀之所建立也，文殊普贤之所指归也，马鸣龙树之所弘扬也，匡庐、天台、清凉、永明、莲池、蕅益之所发挥倡导，以普劝夫若圣若凡、或 愚或智也。此诸菩萨大士于千百年前，早已为吾遍研藏教，特地拣出此不断惑业，得预补处，即此一生，定出樊笼，至圆至顿，至简至易，统摄禅教律，而高出禅教 律，即浅即深，即权即实，殊特超越，天然妙法也。吾信仰佛祖，以古为师，岂不如亲近今时知识之为愈乎！《华严》一经，王于三藏，末后一著，归重愿王。华藏 海众，悉证法身，咸求往生，企圆佛果。吾何人斯，敢不景从。舍尔狂心，力行斯道。功德利益，当自证知。何待遍参，方为知法哉！（增广上?复永嘉某居士书 一）
依余法门，仗自力断惑证真，了生脱死，多多皆是但植福慧善根，不得高预圣流。王十朋、苏东坡、黄庭坚、曾鲁公等，皆是前生铮铮出众之高僧，而此生已 不如前生，来生又不知如何结局。思及此，可为痛哭流涕长太息。若不发愤专修，仗佛慈力，往生净土一法者，非夫也。（三编上?复丁福保居士书五 民六七月初 五）
综观二十年间决择问学，备历艰险。竟能从儒入佛，即俗修真，简去自力，专宗净土。可谓三生有幸，一道同归者也。（增广上?复永嘉某居士书一）
世间聪明人，多多不自量，视净土法门为等闲，而欲于仗自力之各种深妙法门，得其巨益。卒至但识教义，未能心得； 纵有心得，亦不济事。弃易求难，弄巧成拙，聪明人十有九个，犯此心病。（续编上?复朱南圃居士书 民国二十年）
净土法门，契理契机，用力少而成功易，如风帆扬于顺水，以仗佛力故也。其他各宗，用力多而成功难，如蚁子上于高山，全凭自力故也。等觉菩萨，欲圆满佛果，尚须求生西方。何况我等凡夫，业根深重，不致力于此，是舍易而求难，惑之甚矣。（三编下?上海护国息灾法会法语）
如来一代所说一切法门，无非为众生断烦惑以了生死，证无生以成佛道耳。但众生根机不一，致所得利益各别。其有宿根深厚者，现生即可断尽见思，超出三 界，进学菩萨上求下化之道，以期圆满菩提，则何幸如之。其或根机稍劣，纵令禅定力深，彻悟自心，而见思未断，则依旧轮回。况从生至生，何能自保？倘一随福 迷，则直堕三途矣。其下焉者，又何待言。此自力了生死之难也。
如来悬知，末世众生，无力断惑，特开一信愿念佛求生西方法门，俾彼法身大士，与具缚凡夫，及五逆十恶之极重罪人，同于现生，往生西方。既生西方，则 了生脱死，超凡入圣，各随己资，而为悟证。其慈悲抚育之心，虽天地父母，不能喻其万一。以此法门，仗己信愿念佛之力，感佛慈悲摄受之力，感应道交，故得不 断烦惑，带业往生，校彼专仗自力者，其难易不可同年而语矣。念佛之人，若知此义，自能死尽偷心，专修此法，不致好高务胜，随经教知识语言所转，舍此别修诸 余法门也。（增广下?曹云荪了义居士舍宅为念佛林发隐）
今欲自利利人，淑身淑世，当从敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行做起。内而家庭，外而世人，悉以因果报应、生死轮回为劝导。俾人各修善因，以 冀乐果。畏苦果，以息恶因。则家庭子弟，不至沦于匪盗。乡邑社会，渐可复其礼让淳朴之风矣。此只就世间事说佛法之益者，至于出世，亦仍以此为本。但当生信 发愿，念佛求生西方。则人人皆能修，人人皆能得其实益。此佛法中之一特别法也，三根普被，凡圣同修。愚夫愚妇，皆能入于其中； 大圣大贤，不能超出其外。若于此法能生信心，虽是业力凡夫，即可现生了生脱死，超凡入圣。倘不于此法认真修持，而于如来所说一切诸法中，随修一法，或兼修 各法，欲了生死，勿道即生不能了，或经百千万生及百千万劫，尚不能了者，多多也。何以故？以念佛求生西方一法，专仗佛力。自己但具真信切愿，持佛圣号。则 于临命终时，决定蒙佛接引，往生西方。其余一切法门，必须修到业尽情空之时，方可了脱生死。否则任汝工夫深、功德大，烦恼若有一丝一毫未尽，则仍然不能出 离六道轮回之外。以自力了生死，比仗佛力了生死，其难易奚啻天渊悬殊也。
汝幸宿有善根，于此法门能生信心。然须立深重誓，决不随其余经典知识言教，舍此法门另修他法。庶可不负此宿根与现缘也。若读诸大乘经，见其义理深 奥，或亲近禅、教、律、密各宗知识，闻其所说亲切，遂视念佛为平常，视彼为奇特，舍此修彼，则如稚子舍父母，重病弃良医，欲得成人愈病，何可得乎？（三编 上?复丁普瀞居士书）
敦伦尽分，闲邪存诚； 诸恶莫作，众善奉行。欲学佛道以脱凡俗，若不注重于此四句，则如无根之木，期其盛茂，无翼之鸟，冀其高飞也。
真为生死，发菩提心； 以深信愿，持佛名号。博地凡夫欲于现生即了生死，若不依此四句，则成无因而欲得果，未种而思收获，万无得理。
果能将此八句，通身荷担，决定可以生入圣贤之域，没登极乐之邦。愿汝勉之！（三编上?复蔡契诚居士书三）
原夫诸佛为一大事因缘故，出现于世。所谓大事因缘者，无非欲令众生开示悟入佛之知见，直下成佛而已。第以众生之根性不一，故如来之教法万殊。是以一代时教，随机演畅。法门虽浩若尘沙，而行人依教修持，究竟归元，皆证即心自性。（增广上?与福建刘廷诚居士书）
佛祖种种言教，无非指示众生本具心性，令其返迷归悟，复本还元而已。然众生机有浅深，迷有厚薄。不假种种言教开导，种种法门对治。则迷云障于性空， 何由令其一一彻见心月也哉？以故如来最初成道，演大《华严》。直谈界外大法，不与权小所共。俾宿根成熟一类大机，同证真常，诞登觉岸。复以钝根众生，未能 得益。遂为循循善诱，随机演说。或以五戒十善，摄彼人天二乘，令其种入佛道之胜因。或以四谛、十二因缘、六度万行，摄彼声闻、缘觉、菩萨三乘，令其得证佛 道之近缘。始自“阿含”，以迄“般若”。莫不曲顺根性，而为宣说。令其渐次增进，就路还家。佛之本怀，秘而不宣。迨至法华会上，开权显实，开迹显本。人天 权小，皆是一乘。客作贱人，实长者子。普授三根之记，大畅出世本怀。与最初《华严》，始终互映。可谓一大事因缘，全体咐嘱，了无余蕴矣。（增广下?佛光月 报序）
如来为一大事因缘故，出现于世。所谓大事者，欲令一切众生，悉皆开示悟入佛之知见，各得成佛而已。以众生根性，大小不一，致如来法门，权实不同。由 兹如来普度众生之心，不能大畅。故特开一信愿念佛，求生西方一法，俾若凡若圣，同于现生，出此苦域，生彼乐邦。上根则顿证法身，中下亦同登不退。令众生同 出生死，畅如来出世本怀。其为利益，莫能名焉。故得九界同归，十方共赞； 千经俱阐，万论均宣。以其为十方三世一切诸佛，上成佛道，下化众生，成始成终之总持法门故也。（续编下?南京三汊河创建法云寺缘起碑记 民二十二年）
大觉世尊，愍诸众生，迷本妙心，轮回生死。示生世间，成等正觉。随众生机，说种种法。虽大小偏圆不同，权实顿渐各异。要皆为令众生，开示悟入佛之知 见，究竟成佛而已。然众生根有大小，迷有浅深，不能直下畅佛本怀； 又为末世众生业障深厚，智慧浅薄，寿命短促，知识稀少，匪仗佛力，决难现生了脱。于是特开一“总摄初中后法，普被上中下根”之净土法门。俾彼已证法身者， 速成佛道； 未断烦惑者，亦出轮回。其为利益，超出一代时教之上。以一则专仗自力，一则兼仗佛力。譬如跛夫，尽日只行数里，若乘转轮圣王轮宝，一日即可遍达四洲。故得 九界同归，十方共赞； 千经俱阐，万论均宣。以其为十方三世一切诸佛上成佛道，下化众生，成始成终之总持法门故也。（续编下?企庐莲社缘起 民二十四年）
真如法性，生佛体同。迷悟攸分，苦乐天殊。故我世尊特垂哀愍。虽于尘点劫前，早成佛道。又复悲运同体，慈起无缘。不违寂光，示生浊世。出家修行，成 等正觉。拯彼迷流，同登觉岸。说法四十九年，谈经三百余会。随顺机宜，循循善诱。大机则示以五蕴皆空，六尘即觉，毕竟一法不立，直下万德圆彰。小机则曲垂 接引，为实施权，令其渐培佛种，以作得度因缘。如上随机所说种种法门，虽则大小不同，权实各异。皆仗自力，断惑证真，方出生死。故于如来普度众生之怀，未 能究竟舒畅。由是于诸法外，又复特开信愿念佛求生净土一门。指极乐世界，以为本有家乡； 指阿弥陀佛，以为无上慈父。令其发菩提心，持佛名号，以深信愿，求生西方。果能拳拳服膺，念兹在兹，则以己信愿，合佛誓愿。生佛相契，感应道交。现生则业 障消灭，福慧增崇； 临终则蒙佛接引，托质宝莲。其有惑业已断，则即登补处，速证佛乘。纵令博地凡夫，通身业力，亦可仗佛慈力，带业往生。既往生已，即得迥出凡流，高预海会。 惑不期断而自断，真不期证而自证。此之法门，全仗佛力。喻如跛夫日行数里，若乘转轮圣王轮宝，则顷刻之间，遍达四洲。是轮王力，非己力也。毕世修行者，固 然如是。即五逆十恶，极重罪人，临命终时，地狱相现，若能志心念佛，即得蒙佛接引。良以佛视众生，犹如一子。于善顺者，固能慈育； 于恶逆者，倍生怜悯。子若回心向亲，亲必垂慈摄受。
又复众生心性，与佛无二。由迷背故，起惑造业，锢蔽本心，不能彰显。倘能一念回光，直同云开月现。性本不失，月属固有。故得历劫情尘，一念顿断。喻 如千年暗室，一灯即明。此实一代时教最妙之法，上圣下凡共由之路。遍透九界之机宜，极畅如来之本怀。猗欤懿哉！何可得而思议也。
及至大教东来，庐山创开莲社，一唱百和，无不率从。千五百余年来，潜修显化者，多难胜数。举其尤者，元魏则有昙鸾，陈隋则有智者，唐则有道绰、善 导、怀感、飞锡、承远、法照、少康、大行。如上诸师，悉皆道超十地，德震九重。无一法而不通，唯此法以是尚。宋则有永明、昭庆、四明、长芦。永明则汇禅教 律，归于一心，作四料简，偏赞净土。昭庆则血书《华严》，社结净行，宰辅牧伯，争先归依。四明则钞述《妙宗》，理极观道。长芦则拟结莲社，大圣书名。明则 有楚石、妙叶、莲池、蕅益，清则有省庵、梦东。莫不宗说兼通，行解相应，专重净土，普劝修持。（增广下?陕西南五台山大觉岩西林茅篷专修净业缘起记）
净土法门者，如来一代时教之特别法门也。为诸法之本源，举凡圣而悉度。上中下三根普被，禅教律一道同归。下手易而成功高，用力少而得效速。允为九界 众生归真之捷径，大畅本师释迦出世之本怀。溯自法流东震，远公首开莲社。从兹志慕西方高人，各承宗风，化被全国，兼及外域。虽千余年来，不无隆替之迹，而 众生心中，常存归向之诚。（续编下?无锡西方殿缘起碑记 民二十二年）
净土法门，其大无外，如天普盖，似地均擎。无一法不从此法建立，无一人不受此法钧陶。以如来一代所说，一切大小乘法，皆随众生根性而说。或契理而不 能遍契群机，或契机而不能彻契至理。因兹如来出世度生之本怀，郁而不畅。众生即生了脱之大法，卷而未舒。《华严》虽已导归西方，而人天权乘未闻。诸经亦多 略示端倪，而法门纲要未著。由是如来兴无缘慈，运同体悲，特于方等会上，说弥陀净土三经。普被三根，全收九界。阐如来成始成终之妙道，示众生心作心是之洪 猷。机理双契，凡圣齐资。如阿伽陀药，万病总治。如十方虚空，万象总含。普令圣凡，现生成办道业。大畅如来，出世度生本怀。倘如来不说此法，则末法众生， 无一能于现生了生死者。（续编上?续编发刊序 民国二十八年，己卯，孟夏。）
众生心性，与佛同俦。由迷背故，轮回不休。
如来慈愍，随机说法。普令含识，就路还家。
无奈根性，万有不齐。非出格人，决难出离。
因兹特开，净土一门。普摄一切，上中下根。
五逆十恶，地狱相现。一念投诚，即登彼岸。
等觉菩萨，德与佛齐。尚须往生，方证菩提。
博地凡夫，具足烦恼。不肯念佛，如何是好。
寄语世人，同生信愿。执持佛号，始终莫变。
待至临终，蒙佛接引。顿出五浊，直登九品。
见佛闻法，亲证无生。乘大愿轮，普度有情。
净土法门者，如来彻底悲心、普度众生之法门也。令彼无力断惑，具缚凡夫，信愿持名，现生了脱，与观音势至同为伴侣。上而至于等觉菩萨，位邻佛果，尚 须往生，方成正觉。至顿至圆，彻上彻下，超越一代时教所说一切法门。以故当佛说《弥陀经》时，六方诸佛出广长舌，一音赞叹，称为“不可思议功德一切诸佛所 护念经”。又谓“我释迦世尊，能为甚难希有之事”。而我世尊，自叙宿因，谓“我于五浊恶世，行此难事，得证菩提，为一切世间，说此难信之法，是为甚难”。 令其闻者，信受奉行，以究竟畅己出世之本怀而已。
然此法门，甚深难测，虽经诸佛本师交相劝信，而世之疑者，犹复甚多。不但世智凡情不信，即深通宗教之知识，犹或疑之； 不但知识不信，即已证真谛、业尽情空之声闻缘觉，犹或疑之； 不但小圣不信，即权位菩萨，犹或疑之； 即法身大士，虽能谛信，尚不能穷源彻底。良以此之法门，以果觉为因心，全体是佛境界，唯佛与佛，乃能究尽，非彼诸人智所能知故也。我辈凡夫，仰信佛言，依 教奉行，自获实益。若得闻此不思议法门，便是多劫深种善根，况信受奉行乎哉？（增广下?重刻龙舒净土文题词并序代王弘愿作）
净土法门，实为十方三世一切诸佛，上成佛道，下化众生之通规。亦为末法时代一切众生，仗佛慈力，即生了脱之要道。良以如来所说一切法门，无非令众生 出生死，成佛道耳。但以上根者少，中下者多，故能于即生了脱者，虽在正像，尚不多见，况末法人根陋劣，寿命短促，知识希少，邪外纵横之时乎？由是如来预鉴 机宜，特开净土一门，俾一切若圣若凡，上中下根，同事修持，同于现生往生净土。上根则速成佛道，下根则亦预圣流，校彼一代所说仗自力法门，下手易而成功 高，用力少而得效速。以佛力法力不可思议，加以众生信愿行力，则无论功夫浅深、罪业轻重，皆得蒙佛慈力，接引往生也。以故如来于诸大乘经，咸皆带说，如 《华严》《法华》《楞严》等。其专说者，则有《阿弥陀经》《无量寿经》《观无量寿佛经》。此三经中，凡弥陀之誓愿、净土之庄严、三辈九品之生因、十方诸佛 之赞叹，悉皆显示无遗。而《阿弥陀经》，言简义周，最易受持，由是古人列为日课，无论若宗若教若律，皆于暮时读诵，是举天下之若僧若俗，无不以净土为归 者。然虽如是行持，若不谛审佛祖立法之所以然者，犹然不以求生西方为事，殆所谓“日用不知，习矣不察”者乎？即通宗通教之高人，尚多崇尚自力法门，不肯仰 仗佛力。其志固高，其事实难即生做到。倘惑业未能净尽，再一受生，多半迷失。不但所期皆成画饼，且有“因福造业、后生堕落”之虞。由是言之，诚堪畏惧。须 知净土法门，乃一代时教中之特别法门，不可以与通途法门并论。若不明此义，以仗自力通途法门之义，疑仗佛力特别法门之益，而不肯信受，则其失大矣。佛说难 信，盖即指此。若无此执，则谁不信受奉行焉。（增广下?阿弥陀经白话解释序）
佛法广大如法界，究竟如虚空，而其全体大用，悉在众生一念心中。但以迷而未悟，遂致于本无生死中，妄受生死轮回之苦。故我释迦世尊，特垂哀愍，示生 世间，以施拯济。于是弃舍国荣，出家修道，菩提树下，成等正觉。欲使一切众生，悉皆彻证自心，圆成佛道。于是随机说法，应病与药。俾彼善根成熟者，顿证无 余涅槃； 善根未熟者，随分各得利益。说法四十九年，谈经三百余会，虽则大小权实不同，偏圆顿渐有异。在佛本心，无非欲直授己所证之觉道，以机多不契，故不得不曲垂 方便以摄受耳。致于出世本怀，未能顿畅。由是于常途教理外，开一特别法门，所谓念佛求生净土，使彼若圣若凡，若愚若智，同于现生，出离生死。俾已破无明 者，圆证法身； 具足烦惑者，亦登不退。其功勋利益，出于一代时教之上，诚可谓至圆至顿之教外别传也。以故一切大乘经中，无不显阐赞导； 一切菩萨祖师，无不依教奉行。以其为三世诸佛普度众生之大道，九界众生圆证佛果之妙法也。及至大法东来，远公大师，首于庐山东林，宏扬此法。一时缁素高 人，咸皆云集川赴。而庐山之名，净土之法，人皆景仰而修持焉。自兹厥后，所有律教禅密，莫不以求生净土为返本还元之末后一著，以故莲风扇于中外，法利遍及 古今。况兹时丁末法，人根陋劣，更宜专修此法，以期现生了脱。（增广上?庐山青莲寺启建莲社缘起疏）
净土法门，乃如来普度众生之特别法门也。如来愍念众生，示成正觉。俯顺群机，循循善诱。大根则令其悟一心之具造，断惑证真，以直趣菩提。小器则令其 明三世之因果，趋吉避凶，为入道方便。虽则大小不同，权实各异。皆须断尽见思二惑，方可出离分段生死。倘惑业未尽，道果未成，纵有修持，不能自主。久经生 死，进少退多，以道不胜习，业能缚心。譬如坯器未烧，经雨则化。虽有前功，了无所益。以是之故，特开一信愿念佛，求生净土法门。俾若凡若圣，或智或愚，同 以深信切愿，持佛名号，求生西方极乐世界。此则以己信愿，感佛慈悲。感应道交，必蒙摄受。迨至临欲命终，即得随佛往生也。既往生已，则已断惑者，速证无 生； 具业缚者，亦登不退。从兹亲炙弥陀，参随海众。熏陶化育，染如来之妙香。障尽智圆，复本具之佛性。俯提劣机，曲护初心，唯此法门，最为第一。如来之恩，广 大周至。虽天地父母，莫能喻其万一也。（增广下?西方公据重刻序）
娑婆世界，以音声作佛事； 生死苦海，非念佛莫出离。而芸芸众生，迷真逐妄，背觉合尘，久经长劫，轮回生死。于是动我释迦世尊同体悲心，特开信愿念佛求生西方一门，俾上中下根，若圣 若凡，同于现生，往生西方。其成就大机，顿证法身； 俯提劣机，速出生死。一代时教，皆莫能及。以故西天东土之出格高人，莫不以此自行化他，由其为“入道之妙门，成佛之捷径”故也。（增广下?生西金鉴序）
念佛法门，为一切法门之大海。非其他法门，如小小沟渠可比。（三编下?世界佛教居士林释尊圣诞日开示法语）
了君大事唯修净，
畅佛本怀在往生。（续编下?楹联/念佛堂）
生死，吾人第一大事也。净土法门，了生死无上妙法也。一代时教，浩若渊海。其究竟畅佛普度众生之本怀者，唯净土一法而已。以下凡信愿念佛，即可带业往生。上圣若肯回向，速得圆成觉道。仗佛慈力，与唯仗自力，其难易固日劫相倍。（增广下?往生论注跋）
此一段光明，非因非果，非圣非凡，非断非常，非生非灭，亘古亘今，照天照地。佛未出世，祖未西来，人人具足，无余无欠。无奈众生在迷，怀宝受困。反 承此照天照地之光，起惑造业，轮回六道。于是世尊欲施济度，示成正觉。当其夜睹明星，豁然大悟时，乃浩然叹曰： “奇哉！奇哉！一切众生，具有如来智慧德相。但以妄想执著，而不证得。若离妄想，则一切智、自然智、无碍智，则得现前。”于是随机施化，对病发药。由众生 根器不等，故其所说，或渐或顿，或实或权，种种不同。虽则设诸方便，无非曲诱众生，令其各各彻证此之心光，究竟成佛而已。所谓粗言及细语，皆归第一义。始 则千机并育，终则一道同归也。
又以钝根众生，现生不能了脱。则轮回生死，了无底止。以故特开一信愿念佛法门，俾未断惑者，仗佛慈力，带业往生； 已断惑者，仗佛慈力，速证法身。普使上中下根，若圣若凡，同证真常，诞登彼岸。极畅如来出世之本怀，彻获众生本具之佛性。猗欤佛恩，穷劫莫赞。（增广下? 刘圆照居士摸象诗序）
仗自力者，百千万人，难得一二即生了脱。以其必须定慧具足，惑业净尽，方可如愿。倘惑业尚有丝毫未尽，则生死轮回决难出离。仗佛力则信愿真切，万不 漏一。三根普被，利钝全收。上根则速证法身，下根则带业往生。如来度生之怀，唯净土法门，方能究竟舒畅耳。（增广上?挽回劫运护国救民正本清源论）
窃闻净土者，乃究竟畅佛本怀之法也。高超一切禅教律，统摄一切禅教律。略言之，一言一句一偈一书，可以包括无余； 广说之，虽三藏十二部之玄言，五宗诸祖师之妙义，亦诠不尽。纵饶尽大地众生，同成正觉，出广长舌，以神通力、智慧力，尘说、刹说、炽然说、无间说，又岂能 尽？良以净土本不思议故也。试观《华严》大经，王于三藏； 末后一著，归重愿王。《法华》奥典，妙冠群经； 闻即往生，位齐等觉。则千经万论，处处指归者，有由来也。文殊发愿，普贤劝进。如来授记于《大集》，谓末法中，非此莫度； 龙树简示于《婆沙》，谓易行道，速出生死。则往圣前贤，人人趣向者，岂徒然哉！诚所谓“一代时教，皆念佛法门之注脚”也。不但此也，举凡六根所对一切境 界，所谓山河大地、明暗色空、见闻觉知、声香味等，何一非阐扬净土之文字也。寒暑代谢，老病相摧，水旱兵疫，魔侣邪见，何一非提醒当人速求往生之警策也。 广说其可尽乎？（增广上?与悟开师书）
如来知见，众生同具，佛若不说，谁能自知？故我世尊，示生世间，成等正觉，普为九界众生，随机宣说妙法。必使机理双契，解行俱圆，以致断惑证真，复 本心性而已。又以“钝根众生，断证难期，一经再生，进一退万”、“一乘上士，亲证法身，不历僧祇，速成佛道”等因缘，特开一信愿念佛求生西方法门。俾九法 界上圣下凡，同于现生，往生西方。上士则圆满菩提，下根亦亲登不退。其保护抚育之恩，穷劫说不能尽矣。（续编下?圆瑛法汇序 民二十二年）
甚矣！众生之昏迷倒惑，莫能自悟也。背本具之如来智慧，逐幻现之众生根尘。于空花幻影之声色货利，起爱憎执著之贪瞋痴心。贪瞋痴既起之于心，杀盗淫 便作之于身。自兹久经长劫，互相报复，从苦入苦，无所底止。纵或戒善禅定自修，得生人天善道。而惑业未断，福尽犹复堕落，轮回六道，了无已时。然得人天者 如客居，堕三途者如家乡。如是则不但三途可畏，虽人天亦复可畏也。于是大觉世尊，特垂哀悯，示生世间，成等正觉，随顺众生，说种种法。大根则直说一心具造 之理，令彼亲得证悟； 小根则详示三世因果之事，令彼渐次修持。既知此理此事，谁肯怀珠作丐，求乐得苦？其背尘合觉，返迷归悟，以期复我本具之天真佛性，不容已也！虽然，烦恼深 厚，未易消除，非多劫善根成熟者，实难现生即得超出轮回之外也。故我世尊，以大慈悲，特开一仗佛慈力往生净土法门，俾彼上圣下凡，同于现生，往生西方，实 为抚育保绥之要道，亦是速证菩提之妙法。以一切诸佛，非此法莫能圆满菩提； 一切众生，非此法莫能即出生死。下手易而成功高，用力少而得效速。由其“以果地觉，为因地心”，故得“因该果海，果彻因源”也。（增广下?佛法要论序）
果能彻见，是名为悟。然烦恼未断，依旧莫出轮回。若能断尽世间烦惑，方可高超三界。是知证之一事，大非易易，以故不得不依信愿念佛求生西方，以期仗 佛慈力，带业往生也。谛思此义，知如来特开净土一门，不独为接引普通行人，实为保护于宗于教有所悟证，而未至凡情圣见俱不可得、烦惑净尽、翛然解脱者。夫 已悟已证，未至其极，若无净土法门为之保护摄持，则此诸行人，再经受生，沉没者居多，而进修者甚少矣。感佛恩德，不禁令人哽咽涕零。（续编下?佛祖心灯禅 净双勖合编流通序 民二十年）
今日是释迦佛成道之日，亦是我等成道之日。何以故？释迦佛今日成道后，即为众生说种种成佛之法。我等但能依法修因，即可成就佛果，与我释迦佛无异。 《梵网经》中，佛已与我等授记云： “我是已成佛，汝是当成佛。”大众能知自己是当成之佛，即能奋勉，不复暴弃，扫除一切业障，积集一切功德。当来成道，今已决定，故曰亦是我等成道也。
《法华经》云： “如来为大事因缘故，出现于世。欲令众生，开佛知见，示佛知见，悟佛知见，入佛知见。”所谓佛说法门，其旨趣无非欲令众生成佛。但以众生根器不一，根器大 者，修习大法，现生成佛。根器小者，不能修大，更设方便，教令渐修。现生能了生死者，虽有其人，甚少甚少。
佛以大慈大悲，在一切仗自力法门之外，设一仗佛力法门，即是令念佛往生净土法门。于是根器无论大小，皆得仗佛力以了生脱死。而我佛大事因缘，亦于是得以圆满矣。
现在我等寿命又短，智慧又少，皆应依念佛法门修持，往生西方。切不可自大，以为西方何足生，轻视念佛法门。须知念佛，则汝心是佛。若不念佛，则汝心 不是佛。《观经》云： “是心作佛，是心是佛。”人即不念佛，不能无念。既不能无念，则若不念佛，必念六凡。妄想颠倒，皆成生死根株，所以应当念佛。行住坐卧，不离此念。念来念 去，念到生死根断。西方去时，便是上品上生也。
教下诸宗，性相教理，精深浩博，研究非易。即能研究，亦只是语言文字上道理，非是心性上道理。要究彻心性上道理，甚少甚少。此是仗自力的法门。宗下或密宗，理多是妙。非根基浅薄者，所能领悟。
宗下用功，要大彻大悟，明心见性，见佛成佛。但亦尚是宗门初步，既悟之后，再须修道，广行六度，于一切境上，断除烦恼习气。
教下用功，先要大开圆解，与宗门彻悟是同。既开悟后，亦再须广行方便，断除习气，甚难甚难。
念佛法门，是带业往生。往生之后，即不退转。寿命无量，一生成办。彼修禅宗已经彻悟者，念佛往生，固是上品上生，证菩萨地位，便能化身他方，普作佛 事。若不念佛往生，未断烦恼习气，仍不能了生脱死。非若念佛法门，无论悟与不悟，烦恼习气，纵尚未断。但得往生，便是了生脱死，超凡入圣也。
修密宗者，三密相应，即身成佛。但不善用心，即易著魔。即善用心，修此法门，便与其他法门相隔。非若修净土法门，与其他法门多无妨碍。故修密宗者，若能得益，固然是好。若一著魔，便成废物。
我佛法门无量，总要量自己身分，择法而修，莫使求益反损也。净土法门，是十方诸佛下化众生，诸大菩萨上求佛道，所常用之法门也。根无大小，皆可修 持，有大便宜，快修快修。不要听人说何法，便修何法。今日张三，明日李四。口头上说得天花乱堕，心地上丝毫也用不着。所以古来大法师、大宗师，对此净土法 门，莫不提倡。有不提倡者，不知此法门之广大故也。今试言之，唯此法门，未成佛前，仗以自修； 已成佛后，赖以度世。三根普被，凡圣兼资。上至等觉菩萨，下至阿鼻种子。高之不能超此外，卑之亦能预其中。广大圆满，无以复加矣。证诸《华严经》，善财菩 萨经历百城，遍参知识，其第五十三次至普贤菩萨所，其时善财已证等觉之位，与诸佛齐等。而普贤为之赞叹如来胜功德后，对彼善财及华严会上四十一位法身大 士，教以广发十大愿王。以此功德，回向往生极乐世界。良以圆满佛果，舍此末由也。其闻此法者，最下亦是初发心菩萨。修此十大愿王功德，皆须回向西方，方能 胜进。再证诸《十六观经》，下品下生，是五逆劣根。临命终时，地狱相现。遇善知识，教以念佛。仗佛愿力，灭罪往生。即得了生脱死，超凡入圣。净土法门，神 妙难思。苟于此信得极者，修此法门，万牛莫挽矣……切不要谈玄说妙。即能谈说，亦须脚踏实地。但能谈说，不能受用，如画饼不可充饥。修佛法如食，要他不饥 才好。明楚石禅师净土诗有云：
西方有路少人登，一句弥陀最上乘。
把手牵他行不得，但当自肯乃相应。
（三编下?世界佛教居士林释成道纪念日开示法语）
吾人一念心性，直下与释迦弥陀，无二无别。而释迦弥陀，已成佛道于尘点劫前。又复数数示生，数数示灭，以行化导。欲令吾人，继其芳踪。而吾人以烦恼 惑业，无力断除。直至今日，尚在生死轮回中，头出头没，渺不知其何所底止。纵令往劫曾闻佛法，依教修行。但以自力劣弱，不能断惑，依旧常沉溺于生死苦海 中，莫之能出。静言思之，能不愧死？释迦弥陀，有鉴于此，特开一信愿念佛法门，令其仗佛慈力，横超三界。俾上中下根，同得往生西方。可谓真慈大悲，至极无 加矣。（增广下?阿弥陀经直解序）
人同此心，心同此理。生佛不二，凡圣一如。佛由究竟悟此心故，彻证涅槃。众生由究竟迷此心故，长轮生死。缅想从无始来，我等众生，与释迦世尊，同为 凡夫，同受生死之剧苦。世尊以能自振拔，具大雄猛力，精修戒定慧。遂致三惑全断，二死永亡，安住三德秘藏，普度九界群萌。论其时劫，则尽刹尘而莫算。论其 法门，则罄海墨而难书。于此时劫，布此法化，我等众生，岂无闻法修行，欲证此心之一世？但以烦惑深厚，无力断除，再一受生，又复迷失。兼以未遇仗佛慈力， 即生往生之法。或修此法，由自力薄弱，无人辅助。或自力充足，临终被眷属多方破坏。因兹久经长劫，轮回生死。纵蒙佛化，依旧徒具与佛无二之心，而不能得与 佛同证真常之果。上辜佛化，下负己灵。每一思及，五内如焚。今者幸闻如来悲愍末劫众生，无力断惑，特开一信愿念佛求生净土法门，俾一切若圣若凡，同于现 生，往生西方。则已断惑者，高登补处； 尚具缚者，亦预圣流。实为如来一代时教中之特别法门。三根普被，利钝全收。上而等觉菩萨，不能超出其外； 下而逆恶凡夫，亦可预入其中。故得十方共赞，九界同遵。况我等凡夫，舍此将何所恃乎？（续编下?饬终津梁序 民十九年）
须知佛法，法门无量，欲依之修持了生脱死，必须到业尽情空地位方可。否则，梦也梦不着。唯净土法门，若具真信切愿，加以志诚恳切念佛，则便可仗佛慈 力，带业往生。一得往生，则已了生脱死，超凡入圣矣。倘不依此法，另修别种法门，则断难现生了脱。现生得遇此法，而不注意，将来岂能又遇此法，而即注意修 持乎？是以宜及早注意于此法也。（续编上?复姚维一居士书 民国二十年）
一切众生，具有佛性常光。举凡明暗通塞远近，悉皆彻照无遗。固不假日月灯明，方能有见也。无奈众生迷昧本性，背觉合尘。致此佛性常光，变作烦恼无 明。不但暗塞远处不能见，即近在目前，若无日月灯光，虽泰山亦不能见，况其他乎？由是轮回生死苦海，如盲无导，了无出期，可不哀哉！大觉世尊愍之，为说种 种契理契机之法，使其返妄归真，背尘合觉，以复其本具之真如佛性。又恐根基稍劣，现生未能断尽烦惑，再一出世，复成迷昧，遂开一仗佛慈力，往生西方之净土 法门。无论上中下根，但能具足真信切愿念佛名号者，则决定往生，万不漏一。实为如来普度众生之无上第一妙法。犹如乘大火轮，于大海中，普拯沉溺，同登彼 岸。有缘遇者，幸何如之！（增广下?镇海李太夫人燃灯照海记）
四十八愿度众生，逆恶归心也来迎。
非是混滥无简择，怜彼是佛尚未成。
（续编下?颂赞/阿弥陀佛像赞）
阿弥陀佛，于往劫中，发四十八种大愿。有一愿云： “若有众生，称我名号，求生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉。”是知： 佛念众生，如母忆子。众生若能生信发愿，持佛名号，求生西方，如子忆母。自然上契佛心，感应道交。现生蒙佛加被，业障消灭，诸缘顺适； 临终蒙佛接引，带业往生极乐世界。从兹入圣超凡，了生脱死。校彼仗自力修戒定慧，直至惑业净尽，方了生死者，其难易奚啻天渊之别。（增广下?岳步云为亲所 设佛堂说）
阿弥陀佛，于往劫中，发四十八愿，度脱众生。有一愿云： “若有众生，闻我名号，求生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉。”阿弥陀佛誓愿度生，若众生不求接引，佛亦无可奈何。倘志心称名，誓求出离娑婆者，无一 不蒙垂慈摄受也。阿弥陀佛有大势力，能拔娑婆无底厕坑不赦牢狱之人，直下出离其中，悉皆安置于极乐本有家乡，令其“入佛境界，同佛受用”也。（增广上?与 陈锡周居士书）
阿弥陀佛，大慈大悲，有四十八愿，愿愿度生。不但上善称名，可以向往。即五逆十恶，苟能起大惭愧，发露忏悔，无论一念十念，佛亦必摄受之。时雨润物，万物无不沾益； 大海纳川，百川悉足汇归。万修万去，的实非谬。（三编下?上海法藏寺念佛开示）
净土一法，乃如来一代时教最玄最妙、至圆至顿之法门一法具一切法，名圆。即生修即生证，名顿。博地凡夫，亦能入此法中； 等觉菩萨，不能出此法外。实上圣下凡，速成佛道之一条捷径； 诸佛诸祖，普度众生之一只慈航。于此不生信心，或信不真切，便是业深障重，不合了生脱死，超凡入圣。永世永劫，在此世界，常轮六道，无有出期。纵得人天， 为时甚少，如客邸寄居。一堕三途，则其时甚长，如安住家乡。每一思及，衣毛皆竖，不惜苦口，恳告同人。今为阁下引一明证，庶可策发信愿之心，而鼓励宏赞之 力耳。
此之法门，唯《阿弥陀经》《观无量寿佛经》《无量寿经》专说。其余一切大乘经中，无不发明此事。其他勿论，《华严》一经，乃佛初成道，为十住、十 行、十回向、十地、等觉，四十一位法身大士，直说界外大法，不与凡夫二乘所共。末后《入法界品》，善财童子童子，乃断惑证真、破无明复本性之美称，非如塑 像作小孩子为童子也。文殊菩萨，《华严》有处亦称文殊童子，余经亦有作此称者，受文殊教，遍参知识。初见德云，即闻念佛法门，遂证初住。从此随参随证，至 五十三普贤菩萨所，普贤以威神加被，令善财所证与普贤等，与诸佛等是名等觉菩萨。然后普贤令善财，与华藏海众，一切诸大菩萨，发十大愿王。以此十大愿王功 德，回向往生西方极乐世界，以期圆满佛果。又《观无量寿佛经》下品下生章云： “下品下生者，或有众生，作不善业。五逆十恶，具诸不善。如此愚人，应堕恶道，经历多劫，受苦无穷。临命终时，遇善知识，教称佛名。满十声已，灭罪往 生。”《龙舒净土文》中张善和、张钟馗等，即是其人。上之则文殊普贤，久成佛道之大菩萨； 下之则五逆十恶，将堕地狱之恶众生，皆承弥陀接引之力，皆为净土所摄之机。可见法门广大，了无弃物。佛愿宏深，等视众生。吾尝有联云： 舍西方捷径，九界众生，上何以圆成佛道； 离净土法门，十方诸佛，下不能普利群萌。阁下当发大勇猛，发大精进，担荷此法。取古人宏扬净土之逗机言论，为乡里倡。居尘不染，即俗修真，方合融脱命名之 义。盖融脱者，乃和光而不同其尘之谓也。鄙见如此，不知阁下以为何如。祈自裁度。（增广上?与谢融脱居士书）
佛之慈悲誓愿，正为未断惑者无由了生死，特设此仗佛慈力往生西方一特别法门。俾凡有心者能修，凡具信愿念佛者皆能生。此我释迦弥陀普度众生之大慈悲心，思之当为感极涕零。尚何暇胡思乱想，依自己种种知见为难也。（三编上?复恒惭法师书一）
生死大海，非念佛无由得度。欲知念佛之所以然，不看净土经论，何由而知？固当日诵《阿弥陀经》，常看《无量寿经》及《观无量寿佛经》，此名净土三 经。读此，则知弥陀之誓愿宏深、净土之境缘殊胜、行人之往生行相。此外，最亲切开示念佛方法，有《楞严经》第五卷末后大势至菩萨《念佛圆通章》； 又有《华严经?普贤行愿品》，以十大愿王，导归极乐。读此，知念佛求生西方一法，乃《华严》一生成佛之末后一著，实十方三世诸佛“因中自利、果上利他”之 最胜方便也。（增广上?复包右武居士书二）
居士既深信念佛，若未参承净业知识，又不广阅净土经论，则真信切愿，从何而生？纵能执持名号，只因不求出离，便成人天因果，受享痴福。因福造业，仍 沉恶道。倘再路头不真，涉入邪见，则善因反招恶果。人天福报，亦不可得。阿鼻极苦，长劫难出。譬如入海，既无导师，又乏指南。漂流于狂波巨浪之中，茫茫不 知所趣。纵能撑篙摇橹，岂能免于沉溺。
光少乏问学，长无所知。唯于净土一法，颇切向往。感子之诚，今将净土经论之最切要者略开一二， 一一标其大意。若能归而求之，则心领神会，自有手之舞之足之蹈之而不自知者，远胜愚之喋喋也。（增广上?与福建刘廷诚居士书）
窃唯净土之为教也，肇始于弥陀导师，演畅于释迦世尊。十方诸佛，出广长舌以赞扬。两土圣贤，发金刚心而流布。
总而论之，一代时教，百千法门，无非令人由文字般若而起观照般若，由观照般若而证实相般若。既证实相般若，则心净土净，情空境空。如一月普印于千江，若万籁咸鸣于一风。光明寿命，横遍竖穷，直与弥陀世尊，同一广大悠久。如是则何经非净土之经，何行非净土之行？
约而言之，唯净土三经，专明其致。大启愿轮，深明缘起，其唯《无量寿经》。专阐观法，兼示生因，其唯《十六观经》。如上二经，法门广大，谛理精微。 末世钝根，诚难得益。求其文简义丰，词约理富； 三根普被，九界同遵； 下手易而成功高，用力少而得效速； 笃修一行，圆成万德； 顿令因心，即契果觉者，其唯《佛说阿弥陀经》欤！良由一闻依正庄严，上善俱会，则真信生而切愿发，有若决江河而莫御之势焉。从兹拳拳服膺，执持万德洪名； 念兹在兹，以至一心不乱。能如是，则现生已预圣流，临终随佛往生； 开佛知见，同佛受用。
是知： 持名一法，括囊万行； 全事即理，全妄即真； 因该果海，果彻因源。诚可谓归元之捷径，入道之要门。古德谓： “余门学道，如蚁子上于高山； 念佛往生，似风帆扬于顺水。”良有以也。（增广下?重刻佛说阿弥陀经序代撰）
念佛求生净土一法，乃十方诸佛普度众生之要道，九界众生速证佛果之妙门。诸大乘经，皆启斯要。净土三经，专明其致。世多习矣不察，视为浅近。谓不若 教海之宏深，禅宗之直捷。每扬宗教而抑净土，尚自力而恶佛加。当仁固让，见义不为。致如来彻底悲心，郁而不畅； 众生出苦捷径，塞而罔通。今不避罪责，略引证据。冀见闻随喜，同生莲邦。如来初成正觉，为四十一位法身大士，演大《华严》。及至《入法界品》，善财以十信 满心，受文殊教，遍参知识。初见德云，一闻念佛法门，即证初住。从兹随参随证。及五十三至普贤所，普贤以威神加被，即时善财所证，与普贤等，与诸佛等。普 贤乃为说十大愿王，劝进善财，并华藏海众，回向往生西方极乐世界。而《观经》五逆十恶，地狱相现，十称佛名，即得往生。夫法身大士，悉愿往生； 阿鼻罪人，尚预末品。法门之宏深直捷，孰有过于此者？诚可谓教海之南针，禅宗之北极。一切诸法，无不从此法界流。河沙妙义，无不还归此法界。以故西天文 殊、普贤、马鸣、龙树，东土远公、智者、善导、永明，或发愿而说经文殊有《发愿经》，普贤说《行愿品》，或注经而造论，莫不以此法门，自行化他，普利含 识。而古人欲令举世咸修，故以《阿弥陀经》列为日课。以其言约而义丰，行简而效速。宏法大士，注疏赞扬。自古及今，多不胜数。于中求其至广大精微者，莫过 于莲池之《疏钞》。极直捷要妙者，莫过于蕅益之《要解》。幽溪法师，握台宗谛观不二之印，著略解圆融中道之钞，理高深而初机可入，文畅达而久修咸钦。奈流 通既久，错讹甚多。因校订重刻，俾复旧观。《弥陀》一经，得此三疏，法无不备，机无不收。随研一种，亦可知其指归。遍阅三书，方堪彻其阃奥。自此圆发三 心，执持圣号。期出五浊之恶世，冀证四德之玄猷。如是则临命终时，定蒙弥陀接引，圣众偕迎。托质莲胎，离险道以安居宝所； 闻法受记，由同居而顿证寂光。撩起便行，阿谁无分。书此愚忱，敢告同人。（增广下?重刻弥陀略解圆中钞劝持序）
净土法门，其大无外。全事即理，全修即性。行极平常，益极殊胜。良由“以果地觉，为因地心”，故得“因该果海，果彻因源”。一切法门，无不从此法界 流。一切行门，无不还归此法界。三根普被，利钝全收。等觉菩萨，不能超出其外。逆恶罪人，亦可预入其中。统摄律、教、禅、密之宗，贯通权、实、顿、渐之 教。于一代时教中，独为特别法门，其修证因果，不得以通途教义相绳。古今多有深入经藏，彻悟自心，于此法门，不生信向者，以死执仗自力通途之教义，论仗佛 力特别之因果之所致也。使知此义，则其信向修持之心，佛也不能阻止矣。以此法门，乃十方三世一切诸佛，上成佛道，下化众生，成始成终之总持法门。故得九界 同归，十方共赞； 千经并阐，万论均宣也。溯此法之发起，实在于华严末会。善财遍参知识，至普贤菩萨所，蒙普贤威神加被，所证与普贤等，与诸佛等，是为等觉菩萨。普贤乃为称 赞如来胜妙功德，劝进善财，及华藏海众，同以十大愿王功德，回向往生西方极乐世界，以期圆满佛果。以华藏海众，皆十住、十行、十回向、十地、等觉，四十一 位法身大士，已遍游尘刹佛国。其弥陀誓愿、极乐境缘、往生因果，一一悉知，故不须说。然华严会上，绝无凡夫二乘，及权位菩萨。故虽大弘此法，而凡小莫由禀 承。乃于方等会上，普为一切人天凡圣，说《无量寿经》，发明弥陀往昔因行果德，极乐境缘种种胜妙，行人修证品位因果。此经乃说《华严》末后归宗之一著，说 时虽在方等，教义实属《华严》。《华严》唯局法身大士，此经遍摄九界圣凡。即以《华严》论，尚属特别，况余时乎？使如来不开此法，则末法众生，无一能了生 死者。佛以大慈，深恐众生不便受持，故又说《阿弥陀经》，庶可日常读诵。又说《观无量寿佛经》，令诸行人，西方依正庄严，常在心目之间。此三经，文有详 略，理无二致。末法学人，如其智力充足，不妨圆修万行，回向往生。否则固当专修净业，以期仗佛慈力，横超三界，直登九莲也。（续编下?无量寿经颂序 民二 十五年）
《无量寿》《观经》《弥陀》，虽文相不同，而义意则互融耳。佛为九法界众生说，吾人何可不自量，而专主于最胜者观乎？丈六八尺，佛已为我辈说过矣。 下品将堕地狱之前，大开持名之法，是《观经》仍以持名为最要之行。《无量寿》详说佛誓及与净相，是为依小本修者之要诀。由有此二经，则知小本之文，但撮要 耳。是知虽依小本，不得以二本作不关紧要而忽之。至于修时，果真至诚，于一瞻一礼一称名，皆可消无量罪，增无量福，非一定须作么修方可耳。（续编上?复济 善大师书）
《无量寿经》有五译：
初译于后汉月支支娄迦谶，三卷，文繁，名《佛说无量清净平等觉经》。
次译于吴月支支谦，有二卷，名《佛说阿弥陀经》。以日诵之经，亦名《佛说阿弥陀经》，故外面加一“大”字以别之。又有赵宋王龙舒居士，会前二译及第 三译，并第五赵宋译，四部取要录之，名《大阿弥陀经》。当时大兴，后因莲池大师指其有不依经文之失，从此便无人受持者。大藏内有此经，各流通处均不流通。 有谓另有一种者，即此经也。
第三译，即《佛说无量寿经》二卷，现皆受持此经，即曹魏康僧铠译。
第四译，即《大宝积经》第十七《无量寿如来会》，此经王龙舒未见过，乃唐菩提流志译。前有元魏名菩提留支，非唐人，世多将留支讹引之。
第五译，名《佛说大乘无量寿庄严经》，赵宋法贤译。原本二卷，以宋人以所译经多为荣，故分两卷，于绝不宜分处而分，今刻书本作一卷。
就中《无量寿如来会》，文理俱好，而末后劝世之文未录，故皆以康僧铠之《无量寿经》为准则焉。（三编上?复王子立居士书二）
印公老法师慈鉴： 久仰泰斗，恨未亲承。弟子自出家以来，于净土法门，深生信愿，依而行之，盖已久矣。近阅佛法与科学之比较研究，吕碧城女士，与王季同居士书，以四十八愿 中，有“唯除五逆”之句，而《观无量寿佛经》，又许五逆往生，互相冲突，而退信心。王季同之答，不甚详尽。弟子障重多疑，于此亦深生疑惑，且恐他人亦生此 疑。故特上书，伏恳我公慈愍，详为开示。俾弟子及现未一切众生，除疑生信，无任感谢之至。再者，四十八愿中，“唯除五逆”下，尚有“诽谤正法”四字，而 《观经》无之。不知因无此四字，不成冲突否？
净土法门，乃佛法中之特别法门，其利益与普通法门，大不相同。古今多有依普通法门，论净土法门，由兹自误误人，而又自谓宏法利生者，不胜其多。其最 初错点，在不察佛力与自力之大小难易。以仗佛力之法门，硬引仗自力之法门，而欲平论，致有此失。使知佛力不可思议，不能以具缚凡夫修持之力，相为平论，则 凡一切疑惑不信之心，化为乌有。
至于《无量寿经》“乃至十念，咸皆摄受。唯除五逆，诽谤正法”者，此约平时说，非约临终说。以其既有五逆之极重罪，又加以邪见深重，诽谤正法，谓佛 所说超凡入圣，了生脱死，及念佛往生之法，皆是诓骗愚夫愚妇奉彼教之根据，实无其事。由有此极大罪障，纵或有一念十念之善根，由无极惭愧极信仰之心，故不 能往生也。《观经》下下品，乃约临终阿鼻地狱相现时说。虽不说诽谤正法，而其既五逆十恶，具诸不善，必不能不谤正法。若绝无谤法之事，何得弑阿罗汉、破和 合僧、出佛身血乎？每有作此无谤法，彼有谤法解者，亦极有理。但既不谤法，何又行三种大逆乎？是知四十八愿，系约平时说。《观经》下下品，是约已见地狱至 极之苦相说。其人恐怖不可言宣，一闻佛名，哀求救护，了无余念，唯有求佛救度之念。虽是乍闻乍念，然已全心是佛，全佛是心，心外无佛，佛外无心。故虽十 念，或止一念，亦得蒙佛慈力，接引往生也。四十八愿，乃约平时说，《观经》下下品，乃约临终说。由时事不同，故摄否有异。谓为冲突，则成凿死卯子汉矣。 （续编上?复善觉大师书 民国二十九年二月）
四十八愿中，十念称名，即得往生，唯除五逆，诽谤正法。此约平时说，以五逆罪大，谤法不信，此种罪障，岂悠悠泛泛之修持所能灭乎？《观经》五逆十 恶，将欲命终，地狱相现，有善知识此不论僧俗男女，但能教彼念佛者，即名善知识，教以念佛，或止十声，或不及十声，直下命终，亦得仗佛慈力，带业往生。此 之十念，比平常之十念，其猛切有天渊相殊之势，故得往生也。以地狱极苦所逼，其一闻佛名，乃以全副精神为之称念。除此念外，绝无他念。虽非亲证一心不乱， 然其心毕竟了无异念。当此之时，绝无有三心二意、疑信相参之心相，故不言及谤法。即平素谤法之人，亦必如堕水火以求救援，何暇生疑起谤耶？《往生论》谓谤 法者，决定不生。以既谤正法，自无正信，何能往生？此极劝人生正信耳。若先曾谤法，后知改悔，则得往生。譬如病愈，即是好人； 归降，即是顺民也。若谓谤法之人，后纵改悔，亦不得往生，便完全失却修持准绳。与儒教尚不合，况佛以一切众生同具佛性，皆当成佛乎？（三编下?复陈薪儒居 士书）
《阿弥陀经》乃一切圣凡同修之道，亦决于现生了脱之法。文虽显略，义极宏深。古德欲人皆修习，以故列为日课。
…………
诸大乘经，皆以实相为体。所说谛理，了无轩轾。若论机宜，则于无轩轾中，大有轩轾。以一切诸经所说法门，皆须自力修习。以至断惑证真，方有了生死 分。净土三经所说，则博地凡夫，以深信愿，持佛名号，求生西方。兼以诸恶莫作，众善奉行。虽具惑业，亦可仗佛慈力，带业往生。此则一切诸经之所未有，乃如 来普令一切若圣若凡，同于现生，得出六道轮回之大法门也。而《阿弥陀经》，文略义丰，普透群机。其为利益，穷劫难宣。以故自佛说此法门以来，往圣前贤，人 人趣向。千经万论，处处指归。有缘遇者，祈勿错过，则幸甚。（三编下?阿弥陀经白话解释题辞）
《大宝积?无量寿如来会》所说，乃说此等堕疑悔者，名为胎生，亦有谓为疑城者，此约障蔽隔碍之义，立胎生疑城之名，以在莲花中五百岁，不见佛闻法， 何得死执其字以说义，将谓此等不在九品之数乎？须知西方无胎生，亦无城郭，乃约不能即出莲苞，及与佛相隔之义，喻取于胎于城。汝遂执定其词，谓此在莲品之 外……佛法本无可说，一死执，则无事生事，便费尽笔墨矣。总因自己居于疑胎，其为城也，厚逾铁围。果能直下明了，则大地平沉，铁围了不可得矣。（增广上? 复周孟由昆弟书）
自力断惑，现生证道，中下根人，末由成办。爰有大士，名阿阇世，以大慈悲，欲佛开示仗佛慈力，舍秽取净，普令上中下根，皆得临终往生之不思议奇特大 法门。特示病行，作大逆恶。囚父禁母，以为发起。致其母韦提希，请佛降临。愿离娑婆，愿生净土。于是世尊放眉间光，遍示诸佛净妙国土。其母唯愿生极乐国， 又请众生得生方法。因兹如来说此十六依正妙观。但能依教修行，无一不满所愿。非但善人如是，即五逆十恶之人，临命终时，地狱相现。受知识教，称念佛名。或 满十声，或止一声。亦得蒙佛慈力，带业往生。诚可谓转凡成圣之大炉韛，畅佛本怀之大法门。其力用超出一代时教之上。若如来不开此法，则末法芸芸众生，谁能 出离苦海乎？是知释迦弥陀，乘大愿轮，兴慈运悲，度脱众生。一则示居秽土，以秽以苦，折伏而发遣一则示居净土，以净以乐，摄受而钧陶。而阿阇世王，交相赞 助。特现恶逆，成就厌离。殆与两土世尊，砧锤相成，锻淬相济。一逆一顺，以为末世众生究竟得度之化仪。其为利益，难尽赞扬。行于非道，通达佛道。非久证法 身者，孰能为之？
此经以是心作佛，是心是佛，生佛究竟不二为体。若能于此直下信去，则其人虽未出娑婆，已非娑婆之久客； 未生极乐，已是极乐之嘉宾……须知此经，与《阿弥陀》《无量寿》二经，乃如来于一代通途教理以外，所立之特别法门。如阿伽陀药，万病总治。故无论业之轻 重、惑之厚薄，但能信愿念佛，无一不获往生。如摩尼珠，随意雨宝。故但能都摄六根，净念相继。待至业尽情空，心佛双亡时，则一切法门，河沙妙义，无不融会 贯通于自心矣。净土法门，其妙如是。其有欲上荐先亡，下济群品，令一切人，不废本分职业，各得现生出离生死轮回者，可不汲汲从事于此法门乎哉！（增广下? 观无量寿佛经石印流通序）
莫讶一称超十地，
须知六字括三乘。（续编下?楹联/弥陀）
一句佛号，包括一大藏教，罄无不尽。通宗通教之人，方能作真念佛人。而一无所知、一无所能之人，但止口会说话，亦可为真念佛人。去此两种，则真不真皆在自己努力，依教与否耳。（增广上?复永嘉某居士书一）
龙舒文，令念三十六万亿一十一万九千五百同名同号阿弥陀佛，此事当从用工上论，不当从多少上论。此一句，若单念六字佛号，虽日念十万，念满百年，也 不及此一句之数。然则念六字者，念一生，不及念一句。而念一句者，纵有信愿，未必即能往生。念一生，而有信愿者，决定可以往生。且依诸祖成规，念六字名 号，切勿以多少计。须知： 阿弥陀佛，是法界藏身，即此一名，即圆摄十方三世一切佛号，何止三十六万亿一十一万九千五百耶？（续编上?复陈其昌居士书 民国二十年）
“南无阿弥陀佛”六字，通是梵语。“南无”，亦作有“曩谟”者，经中通作“南无”，此翻“恭敬、归命、顶礼”等。此二字，乃直示“恭敬、归依”之意。“阿弥陀佛”，此翻“无量寿”，亦翻“无量光”。谓此佛之寿命光明，悉皆无量。（三编上?复应脱大师书三）
入道之要，信为第一。
欲蒙慈济，非信莫得。
（增广下?观世音菩萨本迹感应颂卷首像赞）
净土法门，唯信为本。信得极，五逆十恶，皆能往生。信不及，通宗通教未曾断惑者，皆无其分。（增广上?复周智茂居士书）
苦海无边，回头是岸。
乐邦有路，起信即生。（续编下?楹联/弥陀）
果能生死心切，信得及，不生一念疑惑之心。则虽未出娑婆，已非娑婆之久客； 未生极乐，即是极乐之嘉宾。（增广上?复邓伯诚居士书二）
净土法门，但恐信不及，若信得及，一切人皆得往生。有佛大慈悲力，何须光为？近来之人，多多见异思迁。有信心者，每每不知净土之所以，或学禅学教学 密等法，若欲作大通家、善知识则可。若欲即生仗佛慈力，往生西方，则或致因所学者多，藐视净土。由是既不能断惑证真，以自力了； 又无信愿念佛，以仗佛力了。则将来三途六道之苦，当比此时之苦，胜百千万倍矣。（三编下?复马宗道居士书一）
如来出世，说法度生，原欲一切众生，直下了生脱死，亲证无上觉道而已。但以众生根机不等，不能究竟畅佛本怀。只得随顺机宜，循循善诱。大根则称性直 谈，为说佛乘，令其即生圆证佛果，如《华严经》之善财，《法华经》之龙女等。次则为说菩萨乘、缘觉乘、声闻乘，令其渐次修习，渐次证果。又其次则为说五戒 十善，令其不堕恶道，受人天身，渐种善根。随其所种善根大小，将来于三乘法中，随宿善力，发诸现行。或依菩萨乘，修六度万行，而得亲证法身。或依缘觉声闻 乘，悟十二因缘及四谛法，而得断惑证真。此诸法门，虽则大小不同，顿渐各异。然一一皆须自己修习力深，断惑证真，方可超出轮回，了生脱死。若三界内见思二 惑，丝毫未尽。则生死根本，未能斩断。纵令定慧力深，依旧无由解脱。如三果圣人，尚生五不还天，经许多劫，方证四果。若证四果，则生死根本，断尽无余。然 只是小果声闻，尚须回己所证小果，趣向如来大道。于十方世界，乘愿受生，广行六度万行。上求佛道，下化众生。随己功行深浅，或渐或顿，以次证入十住、十 行、十回向、十地、等觉诸位。至等觉已，再破一品无明，证一分三德，便入妙觉位而成佛矣。如来一代时教，所说法门，虽则无量无边，其证入地位，毕竟不能超 越于此。虽禅宗直指人心，见性成佛，最为圆顿直捷。然见性成佛，乃约本有法身，不涉凡圣因果修证而论。若依修证地位而言，亦与教家了无异趣。而末世之中， 人根陋劣，知识鲜少，悟者尚难其人，何况实证？
如来知诸众生唯仗自力了脱之难，故于一切法门之外，特开念佛求生净土一门。但能信愿真切，即五逆十恶极重罪人，临命终时，地狱相现。有善知识教以念 佛，若能念佛十声，或止数声，或止一声，亦得蒙佛慈力，接引往生。况彼修行世善，不作诸恶者乎？若是精修梵行，禅定力深，则往生品位更高，见佛闻法最速。 即大彻大悟，断惑证真之人，亦须回向往生，以期圆证法身，速成佛果。
其余法门，小法则大根不须修，大法则小根不能修。唯兹净土一门，三根普被，利钝全收。上之则观音势至、文殊普贤，不能超出其外； 下之则五逆十恶、阿鼻种性，亦可预入其中。使如来不开此法，则末世众生，欲即生了生脱死，便绝无企望矣。然此法门如是广大，而其修法又极简易。由此之故， 非宿有净土善根者，便难谛信无疑。不但凡夫不信，二乘犹多疑之。不但二乘不信，权位菩萨，犹或疑之。唯大乘深位菩萨，方能彻底了当，谛信无疑。能于此法深 生信心，虽是具缚凡夫，其种性已超二乘之上。喻如太子堕地，贵压群臣。虽其才德未立，而仗王力故，感如此报。修净土人，亦复如是。由以信愿持佛名号，即能 以凡夫心，投佛觉海。故得潜通佛智、暗合道妙也。欲说净土修法，若不略陈诸法仗自力了脱之难，此法仗佛力往生之易，则不是疑法，便是疑自。若有丝毫疑心， 则因疑成障。莫道不修，修亦不得究竟实益也。由是言之，“信”之一法，可不急急讲求，以期深造其极乎哉！（增广上?与陈锡周居士书）
净土法门，若信得及，何善如之。若己智有不了，即当仰信诸佛诸祖诚言，断不可有一念疑心。疑则与佛相背，临终定难感通矣。古人谓： “净土法门，唯佛与佛，乃能究尽。登地菩萨，不能知其少分。”夫登地大士，尚不全知，岂可以博地凡夫，妄生臆断乎？（增广上?复邓伯诚居士书一）
所言大祸临头，功行浅薄，无有把握，或恐惧失心，打失正念者。但须在深信佛力、法力、自性功德力、至诚持诵力，均不可思议。勿道无祸，即有大祸，断 不至即失心耳，以有此诸力加被也。凡人须素位而行，则不至因境遇不好，遂致失心。凡因境遇不好失心者，多皆无深信力，而兼有顾念前境，不肯放下所致。如被 难之时，只思所以逃避之法，于诸不能料理者，概不萦怀。以萦怀不释，有损无益。故曰： “素患难行乎患难，君子无入而不自得焉。”吾人靠到一句佛，越苦越认真念，决不至有失心无措之虞。若常怀此惧，久则成病心病最难医，不可不知。（续编上? 复俞慧郁居士书 民国二十年）
娑婆恶浊，极乐清净。
急求出离，是为要务。
（增广下?今彩大师往生记）
三途固属苦荼，人天亦非安乐。
若不往生西方，决难身心自在。
（三编下?荐亡生西佛七文疏）
虽有珠海金山，不如坐进此道。
纵令封禅拜国，何若立往西方。
（续编下?楹联/闲联）
既生信已，必须发愿。愿离娑婆，如狱囚之冀出牢狱。愿生极乐，如穷子之思归故乡。若其未生净土以前，纵令授以人天王位，亦当视作堕落因缘，了无一念 冀慕之想。即来生转女为男，童真出家，一闻千悟，得大总持，亦当视作纡曲修途，了无一念希望之心。唯欲临命终时，蒙佛接引，往生西方。既得往生，则了生脱 死，超凡入圣，位居不退，忍证无生。回视人天王等，及出家为僧，不知净土，修余法门，历劫辛勤，莫由解脱者，如萤火之与杲日，蚁垤之与泰山矣。可胜悲哉， 可胜悼哉！以故修净土人，断断不可求来生人天福乐，及来生出家为僧等。若有丝毫求来生心，便非真信切愿，便与弥陀誓愿间隔，不能感应道交，蒙佛接引矣。 （增广上?与徐福贤女士书）
佛说一切大小权实法门，皆须仗己功力，断惑证真，方出生死。若惑业有一丝毫，生死决定难出。是以从生至生，从劫至劫，展转修持。或有力量充足，直进 不退，即能了脱者，多皆旋觉忽迷，暂进久退，经尘点劫，不能出离。所以尔我今日尚为凡夫，皆坐不知如来普被三根，至极圆顿之净土法门故也。汝纵未亲知识， 亦曾诵《弥陀经》《无量寿经》《十六观经》及各净土发愿文、《龙舒文》《归元直指》。彼皆令即生往生，汝偏欲展转来生。佛愍众生无力断惑，难了生死，故特 开一仗佛慈力，带业往生之横超法门。无论断惑与否，若具真信切愿，持佛名号此是正行，及修行众善，回向往生此是助行，无一不得生者。即五逆十恶之人，临终 地狱相现，若心识不迷，闻善知识教以念佛求生西方。若念十声，或止一声，当下命终，亦得往生。既往生已，即已高预海会，永出轮回。渐次进修，以圆佛果。若 此逆恶罪人，不闻此不思议法，经尘点劫，难出地狱。饿鬼畜生尚难得，况欲得人身而修行了生死耶？当须发决定心，临终定欲往生西方，且莫说碌碌庸人之身，不 愿更受，即为人天王身，及出家为僧、一闻千悟、得大总持、大宏法化、普利众生之高僧身，亦视之若毒荼罪薮，决定不生一念欲受之心。如是决定，则己之信愿 行，方能感佛； 佛之誓愿，方能摄受。感应道交，蒙佛接引，直登九品，永出轮回矣。（增广上?复高邵麟居士书三）
半年未晤，几多锦绣江山，丰富人民，皆成凋残困苦，不堪寓目之况。世相无常，三界火宅，于此益信。阁下乘宿愿力，弘扬净业，正好借此以作大众修持净业之顶门一针，俾彼各各死尽再生人天、享受痴福之偷心，则利益大矣。（三编上?致关絅之居士书二）
身乃招苦之本，厌乃得乐之基。宿因厚而现善浓，则多劫之重报，转而现生轻受。罹灾戾而猛修持，则娑婆之痛苦，即是极乐导师。当作偿债之想，懊闷自消。倘生怨尤之心，罪障续起。逆来顺受，始为乐天知命之人。厌此欣彼，方是修净念佛之士。（增广上?与海盐某夫人书代悟开师作）
若知此界之苦，则厌离娑婆之心，自油然而生。若知彼界之乐，则欣求极乐之念，必勃然而起。由是诸恶莫作，众善奉行，以培其基址。再加以至诚恳切，持佛名号，求生西方。则可出此娑婆，生彼极乐。为弥陀之真子，作海会之良朋矣。（增广下?初机净业指南序）
一条荡荡西方路，直下归家莫问程。
自是不归归便得，故乡风月有谁争。
（增广下?定海张总戎荐亲对灵小参代撰）
应当发愿愿往生，客路溪山任彼恋。
自是不归归便得，故乡风月有谁争。
（三编下?思归集发刊序 民国二十八年己卯冬至前三日）
应当发愿愿往生，客路溪山，切莫从头再眷恋。
自是不归归便得，故乡风月，直须全体总亲承。
（续编下?楹联/弥陀）
纵寿百年，弹指即过。一息尚存，当求出路。毋使临终，悔之无及。每忆经云： 人身难得，中国难生，佛法难遇，信心难生。四者幸备，尤当努力。如登宝山，要得摩尼。良以在凡夫地，未断惑业，生死不了，难免堕落。所以如来极劝众生，发 真信心及切愿心，持佛名号，求生净土。当以供养三宝，守戒一生，一切所作，种种功德，不求来生人天福报，不求现世长寿康宁，唯求临终往生净土。则与佛誓 愿，相契相合，感应道交，定满所愿。如人堕海，有船来救，若肯上船，即登彼岸。求人天福，不求往生，如不上船，难免沉溺。佛欲令汝超凡入圣，汝却愿得有漏 之福。福报一尽，永堕三途； 如摩尼珠，用弹黄雀。所得者少，所失者多。可不惜哉，宜警省焉。当知念佛往生一法，乃一切众生速出生死之第一要道，实一切诸佛疾成正觉之最上法门。不可以 简便易行，视作等闲。必须以勤恳志心，方能成办。（增广上?与某居士书代了余师作）
净土法门，以深信愿，念佛求生西方。不可发来生及生生世世之愿，有此愿，便不能决定往生矣。一切法门，亦有现生即了生死者，然不过千万之一二耳，故 须发生生世世之愿。汝谓“尽未来际，带业往生”，此话殊失净土宗旨。现生即求佛慈接引，带业往生，何可云尽未来际乎？行菩萨道，当以尽未来际为限。现修净 土，何可以尽未来际往生乎？（三编上?复东海居士书）
某居士去年去世，彼先妄发大心，要在此世间度人。九年至山被光呵斥，似乎转念。故后，其子讣来，言睡三日，不食不语遂逝。看此光景，殆非往生之相。 是以欲求往生，当放下此世间，并放下过分之狂妄心如同菩萨在生死中度脱众生，此须自己是菩萨始得。若自己尚是凡夫，便欲担任此事，不但不能度人，且不能自 度。世间多少善知识皆受此病，尚谓之为有大菩提心。须知此心先求往生则有益，以此不求往生，须是菩萨则可，否则为害不浅。过分之狂妄心，为真修行者之一大 障碍，不可不知。再者某居士之为人，过于好名。故其所作之书，全仿佛经之口气。其以凡滥圣之过，殊非浅鲜。故致宏法之功，不得实益。百年身世，瞬息即逝。 但祈专心致志于念佛求生，则某居士即为一大警策也。（三编上?复潘对凫居士书二）
心者，一身之主，万法之宗。顺之则速成菩提，逆之则永沉生死。一切众生，迷背本心，随逐妄境，起贪瞋痴，造杀盗淫。轮回于六道之中，汩没于三界之 内。久经长劫，莫能出离。汝既发心归依三宝，为佛弟子。须发菩萨四宏誓愿，自利利他。四宏誓愿者，即“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学， 佛道无上誓愿成”也。须知此四宏誓愿，乃三世一切诸佛誓愿之本。汝于日用举心动念，须令与此相合。若与合者，扩充令其圆满。若不合者，断除令其净尽。
然欲利他，先须自利。若非自己先出生死，何能度彼生死众生？譬如溺于海者，不能救海中沉溺之人。如来所说了生死法无量无边，唯净土一法，下手易而成功高，用力少而得效速。若欲即生了办，舍此末由。
所谓净土者，即生信发愿，念阿弥陀佛，求生西方极乐世界也。果能信愿真切，一心念佛。至临命终时，决定蒙佛接引，往生彼国。既得往生，则俯谢凡质， 高预圣流。见佛闻法，证无生忍。神通智慧，不可思议。然后乘本愿轮，回入娑婆，种种方便，度脱众生。如观世音菩萨，应以何身得度者，即现何身而为说法。普 令一切众生，同出生死，同成佛道。方可圆证自己本具之妙真如心，方可究竟契合乎菩萨四宏誓愿，与阿弥陀佛四十八愿，及普贤菩萨十大愿王也已。（增广上?与 心愿居士书代友人作）
念佛，能按时念亦好。否则，镇日随便，不分行住坐卧，总以念佛为事。然须生信发愿，求生西方，万不可求来生福报。若求来生福报，即是破戒违法。以念 佛法门乃是教人求生西方的法门，汝既念佛不求生西方，又要求来生，是不遵佛教。此是佛教人必定要依之法，汝不肯依，故名破戒违法。（续编上?复传德师书 民国二十年）
净土法门，以真信切愿念佛，决定求生西方为宗旨。若念佛人不愿求生西方，即为违背佛教。譬如王子寄居他国，不信自是王子，但愿终日乞食，不至饿死， 便为志得意满。其知见之下劣，能不令人怜悯乎？王高氏娴熟经典，而作不敢妄想生西之说，其心志之卑劣，亦何至于此极。其平日所亲之师，亦系盲修瞎炼之辈。 使其师知净土法门，何得长作此想？祈为彼说，若不求生西方，决定不许皈依。肯求生西方，则可许皈依。今为彼取法名为宗信，谓深信佛言，不敢违背。自己修持 净业，又须教诸儿女媳孙辈，同皆敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行，戒杀护生，念佛及念观世音，以期现生业消福长，临终往生西方。如此自行，并化及 家庭及与亲朋。则其往生，定可如愿。佛开净土法门，教人求生西方。汝是什么人，敢不以佛言为是，而各任己志乎？故须一以佛说为宗主宗本而信奉之。不敢一念 或违，方可谓宗信。（三编上?复杨宗慎居士书）
信愿持名，决定求生，方为真正修净土人。若有一念求来生人天福报之心，即修持精纯，亦名违背佛教。虽种善根，而了生脱死，当在驴年。可不哀哉！（增广上?杭州弥陀寺启建莲社缘起疏）
凡诵经、持咒、礼拜、忏悔及救灾、济贫、种种慈善功德，皆须回向往生西方。切不可求来生人天福报，一有此心，便无往生之分。而生死未了，福愈大则业 愈大，再一来生，难免堕于地狱、饿鬼、畜生之三恶道中。若欲再复人身，再遇净土即生了脱之法门，难如登天矣。佛教人念佛求生西方，是为人现生了生死的。若 求来生人天福报，即是违背佛教。如将一颗举世无价之宝珠，换取一根糖吃，岂不可惜。愚人念佛，不求生西方，求来生人天福报，与此无异。（续编上?一函遍复 民国二十一年）
净土法门，注重在信愿。有不知者，或求人天福报，或求来生为僧，宏扬佛法，度脱众生。此种心念，要丢得干干净净，若有一丝毫，便不能往生矣。往生， 则超凡入圣，了生脱死。不往生，纵一生二生不迷，决难永远不迷。迷，则由有修持之福，而所造之业，为可惧耳。恶业既造，恶报自临，求出三途，恐无其日。 （续编上?复吴慧诒罗慧澍居士书 民国二十年）
汝既皈依佛法念佛，当依佛教而行。佛教你求生西方，你偏不肯求生西方，偏要求来生。你今活了几十年，不知经过多少回刀兵、水旱、饥馑、疾疫等灾。若 未遇佛法，不知出离之方。则莫有法子，只好任其死后轮回。今既遇佛法，且复皈依为佛弟子。偏偏不信佛的话，任自己的愚见，胡思乱想，想来生还做人。你要晓 得： 来生做人，比临终往生还难。何以故？人一生中所造罪业，不知多少。别的罪有无且勿论，从小吃肉、杀生之罪，实在多的了不得。要发大慈悲心，求生西方。待见 佛得道后，度脱此等众生。则仗佛慈力，即可不偿此债。若求来生，则无大道心。纵修行的工夫好，其功德有限。以系凡夫人我心做出来，故莫有大功德。况汝从无 量劫来，不知造到多少罪业。宿业若现，三途恶道，定规难逃。想再做人，千难万难。是故说求生西方，比求来生做人尚容易。以仗佛力加被故，宿世恶业容易消。 纵未能消尽，以佛力故，不致偿报。
佛言世间有二罪人： 一是破戒，二是破见。破戒之罪尚轻，破见之罪甚重。何谓破见？即如汝所说，求来生不求往生。乃是邪执谬见，乃是破坏佛法之邪见及引一切人起邪执谬见。其罪 极大极重，以其心与佛相反，复能误一切人故也。我说这些话，汝且莫当造谣言骗汝。我要是骗汝，当有所为。我不为名利势力，平白骗汝一素不相识，只见一面之 老太婆，岂不成了痴子呆子了么！因为汝相信我，以我为师。汝子对你说，你不信。教我对你说，要你现生就要了生脱死。永离世间一切苦，常享极乐一切乐。汝要 知好歹，我如此与你说，你要不听，还照自己愚痴心相，即为忘恩负义。不要说辜负了佛的度众生恩，并辜负了我这一番不惜精神与汝说这许多话的苦心了。你要发 起决定求生西方心，又要教儿女、媳妇、孙子及亲戚、朋友，同皆发决定现生即生西方心。则教人之功德，辅助自己修心之功德，临命终时，即蒙阿弥陀佛亲垂接引 你登九品莲台之最上品矣。我若骗你，便是佛骗人。何以故？我乃依佛之意与汝说故。佛岂有骗人之理乎？汝宜尽舍从前之下劣知见心，则定规得生西方矣。（三编 下?复智正居士之母书）
汝年七十一岁，惜昔年未知佛法之所以然，今幸知之，亦不必以迟闻为歉，但当认真生信发愿，念佛求生西方，切不可求人天福报。须知佛开念佛法门，唯期 一切众生现生即生净土。若人顺从佛言以修，必能仗佛慈力往生西方，校比生入大富大贵处尚容易。何也？以依佛言教，佛必垂慈加被故也。（三编上?复冒善甫居 士书）
五人求皈依，法名另纸书之。祈为彼说，皈依佛法，不可又皈依邪魔外道。当各尽各人职分，要孝顺父母公婆； 要助夫成德； 要教训儿女，令其为贤人善人； 要吃素； 要念佛求生西方，不可求生天生富贵家。不可念血盆经、破血湖、还受生、寄库，此是伪造的。不可学外道炼丹运气。若仍照无知之人如是行，则西方便不能生。以 一心要做富鬼，或要成仙生天，何能得往生西方之大利益乎？（三编下?复袁德常居士书四）
至汝先说“但求不堕恶道即已”，此言千万不可萌于心，形于口与笔。若有此念，便不得往生。往生全仗决定信愿，存此念，即无决定求生之心，有决定不生 之心，其害非小。净土宗旨已失，何能得净土真实利益？至于化三“一心念佛，誓生极乐，能生不生，皆不作念。至不生亦善，即是远离疑虑之心”，乃学宗教家之 说大话。汝若是法身大士，则此语方为实义。然法身大士欲利益凡夫，亦不可说此话。若是博地凡夫，又求生西方，说此话，则是胡说巴道，自误误人，害岂有极！ 千万不可依从，依之则往生无分。凡夫往生，全仗至心切念。彼一切付之无念，则何能感应道交？其感应道交者，全由至诚恳切之决定念。证无念者，则可说此话。 未证无念说此话，皆成东坡临终之误。可不哀哉！可不痛哉！
至云莫谓研究《起信》，并可随力堪任广读三藏十二部。此话与上智之人说，即为契理契机之良言。对中下人，即有泛滥无所指南之过咎。谈何容易！试问汝 与化三，是此根性否？宗门教人，看一句无义味语。净土教人，专持佛号者，以约则易于得力，博则难于得益故也。即教家虽曰讲演非博不可，然亦须有专业，方为 实修。又看经有为种善根、有为开知见、有为作功课之不同。为种善根，则三藏同，无分彼此。为开知见，则取其易于明了而复契机者。为作功课，则专心受持一种 二种，至诚恳切，蓦直看去，解也不分别，不解也不分别。看之久久，即当业消智朗，障尽福崇。化三所说，乃好高务胜，而不知其要之话。祈以此书与化三看之， 庶可砭彼痼疾。（三编上?复周智茂居士书七）
一切凡夫，具有二病： 一则狂妄，二则愚痴。
狂妄者： 谓我本是佛，何须念佛？心净则土净，何须求生净土？此系执理而废事，其弊至拨无因果，坏乱佛法，疑误众生，此人必堕阿鼻地狱，永无出期。以善因而招恶果，诚可怜悯！
愚痴者： 谓我系凡夫，何敢妄想了生脱死，超凡入圣？不知自己一念心性，与佛无二无别。但以烦恼惑业障蔽，故令即心本具之佛性功德，不能显现。譬如大宝铜镜，经劫蒙 尘。智者知是宝镜，愚人认做废物。佛悯众生迷昧自心，教令念佛求生西方者，以最爱惜众生之本有佛性，恐其永远迷失，故令生信发愿，念佛求生西方，庶可亲证 此本具佛性。倘不求生西方，但求消灾及不失人身。犹如以无价之摩尼宝珠，换取一根糖吃，其人之愚痴可怜，不识好歹为最第一矣。（三编下?复智正居士书三）
世人执空执有，妄生己见，故迷而不觉。世尊设教，即欲令众生破此二见，特设一念佛法门，俾其从有而至空，得空而不废有。则空有二法，互相资助，得益甚大。况仗弥陀愿力，故其力用，超过一切法门，而为一切法门之所归宿也。
世有一种下劣知见人，教以念佛求生西方，则曰： 我等业力凡夫，何敢望生西方？但求不失人身即足矣。此种知见，由不知众生心性，与诸佛之心性，一如无二。但以诸佛修德至极，性德圆彰； 众生唯具性德，绝无修德，纵有所修，多属悖性而修，反增迷悖耳。
又有一种狂妄知见人，教以念佛，则曰： 我就是佛，何须念佛？汝等不知自己是佛，不妨常念，我既自知是佛，何得头上安头？此种知见，由于只知即心本具佛性之佛，不知断尽烦惑、圆满福慧之佛。此种 人若知性修理事，不可偏执，力修净行，则远胜生下劣知见者。否则自误误人，永堕阿鼻地狱，了无出期矣。
故执空执有之谬知，下劣狂妄之谬见，唯念佛最为易治。以是心作佛，是心是佛，若不作佛，则不是佛矣。此二句经文，为破“下劣、狂妄”二见之无上妙法 也。克论佛法大义，不出真俗二谛。真谛一法不立，即圣智所见之实体也。俗谛万行圆彰，即法门所修之行相也。（三编下?上海护国息灾法会法语）
念佛有信愿，决定会临终往生西方。无信愿，则只得人天福报而已。有信无愿不名真信，有愿无信不名真愿。信愿二法，如车之二轮，鸟之两翼，缺一不可。（三编上?复琳圃居士书）
欲生西方，最初须有真信切愿，若无真信切愿，纵有修行，不能与佛感应道交，只得人天福报，及作未来得度之因而已。若信愿具足，则万不一漏。永明所谓“万修万人去”者，指“信愿具足”者言也。
既有真信切愿，当修念佛正行。以信愿为先导，念佛为正行。信愿行三，乃念佛法门宗要。有行无信愿，不能往生； 有信愿无行，亦不能往生。信愿行三，具足无缺，决定往生。得生与否，全由信愿之有无。品位高下，全由持名之深浅。（增广上?与陈锡周居士书）
西方极乐世界，莫说凡夫不能到，即小乘圣人亦不能到，以彼系大乘不思议境界故也。小圣回心向大即能到。凡夫若无信愿感佛，纵修其余一切胜行，并持名 胜行，亦不能往生，是以信愿最为要紧。蕅益云： “得生与否，全由信愿之有无。品位高下，全由持名之深浅。”乃千佛出世不易之铁案也。能信得及，许汝西方有分。（增广上?复高邵麟居士书三）
净土法门，有教无类。凡圣智愚，等蒙摄受。
一切法门，皆仗自力。唯此一法，全仗佛力。
佛力自力，天渊悬隔。信愿忆念，定生佛国。
尽人信念，尽人往生。佛有誓愿，现有仪型。
智宜女士，念佛心切。念未数年，竟蒙佛接。
愿见闻者，各事修持。预莲池会，何乐如之。
（续编下?净土法门殊胜颂唯其法门殊胜故，智宜女士得往生。）
往生不在识字不识字，只在有信愿与无信愿。有信愿，决定往生； 无信愿，决不得往生。（续编上?复智乐居士书）
如来一代所说之法，皆令自力断惑证真，以了生死。唯净土一门，专重佛力。以佛力故，虽罪业深重，若具信愿，皆得往生。（三编上?复陈士牧居士书一 甲子年正月二十一日）
青楼女子，所作下贱，果能信仰于佛，常生惭愧，常念佛号，求生西方，尚可蒙佛接引，直登九品，与诸上善人，聚会一处。佛种种方便引诱众生种出世因， 故于五戒，任彼受一、二、三、四及全。何以令不全受？以彼或有势不能守故。如屠户不能持杀戒，尚可持余四戒。娼女不能持邪淫戒，酒保不能持酒戒等。佛之深 恩厚德，如天普覆，如地普载，不以一眚弃其本具之佛性。世之自高自大者，见人一短，即有千长亦不以为然，佛则不如是。《龙舒净土文》有“普劝门”一卷，详 说所以然。凡列名有三十多，内有屠户、渔人、做酒者，即在风尘青楼女子者。皆言： 如能改业，固为最善。如不能改，当生惭愧，念阿弥陀佛，求生西方。果能信愿真切，亦可高登九品，何止不堕地狱等乎？若不生惭愧，亦不修持，以此为荣，只以 拜一师为事，则不堕与否，非光所敢决断。（三编上?复恒惭法师书二）
凡有心者，皆堪作佛，何得谓盲聋喑哑不得往生？佛说八难中有盲聋喑哑，谓其难以入道而已。果能专精念佛，虽聋子不能听经及善知识开示，瞎子不能看 经，究有何碍？喑者无声，哑者不会说话，但能心中默念，亦可现生亲得念佛三昧，临终直登九品。何可云此等人不得往生？此等人不认真念佛，则不得往生，非此 等人虽念佛亦不得往生也。至于残废缺手缺脚者，与此盲聋喑哑者同。此之说话，盖是误会《往生论》偈之所致也。偈云： “大乘善根界，等无讥嫌名； 女人及根缺，二乘种不生。”乃是说西方极乐世界，是大乘善根人所生之世界，绝无有可以讥毁、可以厌嫌之名字耳。下即列出讥嫌之名数种，即女人、六根不具足 之人及声闻、缘觉之二乘人。故曰： “女人及根缺，二乘种不生。”乃谓西方无有女人，与六根不完足人及小乘人西方虽有小乘人名字，然皆属发大乘心者，绝无不发大心之声闻缘觉人耳，非指此世界 之修行者说。无智慧人，认做此等人不得生西方，其错大矣。
汝右手有病，乃宿世杀害众生之恶业所招。当志诚恳切念佛，为彼宿世怨家回向，令彼超生净土。果能常念，业自消灭。业消则病好矣，何须锯手？纵锯手亦 不能消业。当依我说，认真念佛。再加念观世音菩萨，决定不须一年，手可痊愈。汝作上项邪说，害人无量，切须知之。且心中信根愿根不具，不能往生。不是身体 有不具者，不能往生也。（三编上?复宗灵法师书）
洋烟一事，其害甚深。《文钞》后附有戒烟神方，灵极，许多人皆戒好。有戒不好者，皆彼身体另有痼疾。汝且依之，作双倍日期缓戒，则可断此祸根矣。至于往生，固不在戒与不戒也。即有此毛病，能生真信，发切愿，一心念佛，无一不往生者。（三编下?复李吉人居士书）
欲生净土，须先认清宗旨。普通修持，无不以开悟为希冀，而开悟一事，亦非易易。若知净土宗旨，决不预期开悟。若不注重信愿，开悟亦难了脱。若能一心 念佛，不悟亦可往生。汝信中谓纵具厌秽之情，未识自性奚若，是志在开悟也。开悟而有信愿，是为禅净双修，最为高上，然世绝少真开悟者。何谓真开悟？即所谓 明心见性。乃于自心中彻底明了，非只会说而已。会说不名开悟，且勿误会。真到明心见性地位，尚须信愿念佛，求生西方。世人凡求开悟者，皆不注重于信愿求 生，而欲以此依稀仿佛之悟了生死，则是自误误人！固不如老实念佛者为稳当也。（三编下?复方家范居士书）
念佛之法，重在信愿。信愿真切，虽未能心中清净，亦得往生。何以故？以心中有佛为能感，故致弥陀即能应耳。（增广上?复黄涵之居士书三）
净土之法门，以信愿为导。有真信切愿，虽未得一心，亦可往生。无真信切愿，纵已得一心，亦难往生宗门人念佛，多不讲信愿，则仍属自力，难蒙佛力。以其彼既不感，佛难垂应。此一着要紧之极，故为道破。（三编上?复王诚中居士书）
念佛一法，要紧在有真信切愿。有真信切愿，纵未到一心不乱，亦可仗佛慈力，带业往生。若无信愿，纵能心无妄念，亦只是人天福报，以与佛不相应故，固 当注重于信愿求生西方也。真有信愿，妄当自已。倘平日有过头妄想，欲得神通、得名誉、得缘法、得道等，如是完全以妄想为自己本心，越精进勇猛，此种妄想越 多越大。若不觉照，永息此妄，则后来还会著魔发狂，岂但妄想而已乎！固宜汲汲息此过头妄想也。（续编上?复又真师觉三居士书 民国二十年）
念佛一法，注重在信愿行三法。只知念而不生信发愿，纵得一心，也未必得往生。果具真信切愿，虽未到一心不乱，亦可仗佛慈力往生。外行人，多多以求 悟，求得种种境界，而不以决定求生为事，即所谓舍本逐末也。何以故？以悟到极处，若未断尽烦惑，仍然是六道轮回中人。倘得往生，比悟到极处，而未断尽烦惑 者，其高下有若天渊悬殊。汝欲早识妙因，亦是好心，亦是不深知净土法门之外行话。你且死心蹋地念去，自可得真实利益。然自既幸闻此法，忍不令父母、兄弟、 姊妹、妻子、亲友及一切人，同闻同修，同得往生乎？甲三居士，宿有慧根，闻汝一说净土及看《文钞》《安士全书》，即能信受奉行。然犹以未见光为憾，此犹是 信道不笃之现象。
净土法门，乃极难极易之法门。说其难，则大彻大悟，深入经藏者，尚不信。说其易，则愚夫愚妇，至诚恳切念，即能临终现诸瑞相，往生西方。彼大彻大 悟，深通经论者，犹不能望其肩背。良以一则弃佛力，以专主自力。一则专仗佛力，而由佛力以引发自力。以佛力、法力、自心本具之力，三法契合，故得超凡入 圣，了生脱死也。
此法最要在信愿！有信愿，则决定肯认真修持。肯修持，则即可得往生之益。非如禅宗、密宗，要常有善知识教导。否则，或恐入于魔道，则佛也难救矣。但依光所说而行，决定不会有危险，及不得实益之虑。（续编上?复习怀辛居士书 民国二十年）
净土法门，犹如大海。长江大河亦入，杯水滴水亦入。证齐诸佛者，尚求往生； 五逆十恶者，亦预末品。何得以得一心及三昧，而拒其未得者？但取法乎上，仅得其中。自己决志求生，唯当企及于此。若谓非此决不得生，是又自立科条，不依佛说矣。（增广上?复永嘉某居士书三）
修净业人，以真信切愿为本。能念到一心不乱，则甚好。切不可存“未得一心不乱，便不能生”之心。若常存此想，得则可； 不得，则由常存不得生之心，便与佛不相应矣。此弄巧成拙之大病（三编上?复何希净居士书 民廿六七月廿三）
念佛法门，注重信愿。有信愿，未得一心，亦可往生。得一心，若无信愿，亦不得往生。世人多多注重一心，不注重信愿，已是失其扼要。而复又生一既未得 一心，恐不得往生之疑，则完全与真信切愿相反矣。此种想念，似乎是好想念，实则由此而益加信愿，以致一心，则是好想念。若由因不得一心，常存一不能往生之 心，则成坏想念矣，不可不知。（续编上?复朱德大居士书 民国二十一年）
刀砍不入一段，原无可疑。以阁下将自力他力、禅宗净宗之界限未分，致成一大疑团耳。念佛一法，乃仗佛力出三界，生净土耳。今既不发愿，亦岂有信有真 信者，必有切愿 ？信愿全无，但念佛名，仍属自力。以无信愿，故不能与弥陀宏誓，感应道交。若见思惑尽，或可往生。若全未断，及断未净尽，则业根尚在，何能即出轮回？五祖 戒、草堂青等，即是确证。须知去却信愿念佛，与宗家之参究无异。若得往生，则因果不相符契矣。蕅益云： “得生与否，全由信愿之有无。品位高下，全由持名之深浅。”乃铁案也。经云“一心不乱”，远承前文依正功德，即是教令生信，近承上文“众生闻者，应当发 愿，愿生彼国”，即是教令发愿； 又况下文劝信劝愿，不一而足。阁下截断前文，止执一句，故有不贵发愿之疑。又以无信愿之一心，与有信愿之一心，敌体同观，故有刀砍不入，岂非纯一，何以无 愿不得往生之疑。
又念佛之外，第二念，夹杂，难以枚举。举其正者，如求大彻大悟、得大总持等。非指发愿为第二念、为夹杂也。须知净土一法，以信愿行三法为宗。行如车 牛，愿如御者，信如前导。导与御者，正成就其车牛之进趣耳，是以朝暮必须向佛发愿。又不念佛时，亦不可泥。纵令一念万年，不妨日有起止。若谓有不念时，有 发愿时，便成间断夹杂，便难成办。试问此一心念者，亦曾见色闻声、著衣吃饭、举手动足与否？若有，彼既不间断夹杂，此何独间断夹杂？若无，除非法身大士。 然法身大士，端居一处，而现身尘刹。其间断夹杂，将不胜其多矣。
…………
平生绝无信愿者，临终决定难仗佛力。既云善恶俱时顿现，且无论阿弥陀佛四字不现者，不得往生。即现，亦不得往生。何以故？以不愿生故。以不求佛，因 不得蒙佛接引故。《华严经》云： “假使恶业有体相者，十方虚空不能容受。”古德云： “如人负债，强者先牵； 心绪多端，重处偏坠。”今善恶皆现，由无信愿，便不能奈恶业何矣。须知仗自力，则恶业有一丝毫，便不能出离生死，况多乎哉？又无信愿，念至一心，无量无边 之中，或可有一二往生。决不可以此为训，以断天下后世一切人往生净土之善根。何以故？以能仗自力，念至业尽情空，证无生忍者，举世少有一二。倘人各依此行 持，置信愿而不从事，则芸芸众生，永居苦海，无由出离，皆此一言为之作俑也。而其人犹洋洋得意，以为吾言甚高。而不知其为断佛慧命，疑误众生之狂言也。哀 哉世间善业，不出轮回，若对信愿具足之往生净业，则彼善业，仍属恶业。！净土一法，须另具只眼，不得以常途教义相例。使如来不开此法，则末世众生之了生死 者，不可得而见之矣。（增广上?复濮大凡居士书）
所言作事亦不忘念佛，此系念心纯熟之相，何可名昏沉，归于无记？然亦非无念而念，但系无念而念之气分。若即认此为无念而念，则有类于钻木见烟，而谓 得火，即便息钻，火便无由可得矣。汝之功夫颇好，到此境界，亦不容易。然须专精用功，且莫学今之好高务胜、见异思迁者，则将来之益，自可有不思议处。然此 是“行”门中事，“信愿”门中，尤宜致力，庶可决定深得念佛之实益。若效他宗，专以工夫为事，弃信愿而不讲，则便成仗自力之法门，其失大矣。（三编下?复 李觐丹居士书六）
念佛法门，全仗佛力。不比余门，均系自力。自力与佛力相较，何啻霄壤之隔。所以从古愚夫愚妇，老实念佛，多有往生。而通宗通教者，或多失之交臂，诚 可惜也。修行人须知娑婆苦，极乐乐； 要愿离娑婆苦，愿得极乐乐。不可求人天福报，譬如处牢狱之求归家乡。然娑婆世界，乃一大牢狱也。极乐世界，方是好家乡。古人诗云： “自是不归归便得，故乡风月有谁争。”诸君果能一心念佛，求生西方，西方有谁争哉？要归家乡，不可犹豫，谓再过几年，则不能与佛相应，至诚恳到真信切愿即 是西方种子。盖净土一门，以信愿行三法为宗，如鼎三足，缺一不可。或专崇行持，而不尚信愿，则执事废理，仍属自力法门。与专以自性唯心，而不仗佛力之执理 废事，同一过失。所以蕅益大师云： “得生与否，全由信愿之有无。品位高下，全由持名之深浅。”笃哉斯论，不可不知。（三编下?上海法藏寺念佛开示）
观汝来书，系犹以宗门之知见为主，于净土法门尚未全信，故只求相应，致起魔境。念佛法门，以信愿为先锋，若无真信切愿，勿道不相应不能往生，即相应 亦不能决定往生。一心不乱，念佛三昧，亦不易得。若有真信切愿，未得相应，亦可往生，况已相应乎？汝只知求相应，稍有相应气分，便生欢喜赞叹之心，此亦是 不相应之现象，由是故有怪相现。修行人，所最忌者，得少为足。得少为足，便生退惰，此必定之理也。祈但一心念，勿以不相应不得往生为疑惧。所有境界，皆不 理会，也不问他好死坏死。除念佛之外，不使起第二念。如此，方可得决定往生之益。若怕死时种种不相宜之障碍，因打饿七，此事险极。吃饱饭，尚不能相应，到 饿的要死的时候，还能相应么？如必要打饿七，请下山到别处去打，灵岩决不许开此一法。汝完全是在妄想窠中求相应，若肯一切妄想通放下，当必病愈身安。即世 寿已尽，亦当正念昭彰，随佛往生。念佛的人，不得有来生后世的念头。汝往生的心尚不专一，则决定不能不又在此世界受六道之生矣。（续编上?复慧空大师书 民国二十五年）
所言念佛三昧，说之似易，得之实难，但当摄心切念，久当自得。即不能得，以真信切愿摄心净念之功德，当必稳得蒙佛接引，带业往生。事一心，若约蕅益 大师所判，尚非现世修行人之身分，况理一心乎？以断见思惑，方名事一； 破无明证法性，则名理一。若是内秘菩萨行，外现作凡夫，则此之二一，固皆无难。若实系具缚凡夫，则事一尚不多得，况理一乎？（增广上?复袁福球居士书）
念佛三昧，亦不易得，若不自量，或致著魔。须知往生净土，全仗信愿。有信愿，即未得三昧，未得一心不乱，亦可往生。且莫只以一心不乱，及得念佛三昧 为志事，不复以信愿、净念为事都摄六根而念，为净念。念佛时，常听自己念佛音声，即是都摄六根之下手处。切须注意。或恐志大言大，未得实益，由不注重信 愿，不能与佛感应道交，仍在此五浊恶世中，做苦众生耳。（续编上?复郁智朗居士书）
汝妄想纷飞，尚欲急得一心不乱，此心即是著魔之本。故光谓净土法门，重在信愿。信愿若真切，虽未得一心，亦可往生。若无信愿，纵得一心，亦不能仗自 力以了生脱死。故不令汝汲汲于求一心也。以汝之妄想纷飞，一求一心，定规著魔。汝不察光意，遂谓一任随便。眼前随便者，决非信愿真切之人。使信愿真切，决 不至泛泛然随便，而均不得往生也。理本无障，因汝以无理为理，而自生障碍，又复尤谁？……汝真可谓第一狂人，世荣心，如海波汹涌。而又欲立刻风平浪静，澄 湛不动。其急欲求不动之心，正是群动之本。又如釜沸，极力加火，以求不沸，其可得乎？光与汝所说者，乃息风抽薪之事。汝不详察，尚谓是扬波益沸，岂不大可 哀哉！汝且详阅《文钞》《嘉言录》，当不至有负于汝。否则勿以我为师，另拜高明，光亦不汝是问也。（三编下?复温光熹居士书八）
往生净土，固贵久修。然其所重，在乎决定不易之志愿耳。彼终身念佛，心常冀人天福报者，纵令精进，因其心愿尚恋此娑婆，何得有生极乐之望乎？固知信愿，实为吾人生西方大根据也。（三编上?复智圆居士书）
佛法深广，犹如大海，博地凡夫，孰能穷源彻底，一口吸尽。虽然，倘能生正信心，自可随己分量，各得其益。譬如修罗香象及诸蚊虻，饮于大海，各取饱腹 而已。如来出世，随顺众生，为其说法，各令得益，亦复如是。而末世众生，业障深厚，善根浅薄，心智狭劣，寿命短促。加以知识希少，魔外纵横。修余法门，欲 于现生断惑证真，了生脱死，诚为甚难希有之事。唯净土一法，专仗佛力。以故不论断证，唯恃信愿。信愿若具，虽罪大恶极，将堕阿鼻地狱之流，尚可以仗十念之 力，径蒙佛慈，接引往生。噫！如来大慈普度，一物不遗。唯此一法，最为周挚。由是西天东土，菩萨祖师，高僧巨儒，莫不以此自利利他。（增广下?净土释疑 序）
须知念佛之人，决定能消除业障。其有业障现前者，系转将来堕三途之恶报，以现在之病苦即了之也。《金刚经》谓持《金刚经》者，由被人轻贱之小辱，便 灭多劫三途恶道之苦，则福峻之将往西方，固以此小苦，了无量劫来之恶报，实为大幸。切不可学不知事务人，谓因修持而致病及死也。念佛人平时有真信切愿，无 一不得往生者，况福峻临终正念昭彰，作问讯顶礼等相，而死后身体柔软洁净，颜貌如生，又何必以彼工夫浅为疑乎？夫弥陀愿王，十念尚度，况彼精进修持已二三 年，又有何疑？世有种人，志意下劣，虽常念佛，不求往生，唯欲求人天福报。此种人纵毕世修行，只得来生之痴福而已！有正信者，自己以信愿感佛，佛以慈悲摄 受，感应道交，必能仗佛慈力，带业往生，又何须问彼见佛与否，方可断判也。（增广上?复郁智朗居士书）
若欲此生亲得实益，当依净土法门，信愿念佛，求生西方，则可决定了生脱死。若不依念佛法门，且莫说未得佛教之真传者不能了，即得亦不能了。何以故？ 以得真传，乃大彻大悟，非是实证。证则可了，悟则未了。修余法门，皆须断惑证真，方了生死。净土法门，但具真信切愿，持佛名号。诸恶莫作，众善奉行。正助 合行，不但决定往生，而且品位优胜。不但精粹纯笃之人，决定往生，即五逆十恶之流，临终能生大惭愧，生大怖畏，志心念佛数声，随即命终者，亦得决定往生。 以佛慈广大，专以度生为事。一念回光，即蒙摄受。所谓仗佛慈力，带业往生也。末世众生，不依净土，修余法门，但得人天福报，及作未来得度之因缘而已。以无 力断惑，则生死根尚在，何能不发生死之苗芽乎哉！（增广上?复岳仙峤居士书）
众生心性，与佛无二。佛则究竟断尽烦惑，故能得大受用，法法头头，悉皆自在。众生则全体在迷，反以佛性功德之力，以作起惑造业之本，可不哀哉。纵有 晓了此义，意欲背尘合觉、志心念佛者，但以熟处太熟，生处太生，故亦不易与佛相应也。若患难临身，果能一念投诚，无不立蒙感应者。以苦恼逼迫，一心求救， 其余一切情见，概不现前。故其感应之妙，有不可思议者。（三编上?复智章居士书 戊辰八月）
何以世间念佛人多，真能了生死者少？只以念佛之人，无深信切愿，但求福报，希图来世富贵。不知希图来世富贵，譬如仰天射箭，力尽则还，非但无益，且 有损也。即如今世念佛，感人天福报，有福报而无正智。以有福报故，则有势位富贵。以无正智故，则愚痴而不信因果。夫以不信因果之人，处势位富贵之地，如虎 附翼，益增其恶。故福报愈大，造孽愈多。既造恶业，应受恶报。此所谓三世怨也。故念佛者，断不可存福报之心，当以猛利直前，往生西方，为了脱生死之妙法。 故彻悟禅师云“真为生死，发菩提心，以深信愿，持佛名号”十六字，为念佛法门一大纲宗。又云： “一句弥陀，我佛心要，竖彻五时，横赅八教。”甚哉！一句弥陀，微妙难思，唯佛与佛，知其究竟。等觉以还，尚有未尽，所谓菩萨少分知。若我辈凡夫，尤当信 而行之。（三编下?净土法门说要）
佛所说一切法门，虽高深玄妙，圆顿直捷，皆须断尽烦惑，方可了生脱死。若断而未尽，则尚不能了，况完全未断者乎？唯念佛法门，仗佛慈力。若有真信切 愿，至诚念佛，无一不往生者。然念佛人多，往生人少者，以愚痴无知，只求来生人天福报，或不生惭愧，常行不孝不慈，不忠不义等事，心与佛背所致。过在自 己，非佛不慈悲也。若其人未发心念佛前，曾作诸恶，今既念佛生大惭愧，痛改前非，则亦可决定往生。佛视众生，犹如亲生儿女，儿女不依父母之教，父母无可奈 何。众生若肯改过、迁善、念佛，佛决定于彼临终亲垂接引也。（三编上?复郑琴樵居士书）
汝所说往生者少，实由信愿不真切之所致。信愿若真切，即临终始念，亦有得生之理。若悠悠泛泛，心中尚在做来生福报之梦，何能得生？此病根也，不可不知。（三编下?复李少垣居士书一 民十八十月廿三）
须知佛法，法门无量，通通皆须做到业尽情空，方可了生脱死，其难也难如登天。现在全世界，恐亦难有几个做得到的人。若志诚恳切念佛，求生西方，无论 什么人，都好往生西方，了生脱死。唯有不生信、不发愿者，不能生。若有真信切愿，无一不生者。此之一法，乃完全是仗佛慈力加被接引耳。譬如坐火轮船过海， 是仗船力，不是自家的本事。（续编上?致戚友卿先生书 民国二十年）
闻居士久已念佛，不知曾注意于信愿求生西方否？佛法法门无量，无论大、小、权、实一切法门，均须以戒定慧，断贪瞋痴，令其净尽无余，方可了生脱死。 此则难如登天，非吾辈具缚凡夫所能希冀。若以真信切愿，念佛求生西方，则无论功夫浅深、功德大小，皆可仗佛慈力，往生西方。此如坐火轮船过海，但肯上船， 即可到于彼岸，乃属船力，非自己本事。信愿念佛，求生西方，亦然，完全是佛力，不是自己道力。然一生西方，则生死已了，烦恼不生，已与在此地久用功夫，断 烦恼净尽了生死者相同。故念佛决定要求生西方，切不可求来生人天福报。彼离信愿以教人念佛求开悟之开示，切不可依。（续编上?与张静江居士书 民国二十四 年）
若论念佛法门，唯以信愿行三法为其宗要。三法具足，决定往生。若无真信切愿，纵有真行，亦不能生，况悠悠泛泛者哉？蕅益所谓“得生与否，全由信愿之 有无。品位高下，全由持名之深浅”，乃三世不易之常谈，三根普被之妙道也。宜通身靠倒，庶亲证实益耳。（增广上?复高邵麟居士书四）
古云： “纵然生到非非想，不如西方归去来。”果能老实念佛，乘弥陀之愿船，归极乐净土家乡，是可预卜。此乃千经万论，处处指归。若不此是归，定如贫子，不识故 土，不忆慈父，而甘漂泊他乡，以转于沟壑也。若不拟不议，一心归去，始知自性本来清净，又何处求归相净相耶？古又云： “自是不归归便得，故乡风月有谁争。”归净归净，念兹在兹。（续编上?复于归净居士书 民国二十二年）
修净业人，著不得一点巧，倘或好奇厌常，必致弄巧成拙。此所以通宗通教之人，每每不如愚夫愚妇老实念佛者，为有实益。若肯守此平淡朴实家风，则极乐之生，定可预断。否则，不生极乐，亦可预断矣。（三编下?复江易园居士书一）
求生西方者，不可怕死。若今日即死，今日即生西方。所谓“朝闻道，夕死可矣”。岂可今日要死，且不愿死。既贪恋尘境，不能放下。便因贪成障，净土之 境不现，而随业受生于善恶道中之境便现。境现，则随业受生于善恶道中矣。往生西方，便成画饼。故修西方人，今日死也好，再活一百二十岁死也好。一切任彼前 业，不去妄生计校。倘信愿真切，报终命尽，便即神超净域，业谢尘劳。莲开九品之花，佛授一生之记矣。（增广上?复高邵麟居士书一）
汝言随时随地，得死便死之话，亦是求生之本，亦是招魔之根。死固人所皆有，但不得有求死之著心。求速往生，唯在一心念佛，若不一心念佛，唯求速死， 必定招起无量劫来怨家，令汝横死，不但不得往生，待至将死，魔力已去，则苦不胜言，当生邪见，必致堕落，此执著心不可有，有即是病，不可不知。
…………
我等但老实念佛，只求临终往生即已。至于现生之如何若何，一任其水到渠成，春来花放。倘先设一想念，则反成障碍。如断其水源而欲渠成，正在严冬而欲花放，若能得者，便属怪事。（三编下?复惟佛居士书）
积德修善，只得人天之福，福尽还须堕落。
念佛往生，便入菩萨之位，决定直成佛道。
（增广上?与广东许豁然居士书）
念佛一法，乃佛教之总持法门。但有“专念自佛、专念他佛、兼念自他佛”之不同。
“专念自佛”者： 如诸经中，深穷实相，以期悟证，乃于五阴、六入、十二处、十八界、七大等诸法中，以般若智照，了达此一切法，当体全空，亲见本具妙真如性。及禅宗看念佛的是谁，并各种话头，以期亲见父母未生前本来面目者是。此于四种念佛中，名为“实相念佛”焉。
“专念他佛”有三种念法： 一观想，谓依《十六观经》作观，或专观白毫，或但观丈六八尺之佛身，或观广大法身及具观十六种观。二观像，谓对佛形像，想佛相好光明等。三持名，谓一心称 念阿弥陀佛圣号。此三种念佛，法虽不同，皆需具有真信切愿，方可与佛感应道交，方可决定现生出此娑婆，生彼极乐。
此四种念佛，唯实相念佛，谛理最深，然颇不易修。以唯仗自己戒定慧及参究照察之力，别无他力补助。若非宿根成熟，则悟尚不易，何况实证？
唯持名念佛，下手最易，成功最速。倘能都摄六根，净念相继，必于现生亲证念佛三昧，临终决定往生上品。纵根机陋劣，未证三昧，但以信愿持佛名号，如 子忆母，常时无间。迨至临终，感应道交，仗佛慈力，带业往生。末世众生，唯此是赖。否则但种来因，难得实益。果能志心持念，念到“全心是佛、全佛是心，心 外无佛、佛外无心，无念而念、念而无念，心佛两彰、而复双泯”时，则实相妙理，觌体显露； 西方依正，彻底圆彰。即持名而深达实相，不作观而亲见西方。摄机最普，得益最深，最利末法钝根之士，大畅如来出世之怀。以故从上知识，多皆注重于持名一 门，此念他佛之大致也。
至于“自他俱念”，即所谓“禅净双修”者。有以专看念佛的是谁，以期明心见性，不以信愿求生为事者。虽似禅净双修，实为有禅无净。既无信愿，莫由仗 佛力以带业往生。倘未到业尽情空地位，又不能仗自力以了生脱死。是知禅净双修，唯具深信愿者方能得益，否则固不如专致力于持佛名号一门也。（续编下?弥陀 圣典序 民二十年）
念佛一法，约有四种，所谓持名、观像、观想、实相。就四法中，唯持名一法，摄机最普，下手最易，不致或起魔事。如欲作观，必须熟读《观经》。深知是 心作佛，是心是佛，及心净佛现，境非外来。唯心所现，不生取著。既不取著，则境益深妙，心益精一。能如是，则观想之益，殊非小小。如观境不熟，理路不清。 以躁妄心，急欲境现。此则全体是妄，与佛与心，皆不相应，即伏魔胎。因兹妄欲见境，心益躁妄，必致惹起多生怨家，现作境界。既最初因地不真，何能知其魔业 所现。遂大生欢喜，情不自安。则魔即附体，丧心病狂。纵令活佛现身救度，亦末如之何矣。须自量根性，勿唯图高胜，以致求益反损也。善导和尚云： “末法众生，神识飞飏，心粗境细，观难成就。是以大圣悲怜，特劝专持名号。以称名易故，相续即生。”诚恐或有不善用心，致入魔境也。宜自详审。又志诚恳 切，亦消除躁妄魔境之一妙法也。宜竭尽心力以行之，则幸甚。（增广上?复吴希真居士书一）
观想一法，非理路明白，观境熟悉，无躁妄欲速之心，有镇定不移之志者，修之，则损多益少。至于实相念佛，乃一代时教，一切法门，通途妙行。如台宗止 观，禅宗参究向上等皆是，所谓念自性天真之佛也。《楞严》一经，实为念实相佛之最切要法。然又为持名念佛，决志求生极乐，无上大教。何以言之？最初征心辨 见，唯恐以妄为真，错认消息。迨其悟后，则示以阴入界大，皆如来藏妙真如性。乃知法法头头，咸属实相。既悟实相，则觅阴入界大之相，了无可得，而亦不妨阴 入界大行布罗列。所示二十五圆通，除势至圆通，正属持名，兼余三种念佛之外。余者总为念实相佛法门。以至七趣因果，四圣阶位，五阴魔境，无非显示于实相 理，顺背迷悟之所以耳。如是念实相佛，说之似易，修之证之，实为难中之难。非再来大士，孰能即生亲证？以此之难，固为持名念佛之一格量劝赞。了此而犹欲仗 自力以断惑证真，复本心性，不肯生信发愿，执持佛号，求生西方者，无有是处。以实相遍一切法。持名一法，乃即事即理、即浅即深、即修即性、即凡心而佛心之 一大法门也。于持名识其当体实相，则其益宏深。外持名而专修实相，万中亦难得一二实证者。能得苏东坡、曾鲁公、陈忠肃、王十朋等之果报，犹其上焉者。了生 脱死一事，岂可以志大言大而成办乎哉？宜自详审。是知实相之理，不可不知。息心研究《楞严》，则凡圣因果迷悟修证之若事若理，明如观火。而自力佛力、持名 实相之利益大小，亦明若观火。固当若自若他，皆期以即持名而实相。决不致以好高务胜，离持名以修实相。致使徒有修心，而无证果也。（增广上?复吴希真居士 书二）
切不可谓持名一法浅近，舍之而修观像、观想、实相等法。夫四种念佛，唯持名最为契机。持至一心不乱，实相妙理，全体显露。西方妙境，彻底圆彰。即持 名而亲证实相，不作观而彻见西方。持名一法，乃入道之玄门，成佛之捷径。今人教理观法，皆不了明。若修观想、实相，或至著魔。弄巧成拙，求升反坠。宜修易 行之行，自感至妙之果矣。（增广上?与徐福贤女士书）
凡做功德，仍以念普佛为事，不必改念《地藏经》。念佛一法，最易得益，以文少而易念。即有人持刀欲杀，亦能念，念即得益。苏州杨鉴庭因于城门向东洋 兵鞠躬，心念观音圣号，其人不喜鞠躬，即以刀砍下此盖前生怨家，今以破头皮了之，及至头，则成平的。头皮已破，血流许多，而顶骨一毫莫伤。若非刀转为平， 则头已成两块矣。是知最危险之时世，当以念佛为主。彼矜奇竞异者，皆不注重在救苦难，注重在显己之智识高超耳。华严会上四十一位法身大士，其数有无量无 边，皆受普贤菩萨教，以十大愿王功德，回向往生极乐世界，以期圆满佛果。此其人为何如人，此其事为何如事？况我辈值千古未有之刀兵大劫，何可改向之念佛为 念经乎？地藏菩萨救苦心切，然比阿弥陀佛临终接引，令得往生，则又相去悬远。固宜婉劝慧甲，仍照旧规为事，易行而利益多多矣。（三编上?复陈慧恭居士书）
第十六观，又令恶业重者，直称名号。由称名故，即得往生。是知： 相有大小，佛本是一。观不能作，称即获益。于此谛思，知持名一法，最为第一。末世行人，欲得现生决定往生者，可弗宝此持名一行哉！（增广下?观无量寿佛经善导疏重刻序）
持名念佛一法，普利三根。观像、观想，唯心地法门明白之人则可，否则或致起诸魔事。持名念佛，加以摄耳谛听，最为稳当。任凭上中下根，皆有利益，皆无弊病。（三编上?复唐瑞岩居士书一）
念佛一事，固贵纯一无间。所以一切时，一切处，均宜念。诵经则不能如念佛之常不间断，又何必于污秽处诵也。持名若至其极，则不作观，而净境亦可具现。倘工夫不纯，妄欲见圣境者，或有著魔之虞。所以古德多多皆主持名，以下手易而成功高故也。（三编下?复马宗道居士书二）
须知一句阿弥陀佛，持之及极，成佛尚有余。将谓念《弥陀经》、念佛者，便不能灭定业乎？佛法如钱，在人善用。汝有钱，则何事不可为？汝能专修一法， 何求不得？岂区区持此咒、念此经，得此功德，不得其余功德乎？善体光言，自可一了百了，否则纵说的多，汝仍是心无定见，有何益乎？（增广上?复周智茂居士 书）
勿谓缘想一佛，不如缘想多佛之功德大。须知： 阿弥陀佛，是法界藏身。所有十方法界诸佛功德，阿弥陀佛一佛，全体具足。如帝网珠，千珠摄于一珠，一珠遍于千珠。举一全收，无欠无余。若久修大士，缘境不 妨宽广，境愈宽而心愈专一。若初心末学，缘境若宽，则心识纷散。而障深慧浅，或致起诸魔事。故我佛世尊及历代诸祖，皆令一心专念阿弥陀佛者此也。待其念佛 得证三昧，则百千法门，无量妙义，咸皆具足。古人谓： “已浴大海者，必用百川水； 身到含元殿，不须问长安”，可谓最善形容者矣。（增广上?复高邵麟居士书二）
善导专修净业，可名表专一心。永明万善圆修，何名遮专一心？直是一错到底。当云净土法门，修有专圆。由众生根器不一，致诸祖立法不同。善导令人一心 持名，莫修杂业者，恐中下人以业杂致心难归一，故示其专修也。永明令人万善齐修，回向净土者。恐上根人行堕一偏，致福慧不能称性圆满，故示其圆修也。要之 人未到大彻大悟地位，其立言决难无弊。譬如井蛙，只见一井量之青天而已。（增广上?复永嘉某居士书二）
问： 昔年恩师复谕云： 净土法门，修有专圆。由众生根器不一，致诸祖立法不同。善导令人一心持名，莫修杂业者，恐中下人以业杂致心难专一，故示其专修也。永明令人万善齐修，回向 净土者，恐上根人行堕一偏，致福慧不能称性圆满，故示其圆修。窃闻一句弥陀，普被诸根。竖彻五时，横赅八教。六度万行，无不包罗。依之成佛，绰有余裕。何 以专修仅限于中下，上根又虑其堕偏，则与普被赅彻等义，似有抵牾乎？弟子愚昧，敬请明诲。
答： 汝何得以圆话作偏说。一句弥陀，法法全该。上根不能超出其上，中下则由其专精，故能获圆益。上根能圆修，若偏专修，亦非不可。但于建化门头，或恐不能普摄诸根也。汝先之志，其大无外，至今尚作此偏见，则其见理未能透彻之所致也。（三编补?复念佛居士书二附原问）
解脱之门，唯有信愿念佛，求生西方一法。此系仗佛力了生死法门，即生可以做到。若不专修此法，修其他种种法门者，非博地凡夫一生两生所做得到。吾人 从无始来，至今尚在生死轮回中者，皆因其中未遇净土法门，或遇而不修所致也。今幸遇之，切勿错过。今为汝取法名为宗信，以信愿行三法，为净土正宗。第一要 有真信，有真信，必定有真愿真行，否则不名真信。（三编上?复琳圃居士书）
今人固宜专修净业，方可得其了生脱死之实益。倘不自量，妄欲学古大人之自力了脱，则恐一误以成永误矣。（三编上?复陈飞青居士书一）
接手书，知由病中蒙三宝力，化险为夷。方知生死了手，非一门深入，不克济事。因研阅净宗各书，方知弥陀为我发愿立行，以期成佛。我违弥陀行愿，以故 长劫恒沦六道，永作众生。了知弥陀乃我心中之佛，我乃弥陀心中之众生。心既是一，而凡圣天殊者，由我一向迷背之所致也。如是信心，可为真信。从此信心上发 决定往生之愿，行决定念佛之行，庶可深入净宗法界，一生取办，一超直入如来地。如母子相会，永乐天常矣。（增广上?复永嘉某居士书八）
净土法门，为佛法中至极简便至极深远广大之法。若依余法修持，谁能现生即了生死超凡入圣？若依净土法门，但具真信切愿，无一不往生者，此固宜专主于净土法门之大义也。（三编下?复崔益荣居士书一）
念佛法门，虽遍摄禅、教、律、密诸法，而在凡夫地修持，固当以纯一不杂为本也。（续编下?念佛恳辞序）
凡修持宜专不宜杂。念佛一法，超过一切，或荐亡，或祈亲寿，并一切所求，皆可如愿。但以求生西方为主，万不可求来生福报，若求来生，便无往生之利益矣。（三编下?开示五则）
修持功课，随机而立，愈简愈妙。若都是久修者，不妨依禅门日诵而念。若初心者多，则无论朝暮，均可以念《弥陀经》、往生咒，即念佛矣。朝暮如是，日 间如是亦可。不念经咒，即以“赞佛偈”起亦可。须知所有功课，均以念佛为主，经咒为宾。知此义，再按林员之身分而定，庶可适宜。光何能特订一章程，令人依 从乎？天下丛林，均照禅门日诵。慈溪文溪西方寺，朝暮皆念《弥陀经》，固不宜执著而论。所不可稍有更张者，信愿行三之宗旨也。若用禅家参念佛的是谁，则是 参禅求悟，殊失净土宗旨，此极大极要之关系。人每欲冒禅净双修之名，而力主参究，则所得之利益有限念到极处也会开悟，所失之利益无穷矣。以不注重信愿求 生，不能与佛感应道交。纵令亲见念佛的是谁，亦难蒙佛接引往生西方，以无信愿求生之心故也。又未断烦惑，不能仗自力了生脱死。好说大话者，均由不知此义。
净土法门，超胜一切法门者，在仗佛力。其余诸法门，皆仗自力。自力何可与佛力并论乎？此修净土法门之最要一关也。（续编上?复陈慧新居士书 民国二十二年）
吾人当真为生死，发菩提心，以深信愿，持佛名号，求生西方，不须别修他法。若仗自力修禅定，欲了生死，甚难甚难。以其须至业尽情空，见思惑尽，方出 生死。佛在世时，见思惑业断尽无余者，固不乏其人。末法时代，根性陋劣，断惑证真者，诚不易得。唯有净土一门，能于临命终时，仗佛慈力，往生西方极乐世 界。即已了生脱死，超凡入圣矣。又净土法门，不可看得太轻，以法身大士，如观音、势至、文殊、普贤等，皆不能出此法门之外。亦不可看得太难，以凡有心者， 皆堪作佛。但持阿弥陀佛万德洪名，则往生一事，如操左券。修净土者，当孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业。身三口四意三，皆归于善，是为三世诸佛净 业正因。次则受持三皈，具足五戒，不犯威仪。次则深信因果，发菩提心，读诵大乘，劝进行者。但皆以孝养父母等世善为根本。
若依余法门，皆仗自力。如渡海然，有翼者固能飞渡。能浮者，已不足恃，况不能浮者乎？仗佛力，则如乘轮渡海，须臾即达彼岸。又如平民致身贵显，殊非 易事； 而王子甫诞，即为储君。此其间自力他力，难易得失，不可同时而语也。顾号为通宗通教之人，往往不信净土法门，且目为愚夫愚妇之所为。曷不观夫大智律师，五 祖戒草堂青之已事乎？大智律师，初颇藐视净土，后读《续高僧传》，见慧布法师云： “方土虽净，非吾所愿，假使十二大劫在莲花中，受诸快乐，何如我在五浊恶世教化众生乎？”遂生诽谤。后因大病，始知毫无把握，遂发愿尽此报身，弘扬净土。 二十余年，手不释卷，以净土为依皈。五祖戒禅师，草堂青禅师，其功行之高，迥出恒流。徒以见思惑未能净尽，又复轮转人间。故知： 了生脱死，入圣超凡，舍净土别无长策。念佛一门，须信愿行具足。信之既深，则发愿必切。发愿既切，则行持必力。但念弥陀，莫加他法。当以真信切愿，执持名 号。都摄六根，净念相继。心念耳听，字字句句，念得分明，听得分明，便是往生正因。既以此法自行，必须又以此法化他，则化功归己，实为往生最胜资粮。（三 编下?南京素食同缘社开示法语 丙寅七月）
哆哆菩萨所示，可谓真实之极。觉明妙行菩萨，与哆哆菩萨，如出一辙。足见扶乩之不可依据。菩萨行于非道，通达佛道，先以欲钩牵，后令入佛智，即此可 见一斑。哆哆菩萨既有大恩，实不可忘，然亦不宜加入念佛仪中。念佛仪，虽文殊、普贤、地藏、弥勒尚不加入，况其他乎？然此等菩萨，同摄清净大海众菩萨中。 若加入哆哆菩萨，在本社固无所碍，然他处不知，反招疑议。但宜另供一处，朝夕礼拜即已。（三编下?复黄德炜居士书）
佛法广大，虽登地菩萨，不能尽知。然欲得实益，只此一句“南无阿弥陀佛”，便可出生死，证涅槃，圆成佛道。我等下根凡夫，非从极约之法门做，则只成种善根而已。欲得现生就了生死，梦也梦不着。（三编上?复陈莲英女居士书）
念佛不分圣凡。“圣”指三乘，即声闻、缘觉、菩萨。“凡”指六道，即天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱。但天以乐故，不能念者多。三途以苦故，不能 念者更多。修罗以瞋故，亦不能念。唯人最易念。而富贵之人，便被富贵所迷； 聪明人，以聪明迷； 愚痴人，以愚痴迷。芸芸众生，能念佛者，有几人哉？既知此义，当勇猛修持，勿致欲念而不能念，则不负此生此遇矣。（三编上?复卓智立居士书三）
或谓念佛求生西方即已，何必结社。是不知世间万事，须待众缘相助，方得有成，况学了生脱死之无上妙法乎？……人之常情，若无依倚，则多涉因循怠忽之 弊。大众同居，功课有定，虽欲懈怠，亦不可得。功课之外，其奋发精进者，即可摄彼懈怠者，勉力而行。人皆前进，谁甘后退？彼此相辅，其行易成。或有所疑， 及有所见，有可决择。每日暇时，请诸耆宿，略示净宗纲要。则邪正去取，了了分明。有此诸益，故古人咸以结社为倡导。（增广上?庐山青莲寺结社念佛宣言书）
夫劝一人生净土，即成就一众生作佛。凡成佛必度无量众生，而其功由我始，其功德利益，何可思议也哉？又自既修净土，尚须以此法门普告一切，况妻妾子 女，岂可不劝令发心，而失此巨益乎？倘天性相近，则何善如之。如稍相远，亦须渐磨渐染，俾即远而成近耳。此所谓深爱，所谓宏慈，舍此而为慈爱，皆名有而实 无耳。（增广上?复永嘉某居士昆季书）
念佛宜六字，四字亦可。如初念则六字，念至半，或将止，则念四字。若始终不念“南无”，便为慢易。经中凡有称佛名处，无不皆有“南无”，何得自立章程？（三编上?复卓智立居士书四）
念佛宜念六字，或先念六字，至将毕则念四字。始终念四字，颇不宜，以“南无”二字，即“皈依、恭敬、顶礼、度我”等义。人每图快图多，故多有念四字 者。常闻有人主张专修之益，只令人念四字，发愿礼佛，皆云不必，则完全一门外汉。只知自己作功夫，不知求佛慈悲力。净土法门以信愿行三法为宗，彼只在行上 讲究，而行又去却礼拜，其行便难十分恳切，久则涉于悠忽浮泛。祈依《文钞》，勿依彼说。彼系自任己见，不依净土宗旨者……修行人最怕师心自立，常闻之资性 固好，见识有偏。专念一佛尚可，废弃礼拜发愿等，则大错大错！（三编上?复陈飞青居士书四）
念佛一法，乃背尘合觉、返本归元之第一妙法。于在家人分上，更为亲切。以在家人身在世网，事务多端。摄心参禅，及静室诵经等，或势不能为，或力不暇 及。唯念佛一法，最为方便。早晚于佛前随分随力，礼拜持念，回向发愿。除此之外，行住坐卧，语默动静，穿衣吃饭，一切时，一切处，皆好念。但于洁净处，恭 敬时，或出声，或默念，皆可。若至不洁净处如登厕等，或不恭敬时如睡眠洗浴等，但宜默念，不宜出声，非此时处不可念也。睡出声念，不但不恭敬，又且伤气， 久则成病。默念功德，与常时一样。所谓念兹在兹，造次必于是，颠沛必于是也。（增广上?复邓伯诚居士书二）
念佛一事，行住坐卧均可念。若用心事，则不便念。不用心事，一路做事，一路念佛，两不相碍。岂照应儿女，便不能念佛乎？唯佛前长念，为不便耳。但取 心中长念，固不必定在佛前念。早晚宜礼佛念十念。此外则随分随力，皆能念。小儿亦当令常念，以小人无事，终日顽耍，若令念佛，则不知不觉消除恶业，增长善 根，是为最有益于身心性命之事。（三编上?复谢慧霖居士书六）
今人多尚空谈，不务实践。劝修净业，当理事并进，而尤须以事为修持之方。何也？以明理之人，全事即理。终日事持，即终日理持。若理事未能大明，一闻 理持，便觉此义深妙。兼合自己懒惰懈怠，畏于劳烦持念之情，遂执理废事。既废于事，理亦只成空谈矣。愿阁下以圆人全事即理，为一切人劝，则利益大矣。（增 广上?复范古农居士书一）
朗念默念，两俱有益。然朗必不能久，当多主于默，则不至受伤致病耳。（三编上?复宁德晋居士书五）
夫念佛一事，当随各人力量，随便出声默念，大声小声，皆无不可。何得一向大声念，致令伤气受病耶？然汝此大病，虽由伤气而起，实无量劫来业力所现。 以汝精进念佛之故，遂转后报为现报，转重报为轻报。即此一病，不知消几何劫数三途恶道之罪。佛力难思，佛恩难报，当生大庆幸，生大惭愧，生大净信。以净土 一法，自行化他。俾家中眷属，与一切有缘者，同生西方。则可不负此病，及佛为现身也。（增广上?复刘智空居士书）
外道守秘密，恐人知其法，故不许人出声念佛。佛法中，无秘密之说。念佛随各人气力大小，而为大声小声。然出声念久伤气，故又须静坐默念。无论大声、小声、默念，总要自己听自己之佛声。默念中亦仍有声，故亦须听。能常听，心自归一，此念佛最妙之法也。（三编下?答善熏师问）
念佛虽贵心念，亦不可废口诵。以身口意三，互相资助。若心能忆念，身不礼敬，口不持诵，亦难得益。世之举重物者，尚须以声相助，况欲摄心以证三昧者 乎？所以《大集经》云： “大念见大佛，小念见小佛。”古德谓“大声念，则所见之佛身大； 小声念，则所见之佛身小”耳。而具缚凡夫，心多昏散。若不假身口礼诵之力，则欲得一心，末由也已。（增广上?复濮大凡居士书）
言念佛正行者，各随自己身分而立，不可定执一法。如其身无事累，固当从朝至暮，从暮至朝，行住坐卧，语默动静，穿衣吃饭，大小便利，一切时，一切 处，令此一句洪名圣号，不离心口。若盥漱清净，衣冠整齐及地方清洁，则或声或默，皆无不可。若睡眠及裸露澡浴大小便时，及至秽污不洁之处，只可默念，不宜 出声。默念功德一样，出声便不恭敬。勿谓此等时处念不得佛。须知此等时处，出不得声耳。又睡若出声，非唯不恭，且致伤气，不可不知。（增广上?与陈锡周居 士书）
念佛岂有定章，但取适宜。清醒时，金刚念，默念。昏沉时，小声念，大声念。（三编下?复马宗道居士书一）
念佛之法，何可执定。古人立法，如药肆中俱备药品。吾人用法，须称量自己之精神气力，宿昔善根。或大、或小、或金刚、或默，俱无不可。昏沉，则不妨 大声以退昏。散乱，亦然。若常大声，必至受病。勿道普通人，不可常如此，即极强健人，亦不可常如此。一日之中，热则去衣，冷则加衣，何得于念佛了生死一 法，死执一定，不取适宜，是尚得谓之知法乎？
又有提倡掐珠记数者，此亦有利有弊。利，则一句一掐，不轻放过，则心易归一。弊，则静坐时掐，必致心难安定，久则成病。
又人之精神，有种种不一，何可执一法，而不知调停从事乎？凡同众修持，须按大家之精神另定。个人修持，亦须按自己之精神为定。何有死法令人遵守乎？精神用极之后，不是退惰，便是生病。量己力为，则有益无损矣。（续编上?复念西大师书）
念佛之要，在于都摄六根，净念相继。欲都摄六根，净念相继，无论行住坐卧，常念佛号，或声或默，皆须听己念佛之声。倘能如是，则业消智朗，障尽福 崇，凡所作为，皆悉顺遂。士农工商之职业，不但了无妨碍，且能启发心灵，精于本业。以心不散乱，作事有主，如理乱丝，神凝则易，心躁则难。所以古之建大 功、立大业，功勋遍四海、言行垂千秋者，皆由学佛得力而来也。（续编下?阜宁合兴镇净念莲社缘起序 民二十四年）
摄心念佛，为决定不易之道。而摄心之法，唯反闻最为第一。（三编下?复刘观善居士书一）
所言念佛妄想多，当一心念，摄耳谛听，字字句句，勿令空过，久而久之，心自归一。此念佛最妙之法也。《楞严经》大势至《圆通章》云： “都摄六根，净念相继，得三摩地，斯为第一。”听即都摄六根之法。此法无论上中下根人，用之皆有益而无弊。凡一切人皆以谛听告之。（三编上?复拜竹居士书 三甲戌十月初五日）
净土法门，其大无外。无知识人，每每小看。汝已持名，而心不归一，以业障深故。念时，要心存敬畏，念起于心，声出于口，音入于耳。要使句句听清楚， 从朝至暮，无用心事，则常念。大声、小声、心中默念，都要听。以心一起念，便有声相。自己之耳，听自己心里之声，乃极明了事。早晚立一功课，或念《弥陀 经》一遍，往生咒三遍，即念赞佛偈，念佛，或一千、八百、五百，随各人工夫立。若忙极，则用晨朝十念法念。除早晚功课外，行住坐卧都要念。只求心归于一， 不必定求瑞相。以心若归一，自与心浮散时不同。若不以心归一为事，常想见瑞相，或起魔事，不可不知。至诚恳切听，决不至起魔事。都摄六根，净念相继，乃念 佛最妙之法。净土五经当常看，必须恭敬，不可亵渎。读净土五经，则知弥陀大愿、净土庄严、法门普被。彼谓净土法门为小乘，为愚夫妇所修之法者，则知彼宿世 未种净土善根，故有此胡说巴道也。（续编上?复吴希道居士书）
欲摄妄念，第一要心存恭敬，常若身在佛前，不敢起别种念想。第二要字字句句，心里念得清清楚楚，口里念得清清楚楚，则妄想自渐渐消灭矣。（续编上?复修净师书）
念佛要心中念得清楚，口中念得清楚，耳中听得清楚。从朝至暮念，从朝至暮听。比贪多贪快，而含糊不清，功效悬殊也。（续编上?复唐能诚居士书）
汝父年高，当令即刻通身放下，一心念佛，求生西方。念时须心中念得清楚，口中念得清楚，耳中听得清楚。即不开口，心中默念，亦须字字句句，听得清 楚。以心一起念，即有声相。自己之耳，听自己心中之声，仍是明明朗朗。能常听得清楚，则心归一处，神不外驰。故眼也不他视，鼻也不他齅，身也不放逸，故名 都摄六根。如此念佛，名为净念。以摄心于佛号，则杂念虽尚未全无，然已轻减多多矣。若能常常相继，便可浅得一心不乱，深则得念佛三昧矣。此系平日勖令专心 致志之要义。日日常作将往生想，心中不留一事。有宜交代者，即预交代之。子孙有宜问者，即预问之。待至临终，则全家念佛。无一事可问，亦无一事交代，大家 同声念佛。（三编上?复夏寿祺居士书 民廿八年五月十五日）
念佛须音声高低适中，缓急合宜。若高声如赶贼之猛烈，始则心火上炎，或至吐血，以成不治之病。须心中念得清楚，口中念得清楚，耳中听得清楚。即默 念，亦须常听。以心一起念，即有声相。自己之耳，听自己心中之声，固明明了了也。勿起坏念头，又何有心热如火之恶感乎？（三编上?复吴思谦居士书）
十念一法，乃慈云忏主为国王大臣政事多端、无暇专修者设。又欲令其净心一心，故立尽一口气为一念之法。俾其心随气摄，无从散乱。其法之妙，非智莫 知。然只可晨朝一用，或朝暮并日中三用，再不可多，多则伤气受病。切不可谓此法最能摄心，令其常用，则为害不小。念佛声默，须视其地其境何如耳。若朗念无 碍者，宜于特行念佛仪轨时朗念。然只可听其自然，不可过为大声。过为大声，或致伤气受病。倘所处之境地不宜朗念，则只可小声念及金刚持。其功德唯在专心致 志，音声犹属小焉者耳。除特行念佛外，若终日常念，固宜小声念、金刚念、默念。以朗声常念，必至于伤气。未证法身，必须调停得中，方可唯益无损耳。（三编 上?复丁福保居士书四 民六六月二十三）
今人念佛，多多都是不肯认真，故无效耳。又不念佛时，妄想虽多，无由而知，非不念时无妄想也。譬如屋中虚空，纵极好的眼，也看不见有灰尘。若窗缝中 照来一线之太阳光，则见光中之灰尘，飞上飞下，了无止息。而光未到处，仍然不见有灰尘。是知念佛时，觉得有妄想，还是念佛的好处。不念佛时，完全在妄想窠 里，故不知也。（续编上?复又真师觉三居士书 民国二十年）
妄想起时，只一个不理，便不会妄上生妄。譬如小人撒赖，若主人不理，彼即无势可乘。若用刚法抵制，彼亦以刚法从事。若以柔法安慰，彼必谓主人怕他，又必益加决烈。二者皆损多而益少。只置之不见不闻，彼既无势可乘，只得逡巡而去。（三编下?复温光熹居士书一）
若念佛有妄想，当用心听。字字句句，都要听得明白。无论大声小声，心中默念，都要听得清楚。久而久之，心自归一。《楞严经》大势至《圆通章》云： “都摄六根，净念相继，得三摩地，斯为第一。”即是摄耳谛听之法。当依此而念，不至仍旧妄想纷飞耳。（三编上?复方圣照居士书二）
欲得摄心归一，第一要为生死心切，第二要恳切至诚，第三要着实从心中念，勿只滑口读过。若再不能归一，当依《文钞》十念记数之法，自可易于归一也。（续编上?复朱德大居士书 民国二十一年）
至于念佛，心难归一。当摄心切念，自能归一。摄心之法，莫先于至诚恳切。心不至诚，欲摄莫由。既至诚已，犹未纯一，当摄耳谛听。无论出声默念，皆须 念从心起，声从口出，音从耳入默念虽不动口，然意地之中，亦仍有口念之相。心口念得清清楚楚，耳根听得清清楚楚，如是摄心，妄念自息矣。如或犹涌妄波，即 用十念记数，则全心力量，施于一声佛号。虽欲起妄，力不暇及。此摄心念佛之究竟妙法，在昔宏净土者，尚未谈及。以人根尚利，不须如此，便能归一故耳。印光 以心难制伏，方识此法之妙。盖屡试屡验，非率尔臆说。愿与天下后世钝根者共之，令万修万人去耳。
所谓“十念记数”者，当念佛时，从一句至十句，须念得分明，仍须记得分明。至十句已，又须从一句至十句念，不可二十三十。随念随记，不可掐珠，唯凭 心记，若十句直记为难，或分为两气，则从一至五，从六至十。若又费力，当从一至三，从四至六，从七至十，作三气念。念得清楚，记得清楚，听得清楚，妄念无 处著脚，一心不乱，久当自得耳。
须知此之十念，与晨朝十念，摄妄则同，用功大异。晨朝十念，尽一口气为一念，不论佛数多少。此以一句佛为一念，彼唯晨朝十念则可，若二十三十，则伤 气成病。此则念一句佛，心知一句。念十句佛，心知十句。从一至十，从一至十，纵日念数万，皆如是记。不但去妄，最能养神。随快随慢，了无滞碍。从朝至暮， 无不相宜。较彼掐珠记数者，利益天殊。彼则身劳而神动，此则身逸而心安。但作事时，或难记数，则恳切直念。作事既了，仍复摄心记数。则憧憧往来者，朋从于 专注一境之佛号中矣。大势至谓“都摄六根，净念相继，得三摩地，斯为第一”。利根则不须论，若吾辈之钝根，舍此十念记数之法，欲都摄六根，净念相继，大难 大难。
又须知此摄心念佛之法，乃即浅即深、即小即大之不思议法。但当仰信佛言，切勿以己见不及，遂生疑惑，致多劫善根，由兹中丧，不能究竟亲获实益，为可 哀也。掐珠念佛，唯宜行住二时。若静坐养神，由手动故，神不能安，久则受病。此十念记数，行住坐卧，皆无不宜。卧时只宜默念，不可出声。若出声，一则不 恭，二则伤气，切记切记。（增广上?复高邵麟居士书四）
念佛一法，理极高深，事甚平常。欲求心佛相应，第一是志诚恳切，第二是听，反闻念佛声。诚听兼到，昏散自除。（三编下?复李觐丹居士书一）
念佛记数，是防懈惰。如无懈惰之心，不记亦可。记数也可不用掐珠子。最初当用珠子念一点钟，以后快慢，照此一样，念一刻、半点、一点，均可知其佛数。又《文钞》中记数念佛之法，最能摄心，阅之自知。
有佛像，当向佛拜。无佛像，或心中默拜，或向西拜。有香烛固好，无亦无碍。随各人力量而行，岂崖板法乎？（三编下?答善熏师问）
持佛号时，杂念纷飞，此是多知多见，心无正念之现象。欲此种境象不现，唯专心痛念自己将欲命终，唯恐即堕恶道，励志念佛。了不起他种念头，久则自可澄清。（三编上?复丁普瀞居士书）
欲求出苦之要，唯有念念畏死，及死而堕落三途恶道。则佛念自纯，净业自成。一切尘境，自不能夺其正念矣。（增广上?复宁波某居士书）
凡夫之心，熟处过熟，生处过生。非将“死”字挂在额颅上，决难令妄想投降。妄想既不能投降，则妄想成主，本心成奴。是以多少出格英豪，被妄想驱逐于三恶道中，永无出期，可不哀哉！（三编上?复王修本居士书）
念佛要时常作将死，将堕地狱想。则不恳切亦自恳切，不相应亦自相应。以怖苦心念佛，即是出苦第一妙法，亦是随缘消业第一妙法。（增广上?复永嘉某居士书六）
至谓欲心不贪外事，专念佛； 不能专，要他专； 不能念，要他念； 不能一心，要他一心等，亦无奇特奥妙法则，但将一个“死”字，贴到额颅上，挂到眉毛上。心常念曰： 我某人从无始来，直至今生。所作恶业，无量无边。假使恶业有体相者，十方虚空，不能容受。宿生何幸，今得人身，又闻佛法。若不一心念佛求生西方，一气不 来，定向地狱镬汤炉炭剑树刀山里受苦，不知经几多劫。纵出地狱，复堕饿鬼，腹大如海，咽细如针，长劫饥虚，喉中火燃，不闻浆水之名，难得暂时之饱。从饿鬼 出，复为畜生，或供人骑乘，或充人庖厨。纵得为人，愚痴无知，以造业为德能，以修善为桎梏，不数十年，又复堕落。经尘点劫，轮回六道。虽欲出离，末由也 已。能如是念，如上所求，当下成办。所以张善和、张钟馗，临终地狱相现，念佛数声，即亲见佛来接引往生。如是利益，一代时教，百千万亿法门之所无者。（增 广上?复邓伯诚居士书二）
人在世间，不能超凡入圣，了生脱死者，皆由妄念所致。今于念佛时，即作已死未往生想。于念念中，所有世间一切情念，悉皆置之度外。除一句佛号外，无有一念可得。何以能令如此，以我已死矣。所有一切妄念，皆用不着。能如是念，必有大益。（三编上?复朱仲华居士书二）
念佛时不能恳切者，不知娑婆苦，极乐乐耳。若念人身难得，中国难生，佛法难遇，净土法门更为难遇。若不一心念佛，一气不来，定随宿生今世之最重恶 业，堕三途恶道，长劫受苦，了无出期。如是则“思地狱苦，发菩提心”。菩提心者，自利利他之心也。此心一发，如器受电，如药加硫。其力甚大，而且迅速。其 消业障、增福慧，非平常福德善根之所能比喻也。被境所转，系操持力浅。则喜怒动于中，好恶形于面矣。操持者，即涵养之谓也。若正念重，则余一切皆轻矣。是 以真修行人，于尘劳中炼磨。烦恼习气，必使渐渐消灭，方为实在工夫。在家人不随众，各人念佛。坐立绕跪，皆无不可。但不可执定一法，若执定，则人易劳而心 或难得相应。当斟酌其自己之色力及工夫，而取其合宜行之，则有益矣。（增广上?复陈慧超居士书）
温州之灾，闻之惨然。天灾人祸，无有底极。实足为“三界无安，犹如火宅”之证。亦堪为“信愿念佛，往生西方”之最切警策也。念佛心不归一，由于生死 心不切。若作将被水冲火烧、无所救援之想，及将死、将堕地狱之想，则心自归一，无须另求妙法。故经中屡云： “思地狱苦，发菩提心。”此大觉世尊最切要之开示，惜人不肯真实思想耳。地狱之苦，比水火之惨，深无量无边倍。而想水冲火烧则悚然，想地狱则泛然者。一则 心力小，不能详悉其苦事。一则亲眼见，不觉毛骨为悚然耳。（增广上?致包师贤居士书）
念佛之人，以省事为妙。若过为张罗种种行仪，或致疲劳。然法无定相，不可固执，亦不应泛滥，唯取得益合机为事耳。（三编上?复慧昭居士书）
汝欲在灵岩闭关，真师已允许之，此再好莫有之机缘也。但当通身放下，并将躁妄之急欲得益之心放下，则自可得益矣。否则或恐著魔。凡著魔者，皆由躁妄 之心所致耳。真师果能成就汝闭关，当念报恩。切勿妄想做大通家，或可有心佛相应之事。不求做大通家，或可作大通家。所云无心者得，有心者反失。佛法要义， 在无执著心。若预先存一死执著得种种境界利益之心，便含魔胎。若心中空空洞洞，除一句佛外，别无一念可得，则庶几有得矣。（三编上?复明道法师书）
所言常有境界，当是未曾真实摄心，但只做场面行持之所致。使真实摄心，则内无妄念，专注于一句佛号中，必能消除业障，增长福慧，何至常有境界之苦？
修行切不可以躁妄心，求得圣境界现，及得种种神通，只期心佛相应而已。所谓全心是佛，全佛是心。心外无佛，佛外无心。若能如是，譬如杲日当空，霜雪 俱化。又何得有不如法之境界，为苦恼于身心乎？若不如是用心，平常专欲得见圣境，不知圣境之得，须到业尽情空地位。否则勿道所得者皆属魔境，即是圣境亦无 所益，或有大损。以不知精进力修，反从此生大欢喜，未得谓得，则必至著魔发狂。《楞严经》谓“不作圣心，名善境界； 若作圣解，即受群邪”者，此之谓也。（三编上?复谛醒法师书）
念佛法门，乃佛法中之特别法门。仗佛慈力，可以带业往生约在此界，尚未断惑业，名带业。若生西方，则无业可得，非将业带到西方去。无论工夫深浅，若 具真信切愿，至诚称念，无一不往生者。若是凡夫，欲仗自力修持一切法门，欲了生死，其难也难如登天。汝欲光令汝圆觉妙心，廓然开悟此心乃佛所证之心； 寂光真境，常得现前此境乃佛所居之境。莲池愿文，虽有此语，切不可发痴欲其即得。若欲即得，必定著魔发狂，佛也不能救矣。譬如小儿，扶墙而走，尚难不跌 倒。而欲飞行长空，遍观四海，岂非梦话？但求往生，即了生死。若欲悟此心，见此境，尚须渐修，方能分悟分见。若圆悟圆见，非成佛不能。汝太不自量，光已说 破，当以决志求生西方为事。越分欲得，反为堕落魔外之本。（三编上?复吴思谦居士书）
修净土人，注重信愿行三法。至于定境中之八触及与六妙，不应注意。倘或工夫发现，亦当视为平常，不加欣幸。否则或恐以为胜妙，致将正修净业，反视为 等闲。伊字三点，且勿妄自担任，乃法身、般若、解脱三德秘藏。圆教初住菩萨，始能证其少分。唯佛方能圆满彻证。汝何人斯，敢说过分大话。须知见理纵能与佛 齐，修持当遵普通事相。庶不致执理废事，落豁达空，拨无因果之无底深坑耳。（三编上?复慧昭居士书）
今人多半是要体面，凭空造楼阁。有一分半分，便说有百千万分。如某居士录，其境界皆是手笔所做，不是心地所做。汝固不妄，诚恐或有此习气，则其过不 小。佛以妄语，列于根本五戒者，正为防此弊也。若或见言不见，不见言见，乃妄语之流类。若凭空造楼阁，妄说胜境界，即犯大妄语戒。乃未得谓得，未证谓证， 其罪甚于杀盗淫百千万亿倍。其人若不力忏，一气不来，即堕阿鼻地狱。以其能坏乱佛法，疑误众生故也。汝切须慎重，所见之境有一分，不可说一分一，亦不可说 九厘九。过说亦罪过，少说亦不可。何以故？以知识未得他心道眼，但能以所言为断耳。此种境界，向知识说，为证明邪正是非，则无过。若不为证明，唯欲自炫， 亦有过。若向一切人说，则有过。除求知识证明外，俱说不得。说之则以后便永不能得此胜境界。此修行人第一大关，而台教中屡言之。所以近来修行者，多多著 魔，皆由以躁妄心，冀胜境界。勿道其境是魔，即其境的是胜境，一生贪著欢喜等心，则便受损不受益矣，况其境未必的确是胜境乎？倘其人有涵养，无躁妄心，无 贪著心，见诸境界，直同未见。既不生欢喜贪著，又不生恐怖惊疑。勿道胜境现有益，即魔境现亦有益。何以故？以不被魔转，即能上进故。此语不常对人说，因汝 有此种事，固不得不说也。
汝最初礼佛所见之大士像，不的确，以若果实是，不至因念与《观经》不合而隐。然汝由此信心更切，是亦好因缘，但不宜常欲见像，但志诚礼拜而已，庶无 他虑。临睡目前白光，及礼佛见佛像悬立虚空，虽属善境，不可贪著，以后不以为冀望，当可不现。窥汝根性，似是宿生曾习禅定者，故致屡有此相也。明虞淳熙在 天目山高峰死关静修，久之，遂有先知，能预道天之阴晴，人之祸福。彼归依莲池大师，大师闻之，寄书力斥，谓彼入于魔羂，后遂不知矣。须知学道人，要识其大 者，否则得小益必受大损。勿道此种境界，即真得五通，尚须置之度外，方可得漏尽通。若一贪著，即难上进，或至退堕，不可不知。
梦入佛殿所记之二句经文，固属善境，然此二句，语甚明白。“返虚依觉路，归真悟常空”者，谓人妄认世间诸法为实，故迷入生死。若能返观诸法当体本空，则便依乎觉路，出迷入悟，归真谛而悟真常之真空实相矣。
魔境胜境之分别，在与经教合不合上分。果是圣境，令人一见，心地直下清净，了无躁妄取著之心。若是魔境，则见之心便不清净，便生取著躁妄等心。又佛 光虽极明耀，而不耀眼，若光或耀眼，便非真佛。佛现以“凡所有相，皆是虚妄”之理勘，则愈显。魔现以此理勘，则便隐，此勘验真伪之大冶洪炉也。（增广上? 复何慧昭居士书）
凡修行人，要心有主宰。见好境界，不生欢喜，见不好境界，不生畏惧。能如是，则所见境界，皆作助道之缘，否则皆作障道之缘。（续编上?复杨佛典居士书）
念佛所见之境，恶境不可怖畏，但摄心正念，其境即消。善境不可欢喜，但摄心正念，必有所得。谓业消智朗，然有浅有深，不可即生满足想。摄心正念，善 境或愈显，或即泯，切勿以为念。但使念不离佛，佛不离念即已。见善境，心地清凉，了无躁妄取著之心，亦不必定是入定。此是了知唯心所现，不是对境无心。不 假方便，自得心开，谓此如子忆母之念，即是最上方便，不假借其余之方便。（三编下?复温光熹居士书三）
现境虽有善恶，转变在乎自己。恶业现而专心念佛，则恶因缘为善因缘，宿世之恶业，翻为今世之导师。惜世人多被业缚，不能转变，遂成落井下石，苦上加苦矣。（增广上?复永嘉某居士书四）
世多有用功修行，发颠发狂者，皆因自己不知在息除妄想、摄心正念上用功。每每皆是尚未用功，便想成圣。由终日唯以妄想圣境为事，如饮毒药，昏乱无 知，谓天转地覆，神奇鬼怪。实则皆自己妄心所感召之魔鬼作用也。当教彼一心念佛，除“南无阿弥陀佛”名号之外，概不许心生诸念。自然如长空雾散，天日昭彰 矣。其一心念佛之利益，与躁妄心想见境界之祸害，《文钞》中皆屡言之。祈以此信抄而寄去。又须令其力依吾说，不以此境为是。即再发现，亦不生喜，亦不生 惧，则其境自消。如贼入人家，认做自家人，亦受害。知是贼而妄恐怖，亦受害。若不喜不怖，概不理会，彼便无立脚处矣。（三编上?复陈士牧居士书五乙丑四月 十八日）
急躁心，乃修行人之大障，能放下此心，则当体清凉矣……修行人，期望心过切，必有魔事。（续编上?复念佛居士书）
于关中用功，当以专精不二为主。心果得一，自有不可思议感通。于未一之前，切不可以躁妄心先求感通。一心之后，定有感通，感通则心更精一。所谓明镜 当台，遇形斯映，纭纭自彼，与我何涉。心未一而切求感通，即此求感通之心，便是修道第一大障。况以躁妄格外企望，或致起诸魔事，破坏净心。大势至谓“都摄 六根，净念相继，得三摩地，斯为第一”。敢为座下陈之。（增广上?复弘一法师书）
古云： “宁可千生不悟，勿教一时著魔。”聪明自矜之人，多多犯此种病，以自心先含一种乖张戾气，故为魔乘之先容。若无浮躁自矜，魔将远避矣。（续编上?复念佛居士书）
念佛欲得一心，必须发真实心，为了生死，不为得世人谓我真实修行之名。念时必须字字句句，从心而发，从口而出，从耳而入。一句如是，百千万句亦如 是。能如是，则妄念无由而起，心佛自可相契矣。又须善于用心，勿致过为执著，或致身心不安，或致起诸魔事。都摄六根，净念相继。依此而行，决无歧误。（增 广上?复永嘉周群铮居士书）
修净业人，不以种种境界为事，故亦无甚境界发生，若心中专欲见境界，则境界便多。倘不善用心，或致受损，不可不知。（增广上?复何慧昭居士书）
闭关修净业，实为最善。但宜于信愿一心处著力，不宜于见净境见佛处著力。若不善用心，唯欲速见净境。只此妄念固结不解，日深一日，唯此妄念，则必至宿生怨家为现净境。待其见已，生大欢喜，则魔便入窍，不可救药矣。（三编上?复传度和尚书）
闭关专修净业，当以念佛为正行……只求心不外驰，念念与佛号相应。若或心起杂念，即时摄心虔念，杂念即灭。切不可瞎打妄想，想得神通、得缘法、得名 誉、想兴寺庙。若有此种念头，久久必至著魔。若不与汝说破，恐汝以此为好念头，妄想日日增长，必定著魔无疑。纵令心净妄伏，亦不可心生欢喜，对人自夸，有 一分就说有十分，此亦著魔之根。凡有来者，皆劝彼念佛求生西方。（三编上?复明心师书）
心地清净，圣境现前，乃得我固有。何可如贫儿拾金，作极喜颠状。既有此状，完全是凡情气概。若不省察，难免著魔。昔智者大师，诵《法华经》，于“是 真精进，是名真法供养如来”处，豁然大悟，寂尔入定，亲见灵山一会，俨然未散。使有狂喜不支之相，则何能入定乎哉？思此，则知圣境现而狂喜者，皆系凡情， 殊乖圣智。倘不自量，亦危乎其危。（续编上?复济善大师书）
观阁下来书，知阁下固一盛德君子。所可惜者，邪正不分。初则误以同善社所传之法为佛法，而不知其为炼丹运气养身体，以期其延年益寿，妄冀成仙之法 耳。所言静坐用功，皆是用运气之功。绝无佛法气分，妄谓此为佛法。譬如以鱼目作真珠而宝贵之，谓为奇珍。及见光《文钞》，虽能老实念佛，究竟不肯弃舍炼丹 运气之法，犹然谓此为佛法。口虽念佛，心中仍然注重外道。而外道皆以种种境界神奇鬼怪惑人。若阁下既知佛法，尽情弃舍先所修之炼丹法，则心中正念昭彰，如 杲日当空，何有魑魅魍魉兴妖作怪之事？汝心地正大光明，彼妖魔鬼怪，自无存立之地。由阁下以邪作正，平常妄欲得神通、得先知，故惹起魔鬼，于汝身中妄现妖 相。虽汝邪正不分，尚未全认作魔鬼之妖相为是，尚有可救。倘认做得道得通，则欲不魔死不可得也，险极险极。汝既问光，当依光说，从此以后，将从前所做之工 夫，完全丢脱，不存一丝一毫之宝贵心。至诚恳切生信发愿，念佛求生西方。必须身口意三业，专注于修持净业上。汝心中既无邪见，再加以佛名号之威德神力，彼 魔鬼将逃避不暇，何敢少留而为汝作障碍乎？其作障碍者，乃汝邪心所招。譬如主人闲邪存诚，克己复礼，若言若行，悉合诚明之道。则放僻邪侈，肆无忌惮，所作 所为，悉皆暗昩之小人，何敢登彼之堂、入彼之室乎？如大明之下，了无黑暗； 大暑之中，了无冰霜。汝能全依净土法门而修，不复以先所期望者为是。则如主人明悟，知彼是贼，则彼自当远去。如其认做自己家中人，则彼便作主人，入汝之 窍，令汝著魔发狂，以致丧身殒命也。无论彼是狐是鬼，是宿世怨家，但发菩提心，持佛名号，皆当消灭。如其不消，则天地当易位，日月当倒行者。所虑者，汝心 不依正理，仍存以前之邪知邪见。勿道印光所说者不灵，即诸佛所说亦不灵矣。以根本既邪，正无由施故也。书此祈洞察，则幸甚幸甚。修持法则，《文钞》备书， 此不具说。凡静坐时，但心中默念佛号，此外不加一点别的工夫及别的念头。久而久之，全心是佛，全佛是心，心佛不二，心佛一如。且问什么禅定有如此之深妙 乎？什么工夫有如此之高尚乎？阁下能依此而修，管保业障消灭，福慧增长。现生优入圣贤之域，临终直登极乐之邦矣。（三编下?复徐紫焜居士书）
凡念佛人，但宜至诚恳切，一心正念，绝不妄想见佛见境界之事。以心若归一，见佛见境界，皆不至妄生欢喜。遂致得少为足，便成退惰。不见佛不见境界， 亦了无所欠。心未归一，急欲见佛见境界。勿道所见是魔境，即真系佛境，以心妄生欢喜，即受损谓生欢喜退惰不受益矣。当以至诚念佛为事，勿存见佛见境界之 心。倘正念佛时，或有忽现佛像及菩萨诸天等像。但心存正念，勿生取著，知所见之像，乃唯心所现。虽历历明明显现，实非块然一物，以心净故，现此景象。如水 清净，月影便现，毫无奇特。了不生夸张欢喜之心，更加专一其心，认真念佛。能如此者，勿道佛境现有利益，即魔现亦有利益。何以故？以不取著，心能归一。佛 现则心更清净，魔现则心以清净不取著，魔无所扰，心益清净，道业自进。今则偶有所见，便生畏惧，不敢念佛，其心已失正念。幸非魔现，倘是魔现，由不敢念佛 之故，便可令魔入彼心窍，令彼著魔发狂，丧失正念。何不知好歹，一至于此。恐是魔现，正宜认真恳切念佛，彼魔自无容身之地。如明来暗自无存，正来邪自消 灭。何得怕魔现而不敢念佛？幸非是魔，若果是魔，则是授彼全权，自己对治之法，全体不用，则任魔相扰矣。哀哉哀哉！
念佛偶生悲感，亦是好处，然不可专欲兴此感想。若心常欲兴此感想，则必至著魔，而不可救。宜持心如空，了无一物在心中。以此清净心念佛，自无一切境 界。即有魔境，我以如空之心，不生惊惧念佛，魔必自消。今恐是魔，不敢念佛，譬如恐强盗来，自己先将家中护兵，移之远方，令勿在家。则是替强盗作保护，令 其了无所畏，肆行劫夺净尽耳。何愚痴一至于此！（三编上?复陈士牧居士书六乙丑六月初二）
看汝信，知汝不知净土宗旨。当依《一函遍复》所说，生真信，发切愿，志诚恳切，念佛名号。勿用观心念法，当用摄心念法。《楞严经》大势至菩萨说： “都摄六根，净念相继，得三摩地，斯为第一。”念佛时，心中意根要念得清清楚楚，口中舌根要念得清清楚楚，耳中耳根要听得清清楚楚。意、舌、耳三根，一一 摄于佛号，则眼也不会东张西望，鼻也不会嗅别种气味，身也不会懒惰懈怠，名为都摄六根。都摄六根而念，虽不能全无妄念，校彼不摄者，则心中清净多矣，故名 净念。净念若能常常相继，无有间断，自可心归一处。浅之则得一心，深之则得三昧。三摩地，亦三昧之别名，此云正定，亦云正受。正定者： 心安住于佛号中，不复外驰之谓。正受者： 心所纳受，唯佛号功德之境缘，一切境缘皆不可得也。能真都摄六根而念，决定业障消除，善根增长。不须观心，而心自清净明了，又何致心火上炎之病乎？汝以极 重之业力凡夫，妄用观心之法，故致如此。观心之法，乃教家修观之法，念佛之人，不甚合机。
都摄六根，净念相继，乃普被上中下，若圣若凡，一切机之无上妙法也。须知都摄，注重在听。即心中默念，也要听。以心中起念，即有声相。自己耳听自己 心中之声，仍是明明了了。果能字字句句，听得清楚，则六根通归于一。校彼修别种观法，为最稳当、最省力、最契理契机也。（续编上?复杨炜章居士书）
念佛之人，不可涉于禅家参究一路。以参究者，均不注重于信愿求生，纵然念佛，只注重看念佛的是谁，以求开悟而已。若生西方，无有不开悟者。若开悟而 惑业净尽，则可了生死。若惑业未尽，则不能仗自力了生死。又无有信愿，则不能仗佛力了生死。自力佛力，两皆无靠，欲出轮回，其可得乎？须知法身菩萨，未成 佛前，皆须仗佛威力，何况业力凡夫？侈谈自力，不仗佛力。其语虽高超，其行实卑劣。佛力自力之大小，何止天渊之别，愿同人悉体此义。（续编上?一函遍复 民国二十一年）
净土法门，与其他法门各别。他种法门，皆仗自力。唯此法门，全仗佛力。南方宗门颇多，切不可参入宗门，图得禅净双修之嘉名。宗门总以看念佛的是谁， 为开悟之一著，而绝不讲信愿求生。勿道不悟，即看到念佛的本来人的面目，只算得是悟。去了生死，尚大远在。若不到业尽情空地位，决定不能仗自力了生死。又 不注重信愿，求生西方，则与佛相背，不能仗佛力了生死。以故念佛人带着宗门气息，则得利益处少，失利益处多也。教则更为难以得力，而密宗语气甚大，危险之 极。汝且专注于信愿念佛一门。而辅之以敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行。以此自行，复以化他，则可决定往生矣。又凡居心动念行事，须以真实不虚为 主。庶可不虚此生，不虚此遇矣。（三编上?复龚宗元居士书一 民二十六月廿）
汝切莫在“念而不念，不念而念”上著脚，此境乃做到极处之境界。若未到极处，必成懈怠。参念佛是谁，亦有利益，亦有弊病。所宜致力者，唯在于诚一纯 笃。若夹杂禅机，稍有见处，众生根浅，便视此为最劣，视彼为最胜。十三年狄楚青之夫人，即得此弊病。直至今日，楚青尚守其说不肯稍改。江西一弟子龙松生， 于禅颇有会悟。光极力破斥，尚不肯听，观面色或有著魔之相。听其所说，则直欲上续诸祖慧命。汝于外道充斥之地，若不按实事修，则或致彼魔外亦复藉口。汝欲 开悟，岂须用参究功夫？但能念到念极情忘时，自可开悟，即不悟亦无所碍。须知有信愿，不悟亦可往生。得悟无信愿，仍是六道轮回中人。汝欲舍坦途而趋险道， 是尚得谓之知净土法门乎？（三编下?复郑慧洪居士书四）
须知念佛求生西方，乃佛法中之特别法门，多有参禅讲经者，不以此法提倡。宜立定主宰，无论他如何说，汝总不依他的话，另修别法。何以故？以念佛是仗 佛力了生死，有真信切愿，志诚恳切念，个个人都好了。其余法门，皆须断尽烦恼即三界内见思二惑方能了，其难易相去天渊。（三编下?复周文珊居士书二）
此法遍布人间，几多人终日持诵，仍然漠不相关，有如未曾闻见者，又有闻而不信者。信而能行者，殆亦少矣。汝现可生正信矣，然须老实头念佛，庶不至被别宗知识之所摇惑。（三编上?复常逢春居士书一）
居士讲演，只可专主净土一法，不宜泛讲。泛讲，乃讲经法师之事，居士何可开此一端？以念佛法门，普被三根，以大家不知净土法门，乃佛法中之特别法 门，为彼说其信愿行，令无知识有智慧者，各注重于此。何可只图扩张门庭，不计行人契机？唐道绰禅师，一生讲净土三经，近二百遍。此老尚是善导和尚所亲近 者，寿八十余，计所讲，每年当讲三四遍。今则提倡佛七中，讲别宗经。若会众于净宗悉皆深通，尚可。恐通者百无三五，不通者十有八九。彼泛讲经之法师，尚有 许多不以念佛为然者。今不注意于仗佛力现生了生脱死之法门，而为不识净宗者说般若，是令彼等专心致志于开悟一边，而反将弥陀大慈悲、俾博地凡夫现生了生死 之大法，作等闲看。请讲者无所知，应讲者何不为说其所以？如彼不听，当云： 我非讲经之人，请专以讲经为事者讲之。
南通唐闸居士林，很认真。去年一林员颇聪明，讲一次《地藏经》，从此一般不知念佛法门，是凡夫仗佛力现生了生死之法门，遂多半不念佛，而专以听经为 事矣。林长请光与讲经者说。因示之曰： 佛法如大海，一滴具万川之味； 佛法如帝珠，一珠具千珠之光。在大通家分上论，粗言细语总一真。在未到家分上论，当以就路还家为省力。况已证等觉，欲圆满佛果，尚须念佛求生西方。而将堕 阿鼻，十念成功，亦可高预海会。如阿伽陀药，万病总持。如阳春一到，百卉敷荣。其为妙利，非佛莫知。何不在此等处，发起彼等之信愿心，俾各各悉得往生。校 彼字诠句释，以作未来得度之善根，奚啻天渊悬殊也。遂仍依常规，不于一林作二派之行持矣。净土法门，乃佛法中之特别法门，以众集念佛，不将法门之所以，与 修持之方法利益，为众演说。则不知宗旨，便只得一人天福报，深负佛恩。（续编上?复章缘净居士书）
现今僧人虽多，能弘法者甚少，由请法师不易，故致如是。然听经如为修持净业，发明自力他力之所以然，则其利大矣。若止求通达教义，不以净土为事，则 断惑证真，恐无此力； 带业往生，又以不生信愿，虽有佛力，莫由依仗，则成有因无果之业识茫茫人耳。须知一代所说，皆属自力法门，乃通途教理。净土乃特别法门，全仗佛力。若能现 生断惑证真，不仗佛力，亦不为过。不能现在断惑证真，而又不仗佛力，则非愚即狂也。今之大通家，类皆如是，哀哉！（三编下?复周群铮居士书）
讲经，岂必年讲一经，不可重复乎？然则日日吃饭，何不厌其重复耶？《心经》义理渊深，初机何由得益？纵有所得，亦只解路，何如净土法门之即闻即可实 行乎？即《行愿品》，亦不必定要讲多日。佛以六百卷大般若之蕴奥，以二百六十字发挥无遗。岂必要钩枝延蔓，只取广多以逞口辩乎？……《彻悟语录》与一居士 书云： 一夏两终《楞严》。何畏《行愿》文长，而非七日所了乎？七日过促，或作十日。讲经岂定规要任讲者尽量东拉西扯，不在肯綮处指点乎？汝之知见，是知涉博而不 知守约。欲以博益初机，则是门庭建设中事。共君一夜话，胜读十年书，愈病不在驴驼药，皆守约之古训也。然现今战事发生，后来之事，不可逆料。当令一切老幼 男女，同念阿弥陀佛，并念观世音菩萨。以祈生免灾祸，死归乐邦。讲经尚非当务之急。所急宜布告一切老幼男女，同念观世音菩萨。至于平定后讲经，尤当以初机 净土之正信为先。（三编下?复林赞华居士书七）
讲《起信论》甚好，但恐能领会者少，则于天机浅者失利益矣。似宜净土法门，与之并行。令彼先知了生死之要道，又知佛法心法之要，则为机理双契矣。现 在人的对症药，唯因果为第一。宜修法，唯净土为第一。若夫研究《起信》，虽亦具因果净土。而凡夫知见，不能普领全义，又不能按《论》起修，则只一解义了之 矣。无论何等根性，因果净土，为必不可不先讲究也。至于教相，亦须择人而施。以学生各有所学之事，佛学乃兼带耳。天机若浅，则专务教相，或将净土抛在脑 后，致成有因无果之结果。是不可不相机而设法也。今之崇相宗者，其弊亦复如是。彼提倡者，实不为了生死，只为通理性，能讲说耳。使彼知自力了生死之难，断 不肯唯此是务，置净土于不问。或有诽薄之者，此其人皆属好高务胜，而不知其所以高胜也。使真知之，杀了亦不肯弃置净土法门而不力修也。（增广上?复周群铮 居士书七）
所言看书，汝身膺职务，无多闲暇，只可先从《文钞》《嘉言录》起。而《净土三经》《往生论注》《彻悟语录》《净土十要》《净土圣贤录》《净土指归 集》《龙舒净土文》，宜详看。其余若禅宗，教家天台宗、贤首宗、慈恩宗，并及密宗，且置之，以力不暇及。修净业，不先将净土法门研究明白，如欲归家，不知 道路。其所知者，虽亦能归家，然其迂远，殆有天渊。（续编上?复杨慧昌居士书一）
倘不知净土法门，纵令深入经藏，彻悟自心。欲了生死，尚不知经几何大劫，方能满其所愿。阿伽陀药，梵语阿伽陀，此云普治，普治一切诸病也。万病总治。此而不知，可痛惜哉！知而不修，及修而不专心致志，更为可痛惜也已矣！（增广上?与徐福贤女士书）
念经不能记，但志诚念佛。有暇，则志诚礼拜。久久业障消除，则心识明了。不但能记，且易领会也。汝事务多，无暇看。且看《文钞》及净土宗经书，不必遍看他宗经书也。志诚恳切念佛，乃了生死第一径路，不可不认真。（三编上?复蔡契诚居士书八）
汝年富力强，当先将净土一法，认真研究修持，此是凡夫即生了生死之大法。此法若无宿根，勿道普通人不能了彻，即彻悟自心、深入经藏之出格高人，亦多 半不能了彻。以彼不知此是佛法中特别法门，皆按普通法门之义，致不肯信。或有信者，恐专宏净土，怕人小看自己，故不肯提倡。须知无论修何法门，烦惑不断， 决无了生死分。唯此一法，但具信愿，即可仗佛慈力，往生西方。汝且勿以看过为事，当以熟读深思，方知光言无谬。（续编上?复游有维居士书 民国二十六年）
汝心高如天，志劣如地，口虽云依光所说，实则全依自己偏见。净土法门，唯信为本，信得极，五逆十恶皆能往生。信不及，通宗通教未曾断惑者，皆无其 分。汝既不能通宗通教断惑证真，仗自力以了生死； 又不信佛力不可思议，自性功德不可思议，若具真信切愿念佛求生西方，无一人不得生者。净土法门，乃即生了生死之无上直捷圆顿法门，于此法门方向尚未知，便 以好高务胜之狂妄心，去研究《起信论》。《起信论》实为学佛之纲要，然于劣根及初机人，亦难得益。即研得《起信论》通彻无疑，其用工尚须依念佛求生，方为 稳当，况法相禅教之精微奥妙高深而不可企及乎哉？汝心如此其高，乃不知分量之高。其志又谓根性劣弱，何望生西？但能不堕恶道，此堪自慰。不知不生西方，将 来必堕恶道。此系违背佛教，及与光说，何可云始终奉行教诲，一心持念弥陀乎哉？今以汝之身，膺人之职业，又非上等资格，其所立之心与志，真令人可叹可笑。 汝且息彼做大通家之狂妄心，专心研究净土法门中书，《文钞?与高邵麟徐女士书》中备说。随所开示，依之生信发愿，不以自己根器下劣，高推往生于度外。且常 随动随静，将一句弥陀，当做本命元辰。其居心行事，须要与“诸恶莫作，众善奉行”之宗旨合。倘有余力，诸大乘经，不妨随意受持读诵，当以志心受持为本，且 勿急欲洞彻其义理为事也。果能志诚之极，教理自会透彻。若先欲透彻，不从志诚持诵做，即透彻亦无实益，况决难透彻乎？法相禅教，毕生研究，也难得其旨归。 即得，谁能不断惑业，了生脱死？欲断惑业了生死，恐梦也梦不着……汝自谓来日无多，实力有限，光故作如此说。倘不以为然，仍依自己心相而行，则光亦不强 汝。能做得一个大通家，亦是佛门之幸。恐汝大通家做不到，净土法门又信不及，则两头落空。今生稍修点功德，来生必定生于富贵家。汝试细思之，富贵人有几个 不造业的？今日之国运危岌，民不聊生，皆是一班无智慧修行人之来生福报所捣乱而成者。汝打什么穷妄想，欲不堕恶道。不生西方，则一生不堕者或有之，二生不 堕者便少也。（增广上?复周智茂居士书）
佛法浩瀚，博地凡夫欲于现生了生脱死者，除信愿念佛求生西方外，别无有能满其所愿者。世有多少聪明特达之士，专以研究大乘经论为志事。而于此最简便 最圆顿之法，返浅近视之，而不肯修。盖其平素注意深妙之理性，而不详思佛力之叵测，以故弃佛力而仗自力。自负为大通家，卒致只得其名，罕得其实。返逊愚夫 愚妇、无知无识者横超三界，高登九莲。致自己仍在生死苦海中沉沦莫出，岂不大可哀哉！此世间学佛者大多数之通病。（三编上?复郭汉儒居士书一丙子六月二十 日）
修净业，与学教不同。一注重开解，一注重实行。（三编上?复穆宗净居士书四 民廿六八月十九）
佛法大无不包，细无不举。凡欲学者，当事实行。否则如读药方而不服药，欲求病愈，何可得乎？是故念佛之人，必须要敦笃伦常，尽己职分，闲邪存诚，克 己复礼，知因识果，希圣希贤，诸恶莫作，众善奉行。又须真为生死，发菩提心，以深信愿，持佛名号，决定求生极乐世界。以此自行，复以化他。俾内而家庭，外 而世人，同沾佛化，同生净土。庶可不辜佛化，不负己灵。若其泛泛悠悠，研究种种法门，亦复依之修持。则其作大通家，并来生得人天福报，当可有分。而欲了生 脱死，超凡入圣，恐难梦着。何以故？以一切法门，均须断惑证真，方可了生脱死。非如净土法门，仗佛慈力，可以带业往生也。佛力自力，奚啻天渊悬殊。了此则 不敢仗自力以弃佛力，以延了生死之期，于未来若干数劫也。（三编下?普劝学佛谭序 民国庚午孟秋）
净土法门，大纲在信、愿、行三。修持之要，在都摄六根，净念相继。无须多说，依此力行，则自可亲得其益矣。若欲做大通家，或致将现生了生死之法，置之度外，则可怜可悯也。（续编上?复汤文煊居士书二 民国二十年）
一息不来，即属后世。此时纵才高八斗，学富五车，亦无用处。若不及早修持净业，待到此时，方知虚受此生。枉将宿生所种善根，尽消耗于之乎者也中矣， 可不哀哉！净土法门，贵乎实行。今既知之，当随分随力行之，方有实益。若但研究而不肯持佛圣号，以期近则消业障而增福慧，远则出三界以登九莲，则仍是文人 习气。有此习气，欲真实了生死证无生之利益，实万难万难。果能发大菩提心，于公私之暇，实行愚夫愚妇老实念佛之行。则将来之母仪闺范，师范女流，与预会莲 池，亲承佛记，皆可必得矣。（三编上?复张曙蕉居士书三）
须知大通经教者，未必即生能了生死。欲即生了生死，当注重于信愿念佛求生西方也。（续编上?一函遍复 民国二十一年）
末世众生，不以信愿念佛，求生西方，万难了生脱死。且勿以不能遍研大乘经论，遍通禅、教、律、密为欠。倘置净土一法，纵能遍得经论之奥，遍通诸种法门，或恐了生脱死一事，尚在未来不知经若干世若干劫也。（续编上?复杨树枝居士书二 民国二十年）
念佛一法，尤其专心无二。若学此学彼，纵将三藏十二部读得烂熟，仍于生死无关。劝足下一心念佛为佳。如不听光之说，以后不准来信。（三编上?复任慧严居士书廿六年十二月三日）
今人若不专修净土，纵能深通经藏，彻悟自心。生死到来，还用不着。何以故？若不念佛求生西方，必须断尽烦恼惑业，方有了生死分。但能通达经论，悟明 心性，而烦惑未断，依旧轮回。况未能深明经藏自心者乎？念佛了生死，全仗佛力，由自己真信切愿念佛之力，感佛垂慈接引，故能带业往生也。（三编上?复宁德 晋居士书二）
若于此仗佛力一法，信不真，靠不定，即深通宗教，亦只是口头三昧，欲以此口头三昧了生死，真同欲以画饼充饥，必致途穷深悔，而毫无裨益也。现今世 道，不知将来作何相状，尚欲以将尽之光阴作不急之务哉？……祈专心念佛，即是真法门眷属。切勿来山，以致彼此为难。至于必欲出家，当另礼高明知识，断勿以 光为隔碍，不便另拜余师，致失巨益也。宁波观宗谛法师病未好，亦不须往彼听经。古人云： “少实胜多虚，大巧不如拙。”说得一丈，不如行取一寸。真心为己者，其绎思之。（增广上?复戚智周居士书三）
虽读大乘经典，仍以念佛为正行。倘一心研究经义，将念佛付之脑后，则大通家或可仿佛做到。即生超凡入圣，恐让愚夫愚妇，而自了无其分矣。须知念佛法 门乃教中之特别法门，除此之外，勿道凡夫不能即生了，即已证初、二果之圣人，亦不能即生了。且莫心高，谓为明佛经义，便可得大利益。若作此想，便与店铺作 司账者无异，虽曰有数千数万数十万经我料理，到底不是自家的。及乎谢事，自己只得薪水之少数而已。（三编上?复章以铨居士书二 民二八二月初二）
若不自量，从兹研究性、相、禅、密各宗，不以念佛为事，则或可做一个半串子通家，而了生脱死，当在驴年矣。（续编上?复某居士书）
净土一法，为诸法之归宿，乃吾人依之以自利利他者，何得不先研究得极无可疑，不被一切经教知识语言所摇夺。而泛泛然研究其他经典，则愈研究愈将净土看得寻常矣。若先知净土之所以，再研究其余经论，则愈研究愈将净土看得高深矣。（三编补?复金慧畅居士书）
念佛之人，先要识得净土法门之所以，然后遍阅经论，皆足以为发明净土之义，与切修净土之行。若不知净土之所以然，则一经研穷经教，便以经教之义理为高深，以净土之义理为浅近。而正助倒置，或将净土置之脑后。则只可种未来得度之益，决难现生即了生死，预会于诸上善人也。
念佛不昏即散，是以泛泛悠悠之心了事之现象。若能如堕水火、遇盗贼，以急求救援之心念，自无此种毛病。宜分做几期，某时研究，某时持诵。研究不得逾 限，否则研究觉得有滋味，便成天研究。不但有妨念佛，或恐用心过度，因兹受伤。所谓“翻嫌易简却求难，弄巧成拙深可怜”也。现今人心坏极，外面行走，纵无 有祸，亦甚危险。汝若能知此意，则念佛之心自切，研教之心自淡。何以故？以在患难中，不暇撄心于知见之解路也。（三编下?复某居士书）
末世众生，根机陋劣，欲以自力悟明心性，断尽烦惑，以了生死，千无一得。当依净土法门，信愿念佛，求生西方，则仗佛慈力，带业往生，是为万修万人去 之最直捷稳当法门。必须先要将此法门之所以然，了然于心。若有余力，再去研参一切经论，各种法门，均可为此法门之助。倘此法门未知所以，便随意研究其他经 论，并亲近各宗知识，则于做大通家，及种未来善根，则诚有之。若欲现生了生脱死，恐梦也梦不着。光一向直心直口，只期有益于人，亦不怕人谓我无知无识。只 知念佛，故于有缘者，皆如是与彼说之。（续编上?致罗世芳居士书 民国二十年）
汝于净土修法，尚未了了，当唯以翻阅研究净土为事。半日学解，半日学行。必期于彻头彻尾，了无疑惑而后已。《楞严正脉》且作缓图，纵亲见如来藏妙真 如性，亦不能即了生死。见性是悟，非是证。证则可了生死。若唯悟未证，纵悟处高深，奈见思二惑不能顿断，则三界轮回，决定莫由出离矣。若不通《楞严》，倘 净土法门，能仰信佛言，决定无疑，真信切愿，以修实行。则决定往生，为极乐世界中人。况兼现世国界危岌，尚欲以危险时际，有限精神，作不急之法务，企得大 通家之名闻，以充体面，致自己专修一事，竟成颟顸乎哉？倘净土法门，悉皆谛信深知，不妨再研《楞严》及各经论。汝昔求光开示，光以《文钞》相寄，尚不一一 全阅。光固知汝不知缓急，泛泛然学时人研究佛经，只期作一通家而已。光《文钞》文字虽劣，颇能示人修持门径。昔大智律师，深通台教，严净毗尼。行愿精纯， 志力广大。唯于净土，不生信向。后因大病，方知前非。嗣后二十余年，手不释卷，专研净土。方知此法，利益超胜。遂敢于一切人前，称性发挥，了无怖畏。虽则 三岁孩子，亦会念佛。汝此法门径，尚未认清，又非讲期见逼，如讲家之拟撑门庭，何须先研《楞严》，不以归家识路为急务乎？（增广上?复戚智周居士书二）
欲以读诵大乘，助其净业，非真有深明净土之正知见不可。否则，便以经教中高深玄妙之法门是尚，于净土法门，完全视作愚夫妇之修持。近来之讲华严、讲 法相者，多破净土。湖南某，深知净土，尚极力提倡。因学法相宗，后之所说，皆是谤佛、谤法、谤僧。汝发此种大心，颇为难得，但未必不随经教知识所转。不 转，则可谓佛之真子。转，则或成舍易取难，或成湖南某派，则呜呼哀哉矣！往年一法师，以念佛为卖五香豆，以讲经为开银行。又以念佛为饭里参沙，将何以吃。 是知非有大善根，不能深信此法。为汝说此，使汝于未发足前，先将南针认定。否则，大通家或可冒充，了生死恐难做到矣。（续编上?复殷德增居士书 民国二十 二年）
居士以年将半百，身系樊笼，素未参寻知识。倘欲即生了脱，但当专主净土一门。《金刚》《法华》，且先置之度外。待净土大通，一心已得后，再行研究不 晚也。若此刻便即从事，恐智力不给，得彼失此。一法未精，二利咸失耳。《拣魔辨异录》系禅宗，深通教理者尚不易知，况居士乎？凡禅宗典章，概勿研究。以禅 宗意在言外，若按文解义，则错会佛法，以善因而招恶果。《释氏稽古略》，乃记事之书，而以禅宗为主。凡属此种言句，皆当置之勿究可也。（增广上?复高邵麟 居士书四）
汝妄想之心，遍天遍地，不知息心念佛。所谓向外驰求，不知返照回光。如是学佛，殊难得其实益。孟子曰： “学问之道无他，求其放心而已矣。”汝学佛而不知息心念佛，于儒教尚未实遵，况佛教乃真实息心之法乎？观世音菩萨，反闻闻自性； 大势至菩萨，都摄六根，净念相继； 《金刚经》应无所住而生其心，不住色声香味触法而行布施，乃至万行； 《心经》照见五蕴皆空。皆示人即境识心之妙法也。若一向专欲博览，非无利益，奈业障未消，未得其益，先受其病矣。（增广上?复马契西居士书三）
今人研究佛法，多多皆欲作一通家，拟于一切大众前，清谈高论，令人悦服，少有为了生死特学佛法者。阁下若欲作第一等人，则光之知见，了无裨益。当请 益于当世缁素中之大通家，则可不孤所期。若欲即俗修真，以有限光阴，兼营世事，又期即生定了生死者，则光不妨以闻于古人者，转以告阁下也。梦东云： “真为生死，发菩提心，以深信愿，持佛名号。”此十六字，为念佛法门一大纲宗。此一段开示，精切之极，当熟读之。而《梦东语录》，通皆词理周到，的为净宗 指南。再进而求之，则蕅益老人《弥陀要解》，实为千古绝无而仅有之良导。倘能于此二书，死心依从。则即无暇研究一切经论，但常阅《净土三经》及《十要》 等。仰信佛祖诚言，的生真信，发切愿，以至诚恭敬，持佛名号。虽在暗室屋漏，如对佛天。克己复礼，慎独存诚。不效近世通人，了无拘束、肆无忌惮之派。光虽 生死凡夫，敢为阁下保任即生便可俯谢娑婆，高预海会。亲为弥陀弟子，大士良朋矣。如于净土一法，不能死尽偷心，决志修持。于主敬存诚，克己复礼等，犹欲以 不执著，为疏散放逸作遮护之巧符，则其所得之利益，固非光劣知劣见所得而知也。（增广上?复尤弘如居士书）
观汝所说，足知汝虽看《文钞》《嘉言录》，依旧绝不注意于禅净之区别处。汝若于禅净界限之说，信得及，何必行经七省，以求人决择乎？赵州八十犹行脚，乃宗门中决择见地中事。念佛之人，但能依佛所说之净土三经，信愿念佛，求生西方，固用不着又复展转求人开示也。
古人立言，各有所为，对机不同，故所说亦不同。当自量自己是什么资格，则方可于古人对机之说，不致或失本意。今人绝无古人之办道之缘，自己色力单 薄，心量狭小，或复狂悖。而所有知识，欲得如古人之具眼者，实千万中难得其一二。有此仗佛力了生死之法门，犹然视作等闲。尚欲向仗自力法门知识中，讨了生 死捷径，已经是不知利害。况所见者，或有是大权所示之行于非道之人乎？汝若死得下痴心妄想，决定会现生往生西方。若未修而即欲见好相，则后来之著魔发狂， 大有日在。譬如磨镜，垢去明存。垢未去净，何得有好相现？汝谓现今未能一心，临终恐难得力。亦是只知检取古人所说，不自量自己所行而为议论。汝才发心，但 期无一切无谓之杂念，已是很不容易。何得便于此时，即欲观见好相？譬如初生女子，即欲生儿，有是理乎？汝若是宿根已熟之大根性人，固无甚难。否则必至因急 发狂，永断善根矣。欲报祖妣柴老太夫人及父母之恩，不于念佛一法注意，岂非舍大利益求小利益乎？念佛一法，重在佛慈加被。虽属具足惑业之凡夫，亦可承佛慈 力，带业往生。余一切法，则绝无此义。（三编下?复温光熹居士书六）
学佛而不欲做大通家，专心致志于净土法门，可谓宿有慧根，具择法眼矣。既欲即生了大事，当以净土五经为常课。《金刚经》念也好，不念也好，无碍。日暮途远，固当专一其心。
夜间念佛，昼则泛研经论，或致精神注重于义路，净业难达于一心。主宾倒置，在种善根边则有，在了大事边则欠矣。净土法门，以信愿行三法为宗。若具真 信切愿，纵未到一心不乱，亦可往生。阁下以一心不乱为期，而日唯研究各经论，似乎与所期望不甚相符。（三编上?复露园居士书 乙亥三月廿一日）
虽图书贵多，而当此大劫，殆朝不保夕。如居积薪之上，下已燃火。何可泛泛然览诸经典著述，而不专心致志于念阿弥陀佛，求生西方，及念观世音菩萨，以 祈逢凶化吉乎？凡来馆阅者，无论何等资格，皆当以此奉劝。俾知此大火宅外，尚有最极安乐之清净世界。倘从此生正信心，专志西方，其功德比深入经藏，彻悟自 心，而未断三界内之惑者，大百千万亿倍。而一班人士尚不以为忧，而专志于不急之务，可不哀哉！（三编上?复智牧智声二居士书一）
汝于此荒乱之世，而已年近半百，尚不肯死心念佛，以看书有不知者，即欲学教。此种计虑，若请别位法师说，即为甚好。若请光说，此也是不守本分之计虑。彼一字不识之愚夫，尚能往生西方。深通宗教之大通家，尚无彼之利益。汝何须以此为憾乎？（续编上?复念佛居士书）
念佛之人，勿自仗聪明智慧，须抛之于东洋大海外。不然，恐为所误，自贻伊戚，盖以其知见多而不一也。反不如一般愚夫愚妇之念佛，正心诚意，而受益甚 众。故念佛一法，最好学愚夫愚妇，老实行持为要。俗言： 聪明反被聪明误，可不惧乎？如云南保山县，皈依弟子郑伯纯之妻，长斋念佛多年。其长子慧洪，上前年死，其母以爱子故服毒，了无苦相，端坐念佛而逝。且死后 面色光润，惊动一方。伯纯以老儒提倡，而信者甚少。由其妻子之死，而信者十居八九矣。端坐念佛而逝，虽无病而死，也甚难得。况服毒而死，能现此相，若非得 三昧，毒不能毒，能有此现相乎？（三编下?上海护国息灾法会法语）
决志求生，效昔贤将错就错。
一心忆念，至今日人云亦云。（续编下?楹联/念佛堂）
宋杨杰，字次公，号无为子，参天衣怀禅师大悟。后丁母忧，阅大藏，深知净土法门之殊胜，而自力行化他焉。临终说偈曰： “生亦无可恋，死亦无可舍。太虚空中，之乎者也。将错就错，西方极乐。”
杨公大悟后，归心净土，极力提倡。至其临终，谓生死于真性中，犹如空花，以未证真性，不得不以求生西方为事也。将错就错者，若撤证真性，则用不着求生西方，求生仍是一错。未证而必须要求生西方，故曰“将错就错，西方极乐”。
莲池大师《往生集》，于杨公传后，赞曰： “吾愿天下聪明才士，咸就此一错也。”此可谓真大聪明，不被聪明所误者。若宋之苏东坡，虽为五祖戒禅师后身，常携阿弥陀佛像一轴以自随，曰： “此吾生西方之公据也。”及其临终，径山惟琳长老，劝以勿忘西方。坡曰： “西方即不无，但此处著不得力耳。”门人钱世雄曰： “此先生平生践履，固宜著力。”坡曰： “著力即差。”语绝而逝。此即以聪明自误之铁证，望诸位各注意焉。（三编下?上海护国息灾法会法语）
白居易云：
余年七十一，不复事吟哦，
看经费眼力，作福畏奔波。
何以度心眼，一句阿弥陀，
行也阿弥陀，坐也阿弥陀。
假饶忙似箭，不废阿弥陀，
日暮而途远，吾生已蹉跎。
旦夕清净心，但念阿弥陀，
达人应笑我，多却阿弥陀。
达又作甚么，不达又如何，
普愿法界众，同念阿弥陀。
（三编上?复方耀廷居士书二）
念佛修持，如服药然。能明教理，如备知病源、药性、脉理。再能服药，所谓自利利他，善莫大焉。若不能如是，但肯服先代所制之阿伽陀药，亦可愈病，亦可以此药，令一切人服以愈病。只取愈病，固不必以未知病源、药性、脉理为憾也。（续编上?复念佛居士书）
汝信心虽好，不知一法普摄一切法之至理，及不知要紧之时，愈约愈妙。儒教亦云博学而详说之，将以反说约也。（三编上?复边无居士书三 廿八年十一月一日）
汝初学佛，只可认真念佛。洞得的也随他去，洞不得的也随他去，庶不致耽搁工夫。（三编上?复宁德晋居士书七二十年 八月廿二日）
佛法，法门无量，通须做到业尽情空，方可了生脱死。否则纵有所得，依旧不奈生死何。若在今时，恐举世亦难得一二做到业尽情空地位。唯有念佛一法，若 具真信、切愿、志诚念佛，求生西方。纵有通身业力，皆可仗佛慈力，往生西方，所谓带业往生者。一生西方，则了生脱死，超凡入圣矣。以故末世善知识，多多均 主持净土。以净土下手易而成功高，用力少而得效速故也。
每有聪明人，稍明教义，或稍知禅理，便以通家自居，藐视念佛。谓念佛为愚夫愚妇之所为者，此皆不知自反，以知文义为实证之狂徒，定规说空行有，以身谤法，将来必堕三恶道，为愚夫愚妇念佛往生西方者所怜悯，而莫能救济也。（续编上?复吴沧洲居士书一 民国二十年）
佛法不到之地，最初开办，不宜即于高深处下手。宜先表示其高深处，非今人素未修习者所能即得。然佛法固有大方便法门，令无力即得高深者，修持净土法 门，并须极力敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行； 又以信愿念佛，求生西方，果能如是以修，则可以仗佛慈力，带业往生。若得往生，则所得利益，较彼能修至高至深之法者，亦绝无所歉，尚有过之百千万倍者。以 一则专仗自力，一则兼仗佛力故也。如此以说，彼决不敢小视净土法门，而修高深者。若不如是以说，彼必以高深自期，以净土法门归之于愚夫愚妇。究其实益，或 少知名相，自高自大，毕竟难以得断惑证真之实益。究其结果，则欲望彼愚夫妇仗佛力带业往生者之肩背而不可得。此天下古今好说大话，好以通家自诩者之通病。 （三编上?复谢慧霖居士书十五）
佛法乃一切人公共之法，一切人皆可修，皆可得益。若如汝说，则钝根之人，不能深入教海者，皆无学佛之分。汝以汝智识能识得相宗名相，尚欲建立一淡薄 净土。汝作此说，乃未阅佛经，为自出心裁。汝固深通教理者，以光之哑羊僧，尚不以汝之所说为是，则深入教海之话，谈何容易。某人岂念佛所误乎？以彼心存速 证，故得魔鬼附体。从兹妄造谣言，未得谓得，未证谓证。彼之学者，皆以彼为活佛，故彼有百日成佛之说。凡去见者，有时预知其心，有时面受人欺。足知彼之神 通，乃魔鬼作用。鬼来则有，鬼去则无。凡亲近彼者，有得心地清净者； 有未得谓得，妄自称尊者； 亦有发狂不能令愈者。世之矜奇好异者多，故彼得售其技。使一切人皆能恪守本分，则彼之巧技无得而施。现已往北平去，闻其蚁聚乌合之势，不亚沪地。光于彼亦 不赞叹，亦不立说破斥。以光系哑羊僧，不足以启人信而折人疑。只好彼行彼法，吾守吾道。汝宿根颇深，观汝所说，并所教人，多不知佛法系一切人皆能修，皆能 得益者。若令一切钝根女子，文理尚不大通，即以唯识是务。然则唯识未到中国时，净土知识，通通皆是坏乱佛法，疑误众生乎？光定于九月间灭踪长隐，以后永不 与一切人相交涉，以专修净业。免得今生不了，又随彼已成佛之知识，并打倒铲除废弃孔教之知识所转也。祈慧察。（三编下?复某居士书）
现世学佛之人，多有自谓我已开悟，我是菩萨，我已得神通，以致贻误多人。一旦阎老索命，临命终时，那时求生不得，痛苦而死，定堕阿鼻地狱。此种好高务胜，自欺欺人之恶派，切勿染著。有则改之，无则加勉，戒之戒之。（三编下?上海护国息灾法会法语）
佛法犹如大海，谁能一口吞尽，一踏到底？但按自己天姿而为修持。以此自行，复以此化他。纵未能圆彻诸法，只要能依此信愿念佛，求生西方法门，有何所欠？（三编上?复师康居士书 己巳年二月初二）
今之人每以世智辨聪之资，研究佛学。稍知义路，便谓亲得。从兹自高位置，藐视古今。且莫说现今之人，不入己目。即千数百年之高僧，多有古佛再来，或 法身菩萨示现者。彼皆以为庸常，不足为法。未得谓得，未证谓证。听其言，高出九天之上。察其心，卑入九地之下。如是习染，切宜痛除。否则如贮醍醐于毒器 中，便能杀人。若能念念返究自心，不但如来所说诸法，即能得益。即石头碌砖，灯笼露柱，以及遍大地所有种种形色音声，无非第一义谛实相妙理也。（增广上? 复吴希真居士书三）
刺血写经一事，且作缓图，当先以一心念佛为要。恐血耗神衰，反为障碍矣。身安而后道隆。在凡夫地，不得以法身大士之苦行，是则是效。但得一心，法法圆备矣。（增广上?复弘一法师书二）
般舟三昧，非今人所能行。汝作此说，其好高务胜耶？抑真为生死耶？如真为生死，当依凡夫通行之法。若博地凡夫，妄拟效过量圣人所行之法，则必至著魔退道。且请息此念，庶可得益耳。（三编上?复恒惭法师书二）
汝是凡夫，不是圣人，睡何能免，食何能止？但不贪睡，不贪食，取其养息充饥即已。若如汝所说，仗神咒止睡，果真持咒有大灵感，或可不睡。汝初持之夜 便不睡，乃是心切之极，已稍伤神，故不睡。若伤神久，则睡便不醒矣。初心人，每每以一时精进过度，后便退惰。（三编下?复卓智立居士书七）
臂香者，于臂上燃香也。灵峰老人，日持《楞严》《梵网》二经，故于燃香一事，颇为频数。良以一切众生，无不爱惜自身，保重自身。于他则杀其身，食其 肉，心更欢乐。于己则蚊噆芒刺，便难忍受矣。如来于《法华》《楞严》《梵网》等大乘经中，称赞苦行。令其燃身臂指，供养诸佛。对治贪心及爱惜保重自身之 心。此法于六度中仍属布施度摄。以布施有内外不同： 外则国城妻子，内则头目髓脑。燃香燃身，皆所谓舍。必须至心恳切，仰祈三宝加被。唯欲自他业消慧朗，罪灭福增言自他者，虽实为己，又须以此功德，回向法界 众生，故云自他。绝无一毫为求名闻及求世间人天福乐之心，唯为上求佛道下化众生而行。则功德无量无边，不可思议。所谓三轮体空，四弘普摄。功德由心愿而广 大，果报由心愿而速获。其或心慕虚名，徒以执著之心，效法除著之行。且莫说燃臂香，即将全身通燃，亦是无益苦行。以以执著心，求名誉念。既无三轮体空之 解，又无四弘普摄之心。以如来破除身见之法，转增坚固身见。罪福由心而分，果报由心而异。故《华严》谓“牛饮水成乳，蛇饮水成毒； 智学证涅槃，愚学增生死”者，此也。（增广上?复丁福保居士论臂香书）
未得法忍之凡夫，心中当慕菩萨之道，其行事当依凡夫常理。否则便于住持法道，或有妨碍。若未证无生法忍，即不住持法道，亦不宜学菩萨之舍头目髓脑等。以自力不足，不堪忍受，若自若他，俱无所益。凡夫须按凡夫能行者行之，则可矣。（增广上?复黄智海居士书）
观来书，可谓发大菩提心，以期自他俱利者。然曰自利心淡，利他心切，亦有语病。不能自利，断不能大利于他，二者当以不分亲疏为是。然利他正一愿而已，自利则必须竭尽心力。则自利一边，何可以淡，而妄学大菩萨身分也。（三编上?复胡宅梵居士书一）
末法人根浅劣，欲求豁破无明，断惑证真，甚难甚难。自未能度，而欲度他，何异溺海渡人。奉劝诸贤，不可我慢高大，还是真信切愿，仗慈力念佛求生西方好。（三编下?上海法藏寺念佛开示）
汝尚不能自利，何得便筹度利人之事乎？君子思不出乎其位。须知此心虽好，亦是学道之障。古人云： “只怕不成佛，勿愁佛不会说法。”汝但自行有得，如神龙一滴水，即可遍洒全国。若非神龙，纵得全江之水，亦无所济矣。（三编下?复温光熹居士书一）
学佛必须专以自了为事，然亦须随分随力以作功德。若大力量人，方能彻底放下，彻底提起。中下之人，以无一切作为，遂成懒惰懈怠。则自利也不认真，利 人全置度外。流入杨子拔毛不肯利人之弊。故必须二法相辅而行，但专主于自利一边。二林之语，亦不可误会，误会则得罪二林不小。二林之意，乃专主自利，非并 随分随力教人修习净土法门全废也。利人一事，唯大菩萨方能担荷。降此谁敢说此大话？中下之人，随分随力以行利人之事，乃方可合于修行自利之道。以修行法 门，有六度万行故。自未度脱，利人仍属自利，但不可专在外边事迹上做。其于对治自心之烦恼习气，置之不讲，则由有外行，内功全荒。反因之生我慢，自以功利 为德，则所损多矣。（增广上?复周群铮居士书三）
梁任公，有出群之才，值相忌之世。何不卷而怀之，赋归欤而力究出世大法，以期彻悟本具妙性。又须力修净业，回向往生。俾所悟者，一一亲证。然后乘大 愿轮，示生浊世。以不思议神通变化，作对治法。于强弗友，刚克； 燮友，柔克。无论上中下根，无一不被其泽。此大丈夫继往开来，自利利他之究竟实义。于此时此世，而不竭力研究。徒存忧世之心，不免危身之虑。乃英雄豪杰愤 世闷时之迹，非圣贤素位而行、乐天知命之本色也。宿生培此慧根，固不容易。倘不于此专精致力，以期亲证。则如坯器未火，经雨则化。光阴短促，人命几何。一 气不来，即属后世。未证道人： 从悟入迷者，万有十千； 从悟增悟者，亿无一二。忍令无上法器之坯，经再生之雨，而复为尘土乎哉？（增广上?复张云雷居士书一）
林女士以聪明自负，欲担荷弘法利生之事。而不知求生西方，方能弘法利生。不以求生西方为事，其孤负佛恩也大矣。世多有不自量人，往往以菩萨所行之事，直引为己任。而不知自己在苦海中未出，何能遍救苦海之人？（三编上?复志梵居士书三）
光乃无知无识之粥饭僧，唯安己愚劣之分。只知修持净业，以期仗佛慈力，带业往生。二位若不欲做大通家，则尚不至因光之庸劣，而致误所期。若欲做大通 家，则完全适得其反。虽然，大通家谈何容易。即令做到，若不依信愿念佛，求生西方，诚恐尘沙劫又尘沙劫，仍在六道轮回中矣。良以仗自力了生死，与仗佛力了 生死，有日劫相悬之象。知好歹者，切不可效已了生死行菩萨道者之志愿，必须要决定现生即生西方。待往生后，然后效之，则为有益。未往生即效之，如坯器未 烧，一经生死之雨，便成泥土。世每有好说大话者，以佛菩萨之身分自任，但成自误误人耳。愿二位深思之。（三编下?复薛英慧刘一鹤二居士书）
若欲随分随力修持，即生便了生死，当专主净土一门。以真信切愿，念佛求生西方。则不论工夫深浅，无不临终得遂所愿。此之一法，乃如来为末世众生，无 力断惑，不能了生死者，特设一决定了之之法。使佛不开此法，则无力断惑者，皆于了生死无望也。何幸得遇此法，虽无大根，能自断惑； 而带业往生，速出生死，又何歉憾乎？然此一法，统摄一切。能自断惑，自了生死者，犹须回心向往，方可速登佛地。切勿谓此为浅近之法，以为愚夫愚妇之所从事 者，则当自得其益矣。（增广上?复汪梦松居士书）
近来人每每好高务胜，稍聪明，便学禅宗、相宗、密宗，多多将念佛看得无用。彼只知禅家机语之玄妙，相宗法相之精微，密宗威神之广大。而不知禅，纵到 大彻大悟地位，若烦惑未净，则依旧生死不了。相宗，不破尽我法二执，则纵明白种种名相，如说食数宝，究有何益？密宗，虽云现身可以成佛，然能成者，决非博 地凡夫之事。凡夫妄生此想，则著魔发狂者，十有八九也。是以必须专志于念佛一门，为千稳万当之无上第一法则也。（续编上?复姚维一居士书民国 二十年）
须知佛法，犹如大海，谁能一踏到底，一口吸尽？但肯依信、愿、行之念佛法门，决定可以仗佛慈力，带业往生。一得往生，则已得了生脱死，超凡入圣矣。 此之一法，乃如来普度一切若凡若圣之无上大法。若不专修此法，而欲于若禅、若教、若密、若律各种法门而了生死，漫说现生不得了，诚恐千生万劫尚难了。以此 诸法门，通须断尽烦恼，方有了生死分。（续编上?复李自初居士书 民国二十年）
念佛一法，唯死得下狂妄知见者，方能得益。任凭智同圣人，当悉置之度外，将此一句佛号，当做本命元辰，誓求往生。纵令以死见逼，令其改辙，亦不可 得。如此方才算是聪明人，方才能得实益。否则由多知多见，不能决疑。反不如老实头一无知识者，为易得益也。（三编上?复卓智立居士书一）
闻欲往鸡足，窃谓不须远去。但取可安身处，随缘念佛即已。鸡足之行，若在海道，则颇费钱财； 若在陆道，则苦不堪言。何如倒却门前刹竿，随时随处与迦叶尊者晤对之为愈乎？惜有限之精神，办末后之事业，其老年人之第一要紧着子也。（三编上?复高鹤年 居士书二 民七十月十五日）
昔紫柏大师大悟以后，游历名山，以广见闻。凡中国所有名山圣道场地，无不亲历其境，以其色力强健，日行三百余里故也。后此能若是之游者，未闻其人。 近世以来，多有赖佛偷生者。禅教律净，一无事事。唯奔南往北，贩买零碎东西，以求微利而恣所欲。虽至名山圣道场地，绝无一念惭愧景仰之心。居士即俗修真， 随缘进道，执持一句弥陀，当做本命元辰。抱着惭愧二字，以为入圣阶梯。圣地不厌屡登，录其迹以开人耳目。时僧倘一接见，代为语以撑佛门庭。末世之僧，求其 如此之真切至诚者，实不多得。况吃得肉已饱，来寻僧说禅之大方家耶？去秋尊驾去后，每念居士为佛门庭，焦劳成疾，不久当至陕西，宴坐于观音降龙之地南五台 大茅蓬。都摄六根，净念相继。反念念自性，性成无上道。其为乐也，莫能喻焉。至正月初七得接手教，方知去岁仍复游杭皖等省，欲至北京，以天寒身病而返，居 士诚可谓为法忘躯者也。然以光愚见，似乎可以止步休歇矣。纵欲广游，宜以神，不须以身。弥陀三经，《华严》一部，当作游访路程。宴坐七宝池中，遍游华藏世 界。神愈游而身愈健，念愈普而心愈一。其寂也一念不可得，其照也万德本具足。寂照圆融，真俗不二。十世古今，现于当念。无边刹海，摄归自心。校彼披星戴 月，冒雨冲风，临深渊而战兢，履危岩而惊怖者，不啻日劫相倍矣。鄙见如是，不知居士以为何如？（三编上?复高鹤年居士书八）
念佛极愿寂静，颇不合宜。有此厌喧之病，现已发现病相。若仍如此，久后则无可救药矣。当静闹一如，在静亦不怕有闹来，在闹时我心仍静，而不生憎恶，则无惊厌魔事发生。若不速改，后当发狂。
念佛发悲痛，亦是善相，切不可常常如是。若常令如是，必著悲魔。悲魔既著，终日悲痛，或至痛死。此种皆由不善用心所致。顶门痛痒，皆提神过甚，心火上炎所致。当一心静念，普为一乡宣说，常在稠人中念。则此种惊怖心痛痒事，均可日见消灭矣。（三编上?复刘慧焯居士书）
汝之性情，每好作无谓之话说。汝家不充裕，兼有老亲，何得云欲觅清净处所，而一心办道乎？且汝在电局，若看经参禅，人事繁剧，则诚难用功。若云念 佛，但恐汝不发真心。若真发了生死心，则人多也不至有妨。以念佛只一句，纵然打差音岔，亦打不掉。倘汝心不讨厌，则固无甚障碍。汝心若生厌，则便一刻难过 矣。不能舍家觅静处念佛，何得请我决断，岂非以此为戏乎？汝果能劝老亲，劝妻子，同修净业，岂不如汝独住静处念佛乎？又人情应酬，汝果以修行从减从略，人 必不至见怪。或迫不得已，略为应酬，可省即省，有何不可？居尘学道，若修别种法门，则诚难得益。若修念佛，则实为稳当之极。但以汝之无事生事之妄想太多， 勿道未得静处难得益，即得静处亦难得益。汝何苦以有用之精神，用之于无益之话说计较，而自扰扰人乎？当力戒此病，随分用功，详看《文钞》，自可一切处，皆 自在安乐矣。（三编上?复李慧实居士书一）
修持法则，常当如子忆母，行住坐卧，语默周旋，一句佛号，绵绵密密，任何事缘，不令间断，都摄六根，净念相继。能如是者，决定往生。
又须心念仁恕，气象浑穆。忍人所不能忍，行人所不能行。代人之劳，成人之美。常思己过，莫论人非。等觉菩萨，二六时中，礼十方佛，忏除宿业，况在凡 地，常当惭愧，何敢自恃。若自恃者，纵有修持，皆属魔业。如是之人，切勿亲近，免致日久，与之俱化。直须守定宗旨，不随经教，及善知识语言所转，舍此别修 也。（续编下?净土指要 民二十年）
古人云： 人身难得，中国难生，佛法难闻，生死难了。我等幸得人身，生中国，闻佛法。所不幸者，自愧业深障重，无力断惑，速出三界，了生脱死耳。然又幸得闻我如来彻 底悲心所说之大权巧、异方便、令博地凡夫带业往生之净土法门，实莫大之幸也。若非无量劫来，深植善根，何能闻此不思议法，顿生真信，发愿求生乎？今见好心 出家在家四众，多是好高务远，不肯认真专修净业。总由宿世善根浅薄，今生未遇通人。汝于净土虽有微信，然不明净土理致，又僻处于佛法流通不及之地。诚恐日 与俗人酬酢，久而久之，与之俱化。近墨者黑，近火者焦，势所难免，当时时努力。若能念念在道，随忙随闲，不离弥陀名号； 顺境逆境，不忘往生西方。便可于父母之邦，随缘常住。若不能如是，当往他方净业道场，及亲近净业知识，方不负前来所说种种大幸，及闻净土法门莫大之幸也。 谛法师专修净业，予料其必得大利益。以彼撑持道场种种心，皆死尽无余。念佛之心，又恳切之极。恐彼深得三昧，我尚未能一心，他日何颜见彼。故当仁不让，又 欲闭关。大约总在普陀，未知定归何所。恐汝于净土法门错过，便可惜三年护关之一番辛苦，故不禁落索如此耳。祈深体鄙怀，则幸甚幸甚。（增广上?与融明大师 书）
所言决欲年内往生，此见不可执著。执则成病，或致魔事。念佛之人，当存“即得往生”之心。若未到报满，亦只可任缘。倘刻期欲生，若工夫成熟，则固无 碍。否则只此求心，便成魔根。倘此妄念结成莫解之团，则险不可言。尽报投诚，乃吾人所应遵之道。灭寿取证，实戒经所深呵之言《梵网经》后偈云： 计我著相者，不能生是法； 灭寿取证者，亦非下种处。但当尽敬尽诚求速生，不当刻期定欲即生。学道之人，心不可偏执。偏执或致丧心病狂，则不唯无益，而又害之矣。净业若熟，今日即生 更好。若未熟，即欲往生，便成揠苗助长。诚恐魔事一起，不但自己不能往生，且令无知咸退信心。谓念佛有损无益，某人即是殷鉴，则其害实非浅鲜。祈将“决定 刻期”之心，改作“唯愿速生”之心。即不生亦无所憾。但致诚致敬，以期尽报往生。则可无躁妄团结，致招魔事之祸。（三编下?复念佛居士书）
汝今之欲求即生西方，此念头也好，然亦只任己之因缘。若特起一种之决烈心，必期于即去，则便成著魔之根，后来之祸，何堪设想？《中庸》云： “君子素其位而行，素患难行乎患难。”此行乎患难，汝今当仿而行之，为素疾病烦恼而行乎疾病烦恼。视己为常病之人，则无躁急求愈之心，而一心念佛，方能速 愈。见所瞋所爱之眷属，即作此人乃我做工夫之试金石，偏要宜生瞋者不生瞋，宜生爱者不生爱，即所谓转烦恼为菩提，转病苦为安乐也。一心念佛，求速往生，如 其一时不能即生，切勿起一念躁急之心，则病苦自能消灭，眷属自能调善，愿深思之。（三编下?复周群铮居士书）
居士因静霭法师舍身兴感，一心念佛则可。若稍有欲效静霭之迹，则不可。以此种大士，固属法身大士，了无身见及诸烦惑。不过示生世间，为化众生，现此 父母所生之身，以行教化。非吾等业力凡夫所可效法也。我辈所宜致力者，乃生真信，发切愿，以志诚恳切持佛名号，求生西方。其往生之期，任缘迟早，不可预作 一“即得往生”之心。恐此心固结，而心实未与佛相应，则必起魔事。（三编上?复方圣照居士书七）
临终之瑞相，不必预为期冀。但平时须念佛相应，临终自得随佛往生即已。（三编上?复陈飞青居士书四）
法门虽多，其要唯二。曰禅与净，了脱最易。
禅唯自力，净兼佛力。二法相校，净最契机。
如人度海，须仗舟船。速得到岸，身心坦然。
末世众生，唯此堪行。否则违机，劳而难成。
发大菩提，生真信愿。毕生坚持，唯佛是念。
念极情忘，即念无念。禅教妙义，彻底显现。
待至临终，蒙佛接引。直登上品，证无生忍。
有一秘诀，剀切相告。竭诚尽敬，妙妙妙妙。
（增广上?与吴璧华居士书）
如来一代所说法门，无量无边。求其最直捷者，莫过于参禅。倘系上根，一闻千悟，得大总持，然此尚是悟，不是证。能真大彻大悟，明心见性者，末世实不 多见。其他多多皆是错认消息。其所云悟，多是错误，少有真悟。即是真悟，去了生死，尚大远在。以虽得开悟，而历劫以来之烦恼习气，须以种种方便对治，令其 净尽无余，则可了生脱死，超凡入圣。倘烦恼已断若干，犹有丝毫未尽，则生死依旧莫出。若只当做识得自心就是道，此外便无所修持，则其误非小。以识得，而无 烦恼可得，则可谓得道，此人已将生死根本斩断，故能了生脱死。若识得，而烦恼未断，何能了生脱死耶？此人虽比不识得者高超，然生死不了，再一受生，或反迷 昧，则可怕之至，此谓真开悟者。其以“误”为“悟”者，更不须说矣。良以参禅一法，乃仗自力法门，故比念佛法门之利益，奚啻天渊悬殊。
念佛法门，乃如来一代法门中之特别法门。三根普被，利钝全收。上上根如文殊、普贤之大菩萨，不能超出其外。下下根如五逆、十恶之大罪人，亦可预入其 中。但具真信、切愿，皆可仗佛慈力，带业往生。若或已得三昧，及已断烦恼者，则一得往生，即入大菩萨位。一切法门，皆从此法门流出； 一切法门，悉皆还归此法门谓往生西方，以期圆满佛果也。似浅而深不可测，似小而大无不包。十方三世一切诸佛，上成佛道，下化众生，无不资此以为成始成终之 道。恐居士未遇真知净土之人，或视为浅近，而专致力于明心见性之禅，谓其能识得自心，即算了手，故不禁络索一上也。光言不足为凭，请详阅《净土十要》《净 土圣贤录》，并光之《文钞》，当不以光为谬妄也。若真知佛力、自力之优劣，则断不至犹执著于唯究自心，谓识得即是道，而不须念佛求生西方也。古人如圆观， 知过去未来，尚不能了。五祖戒、草堂清，所悟之禅，今人何能仿佛，而且又复受生。是知： 凡夫决定要修佛所开示之特别法门，则无论何等根性，均可了生脱死，以仗佛力故也。若仗自力，恐梦也梦不着。不知居士肯信此说乎？（续编上?致阮和卿居士书 民国二十年）
“悟”者，了了分明，如开门见山，拨云见月。又如明眼之人，亲见归路。亦如久贫之士，忽开宝藏。“证”者，如就路还家，息步安坐。亦如持此藏宝，随 意受用。“悟”则大心凡夫，能与佛同。“证”则初地不知二地举足下足之处。识此“悟、证”之义，自然不起上慢，不生退屈。而求生净土之心，万牛亦难挽回 矣。（增广上?复永嘉某居士书五）
或恐阁下于禅净之所以然，佛力自力之大小难易，未能深知。谓既悟自心，当处便是西方，不须求生，则其误非浅。何以故？以凡夫纵能悟到极处，尚有无始 以来之烦恼习气，未能顿断。烦恼习气若有一丝毫，便不能超出生死轮回之外，此仗自力了生死之难也。念佛法门，但具真信切愿，无论工夫之浅深，功德之大小， 皆可仗佛慈力，带业往生。末世众生，欲了生死，不依此法，其难不可以喻矣。（增广上?复张季直先生书）
达摩西来，传佛心印。直指人心，见性成佛。然此所见所成，乃指吾人即心本具之天真佛性而言。令人先识其本，则一切修证等法，自可依之进趣，以至于 “修无可修，证无可证”而后已。非谓一悟即成“福慧两足，圆满菩提”之究竟佛道也。喻如画龙点睛，令其亲得受用耳。由是腾辉震旦，炳焕赫奕。即心即佛之 道，非心非佛之法，遍布寰区。天机深者，于一机一境，识其端倪。则出词吐语，自离窠臼。入死入生，了无挂碍。得大解脱，得大自在矣。倘根机稍劣，纵得大 悟，而烦恼习气未能净尽，依然还是生死中人。出胎隔阴，多致迷失。大悟者尚如是，况未悟乎？固宜专心致志于仗佛慈力之净土法门，方为千稳万当之计也。（增 广下?刘圆照居士摸象诗序）
悟道容易，证道甚难。今人多多皆未真悟，依稀仿佛，知其少分。则以为无生死可出，无佛道可成，任心肆意，将来皆为阎罗之囚。至此方知前来之悟，乃误 也。汝能于悟得原无一物之后，审知三毒习气，不易消除。归心净土，以求现生了脱，可谓宿有善根。彼聪明自负，不肯下真实工夫，卒成自欺欺人者何限。愿始终 秉此志，与令慈及妻子同念弥陀，同生净土。庶可不虚此生，不虚此遇矣。（三编上?复季国香居士书二）
净土法门，乃佛法中之特别法门。非宿有净因，颇难生信。禅者以见性成佛自雄，讲者以宏扬教观自矜。不但不肯提倡，极力破斥者，居其多数。末法众生， 不遇净土法门，纵能明心见性，深通教观，谁能不断烦惑，了生脱死？……世之学佛者，率以开悟为志事。不知悟而未证，尚不济事。即证初、二、三果之人，亦难 免来生因福造业，或致堕落恶道。证四果者，方了生死。此依小乘说。若依大乘圆教说，初信断见惑，与小乘初果同。七信断思惑尽，方了生死。初信至六信，尚未 了生死。初信位菩萨，其神通智慧，已非凡情所能测度，况二、三、四、五、六信位乎？参禅之人，每以宗家机锋转语，净宗教宗皆无能答，为道高妙，而人不能 知。实则起此知见之人，亦不知古人之意。果真知者，必无自雄自矜之态。何以故？以绝妙之语，亦极平常之语。不但会得不济事，即大彻大悟亦不济事。直须完全 证得，方为了事。后世能证者，实不多觏。五祖戒禅师五祖寺名，师戒禅师为五祖寺住持，故称五祖戒，于宋初名暄宇宙，门庭高峻，若龙门然，死后为苏东坡。东 坡以前世慧力，其文字见地，俱不平常，而复不拘小节。其守杭时，尚常邀妓自娱，可知戒师并初果尚未能证。何以故？以初果得道共戒自然而然，任运不会犯戒。 若不出家，亦娶妻室。纵以杀身之威胁之，令犯邪淫，宁肯就死，决不肯犯。禅者若知此义，何敢藐视净土，高推禅宗，让愚夫愚妇，仗佛力以往生，自己甘处轮 回，不愿出离乎？光说此者，恐汝不知所以然，被禅者所屈，而舍佛力以仗自力，致了生死于驴年尽未来际亦无驴年。（三编上?复化凡居士书）
须知父母未生以前，原无男女之相； 四大分散之后，唯有灵知之心。由幻业以相缠，故不能直下了脱； 倘凡情以顿息，又何难彻底承当。相因业以幻生，业由心而妄起。心若不生，业便消灭，业尽情空，返本还元。譬如云散长空，天日顿现乎本体； 水归大海，江河莫比夫洪深。遍十方而无欠无余，尽三际而不生不灭。此理悟之虽易，证之实难。须发信愿之心，求生西方； 定仗弥陀之力，速离五浊。从兹承侍如来，参随海众，闻法受记，开佛知见，断惑证真，得本圆通。然后仗佛慈力，乘本愿轮，遍法界以普现色身，俾迷流以同登觉 岸。咦！近水楼台先得月，向阳花木早逢春。自从遍吉导归后，海众悉皆废南询。（增广下?对灵小参代撰）
如来所说一切法门，皆须断惑证真，方可了生脱死。绝无惑业未断，得了脱者。念佛法门，断惑业者往生，则速证法身； 具惑业者往生，已超登圣地。一则全仗自力，一则全仗佛力，又兼自力。二者难易，奚啻天渊。每有聪明人，涉猎禅书，觉其有味，遂欲以禅自命，拟为通方高人。 皆属不知禅净所以，妄自尊大之流类。如是知见，断断不可依从。依之则了生脱死，恐经尘点劫数，尚无望也。（增广上?复四川谢诚明居士书）
禅净二宗，归元是一，修法各别。禅以彻见本来面目为宗，净以信愿念佛求生为宗。使世皆上根，则阁下所说，诚为有益。而上根甚少，中下甚多，不教以信 愿求生，而教以参究是谁。参而得之，固为大幸，尚须重发切愿，以求往生。若参而不得，以心中常存一“不知是谁，不能往生”之念，则断无与佛感应道交，亲蒙 接引之事矣。而今之参者，其能真到大彻大悟地位者有几？夫知念佛的是谁者，乃大彻大悟明心见性也。勿以余人论，即阁下亦未曾到此地位。（增广上?复汪雨木 居士书）
净土法门，以信愿行三法为宗。有信愿，无论行之多少浅深，皆得往生。无信愿，即到能所两忘、根尘迥脱之地步，亦难往生。以真证到能所两忘、根尘迥脱 之实理，便可自力了生死，则不必论。若但有工夫见此理，尚未实证，若无信愿，亦难往生。禅家说净土，仍归于禅宗。去信愿说，果能依之而做，亦可开悟。而未 断惑业，欲了生死，则梦也梦不着。以凡夫往生，由信愿感佛，故能仗佛慈力，带业往生。今既不生信愿，又将佛一一说归自心，何由感佛？感应不符，则生自生， 佛自佛。以横超法，作竖出用，其得益浅而受损深，不可不知。得益者，依彼所说，亦能开悟。受损者，既去信愿，则无由仗佛慈力。吾故曰： 真修净土人，用不得禅家开示，以法门宗旨不同故，祈为慧察。如不以为然，请求之大通家，庶可契汝心志矣，光固不执著也。（增广上?复何慧昭居士书）
指归净土，乃禅不禅净不净之书。亦可令无信心者种善根，亦可令真念佛者弃信愿。所种之善根在未来，所弃之信愿在现在。具眼之人，决不流通。彼以禅净 自名，而不肯依净土真宗旨，可叹之至。今之提倡净土者，多是此种知见。深恐人以己为不通宗，故成此宗净俱失实益之结果耳。（三编上?复谢慧霖居士书二十 六）
玉砫师人极诚实，与光同住红螺山半年。彼所说禅净之义，乃只在用功一边说。若谓此义高深玄妙，圆融透彻，则便有违经之咎。净土一法，俾凡夫仗佛慈力 带业往生。撇去此义，唯以一念不生，一心不乱，相同为事。直是违抗佛经，自立章程，以误初机者，故不得不为说破。（三编上?谢慧霖居士书十九）
修净土，唯论信愿行。四威仪之如法不如法，何关禅堂之故。彼殆以禅堂之虚套子，当做禅门工夫。似此见地，何堪与谈禅净？而汝遽于此生疑。其平日读诵 古人言论，皆不深信，而唯以今人是效。岂非“执德不弘，信道不笃”之流类乎？学道之人，各随其质而为修持。何可立一崖规，令一切人悉皆胶守乎？（三编下? 复唯佛居士书）
何必问是谁，此道于今昭日月。
但能常系念，佛心无处不慈悲。
（续编下?楹联/念佛堂）
禅与净土，理本无二。若论事修，其相天殊。禅非彻悟彻证，不能超出生死。故沩山云： “可中顿悟正因，便是出尘阶渐。生生若能不退，佛阶决定可期。”又云： “初心从缘，顿悟自性。犹有无始旷劫习气未能顿尽，须教渠尽除现业流识。”弘辨谓： “顿悟自性，与佛同俦。然有无始习气，未能顿尽，须假对治，令顺性起用。如人吃饭，不一口便饱。”长沙岑谓： “天下善知识未证果上涅槃，以功未齐于诸圣故也。”所以五祖戒又作东坡，草堂清复为鲁公。古今宗师，彻悟而未彻证者，类多如此。良由唯仗自力，不求佛加， 丝毫惑业不尽，生死决不能出。净土则具信愿行三，便可带业往生。一得往生，则永出生死。悟证者顿登补处，未悟者亦证阿鞞。所以华藏海众，悉愿往生； 宗教知识，同生净土。良由全仗佛力，兼自恳心。故得感应道交，由是速成正觉。为今之计，宜屏除禅录，专修净业。于一尘不染心中，持万德洪名圣号。或声或 默，无杂无间。必使念起于心，声入乎耳，字字分明，句句不乱。久之久之，自成片段。亲证念佛三昧，自知西方宗风。是以观音反闻闻自性之工夫，修势至“都摄 六根，净念相继”之净业。即净而禅，孰妙于是。（增广上?与海盐顾母徐夫人书代悟开师作）
夫修行用功，原为了生死耳。倘用功而生死不能了，犹不肯依能了者而为之。岂非担麻弃金，自贻其咎乎？参禅纵能大彻大悟，如五祖戒、草堂青、真如喆、断崖义，尚不能了。而再一受生，反致迷失，校前为远不能及，况吾侪乎？
某某和尚，虽于禅门知所向方，犹未打破禅之区域，故不能令阁下息心念佛。意谓一悟即便无生死可了，亦无涅槃可证耳。不知纵悟到无生死可了，无涅槃可 证地位。依旧仍在生死中不能出，在涅槃中不能证。末世众生，仗自力断惑证真，了生脱死者，甚难甚难……《金刚经》云： “凡所有相，皆是虚妄。”《心经》云： “照见五蕴皆空，度一切苦厄。”阁下此相，为是相耶？非相耶？为是五蕴耶？非五蕴耶？若是相，是五蕴，皆在所弃，何得宝贵？若非相，非五蕴，则能看之念尚 不可得，此种境相，从何而出？古云： “学道之人不识真，皆因从前认识神。无量劫来生死本，痴人认作本来人。”正阁下贴切之对症妙药也。禅岂可妄以己意参乎？当此一念起时，直须看其落处。不在 此处著力，则差之毫厘，失之千里。而犹以为得，岂不大可哀哉！虽然，光非禅客，绝不以禅学教人。此不过以阁下不识其境，为邪正是非，不禁稍为辩析。倘阁下 欲高竖禅帜，以大彻大悟为事，当更参禅宗大老。如曰吾于即生决定要了生死，请将参禅之念，抛向东洋大海外。依净土法门，生信发愿，念佛求生西方，则仗佛慈 力，决定可以满其所愿。倘不依净土法门，所有修持，皆成人天福报，及未来得度之因缘而已。欲了生死，断难梦见。欲知禅净之所以然，非博览禅净诸书不可。即 能博览，倘无择法智眼，亦成望洋兴叹，渺不知其归著。是宜专阅净土著述。然净土著述甚多，未入门人，犹难得其纲要。求其引人入胜，将禅净界限，佛力自力， 分析明白，了无疑滞，语言显浅，意义平实，为研古德著述之初步向导者，其《印光文钞》乎？祈息心研究，当自知之。（增广上?复何槐生居士书）
宗门中语，只好置之不论。若欲知其所以然之意，必须要有点悟处。否则纵看其书，亦如与外国人说话，完全莫名其妙。况年已及耆，而时世如此，何可以最 可宝贵之时光，究此无头脑语句。每有在宗门数十年，犹不知其话为何意。纵用意猜度，也是在梦中说梦。祈取消此念，一心念佛，念到心佛两忘时，一见此语，不 禁好笑。即不能如是，但得往生，尚可亲证其理，况解其语乎？若不以光言为是，终日看宗门语录，则宗亦未能通，净也不注重，生死到来，便只好随业受生去。 （三编下?复李觐丹居士书四）
世间多少聪明人，皆被“之乎者也”所误，毕世不得实益。居士慧根夙植，固为难得。然以多知多见，反为障碍。既信净土法门，何不于此法中死心做去，而 修返闻、数息、唯识等观？此各种法，均是大乘法门。然皆属自力，未可与仗佛力之法门论其利益也。今既发心念佛，当以心佛相应，生前得一心不乱，报尽登极乐 上品为志事。不必求其大彻大悟，明心见性也。宗门以开悟为事，净宗以往生为事。开悟而不往生者，百有九十。往生而不开悟者，万无有一。此义认不准，或致因 求悟而反不以往生为事，则其误大矣。（三编上?复张曙蕉居士书八）
净土法门，以信愿念佛求生西方为宗旨。世人每每以此为平常无奇，遂以宗门参究之法为殊胜，而注重于开悟，不注重信愿求生。美其名，曰禅净双修，究其 实，则完全是无禅无净土。何以言之？不到大彻大悟，不名有禅。今之参禅者，谁是真到大彻大悟地位？由注重于参，遂将西方依正庄严，通通会归自心，则信愿求 生之念毫无，虽名之曰念佛，实则与念佛之道相反。或又高张其辞曰： 念实相佛。实相，虽为诸法之本，凡夫业障深重，何能做到？弄到归宗，禅也靠不住，净也靠不住。仗自力，即到大彻大悟地位，以惑业未断，不能了生死。未悟到 大彻者，更不须论。仗佛力，须具真信、切愿、念佛、求生西方，方可。以一向以西方净土、无量寿、无量光，一一通会归自心。而自心只是徒执其名，未证其实。 西方之佛，无感不能有应。自心之佛，在因无有威德。世之好高务胜者，每每皆成弄巧成拙，求升反坠。而知识欲人以圆融见称，亦绝不肯作如是说。致如来以大慈 悲心，欲令一切众生，现生即了生死，而依旧不能了。此生既不能了，将来或可能了，而尘沙劫又尘沙劫，仍在轮回六道中者，当居多数也。如真能识得此种利害， 再息心看净土各经书，方知此念佛求生西方一法，其大无外。十方三世一切诸佛，上成佛道，下化众生，无不资此以成始成终也。（续编上?复张纯一居士书）
佛即是心，心即是佛，乃约吾心之本体而言。由其有无量无边之烦恼惑业，必须仗惑业净尽，福慧圆满，有大誓愿之阿弥陀佛大慈悲力为之加被，令其往生。 渐次修习，以至究竟亲证此是佛之心而后已也。汝将谓是佛，便不须念佛乎？譬如大圆宝镜，经劫蒙尘，虽具有照天照地之光明，若不加磨砻之功，经劫亦无发光之 时。
…………
多劫不能成佛，由修自力法门故。须知净土法门，纵临终始闻，能生信愿而念，即可往生西方，了生脱死。况未至临终，即已预修乎？（三编上?复丁普瀞居士书）
净土法门，乃佛法中之特别法门。一种好高务胜者，每每妄以禅宗求开悟为事。其意在唯心净土，自性弥陀，不以西方极乐世界为然。此种意旨，似乎深奥， 实则多半皆成说食数宝之下劣派，切勿效此恶派。“都摄六根，净念相继”而念，自可决定往生西方。彼唯重理性，不务事修者，乃“弄巧成拙，求升反坠”之流 也。若染此习，则了生脱死，须待驴年。（三编上?复顾宗况居士书民廿八 五月十五）
不执著等语，理则是，而事非博地凡夫之所能为也。终日穿衣吃饭，侈谈不执饥寒，与终日枵虚，不得杯水粒米，饿且将死，而谓人曰： “吾视龙肝凤髓，直同秽物，思之即呕，况其下者乎？”同一空谈耳。今时不明教理，即参禅宗者，每多中此空解脱病。（增广上?复永嘉某居士书一）
真境有限量，乃不识真境二字之妄计。世界无同异，唯圆证寂光者方见。生死涅槃同一源，而迷悟不同，故缚脱有异。真妄本无二体，而迷真成妄，则只见其 妄，不见其真。若问何故如是，且请扣己而参。直待己亦了不可得，则故自亲知。如人饮水，冷暖自知。若向别人口里讨分晓，纵令别人说得了了，亦如话饼，岂能 令自己知其滋味，消其饥饿乎？全真成妄，何问真体奚有，有在何处？全妄即真，何问妄相本无，无至何底？如是问者，不名智人。佛语虽如雷，奈业障于心耳何？ 一乘若真通达，则四大各失本性，六根一一互用矣。如是理体，说之似易，证之实难。在昔或有其人，而今皆成好高务胜，不事实修，妄谈般若之掠虚流派。祈熟读 《普贤行愿品》，与证齐诸佛之等觉菩萨，同求往生，乃光之所深望也。否则各守己志，不须相商。（增广上?复汪谷人居士书）
须知悟后之人，与未悟之人，其修持仍同，其心念则别。未悟无生者，境未至而将迎，境现前而攀揽，境已过而忆念攀揽二字，赅摄好恶憎爱，勿谓好爱为攀 揽，憎恶为不攀揽。悟无生者，境虽生灭，心无生灭，犹如明镜，来无所黏，去无踪迹。其心之酬境，如镜之现象，绝无一毫执著系恋之思想。然虽于境无心，犹然 波腾行海，云布慈门。凡世间纲常伦理，与夫上宏下化之事，必须一一认真实行，虽丧身命，不肯逾越。且莫认作于境无心，便于修持自利利他上宏下化之事，悉皆 废弛。则是深著空魔，堕于顽空，由兹拨无因果，肆意冥行，乃成以凡滥圣、坏乱佛法、疑误众生之阿鼻地狱种子矣。此中关系，甚深甚深，光固不得不为略陈其利 害也。（增广上?复袁福球居士书）
佛法至今，衰残实甚。茫茫众生，如盲无导。纵有一二知识为之开示，以业深障重故，正智不开。虽闻正法，不生信向。纵生信向，亦属浮泛。如醉如梦，了 无定见。一遇邪魔外道，则如蝇逐臭，如蛾赴火。蚁聚乌合，动盈千万。故光绪初年，关东有一混元门，每年归依者有十余万人。至十一二年，以劣迹已彰，人多见 恶。一年之内，尚有数万。近有出家魔子，拟欲大得名利。于三十年前，即抄袭古人语录中成言，改头换面，谓是自己语录。而此魔子，一不通宗，二不通教，三无 学问。恐人或谓己无学问，何能说此。特意用许多白字以实之。令人谓为真是大彻大悟，随口所说，词理超妙。其有不大恰当者，盖因不曾读书，不通字义之故。举 凡《万法归心录》《六祖坛经》《寒山诗》中诗偈，整个录来，换三五字而已。所有言句，尽皆如是。随即远近流布，然亦无大招徕。近又得一妙法，致令善男信 女，相率归依。且道得何妙法，便能如是？以此魔子，初则妄充悟道，人未归附。近则妄充得道，故得远近争赴。且自谓我所说法，令人易于得道。故一境若狂，咸 相崇奉。妄充得道，须有事实，人方肯信。故肆无忌惮，随口乱说。常为人言： 我能入定，超度亡魂，令其生天，或生净土。能知一切亡人，或生天上，或生人间及三恶道。又知某人生西方上品，某人生中品，某人生下品。由是之故，不但愚夫 愚妇，靡然从风，即不明佛理之士大夫，亦以为实属得道，而归依信奉者，日见其多。纵有智者斥其狂妄，由彼邪说入人深故，了不见信。
自古高僧，或古佛再来，或菩萨示现。然皆常以凡夫自居。断无说我是佛，是菩萨者。故《楞严经》云： “我灭度后，敕诸菩萨及阿罗汉，应身生彼末法之中，作种种形，度诸轮转。终不自言我真菩萨，真阿罗汉，泄佛密因，轻言未学。唯除命终，阴有遗付。”而智者 大师，实是释迦化身。至临终时，有问所证位次者。答曰： “我不领众，必净六根。损己利人，但登五品。”是仍以凡夫自居也。五品者，即圆教观行位，所悟与佛同俦，圆伏五住烦恼，而见惑尚未能断。智者临终，尚不显 本。意欲后学励志精修，不致得少为足，及以凡滥圣耳。今此魔徒，妄充得道者，乃坏乱佛法，疑误众生之大妄语人。此大妄语之罪，甚于五逆十恶百千万倍。其师 其徒，当永堕阿鼻地狱，经佛刹微尘数劫，常受极苦，末由出离。何苦为一时之虚名浮利，膺长劫之惨罚酷刑？名利惑人，一至于此。此魔子自谓所说之法，令人易 于得道者，即是以生灭心作常住解。以不修善，不断恶，为不生不灭。拨无因果，堕邪见坑。此即魔子招徕徒众，令皆得道之实际。故有平日持斋念佛之人，一亲近 彼，即不持斋，不念佛。其余一切改恶迁善，知因识果，培德植福等事，概行弃置。唯止令人看一话头。而实不知如何是看，如何是话头。遂将古人酬机之语，令人 依文解义，卜度思量。如狗子无佛性、庭前柏树子、干屎橛、麻三斤、七斤布衫等，一一学拆字讲义者，拆而讲之。谓之为参禅，谓之为透公案。稍微能坐，及能按 文解义，便为印证曰： 某人夙根深厚，某人现行精纯，故得用功不久，便已透彻。夫参禅一事，谈何容易。古人如赵州谂禅师，从小出家，至八十余岁，尚且行脚。故有颂之者曰： “赵州八十犹行脚，只为心头未悄然。”长庆坐破七个蒲团，后方开悟。涌泉四十年尚有走作。雪峰三登投子，九上洞山。此等大祖师，大彻大悟，如是之难。彼魔 子之徒，一闻魔说，遂皆开悟。如前所说祖师，直是替他提鞋也无用处矣。须知祖师之悟，乃从迷至悟，一悟永悟。魔徒之悟，乃因迷入误，一误永误。悟之音虽 同，悟之事实反。以彼魔徒，从初发心，一无戒行，二无正智，三不知话头是参叩自心之方便，而以按文义卜度为参。如此参禅，尽世间聪明人，通通皆是大彻大悟 之人。如人不识摩尼宝珠，见一鱼目，宝而藏之，夸耀于人，谓我已得此珠。诸人亦不知何者是珠，何者鱼目，遂群聚而寻求之，各各皆得此珠。从兹发大誓愿，普 令贫穷同胞，皆得此珠。一朝遇见贾胡，欲得贸易多金。贾胡掷而唾之曰： “何持鱼目，用黩我眼？”方知费尽心机，只落得惭愧欲死而已。且人之常情，纵恣则易，摄束则难。教以持斋念佛，便觉口头失美味，身心常辛勤。魔子则曰： “只要心好，何必持斋？汝本是佛，何须更念他佛？”以此恰合自己懒惰懈怠，不愿摄束，任意放纵之机。如囚遇赦书，庆幸无已。又进而叩其所以，则曰： “达摩西来，不立文字，直指人心，见性成佛。汝但看一话头，自能见性。既见性已，即名成佛。既成佛已，则一切俱空，无因无果，无修无证。一法不立，名真解 脱。彼教人持斋念佛，改恶修善，畏因果，培福德者，皆不知自性之中，无一法不具，亦无一法可立。执著法相，不肯舍离。舍本逐末，无绳自缚。如是之人，名为 小乘。何可以为知识而亲近之哉？须知如来所说因果修证等法，皆是以黄叶作金，为止小儿啼故。彼等反执为实，则其智与小儿何异？若大丈夫，佛尚不可得，何有 因果修证等法？若立一尘，便非佛法。汝但识得自己是佛，一任食肉饮酒，行盗行淫，何一法不是佛法？上天堂，下地狱，天衣天食，镬汤炉炭，何一境不是佛境？ 自己即是弥陀，当处即是极乐。岂待汝鼓起妄想业识心，鼓动父母所生口，毕生终日念佛，受许多冤枉苦，求到临命终时，往生西方。舍己求人，抛家浪走。岂非知 见颠倒，错乱修习乎？”种种魔说，大抵如是。
今试论曰： 只要心好，何必持斋？杀彼之身，悦己之口，是好心耶？非好心耶？且兵劫之时，贼来杀人，亦当皆是好心。设杀汝时，为感恩乎？为怀恨乎？汝本是佛，尚不肯念 他佛，何肯杀而食彼皆是过去父母未来诸佛之众生乎？如是，则汝之心性，本来是佛； 汝之行为，原是众生。何可未得谓得，以凡滥圣，以念他佛为辱，以杀众生为荣哉？达摩西来，不立文字者，欲人彻证本体，不以徒诵语言为事。若契本体，则文字 即是本体，即解脱相。终日读诵，依教修行，毕竟无文字相可得。如永明寿、首山念、栖贤湜、育王微等诸大老，皆尽寿读诵。岂彼尽皆不知不立文字之旨乎？只因 汝错认“不立”为“废弃”，遂谓如来所说一切大小乘经、无量法门，皆是黄叶作金、哄骗小儿。若然，则迦叶、阿难、马鸣、龙树、永明、首山等，皆是弄黄叶 汉。汝既以彼为非，何得承嗣其法，言是禅宗？彼若果是，则汝之禅宗，便非彼之禅宗。汝的的是冒彼之名，以坏彼法之恶贼耳。且汝执著废弃文字为不立文字者， 六祖云： “只此不立，便是文字。”况尚有“直指人心，见性成佛”等八字。且此达摩西来十六字，是文字耶？非文字耶？又一切俱空，无因无果，无修无证，一法不立，名 真解脱。何又立破斋谤佛，怙恶废善，瞒因昧果，折福损德等法，而不肯令其俱空乎？上智知空而进德，下愚知空而废善。佛祖于千百年前，早为汝判断停当矣。汝 谤人执著善法为舍本逐末，为无绳自缚，为小乘。汝执著恶法，不肯弃舍。现生当遭国宪，死后永堕阿鼻。应是弃末循本，应是即缚无缚，应是大乘矣。汝谓大丈夫 佛尚不可得，何有因果修证。若立一尘，便非佛法。是佛与因果修证，皆是尘，皆不容立。而食肉饮酒行盗行淫，何得便非是尘，便皆容立？且问食肉饮酒行盗行淫 之心，是佛心耶？是众生心耶？若道是佛心，佛岂存此心，行此事耶？若道是众生心，何得便超因果之外，便非是尘，便是佛法乎？地狱尚是佛境，当处即是西方。 是则苦亦不厌，乐亦不求。无取无舍，忘憎忘爱，何得贪图现生名利，妄企死后流芳？剽窃古人言句，改头换面，以为自己语录。未得谓得，未证谓证。以凡滥圣， 妄充知识。教彼许多信心男女，堕邪见坑，丧失慧命。从兹永堕恶道，欲出末由。此魔子者，究其本因，不过欲得虚名浮利，企人谓己为大善知识而已。详其后报， 则其苦痛惨凄之状，罄竹难书矣。可不哀哉！
汝既发心念佛，当依净土经论所说而修。如此魔子所说，乃是窃取宗门祖师之言，妄以己见误会宗意。故其所说，皆似是而非。实与宗门道理相反，实为佛法 之怨。若被彼所诱，堕彼党中，则难免以好心而招恶果矣。如此魔子，断断不可亲近。当恪守净宗列祖成规，持斋念佛，改恶修善，知因识果，植福培德。以企现生 消除业障，临终正念往生。庶不虚此一生，及亲为如来弟子耳。
须知禅宗一法，名为教外别传。凡所提倡，意在言外。千言万语，总皆指归不涉因果修证凡圣生佛之法身理体。令人先悟此体，然后起彼修因证果、超凡入 圣、即众生而成佛道之事。但其酬机之语，名为机锋，名为转语。欲令人参而自得，故无义路。若会得，固属大幸。若会不得，但当将此一句话，当做本命元辰，废 寝忘餐，终日竟夕，如一人与万人敌，不敢稍有间断放纵。一年不悟两年参，十年不悟二十年参，一生不悟，即生生参。果真拌此深心参者，决无不悟之理。既悟之 后，乃名悟道。尚须历诸境缘，煅炼习气。直得烦惑净尽，方名证道。彼魔子者，乃以误为悟，悟尚全体是误，何况说证？乃不知惭愧，不惧因果，竟致无量好心男 女，受彼所骗，同断善根。汝宜笃信吾言，自不被彼所陷矣。至嘱至嘱！（增广上?与泰顺林枝芬居士书二）
《楞严》有何不可研究，但须以净土为主，则一切经皆发明净土利益经也。《楞严》开首征心如是难，则知末世众生，犹欲以研究了事者，其为自误误人大 矣。而况二十五圆通，列势至于观音之前，其主持净土也大矣。至于发明五阴魔境处，破色受二阴之人，尚有著魔之事，足见自力了生死之难，佛力了生死之易。能 如是研究，则其利大矣。凡研究时，必须息心静虑，凝神详阅，则如入大宝洲，必有所得。倘如赶路之只图快，恨不得一下看完，则不但经义莫得，久之或反受病， 以致伤气吐血等也。善得益者，无往而非益； 甘受损者，无往而非损。《楞严》一经，实为弘净土之妙经。然未知净土法门者，每每因《楞严》而反藐视净土法门。所谓仁者见仁，智者见智。由己未具正眼，故 以己意会经意之所致也……初须将净宗研究到无动惑处，方可泛阅各经论。倘净宗未能了明，一经泛阅经论，难免随经教知识语言转，反将净土置之度外。今人稍于 经教有得，即注重于研究； 稍于宗意有所发明，便注重于参究。其源总因不知自己是业力凡夫，不能自证解脱耳。极深妙者，即极平常者。譬如一句佛号，本极平常。念至及极，则百千法门， 无量妙义，均可悉得。又如树木，本极平常，而生根出芽，成干成枝，出叶开花结果，实有不可思议之妙。故知： 看做平常者，方能实有诸己也。若唯知其深妙，则多分难以措之躬行，只成深妙之说语矣。（三编下?复周群铮居士书）
《楞严》一经，不知净土者读之，则为破净土之元勋； 知净土者读之，则为宏净土之善导。何以言之？以自力悟道之难，净土往生之易。十法界因果，一一分明。若不仗佛力，虽阴破一二，尚或著魔发狂，为地狱种子。 而且二十四圆通之工夫，今人谁能修习？唯如子忆母之念佛，凡有心者，皆堪奉行。但得净念相继，自可亲证三摩。知好歹者读之，其肯唯主自力，不仗佛力乎？不 知好歹者反是，以其止欲为通家，无心了生死耳。（增广上?复永嘉某居士书七）
禅宗名为教外别传，净土实为教内真传。须知即此真传，乃别传外之别传也。汝等烦惑未断，道业未成。切不可错认定盘星，高推禅宗，藐视净土。致令临命 终时，业识茫茫，无本可据。虽有不可思议大慈大悲之佛力，由不信故，无从倚托。依旧乘恶业力，轮回恶道。从劫至劫，了无出期。可不哀哉！可不畏哉！其讲 《楞严》也，于七处征心，十番显见处，必详明此土开悟之难，净土证道之易。至《势至》章，则殷勤劝导，不遗余力。直欲法会大众，人各都摄六根，净念相继。 即随势至，亲证圆通。其至由恶业而沉沦四趣，乏定慧而坠堕五魔处，尤复极陈得失，痛示利害。每每泪随声出，语音哽噎。常曰： “不知净土，《楞严》乃破净土之元勋。深明净土，《楞严》实宏净土之善导。”看经不具择法眼，其孤负佛恩处，类多如是。汝等切不可将禅宗机锋转语，认做实 法，薄净土而不屑修持。须知华严会上，华藏海众，同破无明，同证法身，尚须以十大愿王，回向往生西方极乐世界，以期圆满佛果。汝何人哉，敢与彼抗？上孤佛 化，下负己灵。诸佛名为可怜愍者！（增广下?通智法师公堂序代悟开大师作）
《金刚经》，说心地法门。故云： “凡所有相，皆是虚妄。”汝不知看经上文说的话，独以此两句，疑念佛求生西方。不知有有相三昧，有无相三昧。凡般若部中许多经，并禅宗所说，皆是依无相三 昧发挥者。凡诸大乘经，备明修因证果，并开示念佛求生西方者，皆是依有相三昧而发挥者。汝完全不知世间道理，况出世间道理？而复自作聪明，妄论佛法。欲不 招恶报，其可得乎。（三编下?答善熏师问）
《金刚经》功德虽大，于净土法门，未能发明。不如看净土五经，于亡于存，均有实益也。（三编下?复王守善居士书）
拨置西方弥陀，以为心外取法，此参禅不得意人之通病。唯执有心不知有净土，与净土之教主也。意谓一切唯心，弥陀既在西方，即是心外取法。不知一切唯 心，娑婆乃唯心之秽所感，极乐乃唯心之净所感。西方之阿弥陀佛，即吾人自性天真之佛，吾人自性天真之佛，即西方极乐世界之阿弥陀佛。不达唯心，妄生取舍， 其过可胜道哉。（三编下?复丁福保居士书十七）
唯心净土，自性弥陀，当处即是，无往无生，此理甚深，非法身大士，不能领会契证。然法身大士亦不废事修，所谓以深信愿，持佛名号，求生西方。彼则唯论理体，此则理事双融。故为上圣下凡，同修之道。平生专精一志，则临终蒙佛接引，弹指即生。（三编上?复卓智立居士书三）
世之昧者，不知西方极乐世界，原是唯心净土； 导师阿弥陀佛，原是自性弥陀。遂舍实事执空理，令人念自性弥陀，生唯心净土。竟将如来普利圣凡之道，认作表法寓言。只期一悟，余皆不计。致高明者反不如愚 夫愚妇颛蒙念佛者，为能潜通佛智，暗合道妙，感应道交，蒙佛接引，即得往生也。其病由于好高务胜，实未深明高胜之所以然。竟致弄巧成拙，求升反坠，甚可悲 伤。（三编下?净土生无生论讲义发刊序）
究竟无取无舍，乃成佛已后事。若未成佛，其间断惑证真，皆属取舍边事。既许断惑证真之取舍，何不许舍东取西、离垢取净之取舍？若参禅一法，则取舍皆 非。念佛一法，则取舍皆是。以一属专究自心，一属兼仗佛力。彼不究法门之所以然，而妄以参禅之法破念佛，则是误用其意。彼无取舍，原是醍醐。而欲念佛者， 亦不取舍，则便成毒药矣。夏葛而冬裘，渴饮而饥食。不可相非，亦不可固执。唯取其适宜，则有利无弊矣。（增广上?复马契西居士书二）
今之口谈大乘，自命悟道。谓我即是佛，何必更去念佛？烦恼即是菩提，何必断烦恼？淫怒痴即是戒定慧，何必断淫怒痴？由是之故，出言则高于九天之上， 行事则卑入九地之下。如斯之流，名为佛怨。比之不知佛法而谤者，罪深万倍。其曾研究佛法，非全无利益，但作未来得度之因。其以身谤法之罪，不知经几何劫 量，在三途中受诸罪苦也。（增广上?复邓新安居士书）
汝所说自心作佛，是佛心度自心，我即佛，佛即心，心即佛。此种说话，上等人则得益，下等人则受病，不可注重于此。若注重于此，或致生大我慢。谓我即 是佛，何用念佛？须知由其心即是佛，故佛教人念佛。若心完全与佛不相符合，如冰不可入炉烹炼。唯其心之本体，与佛无二，故佛令人念佛。以佛威德神力之智慧 火，烹炼凡夫夹杂烦恼惑业之佛心。俾彼烦恼惑业，悉皆四散消落。唯留清净纯真之心，方可谓心即佛，佛即心。未到此地位说，不过示其体性而已。若论相事相与 用力用，则完全不是矣。佛之心，如出矿之金。吾人之心，如在矿之金。虽有金之体性，了无金之功能。是以自心是佛，更须要认真念佛，求生西方。愚人不知此 义，不是高推圣境，自处凡愚，便是执理废事，妄谓证道。（三编下?复周陈慧净居士书）
契者，符合不异之意。觉即佛所证之无上觉道。现在以自利利他之菩提心，信愿念佛，念之久久，业消智朗，即与佛所证之觉道相契相合。故《楞严经》大势 至《念佛圆通章》云： “若众生心，忆佛念佛，现前当来，必定见佛，去佛不远，不假方便，自得心开，如染香人，身有香气。”此则契觉之义。汝须敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众 善奉行以修。则其利益，唯佛能知。若学一种下劣根性，佛尚未真实念，便欲开悟，则是欲契觉而反背觉矣。以念到极处，自能开悟。开悟更要认真念。此种下劣知 见，把念看做等闲，把悟认做得道，当做悟后就用不着修了，则成契迷不是契觉。（三编上?复韩觉安居士书二）
从前诸祖宏法，均按时机，导利后学。不得谓为偏执，须谅当时苦心。唯心净土，自性弥陀，语本无病。病在学人不解圆义，死执一边，便同徐六担板耳。宗 家未得之人，只执唯心净土，自性弥陀。谓净土弥陀，皆非实有。此种人本不知宗，何况净土。净土诸古德所说之唯心净土，自性弥陀。乃谓西方净土，不出唯心； 阿弥陀佛，不出自性。性相，理事，因果，悉于此中圆彰。阁下病其偏执，不能普摄。谓学者根钝，难以领会则可。谓古德此语有病，则不可。“生则决定生，去则 实不去”，与“生则实不生，去则决定去”，均理事并明之法言，何必过为计虑。不过今人多是事理俱未了解，则宁可按事说，不宜按理说。免致误会，以成豁达空 耳。（三编下?复温光熹居士书五）
念佛真利益，唯大智慧人及愚夫愚妇能得。其似有智慧，不愿随愚夫愚妇之班者，皆不能得。（三编上?复胡慧彻居士书二 民廿八五月廿）
若大通家，则禅净双修，而必以净土为主。若普通人，则亦不必令其遍研深经奥论，但令诸恶莫作，众善奉行，一心念佛求生西方即已。此人不废居家业，而 兼修出世法。虽似平常无奇，而其利益不可思议。良以愚夫愚妇，颛蒙念佛，即能潜通佛智，暗合道妙。校比大通家之卜度思量，终日在分别中弄识神者，为益多多 也。以故愚夫愚妇念佛，易得益。大通家能通身放下，亦易得益。若唯以义理是卜度者，则不得益，或反得病。及未得谓得，流入狂派者有之。参禅一法，非现今人 所宜学。纵学亦只成文字知见，决不能顿明自心，亲见自性。何以故？一则无善知识提持决择，二则学者不知禅之所以。名为参禅，实为误会……今人无论上中下 根，皆须以力敦伦常、主敬存诚、深信因果、广行众善、一心念佛求生西方为事。（增广上?复四川谢诚明居士书）
窃谓为上智说法则易，以其智能明理，无复疑惑。如良马见鞭影而驰，嘉禾得甘霖而茂也。为下愚说法亦易，以其心无成见，直下信行。如甘之可以受和，白 之可以受彩也。唯为中人说法，实为不易。以其知识繁杂，邪正不分。每每以凡情测圣智，以俗见会真理。虽说者种种开导，彼仍复展转怀疑。（增广下?净土释疑 序）
净土法门，为佛法中最平常最高深之法门。若非宿具慧根，实难深生正信。勿道儒者不易生信，即通宗通教之知识，亦每每以宗教之义论判之。致于此令博地 凡夫未断烦惑，即于现生了生脱死超凡入圣之不思议法，不但不肯自修，而且不肯教人者，以不知此法乃佛法中之特别法门。彼以宗教之义为准，故致有此过咎也。 使彼最初即知此义，则其利大矣。
聪明人多以明理悟心为志事，而不知念佛，乃明理悟心之捷径。念念若能相应，自可明理悟心。即未做到，而仗佛慈力，往生西方，较彼明理悟心，未断烦惑，仍复轮回生死，了无出期者，已天地不足以喻其否泰。况既往生矣，亲炙弥陀圣众，当即亲证无生法忍，岂止明理悟心而已哉！
净土法门，唯上上根人与愚夫愚妇能得实益。而通宗通教之聪明人，多以志大言大，不肯仗佛慈力，而以仗己道力为志事，甘让愚夫愚妇早预圣流也。贵邑或有此种见解之人，故为稍说其所以耳。（三编下?复秦铭光居士书）
佛法的最要问题，就是了生死。若论了生死这桩大事，很难很难！我们凡夫，根机劣，知识浅。而且五浊恶世，邪师外道甚多。要了脱生死，究竟如何了脱呢？唯有念佛法门，真信切愿，精进念佛，求生净土。
佛法之中，方便多门，参宗学教，都可以了脱生死，何必一定要念佛呢？因为参宗研教，都要务到极处，如实修证，才有希望。这是全仗自力，谈何容易！念 佛是攸赖佛的愿力加被。是兼仗佛力，自然确有把握了。譬如渡海，仗自力如飞渡，仗佛力如驾慈航。飞渡难免堕落之虞，驾慈航决定有到彼岸的日子。其中难易安 危，想大家都能辨别底了。总而言之，仗自力参禅悟道，了生死，未证到家，总是不易了。念佛求生净土，只要信愿真切，行持坚固，就有了脱的功能。
若论自力他力，禅净难易，讲得最清楚最明白，莫如永明延寿大师的四料简。照四料简说来，不通宗教的人，固然要念佛。就是通宗通教的，更要念。虽通没有证，总要念佛了脱生死，才是道理。永明大师，是阿弥陀佛化身。大慈大悲，开化众生。其四料简是：
有禅有净土，犹如戴角虎，
现世为人师，来生作佛祖。
无禅有净土，万修万人去，
但得见弥陀，何愁不开悟。
有禅无净土，十人九蹉路，
阴境若现前，瞥尔随他去。
无禅无净土，铁床并铜柱，
万劫与千生，没个人依怙。
以上十六句四料简偈，真是慈航，望大家注意些呢。要明白这四料简的意思，先要明白怎么叫做禅？怎么叫做净？怎么叫做有？怎么叫做无？拿这“禅、净、有、无”四个字看清楚，就明白四料简之意思。所以将禅净有无，略为抉择一下。
所谓禅者： 直指人心，见性成佛。如教中明大开圆解，彻证一念灵知本觉理体也。所以要亲见本来面目，方能算有禅。否则不能算有。
所谓净者： 是净土三经，深信切愿，求生净土的法门。自心净，则国土净。自力感，则佛力应。第一要信得真，愿得切，行得精进勇猛。所以须有决定不疑的信心，至诚恳切的发愿，且有一定不移的行持，才算有净土。否则不能算有。
世人每以为枯坐，看看死话头，就算有禅。悠悠扬扬的念几句佛，就算有净，乃是大错而特错了。总而言之： 有禅，乃是有明心见性的功夫。有净土，乃是有念佛往生的把握。这是最要紧的道理。然而明心见性，但是开悟，还没有证，总不能了生死。悟得就无生死，非门内 语。当知悟是开眼，悟后才有真修实证的径路。不悟者未免盲修瞎练，堕坑落坎。因是之故，先须开悟，这是初步功夫。若论要证到家，正须火上添油，加功进步 呢。
四料简中第一句，“有禅有净土”者： 谓既有大彻大悟明心见性的功夫，更能真信发愿求生西方。大彻大悟，猛虎相如，且有念佛了生死的把握，岂非如虎生角么？故曰“犹如戴角虎”。以自己所悟的， 自己所行的，拿出来教化众生。应以禅机得度者，便为说禅。应以净宗得度者，便为说净。应以禅净双修得度者，便以禅净法门而化度之。如是言不虚发，机无不 摄。开众生眼目，做人天师范。故曰“现世为人师”。以明心见性人，念佛求生。彻见自性弥陀，克证唯心净土。临命终时，上品上生。一弹指顷，花开见佛。便证 圆教初住位。百佛世界，分身作佛。随类应现，化度众生。夫是之谓真精进，夫是之谓大丈夫。将来作佛祖，真语实语。伏望大众谛信。
第二偈料简者，谓未曾大彻大悟，仗自己的力量，难望了生死。所以发愿求佛接引，修行净土法门，故曰“无禅有净土”。只要能深信，只要能发愿，只要能 念佛，无论何人，都可以往生去的，故曰“万修万人去”。若有不懂道理的人，念佛只想求富贵，求生天，此等之人，不能算有净土。其不得生西方，只怪自己不发 愿，不能怪弥陀慈父不来接引。若能发愿求生，总是能去的。既得往生，亲见弥陀，听受妙法，即时开悟。一生便证阿鞞跋致，不退转位。故曰： “但得见弥陀，何愁不开悟。”从此看起来，净土法门，真是再好没有的了。
第三偈料简，谓虽能大彻大悟，若不发愿求生净土，因未证到家，不得安身立命的受用。故云“有禅无净土，十人九蹉路”也。夫所谓“十人九蹉路”者，谓 虽能开悟，而未能一定证到家，故云“蹉路”。或云“十人九错路”者，“错路”二字误也。岂有大彻大悟之禅家，而错路者乎？大彻大悟的人，未有安身立命的真 地位，恐怕生死关头，未必确能作主。临命终时，循业流转，随多生之善恶业阴而受生去，可惧可畏。诚不如求佛接引，为最稳当，最靠得住也。故曰“阴境若现 前，瞥尔随他去”也。此阴境，指无始以来之善恶业境，非指五阴魔境。盖大彻大悟之禅家，岂五阴魔而不知者，有是理乎？
第四偈“无禅无净土”者，谓一般不知道修心的人，既无明心见性的功夫，又无发愿念佛的行持，乃是真正可危。就是修心未得开悟，总是盲修瞎练，不得解 脱。虽然修得福报，无非生死业因。福报大，造业更深。福尽祸来，罪报难逃。地狱之苦，岂能幸免。生死轮回，谁为依靠。所以读了第四偈料简，尤为触目惊心。 望大家知生死苦，发菩提心。无净土者，速速发愿修行，变成有净土。有净土者，还须精进勇猛，以决定生西为期望，要紧要紧。
大家要晓得： 仗自力修持，自有何种力？但是无始以来的业力。所以万劫千生，难得解脱。仗阿弥陀佛的弘誓大愿力，自然一生成办。人身难得，佛法难闻，既到宝山，切莫空手而回也。
又复当知： 念佛法门，不是专被下根，是三根普被的。无论利根钝根，上智下愚，直至等觉菩萨，都是向这个法门，然后能成佛。所以《华严经》善财童子遍参诸大善知识，证 入法界海会诸陀罗尼门。最后普贤菩萨，以十大愿王导归极乐。从此看起来，净土法门，真是最高尚、最圆满的法门。若诬为愚夫愚妇之行者，直是谤佛谤法，地狱 种子。不信净土者，其愚狂堕落，是至可怜愍者也。所以净土法门，有如是之高上者，因为普通教理修心，全仗自力。唯有净土，是兼仗佛力。是特别的教理，非是 普通的教理。以普通的眼光，来观特别的教理，自然不得其当矣。普通教理，仗自力，如同功名上进，逐步高升。净土仗佛力的特别教理，譬如生在王家，出胎便为 国储。其难易曲直，不待智者而知之矣。
净土，道虽高贵，法无奇特。只要切心求佛，自蒙加被。当知佛的护念众生，过于父母爱子，所以有感必应的。而且我们本具的天真佛性，照天照地，亘古亘 今。虽十恶五逆，他的本具灵光，不减一丝毫。但如明镜蒙尘，愚者以为没有光明。却不知拭去尘垢，其光明还现现成成。所以念阿弥陀佛，就是佛念遣妄念。乃是 去尘垢的最好方法。念来念去，无非显自心本具的阿弥陀佛。自他相应，感应道交，往生妙义，可胜言哉！
念佛的人，只要至诚恳切。心佛之心，行佛之行。有一分恭敬，得一分利益。具一分虔诚，得一分受用。望大家努力。（三编下?世界佛教居士林开示法语）
恒沙如来，出广长舌以赞扬。
诸宗尊宿，发金刚心而流布。
（增广下?陕西南五台山大觉岩西林茅篷专修净业缘起记）
教理行果，乃佛法之纲宗。忆佛念佛，实得道之捷径。在昔之时，随修一法，而四者皆备。即今之世，若舍净土，则果证全无。良以去圣时遥，人根陋劣。匪仗佛力，决难解脱。
夫所谓净土法门者，以其普摄上中下根，高超律教禅宗，实诸佛彻底之悲心，示众生本具之体性。汇三乘五性，同归净域。导上圣下凡，共证真常。九界众生 离此法，上不能圆成佛道。十方诸佛舍此法，下不能普利群生。所以往圣前贤，人人趣向。千经万论，处处指归。自《华严》导归之后，尽十方世界海诸大菩萨，无 一不求生净土。由祇园演说以来，凡西天东土中一切著述，末后皆结归莲邦。
粤自大教东流，庐山创兴莲社，一倡百和，无不率从。而其大有功而显著者，北魏则有昙鸾，鸾乃不测之人也。因事至南朝见梁武帝，后复归北。武帝每向北 稽首曰： “鸾法师，肉身菩萨也。”陈隋则有智者。唐则有道绰，踵昙鸾之教，专修净业。一生讲净土三经，几二百遍。绰之门出善导，以至承远、法照、少康、大行，则莲 风普扇于中外矣。由此诸宗知识，莫不以此道密修显化，自利利他矣。
至如禅宗，若单提向上，则一法不立，佛尚无着落处，何况念佛求生净土？此真谛之一泯一切皆泯，所谓“实际理地，不受一尘”，显性体也。若确论修持， 则一法不废，不作务即不食，何况念佛求生净土？此俗谛之一立一切皆立，所谓“佛事门中，不舍一法”，显性具也。必欲弃俗谛而言真谛，则非真谛也。如弃四大 五蕴而觅心性，身既不存，心将安寄也。若即俗谛以明真谛，乃实真谛也。如在眼曰见，在耳曰闻，即四大五蕴而显心性也。此从上诸祖密修净土之大旨也。但未广 显传述，故非深体祖意，则不得而知。然于百丈立祈祷病僧，化送亡僧之规，皆归净土。又曰： “修行以念佛为稳当。”及真歇了，谓净土一法： “直接上上根器，傍引中下之流。”又曰： “洞下一宗，皆务密修，以净土见佛，尤简易于宗门。”又曰： “乃佛乃祖，在教在禅，皆修净土，同归一源。”可以见其梗概矣。及至永明大师，以古佛身，乘愿出世。方显垂言教，著书传扬。又恐学者路头不清，利害混乱， 遂极力说出一四料简偈。可谓提大藏之纲宗，作歧途之导师。使学者于八十字中，顿悟出生死证涅槃之要道。其救世婆心，千古未有也。其后诸宗师，皆明垂言教， 偏赞此法。如长芦赜、天衣怀、圆照本、大通本、中峰本、天如则、楚石琦、空谷隆等，诸大祖师，虽宏禅宗，偏赞净土。至莲池大师参笑岩大悟之后，则置彼而取 此。以净业若成，禅宗自得。喻已浴大海者，必用百川水； 身到含元殿，不须问长安。自后蕅益、截流、省庵、梦东等，诸大祖师，莫不皆然。盖以因时制宜，法须逗机。若不如是，则众生不能得度矣。自兹厥后，佛法渐 衰。加以国家多故，则法轮几乎停转。虽有知识，各攻其业。以力不暇及，置此道于不问。有谈及此事，闻者若将浼焉。幸有一二大心缁白，刊刻流布。令祖教不 灭，使来哲得闻，实莫大之幸也。
弟以阐提出家，自揣根性庸劣，罪业洪深。故于宗教二途，概不敢妄行染指。唯于仗佛慈力，带业往生一法，颇生信向。十余年来，悠悠虚度，毫未得益。但 自西徂东，由北至南，往返万余里，阅人多矣。其有平日自命通宗通教，视净土若秽物，恐其污己者，临终多是手忙脚乱，呼爷叫娘。其有老实头持戒念佛，纵信愿 未极，瑞相不现，皆是安然命终。其故何哉？良由心水澄清，由分别而昏动； 识波奔涌，因佛号以渟凝。所以上智不如下愚，弄巧反成大拙也。
伏愿和尚发菩提心，宏扬此法。倘净土经论，尽皆通彻，则何幸如之。若或未尽钻研，或恐违背本宗，不敢称性发挥，当权将宗教两门工夫，暂时歇手。凡有 阐扬净土者，平心和气读之，使扬禅抑净之心，无丝毫芥蒂。必究佛祖偏赞之所以，四众遵违之利害。则不被门庭隔碍，而敢于一切禅教律人前，称性发挥，无复畏 惮矣。然净土书多，最要唯《十要》。《十要》中断疑生信，尤推《或问》《直指》《合论》，为破坚冲锐之元勋也。其外《净土圣贤录》，历载诸菩萨祖师居士妇 女，及恶人畜生往生事迹。读之则知历代禅教律诸四众求生净土，如群星之拱北，众水之朝东。而《龙舒净土文》，言浅义周，词详理备，为接引初机第一要书。若 欲普利众生者，此书万不可忽也。弟昔遇善子平者言，寿不过三十八，今适满其数。恐无常倏至，所以专持佛号，预待临终。设无常果至，则后会无期。兼欲雪在家 毁谤佛法之罪，故不避忌讳，略采野芹，献于饱餐王膳大富长者座下。祈悯而纳之，福我秦邦。提永明之正令，遵莲池之遗规。使自他同出生死，幽显共生西方。则 净土兴而宗风不坠，众生福而国运常亨。所谓“移花赚蝶至，买石得云饶”。书此大旱望雨之诚，用卜同归莲邦之庆。祈垂海涵，则法门幸甚，众生幸甚。（增广 上?与大兴善寺体安和尚书）
自昔诸宗高人，无不归心净土，唯禅宗诸师，专务密修，殊少明阐。自永明倡导后，悉皆显垂言教，切劝修持矣。故死心新禅师劝修净土文云： “弥陀甚易念，净土甚易生。”又云： “参禅人最好念佛，根机或钝，恐今生未能大悟，且假弥陀愿力，接引往生。”又云： “汝若念佛，不生净土，老僧当堕拔舌地狱。”真歇了禅师净土说云： “洞下一宗，皆务密修，其故何哉？良以念佛法门，径路修行，正按大藏，接上上器，傍引中下之机。”又云： “宗门大匠，已悟不空不有之法，秉志孜孜于净业者，得非净业见佛，尤简易于宗门乎？”又云： “乃佛乃祖，在教在禅，皆修净业，同归一源，入得此门，无量法门，悉皆证入。”长芦赜禅师，结莲花胜会，普劝道俗，念佛往生，感普贤普慧二菩萨，梦中求入 胜会，遂以二菩萨为会首。足见此法，契理契机，诸圣冥赞也。（增广上?庐山青莲寺结社念佛宣言书）
近来佛法，约居士边论，似乎大兴，约僧众边论，则绝无兴相。何以故？居士多以念佛为主。僧众之应酬经忏者，日只以为人念经拜忏为正事，修持一事，置 之度外。有正念者，归于宗门。参禅一事，非小根行人所做得到。即做到大彻大悟地位，而烦恼未能断尽，生死仍旧莫出。现在人且勿论，即如宋之五祖戒、草堂 清、真如喆，其所悟处，名震海内。而五祖戒后身为苏东坡。东坡聪明盖世，而不拘小节，妓馆淫坊，亦常出入。可知五祖戒悟处虽高，尚未证得初果之道，以初果 得道共戒，任运不犯戒任运者，自然而然也。未证初果者，要常常觉照，方可不犯。初果则自然而然不至犯戒。如耕地，凡所耕处，虫离四寸，道力使然。若不出 家，亦复娶妻。而虽以要命之威力胁之，令行邪淫，宁肯舍命，终不依从。东坡既曾出入淫坊，则知五祖戒尚未得初果之道力，说什么了生死乎？
真如喆后身，生大富贵处，一生多受忧苦。既知其生大富贵处，又不明指为谁者，得非宋之钦宗乎？金兵相逼，徽宗禅音缮，传也。位于太子，始末二年，遂 被金兵掳徽钦二宗去，均向金称臣，死于五国城。以真如喆之悟处，生于皇宫之大富贵处，此之富贵，也是虚名，一生多受忧苦，乃是实事。以大国皇帝，被金掳去 为金臣，可怜到万分了。
草堂清后身作曾公亮，五十岁拜相，封鲁国公。然于佛法亦甚疏远，未及东坡之通畅矣。
海印信，亦宋时宗门大老，常受朱防御防御，武官名家供养。一日，朱家见信老入内室，适生一女，令人往海印寺探，则即于女生时圆寂。此语杭州全城皆 知。至满月日，圆照本禅师，往朱防御家，令将女儿抱来，女儿一见圆照即笑。圆照呼曰： “信长老，错了也。”女孩遂一恸而绝。死虽死矣，还要受生，但不知又生何处。
秦桧，前生乃雁荡山僧，以前生之修持，为宋朝之宰相，受金人之贿赂，事事均为金谋，杀金人所怕之岳飞。凡不与伊同谋者，或贬谪，或诛戮。卒至死后永 堕地狱，百姓恨无由消，遂以面作两条秦桧与夫人共炸而食之，名之为油炸桧。又铸铁像，跪于岳坟前，凡拜岳坟者，皆持木板痛打，又向其头其身尿以泄恨。后有 姓秦的，作浙江巡抚，谓铁人于岳坟前被人尿，污秽岳坟，投之西湖，俾岳坟常得清净。自后西湖水臭，不堪食用。常见湖中漂几死尸，及去打捞，又沉下去。因兹 出示，多来船舫，围而打之，则是铁铸之秦桧，与其夫人，并金兀朮。知其罪业深重，仍令安置坟前，被人打尿。光于民国十年，至岳坟，仍旧尿得污皂不堪。
夫以五祖戒、草堂清、真如喆之道德，尚不能了生死。而为大文宗、为宰相，已远不如前生。至喆老为皇帝，而为臣于虏廷，则可怜极矣。秦桧之结果，令人 胆寒而心痛。以多年禅定工夫，后世得为宰相。一被金人之贿赂所迷，直成香臭、好歹、忠奸不知之痴呆汉。及至打尿其像，炸食其身，千百年来，尚无更改。参禅 人以宗自雄，不肯仗佛力以了生死者，倘一念此结果，能不自反曰： 仗自力与仗佛力相差悬远，曷若专修净业，以祈现生了脱之为愈乎？宋朝大名鼎鼎之宗匠，来生尚退步于前生，再一来生，又不知作何行状乎？
光宿业深重，生甫六月，后遂病目，一百八十日，未一开目。除食息外，昼夜常哭，在老人皆料其不能得见天日。而承宿善根，好而仍见天日，实为万幸。入 塾读书，又受程朱辟佛之毒，幸无程朱之学问，否则，早已生身陷入阿鼻地狱矣。由是疾病缠绵，空过数年。因思佛法东来，经几多圣君贤相，以护持流通。程朱之 说，不足为训。因出家为僧，专修净业。先师以参究提命，则曰： “弟子无此善根，愿专念佛，以期带业往生耳。”六十年来，悠悠虚度，今已八十，尚未心佛相应。若或专仗自力，则其自误，何堪设想。然以六十年之阅历，及详 察自他之善根，仗佛力者，尚不易即证三昧，仗自力者，谁是超过五祖戒、草堂清、真如喆以上之人？民国以来，大改旧章，废经废伦，废孝免耻，实行兽化，举国 若狂，互相残杀，日事战争。有智识者，恐人道或几乎熄，于是各各设法挽救。明三世之因果，阐六道之轮回。普令老幼男女，同念万德洪名。其间虽不无随人凑闹 热，而实有愚夫愚妇，得大感应者。今举其二，以显其不可思议之迹耳。
一： 云南，保山城内，郑慧洪，经商昭通，于民十一年，函祈皈依，因以所印之书寄之。彼即劝其父母吃素念佛。其父乃博学隐士，初专研究《易经》数年，次又研究丹 经。以其子慧洪，劝其学佛，遂又研究禅宗。后则专修净业，与其夫人，同求皈依。伯纯，法名德纯； 夫人，法名德懿。民二十二年，慧洪由川回滇，道经苏州，住报国寺数日。次年春，慧洪死，其母心疼儿子，服毒，结跏趺坐，合掌念佛而逝。逝后面貌，光华和 悦，凡见闻者，莫不赞叹。保山，乃云南边地，素不知佛。伯纯，以博学宿德，提倡净土，有智慧者，稍有信从。其夫人服毒，结跏趺坐，念佛而逝。一邑之人，十 有八九，皆信伯纯所说，而念佛求生西方矣。若善知识临终，能结跏趺坐，合掌念佛，亦不平常。况以无学问之老太婆服毒，而能如是，设非佛力加被，曷克臻此 乎？由是知佛力不可思议，法力不可思议，众生心力不可思议。然众生虽具有不可思议之心力，不以佛力法力加持，亦不能得其受用。由蒙佛力法力加持，俾众生心 力，完全显现。故得毒不能毒，现奇特相，以为一方之导。彼以愚妇之资格，尚能现如此之奇特相。而须眉丈夫，堂堂比丘，当亦可以自奋，而决志力修矣。
二： 则江苏如皋，掘港，陆紫卿，稍通文字之农夫。夫妻子女均皈依。其女出家，仍在家住。其子出家，未几死。其出家衣服戒费，及送终费，皆彼供给。意欲以田产卖 尽，做功德，以免有所挂念。田已卖矣，其兄知之，令其赎回。其兄以弟无子，当以己子承继，谋家产起见，势极凶勇。不得已，觅乡长说其事。其田定规卖得便 宜，故乡长不肯令赎。其人进退两难，从乡长家出，即投河而死，其尸直立水中，面西合掌。其家知之，往迎其尸。因寄信灵岩当家，祈于念佛堂立一牌位，方知其 事。此去年腊月八日事。世有立化者，然亦不多。德超，投河而直立河中，校彼平地立化者，为奇特。设非通身放下，决期往生者，能如是乎？
夫以五祖戒、草堂清、真如喆之所悟，声震全国。死后为宰相、为皇帝，其道力已退步，而况了生死乎？此二人，乃愚夫愚妇之资格，临终横死，比得道之善知识无少轩轾。可知自力之不足恃，佛力之难思议。
近世为僧者，率以参禅为无上乘，念佛为愚夫愚妇之修持。今谓古之参而大悟已证者，则其神通道力，固非凡情所能测度。其大悟而未证，如五祖戒等，能如 此二人之景象乎？一则专仗自力，一则兼仗佛力，故致上智不及下愚，弄巧翻成大拙也。故《大集经》云： “末法亿亿人修行，罕一得道，唯依念佛，得度生死。”由是元明以来，凡宗家知识，多皆提倡念佛，如中峰本、楚石琦等。莲池悟后，主张净土。彻悟悟后，废参 念佛。以观时之机，不得不然。如夏葛而冬裘，渴饮而饥食，不可死守一法。相宜而行，则有大利而无少弊矣。又净土一法，普利群机，实为如来一代时教中之特别 法门，其利益超出一代通途教理之上。古德谓“以果地觉，为因地心”，故得“因该果海，果彻因源”，可谓最善形容，妙无以加者矣。而况莲宗四祖，法照大师， 亲见文殊，示以念佛。可不仰遵圣意，专主念佛？尚欲仗自力而弃佛力，只图撑大门庭，不计得益与否，慕虚名而轻实益，其丧心病狂，何至如此之极乎？按《高僧 传》三集，《法照大师传》云： 大师于大历二年，栖止衡州云峰寺，屡于粥钵中，现圣境，不知是何名山。有曾至五台者，言必是五台。后遂往谒。大历五年，到五台县，遥见白光，循光往寻，至 大圣竹林寺。师入寺，至讲堂，见文殊在西，普贤在东，据师子座，说深妙法。师礼二圣，问言： “末代凡夫，去圣时遥，知识转劣，垢障尤深，佛性无由显现。佛法浩瀚，未审修行于何法门，最为其要？唯愿大圣，断我疑网。”
文殊报言： “汝今念佛，今正是时。诸修行门，无过念佛，供养三宝，福慧双修。此之二门，最为径要。所以者何？我于过去，因观佛故，因念佛故，因供养故，今得一切种智。故知念佛，诸法之王。汝当常念无上法王，令无休息。”
师又问： “当云何念？”
文殊言： “此世界西，有阿弥陀佛。彼佛愿力，不可思议。汝当继念，令无间断，命终之后，决定往生，永不退转。”
说是语已，时二大圣。各舒金手，摩师顶，为授记莂： “汝以念佛故，不久证无上正等菩提。若善男女等，愿疾成佛者，无过念佛，则能速证无上菩提。”
语已，时二大圣，互说伽陀。师闻已，欢喜踊跃，疑网悉除。
此系法照大师，亲到竹林圣寺，蒙二大圣所开示者。清凉旧志，被无知禅僧，将所开示，改作禅语，殊可痛恨。近修之志，按《高僧传》三集，《法照大师 传》录。不标清凉志者，恐不知者，以旧志阅之，则反为疑谤。瞎正法眼，断人善根，罪莫大焉！此段前后俱略，其开示处，一字不遗。唯于“照”字，为顺口气作 “师”字，特为标明。
五台，乃文殊应化之道场。文殊，乃七佛之师。自言： “我于过去，因观佛故，因念佛故，今得一切种智。”是故一切诸法，般若波罗蜜，甚深禅定，乃至诸佛，皆从念佛而生。过去诸佛，尚由念佛而生。况末法众生， 业重福轻，障深慧浅。藐视念佛，而不肯修，意欲一超直入如来地，而不知欲步五祖戒、草堂清之后尘，尚不能得乎？禅宗自梁发源，其教人亲见自性之法语，虽高 超玄妙，犹有文义。六祖后，南岳、青原二祖，遂用机锋转语，唯恐人以解义为悟，而不能实证，故以此法，杜妄充悟道之弊。而其参究工夫，大非易易，多有数十 年尚未彻了者。赵州八十，尚南北参叩，故云： “赵州八十犹行脚，只为心头未悄然。”可知此种大根行人，尚如是之勤劳，况根性下劣者乎？至宋而禅道仍大兴，则实证者盖寥寥矣。即如五祖戒，乃非常之人， 为云门偃之法孙，为宋大觉琏国师之法祖。门庭高峻，若龙门然，学者每每望崖而退。在当时之声望，何等赫然，而只一见惑，尚未曾断，说什了生脱死，超凡入圣 乎哉？
戒公后身为东坡，乃缁素通知。守杭时，尚不拒妓女来往。可知仍是具缚凡夫，连须陀洹之初果，尚未曾得。今人谁有五祖戒之道力，犹欲仗自力以了生死， 而又高推禅宗，藐视净土，其故何哉？一则以少阅经典，及《华严经》，或曾阅过，绝不注意。二则不知禅家宗旨，无论问佛、问法，纵尽世间所有为问，答时悉皆 指归本分，绝不在佛、在法，及在诸事上答。所谓问在答处，答在问处。若认做按事说者，则完全错会了也。而今人业深慧浅，每将直指本分之话，认做解义训文之 词。如赵州云“老僧念佛一声，漱口三日”，及“佛之一字，吾不喜闻”，个个认为实话，遂以念佛为不屑而藐视之。不知赵州“佛之一字，吾不喜闻”下，有 “问： 和尚还为人否？州曰： 佛佛”乎？有“问： 和尚受大王如是供养赵国父子二王，及燕王，均恭敬供养，如何报答？州云： 念佛”乎？又“僧问： 十方诸佛，还有师也无？州云： 有。问： 如何是诸佛师？州云： 阿弥陀佛，阿弥陀佛”乎？夫“念佛一声，漱口三日”，与“佛之一字，吾不喜闻”及“以佛佛为人、以念佛报恩、以阿弥陀佛为十方诸佛师”，皆是指归本分之转 语。若将前之二语，认做实话而实行之，必至谤佛谤法谤僧，永堕恶道。若将后之三语，认做实话而实行之，必至业尽情空，现生证圣，往生上品，渐至成佛。此二 种话，各禅书均一齐同录。前二语，凡一切人，皆常提倡。后三语，吾数十年来，未见一人言及一句者。前后所说，皆归本分。后三句，纵不会赵州之意，其利益比 会得赵州之意更大。以虽不会赵州之祖意，乃是遵如来金口诚言之佛教。前二句，纵会得赵州意，也不过是开悟而已，其去了生死尚大远在。何以一人之话，会不得 当做实话，其祸莫测，而人人提倡。会不得当做实话，其利无穷，而举世无闻。良由最初未遇真善知识，不在己躬研究，一闻希奇相似辟驳之话，则中心悦愉，常常 提倡。不知古人令人亲见本来之直捷话，认做鄙弃念佛之谤法话，末世此一类人甚多。除知自谅，有涵养，决不肯以测字之法为参宗之法者，不受其病。否则，悉是 以误为悟之流，尚可以循例而行，不思改革乎？况且各处居士，护持广济之心，极其热烈，若犹以参禅之名自命尚可。若以仗自力不能得大利益，将何以报答诸居士 之热心，又何以奋发诸居士之道念乎？光愧无才德，然以出家六十年之阅历，本不敢对一切人说。但以果定上人，与和尚，均肯垂青枉顾。兼以年已八十，朝不保 夕。不以光之所知，供碧山常住，实抱歉之至。
念佛法门，乃律、教、禅、密诸宗之归宿，人、天、凡、圣成佛之捷径。一切法门，无不从此法界流。一切行门，无不还归此法界。小知见人，均谓是愚夫愚 妇之法门。岂知华严会上，善财以十信后心，受文殊教，遍参知识，随闻随证。末后至普贤菩萨所，蒙其加被开示，所证与普贤等，与诸佛等。普贤为其称赞如来胜 妙功德，令其发十大愿王，以此功德，回向往生西方极乐世界，以期圆满佛果。并劝尽华藏世界海诸菩萨，一致进行，求生西方。夫华藏海众，无一凡夫、二乘，及 未破无明之权位菩萨。最下者，即为圆教初住。其人已能于无佛世界，现身作佛，及随类现种种身，以度脱众生。此后从二住，以至十住、十行、十回向、十地、等 觉，位位倍胜。是诸菩萨，皆以十大愿王，求生西方。彼何人斯，敢与彼抗？由是知念佛法门，实为十方三世一切诸佛，上成佛道，下化众生，成始成终之总持法 门。故得九界同归，十方共赞，千经并阐，万论均宣。以其是“以果地觉，为因地心”，而即得“因该果海，果彻因源”也。
伏愿和尚，愍光愚诚，观时之机，辍参念佛。遵文殊普贤之圣训，步彻悟莲池之芳尘。俾学者咸得现生了脱之益，令护法同预莲池上善之会。三世诸佛，悲心 大慰于寂光。五宗列祖，破颜微笑于真际。巍巍五台，既有弘成始成终之人。芸芸佛子，当齐修心作心是之道。不知和尚肯垂听否？若曰： 人各有志，何可强逼？汝守汝法，吾行吾道，亦只自愧狂妄，不敢再渎。祈将此书，寄回灵岩，当于大殿文殊菩萨前焚之，以表光区区为五台之愚诚耳。（续编上? 致广慧和尚书 民国二十九年正月）
药无贵贱，愈病者良。法无优劣，契机则妙。在昔之时，人根殊胜，知识如林，随修一法，则皆可证道。即今之世，人根陋劣，知识希少，若舍净土，则莫由 解脱。余自愧多生多劫，少种善根。福薄慧浅，障重业深。年当志学，不逢善友。未闻圣贤传薪之道，争服韩欧辟佛之毒。学问未成，业力先现。从兹病困数年，不 能事事。谛思天地鬼神，如此昭著。古今圣贤，如此众多。况佛法自无权力以胁人服从，必赖圣君贤相护持，方能流通天下耳。倘其法果如韩欧所言，悖叛圣道，为 害中国。岂但古今圣君贤相，不能相容于世，而天地鬼神，将亦诛灭无遗也久矣。又何待韩欧等托空言而辟之也耶？《中庸》谓“君子之道，夫妇之愚，可以与知与 能。及其至也，虽圣人亦有所不知不能焉”，韩欧虽贤，其去圣人远甚。况圣人所不知不能者乎？佛法殆非凡情世智所能测度之法也。遂顿革先心，出家为僧。自量 己力，非仗如来宏誓愿力，决难即生定出生死。从兹唯佛是念，唯净土是求。纵多年以来，滥厕讲席，历参禅匠，不过欲发明净土第一义谛，以作上品往生资粮而 已。所恨色力衰弱，行难勇猛。而信愿坚固，非但世间禅讲诸师，不能稍移其操。即诸佛现身，令修余法，亦不肯舍此取彼，违背初心。奈宿业所障，终未能得一心 不乱，以亲证夫念佛三昧。惭愧何如。
一日有一上座，久参禅宗，兼通教理，眼空四海，誓证一乘。效善财以遍参知识，至螺山以叩关余舍。时余适以《弥陀要解》，文深理奥，不便童蒙。欲搜辑 台教，逐条著钞，俾初学之士，易于进步。非敢效古德之宏阐道妙，聊以作后进之入胜因缘。喜彼之来，即赠《要解》一本，且告以著钞之意。上座因谓余曰： 《要解》一书，吾昔曾一视之。见其词曰： “《华严》奥藏，《法华》秘髓，一切诸佛之心要，菩萨万行之司南，皆不出于此矣。”若此者不胜枚举。直是抑遏宗教，过赞净土。谤正法轮，疑误众生。不忆蕅 益大师，以千古希有之学识，不即直指人心，宏扬止观。反著斯解，以为愚夫愚妇之护身符。俾举世缁素，守一法以弃万行，取蹄涔以舍巨海。同入迷途，永背觉 路。断灭佛种，罪过弥天矣。欲报佛恩者，当即毁灭令尽，又何堪著钞，以助其流通耶？愤心厉气，若对雠仇。
余俟其气平，徐谓之曰： 汝以蕅益此解，为罪过薮者。但知其末流，而不知其本源。是逐块之痴犬，非择乳之鹅王也。须知其过，实不在于蕅益此解。在于释迦、弥陀，及十方诸佛； 与净土三经，及《华严》《法华》诸大乘经； 文殊、普贤、马鸣、龙树、智者、善导、清凉、永明等，诸大菩萨祖师也。汝若能为大法王，正治其罪，庶汝之所言，举世奉行矣。否则即是山野愚民，妄称皇帝， 自制法律，背叛王章，不旋踵而灭门诛族矣。汝作是说，谤佛谤法谤僧。当即生陷阿鼻地狱，永劫受苦，了无出期。恃宿世之微福，造穷劫之苦报。三世诸佛，名为 可怜悯者，即汝是也。
彼瞿然曰： 师言罪在释迦弥陀等者，何反常之若是也？请详陈其故，若其理果胜，敢不依从？
余曰： 如来为一大事因缘故，出现于世。所谓大事因缘者，欲令众生，开示悟入佛之知见，直下成佛而已，岂有他哉！无奈众生，根有大小，迷有浅深，不能直下畅佛本 怀。因兹随机设教，对病发药。为实施权，开权显实。于一乘法，作种种说。或有善根成熟者，令其诞登觉岸。其有恶业深厚者，令其渐出尘劳。曲垂接引，循循善 诱。虽天地父母，不能喻其少分矣。又以一切法门，皆仗自力。纵令宿根深厚，彻悟自心。倘见思二惑，稍有未尽。则生死轮回，依旧莫出。况既受胎阴，触境生 著。由觉至觉者少，从迷入迷者多。上根犹然如是，中下又何待言。断见惑如断四十里流，况思惑乎？了生脱死，岂易言哉！以是不能普被三根，畅佛本怀。唯念佛 求生净土一法，专仗弥陀宏誓愿力。无论善根之熟与未熟，恶业之若轻若重，但肯生信发愿，持佛名号，临命终时，定蒙弥陀垂慈接引，往生净土。俾善根熟者，顿 圆佛果。即恶业重者，亦预圣流。乃三世诸佛度生之要道，上圣下凡共修之妙法。由是诸大乘经，咸启斯要。历代祖师，莫不遵行。汝以禅教自负，而妄谓宏净土 者，为谤正法轮，断灭佛种。足征汝乃魔附其身，丧心病狂，认迷为觉，指正为邪之地狱种子耳。夫释迦弥陀，于往劫中，发大誓愿，度脱众生。一则示生秽土，以 秽以苦折伏而发遣。一则安居净土，以净以乐摄受而钧陶。汝只知愚夫愚妇，亦能念佛，遂至藐视净土。何不观《华严?入法界品》，善财于证齐诸佛之后，普贤菩 萨，乃教以发十大愿王，回向往生西方极乐世界，以期圆满佛果，且以此普劝华藏海众乎？夫华藏海众，无一凡夫二乘。乃四十一位法身大士，同破无明，同证法 性，悉能乘本愿轮，于无佛世界，现身作佛。又华藏海中，净土无量。而必回向往生西方极乐世界者，可知往生极乐，乃出苦之玄门，成佛之捷径也。以故自古迄 今，所有禅教律丛林，无不朝暮持佛名号，求生西方也。汝历参丛林，何日日修习，而反生毁谤之若是也？儒书所谓“习矣不察，日用不知”者，莫汝为甚也。夫 《华严》为诸经之王，王于三藏。《华严》不信，即一阐提。纵不生陷阿鼻，报终定堕无间。吾欲离苦而求生净土，汝欲得苦而毁谤《华严》。汝守汝志，吾行吾 道。将军不下马，各自奔前程。道不同不相为谋，汝去，吾不语汝。
彼曰： 道贵宏通，疑须剖决，师何见拒之甚也？尝闻毗卢遮那，遍一切处。其佛所住，名常寂光。则但证法身，当处即是寂光净土，又何必以生灭心，舍东取西，然后为得也？
余曰： 谈何容易！寂光净土，虽则当处即是。然非智断究竟，圆证毗卢法身者，不能彻底亲得受用。圆教住、行、向、地、等觉，四十一位，尚是分证。汝若圆证毗卢法身，则不妨说当处便是寂光。其或未然，则是说食数宝，不免饥寒而死也。
彼曰： 唯心净土，自性弥陀，宗门常谈，不应有错。
余曰： 宗门所说，专指理性，非论事修。所以然者，欲人先识不涉因果修证凡圣生佛之理，然后依此理以起修因证果，超凡入圣，即众生而成佛道之事。汝何事理笼统，知 见颠倒之若是也？又汝以舍东取西，为生灭者。不知执东废西，乃断灭也。夫未证妙觉，谁离取舍？三祇炼行，百劫修因，上求下化，断惑证真，何一非取舍之事 乎？须知如来欲令一切众生速证法身，及与寂光，所以特劝持佛名号，求生西方也。
问： 枣柏李长者《华严合论》，谓“西方净土，乃为一分取相凡夫，未信法空实理，以专忆念，其心分净，得生净土，是权非实”。何以华藏海众，同愿往生？枣柏现生证圣，神通智慧，不可思议，定是华严会上菩萨示现。所有言说，当无错谬。
答： 枣柏虽菩萨示现。以经未全来，不能预断，故作此说。按枣柏造论，在唐玄宗开元年间。论成之后，随即入灭。历五十余年，至德宗贞元十一年，南天竺乌茶国王， 方进《普贤行愿品》四十卷之梵文。至十四年，始译毕流通。其前之三十九卷，即八十《华严》之《入法界品》，而文义加详。彼第八十，善财承普贤威神之力，所 证与普贤等，与诸佛等。普贤乃为说偈，称赞如来胜妙功德。以文来未尽，故未结而终。及《行愿品》来，第四十卷，普贤乃以十大愿王，劝进善财，及与华藏海 众，令其回向往生西方极乐世界。说毕，如来赞叹，大众奉行，文方圆备。故古德以此一卷，续于八十卷后流通。欲后世学者，咸得受持全经云耳。古德谓“念佛求 生净土一法，唯佛与佛，乃能究尽。登地菩萨，不能知其少分”者，即此是也。则一切上根利器，净土总摄无遗矣。《大集经》云： “末法亿亿人修行，罕一得道，唯依念佛，得度生死。”则一切人天六道具缚凡夫，净土亦总摄无遗矣。汝信枣柏而不信《行愿品》《大集经》，是遵县令一时权宜 之告示，而违皇帝万古不易之敕旨，何不知尊卑轻重之若是也？
问： 彼既海众示现，何待经来方知？
答： 宏扬佛法，大非易事。须有证据，方能取信。《华严》一经，迥越群典。无从引类，以自裁度。
问： 《涅槃》全经未至，生公何以预倡阐提皆有佛性？将谓枣柏，不及生公？
答： 阐提原是众生，一切众生皆有佛性，阐提何得独无？有智识者，皆可预断。往生圆满佛果，诸经绝未宣说。谁敢自出心裁，竖此奇义？二者事理绝不相侔，不可引以 为证。至于二公所证，则非吾辈博地凡夫可知，何敢戏论。须知菩萨宏法，或顺或逆，种种方便，不可思议。得非枣柏示以不知，以敦后世之信向耶？
问： 禅宗诸师，多拨净土，此又何说？
答： 禅宗诸师，唯传佛心。所有言说，皆归向上。汝参禅有年，尚不知此。则汝之所解，皆破坏禅宗之恶知见也。
问： 博地凡夫，岂敢自任。诸祖诚言，断可依凭。六祖谓： “东方人造罪，念佛求生西方； 西方人造罪，念佛求生何国？”赵州云： “佛之一字，吾不喜闻。”又云： “老僧念佛一声，漱口三日。”禅宗诸师，多有此等言句，则又何说？
答： 六祖直指向上，令人识取自心。汝当作训文释义，辨论修持法门。所谓认驴鞍桥作阿爷下颔，几许误哉！汝须知西方之人，见思净尽，进破尘沙，及与无明。只有进 修，绝无造罪之事。谓彼求生何国者，若在此间，未断见思，仗佛慈力，带业往生之人，则生凡圣同居净土。一生彼土，则见思二惑，彻底消灭。喻如洪炉片雪，未 至而化。德人觌面，鄙念全消。若是见思净尽，则生方便有余净土。分破无明，则生实报无障碍净土。无明净尽，福慧圆满，则生常寂光净土。在此土现证者如是， 在彼土进修者亦然。汝何过虑彼无生处，而自障障人，不肯求生。闻噎废食，自丧性命。则天下痴人，莫汝若也。汝但知赵州“佛之一字，吾不喜闻”，何不领取下 文“僧问： 和尚还为人也无？州云： 佛佛”乎？但欲依“念佛一声，漱口三日”，何不依“僧问： 和尚受大王如是供养，以何报答？州云： 念佛”乎？又何不依“僧问： 十方诸佛，还有师也无？州云： 有。问： 如何是诸佛师？州云： 阿弥陀佛，阿弥陀佛”乎？汝谓禅宗诸师，多有此等言句。不知禅家酬机之言，名为机锋，名为转语。问在答处，答在问处。不知返照回光，叩己而参。一向但噇酒 糟，逐土块，有甚了期？吾出家三十余年，漱口佛不喜闻之言，则众口同宣，至于“以佛佛为人、以念佛报恩、以阿弥陀佛为十方诸佛师”，绝未闻一人说一句者。 夫言出一口，既以彼为实为可依，则此亦是实是可依。何受损者即依，得益者即违？一依一违，自相矛盾。夫赵州所言，总归本分。佛不喜闻，与念佛等，皆属转 语。若能直下识得自心，方知赵州道越常情，语出格外。当孜孜念佛，唯日不足矣。倘不能亲见赵州，则宁可以念佛为修持，不可依拨佛为把柄。依念佛，则即生便 出轮回，将来定成佛道。依拨佛，则谤佛谤法谤僧。现生则罪业山积，福慧冰消。命终则永堕阿鼻，长劫受苦。其利害得失，奚啻天渊。总之，今人率皆福薄慧浅， 业重障深。于得益者，皆若罔闻。于受损者，全身顶戴得益受损，且约未悟错会说，非古德所说之法，有益有损也。诸师酬机之言，悉皆如是，不劳备释。汝谓诸祖 诚言，断可依凭，何不依百丈云“修行以念佛为稳当”乎？又何不依百丈立祈祷病僧，化送亡僧之规，皆悉回向往生净土乎？将谓百丈唯令死者往生，不令生者求生 乎？又何不依西天第十四祖龙树菩萨，如来预记往生，龙宫诵出《华严》，广造诸论，偏赞西方。如《毘婆沙论》，称为易行疾至之道乎？又何不依第十二祖马鸣菩 萨，于《起信论》末后，示最胜方便，令人念佛求生西方，常侍弥陀，永不退转乎？又何不依二祖阿难、初祖迦叶，结集三藏，与净土诸经乎？倘净土不足为法，有 害于世。彼何不知好歹，贻后世以罪薮乎？又诸大乘经，皆赞净土。而小乘经，则无一字言及。将谓诸大乘经，不足为法乎？又佛说《弥陀经》时，六方恒河沙数诸 佛，悉皆出广长舌，劝信此经。将谓六方诸佛，亦贻人以罪薮乎？如谓六祖、赵州等，不可不信。则龙树、马鸣、阿难、迦叶、释迦、弥陀、六方诸佛、诸大乘经， 更为不可不信。若谓诸佛诸祖诸经，皆不足信，又何有于六祖赵州为哉？见近而不见远，知小而不知大。如乡民慕县令之势力，而不知皇帝之威德。小儿见铜钱而即 拾，遇摩尼宝珠而不顾也。汝还知永明四料简，所示禅净有无，利害得失乎？夫永明乃弥陀化身，岂肯贻人罪薮、谤正法轮、疑误众生、断灭佛种乎？
彼曰： 永明料简，语涉支离，不足为法。何以言之？彼谓： “有禅有净土，犹如戴角虎，现世为人师，来生作佛祖。”若如所说，则今之禅者，类多皆看念佛的是谁。又有住念佛堂，长年念佛者。彼皆现世能为人师，来生即 成佛祖乎？又云： “无禅有净土，万修万人去，但得见弥陀，何愁不开悟。”今之愚夫愚妇，专念佛名者，处处皆有。未见几人临命终时，现诸瑞相，蒙佛接引，往生西方也。故知永 明料简，为不足法。
余曰： 汝何囫囵吞枣，不尝滋味之若是也。夫永明料简，乃大藏之纲宗，修持之龟鉴。先须认准如何是禅？如何是净？如何是有？如何是无？然后逐文分剖，则知字字皆如 天造地设，无一字不恰当，无一字能更移。吾数十年来，见禅讲诸师所说，皆与汝言，无少殊异。见地若是，宜其禅与净土，日见衰残也。
问： 何名禅净，及与有无？请垂明诲。
答： 禅者，即吾人本具之真如佛性，宗门所谓父母未生以前本来面目。宗门语不说破，令人参而自得，故其言如此。实即无能无所、即寂即照之离念灵知，纯真心体也离 念灵知者，了无念虑，而洞悉前境也。净土者，即信愿持名，求生西方。非偏指唯心净土，自性弥陀也。有禅者，即参究力极，念寂情亡，彻见父母未生前本来面 目，明心见性也。有净土者，即真实发菩提心，生信发愿，持佛名号，求生西方也。禅与净土，唯约教约理。有禅有净土，乃约机约修。教理则恒然如是，佛不能 增，凡不能减。机修须依教起行，行极证理，使其实有诸己也。二者文虽相似，实大不同。须细参详，不可笼统。倘参禅未悟，或悟而未彻，皆不得名为有禅。倘念 佛偏执唯心而无信愿； 或有信愿而不真切，悠悠泛泛，敷衍故事； 或行虽精进，心恋尘境； 或求来生生富贵家，享五欲乐； 或求生天，受天福乐； 或求来生，出家为僧，一闻千悟，得大总持，宏扬法道，普利众生者，皆不得名为有净土矣。
问： 出家为僧，宏法利生，又有何过，而亦简除？
答： 若是已断见思，已了生死，乘大愿轮，示生浊世，上宏下化，度脱众生者，则可。若或虽有智愿，未断见思。纵能不迷于受生之初，亦复难保于毕生多世。以虽能宏 法，未证无生，情种尚在，遇境逢缘，难免迷惑。倘一随境迷，则能速觉悟者，万无一二。从迷入迷，不能自拔，永劫沉沦者，实繁有徒矣。如来为此义故，令人往 生净土，见佛闻法，证无生忍。然后乘佛慈力，及己愿轮，回入娑婆，度脱众生。则有进无退，有得无失矣。未断见思，住此宏法，他宗莫不如是，净宗断断不许 也。世多谓参禅便为有禅，念佛便为有净土。非但不知禅净，兼亦不知文义。孤负永明古佛一番大慈悲心，截断后世行人一条出苦捷径。自误误人，害岂有极。所谓 错认定盘星，毫厘有差，天地悬隔也。
彼曰： 禅净有无，略知旨趣。四偈玄文，请详训释。
余曰： “有禅有净土，犹如戴角虎，现世为人师，来生作佛祖”者： 其人彻悟禅宗，明心见性。又复深入经藏，备知如来权实法门。而于诸法之中，又复唯以信愿念佛一法，以为自利利他通途正行。《观经》上品上生“读诵大乘，解 第一义”者，即此是也。其人有大智慧，有大辩才。邪魔外道，闻名丧胆。如虎之戴角，威猛无俦。有来学者，随机说法。应以禅净双修接者，则以禅净双修接之。 应以专修净土接者，则以专修净土接之。无论上中下根，无一不被其泽，岂非人天导师乎？至临命终时，蒙佛接引，往生上品。一弹指顷，花开见佛，证无生忍。最 下即证圆教初住，亦有顿超诸位，至等觉者。圆教初住，即能现身百界作佛。何况此后，位位倍胜，直至第四十一等觉位乎？故曰“来生作佛祖”也。
“无禅有净土，万修万人去，但得见弥陀，何愁不开悟”者： 其人虽未明心见性，却复决志求生西方。以佛于往劫，发大誓愿，摄受众生，如母忆子。众生果能如子忆母，志诚念佛，则感应道交，即蒙摄受。力修定慧者，固得 往生。即五逆十恶，临终苦逼，发大惭愧，称念佛名，或至十声，或止一声，直下命终，亦皆蒙佛化身，接引往生。非“万修万人去”乎？然此虽念佛无几，以极其 猛烈，故能获此巨益。不得以泛泛悠悠者，校量其多少也。既生西方，见佛闻法，虽有迟速不同。然已高预圣流，永不退转。随其根性浅深，或渐或顿，证诸果位。 既得证果，则开悟不待言矣。所谓“但得见弥陀，何愁不开悟”也。
“有禅无净土，十人九蹉路，阴境若现前，瞥尔随他去”者： 其人虽彻悟禅宗，明心见性。而见思烦恼，不易断除。直须历缘煅炼，令其净尽无余，则分段生死，方可出离。一毫未断者，姑勿论。即断至一毫未能净尽，六道轮 回依旧难逃。生死海深，菩提路远。尚未归家，即便命终。大悟之人，十人之中，九人如是。故曰“十人九蹉路”。蹉者，蹉跎，即俗所谓耽搁也。阴境者，中阴身 境。即临命终时，现生及历劫，善恶业力所现之境。此境一现，眨眼之间，随其最猛烈之善恶业力，便去受生于善恶道中，一毫不能自作主宰。如人负债，强者先 牵。心绪多端，重处偏坠。五祖戒再为东坡，草堂清复作鲁公，此犹其上焉者。故曰“阴境若现前，瞥尔随他去”也。阴，音义与荫同，盖覆也。谓由此业力，盖覆 真性，不能显现也。瞥，音撇，眨眼也。有以蹉为错，以阴境为五阴魔境者，总因不识“禅”及“有”字，故致有此胡说巴道也。岂有大彻大悟者，十有九人，错走 路头，即随五阴魔境而去，著魔发狂也？夫著魔发狂，乃不知教理，不明自心，盲修瞎练之增上慢种耳。何不识好歹以加于大彻大悟之人乎？所关甚大，不可不辩。
“无禅无净土，铁床并铜柱，万劫与千生，没个人依怙”者： 有谓无禅无净，即埋头造业，不修善法者，大错大错。夫法门无量，唯禅与净，最为当机。其人既未彻悟，又不求生。悠悠泛泛，修余法门。既不能定慧均等，断惑 证真。又无从仗佛慈力，带业往生。以毕生修持功德，感来生人天福报。现生既无正智，来生即随福转，耽著五欲，广造恶业。既造恶业，难逃恶报。一气不来，即 堕地狱。以洞然之铁床铜柱，久经长劫，寝卧抱持，以偿彼贪声色、杀生命等，种种恶业。诸佛菩萨，虽垂慈愍，恶业障故，不能得益。昔人谓“修行之人，若无正 信求生西方，泛修诸善，名为第三世怨”者，此之谓也。盖以今生修行，来生享福，倚福作恶，即获堕落。乐暂得于来生，苦永贻于长劫。纵令地狱业消，又复转生 鬼畜。欲复人身，难之难矣。所以佛以手拈土，问阿难曰： “我手土多，大地土多？”阿难对佛： “大地土多。”佛言： “得人身者，如手中土。失人身者，如大地土。”万劫与千生，没个人依怙，犹局于偈语，而浅近言之也。
夫一切法门，专仗自力。净土法门，专仗佛力。一切法门，惑业净尽，方了生死。净土法门，带业往生，即预圣流。永明大师，恐世不知，故特料简，以示将来。可谓迷津宝筏，险道导师。惜举世之人，颟顸读过，不加研穷。其众生同分恶业之所感者欤！
彼曰： 我昔何罪，早昧真诠。宿有何福，得闻出要。愿厕门墙，执侍巾瓶。
余曰： 余有何德，敢当此说。但余之所言，皆宗诸佛诸祖。汝但仰信佛祖，宏扬净土。则无德不报，无罪不灭。昔天亲菩萨，初谤大乘，后以宏大赎愆。汝能追彼芳踪，我愿舍身供养。
上座乃礼佛发愿云： 我某甲从于今日，专修净业。唯祈临终，往生上品，见佛闻法，顿证无生。然后不违安养，遍入十方，逆顺隐显，种种方便，宏通此法，度脱众生。尽未来际，无有间歇。虚空有尽，我愿无穷。愿释迦弥陀，常住三宝，愍我愚诚，同垂摄受。
余曰： 净土事者，是大因缘。净土理者，是秘密藏。汝能信受奉行，即是以佛庄严而自庄严。
上座唯唯而退。因录其问答，以为不知此法者劝。（增广上?净土决疑论）
如来大法，弥纶法界，包括空有。示本具之真心，显随缘之妙用。其心体则生佛一如，圣凡不二，真常不变，寂照圆融。佛以究竟证故，故得五蕴皆空，诸苦 悉度，一尘不立，万德圆彰。众生以彻底迷故，故致迷真逐妄，背觉合尘，轮回生死，了无出期。于是如来，随众生机，说种种法，令彼各各，就路还家，亲见本生 之父母； 探衣出珠，即获无尽之家珍。上根固得解脱，中下仍在轮回。特开净土法门，令其横超三界。普使中下，追踪上根。其为利益，莫能名焉。此义虽出方等，其道实肇 《华严》。但以凡小不能预会，莫由禀承。当《华严》未来之前，率目为方便小道。迨《行愿》既译之后，方知为成佛真诠。（续编下?晋莲宗初祖庐山慧远法师文 钞序 民二十四年）
溯此法之缘起，实在《华严》一经。以未详示弥陀因行果德、净土殊胜庄严、行人修因证果，故致人多忽之，不肯提倡。
…………
华藏世界海，净土无量无边。而必以求生西方，为圆满佛果之行。可知念佛求生西方一法，原自肇起《华严》。但以凡夫二乘，不预此会，莫由禀承。故于方 等会上，普为一切凡夫二乘及诸菩萨，宣说《无量寿经》《观无量寿佛经》《阿弥陀经》。令其悉知弥陀因行果德、净土殊胜庄严、行人修因证果。俾一切具缚凡 夫，与断见思惑之二乘，及破无明惑之法身大士，同于现生出此五浊，登彼九莲。以渐进修，直至圆满菩提而后已。大矣哉！念佛求生净土之法也。十方三世一切诸 佛，上成佛道，下化众生，成始成终，咸资乎此。虽欲赞扬，穷劫莫尽。（三编下?大方广佛华严经普贤行愿品流通序 民国二十五年丙子尧历仲春望日）
《行愿品》义理宏阔，文字微妙。诵之令人“人、我、众生”之执著，化为乌有； 往生净土之善根，日见增长。理宜自行化他，但不可以未持此经，即修净土，亦属偏僻薄福耳。莲池、蕅益等，亦皆极力赞扬。《弥陀要解》中有云： “如来一代时教，唯《华严》明一生圆满，而一生圆满之因，末后普贤以十大愿王，导归极乐，劝进善财，及华藏海众。噫！《华严》所禀，却在此经，而天下古 今，信鲜疑多，词繁义蚀，余唯有剖心沥血而已。”所以无隐谓《华严》即广本《弥陀》，《弥陀》即略本《华严》。观二大师之言，则知： 看经不具圆顿眼，其孤负佛恩处多矣。（增广上?复永嘉某居士书三）
《弥陀》一经，普被三根。实《华严》归宗之要义，亦末法最胜之慈航。（增广上?杭州石经山弥陀寺募修葺殿堂寮舍并浚放生池疏）
大哉华严经，为诸经之王。
法门与功德，二俱不可量。
如来成正觉，直说所证法。
预此法会者，唯法身菩萨。
二乘虽在座，不见亦不闻。
何况诸凡夫，而得预闻熏。
佛以大慈悲，摄浅于最深。
末后归宗处，令觐弥陀尊。
唯此奇特法，凡圣俱遵行。
圆摄于等觉，及六道群萌。
末世人根钝，断惑甚为难。
信愿念佛者，决定登九莲。
（增广下?募刻华严经普回向颂）
《普贤行愿品》以十大愿王，导归极乐，普劝善财，及华藏海众，一致进行，回向往生西方极乐世界，以期圆满佛果，而为《华严》一经之归宿。是知此一卷 经，大开净土法门，实为十方三世一切诸佛，上成佛道，下化众生，成始成终之总持法门。三根普被，圣凡齐摄，末世行人，皆当依止。（续编下?重修峨眉山志序 民二十三年）
夫华藏海众，皆十住、十行、十回向、十地、等觉等诸大菩萨，尚须回向往生西方，方可以亲证即心本具之菩提觉道，况其下焉者乎？而《观经》下品下生五 逆十恶，临终地狱相现，有善知识教以念佛，或念十声，或止数声，亦可往生西方，得预末品。若非《华严》所说一生成佛之法，末后归宗，归于往生西方。彼世之 禅教诸知识，能不以念佛法门为权小方便非究竟道乎？而一切众生，皆具如来智慧。但以妄想执著，不能证得。若离妄想，则一切智，无师智，即得现前。由闻此义 故，一切凡夫，当不至高推圣境，自处凡愚也。是知此经，乃十方三世一切诸佛，上成佛道，下化众生，成始成终之究竟法门。无论何种根性，皆当依之修习。而其 最切要者，唯在念佛一门。良由全性成修，故上上根不能逾其阃； 全事即理，故下下根亦可臻其域。此经乃一大藏教之本源，一切法门之归宿也。（三编下?敬书华严大经以尽孝思序 民国十七年戊辰六月朔旦）
华严顿演圆宗，独被上根，尚未悉符出世度生之弘誓。
行愿导归极乐，全收九界，方堪大畅成道利物之本怀。（续编下?楹联/释迦）
法会宏开，教行并进，欲得千机普育，利钝齐修，是故略资通途，偏崇特别，以华严圆满菩提之妙因，唯在导归净土。
讲筵大启，理事双诠，拟求万派朝宗，圣凡等益，由兹拣去自力，注重佛加，冀娑婆具足惑业之含识，现生同赴莲池。（续编下?楹联/讲堂）
《华严》妙典，理事圆融。理由事显，事由理成。理事各臻其极，圆证毗卢法身。以故如来初成正觉，与十住、十行、十回向、十地、等觉，四十一位法身大 士，说如来自证法门诸因果法。因果，即事。如来自证之法，即一真法界、寂照圆融、不生不灭、非有非空之真如佛性也。此之佛性，在凡不减，在圣不增。佛以究 竟证故，常享常乐我净之法乐。众生以彻底迷故，恒受生死轮回之妄苦。譬如大圆宝镜，经劫蒙尘，虽有照天照地之光，莫由发现而得受用。故借诸菩萨互相酬倡， 为说十信、十住、十行、十回向、十地、等觉各法门。又复以十大愿王，导归极乐以期圆满佛果。此如来以自证之因果，普示一切众生，令其各各亲证之一大轨范 也。《华严》独被大机，二乘、凡夫，莫由禀受。故于方等会上，特说净土三经，俾彼若凡若圣，同事修持，以期现生出此五浊，登彼九莲也。
佛在摩竭提国，灵鹫山中，说阿弥陀佛最初因地，弃国出家，发四十八愿。又复久经长劫，依愿修行。迨至福慧圆满，得成佛道，所感之世界庄严，妙莫能名。十方诸佛咸赞叹。十方菩萨，与回小向大之二乘，具足惑业之凡夫，咸得往生，等蒙摄受。是为《无量寿经》。
于摩竭提国王宫中，说净业三福，十六妙观。俾一切众生，悉知是心作佛，是心是佛，诸佛正遍知海，从心想生。则是心作众生，是心是众生，众生烦恼业海，从心想生之义，已著于言外。果能深明此义，谁肯枉受轮回？末明九品生因，以期各修上品。是为《观无量寿佛经》。
于舍卫国给孤独园，说净土依正妙果令生信，劝闻者应求往生以发愿，令行者执持名号以立行。信愿行三，为净土法门之纲宗。具此三法，或毕生执持，已得一心； 或临终方闻，止称十念。均得蒙佛接引，往生西方。是为《阿弥陀经》。
此三，乃专说净土之经。而《阿弥陀经》，言简义丰，摄机尤普。以故禅、教、律诸宗，皆奉为日课焉。诸大乘经，带说净土者，多难胜数。而《楞严经》大 势至《念佛圆通章》，实为念佛最妙开示。果能如子忆母，都摄六根，净念相继而念，岂有不现前当来，必定见佛，近证圆通，远成佛道乎哉？
净土法门，乃如来一代时教中之特别法门。虽具足惑业之博地凡夫，但能信愿念佛，即可仗佛慈力，往生西方。纵已证等觉之高位菩萨，犹须回向往生，方可 圆满佛果。是知净土法门，其大无外，三根普被，利钝全收。九界众生，舍此则上无以圆成佛道。十方诸佛，离此则下无以普度群萌。一切法门，无不从此法界流。 一切行门，无不还归此法界。以其为十方三世一切诸佛，上成佛道，下化众生，成始成终之总持法门。故得九界同归，十方共赞； 千经俱阐，万论均宣也。然此法门，两土世尊之所建立。释迦在娑婆，详示净土，遣其归去。弥陀在极乐，待彼临终，接其归来。盖欲众生，即于现生出生死苦，证 真常乐。其哀怜保护之心，穷劫难宣。
有谓既为释迦弟子，当念释迦牟尼佛，求生此土之华藏世界。不知释迦之教念阿弥陀佛者，为令博地凡夫，仗佛慈力，往生西方，以超凡入圣也。此土之华藏 世界，唯破无明证法身之大士能见。凡夫则只见秽土，不见实报庄严，何可滥拟？况西方亦在华藏世界之内。而华严会上，尽华藏世界海诸菩萨，皆以十大愿王，回 向往生西方，以期圆满佛果。汝何人斯，敢与彼抗？溯自大教东来，远公首开莲社。一倡百和，无不率从。畅佛之本怀，唯此法为最。自兹厥后，代有高人，续焰传 灯，光腾中外，迄至于今，宗风不坠。而天台宗之智者大师，贤首宗之清凉国师，慈恩宗之窥基法师，禅宗之百丈禅师，律宗之大智律师，莫不释经著论，普劝修 持。其事迹具载于《净土圣贤录》。是知禅、教、律诸知识，悉随华藏海会之班，一致进行，求生极乐，况末法根机浅薄者乎！（续编下?灵岩山笃修净土道场启建 大殿记 民二十四年）
无量光寿之理体，固一切人之所同具。无量光寿之实证，须待往生西方，面见弥陀，蒙佛授记，圆满菩提以后，方能彻得。此《华严》归宗，以十大愿王，导归极乐之深旨也。（增广下?佛光月报序）
《弥陀经》，为净土法门之根本法门。《行愿品》，虽广大深妙，究非净土法门之根本法源。故宜二经同念，断不可只念《行愿》，不念《弥陀》。只念《弥 陀》，不念《行愿》则可。只念《行愿》，不念《弥陀》则不可。《弥陀经》为朝暮课诵，或多念亦可。断不可绝不念《弥陀经》，而专念《行愿品》，以成忘本之 修持也。二经固无高下，而对于净土行人，却有亲疏。是不得与诸大乘经作一例论也。十大愿王所说之益，系举其胜者，将谓《弥陀经》所得之益，不能如是乎？若 作此说，在劝导一边，亦可作据。在体道明宗一边，未免随语生解。众生生者，皆是阿鞞跋致。阿鞞跋致之人，固能随类化身者。居士如此论《弥陀经》，为光所未 曾闻见者。此种闲议论，何若不开口为有益乎？（三编上?复胡宅梵居士书二）
净土法门，理极高深，事甚简易。由兹天姿聪敏，知见超特者，每每视作愚夫愚妇之事，而不肯修持。岂知其为十方三世一切诸佛，上成佛道，下化众生，成 始成终之究竟法门乎？彼以愚夫愚妇能修，遂并法门而藐视之。何不观《华严》所证与普贤等、与诸佛等者，尚须以十大愿王，回向往生西方极乐世界，以期圆满佛 果乎？藐视净土法门而不屑修，其于《华严》将复视作何等？又于《华严》末后归宗一著，为复尊重之也？为复藐视之耶？此无他，盖未详审通途、特别法门之所 以，及自力、佛力大小难易而致然也。使详审之，能不附于华藏海众之班，一致进行，同求往生乎？（续编下?嘉言录题词并序 民十六年）
《法华》经藏，深固幽远，无人能到。吾人有志趣入，且请志诚恳切，专持阿弥陀佛圣号。若能都摄六根，净念相继，自可潜通佛智，暗合道妙。现生即可顿出五浊，高登九品，以至证无生忍，成菩提道。此语虽极平常，实为诸佛秘要。若是通家视之，必定为之一笑。（三编下?念佛随笔）
汝之眼高而无实，汝之心大而无用。看《文钞》，听《要解》，尚有此问。可知汝是一向向外驰求，只知求博而不知守约。法华三昧，非汝之所能修，纵汝能 修亦恐不能即生解脱。若肯信光言，请将台教暂时置之高阁，专心研究净土。观汝心性，久而久之，恐有著魔发狂之事，不可不防。否则任汝作大通家，莫再来书， 来也不复。（三编上?复道传大师书一）
刘演宗述《法华》六十五种不思议力，可谓深入《法华》深固幽远之藏。而一一与净土对举而论其胜劣，实为不达如来权实法门。唯能利于南岳天台以上之根 性，下此皆被彼断其往生西方之善根矣。此书断断不可流通。若流通，虽能令人尊信《法华》，而令彼一切不通权实教理者，从兹藐视净土而不修也。夫寂光净土， 当处即是。能圆证者，唯佛一人。等觉菩萨，尚是分证，况其他哉？今以登地登住所见所证，为博地凡夫担任，其可乎哉？《华严》于证齐诸佛之后，尚令往生。今 为具足惑业者，令舍弥陀净土，而修本师娑婆净土。其心诚为宏博，而其害有不能尽言者。夫安养娑婆，原一实报寂光。实报寂光，原是一土。约所感之报，名为实 报； 约所证之理，名为寂光。寂光无相，实报具足不思议佛刹海微尘数庄严妙相。虽具尘刹庄严，原是一法不立。虽则一法不立，而复具足庄严。如明镜了无一物，而复 胡来胡现。如虚空体非群相，不妨日照云屯。此实报寂光之净土，唯登圆初住者方能得见。彼西方凡圣同居土，无有众苦，但受诸乐。此方凡圣同居土，则惑业苦 三，如恶叉聚。轮回六道，了无出期。以此之实报寂光，与彼之凡圣同居对论，其违叛经旨，错投法药者，可胜叹哉！何不以此之凡圣同居，与彼之凡圣同居对论， 而为契理契机，三世诸佛皆悉印可之说乎？为是智识未精，为欲自辟门径，以显当改革时，亦有乘大愿轮者，改革如来三根普被，《华严》末后归宗结穴之法门，令 其良善也耶？印光无道无德，少参少学，不能为法门效一言一字之力。然欲一切有情同生西方，不得不冲冒大家，以献其他山顽石之见耳。倘以法为重，当即见原。 否则纵谓光为邪见谤法，亦欢喜领受，而无或怨恶也。（三编上?复丁福保居士书七 民七十月廿六）
净土法门，三根普被，利钝全收，契理契机，至顿至圆，洵为利生唯一无上法门。唯现在之人，或者自高自大，谓既云众生即佛，则我即是佛，何必再念佛 乎？或者以我既为苦恼凡夫，何能了生脱死？唯求来生不失人身耳。此两种人，皆不明因果所致，故今日仍讲因果。须知众生即佛者，以其具有佛性之真因也，设不 修念佛妙行，佛性无由显现，何能得了生死成佛道之实果乎？譬如宝镜蒙尘，光明不现，实未失之也。若肯用力揩磨，自可照天照地矣。若言我是苦恼凡夫，不能生 西方了生脱死，以至成佛者，乃业深障重，自甘堕落也。且今世之人，有下棋噪麻雀而累死者，不知有多少。若能以此劳苦，修行念佛，何愁不往生西方，上证佛果 乎？盖佛本是众生修持得证佛果之人耳。隋天台智者大师，著《观无量寿佛经疏》，立六即佛义，以对治“自甘堕落”及“妄自尊大”之病。
六即佛者： 一理即佛，二名字即佛，三观行即佛，四相似即佛，五分证即佛，六究竟即佛也。“六”明阶级浅深，“即”明当体就是。譬如初生孩子，与其父母形体无异，而力 用则大相悬殊。不得谓初生孩子非人，亦不得以成人之事令孩子担当也。若能知“六”而常“即”，则不生退屈。知“即”而常“六”，则不生上慢。从兹努力修 持，则由凡夫而圆证佛果，由“理即佛”而成“究竟即佛”矣。
“理即佛”者： 一切众生，皆有佛性，虽背觉合尘，轮回三途六道，而佛性功德，仍自具足，故名理即佛，以心之理体就是佛也。无机子颂曰： “动静理全是，行藏事尽非，冥冥随物去，杳杳不知归。”以一切众生，未闻佛法，不知修持，而一念心体，完全同佛，故曰： “动静理全是。”由其迷背自心，作诸事业，故曰： “行藏事尽非”，事完全不与佛性相应也。终日终年，昏昏冥冥，随烦恼妄想之物欲而行，从生至死，不知返照回光，故曰“冥冥随物去，杳杳不知归”也。
“名字即佛”者： 或从善知识，或从经典，闻即心本具、寂照圆融、不生不灭之佛性，于名字中，通达了解，知一切法皆为佛法，一切众生皆可成佛，所谓闻佛性名字，即得了解佛法 者是也。颂曰： “方听无生曲，始闻不死歌； 今知当体是，翻恨自蹉跎。”以从前只知生死轮回，无有了期，今知佛性真常，不生不灭。既知当体就是成佛真因，则汲汲修持，反恨从前虚度光阴，以致未能实证 也。
“观行即佛”者： 依教修观，即圆教五品外凡位。五品者： 一随喜品，闻实相之法，而信解随喜者。二读诵品，读诵《法华》，及诸大乘经典，而助观解者。三讲说品，自说内解，而导利他人者。四兼行六度品，兼修六度， 而助观心者。五正行六度品，正行六度，而自行化他，事理具足，观行转胜者。颂曰： “念念照常理，心心息幻尘； 遍观诸法性，无假亦无真。”既圆悟佛性，依教修观，对治烦恼习气，故曰： “念念照常理，心心息幻尘。”了知一色一香，无非中道； 一切诸法，无非佛法； 一切众生，皆当作佛。故曰： “遍观诸法性，无假亦无真。”
“相似即佛”者： 谓相似解发，即圆教十信内凡位也。初信断见惑，七信断思惑，八九十信断尘沙惑。颂曰： “四住虽先脱，六尘未尽空； 眼中犹有翳，空里见花红。”四住者： 一见一切住地，乃三界之见惑也。二欲爱住地，乃欲界之思惑也。三色爱住地，乃色界之思惑也。四有爱住地，乃无色界之思惑也。初信断见，七信断思，故曰： “四住虽先脱。”然由色声香味触法之习气未尽，故曰： “六尘未尽空。”此但指七信位说，八九十信，尘沙惑破，习气全空矣。习气者，正惑之余气耳。如盛肉之盘，虽经洗净，犹有腥气。贮酒之瓶，虽经荡过，犹有酒 气。“眼中犹有翳，空里见花红”者，以无明未破，不能见真空法界之本体也。
“分证即佛”者： 于十信后心，破一分无明，证一分三德，即入初住，而证法身，是为法身大士。从初住至等觉，共四十一位，各各破一分无明，证一分三德，故名分证即佛也。以无 明分四十二品，初住破一分，以至十住则破十分，历十行、十回向、十地、以至等觉，则破四十一分矣。初住，即能于无佛世界，现身作佛，又复随类现身，度脱众 生，其神通道力，不可思议。何况位位倍胜，以至四十一位之等觉菩萨乎？颂曰： “豁尔心开悟，湛然一切通； 穷源犹未尽，常见月朦胧。”“豁尔心开悟，湛然一切通”者，颂其分破分证之景象也。“穷源犹未尽，常见月朦胧”者，颂其犹有无明云，未能彻见性天真月之光 辉也。
“究竟即佛”者： 从等觉，再破一分无明，则真穷惑尽，福慧圆满，彻证即心本具之真如佛性，入妙觉位，成无上菩提道矣。颂曰： “从来真是妄，今日妄皆真； 但复本时性，更无一法新。”从来真是妄者，未悟以前，只此皆空之五蕴，而妄生执著，色法心法，互相形立，则苦厄随生。既悟之后，亦只此五蕴，而全体是一个 真如，了无色心五蕴之相可得。故曰“从来真是妄，今日妄皆真”也。然此所证之真，并非新得，不过复其本具之真如佛性而已。故曰“但复本时性，更无一法新” 也。又众生在迷，见佛菩萨，及一切众生，皆是众生，故毁谤佛法，杀害众生，不知罪过，反以为乐。佛既彻悟“心佛众生，三无差别”之心，见一切众生，完全是 佛，故于怨于亲，皆为说法，令得度脱。纵令极其恶逆不信之人，亦无一念弃舍之心，以见彼是未成之佛故也。（三编下?上海护国息灾法会法语）
智者大师，久证法身。十地等妙，均莫能测。乘宿愿力，示生斯世……以五时八教，判释如来一代所说。俾阅经者知其指归，不致望洋兴叹，莫识津梁。以三 止三观，传佛心印。俾修行者，亲见自己常住不变寂灭真心。其所修虽与禅宗小异，其所证实与禅宗大同。以故禅宗传灯各书，均列智者于应化圣贤科中。如上教行 二事，包括佛法净尽。然皆属自力进修之道，上根利智，亦可即生了办。若根器稍劣，又不知经若干生、若干劫，方能了生脱死也。于是随顺佛慈，宏扬净土。疏十 六观，决十种疑。以六即之义释佛，令一切行人，知自己一念心性，与佛无二。而佛则修德功极，性德圆彰。己则唯具性德，毫无修德。性体不二，故“六”而常 “即”。事修各别，故“即”而常“六”。知“六”而常“即”，故不生退屈，上慕诸圣。知“即”而常“六”，故不生上慢，下重己灵。末世众生，定慧力弱，不 仗佛力，其何能淑？（三编下?新昌石城寺重建智者大师衣钵塔记）
密宗以三密加持，能令凡夫现生证圣，其功德力用，不可以心思，不可以言议，故云不思议力用。虽然，此就密宗之本旨说，然须是其人方可。其人谓谁？如 金刚智、善无畏等。苟非其人，道不虚行。今之学密宗者，皆得其皮毛，全无金刚戒力，菩提道心。不去持咒以断惑证真，多效现字现象，以问吉凶祸福、前因后 果，则与灵鬼作用相同。是之谓败坏密宗，吾恐避罪不暇，说甚即凡成圣也。
吾人但以净土法门为一座大须弥山，全身靠倒，庶几不被一切知识所夺，而现生可以了脱矣。否则随风倒浪，了无已时。（三编下?复丁福保居士书十）
密宗实为不可思议之法门，实有现身成佛之事。彼宏密宗者，皆非其人。有几个真上根，皆自命为上根耳。妄借此事，以诱彼好高务胜、贡高我慢之流，便成 自误误人，害岂有极也。余不须提。囗囗及囗囗气焰甚盛，自命固已超诸上根之上。其骂孔孟，更甚于市井小儿骂人。不知骂孔子，即是骂尧舜禹汤文武，即是灭世 间伦常正理。吾不知彼所学之密宗，欲何所用，为尽传于废经废伦、废孝免耻、杀父杀母之人乎？为复传于孝弟忠信、礼义廉耻之人乎？若为传于废经杀父之人，彼 说尚能强立。若传于孝弟忠信之人，彼已欲打倒废灭，铲除孔子所禀承之二帝三王之道，复取以为善而教之密，则彼亦莫能自解。若囗囗及囗囗者，真可谓败坏佛法 之魁首矣。此人现身亦好成佛，不妨到阿鼻地狱，受毗卢遮那之自受用三昧于刀山剑树镬汤炉炭中也。又囗囗之根性，约时人论之，亦可云上根矣。自己发心出家， 未几年台教要旨，亦颇悉知。往东洋学密宗，东洋人极佩服崇重。死后尚为修塔于高野山，谓得密宗之正传。亦不能说彼不能现身成佛。及至临死，佛也不能念，咒 也不能念。比愚夫妇之念佛安坐而逝者，退半多多矣。此又上根人得密宗正传之结果矣，其余又何足论。现身成佛，与宗门明心见性，见性成佛之语大同。仍须断 惑，方能证真，方可了生脱死。若谓现生即已三惑净尽，二死永亡，安住寂光，了无事事，则为邪说为魔话。彼嫌净土偏小迟钝，让彼修圆大直捷之法，现身成佛 去。吾人但依净土言教以修，彼此各不相妨。（三编下?复温光熹居士书一）
密宗道理，不可思议。而今之传密宗、学密宗者，各以神通为事，未免失其本旨。传者尚无真神通，学者谁得真神通？诺那来上海太平寺，言及密宗亦以往生 西方为事。而阿弥陀长寿陀罗尼持之，开囟门，即能随意长寿，或即往生。此语何可一概？勿道尔我不能，即诺那也不能随意往生。一弟子以此事问光，光复之曰： 此事理实为的确有之，但不可谓人人均能往。须知密宗要旨，在三业相应。果三业相应已久，便可从心所欲。未到心空而妄欲得者，或至著魔。此密宗一大关系也。 （三编上?复谢慧霖居士书二十四）
密宗法门，不可思议，而今之传者学者，多失其宗。以持咒三密之功，消除烦惑，则为正义。而传之者，以神通吸动人。学之者，无一不以得神通为事。则是 尚未能扶壁而行，而欲腾空远游，何可得乎？西藏蒙古喇嘛皆吃肉，以其无什米粮，尚有可原。今之学密宗者，多开荤吃肉。反大嘉美其事，谓为吃了就度脱了，则 成魔说矣。喇嘛做大佛事，尚须吃素。可知平常吃肉，固非正义。密宗提倡即身成佛，乃以了生死为成佛。一班无知之人，便认做成福慧圆满之佛。则是以松栽为栋 梁，其材可以为栋梁，非现在即可为栋梁也。十七年有某某在上海提倡密宗，一百日成佛。上海有信心者，咸依之学。十八年夏，有艳其名，欲借此求利，请至北 平，四十八日成佛，比在上海快一半。至十九年，北平、天津、上海皆不能容，回家还俗，可叹之至。
了生死法，净土法门，最为稳当。无论何等根性，若具真信切愿，至诚恳切持念佛号，求生西方者，临终必蒙佛力加被，往生西方。此之法门，乃一代时教中 之特别法门。一切法门，皆须以戒定慧之道力，断贪瞋痴之烦恼，烦恼断尽，方可出三界了生死。在昔颇有此种人，而今则恐全世界也无一二人可得也。是以愈向 后，愈宜专修净业也。（三编上?复石金华居士书）
今之人多是越分打妄想，想得神通而学密宗。真修密宗者，在例外。如傅某之魔死北平，某诸弟子有欲发大财者，反致亏一二百万。有欲得权利者，反致数十 人关闭牢狱。有欲即成佛者，反致著魔发狂。某奉某喇嘛为师，其师有神通，能知过去未来。彼必问及独立之事，则当日独立，当日送命。某喇嘛及某之神通，致许 多极崇奉之弟子倒霉。可知师与弟子，皆是不安本分。无神通，何可充有神通？学佛法，何可作瞎捣乱，谋发大财、得大权乎？因地不真，果招纡曲。汝且守分，一 任人皆成佛。汝纵无大得，幸有此许多佛，必不能不相度也。（三编下?复温光熹居士书四）
王弘愿居士，虽则崇信密宗，颇有效验。然始则错认消息，将有未得谓得之失。继由多阅教典，方知错认。次则现虽工夫得力，而虚火上炎，无法自治。光以 此二事，断其密宗一法，不能普被三根，不如净土法门之千稳万当。谓君宿具灵根，见地高超。尚有错认，及受病不知对治之失，则世之不及君者可知矣。彼谓密宗 高出显教之上，引种种言论以辨。然佛无二心，亦无两法。欲抬高密宗，但当论密宗所以高处。既以密宗之妙处，与显教之妙处证同。是欲推尊而实持平也。彼之所 论，乃约教而遗机。光乃约机而论教之利益。盖契理而不契机，则不能感应道交。所谓说法不投机，便是闲言语矣。（增广上?与徐蔚如居士书五）
末世众生，根机浅薄，欲于教义禅宗，得真利益，甚难甚难。唯净土法门，方可依怙。试观显荫之死，远不如愚夫愚妇。而显荫之所知，非愚夫愚妇所能企 及。而愚夫愚妇之所得，又非显荫所能企及。正光所谓“性水澄清，由分别而昏动； 识波奔涌，因佛号以渟凝”。故致“上智不如下愚，弄巧翻成大拙”也。愿居士专志净业，勿歆羡于宗通说通，庶可于了生脱死，不成画饼……祈专志净宗，勿被密 宗现身成佛之语所动。现身成佛，乃理性，非事实。若认做事实，则西藏东洋之佛，不胜其多。且勿说平民，即班禅之心行作为，佛气尚无，况说成佛乎？以彼于民 不聊生之时，犹然不惜百姓脂膏，任其铺排耗费，而钱到己手，便当命宝贵，毫无慈悲喜舍之念故。显荫自命得密宗正传，谓佛法东流中国，唯弘法大师教理圆妙。 历斥中国各宗祖师，皆不及弘法大师之正传。而死时竟成一业识茫茫，无本可据之人。其已现身成佛矣，何又结果如是也？祈洞察是幸。（增广上?复黄智海居士 书）
一句“南无阿弥陀佛”，只要念得熟，成佛尚有余裕，不学密法，又有何憾？（三编下?复周群铮居士书）
净土法门，彻上彻下。将堕阿鼻者，念佛尚得往生。已证等觉者，尚须回向往生西方，以期圆满佛果。切勿以密宗有现身成佛之义，遂将往生西方置之不论，则其失大矣。（三编上?复沈授人居士书）
学密宗者，病在欲得神通，欲现身成佛。问之，彼皆谓无此念，实则无一无此念。以其倡导之人，先以神通吸动人，何能令学之者无此念乎？昨颇有五六位， 非黄君一人，彼见信与否所不计也。彼学密而回向净土，故是正理。但恐不屑生净土，欲现身成佛，或致受病。使彼无此种知见，断不至称赞大愚。既称赞大愚，则 是以大愚所说为至当之论。然大愚之成佛之弟子，并无成佛之表示。足知其为妄称许人，以期世人恭敬供养，尊己为已成佛之高僧。其犯大妄语，以凡滥圣之罪，实 非小可。我等但守净土修持，让一切人皆得成佛，以度我等，则何幸如之。（三编下?复慧海居士书四）
彼七日即可往生，即可成佛，则遍世间人均可成佛。我们业力凡夫，当有无量无边之佛度脱，何幸如之！且守我们本分，让彼成佛度我们，岂不更为稳妥！彼 等若有危险，我此法门，绝无危险。若闻彼说得好听，不禁心热起来。成之则为幸，败则便成魔眷，实令人寒心。某之神通，已完全失败。某及某之言论，直是诬蔑 圣贤。彼等既已成佛，何得有此种现象？是知完全与市井小儿，了无有异。说甚有得佛心乎哉？余不多及。（三编下?复温光熹居士书十二）
当此大劫，好不志心念佛。而妄想纷飞，论说空话乎？密宗之危险，殊非笔墨所能宣。祈死守净土修持，让他人通通成佛去。（三编下?复温光熹居士书三）
佛教大纲，不外五宗。五宗者，即律、教、禅、密、净也。
“律”为佛法根本，严持净戒，以期三业清净，一性圆明，五蕴皆空，诸苦皆度耳。
“教”乃依教修观，离指见月，彻悟当人本具佛性，见性成佛耳。然此但指其见自性天真之佛为成佛，非即成证菩提道之佛也。
“密”以三密加持，转识成智，名为即身成佛。此亦但取即身了生死为成佛，非成福慧圆满之佛也。
此三宗，均可摄之于“禅”，以其气分相同也。以故佛法修持之要，不过“禅、净”二门。
“禅”则专仗自力，非宿根成熟者，不能得其实益。
“净”则兼仗佛力，凡具真信愿行者，皆可带业往生。
其间难易，相去天渊。（三编下?上海护国息灾法会法语）
如来大法，有律、教、宗、密、净五种。唯净土一法，最易修持，最易成就，为律、教、宗、密之归宿。故古今律、教、宗、密诸知识，皆务密修，尤多极力 显化者。此法真俗圆融，机理双契。不但为学道者，立出轮回之妙门； 实为治国者，坐致太平之要道。故往圣前贤，通人智士，咸皆修持。若群星之拱北，众水之朝东焉。（续编下?企庐莲社缘起 民二十四年）
唯净土一法，始则为凡夫入道之方便，实则是诸宗究竟之归宿。以故将堕阿鼻者，得预末品。证齐诸佛者，尚期往生。（增广下?上海佛学编辑社缘起）
如来大法，以真如实相为体。此体生佛皆具，在佛不增，在生不减，但以佛则究竟证悟，生则彻底迷失，致使升沉迥异、苦乐悬殊耳。如来愍之，随顺机宜， 说种种法，令其返妄归真，背尘合觉。其法之大宗有五： 曰律、曰教、曰禅、曰密、曰净。律者佛身，教者佛语，禅者佛心。佛之所以为佛，唯此三业。众生果能依佛律教禅以修持，则众生之三业，遂转而为诸佛之三业。 三业既转，则真如实相，自可亲证矣。犹恐障深业重，不易成就，故以陀罗尼三密加持之，则转识成智、转烦恼成菩提矣。又恐根器或劣，现生不能了脱，再一受 生，难免迷失。则生死轮回，穷劫莫出。由是特开信愿念佛求生净土一法，俾上自等觉菩萨，下及逆恶罪人，同于现生，往生西方。则上圣速成佛道，下凡得预圣 流，此如来抚育一切九法界众生之宏规也。
然宗虽有五，道本一贯，五宗圆具，方可随机各宏一宗，便可上续如来慧命，下启群生昏蒙。否则单轮只翼，何能行远飞空乎哉？律为教禅密净之基址，不持 律，则教禅密净之真益不得，如修万丈高楼，地基不坚固，则未成即坏。净为律教禅密之归宿，不念佛求生西方，则律教禅密，皆难究竟。以净土法门，乃十方三世 诸佛，上成佛道，下化众生之成始成终法门。所以《华严》证齐诸佛之等觉菩萨，尚复以十大愿王，回向往生西方，以期圆满佛果。况其余一切圣贤，与未断见思之 凡夫乎哉？（增广下?金陵妙悟律院垂裕记）
当今修持，唯净业最为第一。切勿闻禅之奥妙、教之渊深、密之奇特，而为之转移。令如来普度众生之道，因此见异思迁而失之。致自己仍然在此娑婆世界，作生死轮回中人，可悲可痛。必专修净行，即生了办，庶可不虚此生此遇矣。（三编上?复罗铿端居士书二）
窃以末法众生，根机浅薄，匪仗佛力，决难了脱。是以必须抱定信愿念佛，求生净土一门，方可出此五浊，登彼九莲。倘妄自尊大，欲仗修自力了生死之禅、 教、密种种法门，则多分有因无果。何以故？以纵能彻悟自心，深入经藏，而烦惑不断得净尽，决无了生死分。况未能彻悟，与未能深入者乎？密宗，提倡现身成 佛，亦非人人皆能如是。学密宗者，每每著魔，皆由不知自量，妄欲得神通与成佛之所致也。诸位既具有信心，当依光所说之净土法门而修。须知此法，乃诸佛、诸 祖、诸大善知识之所宏扬者。光不过承诸佛、诸祖、诸大善知识之语意，而传述之。切勿谓汝何人斯，遂敢令人舍佛所说之禅、教、密法门，而专依汝所说而修乎？ 若作此议，则为不依佛教。以光之所说，乃十方三世诸佛同说者，何可以光之不才，而遂不信从乎？现今邪魔外道，不胜其多，彼皆自谓最为第一，诸位莫被此种魔 子所惑。若前已经入过其门，则当舍之净尽。切勿谓入时已发咒，恐舍之，或致遭祸。须知舍邪皈正，何得有祸？不但无祸，尚有功德。（续编上?复冯偏西郑圆莹 居士书 民国二十年）
净土一法，人人可修，修之均有感应。今人多多皆是好高务胜，以致或因撑场面，反累实益也。现今之人，一动手先讲建筑。未知净土之所以，便欲遍研大乘 经论。或慕禅宗之玄妙，或慕相宗之精微，或慕密宗之神通。将仗佛力了生死之法，视之若不济事者。禅宗，纵能悟，谁到业尽情空地位？相宗，纵能记清名相，谁 能真破我法二执？密宗之神通，及现身成佛，亦实有其事，然非尔我之根性所可冀及。有欲得神通，欲即成佛，而由兹著魔发狂者甚多。显荫，既通台宗，又得密宗 真传，已是灌顶大阿阇黎。凡所与灌顶之人，通皆现身成佛。彼到死时，咒也不会念，佛也不会念。在彼平时，心中，语意中，每以法身大士相拟。到了临终，尚不 如一字不识之老太婆、老实念佛者，为能安然念佛而逝之为愈也。（续编上?复闵宗经居士书 民 国二十年）
汝颇有家资，值此时世，当竭诚尽敬，与宗德慧畅等念佛及观音圣号，以作恃怙。至于研究教义及密宗各义，亦不过开发智识而已。若欲资之以了生死，则断 断不能。何以故？以彼各宗，皆须自力修到业尽情空，方有了生死分，否则纵令悟处深，功夫高，功德大，皆莫能了。唯净土一法，不断惑业，可以仗佛慈力，带业 往生。此之法门，非一切法门所能比拟。若无真善根，断难彻底信……汝但依《文钞》《嘉言录》以修，决不至不得了脱。如妄欲作大通家，将净土法门，视作等 闲，随各宗善知识学宗、教、密等法门，大通家或可做到一二程，而欲靠此一知半解，想了生死，则梦也梦不着。（三编下?复马宗道居士书一）
如来一代所说诸法，举其大宗，其名有五： 曰律、曰教、曰禅、曰密、曰净。此五宗者，悉皆显示佛之身口意三业，戒定慧三学，与夫一切三昧万德。固无可轩轾抑扬，拣择取舍者。然在学者修习，当详审与 自己根性相契之法而修。一门深入，较为省力。而此五宗，无不以律为根本，净为归宿。此在佛世已然，况今末法时代乎？以净土法门，彻上彻下，三根普被，凡圣 同归。上之则等觉菩萨，不能超出其外。下之则五逆罪人，亦可预入其中。良由一切法门，皆仗自力，非到业尽情空，不能了生脱死。净土法门，兼仗佛力，若具真 信切愿，即可带业往生。二法相校，其难易奚啻天渊悬殊。（三编下?大方广佛华严经普贤行愿品流通序 民国二十五年丙子尧历仲春望日）
学佛之人，当具择法眼。佛法，法法都好，然须知有自力、佛力之不同。禅教密等各宗，皆须断惑证真，方可了生脱死。断惑证真，岂易言哉。密宗虽有现身 成佛之义，亦非人人可以如是，况密宗每以神通吸动人。师既以此吸引人，弟子不能不志慕神通。倘希望神通之心，真切至极，则其危险，有不可胜言者。祈勿以彼 之神通为事，则幸甚。宗门言句，意在言外。故须屏弃一切，专精参究。若只读得禅书几种，便学着弄机锋，则其罪极重。譬如军中口号，非营外人所得知。若只顺 字面解机锋，则如营外人妄意营中口号为某，便自混入，能不送命于当下乎？（三编上?复郝智熹居士书）
阁下既看《文钞》，宜依之而行，则决定会得大利益。切勿因读大乘经，或遇宗、教、密等等知识，喜其法门广大深妙，与其开示亲切高妙，遂舍净土而修其 他法门。则不至徒有种了生死之因，决难即生得了生死之果矣。何以故？以一切法门，皆须自力修持到业尽情空时，方可了生死。否则任汝功夫深、见地高、功德 大，倘有一丝一毫烦恼未尽，则仍旧仍是轮回中人。既在轮回中，则从迷入悟者甚少，从迷入迷者甚多。又不知还能遇佛法否。即遇佛法，不遇净土之法，则仍旧出 苦无期。仗自力则举世难得一二，仗佛力则万不漏一。净土法门，以自己之信愿持名感佛，佛则以誓愿摄受。譬如乘轮渡海，非己力之所可比也。（三编上?复宁德 晋居士书一 民国二十年正月十八日）
我们所修持的这个净土法门，是最殊胜超绝的，大家不要轻视了。为什么呢？因为佛所说的种种法门，无非是观机而说，好比对症下药一般。如果自己的根 机，和这个法门不相应，修起来，是很难得益的。一切法门，皆仗自力修戒定慧，断贪瞋痴，必须惑业净尽，方能了生脱死。或者烦恼尚有一毫未断尽的，生死还是 不能免，况全未断者乎？这是要用自己的力量去干到彻底才可。
唯有念佛一法，是如来普应群机而说的，亦是阿弥陀佛的大悲愿力所成就的。无论上中下根，皆可修学。即烦恼惑业完全丝毫未断的凡夫，只要具足真信切愿实行念佛求生西方，亦可蒙佛接引，带业往生。一得往生，生死就可了脱了，所以说是最超胜的。
佛在世的时候，十个人修行，就有九个可以成道。因为那时的人，天性淳厚，根机是很猛利的。到了后来，众生的业障逐渐增加，根机也就渐渐的陋劣下来， 再要和从前一样，是不可得了。然在晋唐时候，还有这种仗自力可以了脱生死的人，但已是逐渐减少，越后越少的。到了现在，已没有这样的人了。如此看来，就晓 得仗自己的力量去断烦恼了生死，是一件很难的事情。此时如仍不自量力，要说大话，轻视这个念佛横超法门，而去别修其他法门，那恐怕要了生死，就比登天还要 更难了。
我并非说其他的法门不好，实在是因为法门有契理不契机的，有契机不契理的。唯有这个念佛法门，三根普被，利钝全收，理机双契，不可思议。尤其是在末法世中，更为适合众生的根性。所以《大集经》云： “末法亿亿人修行，罕一得道，唯依念佛，得度生死。”
为什么念佛求生西方，叫做横超法门？古人有个譬喻，拿来解释，就把我们具足惑业的凡夫，比做一条虫，生在一根竹里最下的一节，这根竹子，就比做三 界。这个虫子，要想出来，只有两个法子： 一个是竖出的，一个是横超的。竖出的： 是自下至上，一节一节的次第咬破，等到最上的一节咬破了，才能够出来。这是比修别的法门，定要断尽见思烦恼，才能出三界的。见惑有八十八使，思惑有八十一 品，这许多的品数，就比做一根竹子的节数。那虫向上直钻出来，就叫做竖出。例如一个断见惑的初果圣人，要经过七生天上、七生人间的长久时劫修习，才能证阿 罗汉，了生死。二果，亦要一生天上、一反人间，才能证四果。三果，欲界思惑已尽，还要在五不还天，渐次修习，才能断尽思惑证四果。这才算是出三界的无学圣 人。如果是钝根的三果，还要生到四空天，从空无边处天，以至非非想处天，才能证四果。这竖出的法子，是如此艰难久远的。横超的： 就是这条虫子，不向上面一节一节咬，只向旁边横咬一孔，便能出来。这样的法子，比那竖出的，是省事得多了。念佛的人，亦复如是。虽没把见思烦恼断除，但能 具足信愿行的净土三资粮，临终就能感动阿弥陀佛来接引他生到极乐世界去。到了这个清净国土，见思烦恼，不断而自断了。何以故？以净土境胜缘强，无令人生烦 恼的境缘故。如此便得三不退，一直到破尘沙无明，成就无上菩提，何等直捷简易的事！所以古人说： “余门学道，如蚁子上于高山； 念佛往生，似风帆扬于顺水。”今且拿一段故事来证明这个竖出艰难的道理，大家且静听听。
唐朝代宗大历间，有个隐士，叫做李源，舍宅为慧林寺，请圆泽禅师为住持。后李源想要去四川朝峨眉山，因约圆泽同去。圆泽欲由长安经斜谷，陆道去。李 源要自荆州入峡，由水道去。两人意见不同，各有所以。李源不知圆泽之事，圆泽了知李源之心，恐到长安，人或疑伊想做官，便由荆州去。一天乘船到了南浦地 方，因滩河危险，天未暮即停舟。那时有一妇人，身穿锦背心，负罂而汲。圆泽一见了他，便俯首两眼流泪。李源问道： “自荆州以上，像这样的妇人，不知有多少，为什么生此悲感？”圆泽道： “我不欲从此路来者，就是怕逢此妇人，因为他怀孕三年，还未分娩，就是候我来投胎。现在见了，已是无法可避了。请君少住几日，助我速生，及葬吾山谷。三天 之后，请来看我，我就对君一笑，以为凭信。十二年后，中秋月夜，到杭州天竺寺外会我。”说完了，就更衣沐浴，坐脱去了。李源后悔无及，只得把圆泽葬了。三 天之后，就到那家去看，果然妇生男孩。因把详情告诉他，并要求和小孩见面，果然一笑为信。李源因兹无意往川，便回洛京。及回到慧林寺，才晓得圆泽在未行之 先，已经把后事都嘱付好了，因此越晓得他不是平常人。过了十二年，李源就如约去杭州，到中秋月夜，就在天竺寺外等候。果然月光之下，忽闻葛洪井畔，有牧童 骑牛唱道： “三生石上旧精魂，赏月吟风不要论，惭愧情人远相访，此身虽易性常存。”李源就晓得是圆泽的后身，就上前问道： “泽公健否？”牧童答曰： “李公真信士也。”便略叙数语。又唱道： “身前身后事茫茫，欲话因缘恐断肠。吴越江山游已遍，却回烟棹上瞿塘。”遂乘牛而去。如是看来，能晓得过去未来，和有坐脱立亡本领的圆泽，还不能了脱生 死，逃避胞胎，何况我们具缚凡夫，一点本事也没有，如果不念佛求生西方，要想了生死，是做梦亦做不到的。
有人说： 禅宗明心见性，见性成佛的道理，不是很好吗？殊不知见性成佛，是见到自性天真的佛，叫做成佛，并非是成福慧圆满的究竟佛。为什么呢？因为宗门下的人，工夫 用到开悟的时候，就知道他自己的真性，原来是和佛一样，所以叫做见性成佛。但他的粗细烦恼，丝毫尚未断，不过能常自觉照，伏住烦恼，举动就和圣人相近。假 使是失了觉照的工夫，伏不住烦恼，那造起业来，比他人更要厉害。因为他的烦恼里头，有开悟的力量夹杂着，就变做狂慧，所以造业的能力，也异常的猖獗。这样 不但没有成佛的希望，而且还要堕落三恶道。所以已经开悟的人，更要加工进修，时时觉照。等到见思烦恼断尽了，方是了生死的时候，并非一悟便了。类如前朝的 五祖戒和草堂青禅师，因为悟后未证，仍不免轮回之苦。覆辙昭然，是不可不知的。若说真成佛，更加差得很远了。
福慧圆满的究竟佛，是怎样成呢？据台宗来说，一个断尽见思惑的圆教七信菩萨，修到十信的时候，才把尘沙破尽。再经过十住、十行、十回向、十地、等觉 的四十一个位次，每破一品无明，就升进了一个位次，得一分三德秘藏。这样次第，到了最后的等觉地位，才把四十一品无明断尽。再断一品无明，再进一位，才能 成就福慧圆满的究竟佛。像这样子，的确不是轻易的事情。大家晓得这个道理，就不会误解了。
又有人说： 我们各人的自性，本来是一尘不染，清净湛然，就是净土。自性本来不生不灭，亘古亘今，不迁不变，就是无量寿。自性本来具有大智慧光明，照天照地，就是无量 光。如果离了这个本有的自性，另外要有个净土可生、阿弥陀佛可见，那就是头上安头，无有是处。并且认为这样，就是禅净双修的道理，亦是错的。因为这样的 话，完全是偏于禅宗，对净宗是完全不适用的。何以见得？因为禅宗是不教人生信发愿，也不教人念佛，只教人参究话头，求明心见性。就说是离了自性，没有净土 可生、弥陀可见。话虽不错，但终是偏于理性的见解，不能和事相融通，亦就和事理无碍的净宗隔别，所以说不是禅净双修。修净土人，专以信愿行三法为宗，大家 要明白的。
还有密宗即身成佛的话，纵然听起来，是如此动人，但是事实上，并没有如此快便。即身成佛的意义，是说密宗工夫，修到成功的时候，现身就可成道。然而 这样成道，不过是了生死而已，勉强说做成佛，或亦可以。如果是真的当做成了五住究尽、二死永亡的佛，那就大错特错了。譬如一个小孩子，剃下头发，人人就叫 他名和尚。或是受了三坛大戒的比丘，亦叫他为和尚。或是在丛林里头做方丈的，亦是叫做和尚。但如上的和尚，勉强亦可说得。如果是当做真的和尚，亦是不对 的。就事实来讲，是要有道德学问，能够有使人生长法身慧命的力量，才算是名符其实的和尚。
要知道我们这个世界，在释迦牟尼佛的佛法当中，只有释迦牟尼佛一人是即身成佛。再要到了弥勒佛下生的时候，才可算又是一尊即身成佛的佛。在这个释迦灭后、弥勒未来的中间，要再觅个即身成佛的，无论如何，亦是不可得的。即使释尊重来应世，亦无示现即身成佛的道理。
在前清康熙乾隆年间，西藏的活佛到临终的时候，能晓得死后要去哪家投胎，叫弟子们到时去接他。且在出胎时候，亦能说他是某某地方的活佛。然而虽有这 样本事，也还不是即身成佛。何以知道呢？因为如果真是即身成佛的，自然就能像释迦佛那样的，能说各种方言，一音说法，亦能令一切众生皆能会得。何以西藏的 活佛，中国的语言，他就不懂呢？如此一件小事，就可证明他不是即身成佛了。何况后来的活佛，死时亦无遗言，生时亦无表示，都是由人安排，拈阄而定的，那更 是不必说了。
又修密宗的工夫，要成功，也是很不容易。如专求神通速效，不善用心，且还有遭遇魔事的危险，还不如念佛的来得稳当。民国十七年，上海有一皈依弟子， 请我到他家吃斋，便说他有个亲眷，是学佛多年的女居士，学问亦很好，已有五十多岁了，可否叫她来谈谈。我说可以的，于是就叫她来。等到见面的时候，我就对 她说： “年纪大了，赶快要念佛求生西方。”她答道： “我不求生西方，我要生娑婆世界。”我便回答她道： “汝的志向太下劣了。”她又云： “我要即身成佛。”我又回答她道： “汝的志向太高尚了。”何以那个清净世界，不肯往生，偏要生在此浊恶的世界？要知道，即身成佛的道理是有的，可是现在没有这样的人，亦非汝我可以做得到的 事。像这样不明道理的女居士，竟毫不自量的口出大言，实在是自误误人的。
还有两个要求生华藏世界的人，有一天，那个害了毛病，这个就去看他。后来因见他病势不对，就赶紧的叫他念“南无大方广佛华严经，华严海会佛菩萨”， 大家亦在旁边助他念。过了一刻，就问他看见什么境界没有。他答道： “没有。”这样的问过两三次，都说没有。到了最后一次，他就说道： “娘来了。”唉呀，这个问他的，才晓得他们如此靠不住了。因为在他的心里，以为念这样的佛号，和这样的希求，应当要看见华藏世界才对，为什么反见娘来的阴 间境界呢？自此以后，他才回头来修净土法门了。要晓得华藏世界，是要分破无明的法身大士，才能见得生得的。其余就是断尽尘沙的菩萨，亦没有分的，何况是具 缚凡夫呢？就是华严会上，已证等觉的善财童子，普贤菩萨，还教他和华藏海众，以十大愿王，回向极乐，以期圆满佛果。可知净土法门，是无机不收的。所以我常 说： “九界众生，舍念佛法门，上无以圆成佛道。十方诸佛，舍念佛法门，下无以普度群萌。”就是这个缘故。譬如天下的人，个个都要吃饭，亦个个都要念佛的。
奉劝诸位，不要不自量力，打出格的妄想。总要老老实实的念佛求生西方，才不孤负如来说这个上成佛道，下化众生，成始成终的总持法门，及不枉费十方聚会，在此灵岩清净道场的殊胜因缘。望大家珍重！（三编下?由上海回至灵岩开示法语 民国二十五年十月十七晚说）
近人多好立异，不肯做老实工夫，故有学禅宗、相宗、密宗者。此三法门，均不可思议，然均属自力。密宗虽有现身成佛之义，而现身成者，究有几人？莫道 学密之人，不能现身成佛。即传密宗之活佛，也不是现身成佛之人。汝等且莫随此各法门知识转，则现生便可出此五浊，登彼九品，为弥陀之弟子，作海会之良朋 矣。（三编上?复韩宗明张宗善二居士书）
修持法门，固无高下，禅律密净，皆是了生死之大法。然末世众生分上论，则非修净土法门，决难现生了脱。以余法门，皆仗自力。净土法门，兼仗佛力。佛 力自力，奚啻天渊悬殊。不知此义，妄效大力量人之修法，殊难得其实益。以故禅宗百丈禅师，谓“修行以念佛为稳当”。而祈祷病僧，化送亡僧，皆以往生为事。 从知西方极乐世界，为一切上圣下凡，修佛道者之归宿处也。
《华严经?普贤行愿品》，尽华藏世界海诸法身大士，以十大愿王功德，回向往生西方极乐世界，以期圆满佛果。况末世众生，根机陋劣者乎？
禅宗功夫，虽到大彻大悟地位，以烦惑未断，犹不能即生了脱。五祖戒再为东坡，草堂清复作鲁公，是为前鉴。五祖，寺名。戒，即师戒，人名。师戒曾作五 祖寺住持，故称五祖戒。乃云门法孙大觉琏国师法祖，见地高超，门庭高峻，学者多畏惧不敢亲近，死后做苏东坡，大有证据。草堂，寺名。清，人名。曾鲁公名公 亮，乃草堂清后身，五十七拜相，封鲁国公，亦大有证据。观此可知仗自力了生死之难。禅宗每云明心见性，见性成佛。明心见性，乃大彻大悟也。言见性成佛者， 以亲见自性天真之佛，名为成佛，乃“理即佛”与“名字佛”也，非福慧圆满之“究竟佛”也。此人虽悟到极处，亲见佛性，仍是凡夫，不是圣人。若能广修六度， 于一切境缘，对治烦恼习气，令其清净无余，则可了生脱死，超出三界之外，不在六道之中矣。佛世此种人甚多，唐宋尚有，今则大彻大悟尚不易得，况烦恼净尽者 乎？
密宗现身成佛，或云即生成佛，此与禅宗见性成佛之话相同，皆称其工夫湛深之谓，不可认做真能现身成佛。须知现身成佛，唯释迦牟尼佛一人也。此外即古佛示现，亦无现身成佛之事。无知之人，每每错认，其失大矣。
在家近事男女，以老实念佛为本。居士信佛有年，想修持定有把握矣。切勿以净土法门，看作等闲。并祈转令贵地信佛男女努力修持，一心念佛，则为最合时机也。（三编上?复周志诚居士书一）
现身成佛，谈何容易。若认做决定实能，则恐佛尚未成，魔已先成。以凡滥圣，躁妄虚夸之流，多多犯此种病，不可不知。闭关修行虽好，在家固宜随缘随 分，自行化他，为最合机，何必以闭关为事也。若有家累，强欲闭关，反为障碍。所言预锡珍秘，不知净土法门，绝无所秘。若有口传心授之秘竭诚尽敬，为学佛之 无上秘法，当为一切人说之。不致力于此法，即是舍本逐末，便是魔外，不是佛子矣。密宗，则有秘传，然不若净土之为直捷稳当也。汝勿以现身成佛等大话自期， 则必能仗佛慈力，带业往生。若欲现身成佛，或恐佛未能成，往生亦不可得，则两头成空，为可虑也。（续编上?复朱南圃居士书 民国二十年）
今人好言禅净双修，究则所谓双修者，乃看念佛的是谁。此仍重在参究，与净土宗生信发愿求往生，迥然两事。又禅宗所谓明心见性，见性成佛，系指亲见当 人即心本具之佛性而言。密宗所谓即身成佛，盖以即身了生死为成佛。若遽认以为成万德具足、福慧圆满之佛，则大错大错！盖禅家之见性成佛，乃是大彻大悟地 位，若能断尽三界内之见思二惑，方可了生脱死。密宗之即身成佛，不过初到了生死地位。此在小乘，则阿罗汉亦了生死。而圆教初信断见惑，七信断思惑，即已了 生死。七信与阿罗汉，了生死虽同，其神通道力，则大相悬殊。八九十信，破尘沙惑，至十信后心，破一品无明，证一品三德秘藏，而入初住，是为法身大士。历十 住、十行、十回向、十地、等觉，四十一位，方入佛位。其历程尚有如此之远，非一蹙即可骤至也。修净土者，即生西方，即了生死，亦是即身成佛，但净宗不作此 僭分说耳。（三编下?上海护国息灾法会法语）
唯有净土法门，但具真信切愿，持佛名号，即可仗佛慈力，往生西方。既得往生，则入佛境界，同佛受用。凡情圣见，二皆不生。乃千稳万当，万不漏一之特别法门也。时当末法，舍此无术矣。（增广下?傅大士传录序）
问： 修行人止恶行善，是分内事，允当加勉。唯功课及二六时中，过现未三心憧憧往来，总不能除。心业未净，于往生有无妨碍？
答： 功课宜专不宜繁，专易摄心，繁难归一。往生在信愿真切。倘无真信切愿，纵心能清净，亦难往生。不可不知。
问： 修行有得好境界者，或梦到西方，或面见弥陀，或闻异香，或见莲花。湘省王季果居士常有见到。乃念佛十年，并无瑞相发现，设临终亦如此，岂非难到极乐？究竟可否听其自然，不生希望？
答： 但求心与佛合，不须致力于见境界。心与佛相应，有真信愿，决定往生。心若希求境界，或未相应，有境界现，或致著魔。
问： 念佛自知不得力，欲加课非但无力，且无时间，如长此以往，恐生西少把握，而此志又决计欲生，究用何法，能万分可靠？
答： 得生与否，全由信愿之有无。何得妄说闲谈，不以古人所说者为指南？
问： 念佛时心多散乱，或说是年龄关系，如年老心散，不能收束，则老年人决不能往生矣，究竟是否由于年龄，抑功夫未到家之故？
答： 汝之不一心，由于心无正见。无正见，故无真信切愿。有真信切愿，未能一心，亦可往生。无真信切愿，纵能一心，亦难往生。以往生由仗佛力故也。（三编下?答俞大锡居士问）
问： 参禅所以调神养气，信其有益。念佛则是多言伤气，岂亦有益耶？且如有人，日居汝旁，叫汝名不停，汝不厌乎？
答： 禅者静坐，养气调神，亦是不知禅者之言，只得禅之皮毛，不知禅之所以也。禅者虽坐，坐而参究本来面目，非为养气调神也。念佛亦养气调神之法，亦参本来面目 之法。何以言之？吾人之心，常时纷乱，若至诚念佛，则一切杂念妄想，悉皆渐见消灭。消灭则心归于一，归一则神气自然充畅。汝不知念佛息妄，且试念之，则觉 得心中种种妄念皆现。若念之久久，自无此种妄念。其最初觉有妄念者，由于念佛之故，方显得心中之妄念，不念佛则不显。譬如屋中，清净无尘，窗孔中透进一线 日光，其尘不知有多少。屋中之尘，由日光显，心中之妄，由念佛显。若常念佛，心自清净。孔子慕尧舜周公之道，念念不忘，故见尧于羹，见舜于墙，见周公于 梦。此常时忆念，与念佛何异？佛以众生之心口，由烦恼惑业致成染污。以“南无阿弥陀佛”之洪名圣号，令其心口称念，如染香人，身有香气。念之久久，业消智 朗，障尽福崇，自心本具之佛性，自可显现，何得以世间唤人名而比之乎？若然，则孔子念念慕尧舜周公，亦为不是。若谓念念思慕为是，则声声称念何得非是乎？ 况此念佛，乃转凡成圣妙法，岂世间之法所能比乎？
问： 人之病也，体中多虫，以药医之，则所以杀虫。废药必坐视其死，二者如何？
答： 病有能医者，有医不能医者。能医者，外感内伤之病也。若怨业病，神仙亦不能医。念佛，便能令宿世怨家，仗佛慈力，超生善道，故怨解释而病即痊愈矣。外感内 伤，念佛亦最有益，非独怨业病有益也。江易园作校长，因极力教授生徒，致用心过度，得病甚重，中西医俱无效。彼向不知佛法，江味农来看，谓医既不效，则不 须再医。当至心念佛，即可痊愈。易园信之，病遂痊愈，故所以极力劝人念佛耳。后回家，有一亲戚，年近七十，双目失明，易园劝彼念佛，未至一年，其目复明。 今夏婺源江湾地方旱，易园劝大家念佛求雨，不七日，即得大雨。一方之民，踊跃欢喜。易园遂起佛光社，教一切男女老幼皆念佛，亦拉光为会长。可知念佛一法， 随在何事，皆可成就。但不可念佛求作恶事成就，若欲作恶事念佛求成就，当被雷殛。恐愚人不知，故为表明。念佛之利益，古今不知有多少，今且以能见而问者言 之，当无可疑。彼谓废药念佛，坐视其人之死。试问易园用药何以不愈，念佛又何复得痊愈乎？然此其小利益，大利益则往生西方，了生脱死，超凡入圣，以至成佛 也。彼井中虾蟆，焉能知佛法大海之宽广乎？宜当作如是胡说巴道，以自逞其无知识也。（编注： 原文无“问”字，今顺编排而加。）（增广上?复冯不疚居士书）
问： 唯心净土，自性弥陀，然则与西方之净土及佛，是否一而二，二而一？
答： 有唯心净土，方生西方净土。若自心不净，何能即得往生。纵逆恶罪人，以十声念佛即得往生者，由念佛之净心，感生西方之净土。世多以唯心则无土，便是魔外知 见。此种似是而非之邪见，居其大半，致念佛之人，不得实益。尚自以为高明，而不知其为执理废事，自误误人之邪见也。由自性弥陀故，必须念西方弥陀，以求往 生，渐进而可以亲证自性弥陀。倘单执自性弥陀，而不念西方弥陀，纵令真悟，尚未能即了生死。况说此话者，皆是一班担板汉脱空汉乎？一而二，系未成佛前之 事。二而一，乃已成佛后之事。
问： 生则决定生，去则实不去，生去皆何指？
答： 生则决定生，约事说。去则实不去，约理说。不知事理之所以然，只好老实照事相做。否则必成执理废事之邪魔外道。（续编下?答曲天翔居士问二十七则 民二十一年）
问： 念佛法门，愚尚能修。律教禅宗，智犹难晓。何谓此法统彼诸法？
答： 欲知此义，须深明佛力自力大小优劣，则一切疑惑，泮然冰释矣。夫佛与众生，心性虽同，若论力用，天地悬殊。良由众生具足无量烦恼恶业，功德智慧，不能显 现。佛则具足无量功德智慧，烦恼恶业，净尽无余。佛与众生，迷悟不同。致使力用，胜劣迥异。律教禅宗，皆仗自力了脱生死。所以久经长劫，尚难出离。念佛法 门，全仗佛力又兼自力，了脱生死。所以尽此一生，便登不退。
问： 自力佛力，其义云何？愿垂明诲。
答： 律教禅宗，最初须深明教理，依教修行。修行功深，断惑证真，方出生死。若教理不明，则盲修瞎炼。若非得少为足，便是著魔发狂。纵使理明功深，亦颇断惑。倘 有丝毫未尽，依旧不出苦轮。直待惑业净尽，方可出离生死，尚去佛地甚大悬远。更须历劫进修，始可圆满佛果。譬如庶民，生而聪慧，读书学文，多年辛苦。学问 既成，登科入仕。由其有大才能，所以从小渐升，直至宰相。官居极品，再无可升。于群臣中，位居第一。若比太子，贵贱天渊，何况皇帝？毕世为臣，奉行君命。 鞠躬尽瘁，辅治国家。然此相位，大不容易。半生勤劳，通身能耐。到下场头，不过如是。若学问才能，稍不充足，则不能如是者有百千万亿也。此是自力。学问才 能，譬深明教理，依教修行。位至宰相，譬修行功深，断惑证真。只可称臣，不敢作君。臣决定不敢作君，臣欲作君，除非托生皇宫，为皇太子。修余法门，亦可成 佛，但与净土校，奚啻日劫相倍。读者须善会其意，勿泥其词。然依《华严》末后一著，等觉菩萨，尚以十大愿王，回向往生，正与托质皇宫，为皇太子，意义相 齐。净土法门，得《华严》一经，遂得如大海之横吞万川，如太虚之总摄万象耳，猗欤大哉！譬虽出生死，尚未成佛。学问不充，不能如是者甚众。譬惑未断尽，不 出生死苦海者甚众也。
念佛法门，纵不明教理，未断惑业。但能信愿持名，求生净土。临命终时，决定蒙佛亲垂接引，往生西方。既生西方，见佛闻法，悟无生忍。即此一生，定补 佛位。此是佛力，又兼自力。谓信愿持名，是自力能感于佛。誓愿摄受，垂慈接引，是佛力能应于我。感应道交，故得如是。又若深明教理，断惑证真，则往生品位 更高，圆成佛道更速。所以文殊普贤、华藏海众、马鸣龙树诸宗祖师，皆愿往生也。譬如托生皇宫，一出母胎，贵压群臣，此是王力。迨其长大，学问才能，一一充 足。便能承绍大统，平治天下。一切臣宰，皆听诏谕。此则王力自力，兼而有之。念佛法门，亦复如是。未断惑业，仗佛慈力，往生西方，便出生死。犹如太子初 生，贵压群臣。既往生已，惑业自断，定补佛位。犹如太子长大，承绍大统，平治天下也。又已断惑业，如马鸣龙树诸宗祖师，已登补处，如文殊普贤华藏海众，皆 愿往生者。犹如昔镇边鄙，不堪承绍； 今居东宫，不久登极也。祈尽舍旧习，于此法门，极生信愿，专精修习。则无尽烦恼，不难顿断； 无量法门，自然证入。其圆成无上佛道，度脱无边众生，若操左券而取故物矣。（增广下?净土问答并序）
问： 净土法门，既能三根普被，利钝全收，我佛当日，何以不专谈净土，俾万法归一，一路同归，竟尔兼谈各宗，反启后人多歧之惑，且失净土之实益乎师于问辞中何以不专谈净土句旁，批云胡说巴道？
答： 养人不止一谷，治病不止一药。由有各法门，方显此法门之妙。若止净土一法，何以能引彼一切机宜，同入佛法乎？
问： 世俗专认念佛为送死，念观音为保生，以故修净土未精者，及年未老者，临终多因恋世，念观音。助念者，往往徇其意，或从其家属之意，因亦助念观音，不念佛。 果病愈，固无憾，否则既碍灵感之名称，又误生西之机缘。未知若遇此根性，如何办法，始圆通？是否先念观音以保生，及其既死，转念佛号以送死乎？或始终专念 观音，亦可令彼寿未尽即愈，寿已尽即生西乎？
答： 人有大病，即当作往生想，一心念佛。若寿未尽，由念佛故，即可速愈阿弥陀，即无量寿，即是消灾延寿。至于为人助念，何可为念观音，又为祈寿乎？念佛，寿未 尽亦能延生。念观音，则无求往生之心念。若寿已尽，则误事。非念佛定死，念观音定不能往生。然痴人以无求往生之心念之，故亦只成误事之一种业感也。无量 光，即消灾； 无量寿，即延寿。念阿弥陀佛，极功尚能成佛，岂不能延寿而令速死乎？（三编下?答卓智立居士问）
念佛所重在往生，念之至极，亦能明心见性。非念佛于现世了无所益也。昔明教嵩禅师，日课十万声观音圣号，后于世间经书，悉皆不读而知。当看《净土十 要》《净土圣贤录》，方可知念佛之妙。而光之芜《钞》，屡屡言之。居士谓现世无益者，不但未深体净宗诸经论，即光《钞》亦属走马观灯，未暇详究耳。（增广 上?复四川谢诚明居士书）
一句阿弥陀佛，即佛所证之无上菩提觉道。吾人若能以此名号自熏，久而久之，即能与佛气分相同。况此一句，无一人不能念。即或懒惰懈怠不肯念，闻大家 念佛音声，亦有利益。两两比较，故胜于念经多多矣。以念佛最极简便。即不念佛者，闻佛音声，一历耳根，即种善根。由此一句佛号，灌入八识田中，将来遇缘即 发。设使怨鬼恶病逼迫，念佛便能却之。所以凡具信心念佛的人，应当以此普劝修持。不独家人父子，应当劝导。即一切有缘之人，亦当如是劝导也。（三编下?净 业社开示法语）
念佛一事，约现生得利益，必须要至诚恳切常念。若种善根，虽戏顽而念一句，亦于后世定有因此善根而发起修持者。故古人大建塔庙，欲一切人见之而种善 根。此一句佛，在八识田中永久不灭。佛在世时，一老人欲投佛出家，五百圣众，观其八万劫来，毫无善根，拒而不纳。其人在衹园外号哭，佛令召来与之说法，即 证道果。五百圣众，莫明其妙，问佛。佛言： “此人于无量劫前，因虎逼上树，念一句南无佛，遇我得道，非汝等声闻道眼所能见也。”是知肯念佛固好，不肯念，为彼说，彼听得佛号，亦种善根，听久亦有大 功德。
无锡近来念佛者甚多，一人会做素菜，凡打佛七，皆叫他做菜，彼日日听念佛声。后其子将死，即曰： “我要死了，然不能到好处去，你把你的佛与我，我就到好处去了。”其父云： “我不念佛，哪有佛？”其子曰： “你佛多的很。你只要说一声，我就好去了。”其人曰： “那随你要多少，拿多少。”其子即死。自谓素不念佛，何以有佛？明白人谓： “汝做菜时所住之屋，近念佛处，日日常听大家念佛，故亦有大功德。”此系无心听者，若留心听，功德更大。念经则无有重文，不能句句听得明白。即留心听，亦 难清楚，况无心乎？可知念佛之功德殊胜。（三编上?复张觉明女居士书九）
今之世道，乃患难之世道。倘肯至诚念佛，决定冥冥之中，蒙佛加被，令不受危险也。凡有疾病，或遇凶祸，或求儿女，均宜至诚念佛，决定可以如愿。（三编下?复周陈慧净居士书）
念佛一法，如阿伽陀药。梵语阿伽陀，华言普生，亦云总治，以普生总治一切病故。念佛一法，能除八万四千烦恼，亦复如是。所以念佛法门，包罗万象。一 切诸法，无不从此法界流。一切诸法，无不还归此法界。以其为诸法总持，故得无法不备，无机不收也。佛唯欲众生超凡入圣，了生脱死。然众生根机不一，心愿各 别。或有众生求福、求寿、求财、求子等，只要心诚求之，有求必应。此虽是世间法，然接引下根，渐种善根，故亦满愿。若论佛之本意，唯欲众生一心念佛，求生 西方，仗佛慈力，临终接引往生西方。一得往生，便出三界轮回之苦。从兹渐进，以致成佛，方为念佛究竟实义。（三编下?净业社开示法语）
念佛一事，所求皆得。为现在椿萱求福寿，为过去祖祢求超升，均无不可。然须至诚之极，方有感应。若泛泛悠悠，则其利益，亦是泛泛悠悠。（三编下?复马宗道居士书一）
举凡礼拜读诵大乘经典及作一切于世于人有益之事，悉皆以此回向西方。不可唯以念佛回向西方，其余功德，另去回向世间福报，则念不归一，便难往生。须 知真能念佛，不求世间福报，而自得世间福报如长寿无病，家门清泰，子孙发达，诸缘如意，万事吉祥等。若求世间福报，不肯回向往生，则所得世间福报，反为下 劣。而心不专一，往生便难决定矣。（增广上?与陈锡周居士书）
念佛根本道理，是要人生信发愿，求生西方，了脱生死。不可只发求世间富乐，不求生西方。能一心念佛，求生西方，世间灾难，亦可消灭。非念佛不能消灭灾难也。 （三编上?复宁德晋居士书九
廿一年七月十四日）
万德洪名常忆念，
百般幻病自消除。（续编下?楹联/如意寮）
念佛功德，不但能往生西方，并能消除奇灾横祸。凡怨业病，医不能治者，若至诚念佛，久之皆得痊愈。以医者只能医病，不能医业。唯念佛则身病心病，无有不治也。（三编下?南京素食同缘社开示法语 丙寅七月）
遗传之病，亦宿业所感。当至诚恳切念佛及观音圣号，当可即愈，而不复遗传矣……念佛一法，尚能超凡入圣，况遗传病有不即愈乎？（三编上?复琳圃居士书）
所言异疾，殆宿世之怨业。怨，世每误作冤。冤，屈也； 怨，雠也。怨业病，勿噵噵： 音到，言也世医莫能施功，即神仙亦无从拯救。汝果能生大惭愧，改往修来，以志诚恳切心，称念“南无阿弥陀佛”圣号。彼宿世怨业，初则由佛号而即速远避，继 则仗佛力以脱苦超生，决定不至仍旧缠绵。（三编下?复某某居士书）
所言瞋心，乃宿世习性。今既知有损无益，宜一切事当前，皆以海阔天空之量容纳之。则现在之宽宏习性，即可转变宿生之褊窄习性。倘不加对治，则瞋习愈 增，其害非浅。至于念佛，必须按自己之精神气力，而为大声、小声、默念及金刚念之准则，何可过猛，以致受病？此过猛之心，亦是欲速之病。今既不能出声念， 岂心中亦不能默念，何可止限十念乎？况病卧在床，心中岂能一空如洗，了无有念？与其念他事，何若念佛名号之为愈乎？是宜将要紧事务，交代家人，长时作将 死、将堕地狱想，心中不挂一事。于此清净心中，忆想佛像及默念佛名，并观世音菩萨像及名号。果能如是，决定业障消除，善根增长，疾病痊愈，身心康健矣。盖 阁下之病，属于宿业，因念佛过猛而为发现之缘，非此病完全系念佛过猛而有。使不念佛，又当因别种因缘而得。世之不念佛者多多，岂皆不得一病，长年康健乎？ 了此自可不误会，谓念佛致病，有损无益也。（增广上?复裘佩卿居士书一）
大危险中，一声佛号，即无危险。可知从前儒者谤佛之自误误人，其罪深且大也。既一念即蒙加被，则临终之往生，亦可无疑，而固当极力提倡也。（三编下?复慧衷居士书）
佛视一切众生，犹如一子，爱无偏党，常欲度脱。以一切众生，皆有佛性，皆堪作佛，故虽绝无信心之一阐提辈，亦无一念弃舍之心。机缘若到，自可生信归 依，依教修持，以迄断惑证真，了生脱死也。故《楞严经》云： “十方如来，怜念众生，如母忆子。若子逃逝，虽忆何为。子若忆母，如母忆时。母子历生，不相违远。若众生心，忆佛念佛，现前当来，必定见佛，去佛不远。如 染香人，身有香气。”《法华经》云： “若有无量百千万亿众生，受诸苦恼，闻是观世音菩萨，一心称名，观世音菩萨即时观其音声，皆得解脱。”又云： “是观世音菩萨，于怖畏急难之中，能施无畏。”是故此娑婆世界，皆号之为施无畏者。良由众生之心，与佛菩萨之心，觌体无异。但以众生迷昧，背觉合尘，致使 彼此间隔，莫蒙覆被。倘背尘合觉，一心称名，自然感应道交，垂慈加被。虽遇险难，亦得无虞也。
安徽沈翊仙居士，向不知佛。丙寅春，金陵起金光明法会，遂入会随喜，读《金光明最胜王经》，觉义理精妙，愿常受持。因请一部，日诵一卷，十日一周， 周而复始。夏间从军赣地，军事纷繁，不能诵经，但默念阿弥陀佛及观世音菩萨圣号而已。八月赣战失利，全军覆没，唯彼一人，得全身命。方知佛慈广大，感应无 差。奈芸芸众生，不但不生信向，反从而毁谤之，致令无缘大慈，同体大悲，莫由亲受。喻如杲日当空，普照万邦，彼戴盆者，莫见光相，可不哀哉！后得《印光文 钞》，乃知净土法门，为一切若凡若圣，现生即得了生脱死之道。仗佛慈力，横超三界，校彼仗自力断惑证真竖出者，其难易天渊悬殊也。冬初归家，特辟静室，供 佛及观音圣像，晨夕礼念，以期消除宿业，增长善根，生为三业清净之人，没登九品宝莲之位。以书致光，祈为作记，因将佛菩萨平等大慈大悲，愍念众生，及众生 向背不同，致有得受覆被与否之义，书以赠之。以冀无信心者，即生正信； 有信心者，益加修持。务必敦笃伦常，恪尽己分，克己复礼，闲邪存诚，众善奉行，诸恶莫作，生为圣贤之徒侣，没入如来之封疆。倘人各如是，则争竞消灭，礼让 兴行，天下太平，人民安乐矣，何幸如之。愿见闻者，咸谛信而力行焉。（增广下?沈翊仙居士脱难记）
无锡杀县长，关城三天，捱家搜检，令全家通走出去，彼搜检得好东西，都拿去，谁也不敢响。袁丽庭家中许多人念佛，囗囗兵不来。其家有几次搜检者，则 好东西通被他拿去。苏州失守时，囗囗兵奸淫妇女，惨不忍闻。一女弟子以母死灵柩在家，不忍逃，关门念佛。囗兵打门，见她念佛，不污辱她。指其箱，令开翻 翻，不拿一物而去。若不是念佛，六七十岁的老人，尚污辱，况此三十余岁之少妇乎？城门上检察极严，女人也要通身揣摸。持珠念佛者，多不过为严察，亦有不察 令去者。
念佛乃乱世之救难救命妙法。囗囗人信佛，但是持珠之男女，必不过为虐待。当令一切人皆念佛。凡出外皆持珠念，即要拉夫，也会放过。芜湖一弟子吴沧 洲，乃军官。民廿四年在绥远打仗，被囗兵捉到，脱衣检察，见项挂念珠，随示敬不检。领见司令，司令乃彼在囗囗学堂之教员。曰： 你也来了。吴云： 我来参观参观。司令令放他去。若不是这挂念佛珠，则性命便死于兵手，还有司令领他见乎？此现在逢凶化吉之无上妙法也。汝妻不肯念，若或检察等事发现，则将 何以处？此系人所作之祸，若宿世中怨家对头来，不念佛只好任他所为，有什么法子可免。
宋朝陈企杀过人，一日见其人来，知来索命，急念“南无阿弥陀佛”，怨鬼即站到不前来。愈念的很，怨鬼即去。陈企遂认真念佛。又活数十年往生西方。尚回来附其孙女身，说他往生事。家人谓汝在家，未画像。肯现像，当画以供养，便现西方之像。
民十九年，苏州一后生，年廿四，名郭振声。在苏州景德路，开合法纸店。陪其本家一老人，来报国寺皈依。光与彼说，现在是一个患难世道，当常念佛及念 观音圣号。彼廿四岁大胖子，哪肯听受。次年腊月往上海，战事起，不能回苏，过年还打，不知何时才结束。火车路已断，坐小火轮绕嘉兴回苏。来去均有强盗抢， 彼遂常念观音圣号，但默念不出声。夜间强盗来，彼在下舱。下舱有许多穷人，强盗上舱搜刮完，到下舱，穷人的钱通搜去。其人大胖子，穿的皮袍子，强盗并不问 他。一船人通抢光，唯他一个不问。乃佛光加被，强盗不看见耳。
湖南一女人生产，怨鬼附体，发狂大笑。咬自己手上肉几口还笑。其公婆看见，没办法，遂大声念南无观世音菩萨。其人遂若呆不笑，而儿子生矣。盖志诚念观音，怨鬼遂去。（三编下?复净善居士书四）
现在时局危险，当令一切人，同念佛及观音圣号，以作预防。果肯志诚常念，必蒙其加被。纵大劫难逃，大家同归于尽，念佛之人，当生西方。或信愿未至真 切，亦多生善道。切不可谓不能免劫，便是白念。须知今生所受之苦乐，乃前生所作善恶之因所感召。今生所作之因，又为来生所受善恶果报之因。以念佛为因，则 生西方； 以杀、盗、淫为因，则堕三途。此必定之理事也。（续编上?复战德克居士书二 民国二十六年）
现在大家通在患难中，当为一切人说解除患难之法，唯有改过迁善、敦笃伦常、至诚恳切称念观音名号，为唯一无二之妙法。无论水火刀兵等危险，及怨业 病，医不能疗者，倘肯依上所说，决定会逢凶化吉，在危而安，及怨业消灭，不药而愈矣。目今时局，危险万分。战事若发，全国无一安乐处所。即兵不到之处，土 匪之祸，比兵更烈。当令一切老幼男女，同念“南无阿弥陀佛”，及“南无观世音菩萨”。除此之外，别无良法。小灾当可逢凶化吉。即大家同归于尽，念佛之人， 当承佛力，或生西方，或生善道。切不可谓既不能免死，则念佛便为无益。不知人之受生为人，皆由前世所作罪福因缘，而为生富贵贫贱之张本。念佛之人，有信 愿，当可往生。即无信愿，亦不至堕落恶道。何可不念，以自误误人乎哉？（续编上?复念佛居士书）
江西吉安吴南浦居士，本宿根深厚，自少经商沪滨，心存慈善。奈全不知佛法，反目信佛为迷信。其室人张氏，虽具信心，而又不识邪正，从而相劝，亦难启 发。民国二十年，被匪绑至匪窟，愁苦交迫，寻思无计，遂忆及张氏劝信佛法之语，因而望佛慈救，冀出匪窟。讵知佛法不可思议，佛慈如母忆子，感应道交，捷如 桴鼓。忽来巡捕，为救旁人之票，误走地方，即将伊救出，不费分文，安然脱险。乃知佛法有灵，略启信心，遂往普陀等处进香礼佛。
二十二年，与室人张氏，偕一子，乘汽车，行至途中曲处，忽一西人少女，从旁横来，适与车撞，被车横压，仆跌车下。伊父子三人，吓得魂不附体，汗流浃 背，意谓此女已成三段。急念观世音菩萨，以期佛慈加被解救。及停车下看，但见该西女，仰卧车下，恰在四轮当中，随车拖走数十步。一时巡捕市民云集，该女父 亦寻至。将女援起，只见其满脸通红，了无伤痕。旋经检验，毫无损伤，女即随父而去。
居士经此二险，大启信心，二十三年，特来向光求授皈依，遂为取法名曰慧云，张氏法名曰慧贤，继而进受五戒。从此信心真切，精进修持，复在灵岩各处广 作功德……今复以千圆印净土五经，赠送结缘，请光述其信佛因缘而为之跋。普愿未发信心者，见闻起信，已发信心者，因而增长。必期人人信佛，同生西方，同圆 种智，以慰诸佛普度众生之本怀焉。（续编下?印送净土五经跋 民二十六年）
现今是一大患难世道，无论富贵贫贱，老幼男女，均当念“南无阿弥陀佛”及念“南无观世音菩萨”圣号，以作预防灾祸之据。凡刀兵、水火、瘟蝗、旱涝、 土匪、强盗及诸意外之祸，并怨业病、怨家相逢等，若能志诚念佛及观世音，决定能逢凶化吉。即定业所致，亦可减轻，不至过于酷烈。此等祸，是不间富贵贫贱 者。而富贵人，或比贫贱人为尤甚，固不可以其富贵而忽之，以其贫贱而仍之，不一为预计也。
又，念佛之法，于人之“生”与“死”，均有利益。世独知“临终助念”之益，而不知“临产劝念”之益，致许多母子受无量苦，或致殒命，无可救法。女人 能从小常念佛及观音圣号，后来决无产难之苦。或一受孕即念，或将产三四月前即念，或临产始念，均得安然而生。若难产之极，将及殒命，肯念南无观世音菩萨， 决定立刻即安然而生。切不可谓此时裸露不净，念之恐有罪过。须知观音菩萨，大慈大悲，寻声救苦。譬如儿女堕于水火圊厕之中，呼父母以求救，父母决不以彼衣 服不整齐、身体不洁净，而弃之不救。菩萨救众生之心，深切于世之父母爱儿女之心，奚啻百千万亿恒河沙倍。是以临产之妇，能朗念菩萨名号者，为极灵极效之最 上妙法。不但无罪过，且令彼母子，同得种大善根。此义系释迦佛于《药师经》中所说，非不慧杜撰。凡有念者，无不安然而生。近来难产者甚多，一因宿世恶业， 一因现生不知节欲所致。然菩萨救苦，固不计彼之若何为因，而平等救之。（续编上?复周伯遒居士书）
女人有一大苦事，即是生产。须劝彼戒杀吃素，如不能自由，当少吃。切不可以既不吃素，便尽量吃。每日朝暮，随自己身分，在佛前礼拜，念若干佛号。若 无佛堂，或向西礼拜，亦可。以年轻女人，无自由权，此外随便均好念。并每日念观世音菩萨若干声。但能至诚念，便好，固不在乎外相也。能如此，则宿业现业均 可消灭。生产之时，决不会受苦。若有孕时，即常存善心，常念佛号，勿吃荤腥，自然所生儿女贤善。若到临产，更要至诚念观世音菩萨。凡房中照应产妇之人，通 通为彼念，其产决定无苦。且自己及所生子，皆种大善根。有不明理者，谓临产裸露不净，念之获罪者，此系执崖理，而不得理随事变之道。佛菩萨视众生，比父母 视儿女，还要亲切得多。譬如儿女堕于水火，求父母救援，父母即往救之，决不以衣冠不齐，身体不洁净，而不救也。（三编下?复周陈慧净居士书）
女人常念佛，则可免产难。若临产当出声朗念南无观世音菩萨，便可安然而生。即难产之极，人已将死，教令念观音，并照应者及家中诸人，同大声念，无不 立刻，安然而生。当以此话，遍告一切人，则不但无产难之苦，且所生儿女，通皆贤善。切不可谓裸露不净，念恐得罪。须知此系无可奈何，非能恭敬洁净，而不肯 恭敬洁净者比。只取心诚，勿计外相。我语本佛经，非出自臆见，祈放心行之，令大家蒙益。（三编上?复周善昌居士书一）
江浙念佛婆，统统都是信受外道无理之理，只知恭敬洁净，而不知按事而论，故有此种瞎说，流毒世间，误人不浅。光从前不知此种邪说，故《文钞》中绝不 提及。次后详知其弊，故对于一切人常说之。有难产者，依之而念，无一不即时安然而生也。念佛之人，行、住、坐、卧均好念，但睡时，及衣冠不整齐，手口未洗 漱，与洗澡、抽解、及至污秽之处，俱宜心中默念，不宜出声。默念功德仍不减少，出声则于仪式不合。若妇人临产，只可念观世音菩萨以观世音菩萨，悲愿深重之 故，非不可念佛，只可念观音也，切勿错会，以观音救苦心殷，必要出声朗念，断断不可心里默念。心里念，为力较小，感通亦较小。又此时用力送儿出，若用力送 儿，又默念，伤气受病。产妇自己朗念，产室照应者亦朗念，家中人在别屋亦当为念。切不可谓裸露不净，念之恐获罪咎。须知理固有定，事变不一，只可据事论 理，不可执崖理而论。譬如儿女误堕于粪坑水火之中，呼父母以求救，父母闻之，即往救援。断不至以彼身体不洁净，衣冠不整齐，而不肯救援，任其死亡。菩萨之 德，深逾父母无量万万倍。当众生罹苦求救时，只有救苦之念，绝无计较形迹之念。且此系无可如何，非能表示恭敬洁净，而特为裸露不净也。若能而不为，则诚为 有罪。若不能致其恭敬之相，则只可论心中归向之诚，不可在形迹上讲礼貌仪式也。菩萨无苦不救，无难不救，何得于产妇而遗之？虽经中未及明言，然当推及救苦 之心，以期息人生之大苦，慰菩萨之慈心。况《药师经》中，佛教产妇念药师佛文云： “或有女人，临当产时，受于极苦，若能至心称名礼赞称名，则产妇所能，其礼赞恭敬供养，乃家中人之事，非产妇所能，恭敬供养彼如来者，众苦皆除众苦皆除， 则无苦可得。所生之子以下，其所得利益，大莫能名。产妇念之，得如此大益，岂念佛之人，一进产妇之房，便完全丧失平日念佛之功德乎？无知之人，自立章程， 自误误人，罪岂有极，可怜。所生之子，身分具足，形色端正，见者欢喜，利根聪明，安隐少病，无有非人夺其精气。”可知临产肯念，不但无罪，而且母子安全， 得大利益，种大善根。产妇如此，余人可知。（续编上?复宅梵居士书民国二十一年）
天下事有定理，无定事，当以理定事，以事论理，俾合乎天理人情，则得之矣。孟子所谓“男女授受不亲”为礼，谓“嫂溺不援为豺狼”，当此之时，固不能 依平常之礼为论也。孝子事亲，无所违逆。若亲生毒疮，犹须以针锥刀鎞刺割，又须狠力挤其脓，以至见血方止，此亦是孝之发露处。若畏其犯逆，则亲命已矣。然 不可见有如此行者，谓之为孝，乃于无毒疮之父母，亦作如此刺割，则成大逆不道，天雷当殛。
女子经期，乃大半世之痼疾，发必数日，何可以因此遂停念佛乎？平时必须致洁致诚，至此虽身体不能致洁，当倍致诚。小衣内必厚衬布，勿令污血流于佛 堂。凡手若摸下体，必须洗净。礼拜若不便，当少礼。至于念佛、诵经，则固以志诚恭敬心行之，其功德与平常了无减少。以佛为一切众生之大慈悲父母，当此病发 时，能至诚念佛，则当倍生怜悯。若如愚人所执，身有此不洁之病，则不可念佛。若儿女堕于圊厕之中，亦不可呼父母以求救援也。有是理乎？
念佛人，宜行、住、坐、卧，心常忆念。平时须于洁净处，衣冠整齐时，或出声念，或默念皆可。唯睡眠及大小便，裸体澡浴时，只可默念，不宜出声。若遇 刀兵水火灾难，则任是何地，何种形仪，皆须出声念，以出声比默念更为得力故也。若女人生儿子时，当于未生前即念。及至临盆，虽裸体不洁，亦宜出声。此时有 性命相关，如堕水火以求救援，不得论仪式不庄，污秽不净等也。女人难产，不是与所生儿女有怨，便是宿世怨家，障不许生，令其受苦。能念佛，并旁边料理之人 同为念佛，则彼等怨家闻佛声，当即退避，不敢为碍矣。是以女子从小，便当令其念佛，以期预灭此难。若平时常念佛之人，断不至有此危难。即平时不念佛之人， 能志心念，亦必定易生。愚人执崖理，谓家中女人生子，家中都不可供佛，也不可念佛，否则得罪。此系执死方子医变症者，只知其常，不知其变，可哀也已。汝能 将此义，与亲邻妇女说，其功德甚大，而毫无所费，可谓拯人于未危。但须详为分别，切不可谓女人生子，裸体污秽皆无碍，平常亦了无敬畏，不须净洁，则又获罪 不浅。平常须依常理。月经来及生产，乃是变理。详审孟子，及光所譬，自可悉知。（续编上?致自觉居士书 民国十六年）
印光本一无知无识之粥饭僧，只会念几句佛。虽虚度光阴七十余年，而于佛法，绝无彻底之研究。此次既以护国息灾法会诸君之邀请参加，情不可却，且事关 国家福利，亦属应尽之责。遂不辞简陋，来预此会。但今天所讲者，并无高深之理论，只述护国息灾之根本方法。至于此次法会之要义，待明日再讲。
此次法会之目的，为护国息灾，但何以方能达此种目的？余以为根本方法，在于念佛。盖杀劫及一切灾难，皆为众生恶业所感。人人念佛，则此业可转。如只有少数人念佛，亦可减轻。念佛法门，虽为求生净土，了脱生死而设，然其消除业障之力，实亦极其巨大也。
…………
人人能诸恶莫作，众善奉行，则天下太平，人民安乐。然此尚非究竟法，何为究竟法？是在念佛求生西方，了生脱死。并须敦伦尽分，闲邪存诚。则国运可 转，灾难可消。盖今日之灾难，皆大家共业所招。如人人念佛行善，则共业可转，而劫运可消。如一?二八沪战时，念佛之人家，得灵感者甚多。彼自己单修，尚得 如此灵感，况人人共修者乎？故知： 国难亦可由众人虔恳念佛挽回也。
…………
本会是护国息灾法会，余以为但息刀兵水火之灾，尚非究竟，须并息生死烦恼之灾，乃为彻底办法。吾人昧己法身，断佛慧命，可悲可痛，较之色身被祸，何止重百千万倍。故必能护持法身慧命，断生死烦恼，方算尽息灾之能事。（三编下?上海护国息灾法会法语）
念佛之乐，唯真念佛者自知。然必须志诚恳切，摄心而念，不可著外境相。否则心地不通，观道不熟，魔境现前，亦不了知，则殆矣。切嘱切嘱！今之真宏净土者，实难其人。遍参知识之念，改作一心念佛，则利益大矣。否则徒成一个劳碌奔跋而已。（增广上?复马契西居士书四）
念佛最初之亲切，如贫人乍食美味，不知有多少香美。及食之久久，亦平常无奇。但不以此平淡为非，久之必有进益，固不必以此为歉。（三编下?复郑慧洪居士书四）
念“南无阿弥陀佛”，乃“消除业障，转凡成圣”之妙法。果能常念，则心地自然开通，知见自归正理，而读书作事，均有巨益。况今乃患难世道，念之则便可逢凶化吉，遇难成祥，利益不能尽说。（续编上?复宁德恒德复居士书 民国二十年）
以佛之万德洪名，熏己之无明业识，熏之久久，则即无明业识，成智慧德相。清凉国师云“凡夫颛蒙念佛，念至其极，即能潜通佛智，暗合道妙”者，此之谓 也。况以深信切愿感佛，佛以慈悲誓愿摄受，故得感应道交，万修万去矣。如来之慈，法门之妙，无以复加。非有宿根，莫能得遇。（续编下?婺源翀田佛光分社发 隐 民二十年）
祇园始经营，天界之宫殿已现。
佛念才发起，净土之莲花即生。
（增广上?杭州石经山弥陀寺募修葺殿堂寮舍并浚放生池疏）
此间发心念佛求生西方，西方七宝池中，即生一朵莲花。倘精进不退，则其花渐见广大。待至其人临终，佛与圣众，即执此花，接引往生。（增广下?汪含章夫人往生记）
虽生在佛法泯灭之时，幸而得闻如来普度众生之净土法门。但肯生真信，发切愿，称念阿弥陀佛万德洪名。决定可以现生消除惑业，增长善根。临命终时，仗佛慈力，往生西方。实为千生万劫所不易遇之无上大法也。（三编下?复慧淑慧庆两女居士书）
凡家庭中，父母、兄弟、姊妹、妻室、儿女，外而乡党、邻里、亲戚、朋友，皆当为说念佛之利益。现生则消除灾障，增长福寿； 命终则蒙佛接引，往生西方。
近来世乱至极，凡信佛念佛之人，每每逢凶化吉。今之祸患，避无可避，防不胜防。果能至诚念佛，则不知不觉，不逢灾祸。有此巨益，忍令我父母兄弟等，并乡党邻里等，不知乎？（续编上?复金益平居士书二）
念佛法门，如如意宝珠，能随人意，雨一切宝。但能恳切至诚念佛，自然消除罪业，增长善根。超度先亡，俱生西方。何不可云仗佛慈力，往生西方？又问当 如何修，能令父母往生西方？汝如此问，太不明理。念佛之人，每日早晚，尚须以己修持功德，回向四恩三有，并及法界一切众生。何况父母，而不能令往生西方？ 但须恭敬至诚之极，又须发普度一切众生之心。凡一切有缘之人，皆以此法相劝。以自己修持之功德，及回向一切众生之功德，及劝人之功德，为父母回向，决定能 令父母往生。然须真实力行，方可。若泛泛悠悠，非无利益，恐未必即能往生也。（三编上?复陈莲英女居士书）
夫古今缁素名人，以诵经念佛济孤者，何可胜数。徐君未必不闻其事。《乐邦文类》第四本，五十八九页，临终请僧念佛二次，即获往生。由此令宗门大老， 发心念佛。可知佛慈广大，有愿必从。固不计久修暂修，等垂摄受也。《观经》下品下生，乃五逆十恶圆具之人。临终地狱已现，而遇善知识教念佛名。彼念或十 声，或数声，即便命终，尚得往生。今以纯孝慕亲之心，若能发弘誓愿，称念佛名。以此功德，为亲消除罪业，增长福慧，求佛慈悲，接引往生。（三编下?复刘观 善居士书一）
溺人之处，常有人溺，即所谓求替死鬼者。当于其处，立一木标，上用极厚白洋铁板，刻“南无阿弥陀佛”六字。字要大，要看得远，要能经久，可息此祸。 以刻此字之人之慈心，感佛之慈光加被，以后决保无有此祸。即此可见佛慈悲力，不可思议。（续编上?复崔德振居士书四 民国二十一年）
念佛一法，乃佛普度一切众生之最大法门。若有危险，念之即可逢凶化吉。无事时念之，则可消灾增福。然必须要求生西方，方为究竟大利益。（三编上?复慧明居士书）
佛法利益，非凡情所能测度。彼愚人唯知以医药治病，及祷神祈鬼求愈者，皆所谓担麻弃金、背道而驰之流类也。汝以一病，得知工夫非泛泛悠悠，能得实 益。又知佛法实有点石成金此系喻勿错会，以凡作圣之功勋。亦属宿世善根所使，亦系现世修持所得。宜善用心，勿以此为奇特而退堕前功，则将来当更有深益可得 也。所言深益，不必在境界感通上求，当在往生西方上认定。方可不负此番三宝加被之深恩耳。（三编上?复陈士牧居士书六 乙丑六月初二）
令正既知求僧念佛延生，又当自己常念佛，以求往生。若止靠人求延生，不知求阿弥陀佛，于自己寿终时，接引往生，则是见小而失大。倘肯志诚念佛，求生 西方，生前殁后，均有不可思议之利益。昨一女弟子来，为一姓汪女弟子带些食物。言汪氏前两月，一日初黑，忽来二十余强盗，各持手枪来抢。其屋楼上下住七 家，彼在楼中间。因将电灯息却，其夫妻跪佛前求。而佛前之灯，若有一人吹灭。强盗打门不开，遂不打。余六家通抢了，唯彼未失一物。可知念佛之人，平常尚能 逢凶化吉。况临命终时，往生西方之利益，比此大得不可说其形相倍数乎？当劝彼常念为幸。（续编上?复刘德护居士书 民国二十年）
切不可妄想得道得神通。但一心念佛，复以此劝人，则虽不得道，尚可胜于得道。以往生所得之利益，比得道更大。（续编上?复杨树枝居士书三 民国二十年）
既往生已，惑业苦三，悉皆消灭。喻如片雪当于大冶洪炉之上，未至而化。以西方乃佛菩萨境界，凡夫到此，凡念不期断而自断。（三编下?复周文珊居士书一）
既得往生，则惑不期断而自断，德不期证而自证。譬如洪炉片雪，未至而化。德人觌面，鄙念全消。（增广下?绍兴何阆仙家庆图序）
一生西方，即入佛境界。凡心已无，佛慧日开。较比参禅研教，大彻大悟，深入经藏者，胜过无量无边倍矣。（三编上?复郁连昌昆季书 民廿九二月初二）
知佛所知，即持名而深达实相。
住佛所住，生同居而直契寂光。
（三编下?宁波宝庆寺念佛堂置田碑记代益舟师作）
托质莲胎，离险道以安居宝所。
闻法受记，由同居而顿证寂光。
（增广下?重刻弥陀略解圆中钞劝持序）
既得往生，则莲花化生，无有生苦。纯童男相，寿等虚空，身无灾变。老病死等，名尚不闻，况有其实？追随圣众，亲侍弥陀。水鸟树林，皆演法音。随己根 性，由闻而证。亲尚了不可得，何况有怨？思衣得衣，思食得食。楼阁堂舍，皆是七宝所成，不假人力，唯是化作。则翻娑婆之七苦，以成七乐。至于身则有大神 通，有大威力。不离当处，便能于一念中，普于十方诸佛世界，作诸佛事，上求下化。心则有大智慧，有大辩才，于一法中，遍知诸法实相，随机说法，无有错谬。 虽说世谛语言，皆契实相妙理。无五阴炽盛之苦，享身心寂灭之乐。故经云： “无有众苦，但受诸乐，故名极乐”也。娑婆之苦，苦不可言； 极乐之乐，乐莫能喻。深信佛言，了无疑惑，方名真信。切不可以凡夫外道知见，妄生猜度，谓净土种种不思议胜妙庄严，皆属寓言。譬喻心法，非有实境。若有此 种邪知谬见，便失往生净土实益。其害甚大，不可不知。（增广上?与陈锡周居士书）
极乐世界，无有女人。女人畜生，生彼世界，皆是童男之相，莲花化生。一从莲花中出生，皆与极乐世界人一样，不是先小后渐长大。彼世界人，无有烦恼， 无有妄想，无有造业之事。以仗佛慈力，且极容易生，但以念佛为因。生后见佛闻法，必定圆成佛道。十方世界，唯此最为超胜。一切修持法门，唯此最为易修，而 且功德最大。汝且莫听别人话，自可得此最胜益。（三编上?复叶福备居士书一）
娑婆之苦，苦不可言； 极乐之乐，乐无能喻。娑婆之苦，所谓生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、五阴炽盛。极乐之乐，约根身则莲花化生，长生不死。体禀男质，绝无女形。不 闻恶道之名，况有其实。约器界则黄金为地，七宝为池，行树参天，楼阁住空。思衣得衣，思食得食。凡所受用，无不如意。而诸凡用度，皆是化现。非如此土，由 人力造作而成也。而弥陀导师相好光明，无量无边，一睹慈容，即证法忍。况复观音势至，清净海会，各舒净光，同宣妙音。故虽具缚凡夫，通身业力。若能信愿真 切，即蒙佛慈摄受。一得往生，则烦恼恶业，彻底消灭。功德智慧，究竟现前。能如是信，可谓真信。欲详知者，当熟读《阿弥陀经》《无量寿经》《观无量寿佛 经》，此名净土三经，专谈净土缘起事理。其余诸大乘经，咸皆带说净土。而《华严》一经，乃如来初成正觉，为四十一位法身大士称性直谈一乘妙法。末后善财遍 参知识，于证齐诸佛之后，普贤菩萨为说十大愿王，普令善财及与华藏海众，回向往生西方极乐世界，以期圆满佛果。而《观经》下品下生，五逆十恶，具诸不善， 临命终时，地狱相现，有善知识，教以念佛，彼即受教称念佛名，未满十声，即见化佛授手，接引往生。《大集经》云： “末法亿亿人修行，罕一得道，唯依念佛，得度生死。”是知念佛一法，乃上圣下凡共修之道，若愚若智通行之法。下手易而成功高，用力少而得效速。以其专仗佛 力，故其利益殊胜，超越常途教道。昔人谓“余门学道，似蚁子上于高山； 念佛往生，如风帆扬于顺水”，可谓最善形容者矣。（增广上?与徐福贤女士书）
极乐世界，乃阿弥陀佛彻证自心本具之佛性，随心所现不思议称性庄严之世界，故其乐无有穷尽之时期。譬如虚空，宽廓广大，包含一切森罗万象。世界虽数 数成，数数坏，而虚空毕竟无所增减。汝以世间之乐，难极乐之乐。极乐之乐，汝未能见。虚空汝虽未能全见，当天地之间之虚空，汝曾见过改变否？须知一切众 生，皆具佛性，故佛指释迦佛令人念佛求生西方，以仗阿弥陀佛之大慈悲愿力，亦得受用此不生不灭之乐。以根身则莲花化生，无生老病死之苦； 世界则称性功德所现，无成住坏空之变。虽圣人亦有所不知，况以世间生灭之法疑之乎？（增广上?复冯不疚居士书）
净土利益，非佛莫知。是以《华严》于已证等觉之后，尚复以十大愿王，回向往生。《观经》于将堕阿鼻之时，念未十声，即预九品。诚所谓十方三世一切诸佛，上成佛道，下化众生，无不资始乎此，而归极乎此耳。普愿同伦，各生正信。（续编下?重订西方公据序 民十九年）
邱公之生净土，来此间固无可疑。以执经文不会经意，遂成大疑。娑婆一大劫，极乐一昼夜，此显示极乐时间耳。至云一日一夜，七日一劫，十二大劫等，皆 约此方之时期言之。何以知之？此方利根，或钝根诚恳至极之人，即能数十日或数年，或大彻大悟及亲证三昧。岂往生西方，住于佛菩萨不思议神通威德所常加被之 胜妙境界中，其得益比此方更迟得日劫相倍乎？此事此理，岂待智者方知乎？以诸位不善会意，颠倒说话，故有此失。况时劫不定，佛菩萨神通道力，能促长劫为一 念，能延一念为长劫乎？执定五年不当来此，是执经文而悖经义也。得光此一说，群疑自释。况始往生即来报示者，皆承弥陀威神，欲藉此以开导迷蒙，实非自力专 擅者可比也。计公即时生西，不逾时回报，皆属此义。
所云须陀洹七生天上，七反人间，乃误以此间之须陀洹，论极乐之须陀洹。其错谬误人，实非小可。以彼国虽有此种小乘名字，实皆已了生死入菩萨乘，不过 暂以所证者立此名耳。诸位直以此之须陀洹而论，则是西方极乐世界，尚未了生死，仍旧轮回矣。何不体两土实理实事，而妄生此种谬论，不惧违经误人之如是？ （三编下?复王砚生居士书一）
人生在世，皆不能免疾病死亡之苦。当此等苦事发现之时，唯有放下万缘，一心念“南无阿弥陀佛”。若气促，则只念“阿弥陀佛”四字。一心求佛慈悲，接 引你往生西方。除此一念外，心中不可再起一丝毫别种的想念。亦不可望病速好，亦不可另起求神求天保佑的想念。有此种想念，便与阿弥陀佛之心隔开了，因此便 不能得佛慈加被之力。你要晓得，天地父母，均不能令你出生死轮回，唯有阿弥陀佛，能令你出生死轮回。你若肯放下一切，一心念佛，若世寿未尽，就会速好。若 世寿已尽，即往生西方。然不可求病速愈，只可求速往生。求病愈，若寿尽，便不得往生。求往生，若寿未尽，则速得痊愈。往生西方，好处说不尽，较彼生到天 上，做天帝天王，尚要高超过无数无量万万万万倍。你切不可痴心妄想怕死，有怕死的心，就不得往生了。我们在世间，犹如蛆在粪坑里，囚在监牢里，苦得了不 得。往生西方，如出粪坑监牢，到清净安乐逍遥自在之家乡，何可怕死？若一有怕死的心，便永远在生死轮回中受苦，永无出苦的时期了。你若能出声念，则小声 念。不能出声念，则心里默念。耳朵听别人念，心中亦如此念。又眼睛望着阿弥陀佛即室中所供的佛，心中想着阿弥陀佛。有别种念起，当自责曰： 我要仗佛力生西方，何可起此种念头，坏我大事。你若肯依我所说的念，决定会往生西方，了生脱死，超凡入圣。永劫常受快乐，了无一丝一毫之苦事见闻，又何有 此种之疾病苦恼乎？倘心中起烦恼时，要晓得这是宿世恶业所使，要坏我往生西方之道，要使我永远受生死轮回之苦。我而今晓得他是要害我的，我偏不随他转。除 过念佛外，一事也不念他。那就能与佛心心相应，蒙佛接引，直下往生矣。好记我语，自可速得莫大之利益。（续编下?示华权师病中法语 民二十一年）
世间不明理之人，一有病，不是怨天尤人，便是求神祷鬼，徒增业障，有损无益。阁下素修净业，而且令夫人料理家事，妻贤子孝，心中了无可忧虑者。宜将 一切家事，并自己一个色身，悉皆通身放下。以一尘不染心中，持万德洪名圣号，作将死想，除念佛求接引外，不令起一杂念。能如是者，寿已尽，则决定往生西 方，超凡入圣。寿未尽，则决定业消病愈，慧朗福崇。若不如是作念，痴痴然唯求速愈，不唯不能速愈，反更添病。即或寿尽，定随业漂沉，而永无出此苦娑婆之期 矣。（增广上?与方圣胤居士书）
念佛人有病，当一心待死，若世寿未尽，则能速愈。以全身放下念佛，最能消业，业消则病愈矣。若不放下，欲求好，倘不能好，则决定无由往生，以不愿生 故。此等道理不明白，尚能得仗佛慈力乎？汝母之病，宜切劝放下求往生，如寿未尽，求往生，反能速愈，以心至诚故，得蒙佛慈加被也。
…………
汝母何以病不见愈？盖以宿业所致，殆转重报后报为现报轻报，于此时以了之乎！玄奘法师临终亦稍有病苦，心疑所译之经，或有错谬。有菩萨安慰言： “汝往劫罪报，悉于此小苦消之，勿怀疑也。”当以此意安慰汝母，劝彼生欢喜心，勿生怨恨心，则决定可蒙佛加被，寿未尽而速愈，寿已尽而往生耳。
凡人当病苦时，作退一步想，则安乐无量。近来兵火连绵，吾人幸未罹此，虽有病苦，尚可作欲出苦之警策，则但宜感激精修，自得利益。否则怨天尤人，不 但宿业不能消，且将更增怨天尤人之业。当与汝母说之，果能不怨不尤，净心念佛，其消业也，如汤消雪。光自回山，日日于课诵回向时，为汝母回向，祈三宝加 被，寿未尽则速愈，寿已尽则速得往生西方耳。
接手书，知汝母已于初二日念佛往生，不胜伤叹。虽然，汝等既知佛法，当依佛法，令亲神识得益为事，不可徒为哀毁，令存亡两无所益。至于丧祭，通须用 素，勿随俗转。纵不知世务者，谓为不然，亦任彼讥笑而已。丧葬之事，不可过为铺排张罗。做佛事只可念佛，勿做别佛事。并令全家通皆恳切念佛，则于汝母，于 汝等诸眷属及亲戚朋友，皆有实益。有财力，多做功德，若丧事用度无出，即以之办丧事亦可，切勿硬撑架子，至有亏空，后来受窘，则不必矣。
接手书，知汝母去得甚好，此殆汝母往昔善根，及现在善愿，并汝等助成之功效也。人一生事事皆可伪为，唯临死之时，不可伪为。况其无爱恋之情，有悦豫 之色，安坐而逝，若非净业成熟，曷克臻此？但愿汝昆弟与阖家眷属，认真为汝母念佛，不但令母亲得益，实则比自己念佛之功德更大。佛所以教人，凡诵经持咒念 佛作诸功德，皆为法界众生回向。平时尚为无干涉之法界众生回向，况母殁而不至心为母念佛乎？以能为一切众生回向，即与佛菩提誓愿相合，如一滴水，投于大 海，即与大海同其深广。如未到海，则勿道一滴，即长江大河，固与大海天地悬殊也。是知凡施于亲，及一切人者，皆属自培自福耳。知此义，有孝心者，孝心更加 增长，无孝心者，亦当发起孝心。请僧念七七佛甚好，念时汝兄弟必须有人随之同念。（增广上?复周孟由昆弟书）
医药为治病之本，而大医王之法药，又为治业之本。病由业生者多。由外感内伤而得者，药能治之。由业而生者，药不能治，唯法药能治之。能兼世药法药以治诸疾，则若自若他，俱获实益矣。（三编上?复志梵居士书）
世间医药，能治身病，不能治心及生死等病。佛为大医王，能治身心生死等病。汝既以济世活人为志事，当兼用佛法，则其益大矣。（三编上?复陆治平居士书）
汝病既重，但当一心念佛，求佛接引往生西方。此心若诚，必能满愿。至于所有罪业，不必以此为虑。以果能极力至心求生西方，即可仗佛慈力，带业往生。 譬如大石，装于船中，即可由海此岸，以至彼岸。须知佛力不可思议，法力不可思议，自性功德力不可思议。此三不可思议，若无信愿念佛之志诚心，则无由发现。 有志诚求生西方之心，此三种不可思议大威神力，即得显现。如乘大火轮，又遇顺风，不离当念，即生西方。汝但深信我语，自然可满汝愿。今为汝取法名为慧脱， 谓以智慧，信愿念佛，即得往生西方，脱离生死也。（续编下?示冯右书居士临终法语）
吾人在生死轮回中久经长劫，所造恶业，无量无边。若仗自己修持之力，欲得灭尽烦恼惑业，以了生脱死，其难愈于登天。若能信佛所说之净土法门，以真信 切愿，念阿弥陀佛名号，求生西方，无论业力大、业力小，皆可仗佛慈力，往生西方。譬如一颗沙子，入水即沉，纵有数千万斤石，装于大火轮船中，即可不沉而运 于他处，以随意使用也。石喻众生之业力深重，大火轮喻弥陀之慈力广大。若不念佛，仗自己修持之力，欲了生死，须到业尽情空地位方可。否则纵令烦恼惑业断得 只有一丝毫，亦不能了，喻如极小之沙子，亦必沉于水中，决不能自己出于水外。阁下但生信心，念佛求生西方，不可再起别种念头。果能如是，寿未尽则速得痊 愈，以专一志诚念佛功德，便能灭除宿世恶业，犹如杲日既出，霜雪即化。寿已尽则即能往生，以心无异念，即得与佛感应道交，故蒙佛慈接引往生也。阁下若信此 话得及，则生也得大利益，死也得大利益。
瞋心乃宿世之习性，今作我已死想，任彼刀割香涂，于我无干，所有不顺心之境，作已死想，则便无可起瞋矣。此即如来所传之三昧法水，普洗一切众生之结 业者。光特为阁下述之，非光自出心裁妄说也。若不念佛求生西方，纵生到至极尊贵之非非想天，天福一尽，仍复轮回六道。若具志诚恳切念佛，纵将堕阿鼻地狱， 尚能蒙佛接引，往生西方。万不可卑劣自居，谓我业重，恐不能生。若作此想念，则决定不能生矣。何也？以心无真信切愿，无由感佛故也。（增广上?复裘佩卿居 士书二）
汝已七十多岁，不久就要死了。现在就要把一切事，通安顿好。心里头除过念佛外，别无一件事挂牵，则临终时，方可无挂无碍。若现在还是样样放不下，看 不开，则临命终时，所有贪恋衣服、首饰、房屋、子孙之心，通通现前，如何能够往生西方？既不能生西方，则汝一生守节念佛，及所作种种有益之事，完全成了福 报了。汝现在尚无智慧，虽常精勤念佛，心中尚不决定求生西方。到了来生享福的时候，决定被福所迷，便要造诸恶业。既造恶业，必定就要堕于地狱、饿鬼、畜生 中受苦了。此种大苦，皆是现世念佛，不知决定求生西方之所感召的。光怜悯汝，恐汝后来或成此种景况，故预为汝设法。汝若肯依我所说，就不会因福得祸。现在 虽很强健，就要做就要死了想。凡现在要穿的衣服，留到穿。凡绸缎皮袄等贵重衣服，均分与孙媳等。首饰、臂钏、耳坠及金银、翡翠等，通通救济灾民，以此功 德，回向往生。若心中见识小，舍不得赈灾，亦须分与女儿、孙媳、孙女等。自己身边，决不可留此种令人起贪恋的东西。所有存款，为防养老者，亦须交与孙子。 即田地契志等，亦须交代的干干净净。汝心里除念佛外，不使有一点别的念头。连汝这个身子，也不预计死后作只么样安顿。连孙子重孙等，都要当做素不相识之 人，不管他们长长短短。只管念我的佛，一心盼着佛来接引我往生西方。汝能照我所说的做，一切事通通放下，到了临命终时，自然感佛亲垂接引，往生西方。若是 仍旧贪恋一切好东西，及银钱、地亩、房屋、首饰、衣服，及女儿、孙、曾等，则万万也不会生西方了。西方既不生，则下世决有痴福可享。因享福而造业，定规一 气不来，堕落三途。由恶业障蔽故，心识不明，纵有活佛来救汝，也救不得了，岂不可怜可悯乎哉？愿汝信我所说，则实为莫大之幸。（续编下?示周余志莲女居士 法语 民二十年）
娑婆为极苦之邦，固属客途旅舍。安养为极乐之域，原是本有家乡。但由众生迷而未悟，遂以龌龊旅舍为家乡，而不知有祖父所建至极清净安隐之住处也。由 兹起贪瞋痴，造杀盗淫，轮回于六道之中，沉溺于三途之内，从劫至劫，莫由得出。大觉世尊，愍而哀之，示生世间，随机说法。俾诸众生，返迷归悟，就路还家。 由众生根机不一，致如来所说各殊。然此诸法，皆仗自力，唯最上上根，即生可以了办。若下焉者，或二生三生始了。其久经长劫不能了办者，居其多数。如来普度 众生之心，郁而未畅。于是特开一信愿念佛，求生西方一法，俾上圣下凡，同于现生，出此娑婆，登彼安养。圣则速成佛道，凡则渐证菩提。普度孤露无依之众生， 大畅如来出世之本怀。上之文殊、普贤、马鸣、龙树，下之五逆、十恶，极重罪人，皆为此法所摄之机。吾人上不能如文殊等，下未至于逆恶等，可不奋发大志，以 期横超三界乎？溯自大教东来，虽有禅、教、律、密、净之门庭不同，而无一不以往生净土为归宿者。
天台山，为智者大师道场，大师以五时八教，判释如来一代时教，又复注重于净土一门。虽未见《华严》末后归宗之文，其立法固暗与之合，足见佛祖原是一 个鼻孔。国清寺为大师将入灭定基之寺，至今一千三百数十年，虽屡经沧桑，代有兴替，而赖有高人为之住持，故致至今道风不坠。清乾隆初，宝琳珍公为之重兴， 殿堂寮舍，焕然一新。尚有三堂，力未暇及。
一曰“养老”，以诸方名德，本寺耆旧，年老息心，专办己事，不有专堂，何资净业？
二曰“养病”，十方僧侣，孤孑一身，既来依止。即是同胞，一有疾病，不能随众，移此将息，以期速愈。如或世寿将尽，则移之助念堂中。
三曰“助念”，凡病重临终之人，移归此堂，常住即派人轮班助念。住持、班首，当为开导，令其通身放下，一心念佛。面前当供接引佛像，令其心念口念，耳听目睹，除佛之外，一无所念。庶可正念昭彰，随佛往生。
此出家修行，丛林宏法，至极紧要之一件大事。为住持执事者，当视人之老病死，为己之老病死，必使各得其所，决不肯含糊了事。则现在之道德日尊，往生 之莲品更胜矣。况古人建立丛林，原为老病而设。亦令济济僧伦，有所依止； 莘莘学子，有所参承。人谁无老？人谁无病？人谁无死？若不特开一堂，则老者病者，身心难安。身心不安，则于念佛求生，适成障碍。此特立养老、养病二堂之所 以也。然老病犹可将就，临终断难疏缓。若工夫未深，佛念未纯，又加病苦沉重，不有知识开导，净侣助念，便归轮回之中，绝无了脱之望矣。即工夫已深，佛念已 纯之人，又得大众助念之力，岂不更为速得见佛闻法，悟无生忍乎？是知助念一事，关系甚大。当此命光迁谢、升沉立判之时，既有开导助念之人，譬如怯夫避寇， 拟乘邮船远遁，得诸人之扶持，便可一跃而上，遂得安坐以达彼岸。若无开导助念之人，必受破坏正念之祸，勿道工夫未深者，不能了脱，即佛念已纯者，亦难往 生。譬如勇士破围而出，拟乘舟逝，被众人之攀挽，即时坠入深渊。或超凡入圣，或依旧轮回，在此呼吸之间。其得失之权，操之于住持者居多半，操之于执事者居 少半。若住持执事，视他人之死，如己之父母师友死，必极力如法助念，成就往生。既得往生，久必圆成佛道。是成就一人往生，即成就一众生作佛也，其为功德， 何能名焉！
至民十七八年，以住持不得其人，遂致一败涂地。十九年，本山耆老及诸乡绅，恭请前退居可兴和尚，复为住持，以期恢复。兴公又邀挚友静权法师，为之辅 助。于是特开学社，宏阐台宗，兴利除弊，百废备举。今又拟建此三堂，堂各五间，其地附近大厨，以期老病所需饮食茶水方便耳。每堂各安照应之人，各立规约。 住持执事，时常巡视，不致照应之人，偷懒疏忽，其用心缜密，令人钦佩。命光作记，因嘉其为法为人之诚，遂忘其固陋，而书其大意。愿国清以后之住持执事，及 诸方现未之住持执事，各各深注意焉。（续编下?天台山国清寺创建养老养病助念三堂碑记 民二十三年）
成就一人往生西方，即成就一众生作佛。
（续编上?复念佛居士书）
古人云： “死生亦大矣，可不悲哉。”窃谓徒悲，究有何益？须知生死大事也，信愿念佛大法也。既知死之可悲，当于未死之前，修此大法。则死不但无可悲，且大可幸也。 何以故？以净业成熟，仗佛慈力，直下往生西方极乐世界。得以超凡入圣，了生脱死。永离众苦，但受诸乐。渐次修习，直至成佛而后已也。然欲得此大幸，必须敦 伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行，以培其基。加以真为生死，发菩提心，以深信愿，持佛名号，便可决定即得矣。至于临命终时，无论久修始修，皆须眷属 及与净友为其助念。庶可正念昭彰，感应道交，蒙佛接引，往生西方矣。即平素不念佛人，临终请善友开导助念，亦可往生。是知助念一事，最为紧要。修净业人， 当于平时与家属说其利害。俾彼了然无疑，决不至临时，以世俗情见，破坏正念。而于存者亡者，均有实益。念佛《饬终津梁》及《饬终须知》，用意措词，悉皆周 挚。实为保护成就行人一大事因缘。若肯展转流通，俾一切同人咸知其益。其为功德，唯佛能知。愿世之为人子孙及为人父母兄弟朋友者，各皆依行。以期亡人神超 净域，业谢尘劳。莲开九品之花，佛授一生之记。实为大幸。（三编下?饬终津梁跋 民国十九年季春）
世间最可惨者，莫甚于死，而且举世之人，无一能幸免者。以故有心欲自利利人者，不可不早为之计虑也。实则死之一字，原是假名，以宿生所感一期之报 尽，故舍此身躯，复受别种身躯耳。不知佛法者，直是无法可设，只可任彼随业流转。今既得闻如来普度众生之净土法门，固当信愿念佛，预备往生资粮，以期免生 死轮回之幻苦，证涅槃常住之真乐。其有父母兄弟及诸眷属，若得重病，势难痊愈者，宜发孝顺慈悲之心，劝彼念佛求生西方，并为助念，俾病者由此死已，即生净 土。其为利益，何能名焉？今列三要，以为成就临终人往生之据。语虽鄙俚，意本佛经。遇此因缘，悉举行焉。言三要者：
第一、善巧开导安慰，令生正信。
第二、大家换班念佛，以助净念。
第三、切戒搬动哭泣，以防误事。
果能依此三法以行，决定可以消除宿业，增长净因，蒙佛接引，往生西方。一得往生，则超凡入圣，了生脱死，渐渐进修，必至圆成佛果而后已。如此利益， 全仗眷属助念之力。能如是行，于父母，则为真孝。于兄弟、姊妹，则为真弟； 于儿女，则为真慈； 于朋友、于平人，则为真义真惠。以此培自己之净因，启同人之信向，久而久之，何难相习成风乎哉？今为一一条陈，庶不至临时无所适从耳。
第一、善巧开导安慰，令生正信者。
切劝病人，放下一切，一心念佛。如有应交代事，速令交代。交代后，便置之度外，即作我今将随佛往生佛国，世间所有富乐眷属种种尘境，皆为障碍，致受 祸害，以故不应生一念系恋之心。须知自己一念真性，本无有死。所言死者，乃舍此身而又受别种之身耳。若不念佛，则随善恶业力，复受生于善恶道中善道，即 人、天。恶道，即畜生、饿鬼、地狱。修罗，则亦名善道，亦名恶道，以彼修因感果，均皆善恶夹杂故也。若当临命终时，一心念“南无阿弥陀佛”，以此志诚念佛 之心，必定感佛大发慈悲，亲垂接引，令得往生。且莫疑我系业力凡夫，何能以少时念佛，便可出离生死，往生西方？当知佛大慈悲，即十恶五逆之极重罪人，临终 地狱之相已现，若有善知识教以念佛，或念十声，或止一声，亦得蒙佛接引，往生西方。此种人念此几句，尚得往生，又何得以业力重，念佛数少，而生疑乎？须知 吾人本具真性，与佛无二，但以惑业深重，不得受用。今既归命于佛，如子就父，乃是还我本有家乡，岂是分外之事。又佛昔发愿： “若有众生，闻我名号，志心信乐，乃至十念，若不生者，不取正觉。”以故一切众生，临终发志诚心，念佛求生西方者，无一不垂慈接引也。千万不可怀疑，怀疑 即是自误，其祸非小。况离此苦世界，生彼乐世界，是至极快意之事，当生欢喜心。千万不可怕死，怕死则仍不能不死，反致了无生西之分矣。以自心与佛相违反 故，佛虽具大慈悲，亦无奈不依佛教之众生何。阿弥陀佛万德洪名，如大冶洪炉。吾人多生罪业，如空中片雪。业力凡夫，由念佛故，业便消灭。如片雪近于洪炉， 即便了不可得。又况业力既消，所有善根，自然增长殊胜，又何可疑其不得生，与佛不来接引乎？
如此委曲宛转开导安慰，病人自可生正信心。此系为病人所开导者，至于自己所应尽孝致诚者，亦唯在此，切不可随顺俗情，求神问医。大命将尽，鬼神医 药，岂能令其不死乎？既役情于此种无益之事，则于念佛一事，便纷其诚恳，而莫由感通矣。许多人于父母临终，不惜资财，请许多医生来看，此名卖孝，欲世人称 我于父母为能尽孝。不知其天地鬼神，实鉴其心。故凡于父母丧葬等事，过于张罗者，不有天灾，必有人祸。为人子者，宜注重于亲之神识得所，彼世俗所称颂，固 不值明眼人一哂，况极意邀求，以实罹不孝之大咎乎？
第二、大家换班念佛，以助净念者。
前已开导病人，令生正信。然彼病人，心力孱弱，勿道平素绝不念佛之人，不易相继长念，即向来以念佛为事者，至此亦全仗他人相助，方能得力。以故家中 眷属，同应发孝顺慈悲之心，为其助念佛号。若病尚未至将终，当分班念，应分三班，每班限定几人。头班出声念，二三班默持。念一点钟，二班接念，头班、三班 默持。若有小事，当于默持时办。值班时，断断不可走去。二班念毕，三班接念，终而复始。念一点钟，歇两点钟，纵经昼夜，亦不甚辛苦。
须知肯助人净念往生，亦得人助念之报。且莫说是为父母尽孝应如是，即为平人，亦培自己福田，长自己善根，实为自利之道，不徒为人而已。成就一人往生 净土，即是成就一众生作佛。此等功德，何可思议！三班相续，佛声不断。病人力能念，则随之小声念，不能念，则摄耳谛听，心无二念，自可与佛相应矣。
念佛声不可太高，高则伤气，难以持久。亦不可太低，以致病人听不明白。不可太快，亦不可太慢。太快则病人不能随，即听亦难明了。太慢则气接不上，亦难得益。须不高不低，不缓不急，字字分明，句句清楚。令病者字字句句，入耳经心，斯易得力。
念佛法器，唯用引磬，其他一切，概不宜用。引磬声清，听之令人心地清净。木鱼声浊，故不宜用于临终助念。
又宜念四字佛号。初起时，念几句六字，以后专念阿弥陀佛四字，不念南无，以字少易念。病人或随之念，或摄心听，皆省心力。家中眷属如此念，外请善友 亦如此念，人多人少均如此念。不可一起念，歇歇又念，致令病人，佛念间断。若值饭时，当换班吃，勿断佛声。若病人将欲断气，宜三班同念。直至气断以后，又 复分班念三点钟，然后歇气，以便料理安置等事。
当念佛时，不得令亲友来病人前，问讯谕慰。既感情来看，当随念佛若干时，是为真实情爱，有益于病人。若用世间俗情，直是推人下海，其情虽可感，其事甚可痛。全在主事者明道理，预令人说之，免致有碍面情及贻害病人，由分心而不得往生耳。
第三、切戒搬动哭泣，以防误事者。
病人将终之时，正是凡、圣、人、鬼分判之际，一发千钧，要紧之极。只可以佛号，开导彼之神识，断断不可洗澡、换衣，或移寝处。任彼如何坐卧，只可顺 彼之势，不可稍有移动。亦不可对之生悲感相，或至哭泣。以此时身不自主，一动则手足身体，均受拗折扭挒之痛，痛则瞋心生，而佛念息。随瞋心去，多堕毒类， 可怖之至。若见悲痛哭泣，则情爱心生，佛念便息矣。随情爱心去，以致生生世世，不得解脱。此时，所最得益者，莫过于一心念佛。所最贻害者，莫过于妄动哭 泣。若或妄动哭泣，致生瞋恨，及情爱心，则欲生西方，万无有一矣。
又人之将死，热气自下至上者，为超升相。自上至下者，为堕落相。故有“顶圣眼天生，人心饿鬼腹，畜生膝盖离，地狱脚板出”之说。然果大家至诚助念， 自可直下往生西方。切不可屡屡探之，以致神识未离，因此或有刺激，心生烦痛，致不得往生。此之罪过，实为无量无边，愿诸亲友，各各恳切念佛，不须探彼热 气，后冷于何处也。为人子者，于此留心，乃为真孝。若依世间种种俗情，即是不惜推亲以下苦海，为邀一般无知无识者，群相称赞其能尽孝也。此孝与罗刹女之 爱，正同。经云： 罗刹女食人，曰： 我爱汝，故食汝。彼无知之人之行孝也，令亲失乐而得苦，岂不与罗刹女之爱人相同乎？吾作此语，非不近人情，欲人各于实际上讲求，必期亡者往生，存者得福， 以遂孝子贤孙亲爱之一片血诚，不觉其言之有似激烈也。真爱亲者，必能谅之。（续编下?临终三大要 民十九年）
世间一材一艺，皆须大家互相资助，方能有成。故曰： “百工居肆，以成其事。君子学，以致其道。”世间法尚如此，出世间法，何独不然？须知信愿念佛，求生净土，乃佛法中之特别法门。三根普被，利钝全收。等觉 菩萨，不能超出其外。逆恶凡夫，亦可预入其中。一切法门，不到业尽情空，不能了生脱死，以唯仗自力故难。念佛法门，若具真信切愿，即可超凡入圣，以专仗佛 力故易。一得往生，其所得之益，比业尽情空者，高超多多。此之法门，无论老幼男女，贵贱贤愚，士农工商，在家出家，皆应修持。不唯不碍一切职业，而且能助 一切职业得易成就。凡念佛之人，务必敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行。真为生死，发菩提心，信愿坚决，求生西方。以此自行，复以化他。俾内而家庭 眷属，外而乡党亲友，同修此法，同求往生。其为功德，何能名焉。以故成惠民，与诸居士，组织一助念往生社，于本镇武圣庙。每月逢期，来此念佛。念毕，讲说 净土法门之利益，与其修法，并临终助念之办法。凡入社者，均当依之而行。其有社友，或非社友，请往其家助念者，当本大菩提心，开导病人，及与眷属。俾各依 佛法，勿任凡情。开示之后，大家同秉一心以念，必期其亡者直下往生西方而后已。能成就他人往生，待至自己临终，必大有成就自己往生者，切勿以不关己而忽 之。至于同社念佛道友，平常当与家中眷属，说其临终助念之利益。与预先洗澡、换衣，并对之哭泣之祸害。当请一本《饬终津梁》，令其详知。迨至父母，或余眷 属，临欲命终，家中眷属，同为念佛。令彼心存正念，随佛往生。并请社友，为其助念。此时一发千钧，关系甚大。当将丧祭种种虚华之费，移于此时用之。当将哀 毁尽孝之诚，移于为亲念佛。须令眷属，悉听社友指导。切不可狃于习俗，以误大事。孟子谓： “养生者不足以当大事，唯送死可以当大事。”况临终能以念佛相助，则正念昭彰，随佛往生。成就亲往生，即是成就亲作佛。凡作佛者，必度无量无边众生。世间 尽孝之事，尚有大于此乎？是宜竭尽吾诚，而极力助之也。倘或狃于习俗，不以成就正念为事。或预为洗澡、换衣，一经触动，心已纷动，若或疼痛，必生瞋恚。若 或哭泣，必生恋爱。纷动，则正念已失，莫由往生。瞋恚，则或致堕落毒虫之类。恋爱，亦属生死根本。人非病狂，谁忍以行孝之愚诚，坏亲正念，令其失了生脱 死，以至成佛之巨益，致堕三途恶道，及常劫轮回之极苦乎？此之行孝，与罗刹女爱人何异。罗刹女谓所吃之人曰： “我爱汝，故吃汝。”愿一切孝子贤孙及诸仁慈眷属，同随顺佛度众生之心，切勿与罗刹女之爱相同，则亡者存者，通皆得大利益矣。（续编下?海门汲浜镇助念往 生社缘起 民二十年）
念佛之人，若是一心念佛，不念世间家业儿女，决定可以蒙佛慈力，接引往生。无论修持久近，乃至临终始得善友开示，一心念佛，或止念上十声即命终，亦 得往生。以阿弥陀佛四十八愿中，第十八愿云： “若有众生，闻我名号，志心信乐，求生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉。”由此因缘，平素不念佛人，临终善友开示，大家助念，亦可往生。常念佛人，临 终若被无知眷属，预为揩身换衣，及问诸事与哭泣等。由此因缘，破坏正念，遂难往生。以故念佛之人，必须令家中眷属平时皆念。则自己临终，彼等均能助念。又 因常说临终助念之利益，及瞎张罗哭泣之祸害。便不至以孝心而致亲仍受生死之大苦，乃得即生西方之大益也。（三编下?一切念佛人往生及不往生之证据）
轮班助念，此一事有多种利益： 一则辅助己之正念。二则曲为彼等种最胜善根。三则开通风气，以期大家效法。四则若至临终，自不致张罗忙乱，破坏正念。（三编下?与陈燮和居士书）
至于做佛事，当以念佛为第一，余皆场面好看而已。（续编上?致郭辅庭居士书 民国二十一年）
凡丧中作佛事，均当以念佛为事。若念经、拜忏、做水陆道场，殊少实益也。（续编上?复沙庸之居士书民国二十一年）
念佛之人，不可效愚人，做还寿生、寄库等佛事。以还寿生，不出佛经，系后人伪造。寄库，是愿死后做鬼，预先置办做鬼的用度。既有愿做鬼的心，便难往 生。如其未作，则勿作。如其已作，当禀明于佛，弟子某，唯求往生，前所作寄库之冥资，通以赈济孤魂，方可不为往生之障。凡寿生、血盆、太阳、太阴、眼光、 灶王、胎骨、分珠、妙沙等经，皆是妄人伪造，切不可念。愚人不知念大乘经，偏信此种瞎造之伪经。必须要还寿生、破地狱、破血湖，方可安心。有明理人，为说 是伪，亦不肯信须知做佛事，唯念佛功德最大。当以还寿生、破地狱、破血湖之钱，请有正念之僧念佛，则利益大矣。（续编上?一函遍复 民国二十一年）
龙梓修，濮秋丞，十八年，拟以一千六七百圆，在宝华山做一堂水陆，为光说。光令以此钱打念佛七，彼便舍不得用，用几百圆念佛耳。使光赞成彼做水陆， 则二人均须八百多圆。可见世间人，多多是好闹热铺排，不是真实求超荐先亡，与普度孤魂也。锡箔亦不可废，亦不必一定要烧多少。须知此济孤所用，佛菩萨，及 往生之人，了无所用。亦当以佛力、法力、心力，变少成多。若人各得一，纵数千万万，也不能遍及，以孤魂与鬼神，遍满虚空故也。若知变少成多之义，则济孤之 心亦尽，而且无暴殄之过。是在人各至诚以将，则心力周遍，冥资亦随之而周遍矣。（续编上?与李慧澄居士论焚化经灰及往生钱书 民国二十三年）
荐亲，只期往生西方，何问落于何道。此意似好，实为障碍。以人之神识，随业所转。汝以至诚心为母念佛，仗佛力故，即可往生。问落处，便是作未往生想也。（三编上?复何希净居士书 民廿六七月廿三）
佛法真利益，唯恭敬至诚者，能得其全。其余则随其诚之大小，而各有大小益耳。若只铺张虚华，以图悦人耳目，则或又有亵渎之罪。汝欲超荐父母，实为孝 心，又何须问其有功效否。此问，足见汝之信心不真切。至诚恳切念佛，念至其极，则能了生脱死，超凡入圣，以至究竟成佛。何况汝以孝心，为已过去之父母念， 能不有功效乎？但恐汝心不大真诚，则汝父母所得之益，亦不大超胜耳。观汝为超荐父母，写信问我，尚不肯见屈，只一“敬上”了之，则知汝为父母之心，亦系皮 毛而已。当发真实心，则必定可以仗佛慈力，往生西方。（续编上?复陈重为居士书 民国二十年）
汝果真发孝心，即柴老太夫人堕于恶道，汝能以至诚心为彼念佛，亦可仗佛慈力，往生西方。况未必堕恶道乎？是在汝之诚否，不宜以柴老太夫人之去时景相 为断也。起法名，亦是场面上事。世俗为亡人说幽冥戒，则起法名。然必以竭诚尽敬，为彼念佛，为最上之策。（三编下?复温光熹居士书一）
三时系念，乃后人所著，冒中峰国师之名。此书有二种，派头大同，文字不甚同。乃平时提倡之派头，何可用以助念？助念须专一念佛。若至将终，并《弥陀 经》亦不念，方可令命终人心归一处。此书乃法师升座，连念带讲说一段，大众坐听讲说毕，念一次佛。盖以讲说为重，念佛为助。著此书者，实不知助念之道。而 世之不知净土法门者，以为助念佛事，亦可慨也！临终助念，以专念佛号为主。（三编上?复德培居士书三）
念经念佛，皆可超度亡人。但念佛可无间断，念经则不能如念佛不间断。又念经比念佛吃力，是以光每劝人念佛。（三编下?复慧海居士书三）
至于七中，及一切时，一切事，俱宜以念佛为主，何但丧期。以现今僧多懒惰，诵经则不会者多，而又其快如流。会而不熟，亦不能随念。纵有数十人，念者 无几。唯念佛，则除非不发心，决无不能念之弊。又纵不肯念，一句佛号，入耳经心，亦自利益不浅。此光绝不提倡作余道场之所以也。（增广上?与徐蔚如居士书 三）
接手书，知夫人身婴贵恙，已经月余。用药颇难，诸医束手。当此时机，正好用万病总持之阿伽陀药。阁下每以此药，普施于人。何于夫人之病，尚沾沾然以 难于用药为忧哉？其令郎、令爱、令媳等，既受生育之恩。当此大病临身、存亡莫保之时，教以各各为其母志诚恳切念“南无阿弥陀佛”，以祈寿未尽则速愈，寿已 尽则速得往生西方。令郎等孝心淳笃，当必皆如救头燃，而常持念也。如是则岂但有益于夫人，实则深有益于令郎等也。
凡人有病，可以药治者，亦不必决不用药。不可以药治者，虽仙丹亦无用处，况世间药乎？无论能治不能治之病，皆宜服阿伽陀药。此药绝不误人，服则或身 或心，必即见效。然人生世间，无论久暂，终有一死。其死不足惜，其死而所归之处，可不预为安顿乎？有力量者，自己预为安顿妥帖，则临终固不须他人为之辅 助。然能辅助，则更为得力。无力量者，当令家属代为念佛，则必能提起正念，不致恩爱牵缠，仍旧被爱情所缚，住此莫出也。光之为此言者，非徒为令夫人计也。 以太夫人已经八十有三。虽阁下之德，足能延亲之寿。而期颐之后，终必有去世之一日。恐阁下未能虑及于此，而犹复注意于医药，则为舍本逐末。益不能得，而反 将一心念佛，由忙碌于医药而成间断，不能纯一，则其损大矣。故借夫人之病，预为阁下陈其尽心力于亲之神识得所，以期阁下究竟能报亲恩耳。今将陈了常之佛性 助念发隐，附函寄来。虽文不雅驯，而意义有可取焉。
至于保病荐亡，今人率以诵经、拜忏、做水陆为事。光与知友言，皆令念佛。以念佛利益，多于诵经、拜忏、做水陆多多矣。何以故？诵经则不识字者不能 诵，即识字而快如流水，稍钝之口舌，亦不能诵。懒坯虽能，亦不肯诵，则成有名无实矣。拜忏、做水陆，亦可例推。念佛则无一人不能念者。即懒坯不肯念，而大 家一口同音念，彼不塞其耳，则一句佛号，固已历历明明灌于心中。虽不念，与念亦无异也。如染香人，身有香气。非特欲香，有不期然而然者。为亲眷保安荐亡 者，皆不可不知。（增广上?复黄涵之居士书一）
朱子教人勿诵经，是谤佛法。我教人勿诵经，乃慎重其事。以父母恩深，宜认真请有道心之僧念佛。不宜请赶经忏之僧诵经、拜忏、做水陆，以徒张虚文也。汝何不看上下文，割中间一句，而妄说是非也？是知汝心粗气浮，凡事草率也。（三编下?复温光熹居士书二）
敦伦尽分，不悖佛教之人乘天乘。
信愿念佛，实行佛教之横超法门。
（续编上?复杨树枝居士书二 民国二十年）
身体发肤，受之父母，父母与我，实为一体。
我爱自身，应孝父母，能不辱身，便是荣亲。
（三编下?德育启蒙/孝亲）
孝之为道，其大无外。一切诸善，无不弥纶。然有世出世间、大小本迹之异。
世间之孝： 服劳奉养以安其身，先意承志以悦其心，乃至立身行道以扬名于后世。虽其大小不同，皆属色身边事。纵令大孝格天，究于亲之心性生死，无所裨益。所谓徒徇其迹而不究其本。况乎杀生以养以祭，俾亲之怨对固结，永劫酬偿不已者乎？
出世间之孝： 其迹亦同世间服劳奉养，以迄立身扬名。而其本则以如来大法，令亲熏修。亲在，则委曲劝谕，冀其吃素念佛，求生西方。吃素则不造杀业，兼灭宿殃。念佛则潜通 佛智，暗合道妙。果能深信切愿，求生西方，必至临命终时，蒙佛接引，托质九莲也。从兹超凡入圣，了生脱死。永离娑婆之众苦，常享极乐之诸乐。亲没，则代亲 笃修净业，至诚为亲回向。心果真切，亲自蒙益。若未往生，可即往生； 若已往生，高增莲品。既能如是发心，则与四宏誓愿相应，菩提觉道相契。岂独亲得蒙益，而己之功德善根，莲台品第，当更高超殊胜矣。而况以身说法，普令同伦 发起孝思乎？此其孝方为究竟实义，非若世间只期有益于色身及现世，竟遗弃其心性与未来而不论也。是知佛教，以孝为本。故《梵网经》云： “孝顺父母，师僧三宝。孝顺至道之法，孝名为戒。”又于杀盗淫各戒中，皆言应生慈悲心、孝顺心。于不行放救戒中，则云： “一切男子是我父，一切女人是我母，我生生无不从之受生。”故六道众生，皆是我父母。而杀而食者，即杀我父母。由是言之，佛教之孝，遍及四生六道。前至无 始，后尽未来，非只知一身一世之可比也。知是而不戒杀放生，吃素念佛者，岂究竟至极无加之孝乎哉？（增广下?循陔小筑发隐记）
孝之为道，其大无外。经天纬地，范圣型贤。先王修之以成至德，如来乘之以证觉道。故儒之《孝经》云： “夫孝，天之经也，地之义也，民之行也。”佛之《戒经》云： “孝顺父母，师僧三宝。孝顺至道之法，孝名为戒，亦名制止。”是世出世间，莫不以孝为本也。奈何世俗凡情，只知行孝之显迹，不知尽孝之极致。每见出家释 子，辄随己臆见，肆其谤讟，谓为不孝父母，与荡子逆徒无异。不知世法重孝，出世间法亦无不重孝。盖世之所谓孝者，有迹可循者也。释氏之所谓孝者，略于迹而 专致力于本也。有迹可循者，显而易见。专致力于本者，晦而难明。何以言之？儒者服劳奉养以安其亲，孝也。立身行道，扬名于后世以显其亲，大孝也。推极而 论，举凡五常百行，无非孝道发挥。故《礼》之祭义云： “断一树，杀一兽，不以其时，非孝也。”故曰： “孝悌之道，通于神明，光于四海也。”论孝至此，可谓至矣尽矣，无以复加矣。然其为孝，皆显乎耳目之间，人所易见。唯我释子，以成道利生为最上报恩之事。 且不仅报答多生之父母，并当报答无量劫来四生六道中一切父母。不仅于父母生前而当孝敬，且当度脱父母之灵识，使其永出苦轮，常住正觉。故曰释氏之孝，晦而 难明者也。虽然，儒之孝以奉养父母为先者也。若释氏辞亲出家，岂竟不顾父母之养乎？夫佛制，出家必禀父母。若有兄弟子侄可托，乃得禀请于亲，亲允方可出 家，否则不许剃落。其有出家之后，兄弟或故，亲无倚托，亦得减其衣钵之资，以奉二亲。所以长芦有养母之芳踪宋长芦宗赜禅师，襄阳人，少孤，母陈氏鞠养于舅 家。及长，博通世典。二十九岁出家，深明宗要。后住长芦寺，迎母于方丈东室，劝令念佛求生净土。历七年，其母念佛而逝。事见《净土圣贤录》，道丕有葬父之 异迹道丕，唐宗室，长安人。生始周岁，父殁王事。七岁出家，年十九，世乱谷贵，负母入华山，自辟谷，乞食奉母。次年往霍山战场，收聚白骨，虔诵经咒，祈得 父骨。数日父骨从骨聚中跃出，直诣丕前，乃掩余骨，负其父骨而归葬焉。事见《宋高僧传》。故经云： “供养父母功德，与供养一生补处菩萨功德等。”亲在，则善巧劝谕，令其持斋念佛求生西方。亲殁，则以己读诵修持功德，常时至诚为亲回向。令其永出五浊，长 辞六趣。忍证无生，地登不退。尽来际以度脱众生，令自他以共成觉道。如是乃为不与世共之大孝也。推极而论，举凡六度万行，无非孝道扩充。故《梵网戒经》， 一一皆言： “应生慈悲心、孝顺心。”又云： “若佛子以慈悲心，行放生业。一切男子是我父，一切女人是我母，我生生无不从之受生。”故六道众生，皆是我父母。而杀而食者，即是杀我父母。因兹凡所修 持，皆悉普为法界众生而回向之。则其虑尽未来际，其孝遍诸有情。若以世孝互相校量，则在迹不无欠缺，约本大有余裕矣。惜乎不见此理者，不谓之为妄诞，便谓 之为渺茫。岂知竖穷三际，横遍十方，佛眼圆见，若视诸掌也。（增广上?佛教以孝为本论）
佛法世间法，本来不是两样。或有以佛辞亲割爱，谓为不孝者，此局于现世，不知过去未来之浅见也。佛之孝亲，通乎三世。故《梵网经》云： “若佛子，以慈心故，行放生业。一切男子是我父，一切女人是我母，我生生无不从之受生。”故六道众生，皆是我父母，而杀而食者，即杀我父母。佛之于一切众 生愍念而度脱之，其为孝也，不亦广且远哉！且世间之孝，亲在则服劳奉养，亲没则只于生没之辰，设食祭奠，以尽人子之心。设或父母罪大，堕于异类，谁能知所 杀而食之生物中，决非曾为我之父母乎？昧三世无尽之理，而以数十年之孝责人，其所知见之浅小，为可怜也。故佛教人戒杀放生、吃素念佛者，其慈悲救济也大 矣。或又谓： 猪羊鱼虾之类，乃天生以资养人者，食又何罪？此以身未历其境而妄说，若亲历其境，则望救之不暇，何容置辩。《劝戒类编》载： 福建浦城令赵某，长斋奉佛。其夫人绝无信心，诞辰之先，买许多生物，将欲杀而宴宾。赵曰： “汝欲祝寿，令彼等死，可乎？”夫人曰： “汝之话皆无用，若依佛法，男女不同宿，不杀生命，再过几十年，满世间通是畜生了。”赵亦无法可劝。至夜，夫人梦往厨房，见杀猪，则自己变成猪，杀死还晓 得痛，拔毛开肚，抽肠割肺，痛不可忍。后杀鸡鸭等，皆见自己成所杀之物。痛极而醒，心跳肉颤，从此发心放所买之生，而吃长素矣。此人宿世有大善根，故感佛 慈加被，令亲受其苦，以止恶业。否则生生世世供人宰食矣。世之杀生食肉者，能设身处地而作己想，则不难立地回头矣。
又有一类人说： 我之食牛羊鸡鸭等肉，为欲度脱彼等耳。此说不但显教无之，即密教亦无之。若果有济颠之神通，未为不可。不然，邪说误人，自取罪过。极无廉无耻之辈，乃敢作 是说耳。学佛者，须明白自己之身分力量，不可妄自夸大，至嘱至嘱！梁时，蜀青城山，有僧名道香，具大神力，秘而不露。该山年有例会，届时众皆大吃大喝，杀 生无算，道香屡劝不听。是年，乃于山门掘一大坑，谓众曰： “汝等既得饱食，幸分我一杯羹，何如？”众应之。于是亦大醉饱，令人扶至坑前大吐。所食之飞者飞去，走者走去，鱼虾水族，吐满一坑。众大惊畏服，遂永戒 杀。道香旋因闻志公之语，当即化去有蜀人，在京谒志公。志公问： 何处人？曰： 四川。志公曰： 四川香贵贱？曰： 很贱。志公曰： 已为人贱，何不去之。其人回至青城山，对香述志公语，香闻此语，即便化去。须知世之安分守己者，一旦显示神通，当即去世示寂，以免又增烦恼耳。否则须如济 公之疯颠无状，令人疑信不决，方可。（三编下?上海护国息灾法会法语）
佛教以孝为本，大乘经多有发明。其最显豁详悉者，有《佛报恩经》《地藏经》《无量寿经》《观无量寿佛经》《梵网经》。孝之一字，局于事亲。通而论 之，凡于理于心，能不违悖，均名为孝。否则，均为不孝。学者必须通局兼修，方可名为尽孝。（续编上?复峄县宋慧湛居士书民国二十二年）
孝之为道，其大无外。欲令全备，非世法佛法一肩担荷不可。世法必须敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行。佛法必须戒杀护生，信愿念佛，求生西 方。以此自行，复以化他。必使内而家庭，外而社会，一切同人，同修此法，以期现生即了生死。佛法法门无量，所有一切法门，同须断尽烦惑，方可了生脱死，烦 惑若有丝毫未尽，仍然莫出轮回。唯念佛一法，全仗佛力。若具真信切愿，决定可以仗佛慈力，带业往生。校彼一切法门，其难易相差，奚啻天渊悬殊。吾人既无断 尽烦惑之道力，若不以念佛求生西方，为自利利他之专注大事。则尘沙劫又尘沙劫，仍在六道轮回中。欲全孝道，固当汲汲于修持净业也。（三编上?复尹全孝居士 书一）
噫！人子扬亲之德，固为分所应尔。然扬亲之德，而不修德慎行，则更甚于诬亲以恶。故《孝经》以立身行道，扬名于后世，以显父母，为孝之终。如孔孟 等，未见叙述父母之德，而天下后世，无不尊其父为圣父，母为圣母。欲表彰亲德者，不可不知。世孝如此，可谓极矣，而于亲之灵识，无大裨益。若以佛法论，亲 在则谕亲于道，俾其返迷归悟，背尘合觉，信愿念佛，求生西方。亲没则志诚念佛，为亲回向，设祭待客，概不用荤，庶可令亲未往生则即得往生，已往生则高升莲 品。此固如来普度众生，令复本具佛性之要道。人子欲报亲恩而扬亲德者，当终身奉行而广为化导，其利益唯佛能知，非语言文字所能形容也已。（增广下?孙母林 夫人事实发隐）
夫孝子之于亲，宜先乎本而次乎末，养其体而导其神。倘唯知服劳奉养以安之，立身行道以荣之，而不知以常住无生之道，念佛往生之法，谕令修持。使其生 念佛号，死生佛国。辞生死之幻苦，享常住之真乐。承事弥陀，参随海众。闻圆音而三惑净尽，睹妙境而四智圆明。不违安养，遍入十方。上求下化，广作佛事。彻 证即心本具之佛性，普作苦海度人之慈航。是所谓见小而忘大，得近而遗远。乃中人之局见，非达士之大观也。若能令慈亲与己，并及家眷，同出娑婆，同生安养， 同证无量光寿，同享寂灭法乐，同作弥陀法王子，同为人天大导师。方可尽其孝慈之心，与夫教育之谊。（增广下?绍兴何阆仙家庆图序）
以净土法门利益劝父母，令其念佛求生西方。若能信受奉行，临命终时，定得往生。一得往生，直下超凡入圣，了生脱死，高预海会，亲炙弥陀，直至成佛而后已。世间之孝，孰能与此等者！（增广上?复邓伯诚居士书二）
学佛之人，必须各尽其分。所谓尽分者，务须父慈、子孝、兄友、弟恭、夫和、妇顺、主仁、仆忠。此八种事，一人皆备。上有父母，则是子职。下有儿女， 则是父职。自己用人，则是主职。为人作事，则是仆职。余职分均好尽，唯父母之职分难尽。实非难尽，以举世无人提倡。大家只知溺爱而不知教育，以致养成败 类，互相残杀。弄得国不成国，民不成民。所言教育者，儿童从初开知识时，即与彼说因果报应，及做人之道理。必使心有畏恶报而慕善报，则不致犯上不肯依教而 行。小时如是，习以成性，养成良善天姿，是名为育。育者，养也。若不知此，则养成凶恶性质，轻则忤逆不孝，重则杀父杀母。溯其本源，皆由其父母，小时不教 所致。吾常曰： 世间最大的功德，莫过于善教儿女。世间最大的罪过，莫过于不教儿女。人人善教儿女，天下自然太平。人人不教儿女，天下决定丧乱。故曰： 天下不治，匹夫有责。此语举世无人说，故与汝等略说。（三编上?复张佩芬慕兰居士书 民廿八正月廿八）
接汝与明道师函，知第三子年已二十，忽尔夭逝，不胜慨叹。况汝教养多年，费若干精神钱财，心中能不感伤乎？虽然，切不可以自己一向热心公益，皈依佛 法，何以不蒙佛佑，而为怨尤。须知吾人从无量劫来，生生世世，所造恶业，无量无边。或我欠人之债，或人欠我之债，或我欠人之命，或人欠我之命，以彼此有负 欠故，致所生儿女种种不一： 有还债者，有讨债者，有报德者，有报怨者。
汝今生虽居心事事甚好，岂多劫多生，通通皆无罪业乎？故人当有不如意之境遇，只可发忏悔罪业心，不可生怨天尤人想。若能发忏悔心，不生怨尤，则所谓 逆来顺受，则后来之福，实难测度。汝此子者，大约是讨债而来，债已讨足，故随即去世。汝于债主已去，不生解脱业累之想，反生怨天尤佛之心，则成颠倒矣。
民国八年，北通州王芝祥，字铁珊，一子很聪明，很孝顺。大子有神经病，铁珊心中望此子承继家声。二十一二岁，已娶妻，生一女。一日，病重将死。铁珊 痛极，呼之曰： “某某，汝既来为我儿子，为何此刻就要去？”其子瞋目，作广西口音曰： “我哪是你儿子，我就是第十四个人。”说毕，即死。先铁珊在广西作兵备道时，计杀降匪头首十三人。先用极爱厚之法以安慰之，请其吃饭，尚请有大名之人作 陪，每人犒洋二十四元。云： “日间甚忙，来不及与汝详谈，到晚间来，当与汝等各安职务。”此十三人，不知是要杀他，反拉其厚友同去，意欲以己之情面，求其亦派彼一好差事。至晚去，则 进一门关一门，伏兵于华厅。其人既来，铁珊抽佩刀砍，则伏兵同出杀之，得十四个尸首，亦不知是何姓名。岂知其人即为其子，徒用二十余年教育之劳，至死反瞋 目呵斥，不认铁珊为父。
大率世之儿女之因，总不出“讨债、还债、报恩、报怨”之四义。此子系汝宿世欠彼债者，债清即去。若还债及报恩者，则可得其孝养耳。又汝已皈依佛法， 当须晓得世间事事无常。若不极力念佛求生西方，则随业轮回于三途六道中，何可底止？此子之去，益当知一切事皆不可倚靠，唯有西方阿弥陀佛，乃我等一切众生 之大倚靠。从兹发感激心，发精进心，以自己所作之种种功德，及所念佛之功德，同皆回向往生西方。汝能如是，则此儿之死，即为汝作警策，免汝被世间福报眷属 所迷，不生厌离娑婆之心，亦不生欣求极乐之心。故当头痛与汝一棒，汝反不在自己分上体察，生出怨天怨佛的种种愚见，则成迷本逐末，不知自反矣。
世人每每于自己所作功德，作矜夸气。于自己所作罪过，作宽恕气。人孰无罪，且勿说过去，即以现世论，杀种种众生以悦口腹，彼等岂是木石，不知疼痛， 不愿生，而愿人杀而食之乎？汝既杀食他，他将来必定也要杀食你。人一生不知吃了多少生灵，可说大话，说我无罪过，妄受天罚乎？是以常人总不见自己有过，圣 人总不见自己有德。不见有过，故其过山积。不见有德，故其德天高。汝且莫作愚痴人说话，极力为善，认真念佛，所有一切利人善事功德，悉皆回向往生西方。则 现生之心行，便与圣贤心行相契相合，待至临终，定蒙阿弥陀佛接引往生，则收功结果之时也。若不生西方，所作之善，迟早均受其报。而所杀食众生之报，亦难不 偿，可怕之至。（续编上?复德畅居士书 民国二十三年）
求子之道，人多背驰。汝欲得身体庞厚、性情贤善、福慧寿三通皆具足之子，须依我说，方可遂心。世人无子，多娶妾媵，常服壮阳之药，常行房事，此乃速 死之道，非求子之方也。幸而得子，亦如以秕稻种之，或不出，或出亦难成熟。第一要断房事，或半年，至少或百日，愈久愈好。当与妇说明，彼此均存此念，另屋 居住。若无多屋，决须另床。平时绝不以妻作妻想，当作姊妹想，不敢起一念之邪念。待身养足后，待妇月经净后，须天气清明，日期吉祥，夜一行之，必得受孕。 从此永断房事，直到生子过百日后，或可再行。妇受孕后，行一次房，胞厚一次，胎毒重一次。且或因子宫常开，致易堕胎。此种忌讳，人多不知。纵有知者，亦不 肯依。故致或不生，或不成，或孱弱短命。不知自己不善用心，反说命不好，反将行房当常事，日日行之，不死就算大幸。
又要心存慈善，利人利物。利人利物，不一定要钱，存好心，说好话，行好事。凡无利益之心之话之事，均不存不说不行。满腔都是太和元气，生机勃勃。又 须志诚念南无观世音菩萨，愈多愈好。早晚礼拜念若干，此外行住坐卧都好念。睡到虽好念，也要心存恭敬。宜穿衫裤，不可赤体。宜默念，不宜出声。默念若字多 难念，可去“南无”二字，但念“观世音菩萨”五字。白衣咒，念也好，不念也无碍。汝如是存心，行事念。亦令汝妇也如是存心，行事念。及至临产还念。临产不 可默念，要出声念。旁边照应的人，须大声帮他念。管保了无苦痛难产之事。临产默念不得，以用力送子出，默念或受气病。
女人一受孕，不可生气，生大气则堕胎。兼以乖戾之气，过之于子，子之性情，当成凶恶。又喂儿奶时，必须心气和平。若生大气，奶则成毒。重则即死，轻 则半日一日死，决无不死者。小气毒小，虽不死，也须生病。以故爱生气之女人的儿女，死的多，病的多。自己喂，雇奶母喂，都是一样。生了大气，万不可喂儿 奶，须当下就要放下。令心平气和，过半天再喂。喂时先把奶挤半茶碗倒了。奶头揩过再喂，就无祸殃。若心中还是气烘烘的，就是一天也喂不得。喂则不死，也须 大病。此事古今医书均未发明。近以阅历方知其祸。女子从小就要学柔和谦逊，后来生子，必易，必善，必不死，必不病。凡儿女小时死病，多一半是其母生气之 故。少一半是自己命该早死。天下古今由毒乳所杀儿女，不知有几恒河沙数，可不哀哉！（三编上?复张德田居士书一）
汝祖母望曾孙心切，我教汝三法，汝夫妇能依而行之，必能得有福有寿聪明智慧之令子。
一则汝夫妇日常礼拜，持念观音圣号。
二则必须心存慈善，多行利济人物之事。
三则夫妇各居一房，断绝房事。待其身体养强健，候女人天癸净后，于天清气朗之夜，偶一同宿，必能受孕。从此仍各分居，切不可再为同宿。
以念观音之故，其子必有善根，聪明智慧。以心存慈善，常行救济等事，则其子必寿。以身体养健故，其子必身体强健。以一受孕再不同房故，其子永无胎毒 及疮疹等。此求子必得之道。若日日与妇同宿，常行房事，或致送命。即令生子，或难成立，无甚能为，以先天不足，精神才思皆不能充足。世人不明此理，当做常 与妇居为能生子，其误大矣。祈以此义告汝祖母，庶可年余，即得佳儿也。（三编上?复周善昌居士书二）
所言敦伦，恐汝不会其意，今为略释。世人多多不知敦伦之义，包括得广。但以能孝亲敬长，遂谓敦伦，是亦甚是，然是小焉者。善教儿女，俾彼悉皆为贤人 为淑媛，实为敦伦之大者。以儿女既皆贤善，则兄弟、姊妹、妯娌、儿孙，皆相观而善。从兹贤贤相继，则贤人多而坏人少，坏人亦可化为贤人善人。天下太平，人 民安乐之基，皆于教儿女中含之。能孝亲敬长及外面一切都善，而不能善教儿女，此人亦未可直名为能敦伦之君子。如能孝亲敬长与一切通皆如法，又能善教儿女。 其人即居家无所作为，其培植国家社会也，大矣。今世乱已极，究其本原，皆为父母者不善教儿女之过。使人各善教儿女，何得有此种恶剧，以极力扮演而促行也。 （三编上?复神晓园居士书 民十九年九月廿六日）
人未有不愿生好儿女者，然十有八九，将好儿女教坏，后来败家声，荡祖业，作一庸顽之类，或成匪鄙之徒。其根本错点，总因不知爱子之道。从小任性惯， 大则事事任意，不受教训，多多狎昵匪类，为社会害。今之天灾人祸，多由此不知为父母之道者所酿成。使彼失教者，最初得贤父母之善教，则为害之人，均是兴利 之人； 导恶之人，尽是劝善之人。世道不期太平，而自太平。此匹夫匹妇，预培治世之根本要道也。汝于提倡佛法时，兼为一切有缘者，详示此义。俾彼等各各自尽其为父 母之道，其利益大矣。女子关系更大，断断不可养而不教。俾现在有碍于自家不教，则反令兄弟姊妹，同趣于不依规矩，任意自肆，将来搅乱夫家，后来教坏儿女， 俾子子孙孙，染此恶习。此义人多忽而不察。欲家道好，子孙好，均当于此善教儿女中求之。（续编上?复吴慧济居士书 民国二十年）
教儿一事，关系极大，教女比教子更加要紧。以女若贤，在家则可令兄弟姊妹相观而善，出嫁则相夫教子有法，俾夫与儿女皆为贤善。若女子失教，其祸有不可尽言者。（三编下?复某居士书）
光常谓之丧乱，由于家庭失教所致。教子固要紧，而教女更甚。以女若得其善教，则成就四德，相夫教子。俾有天资者，成就圣贤学问品格。即无天资者，亦 必为一循分良民。女若失教，不但不能相夫教子，于义于道，且将诱子为非，教其作恶。凡古今之大奸大恶，皆非贤母所生。欲家之兴，国之治，当从教养子女起， 此根本解决之道也。（三编下?复刘观善居士书二）
世少贤人，由于世少贤母与贤妻也。良以妻能阴相其夫，母能胎教子女。况初生数年，日在母侧，亲炙懿范，常承训诲。其性情不知不觉为之转变，有不期然 而然者。余常谓教女为齐家治国之本，又常谓治国平天下之权，女人家操得一大半，盖谓此也。以天姿高者，若有贤母以钧陶之，贤妻以辅翼之，自可意诚心正，明 明德，止至善。穷则独善其身，达则兼善天下。即天姿平常者，亦堪循规蹈矩，作一守分良民。断不至越理犯分，为非作奸，以忝所生，而为世害也。惜世人梦梦， 不以尽伦守分教女，使日唯从事于妆饰，此外则一无所讲。异日为人妻，为人母，不但不能相夫教子，以成善士，或反相之教之以成恶人。由是言之： 教女一事，重于教子多多矣。而余所谓教女为齐家治国之本，及治国平天下之权，女人家操得一大半，乃真语实语也。近世学风大开，女子入学，多被不知教本之教 员所误。从兹不以尽伦守分、宜室宜家、相夫教子为事，各各皆欲操政权，作长官。越分计虑，习为狂妄，亦可慨也。（增广下?冯平斋宜人事实发隐）
人之幼时，专赖母教。父不能常在家内，母则常不离子。母若贤慧，则所行所言，皆足为法。见闻已熟，心中已有成规。再加以常常训诲，则习已成性。如熔 金铸器，模型若好，器决不会不好，以故教女比教子尤为紧要也。以贤母由贤女而来，若无贤女，何由而有贤母？无贤母，又何由而得贤子女哉？此种极平常之道 理，人人皆能为之，所痛惜者，绝少提倡之人，俾为母者，唯知溺爱，为父者，亦无善教。及至入塾读书，为师者，亦由幼时未闻此义，故亦绝不知读书为学圣贤， 不教生徒躬行实践圣贤所说之道。但只学其文字，以为谋利禄计。而不知学圣贤有莫大之利益，自己与子孙，生生世世，受用不尽。谋利禄，谋之善，不过现生得小 富贵而已。谋之不善，现生身败名裂，子夭孙绝者，比比皆是。人与天地共称三才者，以有以先觉觉后觉、继往圣、开来学之功能，故得此尊称。若不以学圣贤为 事，则是行肉走尸。唯知饮食男女之乐，则与禽兽何异。人之一字，尚是冒名，况与天地共称三才乎？然人性本善，人皆可以为尧舜，人皆可以作佛。而不能为尧 舜、不能作佛者，只有性德，无有克己复礼、闲邪存诚及修戒定慧、断贪瞋痴之修德耳。此之修德，最初由贤父母师长而启发之，继则自己孜孜矻矻，努力修持。虽 未能即到尧舜与佛之地位，其去下愚之人，日在人欲中埋没者，已天渊悬殊矣。《书》云： “唯圣罔念作狂，唯狂克念作圣。”《经》云： “迷则佛即众生，悟则众生即佛。”幸其为尧舜、作佛之机在我，有血性汉子，岂肯以此性德，任人欲所锢蔽，永为沉沦苦海之下愚众生乎？愿世之为父母、为师 长、为儿女生徒者，各各勉之，则吾国幸甚，全球幸甚。（续编下?家庭教育为天下太平之根本发隐 民二十七年）
国之荒乱，由乏贤人，其源由家无善教而始。而家庭之教，母教更为要紧，故教女比教子关系更大也。有贤女，则有贤妻贤母矣。人少有贤母，长有贤妻，欲 不为贤人，不可得也，此正本清源图太平之良策也。愿阁下于提倡佛学时，谆谆以此告之，庶佛法世间法皆振兴也。（增广上?复江易园居士书）
夫天下不治，由于家庭无善教，致有天姿者，习为狂妄，无天姿者，狎于愚顽，二者皆非国家社会之福。是知教子为治平之本，而教女尤为切要，以今日之贤 女，异日即为人之贤妻贤母，人能得贤母之教育，贤妻之辅助，岂有不成贤人乎哉？故曰教子女为天下太平之根本也。（增广下?因果为儒释圣教之根本说）
汝宜立大志向，学做好人。切不可随顺恶少，胡作非为。凡行一事，说一话，必须要于己于人有益。汝现在已成人娶妻矣，不一二年即为人父矣。汝若无真正 志向，则将来汝之儿女，便学汝之随顺庸流，无所成就矣。父母者，儿女之模范也。譬如铸器，模范不好，决不能令所铸之器好。人虽至愚，决无不愿儿女好者。不 知儿女之好否，当在自己心行中求。（三编下?复某居士书 民十八十一月十六日）
凡为父母者，在其子女幼小时，即当教以因果报应之理，敦伦尽分之道。若待其长大，则习性已成，无能为力矣。尤重者必在于胎教，孕妇能茹素念佛，行善 去恶，目不视恶色，耳不听恶声，身不行恶事，口不出恶言。使儿在胎中禀受正气，则天性精纯，生后再加以教化，则无不可成为善人者。（三编下?上海护国息灾 法会法语）
今欲昌明因果之事理，及其实行之方法，必先从事于家庭教育。而家庭教育，又须以妇女为主体。盖世有贤母，方有贤子。伊古贤母，从事胎教，钧陶于禀质 之初，化育于未生以前，而必期其习与性成也。如周之三太太姜，太任，太姒，阴相其夫，胎教其子，皆女中之圣人，实开周家王业之基。予尝谓治国平天下之权， 女人家操得一大半。又谓教女为齐家治国之本者，即指克尽妇道、相夫教子而言也。乃今之女流，多不明此义，而妄欲参政揽权，思做大事，遂将家庭培植根本之 道，置之度外。此真聚万国九州之铁，也铸不成此一个大错，深可慨也！
培植家庭根本之道维何？即凡教子女，必在于孩提之时，先须使知因果报应之说，则一切悖恶行为，自有所畏而不敢为。讲因果之书，莫善于《感应篇》及 《阴骘文》。此二书，能为之常常讲说，自有莫大之利益。盖童蒙天性未漓，善言易入，幼而习焉，久则成性，及既长而不可改也。正本清源，端在于此。故《易》 曰： “蒙以养正，圣功也。”今天下所以大乱者，皆由一班不明教育原理之父母，有以养成之也。盖既不能以胎教善其始，又不能以因果策其后，根本一坏，遂泛滥而不 可收拾。于是非孝无亲之说，家庭革命之谈，乃昌言而不讳。驯至朋友则利交而货卖，夫妇则兽合而禽离。廉耻道丧，天理绝灭，洪流滔天，未知所届。即起孔子释 迦于今日，亦无法以救之，岌岌乎殆哉！然则将奈何？曰： 挽救之道，唯有注重家庭教育，冀各为子女讲明因果之事理，以培植其根本而已。既植善因，必获善果，庶将来人心丕变，风俗渐淳，天下国家，其有太平之望乎！ （续编下?示殷德增母子法语二则 民二十五年）
师严道尊，人伦表率，道德学问，是效是则。
养我蒙正，教我嘉谟，不敬其师，何能受益。
（三编下?德育启蒙/敬师）
人生世间，第一要亲近良师善友。有良师善友，便可归于正道。否则，燕朋相聚，便日沦于下流，而疾病亦因之常不愈也。
（续编上?复吴希道居士书）
古人于同辈有一言之启迪者，皆以作礼伸谢。此常仪也，无间僧俗。今礼教陵替，故多多皆习成我慢自大之派头。学一才一艺，不肯下人，尚不能得，况学无上菩提之道乎？（增广上?复弘一法师书二）
谚云： “下人不深，不得其真。”此言虽小，可以喻大。夫世间大而经术文章，小而一才一艺，若欲妙义入神，传薪得髓，艺超侪伍，名传古今，而不专心致志，竭诚尽敬，其可得乎？故管子曰： “思之思之，又重思之。思之不得，鬼神其将通之。”非鬼神之与通，乃精诚之极也。
汉魏昭，见郭林宗。以为经师易遇，人师难逢。因受业，供给洒扫。林宗尝有疾，命昭作粥。粥成进之，林宗大呵曰： “为长者作粥，不加意敬事，使不可食。”昭更为粥复进，又呵之者三，昭容色不变。林宗曰： “吾始见子之面，今而后知子之心矣。”
宋杨时、游酢，师事伊川。一日请益时久，伊川忽瞑目假寐，二子侍立不敢去。良久，伊川忽觉曰： “贤辈尚在此乎，归休矣。”乃退，门外雪深尺余矣。
张九成，十四岁游郡庠，终日闭户，无事不越其限。比舍生隙穴视之，见其敛膝危坐，对诗书若对神明，乃相惊服而师尊之。
此四子者，所学乃世间“明德新民，修齐治平”之法。其尊师重道，尚如此之诚。故得学成德立，致生前没后，令人景仰之不已。至于弈秋之诲弈也，唯专心 致志者胜。痀偻之承蜩也，以用志不分而得。由是观之，学无大小，皆当以诚敬为主。而况如来于往昔劫中，欲令众生，同成觉道。以无缘种，莫由得度。因兹普现 色身，垂形六道。种种方便，随机利物。千门具启，一道同归。善根未种未熟未脱者，令其即种即熟即脱。应以何身得度者，即现何身而为说法。云布慈门，波腾行 海。六度齐修，四摄普益。其布施也，内外俱舍。所谓国城妻子，头目髓脑，身肉手足，欢喜施与。故《法华》云： “观三千大千世界，乃至无有如芥子许，不是菩萨舍身命处。”夫如来为众生故，经历三大阿僧祇劫，广行六度，普结缘种。待其机熟时至，然后示成正觉。宏开法 会，普应群机。上根则显示实相，令其诞登道岸。中下则曲垂接引，令其渐次熏陶。显密权实，偏圆顿渐。随机而施，相宜而用。乘虽有三，道本无二。为实施权， 权是实家之权。开权显实，实是权家之实。俯顺群机，循循善诱。必令机理双契，方得解行俱圆。学者虽则专主大乘，亦不可轻蔑弃舍小乘。以小乘原为进入大乘而 设。乃如来之度生妙用，实下根之出苦宏猷。故《四十二章经》云： “学佛道者，佛所言说，皆应信顺。譬如食蜜，中边皆甜，吾经亦尔。”大海虽有浅深，水味原无二致。凡属佛经，固应一体尊重。如轮王命令，事虽种种不同，其 为王敕则一也。而圆人受法，无法不圆。治世语言，资生业等，皆顺正法。况如来金口所说之生灭、无生、四谛、十二因缘等法乎哉？及如来一期事毕，示现灭度。 迦叶阿难等诸大弟子，结集法藏，遍界流通。一千年后，教传此土。两土高僧，东西往还，译布佛经，不惜躯命。读法显、昙无竭、玄奘等传，其道路险阻，非常艰 辛。不觉哽噎涕泣，莫之能已。经云： 人身难得，佛法难闻。若非宿有因缘，佛经名字，尚不能闻，况得受持读诵，修因证果者乎？然如来所说，实依众生即心本具之理。于心性外，了无一法可得。但以 众生在迷，不能了知。于真如实相之中，幻生妄想执著。由兹起贪瞋痴，造杀盗淫。迷智慧以成烦恼，即常住而为生灭。经尘点劫，莫之能反。幸遇如来所说大乘显 密诸经，方知衣珠固在，佛性仍存。即彼客作贱人，原是长者真子。人天六道，不是自己住处。实报寂光，乃为本有家乡。回思从无始来，未闻佛说。虽则具此心 性，无端枉受轮回。真堪痛哭流涕，声震大千。心片片裂，肠寸寸断矣。此恩此德，过彼天地父母，奚啻百千万倍。纵粉身碎骨，曷能报答。唯有依教修行，自行化 他，方可少舒“春草仰晖，夏葵向日”之微忱而已。然今之缁素，翻阅佛经，毫无诚敬。种种亵慢，难以枚举。而习行既久，彼此相安。其亵慢之迹，不忍备言。视 如来之法言，同破坏之故纸。且勿谓不知旨趣者，了无所益。即深知实义者，亦只是口头三昧，面门辉光。如饥说食，如贫数宝。虽有研究之功，绝无实证之益。况 亵慢之罪，奚啻弥天。而受苦之期，岂止穷劫。虽是善因，反招恶果。纵为将来得度之因，难免多劫备受其苦。用是心怀惨伤，敢陈刍荛。企依佛教以奉行，庶唯得 益而无损。《金刚经》云： “若是经典所在之处，即为有佛，若尊重弟子。”又云： “在在处处，若有此经，一切世间天人阿修罗，所应供养。当知此处，即为是塔。皆应恭敬，作礼围绕，以诸花香，而散其处。”何以令其如此？以一切诸佛，及诸 佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出故。而诸大乘经处处教人恭敬经典，不一而足。良以诸大乘经，乃诸佛之母，菩萨之师； 三世如来之法身舍利，九界众生之出苦慈航。虽高证佛果，尚须敬法。类报本追远，不忘大恩。故《涅槃经》云： “法是佛母，佛从法生。”三世如来，皆供养法。况博地凡夫，通身业力，如重囚之久羁牢狱，莫由得出。何幸承宿世之善根，得睹佛经。如囚遇赦书，庆幸无极。 固将依之以长揖三界，永出生死牢狱。亲证三身，直达涅槃家乡。无边利益，从闻经得。岂可任狂妄之知见，不存敬畏。同俗儒之读诵，辄行亵渎。既读佛经，何不 依佛经所说恭敬尊重？既亵佛法，岂能得佛法所有真实利益？倘能暂息狂见，清夜自思。当必心神惊悸，涕泪滂沱。悲昔日之无知，誓毕生以竭诚。从兹心意肃恭， 身口清净。永绝粗鄙之恶态，恒依经论之圣谟。果能如是，庶可于佛法大海中，随分随力，各获实益。如修罗香象，及与蚊虻，饮于大海，咸得充饱。又如一雨普 润，卉木同荣。如是，则自己受持之功，方不枉用。而如来说经，诸祖宏法之心，亦可以稍得舒畅而慰悦矣。（增广上?竭诚方获实益论）
昔古灵赞禅师大悟后，欲报剃度师恩，多方启迪。其师异之，令其为伊宣说。彼谓当设法座，令其师迎己升座礼拜，然后可说。其师依之，遂于言下大悟。使 古灵不如此重法，其师不如此重得法之人，莫道不说，说亦只得文字知见而已，决不能一言之下，明白本心。语云： “下人不深，不得其真。”夫如来灭度，所存者唯经与像。若以土木金彩等像视作真佛，即能灭业障而破烦惑，证三昧而出生死。若以土木金彩视之，则亦土木金彩 而已。又土木金彩，亵之则无过。若以亵土木金彩之佛像，则其过弥天矣。读诵佛经祖语，直当作现前佛祖为我亲宣，不敢稍萌怠忽。能如是者，我说其人必能即生 高登九品，彻证一真。否则是游戏法门，其利益不过多知多见，说得了了，一丝不得真实受用，乃道听途说之能事也。古人于三宝分中，皆存实敬，不徒泛泛然口谈 已也。今人口尚不肯谈一屈字，况实行乎？（增广上?复无锡尤惜阴居士书）
汝来信，语颇恳切，然犹有轻僧慢法之习气。此之习气，实为学道之障。若亲来皈依，升座，则磕头当在二三十以上。即方便说，亦须磕数头。汝以函祈皈 依，只以合掌拜启了之。合掌作揖，是行人问路之克己仪式。汝欲皈依三宝，将资之以了生脱死，又欲报贤妻之恩德，及度脱一切众生者。所期望者甚大，所自屈处 甚微，颇有因果不相符契之弊。昔顺治皇帝，与玉琳国师之门人写信，尚用法弟行痴和南行痴，系顺治法名。彼此相形，岂不天地悬隔？光并非求人恭敬，而作此 说。以若按理性，则固无人我之相可得。况从无始以来，互为父母兄弟等，而将来皆当成佛，以度众生乎？是以说一切众生，皆是过去父母，未来诸佛，当恭敬之不 暇，何敢责人之未至乎？然住持佛法，非严立礼仪，则无由令人生景仰，而力修持。是以律中，凡请法等，无恭敬之仪，则不为说。而常不轻，见人礼拜，人以杖木 瓦石打之，犹远避礼拜。此乃直据本体而为下种者，非凡夫住持法道之仪轨也。恐汝执此各义，以为光之见局而量小，故为汝略说之，亦系除烦恼之一法耳。慢乃根 本烦恼，学佛以能对治烦恼为有益，故不得不与汝说也。今且将错就错，为汝取法名为德谦。谦者，不自满足之意。《金刚经》，发度尽一切众生心，令其悉入无余 涅槃，而不见一众生得灭度者。譬如天地覆载，但尽生成之分，不居生成之德，此真所谓无“人、我、众生、寿者”相。乃所谓谦谦君子，有终吉也。能谦，则一切 所应担荷者，咸担荷之。虽至圣贤地位，总觉人皆胜我。如海纳川，如空含象，绝无一物拒之不纳不含者。汝能善体此义，则身虽劳，而心常逸，其利益当自知之。 （续编上?复陈逸轩居士书 民国二十年）
潘懋春，既欲皈依，自写愿单，何竟无一恳求语，并无一致屈之字。彼纵曰不知，汝亦不知乎？世间行路，欲问人，尚须拱手以示敬。况皈依三宝，欲资以了 生脱死，竟若以事示平人，则太得不洞事务矣。光作此说，非求人恭敬也，理当如此。若不说，彼一生也只是一不洞事人耳。清顺治皇帝，拜玉琳禅师为师，法名行 痴。与玉琳法徒行森书，署名尚写法弟行痴和南。和南，乃磕头也。皇帝与同门尚如此，况与其师乎？此种芳规，岂可不知！古人云： “下人不深，不得其真。”非曰深下于人，人则尽心教导也。以自己不能生恭敬心，纵人肯教，自己心中有傲慢象相障，不得其益。譬如高山顶上，不存滴水，故不 能受滋润也。不但学佛如是，即世间学一材一艺亦如是。世间只身口之活计，佛法则性道之本源，其关系轻重，固天渊相悬也。祈将此语，令彼视之。然今但取其 心，不计其迹，为彼取法名慧懋。谓以智慧，自勉勉人，令其悉皆敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行，生信发愿，念佛圣号，求生西方极乐世界。能如是 者，即真佛弟子。否则，但有其名，不得实益。（续编上?复王寿彭居士书二 民国二十年）
恶业之中，唯杀最多，唯杀最惨。欲得世道太平，人民安乐，必须大家戒杀护生，吃素念佛，方为根本解决之论。（三编上?复沈授人居士书）
诸恶业中，唯杀最重。普天之下，殆无不造杀业之人。即毕生不曾杀生，而日日食肉，即日日杀生。以非杀决无有肉故，以屠者猎者渔者，皆为供给食肉者之 所需，而代为之杀。然则食肉吃素一关，实为吾人升沉、天下治乱之本，非细故也。其有自爱其身，兼爱普天人民，欲令长寿安乐，不罹意外灾祸者，当以戒杀吃 素，为挽回天灾人祸之第一妙法。（增广下?普劝爱惜物命同用清明素皂以减杀业说）
凡有血气者，必有知觉。既有知觉，则必贪生怕死，趋吉避凶。鸟兽昆虫蚤虱，莫不皆然。若忽尔捕而杀之，则其力虽不能敌，无可如何，其心之仇恨，殆不 能以语言文字形容。若将欲杀，或有赎之放之令生者，则其心之感激，亦复难以形容。纵彼现时虽无报恩报怨之力，然善恶之缘既结，或于现生，或于未来，必有不 期然而然之报应。即彼等不能即报，而常行放生，常行杀生，天地鬼神，常为鉴临，必当降以祸福，且勿忽其弱而欺之。（续编下?放生杀生现报录戒杀放生各文合 编序 民十八年）
饮食于人，关系甚大。得之则生，弗得则死，故曰食为民天。然天地既为人生种种谷、种种菜、种种果，养人之物，亦良多矣！而以口腹之故，取水陆空行诸 物，杀而食之，以图一时之悦口。绝不计及彼等与吾，同禀灵明之性，同赋血肉之躯，同知疼痛苦乐，同知贪生怕死。但以力弗能敌，被我杀而食之，能不怀怨结 恨，以图报于未来世乎？试一思之，能不惴惴。忍以一时悦口之故，于未来世，受彼杀戮乎哉？愿云禅师云： “千百年来碗里羹，怨深似海恨难平。欲知世上刀兵劫，但听屠门夜半声。”详味斯言，可以悟矣。（增广下?味精能挽劫运说）
好生恶死，物我同然。我既爱生，物岂愿死。由是思之，生可杀乎？
一切众生，轮回六道。随善恶业，升降超沉。我与彼等，于多劫中，互为父母，互为子女。当思拯拔，何忍杀乎？
一切众生，皆有佛性，于未来世，皆当成佛。我若堕落，尚望拔济。又既造杀业，必堕恶道。酬偿宿债，展转互杀，无有了期。由是思之，何敢杀乎？（增广下?为在家弟子略说三归五戒十善义）
推吾人恶死之心，巧行救济。
体天地好生之德，永戒残伤。
（续编下?楹联/素食处）
天地之大德曰生，如来之大道曰慈。人物虽异，心性是同。举凡三乘六凡，如来视之，皆如一子。何以故？以其皆具佛性，皆堪成佛故。三乘且置，六凡天、 人、阿修罗、畜生、鬼、地狱，虽则高下悬殊，苦乐迥异。总皆未断惑业，未出生死。天福若尽，即便下降。狱罪若灭，仍复上升。犹如车轮，互为高下。我今幸得 人身，理宜委曲设法，护惜物命。体天地好生之德，全吾心恻隐之仁。良以诸物与我，同生于天地之间，同受天地之化育。而且同知贪生，同知畏死。仁人于枯骨， 尚且掩而埋之； 于草木，尚且方长不折。况肯为悦我口腹，令水陆诸物受刀砧烹煮之苦哉？须知此等诸物，从无始来，亦曾高居尊位，威权赫奕。不知借威权以培德，反致仗威权以 造业。竟使恶业丛集，堕于异类。口不能言，心无智虑，身无技术，以罹此难。虽弱肉强食，于事则得。而怨恨所结，能无生生世世，图报此怨之念乎？人纵不念诸 物被杀之苦，独不惧怨业深结，常被彼杀乎？又不惧残害天物，天将夺我福寿乎？人唯欲眷属团聚、寿命延长、身心安乐、诸缘如意，正应发大悲心，行放生业。使 天地鬼神，悉皆愍我爱物之诚。则向之所欲，当可即得。若仗我有钱财，我有智力，设种种法，掩取诸物，以取悦我口腹，不计彼之痛苦，尚得谓与天地并立为三之 人矣乎？然我与彼等，同在生死。从无始来，彼固各各皆为我之父母兄弟妻妾子女，我亦各各皆为彼之父母兄弟妻妾子女。彼固各各或于人中，或于异类，皆被我 杀。我亦各各或于人中，或于异类，皆被彼杀。为亲为怨，相生相杀。静言思之，愧不欲生。急急改图，尚悔其迟。况肯蹈常袭故，仍执迷情，以为天生异类，原为 供人食料乎？（增广下?江慎修先生放生杀生现报录序）
古云： 大乱之后民易治。当此乱极之时，若有德望之人提倡佛法，令其戒杀护生，吃素念佛。为彼说三世之因果，与六道之轮回。有仁心者，孰不佩服乎？儒教讲仁民而爱 物，此话须从人生孩幼时做起。则其仁民也，方能究竟。若不在孩幼时做，则其仁民处，或致误民，其爱直是空谈。今为说其所以。小孩无知，见飞走等物，必直 杀，或取而顽耍杀。若大人无论何物，均不许杀。以杀则折己福寿，致天地鬼神，都不保佑。幼小时养成此习惯，大了决不至以互相残杀为乐。十余年前有英人林 某，住南京，来普陀见光。送光几本书，云是他著。他中国话尚不甚好，何能作很好文字乎？有一本专提倡卫生，专门以杀生为事。余书均送人，唯卫生之书，光撕 碎付字篓。恐无知者持去，则害人害物，无有底极。周君盖深中西人之毒，而不知卫生利人之道。人为万物之灵，亦一种动物也。我与万物同生于天地之间，彼未要 我之命，我何得要他的命？打蝇之家，蝇更多。杀蜈蚣之人，常被蜈蚣咬。彼欲卫生于现生，而现生亦未必得益。由此一生常怀杀心，将来生生世世，常被人杀。但 以未能亲见，尚乐以忘疲而杀。古书中有恶蚁者，蚁盈其尸。恶蝇者，蝇集其体。无法可设，徒叹奈何。光以此事即是大造杀劫之根本。若犹欲依己所见而为，窃恐 有后悔不及时，为可怜可悯，无有可救援也。仁人君子，何得专以杀物为事。令一切无知者，皆效法乎？十余年前，一皈依弟子有一小儿，买一拍蝇板，以为玩具， 遂常拍之。一日蝇多极，极力拍之，忽全屋皆黑。大人遂开门窗，念佛忏悔，未久蝇悉去。从此焚其拍物，亦无蝇来矣。此系佛弟子佛慈加被，令断杀业者。若无信 心之人，恐无此兆。其来生后世，何可设想也。（三编下?复净善居士书三）
世之素食者多强健，肉食者多疾病。以肉食浊恶，易生欲心。素食清净，欲心轻微。愚人不明理，以肉食养人，系欲自他来生后世皆变畜生耳。可不哀哉！（三编下?复周群铮居士书）
世人食肉，已成习惯，当知无论何肉，均有毒，由于杀时，恨心怨气所致。虽不至即时丧命，然积之已久，则必发而为疮为病。年轻女人，若生大气后，喂孩 子乳，其子必死，以因生气而乳成毒汁也。人以生气，尚非要命之痛，尚且如此。况猪羊鸡鸭鱼虾要命之痛，其肉何能无毒乎？余十余年前，见一书云： 一西洋女人，气性甚大，生气后喂其子乳，其子遂死，不知何故。后又生一子，复以生气后喂乳而死，因将乳令医验之，则有毒，方知二子皆乳药死。近有一老太婆 皈依，余令吃素，以肉皆有毒，并引生气西妇药死二子为证。彼云： 伊两个孩子，也是这样死的，以其夫横蛮，一不顺意，即行痛打，孩子看见则哭，便为喂乳，遂死，亦不知是乳药死的。其媳亦因喂乳死一子。可知世间被毒乳药死 的孩子，不知有多少。因西妇为发起，至此老太婆，方为大明其故。凡喂孩子之女人，切勿生气，倘或生大气，当日切不可即喂孩子。须待次日心平气和，了无怨恨 时，乃无碍矣。若当日即喂，或致即死，纵不即死，或迟迟死。是知牛羊等至杀时，虽不能言，其怨毒结于身肉者，亦非浅鲜。自爱者固宜永戒，以免现生后世种种 灾祸也。此事知者甚少，故表而出之，幸大家留意焉。由此证之： 须知人当怒时，不独其乳有毒，即眼泪口水亦有毒。若流于小儿眼中身上，亦为害不浅。一医生来皈依，余问医书中有此说否，彼云不知。世间不在情理之事颇多， 不可因非科学而鄙视之。如治疟疾方，用二寸宽一条白纸，写乌梅两个、红枣两个、胡豆按病人岁数多少，写多少颗。如十岁，写十颗。二十岁，写二十颗，折而叠 之，于未发一点钟前，男左女右，绑于臂膊上，即不发矣。百发百中，即二三年不愈者，亦可即愈。非符非咒非药，而能愈痼疾，岂可以常理推之乎！世间事体，均 难思议，如眼见耳闻，乃极平常事，人人知之。若问眼何以能见，耳何以能闻，则知者绝少矣。佛法有不可思议而可思议者，有可思议而不可思议者，神而明之，存 乎其人，岂可以常情测度乎！（三编下?上海护国息灾法会法语）
一切众生，皆是过去父母，未来诸佛。杀而食之，何能下咽？若知此义，即丧身失命，亦不能吃一切肉矣。然佛之教人，循循善诱。上根则令其全断，中下则令其渐减，而遂至于全断耳。（增广上?复高邵麟居士书一）
放生一事，原为启发现未人之善心，以期戒杀茹素，普令含识，各得其所，各尽天年。近之则息杀因，远之则灭杀果。小之则全吾心之纯仁，大之则弭世界之杀劫。且勿以为不急之务，而漠然置之也。（续编下?常熟莲华庵放生池碑记 民二十三年）
戒杀放生之事，浅而易见。戒杀放生之理，深而难明。若不明其理，纵能行其事，其心决不能至诚恻怛。其福田利益，亦随其心量而致成微浅。倘遇不知者阻 诽，遂可被彼所转，而一腔善心，随即消灭者有之。以故不避繁词，用申其义。俾物类同沐慈恩，人伦各培福祉。以恳到之深仁，灭自他之杀报。同臻寿域，共乐天 年。尚祈以此功德，回向西方。则永出轮回，高超三界。为弥陀之弟子，作海众之良朋矣……
须知放生一事，实为发起同人，普护物命之最胜善心。企其体贴放之之意，中心恻然，不忍食啖。既不食啖，则捕者便息。庶水陆空行一切物类，自在飞走游 泳于自所行境，则成不放之普放。非所谓以天下而为池乎？纵不能人各如是，而一人不忍食肉，则无量水陆生命，得免杀戮，况不止一人乎？又为现在未来一切同 人，断鳏寡孤独、贫穷患难之因，作长寿无病、富贵安乐、父子团圝、夫妻偕老之缘。正所以预行周济，令未来生生世世永不遭鳏寡等苦，长享受寿富等乐。非所谓 罄域中而蒙福乎？何可漠然置之。（增广上?南浔极乐寺重修放生池疏）
买物放生，与布施同。须善设法，勿立定期，勿认定地，勿议定物。随缘买放，生得实益。若定期、定地、定物，则是促人多捕矣。（续编上?复念佛居士书）
放生之举，事虽为生，意实为人。人若止杀，则固用不着此种作为。然人食肉之心愈盛，不设此举，久而久之，将举非洲之野蛮行为，遍行于世。可不预为设法，令彼嗜杀嗜肉之人，同生反躬自省之诫乎？（三编上?复罗智声居士书一）
须知放生原为戒杀，戒杀必从吃素始。倘人各戒杀，人各吃素。则家习慈善，人敦礼义，俗美风淳，时和年丰。何至有刀兵劫起，彼此相戕之事乎？此挽回天 灾人祸，正本清源之要务也。凡有欲家门清泰、身心康宁、天下太平、人民安乐者，请皆于戒杀放生、吃素念佛中求之，则求无不得矣。（增广上?金陵三汊河法云 寺放生池疏）
窃谓放生，原为提倡戒杀吃素，人若毕生吃素，便成不放之大放矣。今将宋黄山谷居士，戒食肉诗录之，以期大家于食肉时，再三思之，必有不忍食，与不敢食之心，勃然而兴。诗曰：
我肉众生肉，名殊体不殊。
本是一种性，只为别形躯。
苦恼从他受，肥甘为我需。
莫教阎君断，自揣应何如。
有味哉，斯诗也！忠恕违道不远，施诸己而不愿，亦勿施于人。此仁民爱物，成始成终之大经大法，不须更为详谈三世因果、六道轮回之深义也。愿见闻者，咸深思之。（续编下?天台山国清寺创开放生池碑记 民二十三年）
所言放生会之办法，足见慈心毅力。必须借此以普劝一切人戒杀护生，吃素念佛，方为大放生。并自己同伦，通皆放之于莲池法海中，俾永离生死苦，常享真常乐，方为放生之一大结果耳。（三编上?复周子秀居士书）
设祭待客，概不动荤，村人欲送公祭者，易园止之，令每日来一班人，念佛一期，约二句钟。一则免人虚费，二则实益亡人，三则曲引诸人，同种善根，四则冀开风气，普播佛恩，实为丧事最善新例，凡有信心者，各当依行焉。（增广下?汪含章夫人往生记）
文六居士，既已茹素，丧中祭神、待客，当均用素，以为地方开通风化。万不可随顺旧俗，张罗铺排，杀生作乐，以丧事为燕乐，庶可“于亲、于己、于宾、于乡”均有利益也。（续编上?复黄涵之居士书 民国二十年）
念佛之人，当吃长素。如或不能，当持六斋，或十斋。由渐减以至永断，方为合理。虽未断荤，宜买现肉，勿在家中杀生。以家中常愿吉祥，若日日杀生，其家便成杀场。杀场，乃怨鬼聚会之处，其不吉祥也大矣。是宜切戒家中杀生也。（续编上?一函遍复 民国二十一年）
华荪职业，颇难修持。然有诚心，自有感应。今以一事为证： 北京阜城门内大街，有一大荤馆子，名九如春，生意很发达。一夕经理梦无数人来，向他要命，心知是所杀诸物。与彼等说： “我一个人，偿你们许多人命，哪里偿得完。我从今不做这个生意了，再请若干和尚念经念佛，超度你们，好吧？”多数人应许曰： “好。”少数人不答应，曰： “你为几圆或几角钱，杀我们多苦，就这样，太便宜你了，不行。”多数人劝少数人曰： “他若肯这样做，彼此都好，应允许他。”少数人曰： “他可要实行才好。”经理曰： “决定实行，否则再来找我。”因而一班人便去。适到五更要杀的时候，店中伙计起来要杀，鸡鸭等皆跑出笼四散了。赶紧请经理起来说之，经理云： “我们今天不开门，不杀跑出的。在店内的收起来，跑出去的随他去。”天明请东家来，说夜梦，辞生意，决定不干了。东家云： “你既不愿杀生，我们不妨改章程，作素馆子。”遂改做素食，仍名九如春。因此吃素的人颇多，更发达。（三编上?复琳圃居士书）
道济禅师，乃大神通圣人，欲令一切人生正信心，故常显不思议事。其饮酒食肉者，乃遮掩其圣人之德，欲令愚人见其颠狂不法，因之不甚相信。否则彼便不 能在世间住矣。凡佛菩萨现身，若示同凡夫，唯以道德教化人，绝不显神通。若显神通，便不能在世间住。唯现作颠狂者，显则无妨，非曰修行人皆宜饮酒食肉也。 世间善人，尚不饮酒食肉，况为佛弟子，要教化众生，而自己尚不依教奉行。则不但不能令人生信，反令人退失信心，故饮酒食肉不可学。
彼吃了死的，会吐出活的。你吃了死的，尚不能吐出原样的肉，何可学彼吃肉？
彼喝了酒，能替佛装金，能将无数大木，从井里运来。汝喝了酒，把井水也运不出来，何可学他？
济公传有几种，唯《醉菩提》最好。近有流通者，云有八本，多后人敷衍之文。《醉菩提》之若文若义均好，所叙之事，乃当日实事。世人不知所以然，不是 妄学，便是妄毁。妄学，则决定要堕地狱。妄毁，则是以凡夫之知见，测度神通圣人，亦属罪过； 比之学者，尚轻之多多矣。见其不可思议处，当生敬信。见其饮酒食肉处，绝不肯学，则得益不受损矣。祈洞察是幸。（增广上?复庞契贞书）
人为倮虫之长，身不过数尺，寿不过数旬，竟与高厚悠久莫测之天地，并称三才，其义何属？须知才者，德能之称。天以普覆万物，生成化育为德能。地以普 载万物，含养滋培为德能。人以赞天地之化育，继往圣，开来学为德能。设无人之德能，则天地之德能犹有所憾。由得人参赞继开之德能，俾天地之德能，圆满充 足，竖穷三际，横遍十方。人与天地，并称三才者，此也。人之德能，大端有四：
人者： 仁也。仁慈恻隐，自利利他，故名为人。
人者： 忍也。忍劳忍苦，担当柱地撑天之事，故名为人。
人者： 任也。力任孝、弟、忠、信、礼、义、廉、耻之八德，俾无所歉缺，故名为人此八事，匹夫匹妇皆能为之。此乃参赞化育，继往开来，撑柱天地之大事。若一疏忽， 或亡一二，或八字俱亡，则成冒名之伪人，非与天地并名三才之真人矣。若能类推，则希圣希贤，学佛学祖，有余裕矣。
人者： 尽也。尽儒教伦常之道以敦伦，尽佛教心性之道以证心，故名为人。
人之义，大矣哉！愿一切同伦，各各担荷人之四义，岂独吾国之幸，实天下万国之深幸也。
或曰： 汝作此说，汝能一一无憾否？
答曰： 鸟之将死，其鸣也哀； 人之将死，其言也善。我悲我之一一有憾，冀一切同伦一一无憾，以免一一同伦，临寿终时，犹有如我无穷之深悲也。（续编下?人字发隐民二十七年为一弟子说）
天之成就人者，有逆有顺。人能乐天知命，则逆反为顺，否则顺反为逆，是在人之善用心与否耳。又现今是一大患难世道，凡刀兵水火，瘟疫虫蝗，或怨业病，医不能治者，若肯志诚念佛念观世音，决定便能逢凶化吉。（三编上?复杨宗慎居士书）
天之所以成就人者，有苦有乐，有逆有顺，有祸有福，本无一定。唯在当人具通方眼，善体天心，则无苦非乐，无逆非顺，无祸非福矣。是以君子乐天知命，上不怨天，下不尤人，随遇而安，无往而不自在逍遥也。（增广上?与卫锦洲居士书）
世间诸法，了无定相，祸福互相倚伏，损益唯人自召。善得益者，无往而非益； 甘受损者，无往而非损。汝果能常将遇难将终念佛之念，存之于心。则决定可以于此身报终之时，俯谢娑婆，高登极乐。为弥陀之弟子，作海会之良朋矣。愿吾徒智 章常存战兢惕厉之心，以期不负弥陀世尊现身救苦之一番大慈悲恩，则幸甚幸甚。（三编上?复智章居士书 戊辰八月）
人生世间，祸福互相倚伏。唯视当人之用心何如耳。善用心者，困苦艰难，皆为解脱之本。不善用心者，富贵荣华，悉是堕落之因。汝母守节抚孤，受苦多年，实为今日修持净业求生西方之基。（三编上?复周浦陈家骏居士书）
古今许多大英雄豪杰，亦有担荷佛法，极意修持者； 亦有博学多闻，毕生不知佛法为何义； 亦有概不理会，亦不赞扬，亦不毁谤者； 亦有绝不知佛法，而任己意见，妄加诽谤者； 又有心中深佩佛法，窃取以雄己之门庭，而又特意诽谤，以阻塞一切人入佛法者。众生知见，变幻离奇，若一思之，不禁令人痛息。汝等以罹苦，得为入法之导。使 事事如意，或恐终身为门外汉，而又自以为所得至极，无有过者也。世间祸福相倚伏，唯在当人之善用心与否耳。（续编上?复陈逸轩居士书 民国二十年）
吾人自无始以来，各有宿业，各有宿善。善用心者，恶业发现，亦可增长善根。不善用心者，善根发现，亦可增长恶业。（三编上?复独山杨慧芳居士书二）
《易》曰： “地势坤，君子以厚德载物。”人能居心行事，有如大地，施恩不求报，受辱不怀瞋，但尽我之天职，不计人之顺逆。如是之人，生入圣贤之域，没登极乐之邦。（增广下?螺头庙东照寺重修地母庙碑记）
孟子云： “有不虞之誉，有求全之毁。”孟子此语，极确切，而未明其所以然。佛说一切利衰、毁誉、称讥、苦乐，各有前因，致获现果。了此，则只宜自忏宿业，何暇怨人 乎哉？所以君子上不怨天，下不尤人，素富贵行乎富贵，素贫贱行乎贫贱，素夷狄行乎夷狄，素患难行乎患难。受宠若惊，受辱不怨，逆来顺受，无往而不自在逍遥 也。（增广上?复潘对凫居士书）
逆来顺受，方为乐天。
不怨不尤，始可立命。
（增广上?复泰顺林介生居士书二）
学道之人，凡遇种种不如意事，只可向道上会。逆来顺受，则纵遇危险等事，当时也不至吓得丧志失措。已过，则事过情迁，便如昨梦，何得常存在心，致成 怔忡之病。汝既欲修行，当知一切境缘，悉由宿业所感。又须知至诚念佛，则可转业。吾人不做伤天损德事，怕什么东西？念佛之人，善神护佑，恶鬼远离，怕什么 东西？汝若常怕，则著怕魔，便有无量劫来之怨家，乘汝之怕心，来恐吓汝。令汝丧心病狂，用报宿怨。且勿谓我尚念佛，恐彼不至如此。不知汝全体正念，归于怕 中。其气分与佛相隔，与魔相通。非佛不灵，由汝已失正念，故致念佛不得全分利益耳。祈见光字，痛洗先心。当思我兄一夫一妻，有何可虑？即使宿业现前，怕之 岂能消灭？唯其不怕，故正念存而举措得当，真神定而邪鬼莫侵。否则以邪招邪，宿怨咸至。遇事无主，举措全失。可不哀哉！今为汝计，宜放开怀抱。一切事可以 计虑，不可以担忧。只怕躬行有玷，不怕祸患鬼神。
…………
当此危险世道，宜放开心胸眼界，努力修持净业。所有吉凶祸福，悉不计虑，随缘应变。纵大祸临头，亦当想及同罹此祸之人，不知有几千万亿。于无可如何 中，尚有阿弥陀佛观世音菩萨，可以恃怙，有何可畏？以念佛念观世音，作为无畏之据。放开心量，勿预恐吓。则病自痊愈，身自安乐矣。若不知此义，则是未遇危 境，自己先陷于危中，虽佛菩萨亦莫能救。所以君子素患难行乎患难，故能无入而不自得焉。（三编下?复同影居士书）
须知逆来顺受，始名乐天； 修身植德，方曰尽性。世有愚人，不知夙生善恶，唯观眼前吉凶。见作善而得祸，便谓善不当为； 作恶而得福，便谓恶不足戒。不知善恶之报，非一朝一夕之故，其所由来者渐。譬如三尺之冰，岂一朝之寒所能结； 百川之泮，亦岂一日之暖所能消。切不可怨天而尤人，犹豫而退悔。宜学俞净意之修身，袁了凡之立命。将见二孙必成佳士，麟儿屡见诞生矣。至于华严重建，诚属 莫大功德。然居处深山，募化维艰。只可随缘，不宜勉强。有殿可以供佛，有寮可以安身，行道居处有所庇覆，足矣。何必多造殿宇，广列长廊，不为利益自他，唯 取快悦俗目乎？（增广上?复泰顺林介生居士书一）
人之处世，一一须按当人本分，不可于分外妄生计虑。所谓君子思不出其位，又曰君子素其位而行。汝虽于净土法门，颇生信心。然犹有好高务胜之念头，未 能放下，而未肯以愚夫愚妇自命。须知了生死，愚夫愚妇则易，以其心无异见故也。若通宗通教，能通身放下，做愚夫愚妇工夫，则亦易。否则通宗通教之高人，反 不若愚夫愚妇之能带业往生。净土法门，以往生为主。随缘随分，专精其志，佛决定不欺人。否则求升反坠，乃自误耳，非佛咎也。（增广上?复周群铮居士书二）
人生世间，贵守本分。凡一切人，发颠发狂，乃至常生悲观，常欲自杀者，皆系不修实行，欲得大幸福，事事如意，财色名位，皆在人上。倘前生修有痴福， 得其所欲，则骄奢淫泆，无所不至。如此之祸，校比自杀，当重万倍。幸而未得，尚不至如此之烈。汝欲消此烦恼，当事事守分，不于分外起一毫欲得之妄念。随缘 做事，即为人作仆，必须尽我为仆之职分，而不以为耻，及以为我非为仆之资格之心。而今得为仆，我能尽我为仆之职分，不生矜己轻人之心。主人知我，我亦不 喜； 主人不知，我亦不愠。我尽我分，知否任人。无计校心，无抑郁心。如此为仆，人当尊之为师，不敢以仆视矣。即人以我善于尽仆之职分，而不敢以我为仆，而以师 事之，我仍不起自高自大之心。觉得仆与师皆假名，尽我职分乃实行，唯恐行不副名，不计人之待遇。古之大人，虽至穷困不能生活之时，亦无忧戚抑郁之念。即令 贵为天子，富有天下，仍然是山野农夫之态度。此所谓富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，君子所以坦荡荡也。否则，小人常戚戚矣。（续编上?复某居士书）
汝在银行，当一切时，小心勤慎。且莫学说大话，不认真用心于小事。须知此种派头，乃系败子之派头。以未做大事，便忽略小事，以为我是大才，何拘拘于 此。须知此系自欺欺人之下流种子，凡做大事的人，于小事决不肯轻忽。凡轻忽小事的人，决定不能担任大事。何以知之？以君子素其位而行。汝在做小事的地位， 不肯尽职尽分，以为我何用心于此。及乎一得大事，便骄奢淫泆起来。良由根本未立，何由枝节畅茂发达乎哉？喻如一人，小有才，亦小有修持，心中便觉得我很高 明，很有修持。因此贡高我慢之心，招起宿世曾受怨害之怨家对头，为其现身，入其心窍。弄得才不成才，修不成修。使此人谦恭孝顺，由此修持之力，当能消灭夙 业，增长善根。将来临终，往生西方，得超凡入圣之真利益。校彼以贡高自误，其利害何止天渊悬殊。此事汝固知，故以此为汝前途之鉴。（续编上?复周法利居士 书三）
观汝此书，知汝境遇之穷，知汝不安本分。汝无余钱，何得于光分上，尚硬撑架子。君子素其位而行，穷则不以钱财为礼，况自己认以为如父如母之师乎？是 知汝一向都是此种情见，因架子撑不起来，便要寻死。不知汝此种心行，死了更比此架子撑不起来，当难受无量无边恒河沙恒河沙倍矣。
汝前谓重庆佛学社颇尚密宗，汝欲另设一专修净土之机关，此亦是不安本分之话。凡建立机关，第一要人皆信服，第二要有钱贴垫。虽募众人，亦须自己先能 调动。汝二者一皆无有，何得起此种分外之计虑乎？家中既有饭吃，不须又要发财巨万。今之军政两界，汝若不顾来生头面，则非不可入。若犹顾及来生头面，则以 莫入为最上上策。（三编下?复温光熹居士书十一）
明因识果，吃素念佛，为自利利他之要义。犹须素位而行，不怨不尤，方可以真得佛法之实益。（三编下?复章道生居士书一）
南岳智者，皆法身大士。其实证地位，谁能测其高深？此不过欲勉后世专精学道，而作此曲折耳。岂真止证十信相似位、五品观行位而已耶？我等博地凡夫， 哪堪拟彼。我等只好粗持重戒，一心念佛，兼修世善，以为助行。依永明莲池之法行之，则无往不利矣。自己改恶修善，一心念佛。凡一切亲故并有缘之人，亦当以 此教之。其反对之人，当作怜悯想，不可强制令行。按牛头吃草，万万做不得。若曰我一心念佛，诸事不理，不唯与世法有碍，亦不与佛法相合。素位而行，方为得 之。（增广上?复永嘉某居士书六）
有血性者，决不于此世界生系恋心。然既在世间做人，亦决不可放弃自己所应行事，而一味作厌世观也。（三编下?复卓智立居士书三）
人生世间，不可无所作为。但自尽谊尽分，决不于谊分之外，有所觊觎。士农工商，各务其业，以为养身养家之本。随分随力执持佛号，决志求生。凡有力能及之种种善事，或出资，或出言，为之赞助。否则发随喜心，亦属功德。（增广上?复宁波某居士书）
学佛之道，在于实行。若只张罗门面，不修实行，则亦只得门面之空名而已。既欲往生西方，自利利人，必须敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行； 真为生死，发菩提心，以深信愿，持佛名号，求生西方。上自父母伯叔，以至兄弟姊妹、妻室儿女，及诸仆使，并及乡党邻里、亲戚朋友，凡一切相识之人，皆宜以 如上所行为劝。若自己实行上事，人自相观而善。所谓“以言教者讼，以身教者从”。世出世间事，无一不以身为本者。若自不实行而教人行者，唯上智之人则可依 从，只取其言之益，不计其人之能行与否。若非上智者，必腹诽背讥，反令造大口业。欲真利人，当事事尽己之分。则日用行为，皆含化人之机。久而久之，人自见 信而依从之，固有不期然而然者。（三编上?复李尔清居士书 民廿二九月十五）
佛法原是教人了生死的，非只当一种高超玄妙话说说。彼下劣知见之当哲学研究佛法者来，必须先对彼说佛说法之所以然，是要人对治习气，洗心涤虑，敦伦 尽分，慈悲仁让，诸恶莫作，众善奉行，断惑证真，了生脱死，自利利他，共证真常，渐次修习，至成佛道耳。所有经教，皆为发明如上所说诸事理故。若唯求明 了，不欲实行，岂非优人作戏，尚得谓之为学生乎？如其天姿聪敏，不妨研究性相各宗，仍须以净土法门而为依归，庶不至有因无果，致以了生脱死之妙法，作口头 活计，莫由得其实益也。必须要主敬存诚，对经像如对活佛，不敢稍存怠忽。庶几随己之诚大小，而得浅深诸利益也。至于根机钝者，且专研究净土法门，果真信得 及，守得定，决定现生了生脱死，超凡入圣，校彼深通经论，而不实行净土法门者，其利益奚啻天地悬殊也。如上所说，无论什么资格，最初先下这一味药。则无论 什么邪执谬见、我慢放肆、高推圣境、下劣自居等病，由此一味阿伽陀万病总治之药，无不随手而愈。汝学到一肚皮佛法，于此二种学生，便没奈何。可知汝但知说 药，自己也未实行，使汝实行，断不至怀此种疑。而以昔某某为文殊普贤之俦，此皆由不能鉴别真伪，遂致茫无所从，或至以伪为真也。（增广上?复唐大圆居士 书）
古人云： “力行之君子，得一善言，终身受用不尽。”不务躬行，纵读尽世间书，于己仍无所益。如真龙得一滴水，可以遍雨一世界。泥龙纵泡之水中，也不免丧身之祸。（续编上?复某居士书）
人生世间，寿夭穷通，皆有一定，皆无一定。
其一定者： 儒者谓之命，谓之天所赋者。夫天，乃大公无私，何以所赋者高下悬殊、万有不齐乎？岂天亦有厚薄轻重之偏私乎？儒家不言三世，故以前因为天所命。而不知所谓天命者，即佛所谓果报也。佛以此身为报身，报前生所作善恶之因，故感今生所得寿夭穷通之果也。此其有定者。
其不定者： 或励志修持，积德累功，希圣希贤； 与任意放纵，荡检逾闲，自暴自弃者。乃由今生所作善恶力强，转前生之业报，或增胜与增劣耳。即所谓天定者胜人，而人定亦能胜天也。《诗》曰： “永言配命，自求多福。”《书》曰： “作善降之百祥，作不善降之百殃。”《易》曰： “积善之家，必有余庆； 积不善之家，必有余殃。”《礼》曰： “故大德必得其禄，必得其位，必得其名，必得其寿。”皆约现生修持所感而言也。以是知： 命自我主，福自我求。寿富康宁之权，操之在我。天不过因我之修持，而鉴临嘉许之，初非有厚薄轻重于其间也。（三编下?李凤岐先生夫妇寿序）
人生世间，当各尽其分。祸福苦乐，虽由宿业主持，然努力修持，则业便随之而转。宿世之业，当得恶报者，或不受恶报。若修持功深，则反受善报矣。倘或 任意放纵，作诸恶事，则宿世之善报未受，今世恶报已临矣。心能造业，心能转业，唯在当人自主。天地鬼神，只主其赏罚之权，不能主转移之权。转移之权，操之 在我。既知在我，但知希圣希贤，学佛学祖。圣贤佛祖，岂拒人哉？涉世宜含厚，立身宜严肃，庶不至为邪教所忌，并所惑也。（三编上?复卓智立居士书三）
今人每务虚名，不修实行，此是学道之一大障碍。若不作假，则一滴雨一滴湿。作假，则如梦中吃饭，无益枵腹。（三编上?复何希净居士书民廿六 七月廿三）
名者，实之表。有实有名，亦不为荣。何以故？以属本分故。无实得名，辱孰甚焉。况欲张罗，动人视听，必致遍登报纸，彼于表彰处，必加一番疑议，则成 欺世盗名之实案矣。汝只知其一，不知其二，以故不得不一再详告也。汝信心颇深，但好张罗，及好游，好结交，实为修行一大障。且汝年始二十余，即如此结交。 后来佛学大通时，当日不暇给矣。祈沉潜杜默，则其益无量。（增广上?复马契西居士书七）
世之愚人，每多不修实行，偏欲得一真修之虚名。以故设种种法，妆点粉饰，成一似是而非之相，冀人称赞于己。其心行已污浊不堪，纵有修持，亦为此心所污，决难得其真实利益，此所谓好名而恶实，为修行第一大忌。（增广上?庐山青莲寺结社念佛宣言书）
穷则独善，而表率乎一乡一邑。
达则兼善，以利济乎四海九州。
（续编下?大慈老人塔院重修记 民十九年）
孟子曰： “穷则独善其身，达则兼善天下。”此约世间法论也。若约佛法论，达固可以兼善，穷亦可以兼善。严持戒律，敦笃伦常，以身率物，俾一切人相观而善。待其欣欣 向往之心发，则示之以三世因果、六道轮回之理事； 心本是佛，念佛往生，方可亲证之因缘。凡有心者，谁不乐从？故古高僧，随所到处，每多归依。校之王政教化，其益为深。（三编下?憨山大师年谱疏序）
道行若立乎己身，
德化自感于同人。（增广下?潮阳佛教分会演说二）
古语云： “以言教者讼，以身教者从。”君子居乡，以身率物，令德服人，相观而善，即此义也。（续编上?复张觉明居士书一戊寅除日）
利人利物，不一定要钱，存好心，说好话，行好事。凡无利益之心之话之事，均不存不说不行。满腔都是太和元气，生机勃勃。（三编上?复张德田居士书一）
人与天地，并称三才，非徒然也，必有参赞化育之功，方可不愧。否则，行肉走尸，毕生污秽天地，何可云三才乎？能体此意，以教童蒙，必能尽心竭力，因 材施教。先以道德为本，次及文艺之末。孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻，常时讲谈，令彼知为人之道。居心动念，作事吐语，俾各淳善，便可为入圣之基。 《易》曰： “蒙以养正，圣功也。”其此之谓乎！果能以此心教人，则自己学品日进于光明，人将感而化之，不待督责，以期相从也。天下不治，匹夫有责。今日之国乱民困、 同室操戈、竞欲相戕、民不聊生者，皆家庭父母无善教，学校之先生无善教。致有天姿者，习成妄为； 无天姿者，甘为匪顽。汝能秉正本清源之心，以行培植人才之事，即是不据位而行政，不升座而说法矣，何乐如之。（续编上?复卓智立居士书）
今则人心陷溺，世乱已极。废经废伦，废孝免耻，争地争城，互相残杀。种种邪说暴行，极力提倡。若不挽救，则人道或几乎熄。于是各处有心之士，群起而 提倡佛法。明三世之因果，显六道之轮回。示娑婆之浊恶，表极乐之严净。以期斯世之人，克己复礼，生入圣贤之域； 了生脱死，没归极乐之邦。无锡杨筱荔、秦效鲁、袁丽庭、曹培灵等诸居士，立一净业社于崇安寺，每月朔望，集众念佛。兼为演说“居尘学道，在野报国，敦伦尽 分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行”之道、“真为生死，发菩提心，信愿念佛，求生净土”之法，俾一切人，知“人皆可以为尧舜，人皆可以作佛”之所以然。则 于一切时，一切处，皆为希圣学佛之事。此实不居位而护国救民，不现形而移风易俗之大方便法门。（续编下?无锡佛教净业社年刊序 民二十五年）
佛法要妙，唯在乎诚。汝能始终守之以诚，则更无可言矣。谈玄说妙，弄口头，求神通，宜置之东洋大海外，方可亲得实益耳。（三编上?复周伯遒居士书十八）
至诚恭敬，实为希圣希贤学佛学祖之本。人能心主于敬，则一切放僻邪侈之心，自无由而生。（三编下?复慧海居士书三）
敬之一法，乃世出世间学道之根本。若不主敬存诚，纵有所悟，必不能实得其益。以一落狂慧，决难事理圆融。偏执理性，不重修持，纵见理不错，亦与魔外 相去不远。况既执理废事，所悟之理，亦难的当。故曰： “不贵子见地，只贵子行履。”此举世聪明人之大陷阱，不受此病，方可名为聪明。否则，聪明反被聪明误，翻成自误误人之流辈也。（续篇上?致郭庄悟居士书 民国二十一年）
佛法真利益，要以至诚得。无论念佛看经，皆须至诚恭敬，切不可学圆融不执著。否则便因之肆无忌惮，以成狂妄魔派矣。（三编下?复福州佛学社书）
凡人改过迁善，并修净业，唯贵真诚，最忌虚假。不可外扬行善修行之名，内存不忠不恕之心。蘧伯玉行年五十而知四十九年之非，如此方可希圣希贤，学佛学祖。为名教之功臣，作如来之真子。固不在穷、达、缁、素上论也。（增广上?与泰顺林枝芬居士书一）
每见学佛者亦有伪为，其实则居心行事，仍然是利欲是务，依旧是瞒因昧果，欺佛欺人。此种假善人，实为佛门之贼，当深以为戒。勿道大者不可自欺欺人， 即起心动念，亦当以诚为事。果能真诚不欺，久而久之，必为人所信向，人既信向，则天地鬼神当常护佑，令其常得吉祥也。况佛菩萨大慈大悲，有不垂慈加被者 乎？（三编上?复宁德晋居士书二）
世出世间诸法，无不以诚为本，诸修行人，更当致诚。诚则业障消除，善根增长。凡诵经时，必须息虑忘缘，一心净念。如对圣容，亲聆圆音，不敢稍萌懈怠 疏忽之意。久而久之，自可潜通佛智，暗合道妙。喻如阳春一到，坚冰自消。诚到极处，豁然贯通。此是看经念佛最妙之法。汝能终身依此而行，其利益有不可名言 焉者。（续编下?题王宗懿女士书弥陀经弁言 民二十四年）
吾常曰： 欲得佛法实益，须向恭敬中求。有一分恭敬，即消一分罪业，增一分福慧。有十分恭敬，即消十分罪业，增十分福慧。若毫无恭敬，虽诵经念佛，亦非毫无利益。而 亵渎之罪，当先受之，堕落三途，经若干劫。其罪毕已，当承此善因，又复闻法修道，吃素念佛，求生西方，了生脱死。若现生竭诚尽敬，则现生即可仗佛慈力，带 业往生西方。一得往生，则超凡入圣，了生脱死，永离众苦，但受诸乐矣。（续编上?诫吾乡初发心学佛者书）
一切佛经及阐扬佛法诸书，无不令人趋吉避凶，改过迁善； 明三世之因果，识本具之佛性； 出生死之苦海，生极乐之莲邦。读者必须生感恩心，作难遭想，净手洁案，主敬存诚，如面佛天，如临师保。则无边利益，自可亲得。若肆无忌惮，任意亵渎，及固 执管见，妄生毁谤。则罪过弥天，苦报无尽。奉劝世人，当远罪求益，离苦得乐也。（三编下?灵岩山寺念诵仪规题辞）
欲得佛法实益，须办十分诚心。持经念佛之事虽同，心之诚有浅深泛切之不同，则其利益，便大相悬殊矣。世间事事，均须以诚而成，况持经念佛，欲以凡夫身，了生脱死，超登佛国，不诚而能得乎？（续编上?复海门理听涛书一 民国二十一年）
居心则若贤若愚，通皆恭敬，不生傲慢。行事则亲贤远愚，取优去劣。如是则可免相染之弊，及挂误之愆。天下事，有一定之理，无一定之法。若不以情事而为定夺，如执死方子医变症，则生者少而死者多矣。必使情与理相合，法与事相契，则得之矣。（增广上?复永嘉某居士书八）
须知佛法，有“住持法道，直示真际”二种不同。在凡夫分上，当依律仪而行。否则便为轻法，轻法则不能令人增长善根律中广明其相。如求法之人礼貌不 恭，便不为说，况求皈依三宝乎？光于问法，固不过执。唯不自屈，而求皈依者，决不敢允许。非求人恭敬以自大也，乃欲人深生敬信，以得实益也。若夫已证圣果 之法身大士，若现凡夫身，仍依世仪而行。若现圣人身，则了无成规。如《法华经》中常不轻菩萨普礼四众，而为授记曰： “我不敢轻于汝等，汝等皆当作佛。”乃至彼四众以杖木瓦石打击，避走远住，犹复礼拜称赞。此系大菩萨直示真际之宏规，凡夫何敢妄效？妄效则坏乱法道，其过 极大。（三编上?复承恩居士书 乙亥五月初七）
须知佛法，有住持世间法，有唯论理性法。住持世间法，若人不致诚敬，则不为说法。今世道陵夷，不能全依此行。故光于问法之函，任彼如何，亦为彼答。 若太傲慢，亦当指斥其过，以不负彼之来意。唯求皈依者，若不用自屈之字，决不敢允许。以此允许，即是自轻佛法，亦令彼轻佛法。以彼或是不知礼仪，或是我慢 自大。自大之人，何可与语？不知礼仪，必使即知。非求人恭敬，乃正不敢轻法与轻人也。不如此维持，则佛法便不能流通矣。唯论理性法，非凡僧所可行。唯大菩 萨，又无住持法道之责任者行之，则有深远之益。凡夫行之，则破坏如来正法，为害不浅。如《法华经》常不轻菩萨，凡见四众，皆为礼拜，云： “我不敢轻于汝等，汝等皆当作佛。”四众有以杖木瓦石打之者，则避走远住，作礼赞叹曰： “我不敢轻于汝等，汝等皆当作佛。”恐汝不知此义，妄生疑议，故为略说。若凡夫僧，断断不可依此章程。住持法道之大菩萨，亦当依凡僧之章程。如济颠之师， 乃出格高人，仍是绳趋尺步。济颠，则不守清规，显大神通。若谨守清规而显神通，则不能在世间住矣。唯藉此疯疯颠颠，以令人疑信相参，以密行教化，令人知佛 法不可思议，以生正信心耳。世之无知无耻之人，从而学之，何不学吃死者以吐活的乎？何不学喝酒醉卧数日，而百千根大木，从井中运出； 及喝酒大醉，吐金以装全殿佛像之金乎？此种不思议事，唯此种人行之，则无碍。若谨守规矩之人行之，必定当下去世。否则，人皆求彼，不能做一切事矣。（续编 上?复杨慧昌居士书三）
所供佛菩萨像，画者雕者皆可。但须以此像作真佛视，自然得福得慧。若仍作纸木等视，则必至折福折寿矣。（三编上?复沈授人居士书）
舍利不能礼拜，丛林不能亲炙，有何所欠。但能见佛像，即作真佛想。见佛经祖语，即作佛祖面命自己想。必恭必敬，无怠无忽。则终日见佛，终日亲炙诸佛菩萨祖师善知识。舍利丛林云乎哉！（增广上?与谢融脱居士书）
泥塑木雕之佛，作真佛敬。极之可以成佛，况其余者乎？光固一土木偶像耳，汝必欲作真佛敬之，亦只好任汝。然土木形骸，仍然不变。其所以消除业障，增长福慧者，彼敬心所致耳。（三编上?复季国香居士书二）
念佛一法，乃至简至易，至广至大之法。必须恳切志诚之极，方能感应道交，即生亲获实益。若懒惰懈怠，毫无敬畏，虽种远因，而亵慢之罪，有不堪设想 者。纵令得生人天，断难高预海会。至于佛像，当作真佛看，不可作土木铜铁等看。经典乃三世诸佛之师，如来法身舍利，亦当作真佛看，不可作纸墨等看。对经像 时，当如忠臣之奉圣主，孝子之读遗嘱。能如是，则无业障而不消，无福慧而不足矣。现今士大夫学佛者多，然率皆读其文，解其义，取其供给口头，以博一通家之 名而已。至于恭敬志诚，依教修持者，诚为难得其人。（增广上?复邓伯诚居士书一）
古人修行，皆能证道。今人修行，少见明心。岂人根之不等耶，抑亦敬慢之所致耳。历观传记高人，咸皆视经像如视活佛。其敬畏之迹，虽忠臣之奉圣主，孝 子之读遗嘱，何能仿佛一二。因其恭敬之极，故能断惑证真，超凡入圣。观于二祖立雪，程门立雪，可见矣。今人视佛像如土木，视佛经如故纸。纵有信心，读诵受 持，亦不过供其口头滑利而已，有何实益之可论也。虽种远因，而亵慢之罪，有不堪设想者。愿阁下以博学宏词，提倡佛法时，必须常以此普利一切。则法门幸甚， 众生幸甚！（增广上?复濮大凡居士书）
像之可以供可以存者，供之或存之。其不能供不能存者，焚化之。毁像焚经，罪极深重，此约可供可存者说。若不可供不可存者，亦执此义，则成亵渎。譬如 人子于父母生时，必须设法令其安全。于父母亡后，必须设法为之埋藏。若不明理之愚人，见人埋藏父母以为行孝，则将欲以活父母而埋藏之而尽孝。或见人供养父 母以为孝，遂对已死之父母，仍依平日供养之仪供养之。二者皆非真孝也。经像之不能读不能供者，固当焚化之。然不可作平常字纸化，必须另设化器，严以防守， 不令灰飞余处。以其灰取而装于极密致之布袋中，又加以净沙或净石，俾入水即沉，不致漂于两岸。有过海者，到深处投之海中，或大江深处则可，小沟小河断不可 投。如是行者，是为如法。若不加沙石，决定漂至两傍，仍成亵渎，其罪非小。而秽石秽砖，切不可用。（三编上?复如岑师代友人问书）
残经无可修补，烧则无过。如可看可补者，则不宜烧。有不知变通，一向不敢烧。此经毕竟不能看，兼不能如好经收藏，反成亵渎。兼以亵渎之过，贻于后人也。岂可不知权变乎哉？（增广上?复周群铮居士书七）
佛像如其不适宜，改造亦无妨。佛菩萨藏中所安置之各物，亦属俗情，并无深意。大乘经咒，安于藏中，则有益，余均俗派。即彼密宗所说，亦仍是俗情。所 最贻害后人者，装藏用金银宝物，以致后来无知之人，便毁像以取宝。宝岂有许多，名目而已，而害人之祸，便基于装藏之时。此亦可以为戒者！昔山东一人夜偷二 郎神藏，次日神附人，谓我之藏，被人偷去。问是何人，言此人厉害的狠，通身都是毛，头上长一只脚。言此人我们找不到，只好你老人找。后其人在野地抽大解， 见一小狗在旁，狗向粪门一咬，肠拉出来。其人言我偷藏时，恐神认得，反穿皮袄，头上戴一只棉袜子，方知“通身是毛，头上一只脚”之话。
乡间小民无利不求，所以塑像切不可装藏，若装后必被愚人所毁。（三编上?复施元亮居士书四）
学道之要，在于对治习气。每有学问愈深，习气愈盛者，此乃以学道作学艺耳。故其所学愈多，畔道愈甚，此吾国儒释俱衰之本源也。（三编下?复王尊莲居士书）
金不炼不纯，刀不磨不利。不于烦恼中经历过，一遇烦恼之境，便令心神失所。能识得彼无什势力，其发生劳扰心神者，皆吾自取。经云： “若知我空，谁受谤者？”今例之云： “若知无我，烦恼何生？”汝之所譬，甚有道理。古云： “万境本闲，唯心自闹； 心若不生，境自如如。”（三编上?复陈飞青居士书四）
在凡夫地，谁无烦恼。须于平时预先提防，自然遇境逢缘，不至卒发。纵发亦能顿起觉照，令其消灭。起烦恼境，不一而足。举其甚者，唯财色与横逆数端而已。
若知无义之财，害甚毒蛇，则无临财苟得之烦恼。
与人方便，究竟总归自己前程，则无穷急患难求救，由惜财而不肯之烦恼。
色则纵对如花如玉之貌，常存若姊若妹之心。纵是娼妓，亦作是想，生怜悯心，生度脱心，则无见美色而动欲之烦恼。
夫妇相敬如宾，视妻妾为相济继祖之恩人，不敢当作彼此行乐之欲具。则无徇欲灭身，及妻不能育、子不成立之烦恼。
子女从小教训，则无忤逆亲心、败坏门风之烦恼。
至于横逆一端，须生怜悯心。悯彼无知，不与计较。又作自己前生曾恼害过彼，今因此故，遂还一宿债，生欢喜心，则无横逆报复之烦恼。
然上来所说，乃俯顺初机。若久修大士，能了我空，则无尽烦恼，悉化为大光明藏。譬如刀以磨利，金以炼纯。莲因淤泥滋培，方得清净光洁。境无自性，损 益在人。三业四仪四仪即行住坐卧，常持颜渊之四勿； 五戒十善，必效曾氏之三省。暗室虽无人见，而天地鬼神咸知。念始萌乎隐微，罪福判若天渊。若能如是修省，将见举动皆善，恶无从生矣。此实正心诚意之宏规， 切勿谓释氏琐屑，不若儒者之简捷也。（增广上?复高邵麟居士书四）
所言俗务纠缠，无法摆脱者。正当纠缠时，但能不随所转，则即纠缠便是摆脱。如镜照像，像来不拒，像去不留。若不知此义，纵令屏除俗务，一无事事，仍 然皆散妄心，纠缠坚固，不能洒脱。学道之人，必须素位而行，尽己之分，如是则终日俗务纠缠，终日逍遥物外，所谓“一心无住，万境俱闲； 六尘不恶，还同正觉”者，此之谓也。至于念佛一事，最要在了生死。既为了生死，则生死之苦，自生厌心； 西方之乐，自生欣心。如此则信愿二法，当念圆具。再加以志诚恳切，如子忆母而念。则佛力、法力、自心信愿功德力，三法圆彰。犹如杲日当空，纵有浓霜层冰， 不久即化。初心念佛，未到亲证三昧之时，谁能无有妄念？所贵心常觉照，不随妄转。（增广上?复徐彦如轶如二居士书）
在凡夫地，不能无病，亦不能任而不治。其治之之法，最省力，最得益处，在以病为药。以病为药，则病不为累矣。即如爱子女之病，决不能断。不妨即以此 爱为本，必欲使子女生为正人，没生净土。此其爱，乃以世间凡情，成就出世间圣果。若不善用爱，任性娇养，则与杀其身，过百千万亿无量无边倍者多多也。国之 灭亡，民之涂炭，皆此种不洞事之父母酿成之。可不哀哉！（增广上?复永嘉某居士书九）
天下事皆有因缘，其事之成与否，皆其因缘所使。虽有令成令坏之人，其实际之权力，乃在我之前因，而不在彼之现缘也。明乎此，则乐天知命，不怨不尤， 素位而行，无入而不自得矣。汝独不知身为人子，义当从亲之命。又欲为人徒，犹当从师之命。然父母为子谋者，或有不当，以恩爱重而或有偏处。师则既能视为知 识，断不至所谋过于失当。居尘学道，即俗修真，乃达人名士，及愚夫愚妇，皆所能为。勉力修持，以在家种种系累，当作当头棒喝。长时生此厌离之心，庶长时长 其欣乐之志。即病为药，即塞成通。上不失高堂之欢，下不失私室之依。而且令一切人同因见闻，增长净信，何乐如之！但祈上遵母命，并顺光心。随分随缘，自利 利人。菩萨舍头目髓脑，以救众生饥饿。在家修行，于亲于汝，皆有大益。何得妄生违拒？如必曰决欲依我心行，光岂能令其不许如是。但祈将师徒之假名字取消， 一任汝拜什么高僧，光概不过问。他日相见，一同路人，不得犹执师弟之礼。若不如是，且请依我所说。（增广上?复周群铮居士书五）
相晤已来，忽满六年。不但星霜屡更，即国历已非其旧。世相无常，诚可叹悼。接手书，知不废净业，洵足嘉美。而云身心不安之至，为境遇不嘉，致不安耶？抑或疾病缠绵，致不安耶？
若境遇不嘉者，当作退一步想。试思世之胜我者固多，而不如我者亦复不少。但得不饥不寒，何羡大富大贵？乐天知命，随遇而安。如是则尚能转烦恼成菩提，岂不能转忧苦作安乐耶？
若疾病缠绵者，当痛念身为苦本，极生厌离，力修净业，誓求往生。诸佛以苦为师，致成佛道。吾人当以病为药，速求出离。
须知具缚凡夫，若无贫穷疾病等苦，将日奔驰于声色名利之场，而莫之能已。谁肯于得意烜赫之时，回首作未来沉溺之想乎？孟子曰： “故天将降大任于是人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，增益其所不能。”故知天之成就人者多以逆，而人之只 承天者宜顺受也。然孟子所谓大任，乃世间之爵位，尚须如此忧劳，方可不负天心。何况吾人以博地凡夫，直欲上承法王觉道，下化法界有情。倘不稍藉挫折于贫 病，则凡惑日炽，净业难成。迷昧本心，永沦恶道。尽未来际，求出无期矣。古德所谓“不经一番寒彻骨，争得梅花扑鼻香”者，正此之谓也。但当志心念佛以消旧 业，断不可起烦躁心，怨天尤人，谓因果虚幻，佛法不灵。须知吾人自无始以来，所作恶业，无量无边。《华严经》谓“假使恶业，有体相者，十方虚空，不能容 受”，岂泛泛悠悠之修持，便可消尽也？所以释迦弥陀两土教主，痛念众生无力断惑，特开一仗佛慈力，带业往生之法门。其宏慈大悲，虽天地父母，不能喻其恒河 沙分之一。只宜发惭愧心，发忏悔心，自可蒙佛加被，业消身安耳。（增广上?复邓伯诚居士书一）
人生世间，寿夭穷通，皆由宿因所致。而有大善大恶者，则亦有转祸为福、转福为祸之种种不同。以故圣贤皆注意于修持，佛法亦注重于忏悔也。能忏悔往 愆，聿修厥德，则一切受用，皆非宿业所感之旧矣。宜详阅袁了凡《立命篇》，则可悉知。岂但祸福随己转变，即凡圣亦随己转变。了此，则当致力于作圣了生死一 法。否则纵令大孝尊亲，极世间之孝养。富贵学问盖世，亦幻梦中所现之虚华幻相。至现过之后，又有何实迹可得哉？则凡功名也、儿女也、学问也、名誉也，究于 生死分上，了不相干耳。阁下但能志诚念佛，念观世音，儿女有无，何须在念。（三编上?复叶沚芬居士书一）
谦则不自满足，如海纳百川，空含万象。种种罪业，由谦而消。种种功德，由谦而成。（三编下?复林赞华居士书七）
汝年二十一，能诗能文，乃宿有善根者。然须谦卑自牧，勿以聪明骄人，愈学问广博，愈觉不足，则后来成就，难可测量。十年前，谛闲法师有一徒弟，名显 荫，人极聪明，十七八岁出家。但气量太小，一点屈不肯受。初次讲小座毕，拜其师，其师并未说他讲得不好，但云音声太小，由此一语便生病。而谛公之人，一味 令彼心常欢喜，故傲性日增月盛。后由日本学密宗，彼所发挥密宗之文字，通寄上海居士林登《林刊》。其自高位置，已是唯有我高。后回国，至观宗看其师。谛公 云： “汝声名很大，惜未真实用功，当闭三年关，用用功方好。”彼一闻此语，如刀割心，即日便病。次日带病往上海居士林，年余而死。死后不久，光到上海太平寺， 林员朱石僧来，问其死时景象。言糊糊涂涂，佛也不会念，咒也不会念。此乃显密圆通、自觉世无与俦之大法师，以不自量，仗宿慧根，作二十二三岁短命而死之糊 涂鬼，岂不大可哀哉！设使显荫能不自高，谦卑自牧，中国学者，未能或超出其上者。光愍显荫以因此而死，为汝作前车之鉴。（续编上?复游有维居士书 民国二 十六年）
接手书，不胜欣慰。座下宿根深厚，聪明过人。不几年于宗于教于密，悉已通达。恨光老矣，不能学座下之所得。唯望座下从兹真修实证，则台密二宗当大振 兴矣。但现在年纪尚轻，急宜韬晦力修。待其涵养功深，出而宏法，则其利溥矣。聪明有涵养，则成法器。无涵养，或所行所言有于己于法不相应而不自知者。此光 区区愚诚也。（三编上?复显荫法师书）
古今聪明人多受聪明祸者，以仗己聪明，或慢人侮圣，或谤佛毁法，或妄生臆见，以期现世之名利，与身后之虚誉耳。不知既无谦德，则天地鬼神皆恶之，而 况于人乎？故每每皆成狂妄之流，或归于奸恶一派耳。若持之以谦，则愈聪明愈有实益。必能穷则独善，达则兼善。况能依佛法之净土法门以自利利人乎？（三编 上?复宁德晋居士书五）
无论在家在庵，必须敬上和下。忍人所不能忍，行人所不能行。代人之劳，成人之美。静坐常思己过，闲谈不论人非。行住坐卧，穿衣吃饭，从朝至暮，从暮 至朝，一句佛号，不令间断。或小声念，或默念，除念佛外，不起别念。若或妄念一起，当下就要教他消灭。常生惭愧心，及生忏悔心。纵有修持，总觉我工夫很 浅，不自矜夸。只管自家，不管人家。只看好样子，不看坏样子。看一切人皆是菩萨，唯我一人实是凡夫。汝果能依我所说而行，决定可生西方极乐世界。（三编 上?复叶福备居士书一）
学道之人，道念重一分，则凡情轻一分，此必然之势也。然未断惑之人，常须努力。若一放纵，旧病定至复发。见思惑断尽者，才好任运腾骧，无须制束摄持也。（增广上?复永嘉某居士书六）
今之人，稍聪明，便狂妄，此皆不知“为学日益，为道日损”之义。“为学日益”者： 以圣贤之道德，蕴于我之身心。“为道日损”者： 从兹严以省察，必致起心动念，了无过愆之可得也。否则便是书橱文匠，既非为学，何况为道？（三编上?复徐志一居士书）
《礼》云： “虽有嘉肴，弗食不知其旨也； 虽有至道，弗学不知其善也。”（增广上?庐山青莲寺结社念佛宣言书）
印光之于净土法门生信，由于《龙舒净土文》下卷。足知书之益人也，深且远矣。（三编下?复李觐丹居士书二）
人之一生成败，皆在年幼时栽培与因循所致，汝已成童，宜知好歹，万不可学时派。当学孝，学弟，学忠厚诚实。当此轻年，精力强壮，宜努力读书。凡过读 之书，当思其书所说之事，是要人照此而行，不是读了就算数了。书中所说，或不易领会。而《阴骘文》《感应篇》等皆直说，好领会。宜常读常思，改过迁善。于 暇时尤宜念阿弥陀佛及观世音菩萨，以期消除业障，增长福慧，切勿以为辛苦。古语云： “少壮不努力，老大徒伤悲。”此时若错过光阴，后来纵然努力，亦难成就。以年时已过，记性退半，所学皆用力多而得效少耳。第一先要做好人，见贤思齐焉，见 不贤而内自省焉。第二要知因果报应，一举一动，勿任情任意。必须想及此事，于我于亲于人有利益否。不但做事如此，即居心动念，亦当如此。起好心，即有功 德。起坏心，即有罪过。要想得好报，必须存好心，说好话，行好事，有利于人物，无害于自他方可。倘不如此，何好报之可得？譬如以丑像置之于明镜之前，决定 莫有好像现出。所现者，与此丑像，了无有异。汝果深知此义，则将来必能做一正人君子，令一切人皆尊重而爱慕之也。（增广上?与周法利童子书）
古之圣贤，无不战战兢兢，以自操持，故其心不随富贵穷通所转。穷则独善其身，达则兼善天下。今之人于日用云为，父子兄弟夫妇之间，尚不能一一如法。 稍有知见，便妄企作出格高人。未得其权，则肆其狂妄之瞽论，以惑世诬民。已得其位，则逞其暴虐之恶念，以误国害民。其病根皆在最初其父母师友，未曾以因果 报应之道，以启迪之也。使稍知因果报应，则举心动念，皆有所畏惧，而不敢肆纵。即不欲希圣希贤，战战兢兢，如临深渊，如履薄冰，不可得也。以故天姿高者， 更须要从浅近处着手。勿以善小而不为，勿以恶小而为之。少时栽培成性，如小树标使壁直。其至长成，欲令其曲，不可得也。（增广上?复洪观乐居士书）
今之外道，遍世间皆是。以佛法深妙，人莫能知，彼遂窃取佛法之名，而不知其义，遂以炼丹运气保身之法，认做了生脱死之法。且彼等既不知生死因何而 有，故瞎造谣言，谓炼精化气，炼气化神，炼神还虚，复合一处，为得道。实则完全是识神用事，心性真如实际之理体，绝未梦见。尚自诩云： 六祖乱传法，法归在家人，僧家无有法。此语不但说之于口，而且笔之于书。以假毁真，以邪为正，无知无识之人，遂被彼所惑。而彼外道能遍传于世者，得力有二 种法：
一则秘传，谓一得明师真传，不修即成。故神其说曰： 老鼠听见，老鼠都会成； 雀子听见，雀子都会成。故其传道时，必须在密室中，小声气说，外面尚要派人巡查，恐有盗听者。
二则严示禁令，虽父子夫妇之亲，均不与说，说之必受天谴。故于未传道前，先令发咒，后若反道，则受如何之惨报。发咒以后方传道，此后纵有知其非者，以其惧咒神，宁死也不敢出此道外而学佛法。
假使外道去秘传而公开，普令大家同闻，亦不令人发咒，则举世之人，有几个肯入彼道者乎？彼固无道，窃取佛法了生死之名，而实行炼丹运气保身之事，纵 令心行清洁，亦不过成仙而已。仙之地位，去天尚远，况佛法中之声闻、缘觉、菩萨乎？汝既皈依佛法，当将从前所修外道法，彻底丢在东洋大海外。一心念佛，求 生西方，庶可不虚此生此遇矣。（续编上?与泉州庄慧炬居士书 民国二十一年）
甚矣！外道秘传发誓之法之惑人深而羁人固也。吾佛无秘传之法，一人如是说，万人亦如是说。关门塞窗，外设巡逻，只许一人入内，而且小语不令外闻，此道焉有光明正大之事？愿诸位悉知其弊，故略述之。（三编下?复福州佛学社书）
所言不久与令夫人来苏，窃谓不必。果能至诚恳切念佛，有何所欠？即不见印光，亦绝无所失。即见，又岂于《文钞》之外，另有所口传密授之妙法乎？若真有口传秘授之妙法，其人即是魔王外道，当远避之不暇，又何可欲向彼求此法乎哉？（续编上?复吴沧洲书二）
佛法唯教人止恶修善，明心见性，断惑证真，了生脱死。一大藏经，绝无一字教人运气炼丹，求成仙升天，长生不老者。国初魔民柳华阳作《慧命经》，尽用 佛经祖语，证炼丹法。挽正作邪，以法谤法。未开眼人，见其邪说，认为真实，正见永失。所言所修，皆破坏佛法。而犹嚣嚣自得，谓吾幸遇真乘，得闻正法。所谓 认贼为子，煮砂作饭，一盲引众盲，相牵入火坑。可不哀哉！
夫炼丹一法，非无利益。只可延年益寿，极功至于成仙升天。尚非老子真传，况是佛法正道？孔子曰： “朝闻道，夕死可矣。”老子曰： “吾有大患，为吾有身。”若能领会此语，便不被彼所迷。（增广上?与广东许豁然居士书代康泽师作）
扶乩，乃灵鬼作用，其言某佛、某菩萨、某仙，皆假冒其名。真仙，或偶尔应机，恐千百不得其一，况佛菩萨乎？以乩提倡佛法，虽有小益，根本已错，真学 佛者，决不仗此以提倡佛法。何以故？以是鬼神作用。或有通明之灵鬼，尚可不致误事。若或来一糊涂鬼，必致误大事矣。人以其乩误大事，遂谓佛法所误，则此种 提倡，即伏灭法之机。（续编上?复江景春居士书一 民国二十二年）
近来上海乩坛大开，其所开示改过迁善、小轮回、小因果等，皆与世道人心有大裨益。至于说天说佛法，直是胡说。吾等为佛弟子，不可排斥此法，以其有阻人迁善之过。亦不可附赞此法，以其所说佛法，皆属臆撰，恐致坏乱佛法、疑误众生之愆。（增广上?复永嘉某居士书四）
扶乩之祸，其大如天，非彼劝人出功德所能弥补。正人君子，决不入此坛场。明末，苏州有扶乩者，其门徒有七八人。一日，扶乩说佛法，劝人念佛求生西 方，与前之所说，绝不相同。此后又来二十多次。末后乃说： “扶乩乃鬼神作用，吾乃某人，此后不复再来，汝等不得再扶乩。”此事载《西方确指》中。民国初年，香港有扶乩者，言其仙为黄赤松大仙，看病极灵。有绝无生 理之人，求彼仙示一方，其药，亦随便说一种不关紧之东西，即可全愈。黄筱伟羡之，去学，得其法而扶，其乩不动。别人问之，令念《金刚经》若干遍再扶。依之 行，遂亦甚灵。因常开示念佛法门，伟等即欲建念佛道场，云： “尚须三年后办。”三年后，彼等四五人来上海请经书，次年来皈依，遂立哆哆佛学社，以念佛章程寄来。念佛后，观音势至后，加一哆哆诃菩萨。光问： “何得加此名号？”彼遂叙其来历，谓前所云黄赤松大仙，后教修净土法门，至末后显本，谓是哆哆诃菩萨，且诫其永不许扶乩。（续编上?复江景春居士书一 民 国二十二年）
贵地信心者多，恐未必真实依佛法修持。须与彼等说，佛法与外道不同。外道专事秘传，用炼丹运气之工夫，绝不以敦伦尽分为事。又有扶乩降鸾，虽亦劝人 为善，究属灵鬼假冒仙佛之名。若不明理，认做真仙真佛临坛，则其错大矣。非绝无一次是真仙临坛者，然亦千中难得一次耳。明末，觉明妙行菩萨，以乩开导佛 法，临去令其永断扶乩。十年前，香港哆哆佛学社，亦然。此二，皆真菩萨，而禁止扶乩。以无甚道力之灵鬼乱说，误人实深，故菩萨即以扶乩，而禁绝扶乩，我 《文钞》中亦曾说及。若有不肯丢外道工夫，及扶乩事业者，切勿令受皈依。以免世人谓佛法，与外道无异也。（续编上?复理听涛书三）
天、仙、鬼神，皆在护法之列，为护法龙天念佛，乃属正理。若念伪造之皇经等，则成邪见矣。佛法之衰，皆因俗僧不知佛法，将伪造之血盆经、寿生经，作 求财之要道。从此破血湖、破地狱、还寿生、寄库等佛事，日见其多。虽骗到愚人之钱，却引起有学问、明世理而不知佛法之真理者之毁谤。俗僧只顾得钱，不顾此 种佛事，深伏灭法之祸。遇有真正知见者，当令以此种佛事之费念佛，其利益大矣。（续编上?复江景春居士书一 民国二十二年）
宏扬佛法，不宜以道家炼丹运气之事与之并存。恐彼邪见种性，援正作邪。则欲令受益，而反为受损也。儒家论坐论参究本体，全体取禅家参究之法而变其名 目，且又绝不言及佛法。虽则造诣高深，于己于人皆有利益。然以袭人之善以为己有，其于诚意正心之道，致成罅漏，不禁令人慨叹。十五页八行《佛遗教经》： “制心一处，无事不办。”此一处即念念在道，心与道合，心与佛合之谓。下文阁下所释，过于著迹。十一行，缘中，乃指心之所缘之境中。故下即云： 若眉间，若额上，若鼻端，此是所缘之境，非缘中亦是境之名目。若缘中亦是境之名目，下当云及，不当用若字。道家剽窃佛典，不解其意。妄安缘中之位，而又欲 与佛各异，名为黄中。其可笑一至于此。以阁下之博览，尚袭道家谬解，而直以为所缘之境。足见宏法参杂，有误人处。（三编上?复丁福保居士书十八 民八六月 十九）
佛教大无不包，细无不举。不但身心性命之道，发挥罄尽无余。即小而世谛中孝弟忠信、礼义廉耻等，亦毫善弗遗。唯于炼丹运气等，绝无一字言及，而且深 以为戒。以一则令人知身心为幻妄，一则令人保身心为真实耳。此所谓心，乃指随缘生灭之心，非本有真心也。炼丹一法，非无利益。但可延年益寿，极而至于成仙 生天。若曰了生脱死，乃属梦话。阁下既知仙劫有数，佛寿无量。当此高年，正宜于念佛法门，专精致力。其余禅教诸法，且从简略。以彼诸法，广大深远，不易研 穷。即穷到极处，尚须归宗净土法门，方能究竟了办。凡净土经论，当急急研穷，依教奉行。不可以己见不到，稍生一念疑心。仰信佛祖诚言，生信发愿，持佛名 号，自能蒙佛慈力，接引往生。一得往生，则便超凡入圣，了生脱死，长侍弥陀，参随海众。当即彻证无生，速登补处矣。（增广上?复郦隐叟书）
病由身生，身由业生，当痛加忏悔，以消宿业。又须力戒房事，以免复增。无论何病，不戒房事，决难即愈。孔子所谓： 父母唯其疾之忧者，以房事为一切病之根本故也。当疾病在身，何须往居士林随众念佛？但在家中，息心静念，最为第一。至谓与善知识研究佛理，当身婴重病，只 可认真修持。如至诚念佛，并念观音。此时用不着研究，一经研究，反成纷驰。譬如有病，得一灵丹，即以服食为事。不得以先去研究此灵丹系何药所制，何药走何 经，治何病，必期于一一了然，方肯服食耶？汝绝未知学解学行之所以然，故不得真实利益。外道名目，累百成千，然其用功，总不外炼丹运气。即彼令人看经念 佛，皆是门庭场面，彼固不以此为道。欲得彼之道，必须恳切至极，夜间独入其室，关闭门窗，外派巡者，只许一人入室。须先发极恶极惨之咒，若违彼教，定受此 种惨报。发咒已，为其点窍指穴，或在头面，或在身中。身中之穴，必须脱去大衣，靠身之衣，撩起而指。此种做作，实皆迷惑人之圈套。而一切外道，最初以一经 传过道，不修即可成。使去秘密而明示于人，不发咒而任人进退，则外道便无立地之根据矣。佛法无秘密私相授受之事，亦不令人发咒，信则依之而修，不信任彼退 出。汝既念佛，尚虑入于外道，是汝完全不知佛法与外道之邪正，但依人而生信心，实未真信。使生真信，但当致力于修持，何得虑外道之多，而或陷入耶？既有宿 业婴恶疾，当吃素念佛，为宿世怨家做超度事。所言超度，亦不必请僧作佛事，但自己认真恳切至诚念佛，及念观音耳。且勿谓只念一佛一菩萨，便可愈病乎？须知 念佛，为佛法中最圆顿直捷之法，其利益超过一切法门。但以心之诚不诚为差等，非法有或灵或不灵也。（续编上?复湘阴黄颂平居士书）
儒佛之本体，固无二致。儒佛之工夫，浅而论之，亦颇相同； 深而论之，则天地悬殊。何以言之？儒以诚为本，佛以觉为宗。诚即明德，由诚起明，因明致诚，则诚明合一，即明明德。觉有本觉，始觉，由本觉而起始觉，由始 觉以证本觉，始本合一，则成佛。本觉即诚，始觉即明，如此说去，儒佛了无二致。阁下所谓学孔学佛，理不外《大学》一章者，乃决定无疑之语，此浅而论之也。 至于发挥其修证工夫浅深次第，则本虽同，而所证所到，大有不同也。儒者能明明德，为能如佛之三惑圆断、二严悉备乎？为如证法身菩萨之分破无明、分见佛性 乎？为如声闻缘觉之断尽见思二惑乎？三者唯声闻断见思最为卑下，然已得六通自在，故紫柏云： “若能直下忘情，山壁由之直度。”初果尚七生天上，七反人间，而其道力，任运不犯杀戒，故凡所至处，虫自离开，所谓初果耕地，虫离四寸，况二、三、四果 乎？儒教中学者且置，即以圣人言之，其圣人固多大权示现，则本且勿论。若据迹说，恐未能与见思净尽者比，况破无明证法性之四十一位法身大士乎？即谓明其明 德，堪与破无明者比肩，然破无明者，有四十一位，为与最初之初住比肩耶？为与最后之等觉比肩耶？即与最后之等觉比肩，尚于明德未明至乎其极，直待再破一分 无明，方可谓为诚明合一，始本无二耳。吾故曰： 体同而发挥工夫证到不同也。世人闻同，即谓儒教全摄佛教； 闻异，即谓佛教全非儒教。不知其“同而不同，不同而同”之所以然。故致纷纷诤论，各护门庭，各失佛菩萨圣人治世度人之本心也，可不哀哉！（增广上?复汤昌 宏居士书）
孟子、荀子、告子，及所有儒书之言性处，若按儒家本宗论，则光不敢置喙。若按佛教论，则彼之所言性者，皆属于情。虽名为性，不得谓之真如不变之性。 倘此处一笼统，虽能利人，亦伏有误人之机。若知是情，则谓善，谓恶，谓善恶混，均可。若认此为真如不变之佛性，谓之为善，尚属赘语。况又谓之恶与善恶混 乎？古今大聪明人，每好自立门庭，不肯人云亦云，故致有此种议论。正所谓“世界原清平，唯人自扰乱”耳。（三编上?复谢慧霖居士书十三）
人同此心，心同此理，生佛不二，凡圣一如。儒释圣人，先得吾心之所同然。愍众生迷而未悟，莫得受用。由是各垂言教以启迪之，期其各得亲证此理，又复 以先觉觉后觉也。然儒主经世，故其说注重伦常。于心性极致，不过略示端倪而已。若能研究佛学，有所悟会，则即伦常日用，无不一真毕露，左右逢源。故古今来 建大功、立大业、精忠贯日月、浩气塞天地者，多从学佛得力而来。所谓不知佛法，莫由知儒。不知出世之妙，莫由经世也。释主出世，故举世间伦常，与心性极 致，一一彻底发挥。随机施教，对病发药，俾一切众生，各随其机而得实益。以故遇父言慈，遇子言孝，兄友弟恭，夫和妇顺，主仁仆忠，一一示其前因现果，现因 后果。使人欲为恶而有所不敢，欲不为善而有所不能。倘人各知此义，有不彝伦攸叙，天下太平乎哉！此殆佛教人乘、天乘法耳，其效尚能如是。若声闻、缘觉、菩 萨、佛乘之利益，又何可得而测量者哉！所惜宋儒量小，由学佛法，得知圣人之心法。欲推尊儒教，反从而辟驳佛法。其所辟驳者，实为令人“诚意正心，尽谊尽 分”之根本。如三世因果、六道轮回，此天下古今之实理实事。人若知此，何敢违心悖理，以取罪戾，致未来堕不如意处，则不期然而“正心诚意，尽谊尽分”矣。 （续编下?正学启蒙三字颂齐注序 民二十年）
儒佛二教，合之则双美，离之则两伤。以世无一人不在伦常之内，亦无一人能出心性之外。具此伦常心性，而以佛之“诸恶莫作，众善奉行”，为“克己复 礼，闲邪存诚，父慈子孝，兄友弟恭”之助。由是父子兄弟等，相率而尽伦尽性，以去其幻妄之烦惑，以复其本具之佛性，非但体一，即用亦非有二也。（增广上? 复安徽万安校长书）
教育刍议，文理俱佳。但末后一段，似有致人轻蔑三教之弊。夫教会中人，孰能所作所为超乎三教之上？孰能于三教外自立一教，以为敌抗？纵其热心至极， 亦只遵三教圣人之意，而极力奉行而已。纵令外洋各教及回教之不信三教者，岂其教果出于三教之外，不被三教如天如地之道理所覆载乎？不过圣人随方设教之迹， 稍有不同耳。以愚见观之，似宜云： 吾国圣教，大宗有三： 曰儒，曰佛，曰道。儒以己立立人为怀。佛以自觉觉他为事。道虽恬退，大体同儒。而修炼家，尤以积德累功济世救民为要务。今教会中人，仰体三教一视同仁，天 下为公之心。发而为老安少怀，不独各亲其亲，各子其子之事。其赤诚热心，直可以塞天地而贯日月。倘举国之人同发此心，同行此事，则无一人不得其所。俾大同 之世，复见今日，其利溥哉！（三编上?复丁福保书居士十二）
大矣哉吾心本具之道，妙矣哉吾心固有之法。寂照不二，真俗圆融。离念离情，不生不灭。谓之为有而不有，不有而有。谓之为空而不空，不空而空。生佛皆 由此出，圣凡俱莫能名。类明镜之了无一物，而复胡来汉现。犹太虚之远离诸相，不妨日照云屯。正所谓实际理地，不受一尘； 本觉心中，圆具诸法。乃如来所证之无上觉道，亦众生所迷之常住真心。三教圣人，依此心性，各垂教迹，广导群萌。由是尼山抉诚明之奥，作修齐治平之轨。柱史 说道德之经，陈长生久视之术。大觉世尊，称法界性，示真如心，演背尘合觉之道，立不生不灭之宗。虽浅深大小不同，世出世间有异。要皆不外即吾心本具之理， 以发挥演畅之。普令含识，称性起修，即修显性。消原无之幻妄，复本有之天真。永出迷途，诞登觉岸而后已也。（增广下?重刻安士全书序一）
娑婆世界，凡圣同居。圣若降临，亦复示作凡夫。彼必于伦常躬行，加人一等，令人可钦可佩。后或示其从迷得悟，极力修持。或终身不示修持佛道之相，而 于死后示现异迹，发人深省。儒道耶回四教，皆有圣贤。然其所发明之理性，但只佛教中人乘天乘而已。于自心本性，皆未能究竟发明。有不知此义者，以为皆是圣 人，便谓悉皆平等，无有高下。或者以所说未臻道源，谓非圣人者。以在彼当教，堪为圣人故，皆为未彻之论。世之讲道论德者多矣，求其将真妄源本、生死原由， 与心性之极致、生佛之同异，发挥尽致，了无隐遗者，舍佛教则无有也。菩萨度脱众生之誓愿，无穷无尽。随类逐形，种种方便而为感化。所谓“应以何身得度者， 即现何身而为说法”。所云说法，亦不专指口说。或以身说，或以殁后异迹说。马玉高之媳，与昔之乞妇毕生之躬行，直可以镇坤维而立闺范。此举见闻之迹所言 也。至其死后所现之相，非儒道耶回经中所有，乃佛教得于现生证果之相。惜世之知道者少，无能发明其事。但作一种奇异事迹以传，为可惜也。菩萨欲化外道以入 佛道，若不现外道之迹，则彼外道无由而生信仰，以起修持也。所示之迹，非言说所能穷其方便。《普门品》所说，不过举其大概而已。现今世道坏至其极，而信奉 佛教念佛念观音之灵感，甚多甚多。光以冗忙，精神不给，以故皆不记录。若录，当成巨帙。（三编下?复马宗道居士书一）
世间诸教，咸属权说。契理契机，唯独佛教。以故自汉以来，教传东土，历朝钦敬，举世尊崇。使无明因示果，俾世人敦伦尽分，以辅治道，识心达本，令学 者断惑证真，以入圣流者，何能延至而今，仍复不坠厥绪耶？况经三武之暴君，韩、欧之拘儒，以及程、朱阴奉阳违之辟驳，仍复振兴于世者，以其有大力王臣为之 卫护，大德高僧为之宏扬故也。（续编下?江苏吴县佛教会通告各寺院僧众巽言 民二十三年）
庄子云： “夏虫不可以语于冰者，笃于时也。井蛙不可以语于海者，拘于墟也。曲士不可以语于道者，束于教也。”儒道耶回，皆世间人天乘教。唯佛包摄各教，而为出世间 了生脱死，识心达本，究竟成佛之大教。儒教最易化，故佛法入中国二千年来，通人达士依佛法修持者，不知凡几。而道教则每每偷窃佛经之文，改头换面，伪造道 经，且多毁谤佛法。耶回二教徒之团结力甚大，不易转化。然今则西洋各国，亦大有人研究佛学，建立佛教庙宇矣。（三编上?复唐瑞岩居士书三）
各教在不分门庭一语，亦不可笼统。若混然不分，则大小邪正，何由而辨？若究竟归本，则不归佛教，将何所归？譬如大江大河，已自宽广渊深矣，然若不归 于海，则从来未有也。海则从有天地以来，日日如是，纳了不见其增益。大江，秋雨发时，便浩瀚汪洋矣。汝所言死归一辙，亦非至当。唯死是一，而生六道与证四 圣，其苦乐盖天渊相悬。何得云一辙乎？各教随所修而得罪福，天堂地狱固无二。至以为一，各教不应皆有真义，此语汝尚未知各教之真，亦不能一一平等。在彼教 则为真，若在佛教则皆真之少分，不能完全皆真，了无差殊。既完全皆真，又何必用“应以何身得度者，即现何身而为说法”乎？张纯一者，乃耶教之头首。因其学 问渊博，后方知佛。五六年前，与其妻同皈依光。彼法名证理，其妻名证慈。杨棣棠与纯一书，盖以纯一先信基督，后入佛教。汝混以现身为实义，不体现身为俯垂 接引，同登觉路。足见汝于道理，尚未认明。故其所说，混而无所拣别。若执以为是，则自误误人不浅矣！且祈认真改过迁善，念佛名号，久之当自发一笑。古人释 如来，不舍穿针之福，曰如八十翁翁作舞，为教儿孙故，现身说法，亦犹是也。汝即以现彼身为得究竟道，则与菩萨现身之义，完全相悖矣。若如汝说，各教皆有得 道者，何须菩萨又俯现彼教之身，而弘扬彼教耶？不知菩萨之现，乃权巧方便，示与同事而引彼入于佛乘耳。汝并文皆不明白，况义乎？而自以为已知已悉，故有此 种言论。若非光点破，恐别位知识碍于情面，含糊分疏，则汝之洞子，且难钻出矣。（三编下?复马宗道居士书一）
佛教者，一切诸法，一切诸教之大本也。何以言之？一切诸法，由心建立，一切凡圣，由心出生。世间一切诸教，虽皆说心，然其所说，皆属心之作用，至于 不变随缘、随缘不变之体，是心作佛，是心是佛，心作三乘，心是三乘，心作六道，心是六道，所以然之极致，悉皆未能发挥。唯我释迦世尊，彻悟自心，知一切众 生之心，与如来之心，无二无别，但以迷而未悟，枉作众生。故曰一切众生，皆具如来智慧，但因妄想执著，而不证得，若离妄想，则一切智，无碍智，则得现前。 又曰一切众生，皆有佛性，我是已成佛，汝是未成佛。此皆最初成佛，于《华严》《梵网》所说者。由是大根众生，顿悟自心，入佛知见，小机未能即入，以故俯顺 机宜，而成熟之。又欲一切若凡若圣，同于现生，出离生死，特开一信愿念佛，往生西方法门，普令一切无力断惑，不能超出轮回之外者，悉皆仗佛慈力，带业往 生，高预九品之嘉会，亲炙弥陀之休光，以迄于究竟彻证自心而后已。如来抚育劣机，其真慈大悲，可谓至极无加矣。然佛法虽名出世间法，实于世间伦常孝弟之 道，与夫格致诚正修齐治平之法，悉皆发挥罄尽，毫善弗遗。故古今立大功，建大业，浩气充天地，精诚贯日月，言为世法，行为世则者，多由学佛得力而来。（增 广下?台湾佛教会缘起序）