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法门虽多，其要唯二。曰禅与净，了脱最易。
禅唯自力，净兼佛力。二法相校，净最契机。
如人度海，须仗舟船。速得到岸，身心坦然。
末世众生，唯此堪行。否则违机，劳而难成。
（增广上 与吴璧华居士书）
如来一代所说法门，无量无边。求其最直捷者，莫过于参禅。倘系上根，一闻千悟，得大总持，然此尚是悟，不是证。能真大彻大悟，明心见性者，末世实不 多见。其他多多皆是错认消息。其所云悟，多是错误，少有真悟。即是真悟，去了生死，尚大远在。以虽得开悟，而历劫以来之烦恼习气，须以种种方便对治，令其 净尽无余，则可了生脱死，超凡入圣。倘烦恼已断若干，犹有丝毫未尽，则生死依旧莫出。若只当做识得自心就是道，此外便无所修持，则其误非小。以识得，而无 烦恼可得，则可谓得道，此人已将生死根本斩断，故能了生脱死。若识得，而烦恼未断，何能了生脱死耶？此人虽比不识得者高超，然生死不了，再一受生，或反迷 昧，则可怕之至，此谓真开悟者。其以“误”为“悟”者，更不须说矣。良以参禅一法，乃仗自力法门，故比念佛法门之利益，奚啻天渊悬殊。
念佛法门，乃如来一代法门中之特别法门。三根普被，利钝全收。上上根如文殊、普贤之大菩萨，不能超出其外。下下根如五逆、十恶之大罪人，亦可预入其 中。但具真信、切愿，皆可仗佛慈力，带业往生。……若真知佛力、自力之优劣，则断不至犹执著于唯究自心，谓识得即是道，而不须念佛求生西方也。古人如圆 观，知过去未来，尚不能了。五祖戒、草堂清，所悟之禅，今人何能仿佛，而且又复受生。是知：凡夫决定要修佛所开示之特别法门，则无论何等根性，均可了生脱 死，以仗佛力故也。若仗自力，恐梦也梦不着。
（续编上 致阮和卿居士书民国二十年）
“悟”者，了了分明，如开门见山，拨云见月。又如明眼之人，亲见归路。亦如久贫之士，忽开宝藏。“证”者，如就路还家，息步安坐。亦如持此藏宝，随 意受用。“悟”则大心凡夫，能与佛同。“证”则初地不知二地举足下足之处。识此“悟、证”之义，自然不起上慢，不生退屈。而求生净土之心，万牛亦难挽回 矣。
（增广上 复永嘉某居士书五）
达摩西来，传佛心印。直指人心，见性成佛。然此所见所成，乃指吾人即心本具之天真佛性而言。令人先识其本，则一切修证等法，自可依之进趣，以至于 “修无可修，证无可证”而后已。非谓一悟即成“福慧两足，圆满菩提”之究竟佛道也。喻如画龙点睛，令其亲得受用耳。由是腾辉震旦，炳焕赫奕。即心即佛之 道，非心非佛之法，遍布寰区。天机深者，于一机一境，识其端倪。则出词吐语，自离窠臼。入死入生，了无挂碍。得大解脱，得大自在矣。倘根机稍劣，纵得大 悟，而烦恼习气未能净尽，依然还是生死中人。出胎隔阴，多致迷失。大悟者尚如是，况未悟乎？固宜专心致志于仗佛慈力之净土法门，方为千稳万当之计也。 （增广下 刘圆照居士摸象诗序）
悟道容易，证道甚难。今人多多皆未真悟，依稀仿佛，知其少分。则以为无生死可出，无佛道可成，任心肆意，将来皆为阎罗之囚。至此方知前来之悟，乃误 也。汝能于悟得原无一物之后，审知三毒习气，不易消除。归心净土，以求现生了脱，可谓宿有善根。彼聪明自负，不肯下真实工夫，卒成自欺欺人者何限。愿始终 秉此志，与令慈及妻子同念弥陀，同生净土。庶可不虚此生，不虚此遇矣。 （三编上 复季国香居士书二）
净土法门，乃佛法中之特别法门。非宿有净因，颇难生信。禅者以见性成佛自雄，讲者以宏扬教观自矜。不但不肯提倡，极力破斥者，居其多数。末法众生， 不遇净土法门，纵能明心见性，深通教观，谁能不断烦惑，了生脱死？ （三编上 复化凡居士书）
禅净二宗，归元是一，修法各别。禅以彻见本来面目为宗，净以信愿念佛求生为宗。（增广上 复汪雨木居士书）
宗门以开悟为事，净宗以往生为事。开悟而不往生者，百有九十。往生而不开悟者，万无有一。此义认不准，或致因求悟而反不以往生为事，则其误大矣。
（三编上 复张曙蕉居士书八）
净土法门，以信愿行三法为宗。有信愿，无论行之多少浅深，皆得往生。无信愿，即到能所两忘、根尘迥脱之地步，亦难往生。以真证到能所两忘、根尘迥脱 之实理，便可自力了生死，则不必论。若但有工夫见此理，尚未实证，若无信愿，亦难往生。禅家说净土，仍归于禅宗。去信愿说，果能依之而做，亦可开悟。而未 断惑业，欲了生死，则梦也梦不着。以凡夫往生，由信愿感佛，故能仗佛慈力，带业往生。今既不生信愿，又将佛一一说归自心，何由感佛？感应不符，则生自生， 佛自佛。以横超法，作竖出用，其得益浅而受损深，不可不知。得益者，依彼所说，亦能开悟。受损者，既去信愿，则无由仗佛慈力。吾故曰：真修净土人，用不得 禅家开示，以法门宗旨不同故。
（增广上 复何慧昭居士书）
近来研究佛学者，实繁有徒。但天姿高者，每任臆见，偏重理性，不务事修。或以信愿为著相，或以参究为亲切。纵修净业，不依净土法门之宗旨，则致感应 道隔，以现生了脱之法，作未来得度之因。令上等天姿，反不如愚夫愚妇，颛蒙念佛，为能得其实益，岂不大可惜哉。阁下既发心念佛，固当依净土宗旨。凡离信愿 说念佛等开示，悉宜置之度外。以彼系禅宗唯究自心者之方法，非净宗仗佛慈力，以求往生者之轨范也。
（三编补 致郑鸣之居士书）
何必问是谁，此道于今昭日月。
但能常系念，佛心无处不慈悲。
（续编下 楹联/念佛堂）
禅与净土，理本无二。若论事修，其相天殊。禅非彻悟彻证，不能超出生死。故沩山云：“可中顿悟正因，便是出尘阶渐。生生若能不退，佛阶决定可期。” 又云：“初心从缘，顿悟自性。犹有无始旷劫习气未能顿尽，须教渠尽除现业流识。”弘辨谓：“顿悟自性，与佛同俦。然有无始习气，未能顿尽，须假对治，令顺 性起用。如人吃饭，不一口便饱。”长沙岑谓：“天下善知识未证果上涅槃，以功未齐于诸圣故也。”所以五祖戒又作东坡，草堂清复为鲁公。古今宗师，彻悟而未 彻证者，类多如此。良由唯仗自力，不求佛加，丝毫惑业不尽，生死决不能出。净土则具信愿行三，便可带业往生。一得往生，则永出生死。悟证者顿登补处，未悟 者亦证阿鞞。所以华藏海众，悉愿往生；宗教知识，同生净土。良由全仗佛力，兼自恳心。故得感应道交，由是速成正觉。为今之计，宜屏除禅录，专修净业。于一 尘不染心中，持万德洪名圣号。或声或默，无杂无间。必使念起于心，声入乎耳，字字分明，句句不乱。 （增广上 与海盐顾母徐夫人书代 悟开师作）
禅宗名为教外别传，净土实为教内真传。须知即此真传，乃别传外之别传也。汝等烦惑未断，道业未成。切不可错认定盘星，高推禅宗，藐视净土。致令临命 终时，业识茫茫，无本可据。虽有不可思议大慈大悲之佛力，由不信故，无从倚托。依旧乘恶业力，轮回恶道。从劫至劫，了无出期。可不哀哉！可不畏哉！
（增广下 通智法师公堂序代悟开大师作）
净土法门，以信愿念佛求生西方为宗旨。世人每每以此为平常无奇，遂以宗门参究之法为殊胜，而注重于开悟，不注重信愿求生。美其名，曰禅净双修，究其 实，则完全是无禅无净土。何以言之？不到大彻大悟，不名有禅。今之参禅者，谁是真到大彻大悟地位？由注重于参，遂将西方依正庄严，通通会归自心，则信愿求 生之念毫无，虽名之曰念佛，实则与念佛之道相反。或又高张其辞曰：念实相佛。实相，虽为诸法之本，凡夫业障深重，何能做到？弄到归宗，禅也靠不住，净也靠 不住。仗自力，即到大彻大悟地位，以惑业未断，不能了生死。未悟到大彻者，更不须论。仗佛力，须具真信、切愿、念佛求生西方，方可。以一向以西方净土、无 量寿、无量光，一一通会归自心。而自心只是徒执其名，未证其实。西方之佛，无感不能有应。自心之佛，在因无有威德。世之好高务胜者，每每皆成弄巧成拙，求 升反坠。而知识欲人以圆融见称，亦绝不肯作如是说。致如来以大慈悲心，欲令一切众生，现生即了生死，而依旧不能了。此生既不能了，将来或可能了，而尘沙劫 又尘沙劫，仍在轮回六道中者，当居多数也。 （续编上 复张纯一居士书）
净土法门，乃佛法中之特别法门。一种好高务胜者，每每妄以禅宗求开悟为事。其意在唯心净土，自性弥陀，不以西方极乐世界为然。此种意旨，似乎深奥， 实则多半皆成说食数宝之下劣派，切勿效此恶派。“都摄六根，净念相继”而念，自可决定往生西方。彼唯重理性，不务事修者，乃“弄巧成拙，求升反坠”之流 也。若染此习，则了生脱死，须待驴年。 （三编上 复顾宗况居士书民廿八 五月十五）
不执著等语，理则是，而事非博地凡夫之所能为也。终日穿衣吃饭，侈谈不执饥寒，与终日枵虚，不得杯水粒米，饿且将死，而谓人曰：“吾视龙肝凤髓，直同秽物，思之即呕，况其下者乎？”同一空谈耳。今时不明教理，即参禅宗者，每多中此空解脱病。
（增广上 复永嘉某居士书一）
不知净土，《楞严》乃破净土之元勋；
深明净土，《楞严》实宏净土之善导。
（增广下 通智法师公堂序代悟开大师作）
《楞严》有何不可研究，但须以净土为主，则一切经皆发明净土利益经也。《楞严》开首征心如是难，则知末世众生，犹欲以研究了事者，其为自误误人大 矣。而况二十五圆通，列势至于观音之前，其主持净土也大矣。至于发明五阴魔境处，破色受二阴之人，尚有著魔之事，足见自力了生死之难，佛力了生死之易。能 如是研究，则其利大矣。……
《楞严》一经，实为弘净土之妙经。然未知净土法门者，每每因《楞严》而反藐视净土法门。所谓仁者见仁，智者见智。由己未具正眼，故以己意会经意之所致也。 （三编下 复周群铮居士书）
《楞严》一经，不知净土者读之，则为破净土之元勋；知净土者读之，则为宏净土之善导。何以言之？以自力悟道之难，净土往生之易。十法界因果，一一分 明。若不仗佛力，虽阴破一二，尚或著魔发狂，为地狱种子。而且二十四圆通之工夫，今人谁能修习？唯如子忆母之念佛，凡有心者，皆堪奉行。但得净念相继，自 可亲证三摩。知好歹者读之，其肯唯主自力，不仗佛力乎？不知好歹者反是，以其止欲为通家，无心了生死耳。
（增广上 复永嘉某居士书七）
《金刚经》，说心地法门。故云：“凡所有相，皆是虚妄。”汝不知看经上文说的话，独以此两句，疑念佛求生西方。不知有有相三昧，有无相三昧。凡般若 部中许多经，并禅宗所说，皆是依无相三昧发挥者。凡诸大乘经，备明修因证果，并开示念佛求生西方者，皆是依有相三昧而发挥者。汝完全不知世间道理，况出世 间道理？而复自作聪明，妄论佛法。欲不招恶报，其可得乎？
（三编下 答善熏师问）
《金刚经》功德虽大，于净土法门，未能发明。不如看净土五经，于亡于存，均有实益也。
（三编下 复王守善居士书）
拨置西方弥陀，以为心外取法，此参禅不得意人之通病。唯执有心不知有净土与净土之教主也。意谓一切唯心，弥陀既在西方，即是心外取法。不知一切唯 心，娑婆乃唯心之秽所感，极乐乃唯心之净所感。西方之阿弥陀佛，即吾人自性天真之佛，吾人自性天真之佛，即西方极乐世界之阿弥陀佛。不达唯心，妄生取舍， 其过可胜道哉。 （三编下 复丁福保居士书十七）
世之昧者，不知西方极乐世界，原是唯心净土；导师阿弥陀佛，原是自性弥陀。遂舍实事执空理，令人念自性弥陀，生唯心净土。竟将如来普利圣凡之道，认 作表法寓言。只期一悟，余皆不计。致高明者反不如愚夫愚妇颛蒙念佛者，为能潜通佛智，暗合道妙，感应道交，蒙佛接引，即得往生也。其病由于好高务胜，实未 深明高胜之所以然。竟致弄巧成拙，求升反坠，甚可悲伤。
（三编下 净土生无生论讲义发刊序）
唯心净土，自性弥陀，当处即是，无往无生，此理甚深，非法身大士，不能领会契证。然法身大士亦不废事修，所谓以深信愿，持佛名号，求生西方。彼则唯论理体，此则理事双融。故为上圣下凡，同修之道。平生专精一志，则临终蒙佛接引，弹指即生。
（三编上 复卓智立居士书三）
【注】心与境，本无二致，有什么心，即有什么境，此所谓依正不二、心境一如也。禅重即心即境，故言心净国土净；净则即境即心，所以土净即心净。未实 证者，多执理性而舍事相，不知理事一如、心境无二也。故大师于此破执理废事、执心舍境之偏见。彻悟禅师亦有此论，大破其偏。其云：“非谓唯心，便无外境。 且娑婆之秽苦，安养之净乐，皆唯心现。唯心之秽苦既现，则遭大逼迫。唯心之净乐既现，则得大受用。既秽苦净乐皆唯心现，何不舍唯心之秽苦，以取唯心之净 乐。而乃久经长劫，甘为八苦之所交煎也哉！”执净土为心外求法者，须详审此义，舍凡心取佛心，舍秽国归净土。一得往生，则契于究竟之无取无舍，透达唯心之 究竟实义。
究竟无取无舍，乃成佛已后事。若未成佛，其间断惑证真，皆属取舍边事。既许断惑证真之取舍，何不许舍东取西、离垢取净之取舍？若参禅一法，则取舍皆 非。念佛一法，则取舍皆是。以一属专究自心，一属兼仗佛力。彼不究法门之所以然，而妄以参禅之法破念佛，则是误用其意。彼无取舍，原是醍醐。而欲念佛者， 亦不取舍，则便成毒药矣。夏葛而冬裘，渴饮而饥食。不可相非，亦不可固执。唯取其适宜，则有利无弊矣。
（增广上 复马契西居士书二）
今之口谈大乘，自命悟道。谓我即是佛，何必更去念佛？烦恼即是菩提，何必断烦恼？淫怒痴即是戒定慧，何必断淫怒痴？由是之故，出言则高于九天之上， 行事则卑入九地之下。如斯之流，名为佛怨。比之不知佛法而谤者，罪深万倍。其曾研究佛法，非全无利益，但作未来得度之因。其以身谤法之罪，不知经几何劫 量，在三途中受诸罪苦也。 （增广上 复邓新安居士书）
汝所说自心作佛，是佛心度自心，我即佛，佛即心，心即佛。此种说话，上等人则得益，下等人则受病，不可注重于此。若注重于此，或致生大我慢。谓我即 是佛，何用念佛？须知由其心即是佛，故佛教人念佛。若心完全与佛不相符合，如冰不可入炉烹炼。唯其心之本体，与佛无二，故佛令人念佛。以佛威德神力之智慧 火，烹炼凡夫夹杂烦恼惑业之佛心。俾彼烦恼惑业，悉皆四散消落。唯留清净纯真之心，方可谓心即佛，佛即心。未到此地位说，不过示其体性而已。若论相事相与 用力用，则完全不是矣。佛之心，如出矿之金。吾人之心，如在矿之金。虽有金之体性，了无金之功能。是以自心是佛，更须要认真念佛，求生西方。愚人不知此 义，不是高推圣境，自处凡愚，便是执理废事，妄谓证道。 （三编下 复周陈慧净居士书）
《念佛圆通章》云：“若众生心，忆佛念佛，现前当来，必定见佛，去佛不远，不假方便，自得心开，如染香人，身有香气。” （三编上 复韩觉安居士书二）
念佛法门，其来尚矣。以吾人一念心性，犹如虚空，常恒不变，虽常不变，而复念念随缘。不随佛界之缘，便随九界之缘；不随三乘之缘，便随六道之缘；不 随人天之缘，便随三途之缘。由其缘之染净不同，致其报之苦乐迥异，虽于本体了无改变，而其相用固已天渊悬殊矣。譬如虚空，日照则明，云屯则暗。虽虚空之本 体，不因云日而为增减，而其显现障蔽之相，固不可以同年而语也。如来以是义故，普令众生，缘念于佛。故曰：“若众生心，忆佛念佛；现前当来，必定见佛，去 佛不远。”又曰：“诸佛如来，是法界身，入一切众生心想中。是故汝等，心想佛时，此心即是，三十二相，八十随形好。是心作佛，是心是佛。诸佛正遍知海，从 心想生。”夫随佛界之缘，则是心作佛、是心是佛矣。若随众生各界之缘，则是心作众生、是心是众生矣。了此而不念佛者，未之有也。
念佛一法，乃以如来万德洪名为缘，即此万德洪名，乃如来果地所证之无上觉道。由其“以果地觉，为因地心”，故得“因该果海，果彻因源”。如染香人，身有香气；如蜾蠃之祝螟蛉，久则化之。即生作佛，转凡成圣，其功能力用，超过一代时教一切法门之上。
（增广下 栖真常住长年念佛序）
【注】世间万事万物无不存在一个缘字，如何于万缘中得解脱得自在，则为修行人用心之处。菩萨因悟得“缘生无性”之理，故随缘皆自在，随处得解脱。其 于万缘不迎不拒，不粘不缚，虽身在缘中，而心超物外。如古德所言：“万花丛中过，一叶不沾身。”故通途法门常言“随缘不变，不变随缘”。无数行者，即多以 此为准，以“随缘”自誉，以“自在”自居，无论何缘，皆随而应之。细细思量，缘都能随吗？若是圣者，随缘不变，性自常明，自是无妨。若是凡夫，随缘迷性， 随缘被染，岂能任意随缘？
世间之缘，种种不同。有善缘有恶缘，有净缘有染缘，有浅缘有深缘，有弱缘有强缘。非佛界之缘，即九界之缘。身为凡夫，欲得佛法实益，今生解脱，有些 缘可随，有些缘实不能随也。有些缘不能攀而当拒，有些缘则不能不攀也。以遇缘不同，果报自异故。如水遇极寒之缘，则结成冰；遇极热之缘，则化成气。此所谓 “近朱者赤，近墨者黑”也。故大师云：“缘之染净不同，致其报之苦乐迥异。”缘之重要，以此可知。故凡夫之修持，当择缘而行、择缘而居，所谓近朱而远墨。 若无不变之操守，妄效菩萨之行为，一任随缘，只会被“业缘”所牵，随波逐流，为心走使，岂能如菩萨一般随缘不变，悠然自在？
静静思量，凡夫所谓之“随缘”者，多是被业缘所牵而不得不为之也，冠以“随缘”之名，实无“不变”之实。无始劫来，我们都在“随缘”，随的什么缘 呢？无非是轮回之缘，染污之缘，业力之缘。至今犹在生死苦海，即是明证也。善导大师云：“旷劫以来，常没常流转，无有出离之缘。”可知我们无量劫来，所随 的都非出离之缘，以致于常没常流转。故生死凡夫，随缘当随解脱之缘、清净之缘。然清净、解脱之缘何在？善导大师言：“正由不遇好强缘，致使轮回难得度。” 可知好强缘是何等重要，观一代时教：一切解脱之缘中，弥陀本愿之缘，最为强大；一切清净之缘中，西方净土之缘，最极清净。此一殊胜之缘，是为增上强缘。逢 遇增上强缘，随顺弥陀大愿，则无论何人，皆可一生成办，往生成佛。有此无上大利，其他缘可不随不攀，此缘则不得不随，不得不攀也，而且当念念不舍，毕命为 期。
未断惑业之凡夫，遇染缘则恶因增长，遇净缘则善因增长。或永不得超生，或一念得解脱。如何择缘，实关系甚大。印光大师言：“不变随缘宜随净，随缘不变莫随讹。”可为吾人之指南也。
善导大师云：“极乐无为涅槃界，随缘杂善恐难生，故使如来选要法，教念弥陀专复专。”更为净业行人指明当随之缘，当攀之缘。舍随缘之杂善，修专专之念佛，即是随顺出离之强缘，必得往生成佛之大益。一佛亲宣，诸佛证诚，正欲“普令众生，缘念于佛”也。
变化无常之凡夫，随缘不如攀缘，攀净缘，攀强缘，如是方合于解脱之道，有益于己。所谓“随顺佛界之缘，则是心作佛、是心是佛矣”。有此“佛界之缘”为依靠，守定宗旨，正念直来，再随缘而不变则可也。
从前诸祖宏法，均按时机，导利后学。不得谓为偏执，须谅当时苦心。唯心净土，自性弥陀，语本无病。病在学人不解圆义，死执一边，便同徐六担板耳。宗 家未得之人，只执唯心净土，自性弥陀。谓净土弥陀，皆非实有。此种人本不知宗，何况净土。净土诸古德所说之唯心净土，自性弥陀。乃谓西方净土，不出唯心； 阿弥陀佛，不出自性。性相，理事，因果，悉于此中圆彰。阁下病其偏执，不能普摄。谓学者根钝，难以领会则可。谓古德此语有病，则不可。“生则决定生，去则 实不去”与“生则实不生，去则决定去”，均理事并明之法言，何必过为计虑。不过今人多是事理俱未了解，则宁可按事说，不宜按理说。免致误会，以成豁达空 耳。 （三编下 复温光熹居士书五）
【注】净土法门，原本理事圆融，而又特指方立相，示依正庄严，即是融理于事，易为人知。故善导等古德，多约事相发挥，以普利三根。无论何人，但能往 生，则巧入无生；归于净土，则自证唯心。所谓生与无生，去与不去，事理兼说也，当善会其义。若不明其理，则宁可执其事，犹不失得度之道。若执唯心自性而诽 弥陀净土，执无生而诽往生，此皆偏执谬见，理事未通，大失度生之道。非但不知宗门玄义，亦不知净土事理无碍之义 为除众疑，彻悟禅师于“生、去”之义有详细发挥，其云：“生则决定生，去则实不去二语，上句说事，下句说理。事是即理之事，谓生即不生，非直以生为生也。 理是即事之理，谓不去而去，非直以不去为不去也。两句作一句看，则事理圆融，所谓合之则双美也。若两句作两句看，则事理分张，所谓离之则两伤也。若不合此 两句作一句，便当演此两句作四句，谓生则决定生，生而无生；去则实不去，不去而去。虽为四句，义亦无增，合为一句，义亦无减，总一事理圆融耳。与其执去则 实不去之理，不如执生则决定生之事为得。何也？以执事昧理，犹不虚入品之功。若执理废事，便不免落空之诮。以事有偕理之功，理无独立之能故也。”
念佛真利益，唯大智慧人及愚夫愚妇能得。其似有智慧，不愿随愚夫愚妇之班者，皆不能得。
（三编上 复胡慧彻居士书二民廿八 五 月 廿）
若大通家，则禅净双修，而必以净土为主。若普通人，则亦不必令其遍研深经奥论，但令诸恶莫作，众善奉行，一心念佛求生西方即已。此人不废居家业，而 兼修出世法。虽似平常无奇，而其利益不可思议。良以愚夫愚妇，颛蒙念佛，即能潜通佛智，暗合道妙。校比大通家之卜度思量，终日在分别中弄识神者，为益多多 也。以故愚夫愚妇念佛，易得益。大通家能通身放下，亦易得益。若唯以义理是卜度者，则不得益，或反得病。及未得谓得，流入狂派者有之。参禅一法，非现今人 所宜学。纵学亦只成文字知见，决不能顿明自心，亲见自性。何以故？一则无善知识提持决择，二则学者不知禅之所以。名为参禅，实为误会。 （增广上 复四川谢诚明居士书）
净土法门，唯上上根人与愚夫愚妇能得实益。而通宗通教之聪明人，多以志大言大，不肯仗佛慈力，而以仗己道力为志事，甘让愚夫愚妇早预圣流也。
（三编下 复秦铭光居士书）
佛法的最要问题，就是了生死。若论了生死这桩大事，很难很难！我们凡夫，根机劣，知识浅。而且五浊恶世，邪师外道甚多。要了脱生死，究竟如何了脱 呢？唯有念佛法门，真信切愿，精进念佛，求生净土。佛法之中，方便多门，参宗学教，都可以了脱生死，何必一定要念佛呢？因为参宗研教，都要务到极处，如实 修证，才有希望。这是全仗自力，谈何容易！念佛是攸赖佛的愿力加被。是兼仗佛力，自然确有把握了。譬如渡海，仗自力如飞渡，仗佛力如驾慈航。飞渡难免堕落 之虞，驾慈航决定有到彼岸的日子。其中难易安危，想大家都能辨别底了。总而言之，仗自力参禅悟道，了生死，未证到家，总是不易了。念佛求生净土，只要信愿 真切，行持坚固，就有了脱的功能。若论自力他力，禅净难易，讲得最清楚最明白，莫如永明延寿大师的四料简。照四料简说来，不通宗教的人，固然要念佛。就是 通宗通教的，更要念。虽通没有证，总要念佛了脱生死，才是道理。
（三编下 世界佛教居士林开示法语）
夫所谓净土法门者，以其普摄上中下根，高超律教禅宗，实诸佛彻底之悲心，示众生本具之体性。汇三乘五性，同归净域。导上圣下凡，共证真常。九界众生 离此法，上不能圆成佛道。十方诸佛舍此法，下不能普利群生。所以往圣前贤，人人趣向。千经万论，处处指归。自《华严》导归之后，尽十方世界海诸大菩萨，无 一不求生净土。由祇园演说以来，凡西天东土中一切著述，末后皆结归莲邦。
粤自大教东流，庐山创兴莲社，一倡百和，无不率从。而其大有功而显著者，北魏则有昙鸾，鸾乃不测之人也。因事至南朝见梁武帝，后复归北。武帝每向北 稽首曰：“鸾法师，肉身菩萨也。”陈隋则有智者。唐则有道绰，踵昙鸾之教，专修净业。一生讲净土三经，几二百遍。绰之门出善导，以至承远、法照、少康、大 行，则莲风普扇于中外矣。由此诸宗知识，莫不以此道密修显化，自利利他矣。
至如禅宗，若单提向上，则一法不立，佛尚无著落处，何况念佛求生净土？此真谛之一泯一切皆泯，所谓“实际理地，不受一尘”，显性体也。若确论修持， 则一法不废，不作务即不食，何况念佛求生净土？此俗谛之一立一切皆立，所谓“佛事门中，不舍一法”，显性具也。必欲弃俗谛而言真谛，则非真谛也。如弃四大 五蕴而觅心性，身既不存，心将安寄也。若即俗谛以明真谛，乃实真谛也。如在眼曰见，在耳曰闻，即四大五蕴而显心性也。此从上诸祖密修净土之大旨也。但未广 显传述，故非深体祖意，则不得而知。然于百丈立祈祷病僧，化送亡僧之规，皆归净土。又曰：“修行以念佛为稳当。”及真歇了，谓净土一法：“直接上上根器， 傍引中下之流。”又曰：“洞下一宗，皆务密修，以净土见佛，尤简易于宗门。”又曰：“乃佛乃祖，在教在禅，皆修净土，同归一源。”可以见其梗概矣。及至永 明大师，以古佛身，乘愿出世。方显垂言教，著书传扬。又恐学者路头不清，利害混乱，遂极力说出一四料简偈。可谓提大藏之纲宗，作歧途之导师。使学者于八十 字中，顿悟出生死证涅槃之要道。其救世婆心，千古未有也。其后诸宗师，皆明垂言教，偏赞此法。如长芦赜、天衣怀、圆照本、大通本、中峰本、天如则、楚石 琦、空谷隆等，诸大祖师，虽宏禅宗，偏赞净土。至莲池大师参笑岩大悟之后，则置彼而取此。以净业若成，禅宗自得。喻已浴大海者，必用百川水；身到含元殿， 不须问长安。自后蕅益、截流、省庵、梦东等，诸大祖师，莫不皆然。盖以因时制宜，法须逗机。若不如是，则众生不能得度矣。 （增广上 与大兴善寺体安和尚书）
华藏世界海，净土无量无边。而必以求生西方，为圆满佛果之行。可知念佛求生西方一法，原自肇起《华严》。但以凡夫二乘，不预此会，莫由禀承。故于方 等会上，普为一切凡夫二乘及诸菩萨，宣说《无量寿经》、《观无量寿佛经》、《阿弥陀经》。令其悉知弥陀因行果德、净土殊胜庄严、行人修因证果。俾一切具缚 凡夫，与断见思惑之二乘，及破无明惑之法身大士，同于现生出此五浊，登彼九莲。以渐进修，直至圆满菩提而后已。
（三编下 大方广佛华严经普贤行愿品流通序民国二十五年丙子尧历仲春望日）
《行愿品》义理宏阔，文字微妙。诵之令人“人、我、众生”之执著，化为乌有；往生净土之善根，日见增长。理宜自行化他，但不可以未持此经，即修净 土，亦属偏僻薄福耳。莲池、蕅益等，亦皆极力赞扬。《弥陀要解》中有云：“如来一代时教，唯《华严》明一生圆满，而一生圆满之因，末后普贤以十大愿王，导 归极乐，劝进善财，及华藏海众。噫！《华严》所禀，却在此经，而天下古今，信鲜疑多，词繁义蚀，余唯有剖心沥血而已。”所以无隐谓《华严》即广本《弥 陀》，《弥陀》即略本《华严》。观二大师之言，则知：看经不具圆顿眼，其孤负佛恩处多矣。 （增广上 复永嘉某居士书三）
【注】 《华严》一经，王于三藏，义理宏深，文字微妙，虽备明一生成佛之因，但不契凡夫二乘之机，终难普被三根。净土一法，仰仗佛力，深浅随宜，三根普被，圆满本 师度生之怀。故印光大师云：“ 《弥陀》一经，普被三根。实《华严》归宗之要义，亦末法最胜之慈航”。明乎此，方能明了蕅益大师《要解》所云：“华严奥藏，法华秘髓，一切诸佛之心要，菩 萨万行之司南，皆不出于此矣。”
大哉华严经，为诸经之王。
法门与功德，二俱不可量。
如来成正觉，直说所证法。
预此法会者，唯法身菩萨。
二乘虽在座，不见亦不闻。
何况诸凡夫，而得预闻熏。
佛以大慈悲，摄浅于最深。
末后归宗处，令觐弥陀尊。
唯此奇特法，凡圣俱遵行。
圆摄于等觉，及六道群萌。
末世人根钝，断惑甚为难。
信愿念佛者，决定登九莲。
（增广下 募刻华严经普回向颂）
《普贤行愿品》以十大愿王，导归极乐，普劝善财，及华藏海众，一致进行，回向往生西方极乐世界，以期圆满佛果，而为《华严》一经之归宿。是知此一卷 经，大开净土法门，实为十方三世一切诸佛，上成佛道，下化众生，成始成终之总持法门。三根普被，圣凡齐摄，末世行人，皆当依止。 （续编下 重修峨眉山志序民二 十三年）
《华严》一经，乃如来初成正觉，为四十一位法身大士称性直谈一乘妙法。末后善财遍参知识，于证齐诸佛之后，普贤菩萨为说十大愿王，普令善财及与华藏 海众，回向往生西方极乐世界，以期圆满佛果。而《观经》下品下生，五逆十恶，具诸不善，临命终时，地狱相现，有善知识，教以念佛，彼即受教称念佛名，未满 十声，即见化佛授手，接引往生。《大集经》云：“末法亿亿人修行，罕一得道，唯依念佛，得度生死。”是知念佛一法，乃上圣下凡共修之道，若愚若智通行之 法。下手易而成功高，用力少而得效速。以其专仗佛力，故其利益殊胜，超越常途教道。昔人谓“余门学道，似蚁子上于高山；念佛往生，如风帆扬于顺水”，可谓 最善形容者矣。
（增广上 与徐福贤女士书）
华严顿演圆宗，独被上根，尚未悉符出世度生之弘誓。
行愿导归极乐，全收九界，方堪大畅成道利物之本怀。 （续编下 楹联/释迦）
《华严》妙典，理事圆融。理由事显，事由理成。理事各臻其极，圆证毗卢法身。以故如来初成正觉，与十住、十行、十回向、十地、等觉，四十一位法身大 士，说如来自证法门诸因果法。因果，即事。如来自证之法，即一真法界、寂照圆融、不生不灭、非有非空之真如佛性也。此之佛性，在凡不减，在圣不增。佛以究 竟证故，常享常乐我净之法乐。众生以彻底迷故，恒受生死轮回之妄苦。譬如大圆宝镜，经劫蒙尘，虽有照天照地之光，莫由发现而得受用。故借诸菩萨互相酬倡， 为说十信、十住、十行、十回向、十地、等觉各法门。又复以十大愿王，导归极乐以期圆满佛果。此如来以自证之因果，普示一切众生，令其各各亲证之一大轨范 也。《华严》独被大机，二乘凡夫，莫由禀受。故于方等会上，特说净土三经，俾彼若凡若圣，同事修持，以期现生出此五浊，登彼九莲也。……
净土法门，乃如来一代时教中之特别法门。虽具足惑业之博地凡夫，但能信愿念佛，即可仗佛慈力，往生西方。纵已证等觉之高位菩萨，犹须回向往生，方可 圆满佛果。是知净土法门，其大无外，三根普被，利钝全收。九界众生，舍此则上无以圆成佛道。十方诸佛，离此则下无以普度群萌。一切法门，无不从此法界流。 一切行门，无不还归此法界。以其为十方三世一切诸佛，上成佛道，下化众生，成始成终之总持法门。故得九界同归，十方共赞；千经俱阐，万论均宣也。然此法 门，两土世尊之所建立。释迦在娑婆，详示净土，遣其归去。弥陀在极乐，待彼临终，接其归来。盖欲众生，即于现生出生死苦，证真常乐。其哀怜保护之心，穷劫 难宣。
有谓既为释迦弟子，当念释迦牟尼佛，求生此土之华藏世界。不知释迦之教念阿弥陀佛者，为令博地凡夫，仗佛慈力，往生西方，以超凡入圣也。此土之华藏 世界，唯破无明证法身之大士能见。凡夫则只见秽土，不见实报庄严，何可滥拟？况西方亦在华藏世界之内。而华严会上，尽华藏世界海诸菩萨，皆以十大愿王，回 向往生西方，以期圆满佛果。汝何人斯，敢与彼抗？溯自大教东来，远公首开莲社。一倡百和，无不率从。畅佛之本怀，唯此法为最。 （续编下 灵岩山笃修净土道场启建大殿记民二十 四 年）
无量光寿之理体，固一切人之所同具。无量光寿之实证，须待往生西方，面见弥陀，蒙佛授记，圆满菩提以后，方能彻得。此《华严》归宗，以十大愿王，导归极乐之深旨也。 （增广下 佛光月报序）
【注】无量光寿之理体虽同，而实证迥别，以致诸佛早已成佛，我等仍自轮回。故当仰仗弥陀愿力，往生西方，彻证心性也。《要解》云：“离却现前一念无 量光寿之心，何处有阿弥陀佛名号？而离却阿弥陀佛名号，何由彻证现前一念无量光寿之心？愿深思之，愿深思之！”人多执于心性理体，不知弥陀名号即众生本觉 理体，故蕅益大师言：“离却现前一念无量光寿之心，何处有阿弥陀佛名号？”思此，岂可言念佛乃心外求法耶！虽众生心性本具无量光寿，然不藉弥陀誓愿，名号 功德，众生何能彻证之？久劫以来，轮回不止，可不更当深思也！故大师又言：“而离却阿弥陀佛名号，何由彻证现前一念无量光寿之心？”执自性弥陀者，宜深思 于此！自可欣愿往生，万牛莫挽。但得往生，则彻证心性理体矣。
《弥陀经》，为净土法门之根本法门。《行愿品》，虽广大深妙，究非净土法门之根本法源。故宜二经同念，断不可只念《行愿》，不念《弥陀》。只念《弥 陀》，不念《行愿》则可。只念《行愿》，不念《弥陀》则不可。《弥陀经》为朝暮课诵，或多念亦可。断不可绝不念《弥陀经》，而专念《行愿品》，以成忘本之 修持也。二经固无高下，而对于净土行人，却有亲疏。是不得与诸大乘经作一例论也。十大愿王所说之益，系举其胜者，将谓《弥陀经》所得之益，不能如是乎？若 作此说，在劝导一边，亦可作据。在体道明宗一边，未免随语生解。
（三编上 复胡宅梵居士书二）
净土法门，理极高深，事甚简易。由兹天姿聪敏，知见超特者，每每视作愚夫愚妇之事，而不肯修持。岂知其为十方三世一切诸佛，上成佛道，下化众生，成 始成终之究竟法门乎？彼以愚夫愚妇能修，遂并法门而藐视之。何不观《华严》所证与普贤等、与诸佛等者，尚须以十大愿王，回向往生西方极乐世界，以期圆满佛 果乎？藐视净土法门而不屑修，其于《华严》将复视作何等？又于《华严》末后归宗一著，为复尊重之也？为复藐视之耶？此无他，盖未详审通途、特别法门之所 以，及自力、佛力大小难易而致然也。使详审之，能不附于华藏海众之班，一致进行，同求往生乎？
（续编下 嘉言录题词并序民十 六 年）
《法华》经藏，深固幽远，无人能到。吾人有志趣入，且请志诚恳切，专持阿弥陀佛圣号。若能都摄六根，净念相继，自可潜通佛智，暗合道妙。现生即可顿出五浊，高登九品，以至证无生忍，成菩提道。此语虽极平常，实为诸佛秘要。若是通家视之，必定为之一笑。
（三编下 念佛随笔）
法华三昧，非汝之所能修，纵汝能修亦恐不能即生解脱。若肯信光言，请将台教暂时置之高阁，专心研究净土。观汝心性，久而久之，恐有著魔发狂之事，不可不防。
（三编上 复道传大师书一）
刘演宗述《法华》六十五种不思议力，可谓深入《法华》深固幽远之藏。而一一与净土对举而论其胜劣，实为不达如来权实法门。唯能利于南岳天台以上之根 性，下此皆被彼断其往生西方之善根矣。此书断断不可流通。若流通，虽能令人尊信《法华》，而令彼一切不通权实教理者，从兹藐视净土而不修也。夫寂光净土， 当处即是。能圆证者，唯佛一人。等觉菩萨，尚是分证，况其他哉？今以登地登住所见所证，为博地凡夫担任，其可乎哉？《华严》于证齐诸佛之后，尚令往生。今 为具足惑业者，令舍弥陀净土，而修本师娑婆净土。其心诚为宏博，而其害有不能尽言者。
（三编上 复丁福保居士书七民七十月廿六）
净土法门，三根普被，利钝全收，契理契机，至顿至圆，洵为利生唯一无上法门。唯现在之人，或者自高自大，谓既云众生即佛，则我即是佛，何必再念佛 乎？或者以我既为苦恼凡夫，何能了生脱死？唯求来生不失人身耳。此两种人，皆不明因果所致，故今日仍讲因果。须知众生即佛者，以其具有佛性之真因也，设不 修念佛妙行，佛性无由显现，何能得了生死成佛道之实果乎？譬如宝镜蒙尘，光明不现，实未失之也。若肯用力揩磨，自可照天照地矣。若言我是苦恼凡夫，不能生 西方了生脱死，以至成佛者，乃业深障重，自甘堕落也。且今世之人，有下棋噪麻雀而累死者，不知有多少。若能以此劳苦，修行念佛，何愁不往生西方，上证佛果 乎？盖佛本是众生修持得证佛果之人耳。隋天台智者大师，著《观无量寿佛经疏》，立六即佛义，以对治“自甘堕落”及“妄自尊大”之病。
六即佛者：一理即佛，二名字即佛，三观行即佛，四相似即佛，五分证即佛，六究竟即佛也。“六”明阶级浅深，“即”明当体就是。譬如初生孩子，与其父 母形体无异，而力用则大相悬殊。不得谓初生孩子非人，亦不得以成人之事令孩子担当也。若能知“六”而常“即”，则不生退屈。知“即”而常“六”，则不生上 慢。从兹努力修持，则由凡夫而圆证佛果，由“理即佛”而成“究竟即佛”矣。 （三编下 上海护国息灾法会法语）
性体不二，故“六”而常“即”。事修各别，故“即”而常“六”。知“六”而常“即”，故不生退屈，上慕诸圣。知“即”而常“六”，故不生上慢，下重己灵。末世众生，定慧力弱，不仗佛力，其何能淑？
（三编下 新昌石城寺重建智者大师衣钵塔记）
密宗以三密加持，能令凡夫现生证圣，其功德力用，不可以心思，不可以言议，故云不思议力用。虽然，此就密宗之本旨说，然须是其人方可。其人谓谁？如 金刚智、善无畏等。苟非其人，道不虚行。今之学密宗者，皆得其皮毛，全无金刚戒力，菩提道心。不去持咒以断惑证真，多效现字现象，以问吉凶祸福、前因后 果，则与灵鬼作用相同。是之谓败坏密宗，吾恐避罪不暇，说甚即凡成圣也。
吾人但以净土法门为一座大须弥山，全身靠倒，庶几不被一切知识所夺，而现生可以了脱矣。否则随风倒浪，了无已时。 （三编下 复丁福保居士书十）
密宗法门，不可思议，而今之传者学者，多失其宗。以持咒三密之功，消除烦惑，则为正义。而传之者，以神通吸动人。学之者，无一不以得神通为事。则是 尚未能扶壁而行，而欲腾空远游，何可得乎？西藏蒙古喇嘛皆吃肉，以其无什米粮，尚有可原。今之学密宗者，多开荤吃肉。反大嘉美其事，谓为吃了就度脱了，则 成魔说矣。喇嘛做大佛事，尚须吃素。可知平常吃肉，固非正义。密宗提倡即身成佛，乃以了生死为成佛。一班无知之人，便认做成福慧圆满之佛。则是以松栽为栋 梁，其材可以为栋梁，非现在即可为栋梁也。十七年有某某在上海提倡密宗，一百日成佛。上海有信心者，咸依之学。十八年夏，有艳其名，欲借此求利，请至北 平，四十八日成佛，比在上海快一半。至十九年，北平、天津、上海皆不能容，回家还俗，可叹之至。
了生死法，净土法门，最为稳当。无论何等根性，若具真信切愿，至诚恳切持念佛号，求生西方者，临终必蒙佛力加被，往生西方。此之法门，乃一代时教中 之特别法门。一切法门，皆须以戒定慧之道力，断贪瞋痴之烦恼，烦恼断尽，方可出三界了生死。在昔颇有此种人，而今则恐全世界也无一二人可得也。是以愈向 后，愈宜专修净业也。 （三编上 复石金华居士书）
今之人多是越分打妄想，想得神通而学密宗。真修密宗者，在例外。如傅某之魔死北平，某诸弟子有欲发大财者，反致亏一二百万。有欲得权利者，反致数十 人关闭牢狱。有欲即成佛者，反致著魔发狂。某奉某喇嘛为师，其师有神通，能知过去未来。彼必问及独立之事，则当日独立，当日送命。某喇嘛及某之神通，致许 多极崇奉之弟子倒霉。可知师与弟子，皆是不安本分。无神通，何可充有神通？学佛法，何可作瞎捣乱，谋发大财、得大权乎？因地不真，果招纡曲。汝且守分，一 任人皆成佛。汝纵无大得，幸有此许多佛，必不能不相度也。（三编下 复温光熹居士书四）
王弘愿居士，虽则崇信密宗，颇有效验。然始则错认消息，将有未得谓得之失。继由多阅教典，方知错认。次则现虽工夫得力，而虚火上炎，无法自治。光以此二事，断其密宗一法，不能普被三根，不如净土法门之千稳万当。 （增广上 与徐蔚如居士书五）
祈专志净宗，勿被密宗现身成佛之语所动。现身成佛，乃理性，非事实。若认做事实，则西藏东洋之佛，不胜其多。且勿说平民，即班禅之心行作为，佛气尚 无，况说成佛乎？以彼于民不聊生之时，犹然不惜百姓脂膏，任其铺排耗费，而钱到己手，便当命宝贵，毫无慈悲喜舍之念故。显荫自命得密宗正传，谓佛法东流中 国，唯弘法大师教理圆妙。历斥中国各宗祖师，皆不及弘法大师之正传。而死时竟成一业识茫茫，无本可据之人。其已现身成佛矣，何又结果如是也？祈洞察是幸。
（增广上 复黄智海居士书）
一句“南无阿弥陀佛”，只要念得熟，成佛尚有余裕，不学密法，又有何憾？ （三编下 复周群铮居士书）
学密宗者，病在欲得神通，欲现身成佛。问之，彼皆谓无此念，实则无一无此念。以其倡导之人，先以神通吸动人，何能令学之者无此念乎？……我等但守净土修持，让一切人皆得成佛，以度我等，则何幸如之。
（三编下 复慧海居士书四）
彼七日即可往生，即可成佛，则遍世间人均可成佛。我们业力凡夫，当有无量无边之佛度脱，何幸如之！且守我们本分，让彼成佛度我们，岂不更为稳妥！彼等若有危险，我此法门，绝无危险。若闻彼说得好听，不禁心热起来。成之则为幸，败则便成魔眷，实令人寒心。
（三编下 复温光熹居士书十二）
佛教大纲，不外五宗。五宗者，即律、教、禅、密、净也。
“律”为佛法根本，严持净戒，以期三业清净，一性圆明，五蕴皆空，诸苦皆度耳。
“教”乃依教修观，离指见月，彻悟当人本具佛性，见性成佛耳。然此但指其见自性天真之佛为成佛，非即成证菩提道之佛也。
“密”以三密加持，转识成智，名为即身成佛。此亦但取即身了生死为成佛，非成福慧圆满之佛也。
此三宗，均可摄之于“禅”，以其气分相同也。以故佛法修持之要，不过“禅、净”二门。
“禅”则专仗自力，非宿根成熟者，不能得其实益。
“净”则兼仗佛力，凡具真信愿行者，皆可带业往生。其间难易，相去天渊。 （三编下 上海护国息灾法会法语）
如来大法，有律、教、宗、密、净五种。唯净土一法，最易修持，最易成就，为律、教、宗、密之归宿。故古今律、教、宗、密诸知识，皆务密修，尤多极力显化者。
（续编下 企庐莲社缘起民二十 四 年）
念佛法门，乃律教禅密诸宗之归宿，人天凡圣成佛之捷径。一切法门，无不从此法界流。一切行门，无不还归此法界。 （续编上 致广慧和尚书民国二十 九年正月）
当今修持，唯净业最为第一。切勿闻禅之奥妙、教之渊深、密之奇特，而为之转移。令如来普度众生之道，因此见异思迁而失之。致自己仍然在此娑婆世界，作生死轮回中人，可悲可痛。必专修净行，即生了办，庶可不虚此生此遇矣。 （三编上 复罗铿端居士书二）
窃以末法众生，根机浅薄，匪仗佛力，决难了脱。是以必须抱定信愿念佛，求生净土一门，方可出此五浊，登彼九莲。倘妄自尊大，欲仗修自力了生死之禅、 教、密种种法门，则多分有因无果。何以故？以纵能彻悟自心，深入经藏，而烦惑不断得净尽，决无了生死分。况未能彻悟，与未能深入者乎？密宗，提倡现身成 佛，亦非人人皆能如是。学密宗者，每每著魔，皆由不知自量，妄欲得神通与成佛之所致也。诸位既具有信心，当依光所说之净土法门而修。须知此法，乃诸佛、诸 祖、诸大善知识之所宏扬者。光不过承诸佛、诸祖、诸大善知识之语意，而传述之。切勿谓汝何人斯，遂敢令人舍佛所说之禅、教、密法门，而专依汝所说而修乎？ 若作此议，则为不依佛教。 （续编上 复冯偏西郑圆莹居士书民国二十年）
净土一法，人人可修，修之均有感应。今人多多皆是好高务胜，以致或因撑场面，反累实益也。现今之人，一动手先讲建筑。未知净土之所以，便欲遍研大乘 经论。或慕禅宗之玄妙，或慕相宗之精微，或慕密宗之神通。将仗佛力了生死之法，视之若不济事者。禅宗，纵能悟，谁到业尽情空地位？相宗，纵能记清名相，谁 能真破我法二执？密宗之神通，及现身成佛，亦实有其事，然非尔我之根性所可冀及。有欲得神通，欲即成佛，而由兹著魔发狂者甚多。显荫，既通台宗，又得密宗 真传，已是灌顶大阿阇黎。凡所与灌顶之人，通皆现身成佛。彼到死时，咒也不会念，佛也不会念。在彼平时，心中，语意中，每以法身大士相拟。到了临终，尚不 如一字不识之老太婆、老实念佛者，为能安然念佛而逝之为愈也。
（续编上 复闵宗经居士书民国二十年）
学佛之人，当具择法眼。佛法，法法都好，然须知有自力、佛力之不同。 （三编上 复郝智熹居士书）
在学者修习，当详审与自己根性相契之法而修。一门深入，较为省力。
（三编下 大方广佛华严经普贤行愿品流通序民国二十五年丙子尧历仲春望日）
近人多好立异，不肯做老实工夫，故有学禅宗、相宗、密宗者。此三法门，均不可思议，然均属自力。密宗虽有现身成佛之义，而现身成者，究有几人？莫道 学密之人，不能现身成佛。即传密宗之活佛，也不是现身成佛之人。汝等且莫随此各法门知识转，则现生便可出此五浊，登彼九品，为弥陀之弟子，作海会之良朋 矣。
（三编上 复韩宗明张宗善二居士书）
修持法门，固无高下，禅律密净，皆是了生死之大法。然末世众生分上论，则非修净土法门，决难现生了脱。以余法门，皆仗自力。净土法门，兼仗佛力。佛 力自力，奚啻天渊悬殊。不知此义，妄效大力量人之修法，殊难得其实益。以故禅宗百丈禅师，谓“修行以念佛为稳当”。而祈祷病僧，化送亡僧，皆以往生为事。 从知西方极乐世界，为一切上圣下凡修佛道者之归宿处也。
《华严经 普贤行愿品》，尽华藏世界海诸法身大士，以十大愿王功德，回向往生西方极乐世界，以期圆满佛果。况末世众生，根机陋劣者乎？
禅宗功夫，虽到大彻大悟地位，以烦惑未断，犹不能即生了脱。五祖戒再为东坡，草堂清复作鲁公，是为前鉴。观此可知仗自力了生死之难。禅宗每云明心见 性，见性成佛。明心见性，乃大彻大悟也。言见性成佛者，以亲见自性天真之佛，名为成佛，乃“理即佛”与“名字佛”也，非福慧圆满之“究竟佛”也。此人虽悟 到极处，亲见佛性，仍是凡夫，不是圣人。若能广修六度，于一切境缘，对治烦恼习气，令其清净无余，则可了生脱死，超出三界之外，不在六道之中矣。佛世此种 人甚多，唐宋尚有，今则大彻大悟尚不易得，况烦恼净尽者乎？
密宗现身成佛，或云即生成佛，此与禅宗见性成佛之话相同，皆称其工夫湛深之谓，不可认做真能现身成佛。须知现身成佛，唯释迦牟尼佛一人也。此外即古佛示现，亦无现身成佛之事。无知之人，每每错认，其失大矣。
（三编上 复周志诚居士书一）
有人说：禅宗明心见性，见性成佛的道理，不是很好吗？殊不知见性成佛，是见到自性天真的佛，叫做成佛，并非是成福慧圆满的究竟佛。为什么呢？因为宗 门下的人，工夫用到开悟的时候，就知道他自己的真性，原来是和佛一样，所以叫做见性成佛。但他的粗细烦恼，丝毫尚未断，不过能常自觉照，伏住烦恼，举动就 和圣人相近。假使是失了觉照的工夫，伏不住烦恼，那造起业来，比他人更要厉害。因为他的烦恼里头，有开悟的力量夹杂着，就变做狂慧，所以造业的能力，也异 常的猖獗。这样不但没有成佛的希望，而且还要堕落三恶道。所以已经开悟的人，更要加工进修，时时觉照。等到见思烦恼断尽了，方是了生死的时候，并非一悟便 了。类如前朝的五祖戒和草堂青禅师，因为悟后未证，仍不免轮回之苦。覆辙昭然，是不可不知的。若说真成佛，更加差得很远了。
福慧圆满的究竟佛，是怎样成呢？据台宗来说，一个断尽见思惑的圆教七信菩萨，修到十信的时候，才把尘沙破尽。再经过十住、十行、十回向、十地、等觉 的四十一个位次，每破一品无明，就升进了一个位次，得一分三德秘藏。这样次第，到了最后的等觉地位，才把四十一品无明断尽。再断一品无明，再进一位，才能 成就福慧圆满的究竟佛。像这样子，的确不是轻易的事情。大家晓得这个道理，就不会误解了。
又有人说：我们各人的自性，本来是一尘不染，清净湛然，就是净土。自性本来不生不灭，亘古亘今，不迁不变，就是无量寿。自性本来具有大智慧光明，照 天照地，就是无量光。如果离了这个本有的自性，另外要有个净土可生、阿弥陀佛可见，那就是头上安头，无有是处。并且认为这样，就是禅净双修的道理，亦是错 的。因为这样的话，完全是偏于禅宗，对净宗是完全不适用的。何以见得？因为禅宗是不教人生信发愿，也不教人念佛，只教人参究话头，求明心见性。就说是离了 自性，没有净土可生、弥陀可见。话虽不错，但终是偏于理性的见解，不能和事相融通，亦就和事理无碍的净宗隔别，所以说不是禅净双修。修净土人，专以信愿行 三法为宗，大家要明白的。
还有密宗即身成佛的话，纵然听起来，是如此动人，但是事实上，并没有如此快便。即身成佛的意义，是说密宗工夫，修到成功的时候，现身就可成道。然而 这样成道，不过是了生死而已，勉强说做成佛，或亦可以。如果是真的当做成了五住究尽、二死永亡的佛，那就大错特错了。譬如一个小孩子，剃下头发，人人就叫 他名和尚。或是受了三坛大戒的比丘，亦叫他为和尚。或是在丛林里头做方丈的，亦是叫做和尚。但如上的和尚，勉强亦可说得。如果是当做真的和尚，亦是不对 的。就事实来讲，是要有道德学问，能够有使人生长法身慧命的力量，才算是名符其实的和尚。
要知道我们这个世界，在释迦牟尼佛的佛法当中，只有释迦牟尼佛一人是即身成佛。再要到了弥勒佛下生的时候，才可算又是一尊即身成佛的佛。在这个释迦灭后、弥勒未来的中间，要再觅个即身成佛的，无论如何，亦是不可得的。即使释尊重来应世，亦无示现即身成佛的道理。
在前清康熙乾隆年间，西藏的活佛到临终的时候，能晓得死后要去哪家投胎，叫弟子们到时去接他。且在出胎时候，亦能说他是某某地方的活佛。然而虽有这 样本事，也还不是即身成佛。何以知道呢？因为如果真是即身成佛的，自然就能像释迦佛那样的，能说各种方言，一音说法，亦能令一切众生皆能会得。何以西藏的 活佛，中国的语言，他就不懂呢？如此一件小事，就可证明他不是即身成佛了。何况后来的活佛，死时亦无遗言，生时亦无表示，都是由人安排，拈阄而定的，那更 是不必说了。
又修密宗的工夫，要成功，也是很不容易。如专求神通速效，不善用心，且还有遭遇魔事的危险，还不如念佛的来得稳当。民国十七年，上海有一皈依弟子， 请我到他家吃斋，便说他有个亲眷，是学佛多年的女居士，学问亦很好，已有五十多岁了，可否叫她来谈谈。我说可以的，于是就叫她来。等到见面的时候，我就对 她说：“年纪大了，赶快要念佛求生西方。”她答道：“我不求生西方，我要生娑婆世界。”我便回答她道：“汝的志向太下劣了。”她又云：“我要即身成佛。” 我又回答她道：“汝的志向太高尚了。”何以那个清净世界，不肯往生，偏要生在此浊恶的世界？要知道，即身成佛的道理是有的，可是现在没有这样的人，亦非汝 我可以做得到的事。像这样不明道理的女居士，竟毫不自量的口出大言，实在是自误误人的。
还有两个要求生华藏世界的人，有一天，那个害了毛病，这个就去看他。后来因见他病势不对，就赶紧的叫他念“南无大方广佛华严经，华严海会佛菩萨”， 大家亦在旁边助他念。过了一刻，就问他看见什么境界没有。他答道：“没有。”这样的问过两三次，都说没有。到了最后一次，他就说道：“娘来了。”唉呀，这 个问他的，才晓得他们如此靠不住了。因为在他的心里，以为念这样的佛号，和这样的希求，应当要看见华藏世界才对，为什么反见娘来的阴间境界呢？自此以后， 他才回头来修净土法门了。要晓得华藏世界，是要分破无明的法身大士，才能见得生得的。其余就是断尽尘沙的菩萨，亦没有分的，何况是具缚凡夫呢？就是华严会 上，已证等觉的善财童子，普贤菩萨，还教他和华藏海众，以十大愿王，回向极乐，以期圆满佛果。可知净土法门，是无机不收的。所以我常说：“九界众生，舍念 佛法门，上无以圆成佛道。十方诸佛，舍念佛法门，下无以普度群萌。”就是这个缘故。譬如天下的人，个个都要吃饭，亦个个都要念佛的。
奉劝诸位，不要不自量力，打出格的妄想。总要老老实实的念佛求生西方，才不孤负如来说这个上成佛道，下化众生，成始成终的总持法门，及不枉费十方聚会，在此灵岩清净道场的殊胜因缘。望大家珍重！
（三编下 由上海回至灵岩开示法语民国二十五年十月十七晚说）
舍西方捷径，九界众生，上何以圆成佛道。
离净土法门，十方诸佛，下不能普利群萌。
（增广上 与谢融脱居士书）
我们所修持的这个净土法门，是最殊胜超绝的，大家不要轻视了。为什么呢？因为佛所说的种种法门，无非是观机而说，好比对症下药一般。如果自己的根 机，和这个法门不相应，修起来，是很难得益的。一切法门，皆仗自力修戒定慧，断贪瞋痴，必须惑业净尽，方能了生脱死。或者烦恼尚有一毫未断尽的，生死还是 不能免，况全未断者乎？这是要用自己的力量去干到彻底才可。
唯有念佛一法，是如来普应群机而说的，亦是阿弥陀佛的大悲愿力所成就的。无论上中下根，皆可修学。即烦恼惑业完全丝毫未断的凡夫，只要具足真信切愿实行念佛求生西方，亦可蒙佛接引，带业往生。一得往生，生死就可了脱了，所以说是最超胜的。
佛在世的时候，十个人修行，就有九个可以成道。因为那时的人，天性淳厚，根机是很猛利的。到了后来，众生的业障逐渐增加，根机也就渐渐的陋劣下来， 再要和从前一样，是不可得了。然在晋唐时候，还有这种仗自力可以了脱生死的人，但已是逐渐减少，越后越少的。到了现在，已没有这样的人了。如此看来，就晓 得仗自己的力量去断烦恼了生死，是一件很难的事情。此时如仍不自量力，要说大话，轻视这个念佛横超法门，而去别修其他法门，那恐怕要了生死，就比登天还要 更难了。
我并非说其他的法门不好，实在是因为法门有契理不契机的，有契机不契理的。唯有这个念佛法门，三根普被，利钝全收，理机双契，不可思议。尤其是在末 法世中，更为适合众生的根性。所以《大集经》云：“末法亿亿人修行，罕一得道，唯依念佛，得度生死。” （三编下 由上海回至灵岩开示法语民国二十五年十月十七晚说）
净土法门，但具真信切愿，持佛名号，即可仗佛慈力，往生西方。既得往生，则入佛境界，同佛受用。凡情圣见，二皆不生。乃千稳万当，万不漏一之特别法门也。
（增广下 傅大士传录序）
修净土者，即生西方，即了生死，亦是即身成佛，但净宗不作此僭分说耳。（三编下 上海护国息灾法会法语）
【注】净土法门，不但一切人皆可念佛，一切人皆可往生，而且往生之后，烦惑自断，功德自圆，入佛境界，同佛受用。此净土法门下手易而成功高之绝妙处也。善导大师高判凡夫入报土，大彰此义，所谓“托佛愿以作强缘，致使五乘齐入”。
问：修行人止恶行善，是分内事，允当加勉。唯功课及二六时中，过现未三心憧憧往来，总不能除。心业未净，于往生有无妨碍？
答：功课宜专不宜繁，专易摄心，繁难归一。往生在信愿真切。倘无真信切愿，纵心能清净，亦难往生。不可不知。 （三编下 答俞大锡居士问）
问：修行有得好境界者，或梦到西方，或面见弥陀，或闻异香，或见莲花。湘省王季果居士常有见到。乃念佛十年，并无瑞相发现，设临终亦如此，岂非难到极乐？究竟可否听其自然，不生希望？
答：但求心与佛合，不须致力于见境界。心与佛相应，有真信愿，决定往生。心若希求境界，或未相应，有境界现，或致著魔。 （三编下 答俞大锡居士问）
问：念佛自知不得力，欲加课非但无力，且无时间，如长此以往，恐生西少把握，而此志又决计欲生，究用何法，能万分可靠？
答：得生与否，全由信愿之有无。何得妄说闲谈，不以古人所说者为指南？ （三编下 答俞大锡居士问）
【注】世人念佛，多有此疑。恐念佛不得力而不能往生，不知往生全仗佛力，非自己本事也。昔王慧常居士大吐血一次，时命在呼吸间。然省察自心，一不慌 张，二不恐惧，但觉佛尚未念好为憾。病愈之后，至苏州拜谒大师，禀告病危时心理。大师闻之，大喝曰：“汝若如此想，西方去不得矣！甚么叫念好？十念当往 生。”王慧常聆言之下，生大感泣，自此破去自障！由是常生自信：我决定往生西方，我决不再分段生死，我已是西方人矣。善导大师云：“上尽一形至十念，三念 五念佛来迎。直为弥陀弘誓重，致使凡夫念即生。”能于“弘誓重、念即生”处着力，是为善学净土者也。
问：念佛时心多散乱，或说是年龄关系，如年老心散，不能收束，则老年人决不能往生矣，究竟是否由于年龄，抑功夫未到家之故？
答：汝之不一心，由于心无正见。无正见，故无真信切愿。有真信切愿，未能一心，亦可往生。无真信切愿，纵能一心，亦难往生。以往生由仗佛力故也。
（三编下 答俞大锡居士问）
问：何名禅净，及与有无？请垂明诲。
答：禅者，即吾人本具之真如佛性，宗门所谓父母未生以前本来面目。宗门语不说破，令人参而自得，故其言如此。实即无能无所、即寂即照之离念灵知，纯真心体也。离念灵知者，了无念虑，而洞悉前境也。
净土者，即信愿持名，求生西方。非偏指唯心净土，自性弥陀也。
有禅者，即参究力极，念寂情亡，彻见父母未生前本来面目，明心见性也。
有净土者，即真实发菩提心，生信发愿，持佛名号，求生西方也。
禅与净土，唯约教约理。有禅有净土，乃约机约修。教理则恒然如是，佛不能增，凡不能减。机修须依教起行，行极证理，使其实有诸己也。二者文虽相似， 实大不同。须细参详，不可笼统。倘参禅未悟，或悟而未彻，皆不得名为有禅。倘念佛偏执唯心而无信愿；或有信愿而不真切，悠悠泛泛，敷衍故事；或行虽精进， 心恋尘境；或求来生生富贵家，享五欲乐；或求生天，受天福乐；或求来生，出家为僧，一闻千悟，得大总持，宏扬法道，普利众生者，皆不得名为有净土矣。 （增广上 净土决疑论）
问：出家为僧，宏法利生，又有何过，而亦简除？
答：若是已断见思，已了生死，乘大愿轮，示生浊世，上宏下化，度脱众生者，则可。若或虽有智愿，未断见思。纵能不迷于受生之初，亦复难保于毕生多 世。以虽能宏法，未证无生，情种尚在，遇境逢缘，难免迷惑。倘一随境迷，则能速觉悟者，万无一二。从迷入迷，不能自拔，永劫沉沦者，实繁有徒矣。如来为此 义故，令人往生净土，见佛闻法，证无生忍。然后乘佛慈力，及己愿轮，回入娑婆，度脱众生。则有进无退，有得无失矣。未断见思，住此宏法，他宗莫不如是，净 宗断断不许也。世多谓参禅便为有禅，念佛便为有净土。非但不知禅净，兼亦不知文义。辜负永明古佛一番大慈悲心，截断后世行人一条出苦捷径。自误误人，害岂 有极。所谓错认定盘星，毫厘有差，天地悬隔也。 （增广上 净土决疑论）
问：念佛法门，愚尚能修。律教禅宗，智犹难晓。何谓此法统彼诸法？
答：欲知此义，须深明佛力自力大小优劣，则一切疑惑，泮然冰释矣。夫佛与众生，心性虽同，若论力用，天地悬殊。良由众生具足无量烦恼恶业，功德智 慧，不能显现。佛则具足无量功德智慧，烦恼恶业，净尽无余。佛与众生，迷悟不同。致使力用，胜劣迥异。律教禅宗，皆仗自力了脱生死。所以久经长劫，尚难出 离。念佛法门，全仗佛力又兼自力，了脱生死。所以尽此一生，便登不退。
（增广下 净土问答并序）
问：自力佛力，其义云何？愿垂明诲。
答：律教禅宗，最初须深明教理，依教修行。修行功深，断惑证真，方出生死。若教理不明，则盲修瞎炼。若非得少为足，便是著魔发狂。纵使理明功深，亦 颇断惑。倘有丝毫未尽，依旧不出苦轮。直待惑业净尽，方可出离生死，尚去佛地甚大悬远。更须历劫进修，始可圆满佛果。譬如庶民，生而聪慧，读书学文，多年 辛苦。学问既成，登科入仕。由其有大才能，所以从小渐升，直至宰相。官居极品，再无可升。于群臣中，位居第一。若比太子，贵贱天渊，何况皇帝？毕世为臣， 奉行君命。鞠躬尽瘁，辅治国家。然此相位，大不容易。半生勤劳，通身能耐。到下场头，不过如是。若学问才能，稍不充足，则不能如是者有百千万亿也。此是自 力。学问才能，譬深明教理，依教修行。位至宰相，譬修行功深，断惑证真。只可称臣，不敢作君。臣决定不敢作君，臣欲作君，除非托生皇宫，为皇太子。修余法 门，亦可成佛，但与净土校，奚啻日劫相倍。读者须善会其意，勿泥其词。然依《华严》末后一著，等觉菩萨，尚以十大愿王，回向往生，正与托质皇宫，为皇太 子，意义相齐。净土法门，得《华严》一经，遂得如大海之横吞万川，如太虚之总摄万象耳，猗欤大哉！譬虽出生死，尚未成佛。学问不充，不能如是者甚众。譬惑 未断尽，不出生死苦海者甚众也。
念佛法门，纵不明教理，未断惑业。但能信愿持名，求生净土。临命终时，决定蒙佛亲垂接引，往生西方。既生西方，见佛闻法，悟无生忍。即此一生，定补 佛位。此是佛力，又兼自力。谓信愿持名，是自力能感于佛。誓愿摄受，垂慈接引，是佛力能应于我。感应道交，故得如是。又若深明教理，断惑证真，则往生品位 更高，圆成佛道更速。所以文殊普贤、华藏海众、马鸣龙树诸宗祖师，皆愿往生也。譬如托生皇宫，一出母胎，贵压群臣，此是王力。迨其长大，学问才能，一一充 足。便能承绍大统，平治天下。一切臣宰，皆听诏谕。此则王力自力，兼而有之。念佛法门，亦复如是。未断惑业，仗佛慈力，往生西方，便出生死。犹如太子初 生，贵压群臣。既往生已，惑业自断，定补佛位。犹如太子长大，承绍大统，平治天下也。又已断惑业，如马鸣龙树诸宗祖师，已登补处，如文殊普贤华藏海众，皆 愿往生者。犹如昔镇边鄙，不堪承绍；今居东宫，不久登极也。祈尽舍旧习，于此法门，极生信愿，专精修习。则无尽烦恼，不难顿断；无量法门，自然证入。其圆 成无上佛道，度脱无边众生，若操左券而取故物矣。
（增广下 净土问答并序）
问：净土法门，既能三根普被，利钝全收，我佛当日，何以不专谈净土，俾万法归一，一路同归，竟尔兼谈各宗，反启后人多歧之惑，且失净土之实益乎？师于问辞中何以不专谈净土句旁，批云胡说巴道。
答：养人不止一谷，治病不止一药。由有各法门，方显此法门之妙。若止净土一法，何以能引彼一切机宜，同入佛法乎？ （三编下 答卓智立居士问）
问：世俗专认念佛为送死，念观音为保生，以故修净土未精者，及年未老者，临终多因恋世，念观音。助念者，往往徇其意，或从其家属之意，因亦助念观 音，不念佛。果病愈，固无憾，否则既碍灵感之名称，又误生西之机缘。未知若遇此根性，如何办法，始圆通？是否先念观音以保生，及其既死，转念佛号以送死 乎？或始终专念观音，亦可令彼寿未尽即愈，寿已尽即生西乎？
答：人有大病，即当作往生想，一心念佛。若寿未尽，由念佛故，即可速愈。阿弥陀 ，即无量 寿，即是消灾延寿。至于为人助念，何可为念观音，又为祈寿乎？念佛，寿未尽亦能延生。念观音，则无求往生之心念。若寿已尽，则误事。非念佛定 死，念观音定不能往生。然痴人以无求往生之心念之，故亦只成误事之一种业感也。无量光，即消灾；无量寿，即延寿。念阿弥陀佛，极功尚能成佛，岂不能延寿而 令速死乎？ （三编下 答卓智立居士问）
夫因果者，犹形声与影响耳。未有有形而无影，有声而无响者。 （续编下 纪文达公笔记摘要序）
善恶因果，如影随形，如响应声。声和则响顺，形直则影端。 （三编上 复念佛居士书）
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因果二字，遍摄世出世间一切诸法，罄无不尽。盖不特佛教之所尚，亦世法之所不废也。
（续编下 示殷德增母子法语二则民二十 五 年）
约佛法论，从凡夫地，乃至佛果，所有诸法，皆不出因果之外。约世法论，何独不然？故孔子之赞《周易》也，最初即曰：“积善之家，必有余庆。积不善之 家，必有余殃。”夫积善、积不善，因也。余庆、余殃，则果矣。又，既有余庆余殃，岂无本庆本殃？本庆本殃，乃积善积不善之人来生后世所得之果，当大于余庆 余殃之得诸子孙者百千万倍。（续编下 挽回世道人心标本同治录序民国己卯冬 作，时年七十九）
佛之所以成佛，常享真常法乐，众生之所以堕地狱，永受轮回剧苦者，皆不出因果之外。凡人欲治身心，总不能外于因果。现在人徒好大言，不求实际，辄谓 因果为小乘法，实为大谬。讵知大乘小乘，总不外因果二字。小乘是小因果，大乘是大因果。小因，是依生灭四谛，知苦断集，慕灭修道；小果，是证阿罗汉果。大 因，是修六度万行；大果，是证究竟佛果。种瓜得瓜，种豆得豆。有其因，必有其果，未之或爽也。所以不独世间人皆在因果之中，即菩萨佛，亦不出因果之外。若 谓因果为小乘，则菩萨佛，亦是小乘矣。其言之狂悖可知矣。
（三编下 上海护国息灾法会法语）
每有徒矜知解，不务真修，妄谓因果为小乘者，不知如来圆成佛道，众生常沦生死，皆不出因果之外。唯当人一念心性，不属因果，而复不离因果。欲迥超乎 因果之外，非圆成佛道不可，未成佛而辄拨因果，则永失其善因善果，常造恶因，常受恶果，尽未来际，了无止期，可不哀哉！ （增广下 儒释一贯序）
【注】因果一法，似浅实深，似小实大，世出世法，无一不在因果之内。恶因则得恶果，善因则得善果。小因则得小果，大因则得大果。如以贪瞋痴之因，则 得三途之果；修五戒十善之因，则得人天之果；修四谛十二因缘之因，则得声闻缘觉之果；修六度万行之因，则得菩萨之果；乃至修念佛求往之因，则得往生成佛之 果。因不同，果自不同。法界有情，无一不在因果之中。虽因果是一，然其他法门皆自修因而证果，唯净土法门以佛果觉为自因心，因心即同果觉，此同中之异也。
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世出世间之理，不外心性二字；世出世间之事，不外因果二字。心性之理微，虽圣人犹有所不知；因果之事显，纵愚夫亦可以略晓。
（续编下 挽回世道人心标本同治录序民国己卯冬 作，时年七十九）
因果之事，通夫三世；因果之理，出夫自心。
（三编补 世界佛教居士林观音成道日开示法语）
今之聪明人，虽学佛法，以未亲近具眼善知识，率皆专重理性，拨弃事修及与因果。既拨事修因果，并理性而失之。所以每有才高等辈，词惊鬼神，究其行 为，与市井无知无识者无异。其病根皆由拨事修因果之所致也。俾上智者徒生怜悯，下愚者依样妄为。所谓以身谤法，罪过无量。 （增广上 复邓伯诚居士书一）
因果心性，离之则两伤，合之则双美。故梦东云：“善谈心性者，必不弃离于因果，而深信因果者，终必大明乎心性。”此理势所必然也。 （增广上 与佛学报馆书）
如来所说三世因果、六道轮回等法，深则见深，浅则见浅。以之修心，即可断惑证真，了生脱死。以之治世，即可胜残去杀，返浇还淳。 （续编下 学佛浅说序民十 三 年）
世间愚人，不知因果。见为善而得祸，便谓善不可为。见作恶而得福，便谓恶不可戒。不知祸福之来，有近有远，迟早不定。近则人俱得见；远则或隔生隔若干生，非具宿命通者，不能悉知。 （三编上 复杨宗慎居士书）
【注】因果报应，理本不虚，而祸福之来，则有远近。或善因先熟而受福，或恶因现前而受祸。故有为善而得祸者，有为恶而得福者。因果复杂，为善之人， 不可因一时不见善报而自生疑。古人云：“人为善，福虽未至，祸已远离；人为恶，祸虽未至，福已远离。”大师亦云：“须知善人得恶报，使不为善，其恶报当更 甚。由作善，而恶报随之减轻。恶人得善报，使不为恶，其善果当更大。由作恶，善报亦随之减轻。”
报应之道，种种不一，未可以现生为断也，故经明三报。三报者：谓现报、生报、后报。
现报：谓现生作善恶，现生受祸福，此世间凡夫所共知共见者也。
生报：谓今生作善恶，来生受祸福，世间凡夫虽不知见，而大力鬼神天仙犹能知见。
后报：谓今生作善恶，至第三生，或四、五、六、七生，或十、百、千、万生，或至无量无边恒河沙劫，方受祸福。若三、四、五生及十、百、千生，天仙或能见之。若至五、六、七、八万劫，声闻道眼犹能见之。若至无量无边恒河沙劫，非如来五眼圆明者不能见也。
（三编上 复丁福保居士书五民六七月初五）
今有一疑问，请求老法师慈悲开示。弟子吃素念佛，已经多年。因为信佛之人，为十方三世诸佛之所护念，天龙八部，大力神王，常随拥护。往世恶业，亦渐 消灭，纵有怨对，不能为害。此乃佛经所说，决非虚语。讵于三月间，接到上海舍亲处来一讣闻，系一极信佛之张太太，吃素已二十余年，常到居士林听经。逢人必 劝念佛吃素，心极慈悲行善。不料一日，送素菜与某师兄，在马路上行走，为汽车轧死。后为巡捕房收去，至三日后，其家子孙晓得，始去领归安殓。余闻悉之下， 心中非常惊惶，至今疑惑不解。且佛会中人闻之，亦均不安。故特上书，恳求老法师开导，指示所以然之故。何以临终如是之苦，究竟可能往生西方否？说个明白， 可使大家安心念佛，不胜感德之至。
接手书，知阁下于佛法道理，尚未真明。吾人从无始以来，所作恶业，无量无边。《华严经》云：“假使恶业有体相者，十方虚空不能容受。”须知人之修 持，果真诚无伪，便能转业。转重报后报，为现报轻报。凡夫肉眼，只能见当时之吉凶事实，不能知过去与未来之因果何如。此老太太，多年精修，一朝惨死，或者 由此苦报，便可消灭所造三途恶道之报，而得生善道。或在生有真信愿，亦可往生西方。但吾人既无他心道眼，不敢臆断，谓决定往生与决定不往生也。其可决定 者，为善必有善报，作恶必有恶报。为善而得恶报，乃宿世之恶业果报，非现在之善业果报也。汝等诸人，见此老人，得此果报，心中便有“为善无福，善不足为” 之邪见，故致惊惶疑惑。其知见与未闻佛法之人，有何各异？倘深信佛言，决不以此事，作此惊惶疑惑之态。以因果之事，重叠无尽，此因未报，彼果先熟。如种稻 然，早种者早收；如欠债然，力强者先牵。古有一生作善，临终恶死，以消灭宿业，次生便得富贵尊荣者。如宋阿育王寺一僧，欲修舍利殿，念沂亲王有势力，往 募，所捐无几，愤极，以斧于舍利殿前断其手，血流而死。即时，其王生一子，哭不止。奶母抱之游行，至挂舍利塔图处则不哭，离开又哭。遂将其图取下，奶母常 向彼持之，则永不哭。王闻而异之，遂使人往育王问其僧，则即于其子生日，断手流血而死。彼王遂独修舍利殿。及年二十，宁宗崩，无子，遂令彼过继，为皇帝四 十一年，即宋理宗也。此僧之死，亦属惨死，使无常哭不止，见舍利图则不哭，人谁知此子，乃此僧断手惨死者之后身乎？此事载《阿育王山志》，光于光绪二十一 年，拜舍利数十日，看之。明理之人，任彼境遇如何，决不疑因果有差，佛语或妄。不明理，守死规矩，而不知因果复杂，遂致妄生疑议，总因心无正见故也。如所 说念佛之人，有三宝加被，龙天护佑，此系一定之理，断不致或有虚妄。然于转重报后报，为现报轻报之理，未能了知，故不免有此种不合理之疑议也。昔西域戒贤 论师，德高一世，道震四竺四天竺国。由宿业故，身婴恶病，其苦极酷，不能忍受，欲行自尽。适见文殊、普贤、观世音三菩萨降，谓曰：“汝往昔劫中，多作国 王，恼害众生，当久堕恶道。由汝宏扬佛法，故以此人间小苦，消灭长劫地狱之苦，汝宜忍受。大唐国有僧，名玄奘，当过三年，来此受法。”戒贤论师闻之，遂忍 苦忏悔，久之遂愈。至三年后，玄奘至彼，戒公令弟子说其病苦之状。其说苦之人，哽咽流泪，可知其苦太甚。使不明宿世之因，人将谓戒贤非得道高僧。或将谓如 此大修行人，尚得如此惨病，佛法有何灵感利益乎？汝等心中所知者小，故稍见异相，便生惊疑。无善根人，遂退道心。倘造恶之人现得福报，亦复如是起邪见心。 不知皆是前因后果，及转后报重报，为现报轻报，及转现报轻报，为后报重报等，种种复杂不齐之故也。
（续编上 复周颂尧居士书民国二十年附原函）
因果一法，乃世出世间圣人，烹凡炼圣之大冶洪炉。若最初不以因果是究，则通宗通教之后，尚或有错因果事。因果一错，则堕落有分，超升无由矣。且勿谓 此理浅近而忽之，如来成正觉，众生堕三途，皆不出因果之外。 （增广上 复四川谢诚明居士书）
若约实际理体而论，则凡圣生佛，因果修证，俱不可得。若据修持法门而谈，则如来上成佛道，众生下堕阿鼻，皆不出因果之外。明理性不废事修，则为正 知。执理性废弃事修，则成邪见。毫厘之差，佛狱立判。前百丈主人，欲拯末世狂慧之堕落，不惜现身示报。实与百丈禅师，砧锤相成，煅淬相济。俾后之禅者，彻 悟不涉因果之理，实行修因证果之事，以期究竟彻证而圆彰焉。此两百丈之深心，学者不可颟顸读之也。
（增广下 重修百丈大智怀海禅师塔院记）
一切众生，心性原同，而其身心受用，苦乐悬殊者，以宿世之修持不一，致今生之感报各别也。故经云：“欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生作者 是。”《感应篇》云：“祸福无门，唯人自召；善恶之报，如影随形。”是以君子乐天知命，不怨不尤，聿修厥德，自求多福，以期消灭宿业，培植来报也。（增广 上 上海残疾院劝捐疏）
乾隆辛巳，豫省黄河溃决，陆地水深丈余，民间庐舍，半被淹没。陈留县有曹姓者，居宅沉没，已三昼夜，咸谓无生理矣。及水退，墙舍并未崩塌，眷口亦安 然无恙。众问之，云：“日来唯觉雾气弥漫，不见天日，初不知在水中也。”有司见而异之，询其有何善行。曰：“每年租课所入，除衣食足用外，尽以济邻里之贫 乏者，至今未尝少替。已历五世，百有余年矣。”宪司俱赐匾额，以嘉其异。水固无情，而有鬼神护佑，虽全体淹没，而未见其水。是知：人有实德，天有奇报。彼 剥削百姓脂膏，以求子孙富贵者，率皆灭门绝户。而其神识，当永堕恶道，无有出期，可哀也已。是以欲救世人，非极力提倡因果报应，断断不能收实效。 （三编上 复潘对凫居士书三）
【注】此一故事大明“人有阴德，必有阳报”之理。人若为善积德，亲近三宝，冥冥之中，自有佛菩萨助之，善神佑之。观此则知，因果报应，丝毫不爽。纵 所作所为不为人知，亦必有报，只是报之时有“现报、生报、后报”之不同而已。大师《三编下 免难轶闻》中亦载有一类似感应，显明此理。
经云：“菩萨畏因，众生畏果。”菩萨恐遭恶果，预先断除恶因。由是罪障消灭，功德圆满，直至成佛而后已。众生常作恶因，欲免恶果。譬如当日避影，徒 劳奔驰。每见无知愚人，稍作微善，即望大福。一遇逆境，便谓作善获殃，无有因果。从兹退悔初心，反谤佛法。岂知“报通三世，转变由心”之奥旨乎？
（增广上 与卫锦洲居士书）
修如是因，得如是果。如种瓜得瓜，种豆得豆。若欲免恶果，必须修善因。倘或造恶因，断难得善果。余常谓：因果者，世出世间圣人，平治天下，度脱众生 之大权也。若无因果，则善无以劝，恶无以惩，遑论“明明德以止至善，断烦惑以证菩提”乎？由其知有因果也，则必趋吉避凶，改过迁善，闲邪存诚，克己复礼， 冀入圣贤之域，期登极乐之邦。上焉者安而行之，中焉者利而行之，下焉者勉强而行之，同得格物欲以显良知，出迷途以登觉岸。于以知圣贤佛菩萨参赞化育之道， 其原始要终，不外因果二字。而为天下古今治乱持危，淑身觉世，超凡入圣，了生脱死之一大根据。若欲挽回世道人心，舍提倡因果报应，纵令其学识道德、神通智 慧与圣贤佛菩萨相齐，亦无如之何矣，况其下焉者乎？然世人每每于因果之泯而无迹者，多忽略而不深体察。于显而易见者，或有别种因果夹杂，致难见报应。肉眼 凡夫，不知所以，遂谓善恶皆空，无有因果。由是以一己之偏见，谓为的确无谬。而圣贤佛菩萨之所说，皆以为荒唐无稽，不可依从。从兹逞己邪见，妄充通家，发 为议论，自误误人。以一传诸，变本加厉，以驯至于废经废伦、废孝免耻、争城争地、互相残杀之恶剧，一一皆为演出。以致天灾人祸，日见降作，国运危岌，民不 聊生。究其根源，总由不知因果报应之所致也。 （续编下 历史感应统纪序民十 八 年）
现今世道之乱，实为振古所未闻。推原其故，皆由自私自利之心所酿成。由其存一自私自利之心，则损人利己、伤天害理之事，任意竞为。孝弟忠信、礼义廉 耻之道，邈然不顾。是以世道人心，日趋于黑暗，无由得到正大光明之域。倘能知祸福无门，唯人自召；善恶之报，如影随形。利人即是利己，害人甚于害己。杀人 之父者，人亦杀其父。杀人之兄者，人亦杀其兄。善事其亲者，其子必孝。善事其兄者，其子必弟。如屋檐水，后必继前。由是观之，孝亲敬兄，爱人利物，皆为自 己后来福基。损人利己，伤天害理，皆为自己后来祸本。人虽至愚，断无幸灾乐祸、趋凶避吉者。而究其所行，适得其反，何也？以其未遇明理之人，为彼详细发挥 因果报应之事理故也。
（续编下 到光明之路序民十 七 年）
吾常曰：因果者，圣人治天下，佛度众生之大权也。自宋程朱，由读佛大乘经，亲近禅宗善知识，略知“全事即理、一切唯心”之义，遂强作主宰，执理废 事，以显自己见识超迈，深恐后人得其所得。因昧心辟佛，谓佛所说之三世因果、六道轮回，乃为骗愚夫妇奉彼教之根据，实无其事。人既死矣，形既朽灭，神亦飘 散，纵有剉斫舂磨，将何所施？又神已散矣，令谁托生？自此以后，凡儒者智识高者，皆偷看佛经，皆极力辟佛。智识低者，便随人起倒，从生至死，不蒙佛法之 益；从生至死，常造谤佛之业。程朱之学说一行，儒者奉之为金科玉律。程朱违悖先圣儒教圣人，举世无肯言者。后儒违悖程朱，则不能立于天地之间。以故儒者， 不敢说因果轮回，说则受人攻击。又欲后来或有树立，企其入乡贤祠、文庙，若一说因果轮回，则两俱绝望。从此将治国平天下之根本，完全取消，徒恃正心诚意以 为治。须知有因果轮回，不能正心诚意者，亦当勉力而为。无因果轮回，而正心诚意者，唯大贤能之。余则谁以无所畏惧，无所希冀，而孜孜于正心诚意乎？程朱乃 提倡正心诚意者，得佛法之妙义，以显己智，反极力辟佛。是于无关紧要处正诚，于大关紧要处完全了无一毫正诚。以此成己之名，而贻害于天下后世。近来灾祸频 仍，民不聊生，皆宋儒学说之毒暴发也，汝知之乎？ （续编上 复唐能诚居士书）
谚云：天下本太平，唯人自扰之。智者以智扰，愚者以欲扰。欲扰之祸虽烈，人犹得而知之。智扰，则非具超方知见者，不得而知。既不知为扰，则反以为 德，此吾国开自有天地以来之大乱之所由来也。学说误人，深可畏惧。文王泽及枯骨，不数百年，而杀人殉葬之风，遍于天下。穆公为秦之贤君，尚杀百七十七人殉 葬，而子车三子，亦不以国之贤臣以免。其不贤者，所杀之多，更何忍言。自佛教东来，大明因果轮回之事理，而后世南面称朕者，亦不敢为。纵暴恶之君，犹欲为 之，决不敢以此为荣，及以多为贵也。设使世无佛法，其人民孰能得其令终哉！吾固曰：因果者，世出世间圣人，平治天下，度脱众生之大权也。周安士曰：“人人 知因果，大治之道也；人人不知因果，大乱之道也。”程朱天资超迈，窃取佛经之义以释儒经。又恐人学佛，特倡异义，谓佛所说之因果报应、生死轮回，实无其 事，不过藉此以骗愚夫愚妇奉彼教耳。且人死之后，形既朽灭，神亦飘散，纵有剉斫舂磨，将何所施？又神既飘散，又有何人复托生乎？此事在佛法中为极浅之事， 在国家社会为极要之事。彼既提倡因果轮回为虚谬，则善无以劝，恶无以惩，徒抱定正心诚意，为教民治国之本。而不知无因果轮回，则正心诚意与不正心诚意，有 何分别，不过一空名而已。且实既无有，又谁顾此虚名乎？自此以后之理学，无一不偷看佛经，无一不辟驳佛法。由不提倡因果，则治国治民治心之根本，反视作迂 谈谬见。数百年来，犹能维持者，尚有礼教之仪型在。及至欧风东渐，则完全随欧风以披靡矣。以无因果轮回之根本，故致放僻邪侈，无所不为。在程朱当日之本 心，乃借毁佛以护儒，而不知毁佛即成毁儒。如今五经四书，乃成犯禁之书，而大小学堂皆不许读，此明证也。儒释本同源，认心性为身形之异端，而谋为灭除心 性，则先灭身形矣。使二子有灵，当不以己所说者为是，而悔无所及矣。 （续编上 复李德明居士书二民国二十四年）
医家治病，急则治标，缓则治本。譬如有人咽喉壅肿，饮食难入，气息难出。必先消其肿，然后方可按其病原，调理脏腑。若不先消其肿，则人将立毙。纵有 治本之良方妙药，将何所施。因果者，即今日消肿之妙法也。然因果一法，标本统治。初机依之，可以改恶修善。通人依之，可以断惑证真。乃彻上彻下，从博地凡 夫，以至圆满佛果，皆不能离者。岂徒治标而已哉！
（增广上 复张伯岩居士书）
死生，众生之大事。因果，教化之大权。
（增广上 复范古农居士书二）
因果者，圣人治天下，如来度众生之大本也。舍因果而谈治国平天下，何异缘木而求鱼，吾未见其能有得也。 （三编下 上海护国息灾法会法语）
今之时世，坏至其极，其原由于不知因果报应及家庭教育。欲为挽回，宜注重此二法。而家庭教育，尤须注重因果报应。以因果报应，能制人心。除此之外， 任凭何法，皆无救药。以心不改良，则一法才立，百弊丛生矣。 （续编上 复卓人居士书民国 十六年）
欲挽回世道人心，当从根本上解决，则用力少而得效巨。有真知确见者，当必群相景从，如风偃草矣。医家治病，有标有本，视其缓急，而为疗治，未可以执 一论也。今世道人心之病深矣，若只逐事而劝谕之，虽亦可以收移风易俗之效，固不如从根本上致力为得也。所言从根本上致力者，即提倡家庭教育，提倡因果报 应。俾一切人，各知为人之道，各尽己分。父慈子孝、兄友弟恭、夫和妇顺、主仁仆忠。果能人各如是，则家门兴盛，子孙贤善矣。又须常凛“福善祸淫，善恶殃 庆”之说。以之自修，复以之教家人，则其家人优入于圣贤之域而不自知。故孔子曰：“天下之本在国，国之本在家，家之本在身。”此语非特为有爵位者言，匹夫 匹妇，同一责任。古人所谓“天下不治，匹夫有责”者，以天下人材，必从家庭中出。家庭有善教，自然子女皆贤善。家庭无善教，子女之有天姿者，习为狂妄，无 天姿者，狎于顽恶，二者皆为国家社会之蠹。是知家庭教育，乃治国平天下之根本。而因果报应，为辅助教育之要道。自孩提以至白首，自一己以至社会，自为人以 至为圣贤，自修身以至平天下，均须依之而得成就。实为世出世间圣人，平治天下，度脱众生，成始成终之大权；标本同治，凡圣共遵之大法也。
（续编下 劝世白话文发隐序民十 九 年）
今日之世，以兴佛法，不患不知高深玄妙之理性，患不知因果报应及家庭教育，而实行其所当行耳。果能一切人皆实行其所当行者，则天下太平，人民安乐， 佛日增辉，法轮常转矣。是以光每为一切人说，必须敦笃伦常，恪尽己分；闲邪存诚，克己复礼；诸恶莫作，众善奉行；戒杀茹素，信愿念佛，决志求生西方极乐世 界。以此自行，以此化他。内而父母兄弟妻子，外而亲戚乡党朋友，俾彼同修净业，庶可谓之真佛弟子。能如是则生为圣贤之徒，没登极乐之邦。世出世间之利益， 悉于此得之矣。此愚夫愚妇所能为者，并非有高深玄妙，不能企及之处。惜人多所求在彼而不在此，故难得其真实利益也。
（三编上 复王诚中居士书）
欲家风不坠，非提倡因果不可。欲天下太平，亦非提倡因果不可。此千圣不易之法也。本此法而行之于家，则家齐；行之于国，于天下，莫不皆然。舍此言治，皆属皮毛之事，决无大好成就。 （三编上 复常逢春居士书一）
现今救世要法，必须注重因果报应、家庭教育。俾一切人各各敦笃伦常，恪尽己分，诸恶莫作，众善奉行，戒杀护生，吃素念佛，以深信愿，求生西方。如是 宏扬，方有实益。若不在此处著手，则唯上根人得益。又或修持佛法，或有不知因果，不尽伦常等弊。勿道中下之人堕此不知，上上根人亦多有之。是以教人须在平 实处脚踏实地，切实行，为最上一著。勿曰此浅近法，何须提倡。夫千里之行，始于初步；九仞之山，亦一篑所积。江海之洪阔深广，由聚众流而成。若轻平实一 法，恐难得其实效。
（三编上 复宝静法师书）
能注重家庭教育及因果报应，则贤才自然蔚起，而天下渐可太平矣。祈与一切人皆以此说恳切告之。亦居尘学道，自未得度，即行度人之一大要事也。
（三编下 复观心居士书）
当今之世，若不提倡因果报应、生死轮回等事理，而欲世道太平，虽佛菩萨圣贤同出于世，亦末如之何矣。是以光十年印《安士全书》，拟募数十万，只得四 万。然现并木刻所印者，已有五万四五千矣。现印《大士颂》，明后年印《二十四史感应录》，皆欲人知因果耳。知因果，则不敢损人以利己、伤天而害理矣。世之 强暴，语以道德仁义，或绝无动心处。语以因果报应，勿道即信，纵令不信，亦当惕然惊惧。阁下居位，不能即挽回狂澜，何不现居士身，以此为未来之挽回计乎？ 以此度人，即以自度。何得远适异国，访未见之经，拜佛之遗迹，以为自度乎？今之人多带一分夸大气派。如未弘法，先要求外国未译之经，而本国已有之经，曾一 一研究已极否？况佛经中义，得其一二，即可以上弘下化。况数千卷之多，尚不足用，而欲访之于印度各国乎？凡此种提倡，光皆不以为然。其意皆出于好高务胜， 见异思迁，以为我当出人头地。若人云亦云，则不足为奇，有负我本领矣。以阁下之才论，当依光所说，其为利益大矣。否则择一寂静隐晦之处，力修净业。将从前 所得之学问文章，抛向东洋大海外，作自己原是一个无知无识之人。于不生分别心中，昼夜六时，专持一句洪名圣号。果能死尽偷心，当必亲见本来面目。从兹高竖 法幢，俾一切人同归净土法海。生为圣贤之徒，没预莲池之会。方可不负所学，为大丈夫、真佛子矣。至于远游印度，不过开眼界扩知见而已。于生死分上，欲得自 度，则在此而不在彼也。况道路遥远，所费不赀。而阁下色力，亦不过健，受此奔驰劳碌，则所损甚多，所益甚少，光绝不赞成。 （三编上 复叶玉甫居士书）
世有倡高调者，厌闻因果报应之事，及与勤劳修持之法，只以“一切皆空，一切不著”为护身符。而不知已著于“一切皆空，一切不著”，便非“一切皆空， 一切不著”之意。况彼借此以遮懒惰懈怠之迹，不以真修为事，唯以空谈争高。待至业报已熟，阎老当以最上供养，敬此“一切不著，一切皆空”之人。于斯时也， 不知尚能皆空不著与否？吾人当于此等人，敬而远之，以免同彼受阎老之最上供养恭敬也。 （续编上 复周伯遒居士书）
娑婆之苦，无量无边。总而言之，不出八苦。所谓生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、五阴炽盛。此八种苦，贵极一时，贱至乞丐，各皆有之。
（增广上 与陈锡周居士书）
汝于梦中见怪像，即生恐怖，求我为汝说救护之法。不知此之苦相，比之轮回三途六道之相，小得不可为喻。轮回之苦如大地，此苦如微尘。众生心量小，故 见小而不见大。汝于小苦生恐怖，求说救苦之法。何于生死大苦，绝不介意乎？我今为汝说一统救大苦小苦之法，汝若能依我所说，汝必定现在无此小惊怖，将来必 定常安乐。其法维何？即是志诚恳切念佛及观音菩萨名号耳。
（三编下 复温嵇德正居士书）
诸佛以八苦为师，成无上道，是苦为成佛之本。又佛令弟子最初即修不净观，观之久久，即可断惑证真，成阿罗汉，则不净又为清净之本。北俱卢洲之人，了 无有苦，故不能入道。南阎浮提，苦事甚多，故入佛道以了生死者，莫能穷数。使世间绝无生老病死、刀兵水火等苦，则人各醉生梦死于逸乐中，谁肯发出世心，以 求了生死乎？ （增广上 复袁福球居士书）
人生世间，具足八苦。纵生天上，难免五衰。唯西方极乐世界，无有众苦，但受诸乐。
（增广上 复泰顺林介生居士书二）
娑婆之苦，苦不可言；极乐之乐，乐无能喻。娑婆之苦，所谓生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、五阴炽盛。极乐之乐，约根身则莲花化生，长生不 死。体禀男质，绝无女形。不闻恶道之名，况有其实。约器界则黄金为地，七宝为池，行树参天，楼阁住空。思衣得衣，思食得食。凡所受用，无不如意。而诸凡用 度，皆是化现。非如此土，由人力造作而成也。而弥陀导师相好光明，无量无边，一睹慈容，即证法忍。况复观音势至，清净海会，各舒净光，同宣妙音。故虽具缚 凡夫，通身业力。若能信愿真切，即蒙佛慈摄受。 （增广上 与徐福贤女士书）
三界无非旅邸，六道均是穷人。虽所受之苦乐，暂有不同，而乐尽苦临，终非究竟安身立命之地。于是我释迦世尊，特垂哀愍，示生世间，示成正觉，随众生 机，说种种法，普令众生，就路还家，领取家珍，永享安乐。然此诸法，各利一类之机，又且不易修习，即修亦难即生了脱。以全仗自己戒定慧力，断尽烦惑，方出 生死。末法众生，颇难冀望。如来以大慈悲，又设一特别法门，所谓信愿念佛，求生西方。俾彼已断惑者，仗佛慈力，速证菩提；未断惑者，仗佛慈力，即出生死。 三根普被，利钝全收。上圣与下凡同归，初心与久修并进。此之法门，不但具缚凡夫，所当专修。即将成佛之等觉菩萨，亦须以十大愿王，导归极乐，始可圆满佛 果。法门之大，如空普含；法门之益，如春普育。尽劫赞扬，亦难穷尽。
（续编下 歧路指归序民二十 五 年）
冒善甫既有此因缘，当劝其认真念佛，求生西方。以期永离众苦，但受诸乐也。若犹不肯发心念佛，求生西方，则民斯为下矣，佛也不能救。纵此生不即堕地狱，而后一、二、三、四生堕地狱，乃决定无可逃避之事。
（三编上 复李慰农居士书三）
【注】 此一开示，深含机之深信，学佛而不求往生者，当以此为诫。人或以为以己修行，不生西方，也不至堕地狱。一世二世或可不堕，谁能永保不堕？娑婆修行，若未至 不退转地，欲生生增上，大多可望而不可及。生于末法之时，只会一世不如一世。如大师所言：“既不能一生取办，则再一受生，其迷而退者，万有十千；悟而进 者，亿无三四。仗自力修戒定慧，以断烦惑而证涅槃，其难如是。”又言：“若来生得人天福报，则福报即成祸本。福报愈大，则造业愈大。造业愈大，则受苦愈 大。”故知：不求往生，不堕地狱者，未之有也。《地藏经》言：“南阎浮提众生，举止动念，无不是业，无不是罪。”可谓最要说明。净土行人，有此机之深信， 方能于弥陀本愿，视为靠山，至心归命。昙鸾大师：“一念一时所造业，足系六道滞三途。”善导大师言：“决定深信自身现是罪恶生死凡夫，旷劫以来常没常流 转，无有出离之缘。”皆为机之深信，可为念佛行者之明训也。
娑婆原是苦封疆，生死轮回实可伤。
拔断爱根归西去，历劫热恼顿清凉。
（增广下 启建水陆对灵小参代 友人）
居士年已六十有五，一子一孙，均已夭殇。约世间人情论，极为可痛心者。若约了生死之净土法门论，则实为超凡入圣之最胜因缘。世间人生不知来，死不知 去，实为人生一大要事。但以为子孙计之念重，于自己生死大事，反漠然置之。使居士儿孙长寿仕进，或被富贵福禄所迷，恐难以发此皈依三宝、求受五戒之心，亦 不过以福寿善终为止。至于自己之法身慧命，仍以不闻不信。纵令事事称心，岂能超出虚生浪死之外？今日境遇不嘉，知人世无非是苦。又得净土诸书而详阅之，知 吾人本有故乡安乐处所，可以安身立命。而日唯佛是念，唯净土是求。直至临命终时，蒙佛接引往生西方，则超凡入圣，了生脱死，尽未来际，受胜妙乐。由是言 之，其子与孙，实为成就汝了生死一大事而先逝者。当生大感激心，愿以自己念佛功德，消彼罪业，增彼善根。俾彼亦得仗佛慈力，往生西方，庶可不致彼子与孙， 徒然早死也。
（续编上 复许熙唐居士书民国二十年）
随悟净缘，则成四圣法界。
随迷染缘，则成六凡法界。
（增广下 金刚经劝持发隐）
我人一念心性，非断非常。何以非断？前无有始，后无有终。若有始终，即落断见。何以非常？性本常然不变，而复有随缘之义。随悟净缘，则为声闻、缘 觉、菩萨、佛。虽圆成佛道，而了无所增，但去尽妄想执著，复其本具心性而已。随迷染缘，则为天、人、修罗、鬼、畜、地狱。虽轮回六道，而了无所减，但由妄 想执著，锢蔽本性，如云遮天日，而天日仍旧无所加损耳。
（续编上 复海门蔡锡鼎居士书一）
一念心性，亘古亘今，不变不坏。虽不变坏，而常随缘。随悟净缘，则为声闻、为缘觉、为菩萨、为佛。由功德有浅深，故果位有高下。随迷染缘，则生天 上、生人间、堕修罗、堕畜生、堕饿鬼、堕地狱。由罪福有轻重，故苦乐有短长。若不知佛法之人，则无可如何。汝既崇信佛法，何不由此逆境，看破世相。舍迷染 缘，随悟净缘。一心念佛，求生西方。从兹永出六道之轮回，高证四圣之果位。岂不是因此小祸，常享大福耶？ （增广上 与卫锦洲居士书）
一切众生，无有慧目。不是执断，便是执常。
执断者：谓人受父母之气而生，未生之前，本无有物；及其已死，则形既朽灭，魂亦飘散。有何前生，及与后世？此方拘墟之儒，多作此说。
执常者：谓人常为人，畜常为畜。不知业由心造，形随心转。古有极毒之人，现身变蛇。极暴之人，现身变虎。当其业力猛厉，尚能变其形体。况死后生前， 识随业牵之转变乎？是以佛说十二因缘，乃贯三世而论。前因必感后果，后果必有前因。善恶之报，祸福之临，乃属自作自受，非自天降，天不过因其所为而主之 耳。
（增广下 示净土法门及对治瞋恚等义）
古人云：“死生亦大矣，可不悲哉！”知死生之可悲，当求所以了生死之法，则可悲者转为可乐也。若不求了生死之法，徒生悲感，有何所益？大丈夫生于世 间，事事无不预为之计，唯于生死一事，反多置之不问。直待报终命尽，则随业受报。不知此一念心识，又向何道中受生去也？人天是客居，三途是家乡。三途一报 百千劫，复生人天了无期。由是言之，则了生死之法，固不可不汲汲讲求也。 （续编下 净土问辨功过格合刊序民十 八 年）
生死循环，无有穷极，欲复本心以了生死者，舍信愿念佛，求生西方，不可得也。贪瞋痴三，为生死根本。信愿行三，为了生死妙法。欲舍彼三，须修此三。此三得力，彼三自灭矣。 （增广下 示净土法门及对治瞋恚等义）
人皆可以为尧舜，人皆可以作佛。其不能为尧舜，不能作佛者，乃不立志之所致也。无志，则不生惭愧，安于凡愚，便长劫轮回于三途六道中，莫之能出也。
（续编上 复汤文煊居士书二民国 二十年）
若常时作将死想，则道念自切，情念自息矣。
（三编下 复马宗道居士书一）
净宗兴行，人知出苦之道。
因果彰显，群趋希圣之途。
（续编下 赣州寿量寺重兴缘起疏民二十 二 年）
窃谓因果一法，乃世出世间圣人，平治天下，度脱众生之大权。而念佛一行，实十方三世诸佛，普令众生，现生出苦之达道。舍此则邪见无由灭，实益无由得也。契理契机，利益难思。 （增广下 乐清柳市募建净土堂缘起）
当今之世，若不以因果报应、生死轮回为训，虽圣贤齐出于世，亦末如之何矣。若不以信愿念佛、求生西方是修，纵天姿高上，亦难断惑证真，了生脱死。
（续编下 学佛浅说序民十 三 年）
佛所说法门，无量无边，求其至直捷、至圆顿，下手易而成功高，俾无力断惑之业力凡夫，现生即得出三界以登九品，舍凡躯而预圣流，唯净土一法为然也。
（续编下 净土三要述义序民十 六 年）
须知了生脱死之法，唯佛法为然。而一切法门，皆须断尽烦恼惑业，方可了脱，倘有一丝毫烦惑未尽，依旧还在生死之中。以其唯仗自力，故其得益，甚难甚 难。唯念佛一法，全仗佛力。但有真信切愿，无一不往生西方者。既生西方，自无生死可得。此之法门，为佛法中最易修而最易成之法门。 （三编上 复庄炳火居士书）
了生脱死，是人生最大的一件事。念佛法门，是佛法中特别的一法门。此法上至等觉菩萨，下至逆恶罪人，皆当修习。皆可仗佛慈力，现生往生西方。其功德 力用与佛一代所说一切大小乘法，迥然不同。何以故？一切大小乘法，皆仗自己戒定慧力，了生脱死。勿道具缚凡夫不能了，即已证初、二、三果之圣人亦不能了， 四果阿罗汉方了。此约小乘说。若约圆教说，五品位所悟，与佛同俦，而见惑尚未能断。五品后心，断见惑即证初信。此位菩萨，约断惑，与小乘初果相同。其功德 智慧，神通道力，超越初果千万亿亿倍。直至六信后心，断思惑尽，则证七信。此位菩萨，方了生死。了生脱死，岂易言哉！是知仗自力了生死之难，难如登天矣。 六信位菩萨，尚不能了，况具足惑业之凡夫乎？唯净土法门，仗阿弥陀佛大慈悲愿力，无论老幼、男女、贵贱、贤愚、在家、出家，若肯生真信，发切愿，至诚恳切 念佛圣号，无一不于现生临终得往生者。 （三编上 复独山杨慧芳居士书一）
欲了生死，实不在多，只一真信切愿，念佛求生西方足矣。纵饶读尽大藏，亦不过为成就此事而已。是则多亦归少，少亦归多，多少同为成就此事而已。则多不为多，少不为少矣。 （三编下 复唯佛居士书）
当今之世，纵是已成正觉之古佛示现，决不另于敦伦尽分及注重净土法门外，别有所提倡也。使达摩大师现于此时，亦当以仗佛力法门而为训导。时节因缘，实为根本。 （续编上 复云南王德周居士书一民国 二十年）
宗门语句，勿道不悟，即悟而不善识机，以致误人，则自实得祸。前在迦叶佛法中，百丈山主人以一语不契机，致堕五百劫野狐身。至唐百丈怀海禅师座前表 明其事，始得脱去。是知以宗语作儿戏逞口辩者，可畏之至。 （三编上 复张曙蕉居士书六）
学佛不修净土，纵能彻悟自心，深入经藏，若未到业尽情空地位，依旧仍在六道轮回之中。生死海深，菩提路远。欲仗自力了生脱死，则难如登天矣。
（三编下 苏州弘化社第六届出纳报告清册弁言民国二十五年丙子仲春）
生死海深，菩提路远。欲于现生了此大事，舍净土一法，勿道不通一切法门，即通，亦不能究竟得其实益也。何以故？以一切法门，皆仗自力断惑证真，以了 生死。净土法门，若具信愿，念佛名号，求生西方，即可仗佛慈力，往生西方。 （续编上 复南通张海桥居士书民国二十五年）
药无贵贱，愈病者良。法无优劣，契机则妙。在昔之时，人根殊胜，知识如林，随修一法，则皆可证道。即今之世，人根陋劣，知识希少，若舍净土，则莫由解脱。
（增广上 净土决疑论）
药无贵贱，愈病者良。法无浅深，合机者妙。时当末法，人根陋劣，匪仗如来宏誓愿力，其谁能断烦惑以出生死，见本性而证无生乎？譬如病入膏肓，虽和缓 亦无从措手。然肯服此阿伽陀万病总持之药，则所谓断烦惑以出生死，见本性而证无生者，固人人皆可亲得，而了无所难焉。何也？以其以真信切愿，持佛名号，求 生西方，决于临终蒙佛接引，即获往生也。既往生已，长时亲炙弥陀，参随海众，尚当圆满菩提，彻证究竟涅槃，况所谓断烦惑以出生死，见本性而证无生乎？是知 当此时节，唯此一法，最为合机。若舍此仗佛力之法门，而修仗自力之法门，勿道中下根人，莫由冀望，纵令上根，亦断难以一生成办，多皆但种来因，难得实益。 以故古今知识，极力宏扬此法，以期上报佛恩，下度同伦也。
（续编下 净土辑要序民十 七 年）
如来说法，原为被机，故有为实施权、开权显实、五时施化之事。又以仗自力了脱则难，仗佛力了脱则易，兼以末世众生，根机陋劣，故特开净土法门，俾上 中下三根，等蒙利益，同登不退。世有好高务胜者，不观时机，每以多分不能契悟者，令人修习，其意虽亦甚善，然约教而遗机，则其用力也多，而得益者少矣。
（增广上 复永嘉某居士书八）
【注】修学之要，贵在契机。若不契机，纵是无上妙法，亦难得其实益。如《安乐集》言：“若教赴时机，易修易悟；若机教时乖，难修难入。”净土法门，则为赴时应机之法。无论何时，皆可遵行；无论何人，皆可往生。
佛祖出世，悉皆法随机立。末世钝根，当择其契理而又契机者，专精致力。庶可仗佛慈力，横超三界。于此一生，即了百千万劫不易了之生死大事。
（续编下 灵岩山寺专修净土道场念诵仪规序民二十 七 年）
既皈依佛法，即当照佛法中之净土法门修，切不可兼带炼丹运气等法。此法最易得益，以其仗佛力故也。余皆仗自力，故与此法，相隔天渊。炼丹，乃葆身葆 气之法，非了生脱死之法也。即参禅、研教及密宗各法，亦非契机之法。法不契机，如药不投病。唯净土一法，普逗上中下三根之机，若圣若凡，均当修习。切不可 闻禅宗、密宗之高超玄妙，而舍此修彼，致了生脱死，永无其日也。
（续编上 复海门理听涛书二民国 二十一年）
佛法法门广大，无量无边。唯念佛法门，最为第一。以弥陀因中，发大誓愿，若有信愿念佛者，必定垂慈接引，令其往生西方也。
（三编下 如皋募建荐孤弭灾佛七道场小引）
须知法门无量，皆须自力断惑证真，方有了生死分，则末世众生，颇难现生即得实益。唯信愿念佛求生西方，最为第一。以其仗佛慈力，即未断惑业之人，亦可出此娑婆，登彼极乐，实为我辈无力断惑者之一大恃怙。
（续编下 净土问辨功过格合刊序民十 八 年）
诸佛法海，唯念佛最易得入。
真如性海，唯念佛最易亲证。
（三编下 福州海门莲社缘起）
契理契机之法，唯信愿念佛求生西方，最为第一。 （增广下 曹云荪了义居士舍宅为念佛林发隐）
须知佛法，法门无量，若欲以通身业力之凡夫，现生即得了生脱死，离此信愿念佛，求生西方一法，佛也说不出第二个法门了。其余一切法门，皆须修到业尽 情空，方有了生死分。倘有丝毫未尽，则生死依旧不了。若论业尽情空，现今恐举世亦难得其一二。若以信愿念佛求生，则万不漏一。 （续编上 复许熙唐居士书民国 二十年）
时值末法，人根陋劣，唯念佛一法，最为当机。有许多人凡所祈祷，皆以人不能尽念诵之经咒为事，不知阿弥陀佛万德洪名，持之尚可成佛，岂不能消灾乎？
（三编上 复德培居士书二）
现在浩劫当前，大家通要认真念佛，求生西方。切不可求来生人天福报。纵得福报，也只暂时。福大则造业大，既造大业，必受大苦。若生西方，则永离众苦，但受诸乐矣。 （三编上 复王悟尘居士书四）
众生习气，各有所偏。愚者偏于庸劣，智者偏于高上。若愚者安愚，不杂用心，专修净业，即生定获往生，所谓其愚不可及也。若智者不以其智自恃，犹然从事于仗佛慈力，求生净土一门，是之谓大智。
（增广上 复永嘉某居士书九）
现今世道人心，陷溺已极，总因不讲尽谊尽分之道，福善祸淫之理。至于六道轮回之事，念佛往生之法，更无从得闻。以心不注重于道德仁义，因果报应，纵 闻亦不生信。以是之故，酿成大劫，天灾人祸，频频降作；杀机弥漫，民不聊生。其有具忧世之心，欲为挽救者，咸皆提倡佛学，而修念佛法门。以此法，实为佛法 中最易修持、最易成就之法，如人习射，以地为的，发无不中。此法仗佛慈力，但肯依教修持，无一不成就者。
（续编下 涵江三江口仙庆寺净业社缘起民二 十 年）
纵令参禅得髓，看教明心，倘有丝毫惑业未尽，仍然生死轮回不得出离。且莫自恃，致令愚夫愚妇念佛求生西方，遂得带业往生者所怜悯。呜呼！真利益多被 极庸愚人得。大聪明人，每每不能望其肩背者，多缘自恃聪明，纵有佛力不肯倚仗，卒致长劫轮转，了无出期，可不哀哉！ （续编下 净土篇序民二 十 年）
敦伦尽分，不悖佛教之人乘天乘。
信愿念佛，实行佛教之横超法门。
（续编上 复杨树枝居士书二民国二十年）
我爱自身 应孝父母
身体发肤，受之父母，父母与我，实为一体。
我爱自身，应孝父母，能不辱身，便是荣亲。
（三编下 德育启蒙/孝亲）
孝之为道，其大无外。一切诸善，无不弥纶。然有世出世间、大小本迹之异。
世间之孝：服劳奉养以安其身，先意承志以悦其心，乃至立身行道以扬名于后世。虽其大小不同，皆属色身边事。纵令大孝格天，究于亲之心性生死，无所裨益。所谓徒徇其迹而不究其本。况乎杀生以养以祭，俾亲之怨对固结，永劫酬偿不已者乎？
出世间之孝：其迹亦同世间服劳奉养，以迄立身扬名。而其本则以如来大法，令亲熏修。亲在，则委曲劝谕，冀其吃素念佛，求生西方。吃素则不造杀业，兼 灭宿殃。念佛则潜通佛智，暗合道妙。果能深信切愿，求生西方，必至临命终时，蒙佛接引，托质九莲也。从兹超凡入圣，了生脱死。永离娑婆之众苦，常享极乐之 诸乐。亲没，则代亲笃修净业，至诚为亲回向。心果真切，亲自蒙益。若未往生，可即往生；若已往生，高增莲品。既能如是发心，则与四宏誓愿相应，菩提觉道相 契。岂独亲得蒙益，而己之功德善根，莲台品第，当更高超殊胜矣。而况以身说法，普令同伦发起孝思乎？此其孝方为究竟实义，非若世间只期有益于色身及现世， 竟遗弃其心性与未来而不论也。是知佛教，以孝为本。故《梵网经》云：“孝顺父母，师僧三宝。孝顺至道之法，孝名为戒。”又于杀盗淫各戒中，皆言应生慈悲 心、孝顺心。于不行放救戒中，则云：“一切男子是我父，一切女人是我母，我生生无不从之受生。”故六道众生，皆是我父母。而杀而食者，即杀我父母。由是言 之，佛教之孝，遍及四生六道。前至无始，后尽未来，非只知一身一世之可比也。知是而不戒杀放生，吃素念佛者，岂究竟至极无加之孝乎哉？
（增广下 循陔小筑发隐记）
世之所谓孝者，有迹可循者也。释氏之所谓孝者，略于迹而专致力于本也。有迹可循者，显而易见。专致力于本者，晦而难明。何以言之？儒者服劳奉养以安 其亲，孝也。立身行道，扬名于后世以显其亲，大孝也。推极而论，举凡五常百行，无非孝道发挥。故《礼》之祭义云：“断一树，杀一兽，不以其时，非孝也。” 故曰：“孝悌之道，通于神明，光于四海也。”论孝至此，可谓至矣尽矣，无以复加矣。然其为孝，皆显乎耳目之间，人所易见。唯我释子，以成道利生为最上报恩 之事。且不仅报答多生之父母，并当报答无量劫来四生六道中一切父母。不仅于父母生前而当孝敬，且当度脱父母之灵识，使其永出苦轮，常住正觉。故曰释氏之 孝，晦而难明者也。虽然，儒之孝以奉养父母为先者也。若释氏辞亲出家，岂竟不顾父母之养乎？夫佛制，出家必禀父母。若有兄弟子侄可托，乃得禀请于亲，亲允 方可出家，否则不许剃落。其有出家之后，兄弟或故，亲无倚托，亦得减其衣钵之资，以奉二亲。所以长芦有养母之芳踪，宋长芦宗赜禅师，襄阳人，少孤，母陈氏 鞠养于舅家。及长，博通世典。二十九岁出家，深明宗要。后住长芦寺，迎母于方丈东室，劝令念佛求生净土。历七年，其母念佛而逝。事见《净土圣贤录》。道丕 有葬父之异迹。道丕，唐宗室，长安人。生始周岁，父殁王事。七岁出家，年十九，世乱谷贵，负母入华山，自辟谷，乞食奉母。次年往霍山战场，收聚白骨，虔诵 经咒，祈得父骨。数日父骨从骨聚中跃出，直诣丕前，乃掩余骨，负其父骨而归葬焉。事见《宋高僧传》。故经云：“供养父母功德，与供养一生补处菩萨功德 等。”亲在，则善巧劝谕，令其持斋念佛求生西方。亲殁，则以己读诵修持功德，常时至诚为亲回向。令其永出五浊，长辞六趣。忍证无生，地登不退。尽来际以度 脱众生，令自他以共成觉道。如是乃为不与世共之大孝也。推极而论，举凡六度万行，无非孝道扩充。 （增广上 佛教以孝为本论）
佛法世间法，本来不是两样。或有以佛辞亲割爱，谓为不孝者，此局于现世，不知过去未来之浅见也。佛之孝亲，通乎三世。故《梵网经》云：“若佛子，以 慈心故，行放生业。一切男子是我父，一切女人是我母，我生生无不从之受生。”故六道众生，皆是我父母，而杀而食者，即杀我父母。佛之于一切众生愍念而度脱 之，其为孝也，不亦广且远哉！且世间之孝，亲在则服劳奉养，亲没则只于生没之辰，设食祭奠，以尽人子之心。设或父母罪大，堕于异类，谁能知所杀而食之生物 中，决非曾为我之父母乎？昧三世无尽之理，而以数十年之孝责人，其所知见之浅小，为可怜也。故佛教人戒杀放生、吃素念佛者，其慈悲救济也大矣。 （三编下 上海护国息灾法会法语）
孝之一字，局于事亲。通而论之，凡于理于心，能不违悖，均名为孝。否则，均为不孝。学者必须通局兼修，方可名为尽孝。 （续编上 复峄县宋慧湛居士书民国二十二年）
孝之为道，其大无外。欲令全备，非世法佛法一肩担荷不可。世法必须敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行。佛法必须戒杀护生，信愿念佛，求生西 方。以此自行，复以化他。必使内而家庭，外而社会，一切同人，同修此法，以期现生即了生死。佛法法门无量，所有一切法门，同须断尽烦惑，方可了生脱死，烦 惑若有丝毫未尽，仍然莫出轮回。唯念佛一法，全仗佛力。若具真信切愿，决定可以仗佛慈力，带业往生。校彼一切法门，其难易相差，奚啻天渊悬殊。吾人既无断 尽烦惑之道力，若不以念佛求生西方，为自利利他之专注大事。则尘沙劫又尘沙劫，仍在六道轮回中。欲全孝道，固当汲汲于修持净业也。 （三编上 复尹全孝居士书一）
夫孝子之于亲，宜先乎本而次乎末，养其体而导其神。倘唯知服劳奉养以安之，立身行道以荣之，而不知以常住无生之道，念佛往生之法，谕令修持。使其生 念佛号，死生佛国。辞生死之幻苦，享常住之真乐。承事弥陀，参随海众。闻圆音而三惑净尽，睹妙境而四智圆明。不违安养，遍入十方。上求下化，广作佛事。彻 证即心本具之佛性，普作苦海度人之慈航。是所谓见小而忘大，得近而遗远。乃中人之局见，非达士之大观也。若能令慈亲与己，并及家眷，同出娑婆，同生安养， 同证无量光寿，同享寂灭法乐，同作弥陀法王子，同为人天大导师。方可尽其孝慈之心，与夫教育之谊。（增广下 绍兴何阆仙家庆图序）
以净土法门利益劝父母，令其念佛求生西方。若能信受奉行，临命终时，定得往生。一得往生，直下超凡入圣，了生脱死，高预海会，亲炙弥陀，直至成佛而后已。世间之孝，孰能与此等者！ （增广上 复邓伯诚居士书二）
学佛之人，必须各尽其分。所谓尽分者，务须父慈、子孝、兄友、弟恭、夫和、妇顺、主仁、仆忠。此八种事，一人皆备。上有父母，则是子职。下有儿女， 则是父职。自己用人，则是主职。为人作事，则是仆职。余职分均好尽，唯父母之职分难尽。实非难尽，以举世无人提倡。大家只知溺爱而不知教育，以致养成败 类，互相残杀。弄得国不成国，民不成民。所言教育者，儿童从初开知识时，即与彼说因果报应，及做人之道理。必使心有畏恶报而慕善报，则不致犯上不肯依教而 行。小时如是，习以成性，养成良善天姿，是名为育。育者，养也。若不知此，则养成凶恶性质，轻则忤逆不孝，重则杀父杀母。溯其本源，皆由其父母，小时不教 所致。吾常曰：世间最大的功德，莫过于善教儿女。世间最大的罪过，莫过于不教儿女。人人善教儿女，天下自然太平。人人不教儿女，天下决定丧乱。故曰：天下 不治，匹夫有责。 （三编上 复张佩芬慕兰居士书民廿八 正月廿八）
世人多多不知敦伦之义，包括得广。但以能孝亲敬长，遂谓敦伦，是亦甚是，然是小焉者。善教儿女，俾彼悉皆为贤人为淑媛，实为敦伦之大者。以儿女既皆 贤善，则兄弟、姊妹、妯娌、儿孙，皆相观而善。从兹贤贤相继，则贤人多而坏人少，坏人亦可化为贤人善人。天下太平，人民安乐之基，皆于教儿女中含之。能孝 亲敬长及外面一切都善，而不能善教儿女，此人亦未可直名为能敦伦之君子。如能孝亲敬长与一切通皆如法，又能善教儿女。其人即居家无所作为，其培植国家社会 也，大矣。
（三编上 复神晓园居士书民十九年 九月廿六日）
人未有不愿生好儿女者，然十有八九，将好儿女教坏，后来败家声，荡祖业，作一庸顽之类，或成匪鄙之徒。其根本错点，总因不知爱子之道。从小任性惯， 大则事事任意，不受教训，多多狎昵匪类，为社会害。今之天灾人祸，多由此不知为父母之道者所酿成。使彼失教者，最初得贤父母之善教，则为害之人，均是兴利 之人；导恶之人，尽是劝善之人。世道不期太平，而自太平。此匹夫匹妇，预培治世之根本要道也。
（续编上 复吴慧济居士书民国二十年）
教子固要紧，而教女更甚。以女若得其善教，则成就四德，相夫教子。俾有天资者，成就圣贤学问品格。即无天资者，亦必为一循分良民。女若失教，不但不 能相夫教子，于义于道，且将诱子为非，教其作恶。凡古今之大奸大恶，皆非贤母所生。欲家之兴，国之治，当从教养子女起，此根本解决之道也。 （三编下 复刘观善居士书二）
人之幼时，专赖母教。父不能常在家内，母则常不离子。母若贤慧，则所行所言，皆足为法。见闻已熟，心中已有成规。再加以常常训诲，则习已成性。如熔 金铸器，模型若好，器决不会不好，以故教女比教子尤为紧要也。以贤母由贤女而来，若无贤女，何由而有贤母？无贤母，又何由而得贤子女哉？此种极平常之道 理，人人皆能为之，所痛惜者，绝少提倡之人，俾为母者，唯知溺爱，为父者，亦无善教。及至入塾读书，为师者，亦由幼时未闻此义，故亦绝不知读书为学圣贤， 不教生徒躬行实践圣贤所说之道。但只学其文字，以为谋利禄计。而不知学圣贤有莫大之利益，自己与子孙，生生世世，受用不尽。谋利禄，谋之善，不过现生得小 富贵而已。谋之不善，现生身败名裂，子夭孙绝者，比比皆是。
（续编下 家庭教育为天下太平之根本发隐民二十 七 年）
国之荒乱，由乏贤人，其源由家无善教而始。而家庭之教，母教更为要紧，故教女比教子关系更大也。有贤女，则有贤妻贤母矣。人少有贤母，长有贤妻，欲不为贤人，不可得也，此正本清源图太平之良策也。
（增广上 复江易园居士书）
汝宜立大志向，学做好人。切不可随顺恶少，胡作非为。凡行一事，说一话，必须要于己于人有益。汝现在已成人娶妻矣，不一二年即为人父矣。汝若无真正 志向，则将来汝之儿女，便学汝之随顺庸流，无所成就矣。父母者，儿女之模范也。譬如铸器，模范不好，决不能令所铸之器好。人虽至愚，决无不愿儿女好者。不 知儿女之好否，当在自己心行中求。 （三编下 复某居士书民十八 十一月十六日）
凡为父母者，在其子女幼小时，即当教以因果报应之理，敦伦尽分之道。若待其长大，则习性已成，无能为力矣。尤重者必在于胎教，孕妇能茹素念佛，行善 去恶，目不视恶色，耳不听恶声，身不行恶事，口不出恶言。使儿在胎中禀受正气，则天性精纯，生后再加以教化，则无不可成为善人者。 （三编下 上海护国息灾法会法语）
凡教子女，必在于孩提之时，先须使知因果报应之说，则一切悖恶行为，自有所畏而不敢为。讲因果之书，莫善于《感应篇》及《阴骘文》。此二书，能为之 常常讲说，自有莫大之利益。盖童蒙天性未漓，善言易入，幼而习焉，久则成性，及既长而不可改也。正本清源，端在于此。故《易》曰：“蒙以养正，圣功也。”
（续编下 示殷德增母子法语二则民二十 五 年）
师严道尊，人伦表率，道德学问，是效是则。
养我蒙正，教我嘉谟，不敬其师，何能受益。
（三编下 德育启蒙/敬师）
人生世间，第一要亲近良师善友。有良师善友，便可归于正道。否则，燕朋相聚，便日沦于下流，而疾病亦因之常不愈也。 （续编上 复吴希道居士书）
学一才一艺，不肯下人，尚不能得，况学无上菩提之道乎？ （增广上 复弘一师书二）
谚云：“下人不深，不得其真。”此言虽小，可以喻大。夫世间大而经术文章，小而一才一艺，若欲妙义入神，传薪得髓，艺超侪伍，名传古今，而不专心致志，竭诚尽敬，其可得乎？故管子曰：“思之思之，又重思之。思之不得，鬼神其将通之。”非鬼神之与通，乃精诚之极也。
汉魏昭，见郭林宗。以为经师易遇，人师难逢。因受业，供给洒扫。林宗尝有疾，命昭作粥。粥成进之，林宗大呵曰：“为长者作粥，不加意敬事，使不可食。”昭更为粥复进，又呵之者三，昭容色不变。林宗曰：“吾始见子之面，今而后知子之心矣。”
宋杨时、游酢，师事伊川。一日请益时久，伊川忽瞑目假寐，二子侍立不敢去。良久，伊川忽觉曰：“贤辈尚在此乎，归休矣。”乃退，门外雪深尺余矣。
张九成，十四岁游郡庠，终日闭户，无事不越其限。比舍生隙穴视之，见其敛膝危坐，对诗书若对神明，乃相惊服而师尊之。
此四子者，所学乃世间“明德新民，修齐治平”之法。其尊师重道，尚如此之诚。故得学成德立，致生前没后，令人景仰之不已。……由是观之，学无大小， 皆当以诚敬为主。……虽高证佛果，尚须敬法。类报本追远，不忘大恩。 （增广上 竭诚方获实益论）
昔古灵赞禅师大悟后，欲报剃度师恩，多方启迪。其师异之，令其为伊宣说。彼谓当设法座，令其师迎己升座礼拜，然后可说。其师依之，遂于言下大悟。使 古灵不如此重法，其师不如此重得法之人，莫道不说，说亦只得文字知见而已，决不能一言之下，明白本心。语云：“下人不深，不得其真。”夫如来灭度，所存者 唯经与像。若以土木金彩等像视作真佛，即能灭业障而破烦惑，证三昧而出生死。若以土木金彩视之，则亦土木金彩而已。又土木金彩，亵之则无过。若以亵土木金 彩之佛像，则其过弥天矣。读诵佛经祖语，直当作现前佛祖为我亲宣，不敢稍萌怠忽。能如是者，我说其人必能即生高登九品，彻证一真。否则是游戏法门，其利益 不过多知多见，说得了了，一丝不得真实受用，乃道听途说之能事也。古人于三宝分中，皆存实敬，不徒泛泛然口谈已也。今人口尚不肯谈一屈字，况实行乎？ （增广上 复无锡尤惜阴居士书）
汝来信，语颇恳切，然犹有轻僧慢法之习气。此之习气，实为学道之障。若亲来皈依，升座，则磕头当在二三十以上。即方便说，亦须磕数头。汝以函祈皈 依，只以合掌拜启了之。合掌作揖，是行人问路之克己仪式。汝欲皈依三宝，将资之以了生脱死，又欲报贤妻之恩德，及度脱一切众生者。所期望者甚大，所自屈处 甚微，颇有因果不相符契之弊。昔顺治皇帝，与玉琳国师之门人写信，尚用法弟行痴和南。彼此相形，岂不天地悬隔？光并非求人恭敬，而作此说。以若按理性，则 固无人我之相可得。况从无始以来，互为父母兄弟等，而将来皆当成佛，以度众生乎？是以说一切众生，皆是过去父母，未来诸佛，当恭敬之不暇，何敢责人之未至 乎？然住持佛法，非严立礼仪，则无由令人生景仰，而力修持。是以律中，凡请法等，无恭敬之仪，则不为说。而常不轻，见人礼拜，人以杖木瓦石打之，犹远避礼 拜。此乃直据本体而为下种者，非凡夫住持法道之仪轨也。恐汝执此各义，以为光之见局而量小，故为汝略说之，亦系除烦恼之一法耳。慢乃根本烦恼，学佛以能对 治烦恼为有益，故不得不与汝说也。今且将错就错，为汝取法名为德谦。谦者，不自满足之意。《金刚经》，发度尽一切众生心，令其悉入无余涅槃，而不见一众生 得灭度者。譬如天地覆载，但尽生成之分，不居生成之德，此真所谓无“人、我、众生、寿者”相。乃所谓谦谦君子，有终吉也。能谦，则一切所应担荷者，咸担荷 之。虽至圣贤地位，总觉人皆胜我。如海纳川，如空含象，绝无一物拒之不纳不含者。汝能善体此义，则身虽劳，而心常逸，其利益当自知之。
（续编上 复陈逸轩居士书民国 二十年）
潘懋春，既欲皈依，自写愿单，何竟无一恳求语，并无一致屈之字。彼纵曰不知，汝亦不知乎？世间行路，欲问人，尚须拱手以示敬。况皈依三宝，欲资以了 生脱死，竟若以事示平人，则太得不洞事务矣。光作此说，非求人恭敬也，理当如此。若不说，彼一生也只是一不洞事人耳。清顺治皇帝，拜玉琳禅师为师，法名行 痴。与玉琳法徒行森书，署名尚写法弟行痴和南。和南，乃磕头也。皇帝与同门尚如此，况与其师乎？此种芳规，岂可不知！古人云：“下人不深，不得其真。”非 曰深下于人，人则尽心教导也。以自己不能生恭敬心，纵人肯教，自己心中有傲慢象相障，不得其益。譬如高山顶上，不存滴水，故不能受滋润也。不但学佛如是， 即世间学一材一艺亦如是。世间只身口之活计，佛法则性道之本源，其关系轻重，固天渊相悬也。祈将此语，令彼视之。然今但取其心，不计其迹，为彼取法名慧 懋。谓以智慧，自勉勉人，令其悉皆敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行，生信发愿，念佛圣号，求生西方极乐世界。能如是者，即真佛弟子。否则，但有其 名，不得实益。
（续编上 复王寿彭居士书二民国二十年）
诸恶业中，唯杀最重。普天之下，殆无不造杀业之人。即毕生不曾杀生，而日日食肉，即日日杀生。以非杀决无有肉故，以屠者猎者渔者，皆为供给食肉者之所需，而代为之杀。
（增广下 普劝爱惜物命同用清明素皂以减杀业说）
恶业之中，唯杀最多，唯杀最惨。欲得世道太平，人民安乐，必须大家戒杀护生，吃素念佛，方为根本解决之论。 （三编上 复沈授人居士书）
饮食于人，关系甚大。得之则生，弗得则死，故曰食为民天。然天地既为人生种种谷、种种菜、种种果，养人之物，亦良多矣！而以口腹之故，取水陆空行诸 物，杀而食之，以图一时之悦口。绝不计及彼等与吾，同禀灵明之性，同赋血肉之躯，同知疼痛苦乐，同知贪生怕死。但以力弗能敌，被我杀而食之，能不怀怨结 恨，以图报于未来世乎？试一思之，能不惴惴。忍以一时悦口之故，于未来世，受彼杀戮乎哉？愿云禅师云：“千百年来碗里羹，怨深似海恨难平。欲知世上刀兵 劫，但听屠门夜半声。”详味斯言，可以悟矣。 （增广下 味精能挽劫运说）
好生恶死，物我同然。我既爱生，物岂愿死。由是思之，生可杀乎？
一切众生，轮回六道。随善恶业，升降超沉。我与彼等，于多劫中，互为父母，互为子女。当思拯拔，何忍杀乎？
一切众生，皆有佛性，于未来世，皆当成佛。我若堕落，尚望拔济。又既造杀业，必堕恶道。酬偿宿债，展转互杀，无有了期。由是思之，何敢杀乎？
（增广下 为在家弟子略说三归五戒十善义）
推吾人恶死之心，巧行救济。
体天地好生之德，永戒残伤。
（续编下 楹联/素食处）
天地之大德曰生，如来之大道曰慈。人物虽异，心性是同。举凡三乘六凡，如来视之，皆如一子。何以故？以其皆具佛性，皆堪成佛故。三乘且置，六凡天、 人、阿修罗、畜生、鬼、地狱，虽则高下悬殊，苦乐迥异。总皆未断惑业，未出生死。天福若尽，即便下降。狱罪若灭，仍复上升。犹如车轮，互为高下。我今幸得 人身，理宜委曲设法，护惜物命。体天地好生之德，全吾心恻隐之仁。良以诸物与我，同生于天地之间，同受天地之化育。而且同知贪生，同知畏死。仁人于枯骨， 尚且掩而埋之；于草木，尚且方长不折。况肯为悦我口腹，令水陆诸物受刀砧烹煮之苦哉？ （增广下 江慎修先生放生杀生现报录序）
世之素食者多强健，肉食者多疾病。以肉食浊恶，易生欲心。素食清净，欲心轻微。（三编下 复周群铮居士书）
世人食肉，已成习惯，当知无论何肉，均有毒，由于杀时，恨心怨气所致。虽不至即时丧命，然积之已久，则必发而为疮为病。年轻女人，若生大气后，喂孩 子乳，其子必死，以因生气而乳成毒汁也。人以生气，尚非要命之痛，尚且如此。况猪羊鸡鸭鱼虾要命之痛，其肉何能无毒乎？ （三编下 上海护国息灾法会法语）
一切众生，皆是过去父母，未来诸佛。杀而食之，何能下咽？若知此义，即丧身失命，亦不能吃一切肉矣。然佛之教人，循循善诱。上根则令其全断，中下则令其渐减，而遂至于全断耳。 （增广上 复高邵麟居士书一）
放生一事，原为启发现未人之善心，以期戒杀茹素，普令含识，各得其所，各尽天年。近之则息杀因，远之则灭杀果。小之则全吾心之纯仁，大之则弭世界之杀劫。且勿以为不急之务，而漠然置之也。
（续编下 常熟莲华庵放生池碑记民二十 三 年）
戒杀放生之事，浅而易见。戒杀放生之理，深而难明。若不明其理，纵能行其事，其心决不能至诚恻怛。其福田利益，亦随其心量而致成微浅。倘遇不知者阻 诽，遂可被彼所转，而一腔善心，随即消灭者有之。以故不避繁词，用申其义。俾物类同沐慈恩，人伦各培福祉。以恳到之深仁，灭自他之杀报。同臻寿域，共乐天 年。尚祈以此功德，回向西方。则永出轮回，高超三界。为弥陀之弟子，作海众之良朋矣。……
须知放生一事，实为发起同人，普护物命之最胜善心。企其体贴放之之意，中心恻然，不忍食啖。既不食啖，则捕者便息。庶水陆空行一切物类，自在飞走游 泳于自所行境，则成不放之普放。非所谓以天下而为池乎？纵不能人各如是，而一人不忍食肉，则无量水陆生命，得免杀戮，况不止一人乎？又为现在未来一切同 人，断鳏寡孤独、贫穷患难之因，作长寿无病、富贵安乐、父子团圝、夫妻偕老之缘。正所以预行周济，令未来生生世世永不遭鳏寡等苦，长享受寿富等乐。
（增广上 南浔极乐寺重修放生池疏）
买物放生，与布施同。须善设法，勿立定期，勿认定地，勿议定物。随缘买放，生得实益。若定期、定地、定物，则是促人多捕矣。 （续编上 复念佛居士书）
放生之举，事虽为生，意实为人。人若止杀，则固用不著此种作为。然人食肉之心愈盛，不设此举，久而久之，将举非洲之野蛮行为，遍行于世。可不预为设法，令彼嗜杀嗜肉之人，同生反躬自省之诫乎？
（三编上 复罗智声居士书一）
放生原为戒杀，戒杀必从吃素始。倘人各戒杀，人各吃素。则家习慈善，人敦礼义，俗美风淳，时和年丰。何至有刀兵劫起，彼此相戕之事乎？此挽回天灾人 祸，正本清源之要务也。凡有欲家门清泰、身心康宁、天下太平、人民安乐者，请皆于戒杀放生、吃素念佛中求之，则求无不得矣。 （增广上 金陵三汊河法云寺放生池疏）
窃谓放生，原为提倡戒杀吃素，人若毕生吃素，便成不放之大放矣。今将宋黄山谷居士，戒食肉诗录之，以期大家于食肉时，再三思之，必有不忍食，与不敢食之心，勃然而兴。诗曰：
我肉众生肉，名殊体不殊。
本是一种性，只为别形躯。
苦恼从他受，肥甘为我需。
莫教阎君断，自揣应何如。
有味哉，斯诗也！忠恕违道不远，施诸己而不愿，亦勿施于人。此仁民爱物，成始成终之大经大法，不须更为详谈三世因果、六道轮回之深义也。愿见闻者，咸深思之。 （续编下 天台山国清寺创开放生池碑记民二十 三 年）
普劝一切人戒杀护 生，吃素念佛，方为大放生。并自己同伦，通皆放之于莲池法海中，俾永离生死苦，常享真常乐，方为放生之一大结果耳。
（三编上 复周子秀居士书）
一则免人虚费，二则实益亡人，三则曲引诸人，同种善根，四则冀开风气，普播佛恩。
（增广下 汪含章夫人往生记）
文六居士，既已茹素，丧中祭神、待客，当均用素，以为地方开通风化。万不可随顺旧俗，张罗铺排，杀生作乐，以丧事为燕乐，庶可“于亲、于己、于宾、于乡”均有利益也。 （续编上 复黄涵之居士书民国 二十年）
念佛之人，当吃长素。如或不能，当持六斋，或十斋。由渐减以至永断，方为合理。虽未断荤，宜买现肉，勿在家中杀生。以家中常愿吉祥，若日日杀生，其 家便成杀场。杀场，乃怨鬼聚会之处，其不吉祥也大矣。是宜切戒家中杀生也。 （续编上 一函遍复民国 二十一年）
华荪职业，颇难修持。然有诚心，自有感应。今以一事为证：北京阜城门内大街，有一大荤馆子，名九如春，生意很发达。一夕经理梦无数人来，向他要命， 心知是所杀诸物。与彼等说：“我一个人，偿你们许多人命，哪里偿得完。我从今不做这个生意了，再请若干和尚念经念佛，超度你们，好吧？”多数人应许曰： “好。”少数人不答应，曰：“你为几圆或几角钱，杀我们多苦，就这样，太便宜你了，不行。”多数人劝少数人曰：“他若肯这样做，彼此都好，应允许他。”少 数人曰：“他可要实行才好。”经理曰：“决定实行，否则再来找我。”因而一班人便去。适到五更要杀的时候，店中伙计起来要杀，鸡鸭等皆跑出笼四散了。赶紧 请经理起来说之，经理云：“我们今天不开门，不杀跑出的。在店内的收起来，跑出去的随他去。”天明请东家来，说夜梦，辞生意，决定不干了。东家云：“你既 不愿杀生，我们不妨改章程，作素馆子。”遂改做素食，仍名九如春。因此吃素的人颇多，更发达。 （三编上 复琳圃居士书）
道济禅师，乃大神通圣人，欲令一切人生正信心，故常显不思议事。其饮酒食肉者，乃遮掩其圣人之德，欲令愚人见其颠狂不法，因之不甚相信。否则彼便不 能在世间住矣。凡佛菩萨现身，若示同凡夫，唯以道德教化人，绝不显神通。若显神通，便不能在世间住。唯现作颠狂者，显则无妨，非曰修行人皆宜饮酒食肉也。 世间善人，尚不饮酒食肉，况为佛弟子，要教化众生，而自己尚不依教奉行。则不但不能令人生信，反令人退失信心，故饮酒食肉不可学。
彼吃了死的，会吐出活的。你吃了死的，尚不能吐出原样的肉，何可学彼吃肉？
彼喝了酒，能替佛装金，能将无数大木，从井里运来。汝喝了酒，把井水也运不出来，何可学他？
济公传有几种，唯《醉菩提》最好。近有流通者，云有八本，多后人敷衍之文。《醉菩提》之若文若义均好，所叙之事，乃当日实事。世人不知所以然，不是 妄学，便是妄毁。妄学，则决定要堕地狱。妄毁，则是以凡夫之知见，测度神通圣人，亦属罪过，比之学者，尚轻之多多矣。见其不可思议处，当生敬信。见其饮酒 食肉处，绝不肯学，则得益不受损矣。 （增广上 复庞契贞书）
天之所以成就人者，有苦有乐，有逆有顺，有祸有福，本无一定。唯在当人具通方眼，善体天心，则无苦非乐，无逆非顺，无祸非福矣。是以君子乐天知命，上不怨天，下不尤人，随遇而安，无往而不自在逍遥也。
（增广上 与卫锦洲居士书）
人生世间，祸福互相倚伏。唯视当人之用心何如耳。善用心者，困苦艰难，皆为解脱之本。不善用心者，富贵荣华，悉是堕落之因。 （三编上 复周浦陈家骏居士书）
世间诸法，了无定相，祸福互相倚伏，损益唯人自召。善得益者，无往而非益；甘受损者，无往而非损。汝果能常将遇难将终念佛之念，存之于心。则决定可 以于此身报终之时，俯谢娑婆，高登极乐。为弥陀之弟子，作海会之良朋。 （三编上 复智章居士书戊辰八月）
《易》曰：“地势坤，君子以厚德载物。”人能居心行事，有如大地，施恩不求报，受辱不怀瞋，但尽我之天职，不计人之顺逆。如是之人，生入圣贤之域，没登极乐之邦。 （增广下 螺头庙东照寺重修地母庙碑记）
孟子云：“有不虞之誉，有求全之毁。”孟子此语，极确切，而未明其所以然。佛说一切利衰、毁誉、称讥、苦乐，各有前因，致获现果。了此，则只宜自忏 宿业，何暇怨人乎哉？所以君子上不怨天，下不尤人，素富贵行乎富贵，素贫贱行乎贫贱，素夷狄行乎夷狄，素患难行乎患难。受宠若惊，受辱不怨，逆来顺受，无 往而不自在逍遥也。 （增广上 复潘对凫居士书）
天下事皆有因缘，其事之成与否，皆其因缘所使。虽有令成令坏之人，其实际之权力，乃在我之前因，而不在彼之现缘也。明乎此，则乐天知命，不怨不尤，素位而行，无入而不自得矣。 （增广上 复周群铮居士书五）
学道之人，凡遇种种不如意事，只可向道上会。逆来顺受，则纵遇危险等事，当时也不至吓得丧志失措。已过，则事过情迁，便如昨梦，何得常存在心，致成 怔忡之病。汝既欲修行，当知一切境缘，悉由宿业所感。又须知至诚念佛，则可转业。吾人不做伤天损德事，怕什么东西？念佛之人，善神护佑，恶鬼远离，怕什么 东西？汝若常怕，则著怕魔，便有无量劫来之怨家，乘汝之怕心，来恐吓汝。令汝丧心病狂，用报宿怨。且勿谓我尚念佛，恐彼不至如此。不知汝全体正念，归于怕 中。其气分与佛相隔，与魔相通。非佛不灵，由汝已失正念，故致念佛不得全分利益耳。……
当此危险世道，宜放开心胸眼界，努力修持净业。所有吉凶祸福，悉不计虑，随缘应变。纵大祸临头，亦当想及同罹此祸之人，不知有几千万亿。于无可如何 中，尚有阿弥陀佛观世音菩萨，可以恃怙，有何可畏？以念佛念观世音，作为无畏之据。放开心量，勿预恐吓。则病自痊愈，身自安乐矣。 （三编下 复同影居士书）
逆来顺受，始名乐天；修身植德，方曰尽性。世有愚人，不知夙生善恶，唯观眼前吉凶。见作善而得祸，便谓善不当为；作恶而得福，便谓恶不足戒。不知善 恶之报，非一朝一夕之故，其所由来者渐。譬如三尺之冰，岂一朝之寒所能结；百川之泮，亦岂一日之暖所能消。切不可怨天而尤人，犹豫而退悔。宜学俞净意之修 身，袁了凡之立命。将见二孙必成佳士，麟儿屡见诞生矣。至于华严重建，诚属莫大功德。然居处深山，募化维艰。只可随缘，不宜勉强。有殿可以供佛，有寮可以 安身，行道居处有所庇覆，足矣。何必多造殿宇，广列长廊，不为利益自他，唯取快悦俗目乎？ （增广上 复泰顺林介生居士书一）
人之处世，一一须按当人本分，不可于分外妄生计虑。所谓君子思不出其位，又曰君子素其位而行。汝虽于净土法门，颇生信心。然犹有好高务胜之念头，未 能放下，而未肯以愚夫愚妇自命。须知了生死，愚夫愚妇则易，以其心无异见故也。若通宗通教，能通身放下，做愚夫愚妇工夫，则亦易。否则通宗通教之高人，反 不若愚夫愚妇之能带业往生。净土法门，以往生为主。随缘随分，专精其志，佛决定不欺人。（增广上 复周群铮居士书二）
人生世间，贵守本分。凡一切人，发颠发狂，乃至常生悲观，常欲自杀者，皆系不修实行，欲得大幸福，事事如意，财色名位，皆在人上。倘前生修有痴福， 得其所欲，则骄奢淫泆，无所不至。如此之祸，校比自杀，当重万倍。幸而未得，尚不至如此之烈。汝欲消此烦恼，当事事守分，不于分外起一毫欲得之妄念。随缘 做事，即为人作仆，必须尽我为仆之职分，而不以为耻，及以为我非为仆之资格之心。而今得为仆，我能尽我为仆之职分，不生矜己轻人之心。主人知我，我亦不 喜；主人不知，我亦不愠。我尽我分，知否任人。无计校心，无抑郁心。如此为仆，人当尊之为师，不敢以仆视矣。即人以我善于尽仆之职分，而不敢以我为仆，而 以师事之，我仍不起自高自大之心。觉得仆与师皆假名，尽我职分乃实行，唯恐行不副名，不计人之待遇。古之大人，虽至穷困不能生活之时，亦无忧戚抑郁之念。 即令贵为天子，富有天下，仍然是山野农夫之态度。此所谓富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，君子所以坦荡荡也。否则，小人常戚戚矣。
（续编上 复某居士书）
明因识果，吃素念佛，为自利利他之要义。犹须素位而行，不怨不尤，方可以真得佛法之实益。
（三编下 复章道生居士书一）
南岳智者，皆法身大士。其实证地位，谁能测其高深？此不过欲勉后世专精学道，而作此曲折耳。岂真止证十信相似位、五品观行位而已耶？我等博地凡夫， 哪堪拟彼。我等只好粗持重戒，一心念佛，兼修世善，以为助行。依永明莲池之法行之，则无往不利矣。自己改恶修善，一心念佛。凡一切亲故并有缘之人，亦当以 此教之。其反对之人，当作怜悯想，不可强制令行。按牛头吃草，万万做不得。若曰我一心念佛，诸事不理，不唯与世法有碍，亦不与佛法相合。素位而行，方为得 之。
（增广上 复永嘉某居士书六）
有血性者，决不于此世界生系恋心。然既在世间做人，亦决不可放弃自己所应行事，而一味作厌世观也。 （三编下 复卓智立居士书三）
人生世间，不可无所作为。但自尽谊尽分，决不于谊分之外，有所觊觎。士农工商，各务其业，以为养身养家之本。随分随力执持佛号，决志求生。凡有力能 及之种种善事，或出资，或出言，为之赞助。否则发随喜心，亦属功德。 （增广上 复宁波某居士书）
学佛之道，在于实行。若只张罗门面，不修实行，则亦只得门面之空名而已。既欲往生西方，自利利人，必须敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行；真 为生死，发菩提心，以深信愿，持佛名号，求生西方。上自父母伯叔，以至兄弟姊妹、妻室儿女，及诸仆使，并及乡党邻里、亲戚朋友，凡一切相识之人，皆宜以如 上所行为劝。若自己实行上事，人自相观而善。所谓“以言教者讼，以身教者从。”世出世间事，无一不以身为本者。若自不实行而教人行者，唯上智之人则可依 从，只取其言之益，不计其人之能行与否。若非上智者，必腹诽背讥，反令造大口业。欲真利人，当事事尽己之分。则日用行为，皆含化人之机。久而久之，人自见 信而依从之，固有不期然而然者。 （三编上 复李尔清居士书民廿二 九月十五）
人生世间，寿夭穷通，皆有一定，皆无一定。
其一定者：儒者谓之命，谓之天所赋者。夫天，乃大公无私，何以所赋者高下悬殊、万有不齐乎？岂天亦有厚薄轻重之偏私乎？儒家不言三世，故以前因为天所命。而不知所谓天命者，即佛所谓果报也。佛以此身为报身，报前生所作善恶之因，故感今生所得寿夭穷通之果也。此其有定者。
其不定者：或励志修持，积德累功，希圣希贤；与任意放纵，荡检逾闲，自暴自弃者。乃由今生所作善恶力强，转前生之业报，或增胜与增劣耳。即所谓天定 者胜人，而人定亦能胜天也。《诗》曰：“永言配命，自求多福。”《书》曰：“作善降之百祥，作不善降之百殃。”《易》曰：“积善之家，必有余庆；积不善之 家，必有余殃。”《礼》曰：“故大德必得其禄，必得其位，必得其名，必得其寿。”皆约现生修持所感而言也。以是知：命自我主，福自我求。寿富康宁之权，操 之在我。天不过因我之修持，而鉴临嘉许之，初非有厚薄轻重于其间也。
（三编下 李凤岐先生夫妇寿序）
心能造业，心能转业，唯在当人自主。天地鬼神，只主其赏罚之权，不能主转移之权。转移之权，操之在我。既知在我，但知希圣希贤，学佛学祖。圣贤佛祖，岂拒人哉？ （三编上 复卓智立居士书三）
今人每务虚名，不修实行，此是学道之一大障碍。若不作假，则一滴雨一滴湿。作假，则如梦中吃饭，无益枵腹。 （三编上 复何希净居士书民廿六 七月廿三）
名者，实之表。有实有名，亦不为荣。何以故？以属本分故。无实得名，辱孰甚焉。况欲张罗，动人视听，必致遍登报纸，彼于表彰处，必加一番疑议，则成 欺世盗名之实案矣。汝只知其一，不知其二，以故不得不一再详告也。汝信心颇深，但好张罗，及好游，好结交，实为修行一大障。且汝年始二十余，即如此结交。 后来佛学大通时，当日不暇给矣。祈沉潜杜默，则其益无量。
（增广上 复马契西居士书七）
穷则独善，而表率乎一乡一邑。
达则兼善，以利济乎四海九州。
（续编下 大慈老人塔院重修记民十 九 年）
孟子曰：“穷则独善其身，达则兼善天下。”此约世间法论也。若约佛法论，达固可以兼善，穷亦可以兼善。严持戒律，敦笃伦常，以身率物，俾一切人相观 而善。待其欣欣向往之心发，则示之以三世因果、六道轮回之理事；心本是佛，念佛往生，方可亲证之因缘。凡有心者，谁不乐从？故古高僧，随所到处，每多归 依。校之王政教化，其益为深。 （三编下 憨山大师年谱疏序）
道行若立乎己身，德化自感于同人。
（增广下 潮阳佛教分会演说二）
古语云：“以言教者讼，以身教者从。”君子居乡，以身率物，令德服人，相观而善，即此义也。
（续编上 复张觉明居士书一戊寅除日）
利人利物，不一定要钱，存好心，说好话，行好事。凡无利益之心之话之事，均不存不说不行。满腔都是太和元气，生机勃勃。 （三编上 复张德田居士书一）
人与天地，并称三才，非徒然也，必有参赞化育之功，方可不愧。否则，行肉走尸，毕生污秽天地，何可云三才乎？能体此意，以教童蒙，必能尽心竭力，因 材施教。先以道德为本，次及文艺之末。孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻，常时讲谈，令彼知为人之道。居心动念，作事吐语，俾各淳善，便可为入圣之基。 《易》曰：“蒙以养正，圣功也。”其此之谓乎！果能以此心教人，则自己学品日进于光明，人将感而化之，不待督责，以期相从也。天下不治，匹夫有责。今日之 国乱民困、同室操戈、竞欲相戕、民不聊生者，皆家庭父母无善教，学校之先生无善教。致有天姿者，习成妄为；无天姿者，甘为匪顽。汝能秉正本清源之心，以行 培植人才之事，即是不据位而行政，不升座而说法矣，何乐如之。 （续编上 复卓智立居士书）
今则人心陷溺，世乱已极。废经废伦，废孝免耻，争地争城，互相残杀。种种邪说暴行，极力提倡。若不挽救，则人道或几乎熄。于是各处有心之士，群起而 提倡佛法。明三世之因果，显六道之轮回。示娑婆之浊恶，表极乐之严净。以期斯世之人，克己复礼，生入圣贤之域；了生脱死，没归极乐之邦。无锡杨筱荔、秦效 鲁、袁丽庭、曹培灵等诸居士，立一净业社于崇安寺，每月朔望，集众念佛。兼为演说“居尘学道，在野报国，敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行”之道、 “真为生死，发菩提心，信愿念佛，求生净土”之法，俾一切人，知“人皆可以为尧舜，人皆可以作佛”之所以然。则于一切时，一切处，皆为希圣学佛之事。此实 不居位而护国救民，不现形而移风易俗之大方便法门。
（续编下 无锡佛教净业社年刊序民二十 五 年）
佛法要妙，唯在乎诚。汝能始终守之以诚，则更无可言矣。谈玄说妙，弄口头，求神通，宜置之东洋大海外，方可亲得实益耳。 （三编上 复周伯遒居士书十八）
佛法真利益，要以至诚得。无论念佛看经，皆须至诚恭敬，切不可学圆融不执著。否则便因之肆无忌惮，以成狂妄魔派矣。 （三编下 复福州佛学社书）
凡人改过迁善，并修净业，唯贵真诚，最忌虚假。不可外扬行善修行之名，内存不忠不恕之心。蘧伯玉行年五十而知四十九年之非，如此方可希圣希贤，学佛学祖。为名教之功臣，作如来之真子。固不在穷、达、缁、素上论也。 （增广上 与泰顺林枝芬居士书一）
世出世间诸法，无不以诚为本，诸修行人，更当致诚。诚则业障消除，善根增长。凡诵经时，必须息虑忘缘，一心净念。如对圣容，亲聆圆音，不敢稍萌懈怠 疏忽之意。久而久之，自可潜通佛智，暗合道妙。喻如阳春一到，坚冰自消。诚到极处，豁然贯通。此是看经念佛最妙之法。 （续编下 题王宗懿女士书弥陀经弁言民二十 四 年）
一切佛经及阐扬佛法诸书，无不令人趋吉避凶，改过迁善；明三世之因果，识本具之佛性；出生死之苦海，生极乐之莲邦。读者必须生感恩心，作难遭想，净 手洁案，主敬存诚，如面佛天，如临师保。则无边利益，自可亲得。若肆无忌惮，任意亵渎，及固执管见，妄生毁谤。则罪过弥天，苦报无尽。奉劝世人，当远罪求 益，离苦得乐也。 （三编下 灵岩山寺念诵仪规题辞）
吾常曰：欲得佛法实益，须向恭敬中求。有一分恭敬，即消一分罪业，增一分福慧。有十分恭敬，即消十分罪业，增十分福慧。若毫无恭敬，虽诵经念佛，亦 非毫无利益。而亵渎之罪，当先受之，堕落三途，经若干劫。其罪毕已，当承此善因，又复闻法修道，吃素念佛，求生西方，了生脱死。若现生竭诚尽敬，则现生即 可仗佛慈力，带业往生西方。一得往生，则超凡入圣，了生脱死，永离众苦，但受诸乐矣。 （续编上 诫吾乡初发心学佛者书）
“居心”则若贤若愚，通皆恭敬，不生傲慢。“行事”则亲贤远愚，取优去劣。如是则可免相染之弊，及挂误之愆。 （增广上 复永嘉某居士书八）
须知佛法，有“住持法道，直示真际”二种不同。在凡夫分上，当依律仪而行。否则便为轻法，轻法则不能令人增长善根律中广明其相。如求法之人礼貌不 恭，便不为说，况求皈依三宝乎？光于问法，固不过执。唯不自屈，而求皈依者，决不敢允许。非求人恭敬以自大也，乃欲人深生敬信，以得实益也。若夫已证圣果 之法身大士，若现凡夫身，仍依世仪而行。若现圣人身，则了无成规。如《法华经》中常不轻菩萨普礼四众，而为授记曰：“我不敢轻于汝等，汝等皆当作佛。”乃 至彼四众以杖木瓦石打击，避走远住，犹复礼拜称赞。此系大菩萨直示真际之宏规，凡夫何敢妄效？妄效则坏乱法道，其过极大。 （三编上 复承恩居士书乙亥五月初七）
须知佛法，有住持世间法，有唯论理性法。住持世间法，若人不致诚敬，则不为说法。今世道陵夷，不能全依此行。故光于问法之函，任彼如何，亦为彼答。 若太傲慢，亦当指斥其过，以不负彼之来意。唯求皈依者，若不用自屈之字，决不敢允许。以此允许，即是自轻佛法，亦令彼轻佛法。以彼或是不知礼仪，或是我慢 自大。自大之人，何可与语？不知礼仪，必使即知。非求人恭敬，乃正不敢轻法与轻人也。不如此维持，则佛法便不能流通矣。唯论理性法，非凡僧所可行。唯大菩 萨，又无住持法道之责任者行之，则有深远之益。凡夫行之，则破坏如来正法，为害不浅。如《法华经》常不轻菩萨，凡见四众，皆为礼拜，云：“我不敢轻于汝 等，汝等皆当作佛。”四众有以杖木瓦石打之者，则避走远住，作礼赞叹曰：“我不敢轻于汝等，汝等皆当作佛。”恐汝不知此义，妄生疑议，故为略说。若凡夫 僧，断断不可依此章程。住持法道之大菩萨，亦当依凡僧之章程。如济颠之师，乃出格高人，仍是绳趋尺步。济颠，则不守清规，显大神通。若谨守清规而显神通， 则不能在世间住矣。唯藉此疯疯颠颠，以令人疑信相参，以密行教化，令人知佛法不可思议，以生正信心耳。世之无知无耻之人，从而学之，何不学吃死者以吐活的 乎？何不学喝酒醉卧数日，而百千根大木，从井中运出；及喝酒大醉，吐金以装全殿佛像之金乎？此种不思议事，唯此种人行之，则无碍。若谨守规矩之人行之，必 定当下去世。否则，人皆求彼，不能做一切事矣。
（续编上 复杨慧昌居士书三）
所供佛菩萨像，画者雕者皆可。但须以此像作真佛视，自然得福得慧。若仍作纸木等视，则必至折福折寿矣。 （三编上 复沈授人居士书）
泥塑木雕之佛，作真佛敬。极之可以成佛，况其余者乎？ （三编上 复季国香居士书二）
舍利不能礼拜，丛林不能亲炙，有何所欠。但能见佛像，即作真佛想。见佛经祖语，即作佛祖面命自己想。必恭必敬，无怠无忽。则终日见佛，终日亲炙诸佛菩萨祖师善知识。 （增广上 与谢融脱居士书）
念佛一法，乃至简至易，至广至大之法。必须恳切志诚之极，方能感应道交，即生亲获实益。若懒惰懈怠，毫无敬畏，虽种远因，而亵慢之罪，有不堪设想 者。纵令得生人天，断难高预海会。至于佛像，当作真佛看，不可作土木铜铁等看。经典乃三世诸佛之师，如来法身舍利，亦当作真佛看，不可作纸墨等看。对经像 时，当如忠臣之奉圣主，孝子之读遗嘱。能如是，则无业障而不消，无福慧而不足矣。 （增广上 复邓伯诚居士书一）
古人修行，皆能证道。今人修行，少见明心。岂人根之不等耶，抑亦敬慢之所致耳。历观传记高人，咸皆视经像如视活佛。其敬畏之迹，虽忠臣之奉圣主，孝 子之读遗嘱，何能仿佛一二。因其恭敬之极，故能断惑证真，超凡入圣。观于二祖立雪，程门立雪，可见矣。今人视佛像如土木，视佛经如故纸。纵有信心，读诵受 持，亦不过供其口头滑利而已，有何实益之可论也。虽种远因，而亵慢之罪，有不堪设想者。 （增广上 复濮大凡居士书）
像之可以供可以存者，供之或存之。其不能供不能存者，焚化之。毁像焚经，罪极深重，此约可供可存者说。若不可供不可存者，亦执此义，则成亵渎。譬如 人子于父母生时，必须设法令其安全。于父母亡后，必须设法为之埋藏。若不明理之愚人，见人埋藏父母以为行孝，则将欲以活父母而埋藏之而尽孝。或见人供养父 母以为孝，遂对已死之父母，仍依平日供养之仪供养之。二者皆非真孝也。经像之不能读不能供者，固当焚化之。然不可作平常字纸化，必须另设化器，严以防守， 不令灰飞余处。以其灰取而装于极密致之布袋中，又加以净沙或净石，俾入水即沉，不致漂于两岸。有过海者，到深处投之海中，或大江深处则可，小沟小河断不可 投。如是行者，是为如法。 （三编上 复如岑师代 友人问书）
学道之要，在于对治习气。每有学问愈深，习气愈盛者，此乃以学道作学艺耳。故其所学愈多，畔道愈甚，此吾国儒释俱衰之本源也。 （三编下 复王尊莲居士书）
金不炼不纯，刀不磨不利。不于烦恼中经历过，一遇烦恼之境，便令心神失所。能识得彼无什势力，其发生劳扰心神者，皆吾自取。经云：“若知我空，谁受 谤者？”今例之云：“若知无我，烦恼何生？”汝之所譬，甚有道理。古云：“万境本闲，唯心自闹；心若不生，境自如如。” （三编上 复陈飞青居士书四）
在凡夫地，谁无烦恼。须于平时预先提防，自然遇境逢缘，不至卒发。纵发亦能顿起觉照，令其消灭。起烦恼境，不一而足。举其甚者，唯财色与横逆数端而已。
若知无义之财，害甚毒蛇，则无临财苟得之烦恼。
与人方便，究竟总归自己前程，则无穷急患难求救，由惜财而不肯之烦恼。
色则纵对如花如玉之貌，常存若姊若妹之心。纵是娼妓，亦作是想，生怜悯心，生度脱心，则无见美色而动欲之烦恼。
夫妇相敬如宾，视妻妾为相济继祖之恩人，不敢当作彼此行乐之欲具。则无徇欲灭身，及妻不能育、子不成立之烦恼。
子女从小教训，则无忤逆亲心、败坏门风之烦恼。
至于横逆一端，须生怜悯心。悯彼无知，不与计较。又作自己前生曾恼害过彼，今因此故，遂还一宿债，生欢喜心，则无横逆报复之烦恼。
然上来所说，乃俯顺初机。若久修大士，能了我空，则无尽烦恼，悉化为大光明藏。譬如刀以磨利，金以炼纯。莲因淤泥滋培，方得清净光洁。境无自性，损 益在人。三业四仪，常持颜渊之四勿；五戒十善，必效曾氏之三省。暗室虽无人见，而天地鬼神咸知。念始萌乎隐微，罪福判若天渊。若能如是修省，将见举动皆 善，恶无从生矣。 （增广上 复高邵麟居士书四）
所言俗务纠缠，无法摆脱者。正当纠缠时，但能不随所转，则即纠缠便是摆脱。如镜照像，像来不拒，像去不留。若不知此义，纵令屏除俗务，一无事事，仍 然皆散妄心，纠缠坚固，不能洒脱。学道之人，必须素位而行，尽己之分，如是则终日俗务纠缠，终日逍遥物外，所谓“一心无住，万境俱闲；六尘不恶，还同正 觉”者，此之谓也。至于念佛一事，最要在了生死。既为了生死，则生死之苦，自生厌心；西方之乐，自生欣心。如此则信愿二法，当念圆具。再加以志诚恳切，如 子忆母而念。则佛力、法力、自心信愿功德力，三法圆彰。犹如杲日当空，纵有浓霜层冰，不久即化。初心念佛，未到亲证三昧之时，谁能无有妄念？所贵心常觉 照，不随妄转。
（增广上 复徐彦如轶如二居士书）
在凡夫地，不能无病，亦不能任而不治。其治之之法，最省力，最得益处，在以病为药。以病为药，则病不为累矣。即如爱子女之病，决不能断。不妨即以此爱为本，必欲使子女生为正人，没生净土。此其爱，乃以世间凡情，成就出世间圣果。 （增广上 复永嘉某居士书九）
接手书，知不废净业，洵足嘉美。而云身心不安之至，为境遇不嘉，致不安耶？抑或疾病缠绵，致不安耶？
若境遇不嘉者，当作退一步想。试思世之胜我者固多，而不如我者亦复不少。但得不饥不寒，何羡大富大贵？乐天知命，随遇而安。如是则尚能转烦恼成菩提，岂不能转忧苦作安乐耶？
若疾病缠绵者，当痛念身为苦本，极生厌离，力修净业，誓求往生。诸佛以苦为师，致成佛道。吾人当以病为药，速求出离。
须知具缚凡夫，若无贫穷疾病等苦，将日奔驰于声色名利之场，而莫之能已。谁肯于得意烜赫之时，回首作未来沉溺之想乎？孟子曰：“故天将降大任于是人 也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，增益其所不能。”故知天之成就人者多以逆，而人之祗承天者宜顺受也。然孟 子所谓大任，乃世间之爵位，尚须如此忧劳，方可不负天心。何况吾人以博地凡夫，直欲上承法王觉道，下化法界有情。倘不稍藉挫折于贫病，则凡惑日炽，净业难 成。迷昧本心，永沦恶道。尽未来际，求出无期矣。古德所谓“不经一番寒彻骨，争得梅花扑鼻香”者，正此之谓也。但当志心念佛以消旧业，断不可起烦躁心，怨 天尤人，谓因果虚幻，佛法不灵。须知吾人自无始以来，所作恶业，无量无边。《华严经》谓“假使恶业，有体相者，十方虚空，不能容受”，岂泛泛悠悠之修持， 便可消尽也？所以释迦弥陀两土教主，痛念众生无力断惑，特开一仗佛慈力，带业往生之法门。其宏慈大悲，虽天地父母，不能喻其恒河沙分之一。只宜发惭愧心， 发忏悔心，自可蒙佛加被，业消身安耳。 （增广上 复邓伯诚居士书一）
人生世间，寿夭穷通，皆由宿因所致。而有大善大恶者，则亦有转祸为福、转福为祸之种种不同。以故圣贤皆注意于修持，佛法亦注重于忏悔也。能忏悔往 愆，聿修厥德，则一切受用，皆非宿业所感之旧矣。宜详阅袁了凡《立命篇》，则可悉知。岂但祸福随己转变，即凡圣亦随己转变。了此，则当致力于作圣了生死一 法。否则纵令大孝尊亲，极世间之孝养。富贵学问盖世，亦幻梦中所现之虚华幻相。至现过之后，又有何实迹可得哉？则凡功名也、儿女也、学问也、名誉也，究于 生死分上，了不相干耳。阁下但能志诚念佛，念观世音，儿女有无，何须在念。
（三编上 复叶沚芬居士书一）
汝年二十一，能诗能文，乃宿有善根者。然须谦卑自牧，勿以聪明骄人，愈学问广博，愈觉不足，则后来成就，难可测量。十年前，谛闲法师有一徒弟，名显 荫，人极聪明，十七八岁出家。但气量太小，一点屈不肯受。初次讲小座毕，拜其师，其师并未说他讲得不好，但云音声太小，由此一语便生病。而谛公之人，一味 令彼心常欢喜，故傲性日增月盛。后由日本学密宗，彼所发挥密宗之文字，通寄上海居士林登《林刊》。其自高位置，已是唯有我高。后回国，至观宗看其师。谛公 云：“汝声名很大，惜未真实用功，当闭三年关，用用功方好。”彼一闻此语，如刀割心，即日便病。次日带病往上海居士林，年余而死。死后不久，光到上海太平 寺，林员朱石僧来，问其死时景象。言糊糊涂涂，佛也不会念，咒也不会念。此乃显密圆通、自觉世无与俦之大法师，以不自量，仗宿慧根，作二十二三岁短命而死 之糊涂鬼，岂不大可哀哉！设使显荫能不自高，谦卑自牧，中国学者，未能或超出其上者。光愍显荫以因此而死，为汝作前车之鉴。
（续编上 复游有维居士书民国 二十六年）
座下宿根深厚，聪明过人。不几年于宗于教于密，悉已通达。恨光老矣，不能学座下之所得。唯望座下从兹真修实证，则台密二宗当大振兴矣。但现在年纪尚 轻，急宜韬晦力修。待其涵养功深，出而宏法，则其利溥矣。聪明有涵养，则成法器。无涵养，或所行所言有于己于法不相应而不自知者。 （三编上 复显荫法师书）
无论在家在庵，必须敬上和下。忍人所不能忍，行人所不能行。代人之劳，成人之美。静坐常思己过，闲谈不论人非。行住坐卧，穿衣吃饭，从朝至暮，从暮 至朝，一句佛号，不令间断。或小声念，或默念，除念佛外，不起别念。若或妄念一起，当下就要教他消灭。常生惭愧心，及生忏悔心。纵有修持，总觉我工夫很 浅，不自矜夸。只管自家，不管人家。只看好样子，不看坏样子。看一切人皆是菩萨，唯我一人实是凡夫。汝果能依我所说而行，决定可生西方极乐世界。 （三编上 复叶福备居士书一）
光阴迅速，时序更迁。刹那刹那，一念不住。此殆造物出广长舌，普为尔我一切众生说“人命无常，荣华不久，急寻归路，免受沉沦”之无上妙法耳。汝既厌 弃世荣，发心出家。必须努力勤修，切莫因循度日。出息虽存，入息难保。一息不来，即属后世。当念形质虽禀五漏，心性原具三德。痛洗积劫之女习，力持弥陀之 圣号。观此娑婆，浊恶甚于圊厕。信彼极乐，即我本有家乡。不求此世来生，人天王等福乐。唯愿报终命尽，蒙佛接引往生。朝斯夕斯，念兹在兹。念极功纯，感应 道交。临命终时，必克果愿。既生净土，顿悟无生。回观世间富贵，奚啻阳焰空花，直同囹圄毒海耳。然欲生净土，先治染习。佛经屡言：富贵难学道，女人亦难学 道。良以富贵之人，骄慢成性，奢侈为心。尚不能谦光接物，卑以自牧。又何能息虑忘缘，虚心求道乎？女人则唯矜容仪，常怀妒忌。不知纵是天姿国色，依旧粪袋 革囊。既恋幻形，何悟妙性？如来为治此病，令修四念处观：一观身不净，二观受是苦，三观心无常，四观法无我。此观若成，则恋身恃势之习，消灭无余，不异洪 炉之化片雪耳。汝以富贵女人出家，凡骄奢艳冶习气，必须彻底抛弃，不使一毫蕴于胸中，将来方有出苦分在。现今法弱魔强，良师善友最不易得。直须上友古人， 以古为师。《比丘尼传》、《善女人传》、《净土十要》、《净土圣贤录》，当熟读之。庶取法有地，堕魔无由矣。
（增广下 示某比丘尼代友人作）
学道之人，道念重一分，则凡情轻一分，此必然之势也。然未断惑之人，常须努力。若一放纵，旧病定至复发。见思惑断尽者，才好任运腾骧，无须制束摄持也。
（增广上 复永嘉某居士书六）
今之人，稍聪明，便狂妄，此皆不知“为学日益，为道日损”之义。“为学日益”者：以圣贤之道德，蕴于我之身心。“为道日损”者：从兹严以省察，必致起心动念，了无过愆之可得也。否则便是书橱文匠，既非为学，何况为道？ （三编上 复徐志一居士书）
人之一生成败，皆在年幼时栽培与因循所致，汝已成童，宜知好歹，万不可学时派。当学孝，学弟，学忠厚诚实。当此轻年，精力强壮，宜努力读书。凡过读 之书，当思其书所说之事，是要人照此而行，不是读了就算数了。书中所说，或不易领会。而《阴骘文》、《感应篇》等皆直说，好领会。宜常读常思，改过迁善。 于暇时尤宜念阿弥陀佛及观世音菩萨，以期消除业障，增长福慧，切勿以为辛苦。古语云：“少壮不努力，老大徒伤悲。”此时若错过光阴，后来纵然努力，亦难成 就。以年时已过，记性退半，所学皆用力多而得效少耳。第一先要做好人，见贤思齐焉，见不贤而内自省焉。第二要知因果报应，一举一动，勿任情任意。必须想及 此事，于我于亲于人有利益否。不但做事如此，即居心动念，亦当如此。起好心，即有功德。起坏心，即有罪过。要想得好报，必须存好心，说好话，行好事，有利 于人物，无害于自他方可。倘不如此，何好报之可得？譬如以丑像置之于明镜之前，决定莫有好像现出。所现者，与此丑像，了无有异。汝果深知此义，则将来必能 做一正人君子，令一切人皆尊重而爱慕之也。
（增广上 与周法利童子书）
光之为人，绝不愿留虚名以污人耳目。但期临终仗佛力以往生，则所愿足矣。至于行履，有何可上纸笔，著述亦无。《文钞》，自徐蔚如排印后，则随顺人 情，为之流布。自十五年中华书局《增广文钞》版排好，此后所有随便应酬之作，概不存稿。吾乡同辈，已经死尽。赵士英乃后生，得其传闻，而“一片明月照九 州”之偈，亦非光作。光之为人，不傲不谄，视一切有势力无势力者，亦无二致。居士既抄赵士英之记，今仍寄回，亦不修改，以不愿留此丑迹于世。若即将此纸撕 灭，窃恐居士谓不近人情。今人每每求诸名人，为己父母，及为己作诸传记，以期留身后之名耳。光颇以此为耻，不但光自己不求人作，即光父母，亦不自作，况求 人乎？纵能名满天下，还能以此了生死否？以故光之名心，淡极淡极。每见求人撰文者，心辄痛息。以故常曰：世间人多多都是好名而恶实。光岂恶名哉，以无实之 名，实为大辱，故不愿有此空名也。 （续编上 复杨树枝居士书一民国二十年）
光之为人，无可不可。来者不拒，去者不追。来去任伊，于我无预。今年事务繁重，无暇回秦。以若回秦，则《大士颂》、《普陀山志》，悉无人校对料理 矣。况尚有南京法云寺，增设慈幼院之事。彼冯梦老、王一亭等，悉拉光于中以助闹热。然光之所幸，在无贪心。使稍有贪名之心，则法云寺开山第一代，岂肯让 人。而光视此名位，直同牢狱囚犯，唯恐或被拘絷也。
（三编下 复康寄遥居士书）
以后凡有提及光之文字，只直叙其事，不得妄戴高帽子。在汝意以为荣，不知既不是自己之帽子，妄为戴上，人便指为假冒、为瞎充，其辱大矣。民九年常州 庄蕴宽到普陀法雨寺，作一首诗，光往彼房，与光。光视之，笑笑，放在他桌子上，不拿去。何以故？以帽子太高，万不敢戴故。然世之好名者，尚求人为己做高帽 子。光与彼心相不同，彼以为荣，光以为辱。祈以此语备告同门，至嘱至嘱！ （三编下 复袁德常居士书三）
光大约不久了，故将已了者了之，不能了者亦了之。光死，绝不与现在僧相同，瞎张罗，送讣文，开弔，求题跋，敛些大粪堆在头上以为荣。（三编上 致德森法师书二）
我死之后，凡我弟子，只可依教修持，不得七拉八扯，把我一个土偶，装做真金，则是以凡滥圣。自己与光，同得罪过。 （续编上 复李德明居士书二民国二十四年）
光之为人，绝无我相。所不愿闻者，过分恭维，此外则一无执著。 （三编上 复潘凫居士书一）
居士乐道之心，极为真切。至于誉不慧处，未免失于俗派。光一介庸僧，但只知学愚夫愚妇之专念佛名，何可如是过赞。 （增广上 复马舜卿居士书）
誉我过甚，令人不安。光之为人，心直口快。不过誉人，不受人誉。年虽八十，一无所知，故止以念佛为自了计。但以业重，绝无所得，由有六十年之阅历，所说不至误人耳。 （三编上 复明性大师书）
光老矣，绝不愿人多事。有言为光祝寿者，光云我宁受斩头之刑，不愿闻祝寿之名。
（三编上 复章缘净居士书一廿九年六月初）
光一生不与流俗同起倒，什么八十不八十。有为光言祝寿者，光不但不领情，且深恶痛绝，以为大辱。祈勿以此事为光言。若对光言祝寿，是视光为流俗矣。
（三编上 复严伯放居士书二）
光一生不入人社会，独行其志。在普陀时，初常住普请吃斋亦去。一顿斋，吃二三点钟，觉甚讨厌，遂不去吃斋二十多年。此次乃个人尽心之事，若作平常请 法师讲经之派，则完全失宜。打七办法，虽不能随众。仍须守打七之规矩，无论何人概不会。以若会一人，则非累死不可。光民十到杭州常寂光，彼照应事者绝无章 程，来者屡续而来，两日口内通烂。此次已成行家，固不得不先声明。光来时当带一茶头，凡饮食诸事，归彼料理。早午晚三餐，在房间独食。早粥或馒头或饼，只 用一个；午一碗菜，四个馒头；晚一大碗面，茶房会说。光数十年吃饭不剩菜，故只要一碗菜，吃完以馒头将碗之油汁揩净，切不可谓菜吃完为菜少。此外，所有络 络索索的点心，通不用。七圆满，亦不吃斋。即会中办斋，光亦不同吃，无精神相陪故。圆满之次日，即回苏，亦不许送。送至门外即止。若又送，则成市气，不成 护国息灾之章程矣。
（三编上 复屈文六居士书一民廿五 九月十七）
光之为人，了无私心，以故一生不收徒众，不立门庭，不结社会。有人送光之钱，不用于印书，即用于赈急，不令由他人之钱，长自己之业。况今已六十八岁，来日无多，正好为自己与他人作往生西方之缘而已。
（三编上 复王照离居士书一民十七十 月十四灯下）
光虽未死，且作死想。以故一切事，既不能料理，则不过问，以后随师作主办。钱财在上海者，光俱不要。有力多印，无力少印，再无力不印。均随财力为准，切勿负债，以致棘手劳心也。 （三编上 致德森法师书四）
光一生不喜募缘。随我之力，钱财有助者大办，无助者小办，俾人我各适其适即已。
（三编上 复周善昌居士书四）
阁下既知净土法门，但当一志修持，何必皈依。光与阁下为莲友可也。须知学佛之人，普愿人人悉知佛法。虽极深怨家，亦愿彼速出生死。至于皈依，则不敢 随便。彼以轻心慢心而求皈依三宝，若即许者，即为自轻佛法，亦不能令人深种善根。此依住持法道之义，与前不同。以轻心慢心皈依者，便无由生诚敬心。世间学 一才一艺，下至剃头修脚者拜师，尚须三拜九叩。况皈依佛法僧三宝，以期了生脱死，超凡入圣，绝不肯自屈一句。空自屈话，尚不肯说，只以“谨上”二字为事。 光虽庸愚，何敢自轻。故祈阁下但自力修，不须皈依也。
（三编上 复罗省吾居士书一）
光一向坦率，凡有来信问佛法者，无论彼如何倨傲，皆与彼说。唯求皈依者，若不用自屈之字样。或婉辞，或直陈其不合礼而辞之。汝正月间，想也是“谨 上”。光已说其所以，不敢自轻佛法，亦不敢令人轻法。皈依不是只皈依光一人，以皈依佛法僧三宝故。今观汝之信，亦可谓诚恳之至。然于署名下，仍是“谨 上”。今且以汝之诚，破例为之。 （三编上 复罗省吾居士书二）
光少失问学，老无所知。近三二年，每有谬听人言，有所问讯者，然只以己之所知所能者告之。至于佛法之精义、禅定之实证，则非光所知。亦不敢以不知为知，而妄为谈叙也。 （增广上 复尤弘如居士书）
印光乃西秦百无一能之粥饭庸僧，宿业深重，致遭天谴。生甫六月，遂即病目，经一百八十日，目未一开，除食息外，昼夜常哭。承宿善力，好而犹能见天， 亦大幸矣。及成童读书，又陷入程、朱、韩、欧辟佛之漩涡中，从兹日以辟佛为志事。而业相又现，疾病缠绵，深思力究，方知其非。于二十一岁，出家为僧，以见 僧有不如法者，发愿不住持寺庙，不收徒，不化缘，不与人结社会。五十余年，不改初志。近在吴门作活埋观。九月初，中国佛教会理事长圆瑛法师，菩提学会领袖 屈文六居士等，以光年老，或有心得，而不知其只能吃粥吃饭。请于启建护国息灾法会时，来沪演说，固辞不获，只好将错就错。
（续编下 上海护国息灾法会法语序民二十 五 年）
了清和尚，以手书见示，深感居士为法真心，爱我至意，而不知其为爱之之道，故不得不略陈梗概，以去疑情。《佛门汇载》，乃欲以振兴法道、开导愚迷， 非理致渊深、笔墨超妙如海阔天空、金声玉振，令人一见即能猛省，如暮夜闻钟、顿醒幻梦者，何堪凑入？印光一介庸僧，百无一能，兼以久婴目疾，不能遍阅经 论，又以素无闻性，彻过彻忘，方寸之中，了无所有，何能预此嘉会乎哉？数十年来，无事不亲翰墨，蔚如搜其芜稿，为之刻板，已属过分，况今又作以贻时事新报 馆乎？语云：无米不能炊饭。光非不要体面，但以无米之故，不能以土石糠糩假充佳肴，以贻人诮让。至于俗家族第，出家年岁，及所住之处，所作之事，乃大通家 有功法道，后人录之以作标榜，发人景仰企慕之心，不得不尔。若光之庸劣，食息之外，了无所知，了无所能，何堪用此一套？用此一套，乃成刻人粪为旃檀，美则 美矣，只是臭而不香。亦如以土木作金碧，华则华矣，但唯色而无光。光未出家，即以虚张声势为愧，况今欲从诸上善人，优游于安养世界，岂肯无而为有，以欺世 自欺乎哉？
（三编下 复周群铮居士书）
不慧人微德薄，百无一能。寄食普陀，苟延残喘，不敢为人作师。 （增广上 复高邵麟居士书一）
光乃无知无识粥饭僧，道德修持毫无，只会念几句佛，何能作人之师？来意虔诚，不得不略谈显宗究竟大法也。 （三编上 复周志诚居士书二廿五年 五月六日）
光粥饭庸僧，于禅于教，皆未从事，唯依念佛，以为依归。至于为人作师，实不敢妄充，亦有误听人言，求取法名者，亦赧颜应之。以期彼于佛法中生信心，种善根。非曰光即可以为人师也。 （三编上 复季国香居士书一）
光乃一平常粥饭僧，只知学愚夫愚妇之老实念佛，求生西方。倘或意谓有什么高超玄妙，人莫企及之见地与行持，则便成误会矣。观诸位来书，并所立章程，似与光之程度心相相仿佛。然自揣凉薄，绝不愿为人作师。而远道函求，亦只可将错就错耳。
（三编下 复福州佛学社书）
至谓印光真能以佛知见为知见，光何人斯，敢当此过誉乎？不过直心直口，说我所见而已。若或当不当，一任阅者判断，光决不计乎此也。……光惭愧之极， 理性亦未大明。若学鹦鹉学人语，亦非全不会说。唯自既不以通家自居，彼亦不以不通为嫌，即不妨以不通告之。故不主张说理性与玄妙也。 （三编下 复温光熹居士书五）
岁在丙午，予掩关于慈溪之宝庆寺。谢绝世缘，修习净业。值寺主延谛闲法师，讲《弥陀疏钞》于关傍。予遂效匡衡凿壁故事，于关壁开一小窦。不离当处， 常参讲筵。从兹念佛，愈觉亲切。佛号一举，妄念全消。透体清凉，中怀悦豫。直同甘露灌顶，醍醐沃心。其为乐也，莫能喻焉。 （增广下附录 念佛三昧摸象记）
去岁妄企亲证念佛三昧，而念佛三昧，仍是全体业力。今年自知惭愧，于九月半起七，至明春二月底止，念佛三昧，不敢高期。但企忏悔宿业，令其净尽耳。 谁知宿业，竟与真如法性，同一不生不灭。佛光普照法界，我以业障不能亲炙，苦哉苦哉！奈何奈何！书此愚怀，以期知己者代我分忧而已。
（三编上 复高鹤年居士书三民国八年 十二月初四日）
光宿业深重，生甫六月，遂即病目。从此一百八十日，未一开眼。除食息外，昼夜长哭。迨好之后，尚能见天。入塾读书，深中韩欧程朱之毒，幸无诸公之 才。否则当受生身陷狱之报。后知彼非，因即出家。宗教门高，无力窥测。唯期仗佛慈力，往生西方。 （三编上 复化凡居士书）
光幼失问学，长无所知。宗教门高，末由进步。权依净土，以为躲根。 （增广上 复江西端甫黎居士书）
宗教理深，无力研究。
净土道大，决志遵行。 （续编上 续编发刊序）
弟以阐提出家，自揣根性庸劣，罪业洪深。故于宗教二途，概不敢妄行染指。唯于仗佛慈力，带业往生一法，颇生信向。 （增广上 与大兴善寺体安和尚书）
光粥饭僧耳，于宗于教，皆无所知。唯自谅陋劣，专以净土为事。 （三编上 复陈士牧居士书一甲子年 正月二十一日）
顿革先心，出家为僧。自量己力，非仗如来宏誓愿力，决难即生定出生死。从兹唯佛是念，唯净土是求。纵多年以来，滥厕讲席，历参禅匠，不过欲发明净土 第一义谛，以作上品往生资粮而已。所恨色力衰弱，行难勇猛。而信愿坚固，非但世间禅讲诸师，不能稍移其操。即诸佛现身，令修余法，亦不肯舍此取彼，违背初 心。
（增广上 净土决疑论）
不慧二十一岁，辞亲出家，亦可谓发心真而立行猛矣。至今五十三岁，若宗若教，毫无所得。徒负亲恩，空为佛子。所幸者净土一法，于出家学《弥陀经》 时，已生信心。实未蒙一知识开示。以当时业师，与诸知识，皆主参究。所有开示，皆破净土。吾则自量己力，不随人转。虽佛祖现身，犹不改作，况知识所说乎！
（增广上 与谢融脱居士书）
拟作粥饭自了僧，不做弘法利生梦。
（续编上 续编发刊序）
出家为僧，专修净业，誓尽此生，作自了汉。决不建立门庭，广收徒众。以致后世子孙，败坏佛法，并拉光于阿鼻地狱中，同彼受苦也。 （续编下 嘉言录题词并序民十 六 年）
光宿业深重，虽则五十余年虚预僧伦，一切诸法，皆无所知。虽常念佛，以业重故，其心与佛，未尝相应。然信佛无虚愿，当不弃我，故其志愿，任谁莫转。
（续编下 劝修念佛法门序民二十 七 年）
光年届七十，心如赤子之无知。但候死期，除念佛外，别无所为。（续编上 复无锡佛学会少年学佛社书民国二十三年）
今老矣，除持名外，无一法应学。以死期将至，恐所学愈多，心识愈难淳净。或致与佛感应不交。则一不往生，永劫流转，岂不大可哀哉。（三编上 复恒惭法师书一）
自量宿业深，宗教非所宜。
唯有仗佛力，或可副所期。
专心修净业，庶得预莲池。
近十余年来，人或谬见问。
所答亦以此，不敢稍越分。
（续编下 嘉言录题词并序民十 六 年）
印光一粥饭僧耳，法门中事，概不能知。唯于净土，颇欲自他同生。以故凡有缁素见访，皆以此奉答。
（增广上 复包右武居士书一）
此次或有大祸，光实无有迁移之念。以老病畏寒，不能迁移，勿道光不移动，即德许亦不移动。以光若一去，报国即废，无人维持矣。况苏州数十万人，均不 去，吾僧徒何特畏死以去，以令苏人增大惶惧乎？廿一年苏亦垂危，去者十之七，尚有决不为动者，凡逃难者，均遭抢劫之难，不逃难者，安然无患。有几处函邀往 彼者，光复云：若有危险，当随炸弹而去，校比路上受抢劫，长时怀忧惧，为优胜多多。此次若起战事，当以不动自守。死乃人各难免，与其流难失所而死，不如安 住不动而死之为安乐也。现在弘化社事，悉归光任，随分随力以办，并不愿广为募化，以令人生厌，而起疑光贪财之心也。祈放心勿念。三界无安，西方极乐，唯此 为所迁之地，此外则一无所迁。 （三编上 复谢慧霖居士书二十九）
虚度七十，来日无几。如囚赴市，步步近死。
谢绝一切，专修净土。倘鉴愚诚，是真莲友。
（三编下 苏州报国寺关房题壁偈民廿四年）
念佛方能消宿业，
竭诚自可转凡心。
寡过未能为我憾，
居心无伪任人非。
闭户拒来人，痛念死期将至。
专心修净业，深惭道业未成。
汝将死，快念佛，心不专一，决堕地狱，饿鬼畜生尚难求，勿妄想人天福果。
汝将死，快念佛，志若真诚，便预莲池，声闻缘觉犹弗住，定克证等妙圆乘。 （续编下 楹联/自励）
法不孤起，道在人弘，胜地名蓝，唯人是赖。得其人，则荆棘林便成旃檀林；失其人，则狮子窟转作野狐窟。 （增广下 三圣堂万年簿序）
今之宏法者，多皆以上根利器自诩，又复以上根利器待人，故不注重持名求往生，而以开悟为期望也。此在当人自量可也。如其能开悟、明教理，又能断尽见 思二惑，则何善如之。如其不能，固当依信愿念佛，求生西方，为唯一无二之决定良策。否则，于种善根，则诚有之，于了生死，恐难以预断其劫数也。
（续编上 复海门蔡锡鼎居士书二）
他人教人，多在玄妙处著力。光之教人，多在尽分上指挥。设不能尽分，纵将禅教一一穷源彻底，也只成一个三世佛怨而已。况尚无穷源彻底之事乎？
（增广上 与马契西居士书十一）
应师所说，乃大乘法。光所说者，乃非大非小，即大即小，上至等觉菩萨，下至博地凡夫，同修共证之法。此法固宜注重，倘泛泛然与一切大乘法平看，则了生脱死，或在驴年。 （续编上 复吴沧洲居士书二民国二十年）
真学问，不必在玄妙上显。但令一切人，识得下手处，自可欣欣相从。 （续编上 复慧导居士书）
光宿业甚深，有目如盲。每事忏除，业仍如故。谅必多生以来，曾以己见妄说佛法，丧人法眼，误人正智之所致也。以故此生不敢以人情好恶而立言为论。宁令人见憎见骂，断不敢探其所好而誉之，以自陷陷人也。
（三编上 复丁福保居士书九民七正月廿五）
光之性情，不喜张罗。光之教人，随己职分而为修持，并不另起炉灶。 （三编下 复福州佛学社书）
一无所宗，二无门庭，三无眷属。并未与人结一同参，立一社会。凡有来者，则令其各尽己分，诸恶莫作，众善奉行，信愿念佛，求生西方。即上等天姿，出 格学识，亦以此相奉。喻如童子奉沙，只期摅我之诚，绝不计及彼之可用与否。 （增广上 复王与楫居士书）
今之宏法者，通是崖板章程，不知变通。《仁王》固可护国，讲之殊难领会，念之亦无有多少。若以《普门品》为救国而讲演，则三岁孩子，也会念观世音菩 萨。若《仁王经》，则百千中之一二人矣。如此宏法，只得宏法之大名，难得护国之实益，可叹孰甚！……以后真欲利人，切勿死守成规。若前二次之救国举动，光 不禁心痛。舍简求繁，舍易求难，舍无耗费而大耗费，卒至会念者寥寥，其为益能不寥寥乎？ （三编上 复谢慧霖居士书二十一）
今此国困民穷，凡欲建立法化，先须张罗建筑，则吃力不小。俾彼小人效之以取利，富家畏之以远避。若遇一切人，但教以各尽伦常，诸恶莫作，众善奉行， 戒杀放生，吃素念佛。则泯而无迹，彼此不妨职业，不耗钱财。似乎人之受化易，而己之担负轻。而佛法之流行，又易普遍也。汝发露地学校、露地莲社之愿，固为 省事，然又不如随地随缘之为方便易行也。上而清庙明堂，下而水边林下，得其可语之人，即以此事相劝。文潞公发十万人念佛求生西方之愿，以结莲社。吾谓一人 以至无量人，俱当以令生西方，何定限以十万也。（三编下 复唐大圆居士书一）
现在兵联祸结，何可大启建筑？建筑即招匪抢劫，招机轰炸之基。建筑愈好，灾祸愈大。若真弘法利生，即以家庭露地，为演说利益处。其修持不妨分作几 处，则不费力费财废事。如赶集然，上集买物，到家中受用。大启法筵，须待世道和平后方可。现在各省大旱，将有人各相食之惨。一旦溃决，则以何法为御 乎？……善导少康，弘扬净宗，闾巷道路，佛声广播。如唱秧歌，人人愿听。如传圣诏，各各遵行。谁谓无寺宇不能弘法？须知有真心，自可劝化。以身作则，俾人 人各尽己分。引古为范，庶家家即成道场。当此大乱之世，正好弘法于无形迹中。校彼大建筑之吃力棘手、劳心担忧者，相去大相悬远也。
（三编下 复净善居士书二）
流通佛法，大非易事。须求契理契机，断断不可师心自立，矜奇炫异，以取悦一时新学知见而已。
（三编上 复丁福保居士书四民六六月廿三）
流通佛法，大非易事。翻译经论，皆非聊尔从事。故译场之中，有主译者、译语者、证义者、润文者，岂敢随自心裁，传布佛经？王龙舒《大弥陀经》，自宋 至明末，人多受持。由云栖以犹有不恰当处，故此后渐就湮没。魏承贯之学识，不及龙舒，其自任过于龙舒。因人之迹以施功，故易为力，岂承贯超越龙舒之上耶？ 莲池尚不流通王本，吾侪何敢流通魏本，以启人妄改佛经之端，及辟佛之流，谓佛经皆后人编造，初非真实从佛国译来者。然此经此论，若真修上士观之，亦有大 益。以但取其益，而不染其弊。若下士观之，则未得其益，先受其损。以徒效其改经斥古之愆，不法其直捷专精之行耳。观机设教，对症发药。教不契机，与药不对 症等耳。敢以一二可取，而遂普令流通，以贻下士之罪愆乎？
（增广上 复永嘉某居士书二）
《无量寿经》中，有三辈。《观无量寿佛经》，有九品。下三品，皆造恶业之人，临终遇善知识开示念佛，而得往生者。王龙舒死执三辈即是九品，此是错误 根本。故以下辈作下三品，其错大矣。故上辈不说发菩提心，中辈则有发菩提心，下辈则云不发菩提心。《无量寿经》三辈，通有发菩提心。在王居士意谓下辈罪业 深重，何能发菩提心。不思下辈绝无一语云造业事，乃系善人。只可为九品中之中品。硬要将下辈作下品，违经失理，竟成任意改经，其过大矣。在彼意谓，佛定将 一切众生摄尽。而不知只摄善类，不及恶类。彼既以善人为恶人，故云不发菩提心。死执下辈即是下品，故将善人认做恶人。不知九品之下三品，临终苦极，一闻佛 名，其归命投诚，冀佛垂慈救援之心，其勇奋感激，比临刑望赦之心，深千万倍。虽未言及发菩提心，而其心念之切与诚，实具足菩提心矣。惜王氏不按本经文义， 而据《观经》，硬诬蔑善人为恶人，竟以恶人为判断。王氏尚有此失，后人可妄充通家乎？既有《无量寿经》，何无事生事？王氏之误，莲池大师指出，尚未说其何 以如此。今为说其所以，由于死执三辈即九品也。书此一以见会集之难，一以杜后人之妄。魏默深，更不必言矣。胆大心粗，不足为训。
（三编上 复王子立居士书三廿九年 八月廿日）
【注】《佛说无量寿经》为净土宗根本圣典，可谓三经之本、学修之源。四十八愿、依正庄严、往生因果、五恶劝诫等，尽在其中。因译本最多，文各不同， 自宋以来，即相继有王、魏、夏等居士自以为无一善本，故各行会集之事。观大师对会集之论，即知会集之本虽多，无有一能替代原译者，而诸多原译中，康本最 佳，古多依行。“妄充通家，无事生事”之深诫，可为弘法者慎思矣。
综观大师对会集之言及译经法则，可结归如下：
一、翻译经论，皆非聊尔从事。岂敢随自心栽，传布佛经？
二、无有梵本，不顺译法。
三、会集之难，何可妄充通家。
四、虽有一二可取，罪衍难免。
五、既有原本，何可无事生事。
六、启人妄改佛经之端。
七、启后人之妄。辟佛之流，谓佛经皆后人编造，非从佛国中译来也。
八、胆大心粗，不足为训。
九、古德尚不流通，吾侪何敢流通。
立言之道，千难万难。纵学问渊博，欲有著作，或节录成言。必须详审斟酌，察其文势，按其语脉，方可不致因词害意，及以讹传讹之弊。前见《佛学指 南》，引《指月录》，有略之文意不贯者，及老病死僧，作生老病死。意谓阁下未及详察，偶尔笔误耳。今试检本录，亦作此说，不禁叹息。大凡后世聪明人之著 作，多有不审谛处。以才力有余，遂不肯再三斟酌，率尔命笔。虽能利人，人以己为通人，随之以讹传讹，则其过亦非浅鲜。……
阁下利人之心甚切。以急于成书，故立言多有不审。……
大聪明人，大名人，立言必须详审，不可率尔，以人以己为模范故也。若平常人有错谬处，人尚易知而易改。若名人则人必以讹为正，而互相讹传也。
（三编上 复丁福保居士书十七民八五月十五）
宏法利生，贵识时机。今人应受之法，与所受之病，高明者不肯详言。其所言者，纵极玄妙，多非应病之药。或由彼妙药，反增其病。印光譬如无知无识之庸 医，不但不知病原，亦且不知药性。唯以先祖秘制之阿伽陀万应丸，举虚实寒热种种诸病，皆以此药投之。倘不怀疑，取而服之，立见全愈。 （增广上 复永嘉某居士书五）
生此末法，自无资本，承诸人之厚意，于此朝不保夕之乱世，欲将诸宗之经论悉通，而为此朝不保夕之人民，弘各宗之法。此语乃汝敢说，光则不敢说。何以 故？勿道汝无此本领，即有此本领，与佛无异，亦只是契理而不契机。何竟不以净土为提倡乎？将谓一提倡净土，便不显阅藏之所得，而失自己大通家之身分乎？汝 完全在梦中说梦话，光恐汝后来着魔发狂，故不惜苦口，息汝狂见。阅藏则可，弘法当有专主。汝于佛所说三根普被、九界同遵之法，于朝不保夕之时，尚不欲专一 其志，足知汝不知世务，狂妄自是……即遍通各宗，其弘法于朝不保夕、救死不暇之时，决定不可不依净土法门，此万无一疑之定章也。 （三编补 复崔德振居士书五）
夫流通佛法，非一朝一夕之故。须深谋远虑，随机设法。佛制固不可不遵，而因时制宜之道，亦不可不亟亟研求，以预防乎世变时迁，庶不至颠覆而不能致力，有如今日之佛法也。 （增广上 与佛学报馆书）
座下发菩提心，备十八种物，欲行头陀行，实为行所难行。然光窃不以为然，以时局危险，各处灾荒，冒难游行，《梵网》不许。是宜觅一真实办道之处，死心踏地，修持净业。校比日日游行，奔跋劳碌为有益也。吾国风俗，不比佛在世时。因时制宜，方为通人。
（三编上 复应脱大师书二）
今人非大通家，断不可说圆融话，只图好听，致无实益也。 （续编上 复海门理听涛书六民国二十一年）
末世学佛，所宜注重者，在“知因果”与“修净土”。以知因果，则不敢自欺欺人，作伤天害理、损人利己之事。修净土，则虽是具缚凡夫，便可仗佛慈力，往生西方。 （三编上 复郭汉儒居士书二）
世有行人，藐视因果及与净土者，皆由不知因果净土，为成佛之根本，而只以愚夫愚妇当之，以致自失善利也。 （续编下 大方广佛华严经楷书序民二十 四 年）
光平生率真守愚，绝不肯以大话撑空架子，以自误误人。《文钞》中所说者，均属人各能行，又能现生亲得实益者。即人谓光无知无识，但以愚夫愚妇所行之 事教人，亦无所惜。然亦有谓其合己机宜，由兹生信修持者，亦不乏人。 （续编上 复姚维一居士书民国二十年）
市间专售一货者，往往起家；俱售众货者，或亦折本。弘法利生，何独不然？千机并育，乃如来出世事。如来降迹为善知识，亦不以此为准。吾法法不通，但肯念佛，亦可仗之以了生死。吾之不通，亦何愧哉。所愧者，言行不相应，有名而无实耳。（增广上 复永嘉某居士书五）
对一切人，皆以信愿念佛，求生西方为劝。无论出家在家，均以各尽各人职分为事。遇父言慈，遇子言孝，兄友弟恭，夫和妇顺，主仁仆忠。人无贵贱，均以 此告。令一切人先做世间贤人善人，庶可仗佛慈力，超凡入圣，往生西方也。并不与人说做不到之大话，任人谓己为百无一能之粥饭僧，此其大略也。 （三编上 大师自述民 廿八年冬）
只以净土法门为彼说，一任人谓我无知无识耳。
（三编上 复化凡居士书）
接手书，不胜惭愧。光何人哉，敢谓宏法。不过略知净宗大义而已。有不嫌卑劣者，光必以此告之。
（三编补 复慈霞大师书）
不慧业重福轻，障深慧浅。虽有救国救民、自利利他之心，而无弘法济众、己立立人之道。只可量己之力，稍为刊布宣说因果净土切要契机之经书。以期见者闻者，同生正信，同修净业，同皆敦伦尽分、闲邪存诚、诸恶莫作、众善奉行，以聊尽我心而已。
（三编下 苏州弘化社第六届出纳报告清册弁言民国二十五年丙子仲春）
佛法广大，无量无边。吾人以博地凡夫之资，欲于现生了百千万劫难了之事，当筹度己力之大小以修。且莫妄充通家，此法尚未真得，又去钻研他宗。致于此 最易得益之事，反弁髦视之，以致仍旧百千万劫不能了耳。……禅宗、相宗、密宗，无一宗不好。然以年已半百之人，得仗佛力，能以具缚凡夫即了生死之法，而复 致力于其仗自力之法门，虽能助净业而圆通见解，诚恐心力不及，则以彼为正，以此为稍带，必至难以得力。光并非拒人研究他宗，有不谅者，加以严厉之讥，谓禁 拒人研究他宗，则光于冥冥中得福，而大众以光为佛怨矣，祈自裁度而定之。 （三编下 复李觐丹居士书七）
净土法门，若果信得及，守得定，随己所乐，诸大乘经论，皆当读诵。倘此道尚未究明，一涉博览，或恐舍此取彼，则欲了生死，难之难矣。有谓光禁人读大乘经者，此乃不知利害，妄充通家之所说耳。
（三编下 复马宗道居士书二）
实际理地，历尘劫而不变不迁；佛事门中，随因缘而有兴有败。虽否极泰来，属于天运。而革故鼎新，实赖人为。昔世尊将入涅槃，以法道付嘱国王大臣，令其护持流通。盖预鉴后世法弱魔强，非仗有权力之伟人，保绥御侮。则人天眼目，如来慧命，或几乎息矣。
（续编下 赣州寿量寺重兴缘起疏民二十 二 年）
此法虽人人本具，若未闻佛说，则珠在衣里，莫由自知。是以一切诸佛，莫不以流通法道为嘱。流通之法，最初须以建立塔庙，印造经像为始。以若无塔庙经 像，则无由奉尊仪而修净行，阐佛道以导群迷。而一切含识，俱无由瞻礼圣容，培植善根，闻法修持，开发心地也。流通之人，须真修实践之僧，及有势力财力之王 臣绅商。一名内护，一曰外护。内护则严持禁戒，笃修净业。于禅教律密净土，或专主一门，或兼修各宗。必使自他得益，幽显蒙庥，阴翼治道，潜淑民情而后已。 外护则不惜资财，广种福田，普令同人，发起信心。内外相资，法遂流通。
（增广下 修正管理寺庙条例并护教文稿序）
内护外护，相需而行。则如来法化，自可横遍十方，竖穷三际。普令含识，同沐法泽。
（增广下 大总统教令管理寺庙条例跋）
演宗居士一片婆心，极力推崇《法华》不思议力。奈未能详知其所以然，遂援引经文，剖判优劣。不但与三世诸佛究竟普度众生之法门相反，即本经本迹开显 之义，亦属背戾。徒费好心，贻误自他。前已奉复，略陈其概，谓断断不可流通。近三二日有数位在家友人，曾阅此书，不胜痛伤。知印光直心直口，敢于陈谏。于 数千里外，各寄书并此册，令印光再赋厉石，陈其利害，令勿流通。保全刘君现生名誉，未来果报。劝善规过，以尽法门友谊。
窃念印光人微德薄，言谁见听？一渎已甚，何敢再焉？继思印光宿生不幸，致令今生生即病目。出家三十余年，虽常勤忏悔，由业障深故，心不入道，目日昏 盲。谅属宿生妄说佛法，瞎人正眼之所感召。兴念及此，痛愈煎心。推己及人，势不能止。欲令刘君及一切人，世世生生得明亮肉眼，世世生生得清净法眼。深达佛 意，彻证自心。普导含识，同登觉岸。永离印光感报之苦，印光亦可藉此稍消宿业。
纵谓指斥通人著作，当永堕阿鼻地狱，长劫受苦。但令一切众生受益，唯我受苦，亦属莫大幸福，受赐无穷。祈告刘君勿再印刷，先所印者，除售出外，凡所 存者，悉付丙丁。且勿谓如此则枉费若干钱财，事难依行。须知：世人每以钱财作诸功德，断不肯以钱财买诸罪咎。又有不作功德，卒遇盗贼水火，亦复虚耗。况此 有误人处，烧之即是功德。若不谅愚诚，依旧流通。深恐彼诸热心护佛法道者奋袂而起，作论辟驳，出册登报，遍布神州。则名誉利益，两皆受损。倘能悯我愚诚， 随即取消。则人必谓刘君到底见地高明，故能从谏如流，唯理是尚。虽一时之失检，实非故意妄为。人非圣贤，孰能无过。过而能改，善莫大焉。 （三编上 复丁福保居士书八民六十一月初一日）
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汝以光为师，不妨为汝说一调和法门之法。须用至公至正之心，以至公至正之语言劝谕之，则为法门之福。若以己之所爱敬者，为完全无少可议。以他所不满者，为
完全毁善知识，造地狱业。本为和合法门，反成党同伐异，则护法反成坏法，好心不得好报矣。如是，则汝以人为可怜者，人亦以汝为可怜，并所尊重之绝无可议至
高无上之高僧，亦为可怜也。（续编上 复净之居士书民国二十五年）
法弱魔强，此等伤心事，无处不有。若地方有好长官，好绅士，方可整理，否则何能为力。但当借此为求往生之警策，以力修净业，随力劝化而已。力不能为 之事，何可妄干？以致己事亦荒，此事亦不能成就。倘有有大势力财力者，可为劝说者，不妨尽己之心，否则任之而已。古语云：“君子思不出其位。”无此财力势 力，而强为之，则或致起诸障碍。凡事俱不可不慎思其情势可否耳。 （三编上 复周智茂居士书四）
现今佛教厄运已至，直至无可如何。一班梦梦之大和尚，只知贪名利，喜眷属，不讲真修实践。只顾滥收徒弟，滥传戒，滥挂海单。徒藉此以张大自己道气之 声势，以致有今日之现象。汝弟有信来，言及乐清现象，汝邑亦复岌岌可危。若不理，则似乎护法职分有失。若理，则直无办法。固宜相宜审势，可行则行，如不可 行，行亦无益。所可恶者，第一是宏法之人，第二是混饭之人，预先酿成此祸。及至祸到头，尚不知改悔，只知求人，不知求佛求己，亦可哀也。以故光抱定不立徒 众主义，以深厌此等行为，不欲助彼波浪，以同趋于败坏也。
（续编上 复念佛居士书）
关于文钞，文虽拙朴，义本佛经，光之《文钞》，文虽拙朴，所述者皆佛祖成言，不过取其意而随机变通说之，岂光所杜撰乎哉？光乃传言译语，令初机易于 晓了耳。然虽为初机，即做到极处，亦不能舍此别修。以净土一法，乃彻上彻下之法。非如小乘之法，大乘便不用以修习也。（增广上 复戚智周居士书一）
世出世法 皆有发明《文钞》，不但修持净业有所依凭，即涉世守身、齐家教子等法，皆有发明。 （续编上 致自觉居士书民国 十六年）
《文钞》语虽拙朴，于禅净之所以然，与日用伦常之互相益，稍有发明，亦可以作自利利他之一助。
（三编下 复秦铭光居士书）
《文钞》、《嘉言录》，文虽拙朴，而涉身处世、治家治国、即俗修真、居尘学道之要，当可悉知。若能实行，何善如之。 （三编上 复杨典臣居士书一）
分析明了 引人入胜
净土著述甚多，未入门人，犹难得其纲要。求其引人入胜，将禅净界限，佛力自力，分析明白，了无疑滞，语言显浅，意义平实，为研古德著述之初步向导者，其《印光文钞》乎？祈息心研究，当自知之。
（增广上 复何槐生居士书）
依之修持，决定往生，净土法门，全仗佛力，详看《嘉言录》、《文钞》，依之而行，决定可以往生西方。
（续编上 复郑慧洪居士书民国 二十二年）
果依《文钞》而修，管保即生往生西方。若于此法之外，欲得了生死之实益，梦也梦不到。
（续编上 复李自初居士书民国二十年）
初发心者，不可不读，《文钞》尤为初发心者，不可不读之书。以其言浅近详悉，又多有发挥“居尘学道，即俗修真”之事理。由学佛，而以至“诚、正、修、齐、治、平”之根本，皆可得其把握。 （续编上 复陈逸轩居士书民国二十年）
竭诚阅之，自得利益，今寄《嘉言录》一本，祈息心详阅。则西方之胜妙、修持之法则、临终之助念、家庭之教育，悉可知其方向矣。 （三编上 复龚宗元居士书三）
佛法渊深，大聪明人，尽平生心力，尚研究不得到详悉处。然佛法随机施教，若欲得其实益，即从特别超异之净土法门研究而修持之，则颇省心力，实为最要 之道。阁下身居世网，又苦无知识请教，若不以光之文字拙朴见弃，请详阅《文钞》，依所说而修持之，其为利益不可思议。然光之文虽刺目，而多引经论成言，或 宗经论意义，必须竭诚尽敬而阅之，方可得其利益。语云：“下人不深，不得其真。”泥塑木雕之佛，作真佛敬，小则消灾增福，大则超凡入圣，其利益在自己之诚 否，不在佛像之真假也。阁下果能以此意息心静阅而力行之，则为西方极乐世界之法门良朋善友矣。 （增广上 复马舜卿居士书）
顺流而导 势如破竹
《文钞》看过，再看净土经论。均可顺流而导，势如破竹矣。切不可加杂禅家意见。一经加杂，则禅也非禅，净也非净，二门俱破，两无所益。
（三编上 复吴桂秋居士书廿六年七月廿四日）