“如彼名义，欲如实修行相应”者，彼无碍光如来名号，能破众生一切无明，能满众生一切志愿。然有称名忆念，而无明犹在，而不满所愿者。何者？由不如实修行，与名义不相应故也。云何为不如实修行、与名义不相应？谓不知如来是实相身，是为物身。又有三种不相应：一者，信心不淳，若存若亡故；二者，信心不一，无决定故；三者，信心不相续，余念间故。

此三句，展转相成：以信心不淳，故无决定；无决定，故念不相续。亦可念不相续，故不得决定信；不得决定信，故心不淳。

与此相违，名“如实修行相应”。

是故论主建言“我一心”。

“‘如彼名义，欲如实修行相应’者”，先解释“如实修行相应”是怎样的。

“彼无碍光如来名号，能破众生一切无明，能满众生一切志愿”，名号本身有这个义，破暗满愿。“破众生一切无明”，是“实相身”所具备的功能，“满众生一切志愿”，是“为物身”所具备的功能。

“然有称名忆念，而无明犹在，而不满所愿者”，可是也有称念弥陀名号，他还是有无明，也不满他的愿。我们说过，到了净土，一切无明究竟破除。这里的“无明”就是疑惑心，疑心是黑暗的。“满众生一切志愿”，“志愿”指往生净土，乃至究竟成佛，究竟成佛是根本的、最终的志愿。这都是善法愿。可是有人称名忆念，仍然有疑心，内心没有破除疑惑无明，还是懵懵懂懂、黑黑暗暗，没有感到佛法的光明，没有感到对人生有多么大的作用，没有让他安心法喜，也不满他所愿。

“何者？由不如实修行，与名义不相应故也”，是什么原因呢？因为他没有如实修行，没有如实修行是因为和名义不相应的缘故。

下面就分析了。

“云何为不如实修行、与名义不相应？”怎样的状态是不如实修行、和名义不相应呢？这个答案有所谓“二不知”和“三不信”。

二不知

先说“二不知”。

“谓不知如来是实相身，是为物身”，这是“二不知”。这个“知”就是如实知，知而信，成为我们信心建立的根本。如果知道阿弥陀佛如来是实相身的话，我们称念他的名号当然没有任何怀疑。他是实相身，可以破除我们的一切无明，破除我们的一切妄想。很多人担心，“妄念这么多，念佛管用吗？”这明显是不知实相身。妄念是虚妄的，这句名号是真实的，可以破除一切妄念，根本不用担心。

我曾经打过一个比喻。在山谷里，丢一块石头下去，云再厚，再多，石子都可以直过无碍，直接到达山谷之底。石子比喻这句阿弥陀佛。阿弥陀佛丢在云雾里，你看都看不着，一句佛号念了以后似乎没有了。妄想虽然多得像云，都盖住了，但是这块石子是直穿无碍的，实相身的阿弥陀佛直接从你的妄想里面穿过去，没有任何障碍，不用担心。如果你了解这是实相身，就安心了。

同时，这个实相身也是为物身。阿弥陀佛救度众生的功能，不仅是从理体上说的，而且已经显现成为一个事相，成为一个看得见、听得着、念得出来的名号。比如做科学试验，其中的原理好比是实相身，但是这个实相身没有把它变成实际的产品，还是用不上。如果做成手机，手机信号传递是原理，它既有这个原理存在，同时又变换成了可以使用的手机，原理变成了一个实际的产品。阿弥陀佛所证悟的实相成了一个现实可用的产品，成了“南无阿弥陀佛”六个字，有这六个字的实相身、为物身，就很方便了。

“物”是众生。“身”是一种存在，是为了众生而显现的存在，而这样的众生是指烦恼罪业的众生。“为物身”，简单讲就是“为人民服务”的意思。如果阿弥陀佛实相的存在，只有大菩萨才可以相应，众生根本看不见，那就没法接触了。所以他这种真理实相的存在要为凡夫显现出来，这就是实相身和为物身两者结合，这样我们所感受到的就是这句南无阿弥陀佛。

关于念佛能否往生的担心、疑虑，或者喜好杂行杂修，其实是对实相身与为物身不了解；如果了解了，就不会去杂行杂修。比如说“为物身”你了解了，阿弥陀佛一佛发了这样的本愿，而成就救度众生的名号，你不可能再去杂行杂修了。因为别的不是为物身，不是你所能做得到的。如果了解了实相身，不可能有怀疑，了解实相就是明信佛智。所以，正确理解实相身就会有信心，正确理解为物身就会专修，专修和信心是一体的。

三不信

再往下看，昙鸾大师从信心这个角度来说。

“又有三种不相应：一者，信心不淳，若存若亡故；二者，信心不一，无决定故；三者，信心不相续，余念间故”，虽然讲了三个不相应，其实是一件事，是从不同的侧面来说明。这是“三不信”。

“一者，信心不淳，若存若亡故”，这个“淳”通纯粹的“纯”，信心不淳厚。说他不信吧，好像还有些信；说他信吧，又似乎不信，这叫“若存若亡”。他也在修行，“今天念佛念得感觉不错，每天像这样念佛，大概我可以往生了”。然后遇到事，念得烦烦恼恼，也不怎么清净，觉得“亡”了。精进努力的时候，觉得往生有点分；懈怠软弱的时候，又觉得往生无分。大多数人都是这样，“若存若亡”，上上下下。

“二者，信心不一”，“不一”就是不专一，没有一个固定的、决定性的依靠对象，拜托这个，拜托那个，也就是杂。

“三者，信心不相续，余念间故”，“不相续”，今天信了，明天可能不信；一会儿信，一会儿又觉得不行。修修这个法门，又修修别的法门，余念来相间，不相续。这样的事情触目皆是，很多愿生净土的人都是这个状态。

“此三句，展转相成”，这三句的关系是互相连带的。

“以信心不淳，故无决定”，信心不淳厚，所以他不决定。

“无决定，故念不相续”，因为他对信靠阿弥陀佛不能决定专一不改变，当然就开始变动、摇摆，不能相续到底。相续是一信永信。

“亦可念不相续，故不得决定信”，今天信，明天不信；或信，或不信，这样的信能叫决定吗？当然是不决定的。

“不得决定信，故心不淳”，信不决定，当然就不淳厚。

“与此相违，名‘如实修行相应’”，跟这个相反，叫作“如实修行相应”。相反在哪里？就是信淳、一、相续，淳厚，纯粹，专一决定，相续不改变，这样的状态就属于“如实修行相应”。

当然，前题是称念弥陀名号。称念弥陀名号本身分为两种，一是如实，二是不如实。如果你能够信心淳一，相续决定，这样称念弥陀名号，就是如实修行相应。如果你怀疑、夹杂、动摇、若存若亡，虽然念佛，但没有跟弥陀的名义相应，在怀疑这句名号，“阿弥陀佛，你到底能不能救我啊？你愿不愿意救我啊？我念你的名号够不够啊？我功德有没有满，资粮有没有达到啊？我罪业很重，妄想很多，这样念名号管不管用啊？”像这些想法都是三心二意。

“是故论主建言‘我一心’”，“一心”这两个字说明是信心，淳、一、相续。“一”也就是淳，就是决定，就是相续。

上面这些是《往生论注》的原文。

(5)无样为样

下面讨论第五点：怎样称名。

白木念佛。舍离我心。称名方法。

分为两个方面：一个是心态，一个是方法。

很多人都在方法上作过多的纠缠，方法是个策略问题，是个技巧问题。很多人以为自己已经很虔诚了，已经拜托阿弥陀佛了，好像心态上不存在问题了，就在方法上纠缠。其实称名号主要在心态上面。前面讲的如实修行、不如实修行、信心，就是一个方面。我们怎样称名？“如彼如来光明智相，如彼名义”，这样称名才对。当然，这两句话比较文言化，以实际来讲，就是要专，专一靠倒，也就是要一心归命阿弥陀佛。

①“南无”即是归命

其实“南无阿弥陀佛”这六个字，善导大师解释得非常明了：

言“南无”者，即是归命，亦是发愿回向之义；言“阿弥陀佛”者，即是其行：以斯义故，必得往生。

你念佛，一开口就告诉你跟佛的关系。是什么关系？众生跟佛的关系是归命的关系，没有别的关系。

归命容易吗？应该说归命是不太容易的。有时候前面归命了，后面又拿回来了，“阿弥陀佛，归命给你，借给你的，你保存一下，我再拿回来”。

所谓归命，就是放弃自己，把我们的一切交给阿弥陀佛。在往生这件事情上，很多人都是归命的，尤其学善导大师净土思想，完全靠倒阿弥陀佛。反映在日常生活当中，这个归命也要不断深入，就是“升道无穷极”。

归命阿弥陀佛是很自在的。我们先从总体上，往生这件事完全归命阿弥陀佛，也就是两种深信，有两种深信才有归命。

说实在的，一个人那么容易归命吗？命要在自己手上，把自己交给阿弥陀佛不容易，我们是很顽固的。人在什么情况下会归命呢？就是快死的时候，“医生，我快死了，救救我吧，我交给你了”。平常哪能交给他呢？都自己留在手上。净土宗的机深信，决定深信自己是罪恶生死凡夫，“旷劫以来常没常流转，无有出离之缘”，必须到这个程度才愿意归命，不然不能归命。

归命是把“我”交给佛。“我”很狡猾，它也知道一下交给了佛，“我”就不能存在了。所以要归命的时候，他就找一个替身。好，归了，然后把善事功德一打包，“你去吧”。很多人并没有归命阿弥陀佛，他又溜回来了，他把他的善事功德乔装打扮回向给阿弥陀佛，找个替身，自己往后一退。所以，杂行杂修的人都没有完全归命，是用他的一个副产品，好像以前抓壮丁一样，花钱去买，自己就不去了。阿弥陀佛来摄取他，他就把善事功德交给阿弥陀佛，自己在家里坐着。

我们虽然说归命阿弥陀佛，但显示出来的都很倔强，也很自我，这样肯定是不够的。归命阿弥陀佛应该越来越调柔，越来越少自我。就像木头跟火一样。木头被火点燃了，木头当然就奉献给火了，火肯定是越烧越大，木头肯定越来越短。在归命阿弥陀佛的人身上所展现出来的，是佛的生命越来越旺盛，越来越鲜明，越来越充满；自己的东西越来越少，少到最后没有了，烧完了，也就到净土了。在日常生活当中，一个归命阿弥陀佛的念佛人应该是什么样子，再看看我们这个样子，都有很大的进步空间。

凡夫的生命力特别旺盛，没那么老实，小风一吹又活了。你虔诚地念佛，归命阿弥陀佛，旁边有人讲你一两句不好听的话，你心里马上就不舒服了。那不是“我”又回来了吗？那不是“我”又活了吗？所以《地藏经》里讲，地狱里的众生一天到晚是万死万生，死了以后，业风一吹又活了。我们现在也是一样，说是归命阿弥陀佛了，人家说你不好听的话，马上心里生气，这一气，那个“我”又活了。你都归命阿弥陀佛了，哪有“我”啊？归命阿弥陀佛之后，说话得经过阿弥陀佛同意才能开口，不然都在打自己的小算盘。

归命是我们众生跟阿弥陀佛之间唯一的关系，也是我们今生能够达到的最高境界。一个凡夫众生修行，没有更高的境界了，甚至菩萨的最高境界没有别的了。除了归命阿弥陀佛，你还有什么？不管修什么法门，都要归命你的本尊，净土法门也是如此。

而且，“归命”两个字已经说明，我们念佛一定成佛，不需要更多的理论证明。因为你都归命了，跟阿弥陀佛成一条命了，他是佛，你不是佛是什么？所以你归命阿弥陀佛，跟他一条命，他是无量光、无量寿，你必然也是无量光、无量寿；除非你没有归命。就不用讲道理了，都跟他一体了，还能成为什么样子？

归命不是外表的行为。很多人不知道怎么归命，在那里使劲地磕头忏悔流泪，然后修行很多功德回向，“阿弥陀佛，我归命你啊！我这样总算归命了吧？”有人在家里设了个佛堂，供桌请回来了，拜凳也请回来了，香、油、灯、供具、水、花、果通通都布置好了，但是就缺一尊佛像。你说这个佛堂还是佛堂吗？他一看，没有佛像，干脆把自己的照片往上一放。其实我们心中的佛堂很多都是这样的，佛像不到位，或者供的是自己。这一切代表什么？有的人在佛门里修行，读了很多经典，修了很多善事功德，但是他就是没有归命阿弥陀佛。这就像设了佛堂，什么都请好了，但是唯独缺少佛像。这能叫佛堂吗？一边在那里磕头，一边在下面扳着指头算，“你看我做了什么功德，这个功德，那个功德，交给阿弥陀佛了”。等于说你这个佛堂供的是你自己，因为都是你的功德，都算到自己头上。

归命阿弥陀佛，是要把我们自己放空，不要讲我们这边，我们一无所有。可是很多人都在跟阿弥陀佛算自己的账。出家人叫作比丘，意思是“乞士”，上从诸佛乞法，下就俗人乞食。乞食，钵也一定是空的，才能讨到饭。阿弥陀佛是大富长者，我们到阿弥陀佛面前也是一样，是乞法自活。这个钵就代表我们的心。心钵应该是空空的，佛才可以把它加满。结果你去了之后，端给佛看，“你看，我有诵经的功德、拜忏的功德、修行善事的功德”，你都这么满了，佛怎么向你钵里放东西呢？还都是粗劣的食品，到底是你要送给佛吃呢，还是你要在佛那里讨点东西吃呢？到底是我们接受佛的怜悯呢，还是我们要去怜悯佛呢？“阿弥陀佛，你看我有这么多功德，给你吧！”这个心是很自大的，这样跟佛之间的关系就颠倒了，不了解怎样归命阿弥陀佛。

归命阿弥陀佛，就是你一无所有，什么都不是。

如果以九品往生来讲，能够把自己放在下下品，这个钵就是空的，这就是归命的心态。如果认为自己是上上品，那对不起，这样的人有骄慢心，往生有问题。这是很细微的地方，没有归命，自己的钵里装得很满，佛的功德根本就倒不进去。

《观经》的义理很深邃，在下品讲称名念佛往生，确实很有道理。道家说：“道者，反之动。”“道”是相反着来运行的。你越认为自己下下品，是卑劣的众生，一无所有，你反而到极乐世界报土往生；你越是高高在上，认为自己修行了很多功德，你就越往下降，甚至降到娑婆世界留着，不能去往生。“反之动”，它是相反的。为什么？因为我们是颠倒的众生，如果不“反之动”，就不称为“道”。

基督教有两句话，“凡自卑者必升为高，凡自高者必降为卑。”只要自己把自己抬高的人，将来一定会降到最低的地方。“道者，反之动”，你认为自己高，就会降到最低的地方，那是骄慢。

佛经说：“憍慢弊懈怠，难以信此法。”自高者一定会堕落。凡自卑者，认为自己一无所有，什么都不能修行，什么都不会，只能靠倒这句南无阿弥陀佛，把自己降得非常低，低到下下品，他一定到极乐世界，高高在上，也就是报土往生。因为他自卑，他才能完全靠倒阿弥陀佛，才有那种纯粹的归命心态。归命就是淳、一、相续的信心，完全归命阿弥陀佛。

我们称名，所谓“如实修行”，从心态来讲，没有别的，就是一心归命。连天亲菩萨这样高位的菩萨都说“世尊我一心，归命尽十方，无碍光如来，愿生安乐国”，就是一心归命。

一心归命，展现在日常生活当中，是一辈子的，而且内心总有两股力量。当然，一旦众生这个柴被弥陀的智慧火所点燃，就不由你做主了，真实归命阿弥陀佛，自然会被调摄，会让你的生命打开一个新的局面。

这里有几个名词需要解释一下。

②白木念佛

“白木念佛”，这跟心态和方法略微相关。“白木念佛”是什么意思呢？白木就是伐下来的原木，没有经过任何加工。念佛人要以你本来的根机，是什么样子，就以什么样子念佛，这叫“白木念佛”。这个比喻特别恰当。

一般人念佛都不是白木的，都要加点色彩。加什么色彩呢？比如加持戒的色彩啊，加禅定的色彩啊，加诵经的色彩啊，以为“我念佛，如果不读诵大乘经典可能不行吧？你看，我念佛，你也念佛，但是我会读诵《地藏经》，我会诵咒”，感觉有点色彩，念佛更有用。你这个色彩，对往生来讲有什么用？就原原本本地念，念佛还是以你的本样为好，在佛面前不要遮掩，不要乔装打扮。乔装打扮骗人可以，骗佛是骗不了的。

定善、散善，往往都会加色彩来念佛。不要加色彩，心里空空荡荡，很舒服，很干净。比如说要有禅定的功夫，或者说自己有很多善事功德，或者说有一种感情色彩，“我很感动，很有体验，泪水都掉下来啦”——不需要，很累。我们众生叫“有情众生”，感情太丰富了。“君子之交淡如水”，君子之间交往很平淡；“小人之交甘若醴”，小人之间关系很亲密的样子，黏糊得很。感情让人很累，一直把你套在这里，凡夫就这样。平淡就好。

人和人交往是这样，念佛人之间相处久了，也是这样。有两句话，“相见亦无事，不来常思君”，这个境界非常好。你没有来呢，心中经常有所记挂；见了面没什么话说，也没有什么事情，就是平平淡淡、平平常常。感情太丰富，招待太热情，一定不能长久。哪能天天给人好吃好喝的？到后来吃的人也累，做的人也累。平淡才好。

人和人之间打交道都讲诚实，何况跟佛呢？不要搞那些花哨东西。那个东西你搞不长远，佛也不在乎。念佛很简单，就一句一句，“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”，白木念佛。当然木头各不一样，有的木头颜色偏黄，有的很白，那是正常的，就是本色。有的人可能脑筋转得快，有的人脑筋转得慢；有的人很会诵经，有的人很会拜忏，各有各的长处。无论大乘善、小乘善，还是世间的人，你就以原模原样的根机来念佛，这叫“白木念佛”。

③舍离我心

“舍离我心”，这句话是一遍上人说的。

念佛的人，你把这个心扔掉，不在心上去执着它，这也就是归命的意思。心清不清净啊，善啊恶啊，有妄念没妄念啊，通通不要管，你只管开口念佛。那些跟往生没有关系，你想那么多，方向就错了，根本就错了。千万劫来害了你的就是这颗心，现在念佛了，它还来迷惑你。你就一个字：舍。舍离它就完全解决了，不要跟它去纠缠，你纠缠不过它的。惹不起还躲不起吗？你不要惹它，你根本就惹不过它，那个缠劲特别厉害，被它缠上你就死路一条。

我们念佛之后不要管它，它有时候装成贤善的样子，有时装成精进的样子，有时候装成大菩萨的样子，我们都不要理会它，只有南无阿弥陀佛才是真的，其他都是假的。当它很恶劣的时候，你还能认识它的面貌；一旦它“善良”了，你就不认得它了，甚至还跟它勾结起来，狼狈为奸，希望靠它搞一点名闻利养，认为它在帮你修行善事功德。

所以，念佛人要死了这条心，不要跟妄心攀缘，去搞名闻利养，一定要舍离它。但很多人离不开，一旦离开了就觉得没法过日子。

人和人之间也是这样，离也离不得，在一起还吵，夫妻之间就是这样。这是两个人，其实即使一个人，也是如此。不要以为“就是因为我娶了你，所以我才这么痛苦”，其实不娶她，你心里还是两个人，你还是这样——离又离不开，吵又吵得要命，不是这样吗？心的烦恼不就是如此吗？你离得开它吗？还没离开就想“不行啊，很寂寞啊，很孤独啊，没有名闻利养啊，没有哪一个人看中我啊，没人理我啦，不被重视，没有关爱啊……”然后就开始讲小话，自己跟自己打交道，又开始跟它勾结在一起了。耐不住寂寞，也是因为你没有归命阿弥陀佛；如果归命了，自然就有同伴，“诸上善人”，很多，这样，你的心不就安稳了吗？

⑤称名方法

“无样为样”，这是法然上人说的，就是念佛没有一个固定的模式。“样”是形象、模式。没有一个固定的模式，这是念佛的样子，大声小声，高调低调，跑调不跑调，都可以。

称念弥陀名号其实很简单，“称名”就是称呼他的名字。善导大师解释的“称我名字”，我叫什么名字，你喊什么名字就可以了，这就是称名，就是念佛，很简单，没那么复杂。不在于你要怎么念，而在于你念的是谁，你念的是阿弥陀佛，随便念就可以到净土，因为所念的名号殊胜。

我们念佛的名字，比念人的名字还要简单。念人的名字，声音小了，可能对方听不到，或者对方耳朵不好，或者距离远；或者有重名的，对方还不认识你是谁。你念阿弥陀佛，绝对不会存在这些问题，他绝对知道。你再小声他也听得到；你嘴上没有念出来，心里念，他也听得到；甚至你打妄想，自己都忘记了嘴在念，阿弥陀佛也听得到。这是不可思议的。你不用担心“我念的佛管不管用啊？阿弥陀佛有没有收到啊？”每一句都收到了。当你到了极乐世界，阿弥陀佛说：“你在娑婆世界念了多少句，我都记得很清楚。”在某年某月某日某某状态下，你脑子里打什么妄想，阿弥陀佛都记得很清楚。所以，你就放心大胆地念。每天所念的佛号直穿十万亿国土，阿弥陀佛都收到了。

有人说：“我念佛妄想纷飞，阿弥陀佛也收到了吗？也听到了吗？”没有问题。就像敬亭山上的电视塔，它对外发播信号，可是塔周围经常会起云雾，云雾厚得把塔都包起来了，看不见了。这个云雾包得这么重，会不会影响信号发射？不会。结果有个电视台的工作人员着急了，拿把扇子出来，“这个云彩太多了，把它扇走，让信号发射好一点”。这个发射塔就代表我们的心，信号就是六字名号，云雾就代表我们的妄念。我们妄念很多，像云雾一样，把名号都盖住了，把发射塔都包起来了；但是，我们念的“南无阿弥陀佛”六个字还是像无线电波一样，直接穿透妄念的乌云，直接到了西方极乐世界，没有任何问题。

所以，念佛是很快乐的，是很自在的，往那里一坐，“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”。我们念南无阿弥陀佛，既是在发射，也是在收听。我们的心发出了六字名号的波段；同时，阿弥陀佛的极乐广播台发射六字名号的信号，我们收到了。既是发，又是收，很自在。

称名的方法这里就不多说了，一般就是大声念、小声念、金刚念、默念。总之，你动嘴称念出名号来就可以了。甚至像《观经》下品下生那样，他都不知道念的是什么，心里也不能清楚地记得，只是依葫芦画瓢，像鹦鹉学舌一样念佛，这样就可以。有人要死了，在那里“阿弥陀佛，阿弥陀佛……”他的头脑很模糊，不知道名号有多大功德，也不了解阿弥陀佛是怎么回事，四个字还念不清楚。即使这样念佛，阿弥陀佛也知道。《念佛感应录》里，有人把“南无阿弥陀佛”念成“莲雾、芋圆、豆腐”，这样念佛也管用，这是非常不可思议的感应。

我前天听到两位莲友说，他们的母亲一辈子没有念过佛，他们的爷爷辈家里是有佛堂的，估计也是一般的信佛。后来他们的母亲中风，成了植物人，在床上躺了三年，这三年他就把念佛机放在母亲耳旁。母亲去世时请黄瑜老居士去助念，走得非常殊胜，全身柔软，脸色特别好，瘫痪的身体也都完全舒展了，全家都非常高兴。她根本没有念过佛，她懂什么呢？也就是有一个念佛机放在旁边，临终莲友帮她念念佛而已，却走得这么殊胜。所以，这句名号，我们只能用“不可思议”来形容它。

(6)称名胜易

我们看讲义第六点，“称名胜易”，称名的殊胜以及容易。

善导大师之后，弘净教者，无不力倡称名，显其胜易。

善导大师之后，凡弘扬净土教法的，没有一个不是大力提倡称念弥陀名号。既然提倡称名，就要显示称名的殊胜和容易。在善导大师之前，昙鸾大师、道绰大师比较偏重于称名，但是那个时候还没有形成气氛，更没有形成大一统的局面。经过善导大师的大力提倡，称名称为“正定之业”，所以，唐朝善导大师之后讲净土的，完全是以称名一统天下。之前观想、实相强调得多，善导大师之后通通讲称名。

称名就要显示它的胜和易。下面列的都是《弥陀要解》里的话，有六条法语，意义很好。

①莫若信愿专持名号

《弥陀要解》言：

1原夫诸佛悯念群迷，随机施化。虽归元无二，而方便多门。然于一切方便之中，求其至直捷、至圆顿者，则莫若念佛求生净土。又，于一切念佛法门之中，求其至简易、至稳当者，则莫若信愿专持名号。

“原夫”是语气词，如果说它没有意义，也不是，还是有它的意义的，但是现在语言不这样用了，所以我们很难说明它。

“诸佛悯念群迷”，“群迷”是迷惑颠倒的众生，诸佛怜悯我们。

“随机施化”，随着众生的根机而施以教化。

“虽归元无二，而方便多门”，“归元”就是归到目的地，“元”是一，归到一的地方，到目的地。根本的目标没有两样，但是“方便有多门”，“方便”就是方法。像登山一样，到山顶是一个点，但是上山的路可能有好多条，这叫“归元无二，方便多门”。

下面讲方便当中什么最方便，赞叹信愿持名的方法。《阿弥陀经》所讲的修行方法就是执持名号。对称念阿弥陀佛名号的殊胜和容易，历代大德都有很多的开示。分两重比较。第一重比较：

“然于一切方便之中，求其至直捷、至圆顿者，则莫若念佛求生净土”，首先说佛法有无量方便，然而，这一切方便相比，念佛求生净土是至直捷、至圆顿的。“至”就是至高无上，最顶点、极端的意思，念佛法门是最直捷、最圆顿。不过蕅益大师《弥陀要解》讲的念佛法门不单指称名，他所讲的念佛，有念自佛、念他佛、念自他佛，他把这些法门都叫念佛法门，观想念佛也是念佛。

第二重比较：

“又，于一切念佛法门之中，求其至简易、至稳当者，则莫若信愿专持名号”，这就是《阿弥陀经》的内容了。

这两重比较是要来显明信愿专持名号的殊胜。这段话用了几个词：“至直捷、至圆顿、至简易、至稳当”。

②普被三根，摄事理，统宗教

2持名一法，普被三根，摄事理以无遗，统宗教而无外，尤为不可思议也哉！

“被”是涵盖的意思，像盖被子一样，一下盖住了。这个字也读“披”。“三根”，指众生的根机，上根、中根、下根。三根是一切智愚、贤不肖都包含在内了。

“摄事理以无遗”，“事”和“理”是佛教的一对名词，持名这个法门包含了事相和理体，都没有遗漏在外的。前面虽然说有事持和理持，其实在持名当中也都有了，是这个意思。

“统宗教而无外”，“摄事理以无遗，统宗教而无外”，这是一个对联，很工整。这里的“宗教”和现在所讲的宗教政策的“宗教”是不一样的。“宗”是指禅宗；“教”是指教下，一般指天台、华严。“统宗教”就是说，持名这个方法，不论是禅宗的开大悟，还是教下的大开圆解、读诵大乘等等，理论、实践，所有一切佛法都包含在内，没有离开持名之外的。所以这个持名真是不可以思议。

当然，这些都是赞叹性的言语，它有它的具体内容，如果展开来讲就要讲很多。比如修禅的人，修禅都讲开悟，就看不起持名，想不到持名已经是统摄了禅宗所有的修行。教下，往往一些大学问家、知识分子、研究者，他们喜欢研究，读诵很多经书，其实持名当中已经把所有的经教都包含在内了。

③ 简易直捷，至顿至圆

3执持名号，既简易直捷，仍至顿至圆。以念念即佛故，不劳观想，不必参究，当下圆明，无余无欠。上上根不能逾其阃，下下根亦能臻其域。其所感佛、所生土，往往胜进，亦不一概。可谓横该八教，竖彻五时。所以彻底悲心，无问自说，且深叹其难信也。

“念念即佛”是什么意思呢？就是当你称念南无阿弥陀佛的时候，这当念、念念，当下你就是佛。这是从哪个角度来讲呢？就是我们的心在念阿弥陀佛，阿弥陀佛就坐在我们心中，所谓“是心作佛，是心是佛”。当我们念佛的时候，当下佛就在我们心中，这叫“念念即佛”。虽然是凡夫之体，但是佛住在我们心中。如果不是这样的话，我们就念不出来这句佛号；我们只要念出这句佛号，佛就不可能离开名号之外。就像木头被火点燃了，木头就是火。如果我们不被弥陀的名号点燃，我们是念不出来的。所以我们在念南无阿弥陀佛，就“念念即佛”。这个境界太高了，当下念佛，当下就是佛。

这是指我们的心体。有人说“我没感到我当下是佛啊？”这是你第六意识的妄想分别在起作用，你把妄想分别当成是“我”，而六字名号那个真正的“佛我”，你根本就不认识，“我妄想很多啊，烦恼很多啊”，把妄想、烦恼贼当作主人，当作是“我”，所以你才认为念佛不亲切，“好像也没觉得我有什么了不起，什么念念即佛，还不是妄想凡夫吗？”如果真的知道念佛是自己佛性的显现，是佛性的本来作用，而这句名号本身也是弥陀的本体，那当下就“念念即佛”。

“不劳观想”，用不着费劲去观想。观想成功了，也是“汝等心想佛时，是心即是三十二相、八十随形好。是心作佛，是心是佛”，这是指我们心中观想阿弥陀佛。观想阿弥陀佛，心中能显现弥陀庄严的形象，这也是佛坐在心中，这是有形象的。我们称念弥陀名号，即使不观想，弥陀六十万亿那由他紫金色身就在名号当中。所以，不劳观想，不用费劲。

“不必参究”，也不必参究。“参究”就是参“念佛是谁”。还要参“念佛是谁”吗？念了佛当下就是佛，还要参是谁，这不是头上安头吗？就像在阳光底下还找灯光一样。

蕅益大师在《弥陀要解》里说，参“念佛是谁”，就等于是拿了一块敲门砖向屋里砸亲爹娘。拿敲门砖是让你敲门喊爹娘把门打开的，结果他拿了敲门砖到屋里打亲生爹娘。

这是什么意思呢？屋里的亲爹娘就是我们念的这声南无阿弥陀佛，这声南无阿弥陀佛就是佛的本身。参是一个话头，话头就是这块砖。参的意思是让你要了解，念的佛当下就是佛。结果我们不了解，以为另外还有佛要参，使劲参，“念佛是谁啊？”这不是拿敲门砖来砸亲爹娘吗？

这个比喻非常好，说明参究的人还不了解，不直接，拐了弯。

所谓“至直捷”，当下就是，“念念即佛”。

“当下圆明，无余无欠”，圆满，光明。“明”就是破无明。“圆”就是满志愿。只要我们念南无阿弥陀佛，当下就是圆满大光明藏，就是佛性的圆满显现。“无余无欠”，所有的功德、修行法门都包含在内，没有任何欠缺。

“上上根”，普被三根，上根、中根、下根，如果上根当中再分，就是上上根、上中根、上下根，就是三辈九品。

“上上根不能逾其阃，下下根亦能臻其域”，上上等根机的人也不能超过念佛的范围界限。“我的本事大，念佛太局限了，把我限制住”——不可能的，因为它至大无外，像虚空一样包含无余。又有人说“这个境界很高，下下根的人可能就没有办法了”——下下根的人也可以“臻其域”，可以到达，像虚空一样，没有不包含的。喜马拉雅山再高，也不能跑到天外去，小山包再低，也在虚空当中，如天普覆，没有超过的。

“其所感佛，所生土，往往胜进，亦不一概”，这句话也体现了蕅益大师的一种思想。他依天台的教法，认为凡夫往生没有破尘沙惑、无明惑，没有断见思烦恼，所见的佛就是应化身的佛，所生的土就是凡圣同居土，这是天台“四土往生”的说法；如果破了见思惑，就生方便有余土；如果破了无明惑，就生实报庄严土；如果无明破尽了，就生常寂光土。可这里说“所感佛”，所感现来迎的佛和你所生的国土，“往往胜进”，“胜进”就是会超过一般所判断的。比如见思惑没断是不是一定生凡圣同居土，“恐怕也不一定，会超过这个”，“亦不一概”，也不是一概而论。这里没有讲得太多。如果依善导大师的思想，没有这样和缓的语气，就很简单，“凡夫入报”。

“可谓横该八教，竖彻五时。所以彻底悲心，无问自说，且深叹其难信也”，这个持名的法门，横竖都非常超越，大慈大悲的释迦牟尼佛彻底彰显慈悲，没有人问而自己宣说，而且在经文的末尾深深地感叹，这是难信之法，“我于五浊恶世行此难事，为一切世间说此难信之法，是为甚难”。“叹难”，就是让我们一定要相信这个法门太殊胜、太稀有了。这个法门确实难信，《无量寿经》说“此世界有六十七亿不退菩萨往生彼国”，我们各位能够相信，就是六十七亿不退菩萨当中的一位，你能谛信不疑，就是大菩萨的根机。

“横该八教，竖彻五时”，佛教常说“横、竖”。“横”，是指横切面，就是在时间上一时平铺地展现出来，这叫“横”。“竖”是通过时间前后的序列把它展现出来，这叫“竖”。这里“横该八教”，就是说持名念佛的法门能够同时贯穿于一切佛法当中。“八教”，是天台宗所立的“化法四教”和“化仪四教”。“化法”就是释迦牟尼佛说法的内容，“化仪”是释迦牟尼佛说法的方法。

“化法四教”，释迦牟尼佛说法内容的四种教：藏、通、别、圆四教——藏教、通教、别教、圆教。“藏教”是小乘，小乘法门；“通教”是通小乘与大乘的；“别教”是特别限定于大乘，不通小乘；“圆教”是圆满的大乘。分为四个阶位。

“化仪四教”，释迦牟尼佛说法的四种形式：顿、渐、秘密、不定。“顿”，就是不经过拐弯，不由小向大，不先讲小乘法门，直接就讲大乘，像《阿弥陀经》《观经》就不讲小乘，直接开演大乘，这是顿教。“渐”，先讲小乘法门，讲《阿含经》，然后引导进入大乘，这叫渐。“秘密”，就是只对机说法，当下这个根机的人才了解，别人不了解。“不定”，就是这种说法里面有多种形式。这是讲释迦牟尼佛说法的四种形态。

“八教”就代表了所有这一切。

“竖彻五时”，“五时”也是佛教的名词，释迦牟尼佛说法有五个时间段：华严时、阿含时、方等时、般若时、法华涅盘时。首先是华严时。释迦牟尼佛成佛之后，首先讲《华严经》，是为初住以上的菩萨、破无明的大士所讲的，凡夫听不懂，没有一个凡夫参加。因为这是佛讲他本身的境界，很高。第二时，阿含时。讲小乘经典，在鹿野苑度五比丘，讲《阿含经》的小乘教法。第三时，方等时。第四时，般若时。第五时，法华涅盘时。这是释迦牟尼佛一生四十九年讲法，在不同时间段开显了不同的法门，慢慢地，按次第深入展开，这叫“五时”。

这五个时间段所讲的法门，都在持名当中透达、通彻了。何以见得是“横该八教，竖彻五时”呢？也就是从持名的殊胜利益来说的。

④收机最广，下手最易

4持名一法，收机最广，下手最易。……方便中第一方便，了义中无上了义，圆顿中最极圆顿。

道理没有说，把赞叹的意义说在这里。

下面打了个比喻：

故云“清珠投于浊水，浊水不得不清；佛号投于乱心，乱心不得不佛”也。

这个比喻，在净土法门来讲，最早出在昙鸾大师《往生论注》里：

闻彼阿弥陀如来至极无生清净宝珠名号，投之浊心，念念之中，罪灭心净，即得往生。

“清珠”就是清水珠。我小的时候做过一个实验：水刚挑回来有点浊，用明矾在水缸里打两转，一会儿细小的泥沙就沉下去，水就清了。小时候就觉得明矾这个东西很好，它怎么有这样的作用呢？长大以后才知道明矾有种凝固力，能让细小的泥沙逐渐黏合成小团，泥沙就沉下去了。清水珠肯定比这更殊胜，投放到浊水里面，浊水不得不清，它有这个力量。

“佛号投于乱心”，佛号就像清水珠一样，投入我们的乱心里面。我们凡夫的心浊，浊染。“浊”这个字很形象，有水、有泥才会浊。我们的心是真妄和合，有佛性的清水，也有烦恼妄念的污泥，才称为“浊”。“浊”也有滞碍、流不动的意思，它不是完全不动，也能淌一淌，是不清净的。我们的心浊得很，如果我们念佛的话，这个乱心不得不佛，所以念佛人的心自然而然会比较清净，就像明矾投进去，水就会沉淀一样。

大家在这里学习是很有福报的，也是过去的善根，我们的环境因缘，我们的内心信仰，我们的念佛行持，佛本身的调化作用，这些都会让我们的善根在不知不觉当中，白天晚上都在成长。

所以，净土法门好，靠佛力，靠阿弥陀佛的名号，“投入乱心，乱心不得不佛”，自然地，是他力的作用。

⑤圆收圆超一切法门

5信愿持名一法，圆收圆超一切法门。

6持名者，光明寿命同佛无异。

这几段法语都是赞叹称名法门的殊胜。

⑥ 委曲说，权顺彼心观为宗

称名法门的殊胜是无可比较的，是不能相比的。蕅益大师所说的角度是怎样的呢？我们列几条法语来说明。

欲挽禅观归入念佛，委曲说。“不劳”，“不必”，“往往”，“不一概”。权顺彼心观为宗故。

虽然在赞叹念佛，但还是一种方便。怎么叫方便呢？还是照顾到参禅、修观的人的那种情绪，所以他说话是语带保留：“不劳观想”，“不必参究”。其实，这两句话说出来也是很不容易的，还是有很多人不满意。据说，现在有修禅的人，在禅堂里把印光大师的《文钞》在地上用脚踢，他不喜欢印光大师讲的话，因为他参禅。

在蕅益大师那个时代，禅风还比较盛，他如果一下讲那么决烈的话，那可能要被人炮轰了。蕅益大师说得很含蓄，“不劳观想，不必参究”，这种说法带有一种宛转，比较委曲，不能说得太直、太明显。

我们现在说话就比较直了，因为时代不同，也不能太含蓄了。但那个时候，时节因缘未必成熟，想弘法，讲得太直、太明显，可能障碍更大。所以他不敢直接讲出来，就讲些“往往、不一概”这样的词，都带有一点可进可退的意思。要懂得，蕅益大师真正的意思就是说“不用观想”。我们现在讲，就说“不用观想，你观不了”。蕅益大师说“不劳、不必”，如果简单说“不用”，有人就不服气了。“你一定要参究、观想，那就去吧”，是这个意思。

“权顺彼心观为宗故”，圣道门修行是以心观为宗，是以心、以观作为宗旨，所以在语言上还有点顺着它。

这样我们就能看得出来，蕅益大师讲这段话的目的，是提倡信愿持名，要兼顾这些。

大家可以和下面第七段作个比较。重点在第六段的最后一句，“欲挽禅观归入念佛，委曲说”，还有第七段“为法门建立，正直说”。这是在比较蕅益大师的赞叹与善导大师分判的差别，他们的角度差别，在这方面思维一下，体会一下。

(7)“正杂分判”及“念观废立”

善导大师讲话就不一样了，我们看下面这一段。

《观经疏》言：

1次，就行立信者，然行有二种：一者正行，二者杂行。言正行者，专依往生经行行者，是名正行。何者是也？一心专读诵此《观经》《弥陀经》《无量寿经》等；一心专注思想、观察、忆念彼国二报庄严；若礼，即一心专礼彼佛；若口称，即一心专称彼佛；若赞叹供养，即一心专赞叹供养。是名为正。又，就此正中，复有二种：一者一心专念弥陀名号，行住坐卧，不问时节久近，念念不舍者，是名正定之业，顺彼佛愿故。若依礼诵等，即名为助业。除此正助二行以外，自余诸善，悉名杂行。若修前正助二行，心常亲近，忆念不断，名为无间也。若行后杂行，即心常间断，虽可回向得生，众名疏杂之行也。

2上来虽说定散两门之益，望佛本愿，意在众生一向专称弥陀佛名。

善导大师这两段话，是为法门建立正直而说的。他和前面蕅益大师仅仅赞叹称名还是不一样，他要建立一大法门，所以他这种说法没有含蓄的，直接就说出来。同时，他有一个非常完整、严密的系统和结构，使人心服口服。

这一段，因为我们已经学过《观经教眼》和《观经四重判》，内容一致，所以也就顺着讲义往下学习。

为法门建立，正直说。直显彼佛本愿故。

直接把阿弥陀佛本愿显明出来。蕅益大师前面引用的那些话还没有说得这么直。

同时，也是说明善导大师所处的时代以及他要完成的使命是不一样的。每个人来到这个世间都有他要完成的使命，所以，学习佛教史对我们理解法义是很有帮助的。蕅益大师是明朝人，明朝人怎么还这样说话呢？因为中国佛教历来是禅宗比较发达，尤其在士大夫阶层。净土宗虽然也很发达，但主要是在民间。因为净土宗所显示的形态很低调，很谦卑，不像禅，它本身就很高。净土宗也不要求具备很高的教理、修养、学问、智慧等等，而且专修念佛的人也不愿意舞文弄墨，它有很稳固的生命力，在广大的民间推行着。

如果以佛教的历史来看，禅宗最发达的时候，是六祖大师之后，六祖大师的时代比善导大师晚几十年。净土有一位大德——“慈愍三藏”慧日法师，他从印度求学回来之后，观察那个时代禅宗最发达，风气最盛，当然，有利就有弊，也有一些空腹高心的人，对净土破斥得特别厉害。慧日三藏见到这种景象，就写了一本书，叫《慈悲集》，专门提倡念佛；也提倡禅和净应该和合，不应该互斥，对当时教界错误的观点、言论作了严厉的批评。不过，这本书没有完全保留下来。

由于禅宗后来的高扬，很多人在修行当中就受了禅的影响，净土教也受了禅的影响。如果要把它回归到净土本来的面貌，就要有一些方便善巧。尤其是经过几次法难之后，其他宗派都比较萧条，而禅因为隐于山林之中，所以它仍然能够继续发展。所以，从唐末到宋代，禅宗都很兴盛，以至于影响到中国的文化界。文化人士写一首诗，画一幅画，说几句话，如果不带点禅味，似乎意境不高，拿不出手；作为一个画家、一个诗人，都没有跟禅师打交道，那水平恐怕也不怎么高。这成了一种风尚。这就说明，禅还是世间人够得着的。

净土为什么没有这样的景象？说明净土太厉害了，一般人够不着，上来就要你往生西方极乐世界。“我在娑婆世界觉得挺好，还没过够呢”，一般人就把禅拿来，引禅入画、引禅入诗、引禅入字的都有，写书法可以有点禅意。当然，引禅入诗、入画、入字未必是佛门的禅，但总是向这方面引导。那你怎么把净土的意境引进来？如果讲净土，就完全不可思议，没法引，净土完全是佛菩萨的庄严境界，没法把它作一个中和、调和。

正助之外悉是杂行，专念独名“正定之业”。

把称念名号和其他行法来比较的话，它们的命名就已经是天差地别了。在往生之行当中，称念弥陀名号是“正定之业”；除此之外，其他都是“杂行”。高下立判，轻重分得很清楚。

定散二门望佛愿，意在众生专称名。

“定散二门”，也就是含了一切法门修持。如果“望佛本愿”，是让众生专称佛名。

这是第二段法语所含的意思。

关于这两段法语，下面作了一些解释。

①二判二行得失

一明往生行相，二判二行得失。

前面“正杂二行”的分判有两点，一是明往生行相，二是判二行得失。

②正行、杂行

往生行相，就是往生极乐净土的行法，它表现出什么样的相状。

往生行相，一正行，二杂行。

“往生行相”划为两种相，一是正行，二是杂行。

③正行

正行，先开为五，后合为二。

“正行”先开为五种：读、观、礼、称、赞。后来合为二种：一者正定业，二者助业。这是开和合。

“开”，说得更细一点就叫开；“合”，把它再聚拢，重新合并归类。开为五，合为二。

④正杂之界说

正杂之界说。以往生极乐为准。如依目的地说方向偏正，据人种论发色纯杂。

“正杂”，正行和杂行，它是以什么为界定的呢？是以往生极乐这一目标，来分判正行和杂行。它在净土门之内有褒贬的意思，但它不是没有理由地、武断地褒贬，它是有目标的。比如说，我们到哪里去，首先要确立了目标，才说“这条道是直通的，旁边那条道是边道”。这是以正前方的目标来说的，不然凭什么说是直道、边道呢？“如依目的地说方向偏正”，你要到南边去，你走南边就对了，方向就正了；如果回你家，你回家的方向是正的。你现在要去哪里，以你的目的地来分辨正和偏。

我们现在是以极乐世界为目的地，就分出正和偏。专念弥陀名号，专读诵净土三部经，专观察极乐依正庄严，专拜阿弥陀佛，专赞叹供养阿弥陀佛，这个就是正的。除此之外就是偏了，你要往极乐世界去，你拜药师佛——你到西边去，拜东边的佛，不就偏了吗？你没有诵净土三部经，你诵《金刚经》，不也偏了吗？当然，如果说你现在就是求开悟的，你念《金刚经》《楞严经》，这是般若系的，那就正了；你学禅、求开悟，你念净土经典，以修禅为标准，那就偏了。现在我们是以往生西方为目标，这样说偏和正才说得明白。

后面又打个比喻：人种论发色。中国人是黄色人种黑头发，黑头发就是正色。现在很多人不喜欢正色，染成黄色，黄色就杂了。西方人种头发有金黄色的，如果还有几根黑的，那黑的就是杂了。

我们求往生西方极乐世界，这五种就是正行，除此之外就属于杂行。

⑤五正行之次第、范围、意义

次第

必读诵（听闻）为先；随读随观；观闻生信，礼敬称名；业成感恩，赞叹供养。

首先讲次第，一定是读诵为先，因为要听闻，要了解，这是第一。

随读就随观，读诵的时候下面就有观察，思维观察，所以观察放第二。

因为读诵、观察，听闻和观察思维就产生了信心，由观生信。有信心就会礼敬，有信心才会礼拜、敬礼，称念阿弥陀佛名号，所以是第三、第四就来了。称念弥陀名号正定之业，那就往生业成了，往生极乐世界就达成了，决定了。这样你就会有感恩，“哎呀，太好了！”感恩，就会赞叹供养。这是修行的自然心理次第。

不止四，不及六

这五种，不止于四种，少了一种就不行，也不会再多了。当然，把赞叹、供养分为两种，那就成了六种。所以“不止四，不及六”，这五种就圆满了。

《观经》为先

疏《观经》故，《观经》为先，故说“此”，观佛三昧为宗，礼、称、赞用“若”。

《观经疏》是疏释《观经》的，所以《观经》摆在第一，说“此《观经》”。同时列五种正行，是以观佛三昧为宗，所以读诵、观察就没有加“若”字；礼拜、称名、赞叹供养就加了“若”字，显示以观佛为重。

五个“一心专”

五个“一心专”。专即正，正即专。

同时，这五种的每一条都加了“一心专”，“一心专读诵”，“一心专观察”，“一心专礼拜”。这个“专”就是“正”的意思。五种正行，五种正，“一心专”就代表“正”。

三经有通有别

通论三经，皆含五正行，别说《小经》读诵，《观经》观察，《大经》称名。

“通论三经，都含有五正行”，如果普遍来说，每一部经当中都含有五种正行。如果分开来讲，以善导大师所解释的风格，《阿弥陀经》侧重读诵正行；《观经》侧重观察正行；《无量寿经》侧重称名正行，所谓“望佛本愿，意在众生一向专称弥陀佛名”，“本愿”是《大经》所讲的。

当然，这种分类是让大家好理解，其实《大经》里也是五种正行都有。比如说礼拜正行，《大经》最后说：

于是阿难起整衣服，正身西面，恭敬合掌，五体投地，礼无量寿佛。白言：“世尊，愿见彼佛安乐国土及诸菩萨、声闻大众。”

这不是礼拜正行吗？

说是语已，即时无量寿佛放大光明，普照一切诸佛世界。

马上看得很清楚，这不是观察正行吗？

称名就更不用说了。

弥勒菩萨长跪白言：“……今得值佛，复闻无量寿佛声，靡不欢喜，心得开明……”佛告弥勒：“……又复得闻无量寿佛，快哉甚善，吾助尔喜！”

这是称念弥陀名号。

五部皆含五正行

又，通论五部，皆含五正行，别说《法事赞》读诵，《观念法门》观察，《往生礼赞》礼拜，《般舟赞》供养，《观经疏》称名。

“又，通论五部，皆含五种正行”，就是善导大师的五部九卷，每一部当中都有五种正行。《法事赞》里有很多“南无、归命、顶礼”，这不就是礼拜正行吗？通过这些经文、赞文，了解极乐的庄严、弥陀的慈悲誓愿，这就是读诵正行，观察正行也在其中，其中也讲到称名。像《往生礼赞》，每一个赞当中也都有含了很多内容，不只是礼拜。

如果从重点来说，《法事赞》属于读诵正行，《观念法门》专门就观察正行来写的，《往生礼赞》重点表达礼拜正行，《般舟赞》是来表达供养正行，《观经疏》是来声明称名正定业。

⑥正助二业

往生正行，开为五种，合为两种，就是正助二业。

念佛三昧为宗

念佛三昧为宗。故说“一者”，不说“二者”，略作“若依礼诵等”。

讲正助二业的时候，就要显明念佛三昧为宗，所以就说“一者，一心专念弥陀名号”，不说“二者”，而且把后面所有的简略缩成“若依礼诵等”。通过这种浓淡、轻重、虚实的处理，让我们知道，这就是以念佛三昧为主体。

直接因之行、间接因之行

正定业，直接因之行。助业，间接因之行。

直接让我们往生极乐净土的是正定之业，间接帮助我们达成这一点的称为助业。

正选定之业、正决定之业

“正定业”，正选定之业、正决定之业。

“正选定之业”，是指法藏比丘因中发愿的时候，就已经选定了众生称念他成佛时的名号，作为众生往生极乐净土的根本行法、业因。他当初就这么选的，定下来的，所以我们今天念佛，才决定了称名必定往生。这是从因和果，就佛那边和众生所得利益而言，有两种正定业。

顺彼佛愿故

何以称名独为正定业？顺彼佛愿故。

为什么称名独称为正定业呢？善导大师没讲更多，他没说“至直捷、至圆顿”“了义中无上了义”“方便中至极方便”“圆顿中至极圆顿”，他不会讲这么多话，虽然这些话也非常好，赞叹得非常恳切，但是不如善导大师讲五个字有力量——“顺彼佛愿故”。就非常简单有力地说明，为什么称名称为“正定之业”，其他称为助业或杂行，是因为称名“顺彼佛愿故”。这五个字已经把所有的答案讲得非常清楚，就不用讲太多了。无论如何高妙的修行，都是凡夫这边的自力修行，再怎样优越，没有顺彼佛愿，都没法相比。所以这里“顺彼佛愿故”，就已经把根本的道理讲得很清楚了，这才是建立法门的根本。

依法立名

正定业，对杂散业。依法立名，不依行者心境。

“正定业”，如果从名词来讲，它所对的就是杂散之业。

“依法立名，不依行者的心境”，什么意思呢？善导大师建立“正定业”的名词术语，是从“执持名号”这个法本身来建立的，只要“执持名号”，就是“正定之业”，就叫“顺彼佛愿”，不是依修行人的心境。一般讲正定业，是以修行人的心境如何，如果诚恳、坚定，甚至发得三昧，这样这个业才定，否则就力量很弱。

称名，虽是散心，名正定业；余行，虽是定心，亦是杂散业。

善导大师在这里讲的，主要还是以“称名顺彼佛愿”来建立“正定之业”，即使是散心的凡夫，来称念这句名号，也是“正定之业”。所以，称名虽然是散心，也叫“正定之业”；其余的修行虽然是定心，也是杂散之业。

如乘船，虽心慌意乱，必定得渡；自渡，虽心定神闲，未必得渡。

比如说乘船过河，虽然心慌意乱，但必定得渡；如果你不去乘船，你自己求渡，“我游泳水平很高，我心定神闲”，对不起，可能半路上会沉到江底，未必能得渡。这是以果地的效果来看的。

举凡一切甚深禅定、甚深开悟、发菩提心、广行六度，虽皆可贵，倚之往生，贬为杂散，未名正定。因一者自力，一者佛力，岂可并论乎！

善导大师把往生极乐的行法大分为二：正行和杂行。当然，正行是所提倡的。正行当中分为正定业和助业，而以称名为“正定之业”。

这种理论架构和解释方法，以一般的观念来说，几乎是天地大翻转。因为在佛教当中，修行的观念是很深的，称名，虽然在佛教当中很常见，但是一般都认为这是很浅的行法，就是念佛名号而已，所以从来也没有把称名看得多么殊胜、尊高。而善导大师的解释，以称名为“正定之业”，超过了一切行法，简简单单念佛就是往生极乐世界的决定之业；而其他的，即使是观佛这样殊胜的行法，也被称为助业，更广泛地讲，开悟、发菩提心、六度万行、禅、密等，所有这一切回生之业，都贬为杂行。这就让人感觉反差特别大。

这是从哪个角度来说的呢？这不是从自力修行的角度。如果从自力修行来讲，称名只是简简单单念几个字，跟参禅开悟能比吗？跟读诵大乘经典、发菩提心、六度万行是没法比的，任何人都可以念这六个字。善导大师解释为靠佛力的缘故，说“顺彼佛愿故”。也就是站在自力和佛力这两个不同的立场来说明：站在佛力的立场上，称念弥陀名号，顺了阿弥陀佛的本愿，所以称为“正定之业”；而其他的种种修行，即使再怎样尊贵、殊胜，都是站在凡夫自力修行的角度来看的，所以不能称为“正定之业”。

善导大师有两句法语：

望佛愿意，唯劝正念称名，往生义疾，不同杂散之业。

这是《观经疏·散善义》的下品上生释。

《观经疏》还有一段法语说：

自余众行，虽名是善，若比念佛者，全非比较也。

“自余众行”，就是其他一切行法，虽然都很好，都是善行，但是跟念佛完全不能相比。说“完全不能相比”有以下几点：

第一，自力和佛力不能相比。其他众行都靠自力修行，而念佛是靠阿弥陀佛的愿力，自力跟佛力怎么能比呢？即使你修到观世音菩萨的境界、功德、智慧、阶位，和佛力也是相差很远。

第二，因地法门和果地法门不能相比。自力修行还在种因的阶段，还没结果；而六字名号是佛圆满的果地功德，这是不好相比的。

自力修行，以凡夫来讲，都是染污法、有漏法、有为的、有上的；阿弥陀佛的名号清净，无漏，无上，无为，所以完全不能比较。

凡夫众生修六度万行，就像小孩玩沙子一样，能修什么六度万行呢？小孩听说大人建楼房，他们也来建，建得很认真。大人看了之后鼓励说：“修得好，也给我分一套。”

佛就是大人，菩萨就是大人，他们修六度万行，建设自己的国土。凡夫也装模作样地发菩提心，修六度万行，佛菩萨点头说：“你发心很好，六度万行修得很好。”其实都是颠倒、虚伪的有漏有为法。如果没有达到无漏无为，就像沙子所盖的楼一样。但是佛菩萨鼓励你，“不错不错”，其实最重要的还是要你归命。大人为什么在旁边看着小孩子？因为是他儿子。

所以，六度万行和称名是不能相比的，就像玩沙子跟念爸爸是完全两个概念。我们不管修什么样殊胜的行法，比如读诵大乘经典等等，其实在佛菩萨来看，就是小孩玩沙子而已，不是坚固法，不能永久。我们发的菩提心，“纵发清心，犹如画水”。

可是如果念这句名号就不一样了，我们和佛的关系是非常鲜明、非常贴切的。而我们和佛的关系，在我们称念一切佛菩萨的名号当中，都已经说得很清楚了，就是“南无”两个字。这个关系、定位一定要清楚，不要把自己定位得跟佛菩萨平起平坐，“你发菩提心，我也发菩提心；你发四十八愿，我也发四十八愿；你六度万行，我也六度万行”。我们跟佛菩萨的关系就是父子关系，就是归命的关系，这个一定要定位清楚。所以说“南无”阿弥陀佛，“南无”观世音菩萨。

归命，我们归命于佛，就好像一滴水投入大海。那我们得到的回报是什么呢？我们把一滴水投向佛，佛把一大海的清净水回报给我们，这个怎么可以相比？我们念南无阿弥陀佛，归投于佛；而佛所有的功德，“阿弥陀佛即是其行”，大海水一般清净的功德，都加诸给我们，灌满我们。

如果以做生意来比喻，佛赚我们一滴水，还是脏的；我们赚佛一大海水，是干净的。所以，称念南无阿弥陀佛是很殊胜的。也可以讲是我们跟佛完成了一个交易：我们奉献生命给佛——归命，佛也把他的生命给我们。就好像到菜市场买东西一样，一物换一物，或者拿钱去换。我们可赚大了，我们这个生命是污秽的、染污的、颠倒的、轮回的、痛苦的、黑暗的、扭曲的；但是这条命换来的是什么？是阿弥陀佛的整个生命，我们的命给佛，佛的命给我们，一命换一命，这就是归命。阿弥陀佛的生命是清净的、喜乐的、智慧的，无量功德，自由自在，大慈悲充满。

所以，净土法门称念南无阿弥陀佛，这一声佛号念出来，我们已经跟佛换位了，当下我们就站到佛的位子，佛就站到我们的位子。

所以，一切是不能跟念佛相比的，完全无法相比。不要说凡夫的自力修行像小孩玩沙子一样，不能与念佛相比，即使是菩萨大人的修行，和六字名号的功德也完全不能相比。所以这个法门是“上上根不能逾其阃，下下根亦能臻其域”，上包等觉菩萨，下及逆谤阐提，其大无外。

这些赞叹，不是我们修学净土法门的人自己讲大话，这是如实赞叹，“如实修行相应”。这个法门像虚空一样，广大无外，任何星系河汉都不能超越虚空；再怎样殊胜的修行，也不可能超越六字名号。

这样的法门得到了，那是何其踊跃！如果得到了还不珍惜，说明你太没有智慧，根本就不了解。一滴水赚一大海水，还有什么能够超过这个？天亲菩萨说“观佛本愿力，遇无空过者，能令速满足，功德大宝海”，一滴水投到大海里，整个大海水都归你所有，这不是“速满足功德大宝海”吗？

像我这样的人，就觉得自己没有智慧，又懈怠，所以遇到这句名号真是千足万足、千喜万喜、千福万福，足了，够了，饱了，满了，完完全全都够了，够一辈子、够十辈子用，够一个人用，所有人都够用了。

修学念佛法门，就是要成为归命的众生。我们在佛面前有什么作用？有的人修行，就喜欢把自己读的经典向佛报报功，“我读了哪部经典，拜了多少佛，拜了多少忏，修了多少善事”，把这些拿出来数。佛其实并不看重这些，佛说：“我家宝贝多的是，功德法宝很多，你的功德、智慧、学问我都不稀罕；我唯独在乎你这个人，你要归命。”

所以，我们到佛的面前，就不要把我们这些东西端出来了，太不好意思了。我们的心就像坛坛罐罐一样，里面都装着什么？装着自以为是的好东西，功德、智慧、学问、做的善事。阿弥陀佛说：“请把坛口朝下。”“啊，这都不要，倒空了？”阿弥陀佛说：“对。然后再坛口朝上，我来给你。”我们在佛的面前，就要成为一个空空的器具，就能最大的作用。

讲到功德回向，善导大师解释为机法两种深信。“机深信”就是倒空我们的坛子，“旷劫以来常没常流转，无有出离之缘”，这样心才能空；空空的心就可以接受满满的法、满满的救度，这不是很自在吗？没有修行，那刚好，连坛子都不用倒。所以，“自余众行，虽名是善，若比念佛者，全非比较也”，没法比。

正，对邪；定，对不定

正，对邪。定，对不定。凡夫众生，若不念佛求生，皆是邪业；纵修余善回愿，往生不定。若能念佛，即入正定，佛力增上，破诸邪业。

称名，称为“正定之业”，“正”对邪，“定”对不定。佛教一般讲“三定聚”，就是正定聚、邪定聚和不定聚。“聚”是类别的意思。相对来讲，在因地修行有正定业、不定业和邪定业，这是相对于感果来说的。

所造的业，决定不能往生西方极乐世界，就称为邪定之业；所造的业可能往生、可能不往生极乐净土，这叫不定之业；所造的业，决定往生西方极乐世界，称为正定之业。

如果以我们凡夫来说，称念弥陀名号，乘佛愿力，决定往生，所以称为“正定之业”。除此之外，我们修诸善万行，回向求生，那是不定之业，或许得往生，或许不得往生。如果我们不回向求生，决定都是邪定之业，即使修五戒十善，即使发菩提心、修六度万行，对往生来讲，都是决定不能达到的，除非回向。回向是有可能往生，也有可能不往生的，是不定的。

“凡夫众生，若不念佛求生，皆是邪业”，这个“邪”，倒不一定是邪恶，比如造业造罪、贪瞋痴、毁犯戒律，这当然是邪恶、邪念，即使修五戒十善也是邪。这个“邪”，就是决定不能往生。

“纵修余善回愿”，往生也是不确定的。

“若能念佛，即入正定，佛力增上，破诸邪业”，念佛称为“正定之业”，是靠阿弥陀佛的愿力增上缘。我们有很多的邪业，“正定之业”能够破除，能够翻转，使得这个邪业不能障碍我们。

善导大师有条法语：

众生称念，即除多劫罪；命欲终时，佛与圣众自来迎接，诸邪业系无能碍者，故名增上缘。

“众生称念，即除多劫罪”，罪不就是邪业所感吗？念佛就能除灭累生多劫的罪业，这也是破除。

“命欲终时，佛与圣众自来迎接”，这是佛力，佛与圣众来迎接我们。

“诸邪业系无能碍者”，邪业会系缚我们，会障碍我们；但是因为阿弥陀佛的力量，这些“诸邪业系”就不能障碍了。这是阿弥陀佛增上缘的力量。

助业，助成正定业

助业，助成正定业。四者为警惕懈怠，策励精进念佛，助发其念佛之心以行称名之方法，故称助业。

所谓“助业”，是相对于正定业，助成正定业的，有读诵、观察、礼拜、赞叹供养。

这四种助业，有警惕懈怠、策励精进念佛的作用。因为我们一般人不习惯只念这句佛号。如果能够从早到晚、从晚到早都喜欢念这句佛号，那是太稀有、太殊胜、太难得了。一般都是心慌慌乱乱的，有时候道理也不明白，信心也不坚定。那怎么办呢？就需要去读诵经典，听闻教法，心里坚固。有的时候懈倦了，就可以拜拜佛，绕一绕，参加法事活动，唱个赞。这些都是做一点调剂，也可以策励我们，在念佛的道路上走一走，停一停，坐一坐，但方向还是那个方向。

“助发其念佛之心以行称名之方法”，四种助行是帮助我们发起念佛心，是帮助相续念佛的方法。如果你的心很勇猛，强健有力，相续念佛，即使这四种助业不做也毫无问题。

四助业亦称同类助业

此四助业亦称“同类助业”。相对于此，若是发菩提心、出家等为五正行以外之诸行，则称“异类助业”。

这四种助业称为“同类助业”，就是和称名是一类的，都是紧紧围绕着阿弥陀佛极乐净土，都是以弥陀净土作为圆心来旋转的。读诵是读净土三部经，观察是观极乐净土，礼拜是礼拜阿弥陀佛，赞叹供养也是围绕阿弥陀佛、极乐庄严，所以都是一个核心，是一个类型的，叫同类。只不过在同类型当中，称名是最主要的，是主干，是“正定之业”，这四种是辅助的。

“助业”，并不代表称名往生不定，需要这四种来扶持，不是这样的。称名往生确定，之所以要有助业，是帮助你的心。往生虽然确定，可是你的心不定，在摇摆，或者在怀疑、在动摇，或者需要一些调剂。这个“助”，不是助名号、助阿弥陀佛，是因为我们心还有空间，要通过这四种助业扶持我们的心，让我们归入正定之业。

一旦归入正定之业，一旦归命之后，这个心就很稳定，就像大树，根深叶茂，很稳固。初栽的树，还要在四边搭架子，让它稳定，让它可以扎根。

六字名号挪到我们心中来，我们初步信仰还是不坚定的，就会动摇。有的莲友很好奇，念佛法门没扎根，还想去学学密、参参禅。我劝你最好不要去。一棵树栽下去，还没扎根，摇摇晃晃，就自以为是大树啦。别说狂风一来，小风一吹就倒掉了。这个时候不仅不能晃，而且要加固。路边栽树，都是用四根木头柱子，用铁丝绑着扎在地上，它才能很稳当。

修学一定是有次第的。如果对各宗各派的法门也有好乐，也有喜乐心，暂时要忍耐一下。在本门当中，对于往生要确定、对于净土的法义确实扎根之后，有一个定向，然后你再看其他的。这样不仅不会有障碍，而且还会扩展你的视野。甚至其他的书都可以看一看，你看老子的书、孔老夫子的书，讲的都是念佛。有一个宗旨，不论看到什么，都汇归到净土宗这边来。就好像一棵树扎根之后，它的根越伸越远，不管是泥啊、浆啊，它都能吸收过来作为营养。如果它的根没有扎稳，不是自己长出来的根，你把这个树根这里放放、那里放放，它就死掉了。所以一定要是它自己生长的。

除了同类助业之外，佛门中其他一切修行，比如发菩提心、出家等等，这在《无量寿经》“三辈往生文”里都有说到，这称为“异类助业”。“异类”，不是同一类型，但是也是助业。

关于发菩提心、出家等为什么能成为助业，在《净土宗概论》中有解释。比如有的人在家里就没法念佛，障碍很大，或心里不安，就要出家，到寺院里去念佛才能安心，这不就是助业了吗？稍微远一点，宽泛一点，但也是助业。

如果这么来看，佛门里一切行都是念佛的助行，都有这种助的功能。不过有远和近的不同，前面四种是特别近的助业。

⑦杂行

五种杂行。无量杂行。杂行亦入净土行。虽疏于正行，尤亲于不求生之余行。

正行和杂行中，有的人把杂行也叫助行，它也有助行的功效，只不过比较远。四种助业是近的、同类的。

杂行也可以翻对成为五种杂行，比如读诵杂行，读诵三部经之外的一切经典就是杂行；还有观察杂行、礼拜杂行等等。

杂行也是净土的行法，“虽疏于正行”，它跟正行相比，比较远一些，也不那么亲，但是它和不求往生净土的行法相比，还是比较亲的。同样发菩提心、修六度万行，有的人求在此土成佛，并不求往生净土，这样他就和净土门隔得很远了；有的把发菩提心、求菩萨道回向求生，那就入净土门了，就近了；如果进来之后，进一步能够修五种正行，一向专念，那就越来越近了。这是有不同的范围。

⑧五番相对

前面说了正杂二行的行相，下面说二行的得失。所谓“五番相对”，也叫“五番得失”，原文是：

若修前正助二行，心常亲近，忆念不断，名为无间也。若行后杂行，即心常间断，虽可回向得生，众名疏杂之行也。

“亲”相对的是“疏”，“近”相对的是“远”，“无间”相对的是“有间”，“回向”相对的是“不回向”，“杂”相对的是“纯”。把这些词挑出来，作五个反面的显示，让我们非常明了。

有位法师说他看了这个五番相对之后特别感动。他原来不能专修念佛，因为不了解这个道理；一旦了解五番得失的利益，就专修念佛了。这是他亲自告诉我的，我听了很感动。

亲疏对

修杂行者，三业与佛常相舍离，故名疏行。

修杂行的人，身、口、意三业跟佛是常相舍离的。这样关系就不亲密，就生疏了，称为疏行。

专修念佛，起行有三种。

众生起行，口常称佛，佛即闻之；身常礼敬佛，佛即见之；心常念佛，佛即知之。

“众生起行，口常称佛，佛即闻之”，念南无阿弥陀佛，阿弥陀佛当下就听到了，即使自己没听到，佛也听到了。我们念佛，自己听不到的时候多着呢，嘴巴在念，心里全部忘记了。这时还是你在念佛吗？估计是佛在念你。佛念你，你没听到，但是佛听到了。所以，我们念佛、佛念我们，这句名号里两者当下都有了。你念的每一声佛号，佛都听到了，佛念你多少句，你都没听到，打妄想了。

“身常礼敬佛，佛即见之”，你在那里拜佛，佛就看到了。你念的这句南无阿弥陀佛名号，这六个字就是阿弥陀佛本身。他有耳朵，有眼睛，有鼻子，有身体，有心。你称他，他就听到；你拜他，他就看到；你点香，他也闻到。你念佛，他就知道；你干坏事，他也看到了。

“心常念佛，佛即知之”，你心里起心动念，嘴上没念出来、没礼拜，佛都知道。

众生忆念佛者，佛亦忆念众生，彼此三业不相舍离，故名亲缘也。

“忆念佛”，就是身口意三业的忆念，口业称佛名号，身业礼拜佛像，心中忆念佛的慈悲恩德。

“众生忆念佛者，佛亦忆念众生”，这两句话说起来有先后，其实是不分开的。念这句南无阿弥陀佛，当下即是我念佛，也是佛念我。大家能够体会吗？就是我们称这一声佛号，当下是我们在念佛，更是佛在念我们。如果不是佛在念我们，我们根本念不出来的。人和人之间打交道，我喊张三，张三就回答；我打电话，我说一句，对方说一句。阿弥陀佛跟我们说话，根本用不着这么复杂，他跟我们心灵交流，不用第二个声音，就是我们在念南无阿弥陀佛的当下，既是我们在念，也是佛在念。所以叫“众生忆念佛者，佛亦忆念众生”，就在这当下。就像我们握手一样，我握住你的手，同时就是你握住我的手。不可能说我先握你一把，你再握我一把，是一握住的当下，双方就握住了。你念佛，佛就在念你了，没有第二念。所以，“众生忆念佛者，佛亦忆念众生”，都在这一句名号之内，这叫“彼此三业不相舍离”。“彼此三业不相舍离”，我们念佛人所起的三业，拜佛、口称、心中忆念，都是阿弥陀佛住在我们心中所发动的作用。我们的三业是佛所发起的，怎么分得开啊？

佛就住在你心里，还能分得开吗？不然你怎么会念佛啊。烦恼住你心中，你就会骂人，你跟烦恼三业分不开，心里有恶意，口中出恶言。如果佛不住在你心中，你怎么能念出这么漂亮的佛号呢？这句佛号哪能那么容易念出来？瓶里装了什么，就能倒出什么。你心中有什么，才能出什么，你心中没有佛，口中怎么能倒出佛呢？

不要以为这句佛号没什么了不起，那是你不认识，有眼不识泰山，有眼无珠。所谓骑牛找牛，念佛找佛，“南无阿弥陀佛，你怎么还不来啊？南无阿弥陀佛，你在哪里啊？”所以众生是“睁眼瞎”，佛就在这里，你念着佛还到处找佛。

这就是对名号不了解，不能如实修行相应，不知道“如彼如来光明智相，如彼名义”。念阿弥陀佛，这句名号就是实相身、为物身，就是阿弥陀佛的本尊，你想见阿弥陀佛非常容易。我们想跟法界最高的佛王——阿弥陀佛联系，那太容易了，“南无阿弥陀佛”，就联系上了，跟佛之间心和心就沟通上了。我们念佛，佛住在我们心中，我们也住在佛心中。

如果你到朋友家去做客，朋友家里富丽堂皇，给你好吃、好喝、好招待，把你当作座上宾，然后带你出去玩，这样你高兴吗？然后你也请朋友到你家做客，你家房子又矮又小，又阴暗又潮湿，一天三顿还吃不上，然后自己只顾自己吃，不喊朋友。即使这样，这位朋友也不离开你，还来保护你。

这位朋友就是谁？就是阿弥陀佛！阿弥陀佛说：“娑婆世界小凡夫，请你到我心里来做客吧，我的心就是我的家。”佛的家真是光明、堂皇、清净、欢喜、快乐。阿弥陀佛千方百计来照顾我们、安慰我们、护佑我们、巴结我们、讨好我们，让我们欢喜。

我们说：“阿弥陀佛，你也到我这里来做客吧，住我心中吧。”阿弥陀佛说：“好！”就来了。佛到我们家里，我们就用贪瞋痴三毒烦恼供养阿弥陀佛，“你吃这个吧。”阿弥陀佛只好说：“好，我这个胃消化好，没关系，全部消化。”我们有时候就把佛忘记了，慢待他，就以为佛不在我们家里，所以偷偷干坏事，无视他的存在。

阿弥陀佛在我们心里住着，即使我们慢待他，不给他好吃好喝，甚至给他坏脸色、漠视他，阿弥陀佛也像一个老仆人一样，很忠实地给我们守家。我们忘记了他，他也在我们心里守着。等我们回来的时候，就有一个温暖的守候，给我们黑暗的房间点上一盏光明的灯——我们的心是黑暗的房间。

夏天天热，这就代表我们的热恼，阿弥陀佛给我们开一个凉爽的窗户；冬天寒冷了，我们冰凉了，阿弥陀佛给我们生个暖炉子。所以阿弥陀佛在我们心里做仆人，照顾我们。

所谓“亲缘”，要体会到念佛跟佛是很亲的，众生三业归佛，佛是以三业来摄受众生，这叫“彼此三业不相舍离”。佛就坐在我们心头，我们也在佛的心头。

文字上虽然是这样，要结合我们念佛的心得，这样来看经文，看祖师的法语，会更加亲切，开口就是“南无阿弥陀佛”。“南无”就是归命。归命了，跟佛就亲了；不归命，还是两家人，当然就疏了。有你有我就疏了，无你无我才是亲。我们念南无阿弥陀佛是归命的，是无你无我，是一条命。讲“亲”都不足以形容。

有你有我，没有归命，那就是疏。所以，杂行的人要回向，回向那是有你有我，这自然就很生疏了。专修念佛的人没有回向，因为没有你、没有我，是一家人，已经归命了，回向给谁？

近远对

修杂行，与阿弥陀佛遥远。

我们想想看，杂行的人跟佛不就很生疏吗？关系不亲不近，才会杂。如果关系很亲很近，不就一向专念阿弥陀佛了吗？何必要杂行杂修呢？杂行杂修跟佛就有距离，有距离就疏远了。

这是很显然的道理，要结合我们的心来看。有的人好像很虔诚、很努力在修行，他站在自己的立场上似乎是这样，但是他跟阿弥陀佛隔得很远。为什么呢？比如，两个年轻人谈恋爱，他很喜欢她，他的桌子上摆的是她的照片，床头摆的也是她的照片，手机界面也是她的照片，电脑打开也是她的照片，绝对不会放第二个人的。

阿弥陀佛对我们是一心一意，而我们对阿弥陀佛是三心二意，这像话吗？这说明感情不深啊，这就是疏。真的跟阿弥陀佛全心全意，必然会走到哪里都念南无阿弥陀佛，这是自然而然的。

而且阿弥陀佛叫我们要一向专念。有的人不识好歹，“阿弥陀佛怎么这么武断？太霸道了，就叫我一向专念，我还有许多别的佛菩萨要念呢”。这不是武断，不是霸道，不是专横，这是佛的彻底慈悲。一向专念，是阿弥陀佛想让他的生命、他所有的功德，满满地充满在我们身上，不要我们留一点点空隙。只要稍微有点空隙，不念阿弥陀佛，就一定念杂善和妄念。

人的气血，如果走到手臂上不能穿过去，那这个手就会僵，或者会烂掉。必须气血在身体上完全充满，这个人才身体很健康，很饱满，很有力量。阿弥陀佛要让他的气血完全地充满你，就让你一向专念，连指甲也充满，这样气血就充进去了。你留一块地方不念阿弥陀佛，阿弥陀佛的气血充不到，那里就僵了，你就中风了，偏瘫了。

阿弥陀佛要我们法身滋肥、法身充盛，所以我们要一向专念，每一个毛孔都要念，以便阿弥陀佛六字名号的生命气息充满我们全身，白天晚上都不离开我们，把他的好处全部给我们。就像要饭的一样，一个人端个钵去向别人要饭，大富长者让他把钵倒空，目的是装满甘露妙味给他，不倒空没地方装。

人和人之间隔得有多远？五十里、一百里、一万年、几个大劫？人和人之间隔得非常遥远。你看天上两颗星似乎很近，都叠到一起了，其实那两颗星不知道差多少万光年。两个人在一起坐着，甚至是夫妻睡在一张床头上，看上去像两颗星星重叠了，其实不知道隔多远。因为每个生命是一个个体，无量劫以来，你轮回你的，我轮回我的，哪里有相近的？你说你的话，我说我的话，人和人之间都是封闭的、孤独的，孤独的众生，孤独的心灵。

人和人之间，人和佛之间，人和一切万物之间，娑婆到极乐，秽土到净土，所有的距离，就是六个字——“南无阿弥陀佛”。没有这六个字，任何人之间都不能沟通。你不可能发明一艘飞船，从你的心飞到对方的心里。一般所说人理解人、要沟通，那个都是表皮的。但是，有了六字名号，两个人也好，凡夫跟佛也好，互相之间就没有距离了。远有多远？就六个字那么远；近有多近？也是六个字那么近。

专念南无阿弥陀佛的人，跟阿弥陀佛之间还有距离吗？没有距离了，是一体的，因为我们之间六个字沟通了，这不就近了吗？没有专念阿弥陀佛，没有念佛，跟佛就太远了。

不论是父子，还是母子，还是夫妻，还是兄弟，不念佛都远得很。只要念佛，即使是仇人也会很亲密；不念佛，即使是父子，也是陌路人。这句话希望大家听到心里，这句话是有一定深度的，心思浅的人恐怕听不懂，以为“这是破坏我们父子感情啊”。

修杂行和阿弥陀佛遥远；专念佛和阿弥陀佛是一体的，一体之近，讲“近”还不足以形容，因为是一体的，零距离；不念佛，跟阿弥陀佛永远隔着。

下面有三条法语：

1众生愿见佛，佛即应念现在目前，故名近缘也。

你愿意见佛，你念南无阿弥陀佛，当下佛应念现在你的眼前，用“近缘”来说明。

2行者正称名时，彼弥陀即遣化众，应声来现。（下品上生释）

像这样的经文，多看多思维，会增加我们的信心。我们念南无阿弥陀佛，不要认为在那里扯着嗓子干嚎，不是的。我们念佛的当下，佛就住立空中，佛就在舌头上，佛就在我们心中，一点没有隔开。这样就喜欢念佛，事实也是如此。如果这句名号不是佛，他怎么能救我们呢？

3弥陀在空而立者，但使回心正念，愿生我国，立即得生也。

这也显示近，“立即”，站那里就往生净土。

无间有间对

正行于弥陀忆念不间断，杂行忆念常间断。

专修念佛，这叫正行。以正定业来代替五种正行。

“于弥陀佛忆念不间断，杂行之人忆念常间断”，道理很显然，你杂行，念念佛，又念念别的，不就间断了吗？“忆念不间断”，倒也未必说白天晚上嘴巴都不休息，不是这样的。是我们的心跟佛没有距离，没有间隔，没有切断，这叫不间断，一心一意念阿弥陀佛。“南无阿弥陀佛”六个字，已经把我们的心跟佛的心完全连在一起，一头是“南无”，一头是“阿弥陀佛”。我们跟佛，必须是两个人合在一起，才能叫作“南无阿弥陀佛”。“南无”是我们这边的，要南无；“阿弥陀佛”是佛那边的，他要救我们。如果我们不参加，阿弥陀佛还是不完整，他没有“南无”两个字啊。“南无阿弥陀佛”，这就完整了。一个巴掌拍不响，两个巴掌才拍得响。我们是一个巴掌，佛是一个巴掌，一拍即合，就响了。

回向不回向对

修正助二行者，纵然不别用回向，自然成往生业。修杂行者，必用回向之时成往生因；若不用回向之时，不成往生因。

今此《观经》中，十声称佛，即有十愿十行具足。云何具足？言“南无”者，即是归命，亦是发愿回向之义；言“阿弥陀佛”者，即是其行：以斯义故，必得往生。

杂行杂修，修五戒十善也好，修六度万行也好，如果不回向，跟往生没有关系，所以必须回向；但是念六字名号不必回向，自然成为往生之因。

我打个譬喻。我们前几天外语比赛，有人讲日语，有人讲英语，如果听不懂，就需要一个翻译。如果自己盘心思，还需要翻译吗？不需要。杂行要回向、念佛不用回向的道理就跟这个一样。杂行就是外国话，不是极乐话；要到极乐，必须找一个翻译，把六度万行的功德翻译成极乐的功德，才可能往生。念佛就是在自己盘心思，自己说给自己听，还要翻译吗？念南无阿弥陀佛就是往生极乐，自己动心念，自己当下心知肚明，不用翻译。别人说外国话，就一定要翻译。杂行杂修就是说外国话，不翻译听不懂。

六字名号也不用翻译，直接说“南无阿弥陀佛”，佛就听懂了。解释它的意思，善导大师说“‘南无’即是归命，亦是发愿回向之义”，你只要念出南无阿弥陀佛，佛就知道这是归命、发愿回向，就来救你；“阿弥陀佛即是其行”，有人不会修行，阿弥陀佛说：“我没要你修行啊，你不会修行，我会修行啊，你只要归命就行了。”净土法门是归命的法门，不是修行的法门，你只要归命，佛的修行为你所用，不需要你修行。“阿弥陀佛即是其行”，佛就是你的修行。

善导大师的解释，读起来很舒服，怎么读怎么舒服。

我们来看“回向”，就有几点：

第一，方向。方向偏了，就要调转过来。杂行杂修的人没向着极乐，当然要转过来。他正在修五戒十善，向人天，“不行，我不要上人天”；或者他修别的菩萨道，“我不要这个感果，我方向转过来求生极乐”，他要回向。那么念南无阿弥陀佛，本来就向着极乐，你还要怎么回向？所以也没有回向的余地。

第二，距离。比如说我修了别的法门，跟阿弥陀佛还有一段距离，那就要赶上，就要靠近；可是念阿弥陀佛，当下跟阿弥陀佛成为一体，也不必回向。

第三，时间。修别的法门，修完之后，晚上念个回向偈；念佛的当下，念念就是发愿回向，念佛跟佛成为一体，回向都用不着了，当下就感得极乐的果报。就感果的作用、功能来说，也不存在回向的余地。

念佛，称念弥陀名号，你念佛的当下就跟阿弥陀佛一体，还需要回向吗？“南无阿弥陀佛”，这一声，当下佛就来了，和你一体，还讲什么回向？哪有时间、地点给你回向？你当下念佛，就当下圆满，不谈什么回向不回向。就像一滴水投入大海，当下就已经在大海里了。

纯杂对

正助二行，是纯极乐之行。杂者，非纯极乐之行，通于人天、三乘及十方净土。

五戒十善，通于人天或三乘道果，甚至通于十方净土，不是纯向极乐的。

有人问：“阿弥陀佛名号就是阿弥陀佛本身，这个信不来，这句名号怎么就是佛呢？”你信不来，是因为凡夫的习惯性思维，落在凡夫境界，当然信不来。其实，信这件事情，你信就信来了，不信就信不来。很简单，你信了就好，这是个事实。

“如是我闻”，这句名号就是佛本身，你就把这当作一个事实接受下来，这不就信了吗？你总是在那里想：“名号、名字怎么是他本身呢？名不就是名吗？”凡夫的境界就是这样。要想到，佛的境界是不可思议的，在我们有限的经验范围之内，找不到这样的例子，所以必须无条件相信。

像我们小时候学外语学得不地道，回去对老太太念“Good morning”。老太太觉得这“狗头猫脸”怎么是“早晨好”呢？就想不通、信不来。她站在自己中国话发音的角度，怎么思维都想不通、信不来。英文就是这么说，“Good morning”就是“早晨好”，信了不就完了嘛。把自己的观念放下，把它当作一个事实接受下来就可以了。

名号就是佛，你接受下来，这样念佛的时候，就跟佛很近。你总是想“名号怎么就是佛呢？”那你念佛就没有亲切感，就不能“如实修行相应”。你是把佛的名号等同一般人的名号，认为差不多。

佛跟人有什么差别呢？这句名号是不可思议的。

如果从世间来讲，很多动植物都很不起眼，是无名小卒，是很低级的、卑微的，甚至连名字都没有。越往上名气越大，所谓“大名鼎鼎”“久闻大名，如雷贯耳”，越是高级的生物越有名。

名随人异。像小老百姓，也有个名；后来他做总经理了，他的名跟一般人的名就不一样了，名里面就有他的能量。

我们作佛事超度，就要给被超度的人写个牌位，写上他的名字，“念佛功德回向给某某某”，这样他马上就收到了。名字不是很重要吗？名有招感作用，我们凡夫的名还有这个作用，而且名本身含摄很多内容。

在古代，帝王的名就更不一样了，皇上写字叫“御笔”，圣旨一到，臣下就得跪拜迎接。“皇上写的两个字来了，皇上自己也没来，我们不必那么认真吧？”那就是欺君，杀头之罪。你得老老实实、规规矩矩地接旨。

所以，越到上层，名的作用越大。一直到佛这个层面，名就代表一切，名号把十方法界全部包含了。

“名体一如”，这是大乘佛教的至极境界。概念和实体融合在一起，没有分别。我们众生都在分别境界当中，都是二元对立的。佛是一真法界的，不是我们的境界。所以，以我们这样的境界，这样的逻辑思维经验来判断佛，那是无法信受的。就像一个盲人，对他说外面的大千世界，他不相信，非要自己看见才相信，那永远不能相信。“我没看见，我也没理解，我就不能相信”，相信哪里需要理解呢？相信就是理解了，不是理解了才相信。要理解了才相信，永远相信不了。

“没有理解就相信了，这不是迷信吗？”这话听起来很有道理，其实是完全颠倒的。迷信，也不见得不好，“迷信”两个字挺好的，没有信佛之前是迷的，在迷的状态下我们信了佛，从迷走向信，不是很好吗？就像一个人迷路了，你迷路了，让我带着你走，可是你又不信我，你说：“我信你，我就是迷信！”那你迷路了，你不信我能行吗？因为你迷路了，所以你必须信我。你如果明白道路，还要我干什么？因为我们是迷茫的凡夫、无明的众生，所以我们才要信佛。当然，这是不同的解读。

所以，信了就是信了，很简单，不要那么复杂。经文一开头就说“如是我闻”，是什么样就是什么样。你如果去想，那你是外行，你想不通的。打个比喻，一个小小的U盘里面，有一个图书馆，这你怎么信？“这哪是图书馆？一本书没看着”。再比如一个录音笔，一录几十个小时、几百个小时，多少话都存在里面，这怎么相信？在哪里？怎么收下去的？它有大脑吗？它怎么能记得住？还能放得出来……这些如果以常规思维，是无法相信的。一张碟片，里面有图像，有视频，一放就出来了，这些你信了就信了，没有什么信不来的问题。

所谓“信”，就是佛菩萨在经典里告诉我们，“这句名号就是实相身，名即法”，我们接受了，就会有效果，就会有作用。

还有人说：“听了师父讲的归命，自己还是模模糊糊的。”归命，要怎么归命呢？我们学习经教，主要是依据经教的文词，然后要撞击我们的内心。讲法者讲得再多，听法者如果没有相应的觉受，没有相应的心得，可能就觉得听不懂，不知道在说什么。所以，不是以个人讲的来代替，而是以经文法语为标准，不过讲法者和听法者可以互相启发。

“归命”其实就是“两种深信”，深信自己无法出离生死，要靠倒阿弥陀佛，这就是归命。

在现实生活中，我们平常怎么归命？比如说，路上的行人，你也走路，他也走路，你不可能归命他。现在你掉河里快要淹死了，这时旁边来了一个人，你马上就归命了——“救救我！”因为你没有办法了。所以，归命就是要体会到自己是一个必然堕落、要下地狱的人，这样你自然就归命了，不然都是讲假话。如果没有这样的机深信，当然就很难产生归命感。

还有一个办法，就是多念这句南无阿弥陀佛，自自然然就会有归命感产生。

有些事情是很简单的，当下领纳就可以了。如果你在里面摸索、思维，无事找事，这样就会很麻烦。倒是那些没有多少文化的人，也不要求理解，像一些老太太，你怎么讲她们怎么信，也不问那么多。

⑨杂行之意义

我们说正行和杂行有五番得失，“那杂行还有什么意义呢？不如干脆排除算了”——不是这样，杂行有它的作用和效果。下面我们列了三条：第一，调熟众机；第二，回入念佛；第三，结缘果遂。

调熟众机

第一，调熟众机。积福修善，增长慈心，谦下柔软，向机深信。

怎么“调熟众机”呢？通过杂行，可以积福修善，增长慈心，谦下柔软，而产生机深信。

机深信，有人说信不来，信不来那就去修杂行，修圣道门。你不断地修行，福报增长，心里就会慢慢开窍，所谓“福至心灵”。

信不来是因为没有智慧，也是因为没有福报，没有福报就信不来。说信佛，有的人就摇摇头，福德因缘都没有到。通过各种修行，慢慢会增长慈悲心；通过这样的修行，福报增长，智慧开解，心就会慢慢谦下，就会柔软，就会得到法的滋润和利益。这样慢慢就会启发机深信。

当然，这个过程因人而异，有的人可能修一段时间还越发骄慢了。要在如法的路上走下去，有人可能一生，有人可能多生，这都不好说。阿弥陀佛成佛十个大劫，我们到今天才来，经过了这么长的时间。所以，杂行并不是不好，对需要的众生，杂行适合他的根机。

回入念佛

第二，回入念佛。渐能明信佛智，而发三心，归入念佛。

这和上一条有前后次第关系，杂行能慢慢走向机深信，渐渐明信佛智。

佛的智慧是不容易信的，说“念佛决定往生”，他马上就相信了，这是久有善根的人。有些人不能当下明信，那就要通过杂行回向这个台阶，回向求生极乐，然后慢慢转入念佛。

比如火车速度很快，又是加重的火车，又很长，那拐弯就要大一点。如果拐弯很急，它就会冲出轨道。

凡夫众生业障这么深重，像一列载重的火车，自力的惯性特别强，跑得速度很快，想要一下转到佛力，那一定会出轨的，说不定还会跑去修外道了。那就要通过杂行，慢慢地绕一个弯，然后导向正行，导向专修正定业。

释迦牟尼佛在《观经》里讲十三定观，讲三福九品，也就是给我们一个转弯。启发我们明信佛智，发起至诚心、深心、回向发愿心，归入念佛。所以，杂行是归入念佛的前方便，这是对机而说的。

结缘果遂

第三，结缘果遂。这就看得更远一些，就是跟他结结缘，今生没回入念佛，根机没调成熟，但是来世还是依这个机缘得度。

所以，杂行有它重要的作用。

释“未有一人得者”

有人问，道绰大师在《安乐集》里有一段话，“是故《大集月藏经》云：我末法时中，亿亿众生，起行修道，未有一人得者”。有人去查了《大集月藏经》，他说并没有发现这样的文句。还有人说，“未有一人得者”这句话是不是绝对了一些？像六祖大师、米勒日巴尊者，不都是得道的吗？是不是改为“罕一得道”比较好？这样就不会有争议。

第一，如果祖师有取意文，而后人研读发现没有这样的明文，那我们依祖师不依后人。道绰大师研读了经典，他说有；而后世的人研读了说没有，那我们信谁呢？我肯定信道绰大师的。因为祖师看经文，道眼圆明，以法眼、道眼、慧眼来看；凡夫都用识心分别，是看不出来的。

记得小时候，我父亲经常早上起来，往天上一看，“嗯，今天下午恐怕要下雨”。我一看，太阳出得这么好，怎么说下午下雨呢？我就说：“我看这天没有下雨的意思。”可是到下午就下雨了。他一看就知道要下雨，我怎么看不出来？因为老农识天气啊。他每天早上起来观天象，一看就看出来要下雨。我看不出来是我没有经验。

生活中一个细小的事情都这样，何况佛经的深妙义理？后来的人看看，说没有那个意思，就这样相信他了？好像打井一样，有经验的人一看，说这里打下去就有水，没经验的人是看不出来的。

所以，我们一定要依据祖师。现在的人就是胆子大，一翻经典，“我看没那个意思，道绰大师搞错了”，这样还能学佛吗？

关于“亿亿众生，起行修道，未有一人得者”，有人以为这句话从逻辑上好像不够完整，不够周密，“不是还有几个吗？怎么说没有一个人得道呢？”

说法有内有外。说话的人，并非“事不关己，高高挂起”，好像漠不关心，他有他要表达的立场和他所劝化的目的，他有这个心念。“未有一人得者”，我们看这句话，如果以自己的想法，认为它可能是病句，其实它是非常完整的。因为听到这句话的人有两种：一种是凡夫，一种是圣人。凡夫不用说，无有一人得者，讲的就是自己；圣人看了以后也不会有意见，不会说“道绰大师讲错了，我就是那一两个，我得道了，你怎么能说无有一人得者呢？”圣人会讲这个话吗？讲这个话的就是凡夫，圣人看见之后不会认为有错的，他也首肯。所以，不论对凡夫还是圣人，这话都没有毛病。

那么，哪种人看出有毛病呢？既是凡夫，又妄把自己当作圣人，然后又不真实修行，又不用佛法对照自己，就会说“这句话语义不圆满，有病，是病句”，这就叫鸡蛋里面挑骨头。这不是讲话有病，是他心里有病，他不好好修行，不对照自己，他才觉得有毛病。

祖师的话，干脆，决断，明了，不含糊，不给凡夫企图心，不让你起骄慢心，也不给你一点点缝隙，是彻底打死凡夫的妄想，所谓“置之死地而后生”。“亿亿人修行，无有一人得者”，那你不就老实了吗？

万一有一两个圣人，自然不会影响他，他不会看了这句话，往地上一坐，“完了，我不能得道了”，不可能，他是圣人。凡夫听到这句话以后，就会很警醒，这样就非常好。

如果改为“亿亿人修行，罕一得道”，这句话当然也可以，但是力道不足，力量不够。凡夫都很骄慢，“罕一得道”，有的人就会认为自己属于“罕一得道”那个人，还要试一试，那不是害了他吗？如果说没有人得道，他就老实了。

对于机深信的人，“罕一”两个字就不需要了。对于需要这两个字的人，刚好把他害了，“我可能是那个‘罕一得道’的”。凡夫心里多少都有这样的念头，听说藏、通、别、圆，“那我可能是那个圆教上根，我不是藏教、通教钝根，那个档次很低”，就自己往上攀。

这两句话，从劝化的立场，效果完全是不一样的。

“罕一得道”，是在对外人讲话，外人可能会挑毛病，为了兼防他用一两个典型来诘难，跟他这样讲就方便一点。“未有一人得者”，是对自家人讲话，自家人讲话就不客气了，就直接说出来。

所以，哪一个更慈悲？跟自家人讲话更慈悲、更直接，这才是本意。对外边人讲，人家接受不了。

六祖大师一听到“应无所住而生其心”马上就开悟了，你呢？《金刚经》念三千遍也没开悟。六祖大师、米拉日巴都不是实业凡夫，都是大权实现，所以不是一类。

道绰大师讲的是一般性的，“未有一人得者”，这句话从语言来讲是没有问题的，何况还有他要表达的思想。

还有道绰大师的“若有众生，纵令一生造恶”，这“纵令一生造恶”几个字，有人觉得，这是不是把经文给修改了。还有人觉得“临命终时”四个字也是加上去的。

《安乐集》原文是这样的：

是故《大经》（第十八愿之意）云：“若有众生，纵令一生造恶，临命终时，十念相续，称我名字，若不生者，不取正觉。”

关于“纵令一生造恶”，慧净上人解释说，正是因为这六个字，照亮了我们的前程。其实这六个字，即使是看第十八愿，也有这样的意思。“唯除五逆、诽谤正法”，这不就有这样的意思吗？只是把这个除掉，知道我们可能是这样的根机，加以抑止。《观经》下品三生，不都是一生造恶吗？如果说这六个字绝对不能放进去，请问《观经》下品三生能够跳出第十八愿之外吗？不能跳出第十八愿之外，就可以在这里说明。他们正是一生造恶的众生，而且用“纵令”两个字说明，不是鼓励我们一生造恶，而是说即使这样也可以得救，也有抑止的意思在当中——“纵令”。

这些解释，自家人说自家话，都有祖师的悲心和智慧。

现在的人，心非常浮浅，又不踏实修行。有的初学，不了解谁是自家人，不了解谁是家里的、谁是父母。所以，传承特别重要，要清净。昙鸾大师、道绰大师、善导大师，我们依据这一系祖师。

善导大师讲“称我名字”，有人也嫌“称我名字”几个字不好，“‘念’是指心念，如果是称名，《观经》十三定观不是白讲了吗？后面讲了一句‘持无量寿佛名’，怎么能只凭这一句呢？”他想不通。善导大师难道不知道十三定观吗？

引用这么多，目的是说，我们要老老实实依据祖师的教言，依言启信。

⑩统入一味

既入正定业，向所判助业、杂行，失其助杂之相，统入一味，念佛体内之行。比如随王出征，皆称王师。亦如主人一人，随从多人。

正定业和助业、杂行的关系，在进入正定业之前，助业能帮助我们进入正定业，甚至杂行也能调摄众生的根机，回入念佛，这有它的作用。

已经入了正定业之后，原来所修的助业和杂行，就不再是助业和杂行，“失其助杂之相，统入一味”，而成为念佛体内的功德，就是通通被念佛所包含。

“比如随王出征，皆称王师。亦如主人一人，随从多人”，这是两个比喻。

“随王出征”，随着大王出征，这个部队就称为“王师”——王的军队。大王虽然只有一个，但每个士兵都称为王师，是奉了王的名义。念佛正定业就是“王”，助业、杂行就是各个分散的部队，是正定业的一个集团军，全部由王来统领，通通称为王师。不再分助分杂，而是统一的，一个部队、一个番号、一面旗帜。这样的正定业就不是孤单的，是一个旗帜统领一切，这样才能统领起来。

就像走路一样，主人只有一个，旁边随从有好多，但是大家都看主人的面子，不是分开的。专修念佛的人，即使在放生啊，做慈善啊，或者在礼拜啊，都没有助业之相，也没有杂行之相，都统摄在念佛当中。在他个人的觉受当中，也是说“我念佛才这样做，我这样也是念佛”，心里自然流露出来的，也没有分开，不会认为是杂行，他不会有这样的疑惑心、动摇心。有人指责他，他也不受指责，因为他做那些，本来就是因为念佛的缘故。

这是正定业跟助业、杂行的关系。入正定业之前和入正定业之后，性质不一样，作用也不一样。

⑪何故观佛也是助业？

在四种助业当中，观佛向来倍受重视，为什么也是助业呢？那是因为弥陀本愿的缘故。弥陀本愿唯选择称名作为正定之业，所以观佛就不能作为正定之业了。

观佛不是正定之业，也显示了佛的慈悲，观佛比较难。

一个是佛的本愿，一个是佛的慈悲。

同时，我们观佛，佛的光明摄取念佛众生，这是由观佛助业进入了正定业。

⑫只修正定业，不修助业，可否？

如果有人看到正定业和助业的关系，说：“那我只修正定业，不修助业，行不行？”从理论上来说，只念佛是可以的；但从实际出发，这样的情况可能不存在，除非有特别因缘。比如说《观经》的下品往生。下品上生还有个合掌叉手，善知识为说大乘十二部经典，还有读诵；下品中生，善知识为说阿弥陀佛光明神力等等，也许还有听闻；下品下生，他躺在床上，为他说种种妙法，教令念佛，他也念不了，他怎么合掌叉手啊？他怎么礼拜啊？他怎么读诵、观察？都没有了，五种正行之中他只有一个正定业——南无阿弥陀佛，就是称无量寿佛名。

所以，除非有特别的障缘，一般来讲，修正定业的人，不可能绝对不拜佛，绝对不诵经，绝对不读诵、不听闻，主观上应该没有这样的意愿。客观上被限制了，那是另外一回事。

4.信愿行论

接下来我们来看第四点，信愿行。

这也是一个重点讨论的题目，因为信愿行是净土门历来强调的，非常重要。圣道门是戒定慧，净土门是信愿行。关于信愿行的内涵、关系，有必要了解。

本来这段经文并没有说到信愿行，那怎么又说信愿行呢？这是根据“闻说阿弥陀佛，执持名号”这两句经文展开的。

“闻说阿弥陀佛”就是讲信愿，具足闻，听闻善知识讲解阿弥陀佛的名号功德、极乐世界的功德庄严，而产生信心，愿意往生，这叫“闻说阿弥陀佛”。接下来就会“执持名号”，执持名号就是行。经文的来源就是这两句话。如果展开来讲，整部《阿弥陀经》所讲的也就是“信愿行”三个字。这里将“执持名号”再展开。

关于“信愿行”，也有两种理解，这两种理解会影响我们往生的几率。

第一种理解，把信愿行看为三个，就是信、愿、行次第各别。先要信有极乐世界、有阿弥陀佛，这叫“信”；“愿”，你要愿生西方极乐世界，这叫“愿”；接下来你还要修行，要称念弥陀名号，或者要种种修行回向。一般就会这么理解。

这样的理解正确不正确呢？应该说是正确的，但是不够圆满。这样的理解是次第的，是各别的，是把信、愿、行分三节，有前后的次第关系，然后每一个都有单独的内容，所以往往就会说“信愿行三个，一个不能少”。这样的理解就好像你要抓住三件东西，没有一个宗。

第二种理解是，信愿行三个就是一个，一个就一定包含三个，单独从信也可以，单独从愿也可以，单独从行也可以。

善导大师对信愿行的解释特别多。

(1)善导大师论信愿行

关于信愿行的关系，我们仍然依据净土宗的祖释，这里没有引用太多，只列了善导大师的法语。

一般有七个方面：有单从信所讲的，像机法两种深信，就单独从信来说；还有单独从愿来说；还有单独从行来说的，比如“望佛本愿，意在众生一向专称弥陀佛名”就讲行；还有信愿合说的；也有信行合说的；也有愿行合说的；还有信愿行三个在一起说的，一共有这七种。

如果把所有这些文句列在一起，就会看得很清楚，就是从统计学的角度来看也非常清晰，善导大师说“行”的特别多，规范在行、落在行的地方特别多。这样，说信说愿的目的在哪里、信愿行之间的关系就很清楚了。

善导大师在解释信愿行的时候，有两个要点：

第一，信愿行三者是一体不分的。

不论是从信，还是从愿，还是从行，单角度、双角度还是三者合讲，都可以，因为它们是一体不分的：讲信，就有愿和行在当中，讲愿，信和行也在里面。这样才可以或单、或双、或三，都可以。

第二，善导大师虽然说三者一体，但重点是落实在行持。

讲信愿，一定要归在行持当中。为什么这样呢？这样比较稳健、稳当，不会出差错。因为行持讲究具体的事修，执着事修，“不虚入品之功”，一定是有效果的。只怕有人执理废事，讲空，讲玄妙，以为信了就可以了，等等。这样对信没有正确理解，会废弃事修，这就危险了。善导大师所讲的非常全面、稳当。

这里列了三点，这三点是一个大框架。

1一句南无阿弥陀佛具足信愿行。

2就行立信。

3两种深信入一向专称。

把这三点掌握了，就可以了。

“一句南无阿弥陀佛具足信愿行”，这一点可以叫作原始点。说信愿行，原始的出发点在哪里？就在这句名号当中。

“就行立信”，可以叫作立足点。我们的信，要站在哪个位置上？这是我们的立足点。

“两种深信入一向专称”，这是归结点。说信说愿，说那么多，最后要归到哪里？归到念佛。

总的来讲，是归到一句南无阿弥陀佛，这是一个最根本的出发点，原始点就是出发的地方，从这里出发的，叫出发点。立足点，就是在行进过程中，脚随时所站的位置，就是“就行立信”。“信”就像我们的脚，“行”就是我们站的地方。我们的立场，站在哪个位置上，我们的信是怎么建立的。这个行就是指六字名号，或者称名的行法，以此来建立我们的信心。这是在运动的过程当中。那么最后归到哪里呢？一定要归到一向专称，两种深信是要进入一向专称的。

①一句南无阿弥陀佛具足信愿行

首先说阿弥陀佛名号本身具足信愿行，就是有名的“六字释”，这六个字里面，本来信愿行就具足了。

信愿行，很多人搞不清楚，特别是一些老太太，她本来念佛念得挺好，只要念佛就能往生，她已经做得很好了，结果有人告诉她：“你单念佛不行啊，你要信愿行三资粮具足才可以往生。”她头就大了：“什么是信？什么是愿？又怎么样行呢？”把这些概念性的内容放大，展开很多，让她反而模糊。所以，信愿行一定要讲得简单，让人家听得懂、做得到。

善导大师解释就很简单，什么叫信愿行具足？“南无阿弥陀佛”六个字，信愿行就具足了。人家一听，“噢，这样啊，那我就具足了，我念南无阿弥陀佛”，这就好啦。信愿行最后的结归，是归在一向专念，只要一向专念了，信愿行通通就有了。

所以，从名号本身说信愿行具足，这是一个出发点，也是个根本点。阿弥陀佛名号里面本来就有信愿行，我们念佛才有所谓信愿行。六字名号的信愿行怎么解释呢？就是阿弥陀佛用六字名号来救度我们。他有没有信心救我们？有！这就是佛的信心，佛有信心要救我们。他愿不愿意救我们啊？愿意，这是佛的愿望，这个愿如果达不到，他绝对不成佛，这是愿。那么他用什么来救我们呢？用这句名号。这就是信愿行。

阿弥陀佛来救我们，如果他没有信愿行，我们哪有信愿行啊？就好像搭车一样，我们到了一个新的城市，不知道路，那我们搭上出租车，就靠司机了。假如出租车司机说“我也不知道路线”，如果出租车司机也不知道，我们哪有信心啊？我们坐上车之后，出租车司机说：“没关系，那个地点我清楚，你就尽管打盹吧！”这样我们不就放心了吗？因为司机有信愿行，乘客心里才安定。

阿弥陀佛就像这个司机，他驾了六字名号的车来接我们，如果佛的六字名号本身没有信愿行，讲再多也没用；他如果有信愿行，我们靠倒他，就自然具足信愿行了。所以信愿行的来源，是来自这句名号。

就像吃水果一样，水果里面本来有营养，你吃下去才有营养。如果画一个水果给你吃，你能吃出营养来吗？摄像机摄出来的，颜色再好，又美观，看广告口水都要滴下来了，但它是空的，没有营养。

这句六字名号就像一个佛果，它里面具足了一切功德的营养，具足往生资粮，具足信愿行。我们称念它，才具足信愿行，不是要我们自己有信愿行，那是不可能的。

很多人在那里鼓劲：“我一定能往生！”然后第二次举就不举那么高了，“我一定要往生！”“能往生”变成“要往生”了。第三次再举，问他能不能往生，他说“不晓得”，信心就开始退了。靠自己就没有信。

讲愿，我们原本也没有愿。我们这个愿生西方极乐世界的愿，是因为弥陀的名号已经成就了，他在呼唤我们，“十方众生，你要来往生，你要来往生……”我们才说“好，我愿意去往生”。如果阿弥陀佛把门一关，我们头挤破也进不去。他是打开大门，呼唤我们，召引我们，说：“十方众生，欲生我国，你要来啊，你要来啊……”我们在这里怎么样呢？像老鸭拐步慢慢晃，晃来晃去还不太愿意呢，好像自己去极乐世界是给阿弥陀佛很大面子，“你喊我这么长时间了，好吧，那我就愿往生吧”。

我们愿往生的愿心，是阿弥陀佛回向的。因为这个愿心不是我们的，所以我们就感觉不到它有什么了不起。“我这样愿往生，到底阿弥陀佛要不要我？”如果你了解是弥陀呼唤你，就不会有这样的疑惑。

所谓信愿行，是从佛的立场来到众生的心中，这才稳当。不然的话，我们念佛的信愿行，叫作无本之木，无源之水。没有源头的水，不是很快就干掉了吗？没有根的树，那不就死掉了吗？

如果我们不了解弥陀的本愿，不了解这句名号本身具足信愿行，那么念佛靠什么呢？“靠我自己鼓足信心，靠我自己要深信切愿，靠我自己的念佛功夫，靠我的修行怎么好，这样我差不多才有三资粮”，这样到最后肯定是泡沫工程，就像现在的烂尾楼，到最后就倒掉了，因为我们自己怎样的修行功夫都不行。如果你了解这六字名号里面本来具足信愿行，资粮就圆满了，那你随便怎么念，随便念随便往生，这样就有源头。

有人对信愿行解释很多，听闻很多，但是内心一片模糊。“我有没有信愿行？”一想到“三资粮”，自己就觉得不够，“我的信心够了吗？”总是怀疑，感觉好像够了，又不敢讲。“愿”，真信切愿，如果必须是念念如同出离囚牢、奔赴家乡一样，自己有时候还贪一点世间的东西，愿也没有那么恳切。讲“行”，念佛也比较懈怠，每天也没念多少。这样一想，就感到自己没有具足信愿行。这都是站在众生这边讲的。

蕅益大师说：

信愿行三，声声圆具，所以名多善根福德因缘。

信愿行三点，都圆满具足在一声南无阿弥陀佛当中。不过，蕅益大师这种解释，偏重于众生这一边，他讲信愿持名——带着信愿来持名，那么这句名号里面就有信愿行，三个都在其中了。

善导大师的解释之所以高妙、超越，他不从众生这边来说，他说名号本身就含有信愿行，就具足信愿行。这个解释角度就不一样了，他给我们绝对的安心，无论你看得懂、看不懂、懂得多少，都会有安心感，就是把来源的地方交代给你。

这一点比较难理解，“信是要我信，愿还是要我愿，行还得我来念啊，我要具足信愿行”，凡夫这个“我”是非常坚固的，剐都剐不掉，剥都剥不掉，讲一句名号具足信愿行，他马上就把“我”往上一贴，“这还不是要我信吗？如果名号具足信愿行，那让名号自己去往生吧！”

善导大师这种解释，可以举几个生活中念佛的例子。

我在上海遇到一位居士，以前他父母有时候带他到寺院去，那个时候也不太懂，做超度、水陆大法会。他不会诵经，别人诵经他也听不懂，他就在那里念这句南无阿弥陀佛。那个时候他有什么信愿行吗？念着念着，他现在就信善导大师教法了，就有了信愿行。

有很多老太太，念佛念得多了，即使没有人跟她讲法，她心中自然而然地感到佛很亲切，自然而然地发起了往生的愿望，甚至还能告诉家人她什么时候就要走了，这是不可思议的。名号里有这个功能，名号本身具足信愿行，在众生身上起了作用。

我们跟别人说，也是因为名号本身就有信愿行，才可以引发听闻的人产生信愿行。如果不是名号的作用，你讲别的种种法门，都生不了信愿行，很难的。五戒十善修得再多，你有信心吗？一想，还是不够啊。因为毕竟是有漏法，达不到三轮体空，怎么能够到净土去呢？你修得再多都感到不充实，感到亏欠。

可是一旦了解名号之后，就信心满满，名号本身具足信愿行，这是佛力的作用。

从佛这边来看，名号是佛的信、佛的愿、佛的行。

什么是佛的信？法藏比丘当初发愿说“若不生者，不取正觉”，他一定要救你。“假使身止诸苦毒中，我行精进忍终不悔”，一时天空雨珍妙华，空中自然赞言：“决定必成无上正觉！”法藏比丘发的大愿不是虚假的，不是试探性的，而是决定要完成、必定能完成的大愿，信心是很满的，他这种信心是永远不改变的；而且现在已经成佛了，毫无疑问，成了事实。

“愿”，就是法藏比丘一定要救度我们的愿望，誓愿是永不改变的。

“行”，就是他累劫的修行。

所以，信愿行都含在因中法藏比丘为了救度众生的大信心、大誓愿、大修行，都已经成为了这句南无阿弥陀佛名号。这句名号，就像富含营养的水果一样，都长成了。现在六字名号佛果中圆满饱含了法藏比丘因中信愿行一切的功能、营养，都在里面。我们吃了才觉得甜，才觉得有营养。现在我们来念它，就成为我们的信，成为我们的愿，成为我们的行。

我们自己信是信不来的，可是有了六字名号，就能相信念佛一定往生。

我们自己愿也愿不来，“净土那么高，我能到极乐世界去？我不下地狱就可以了！”我们哪有那么大的愿望啊？菩提愿我们没有。阿弥陀佛六字名号里面本来就有信愿行，喊你去，邀请你去，免费送给你，“那还差不多，那我愿意去”。你没有愿，这不是就发起了你的愿吗？

我们本来没有行，一点修行也没有，到深山里苦行、打坐，青灯古卷，都做不了，出家也受不了。现在不用这样，你在家念佛就可以了。念南无阿弥陀佛，信愿行就是佛那边发动了你，佛的信愿行成为你的信愿行。

当然，如果这些听不太懂也没关系，你就记住一个事实：南无阿弥陀佛名号里具足信愿行，功德资粮圆满了，这样就可以了，只要念佛，一定往生！

②就行立信

“就行立信”，是说我们信的内容。不是我们自己给自己鼓气，“我一定能往生！我一定能往生！”这个拳头一开始举两尺高，再举的时候就一尺高，再举三寸高，这哪有一定啊？越举越低了，没有底气了。不是自己给自己加油、自己给自己鼓劲，这是空的。

信心是因为阿弥陀佛的誓愿，称念弥陀名号，“顺彼佛愿故”，决定往生，这样建立我们的信心。不是说你修得好。很多人是就“清净心”立信，那是立不了的，你没有清净心；“功夫成片”，也立不了信；“勤修戒定慧”，也立不了信：就这一切，你都立不了信的，你心里一定是空的。即使你觉得有，那也是“泡沫经济”，会崩塌的。到临终的时候，就是泡沫经济崩盘的时候，修了一辈子，这个时候倒台了，那就可惜了。

现在称念弥陀名号，是就称名之行而建立信心，决定稳当。

③两种深信入一向专称

这是善导大师解释信心的一个根本的归结点。两种深信是在《观经疏·散善义》“三心释”的地方讲的。两种深信非常善巧，对我们非常重要，是我们契入这个法门、如实修行的转弯之处。

但是他的目的归结在哪里呢？不是让你停留在两种深信，两种深信所表达的内涵其实就是一向专称。“机深信”就是倒空自己，自己一无所有，只有业力，只能堕落地狱；然后“法深信”，完全投靠阿弥陀佛。投靠阿弥陀佛，就念南无阿弥陀佛，一直念下去，就一向专念了。

“一向专称”是《观经疏》的结尾：

上来虽说定散两门之益，望佛本愿，意在众生一向专称弥陀佛名。

这是一个总结论。

“上来虽说定散两门之益”，定门就是十三定善，散门就是三福九品。两种深信，就是在散善门当中说的。虽然这样说，但是目的在哪里啊？“望佛本愿”，不是让你就在那里作观念的，关键是要进入、导归一向专称。

所以我们讲解法义也好，引导众生起信也好，目的是走向“一向专称”的。法然上人说：

论三心四修者，为成一向专修也；若已成一向专修者，不别论三心四修也。

说三心、四修、五念，说很多，目的是让你一向专念。已经一向专念了，愿往生了，目的达到了，这就可以了。不要在里面另外起困扰，“已经念佛了，就不用问信心够不够啊？”又回头过来，那就不必了。因为信是一个引导，让你一向专念。

善导大师所开显的念佛法门，入手非常容易。一般讲信，这样信、那样信是很难的，心里这样想、那样想，很复杂。但是善导大师讲的很简明，落脚点就落在称名当中，可操作性特别强，你听得懂、听不懂，听得深、听得浅，有感动、没感动，都可以一向专念。只要一向专念，万事成办，一向专念愿往生就可以了。

你说：“我一向专念，我还不愿往生，那怎么办？”那也可以，你只要一直念下去，总会发起愿往生心的。因为你都已经一向专念了，这个愿往生是白搭给你的，你还不要吗？你一向专念，本来是要求人天福报的，临终你总要死了吧？阿弥陀佛说：“你先求人天福报，我也给过你了；现在我搭一个往生极乐净土给你，你要不要？”你只要一向专念，阿弥陀佛会把往生搭给你的。

其实往生是正品，人天福报是附带赠送的。结果我们一向专念了，我们只把配搭的东西拿回来。本来去买洗衣机，结果洗衣机还放在那里，把毛巾、洗衣粉这些赠品带回来，说：“我只要这个毛巾，洗衣机还放在那边。”但是送货的人还是很讲信誉的，不会因为你拿了条毛巾，就把洗衣机留下来，他还是送到你家门口。

只要专修念佛，一切利益自然在其中。

(2)《弥陀要解》论信愿行

正宗分三：

初广陈彼土依正妙果以启信。

二特劝众生应求往生以发愿。

三正示行者执持名号以立行。

信愿持名，一经要旨。

信愿为慧行，持名为行行。

得生与否，全由信愿之有无；品位高下，全由持名之深浅。

故慧行为前导，行行为正修，如目足并运也。

蕅益大师的法语，“正宗分三”，把《阿弥陀经》正宗分分为三个部分。

“初广陈彼土依正妙果以启信”，前面的经文，广泛地陈述彼阿弥陀佛净土依正妙果。“依正”，净土的庄严，称为依报；佛及菩萨圣众的庄严，称为正报。这些宣示出来，启发我们的信心。

“二特劝众生应求往生以发愿”，这就是愿。这么好的地方，阿弥陀佛这么慈悲，我们众生“应当发愿，愿生彼国”。

“三正示行者执持名号以立行”，就是往生正因这一段。启信、发愿、立行，这叫信愿行。

“信愿持名，一经要旨”，这是一部经的大纲。

“信愿为慧行，持名为行行”，什么叫“慧行”呢？慧就是智慧，一个人能够信阿弥陀佛，愿往生西方极乐世界，就是有大智慧的人。很多老太太，大字不识一个，但是她愿意求生西方极乐世界，是有大智慧的人。“信愿为慧行”，能够明了人生的目的，知道往生净土的目标，所以是智慧。

“持名为行行”，信愿和持名都是行，不过分为慧行和行行。慧行像眼睛，眼睛能看得见；行行就像脚走路一样。下面比喻为“目足并运”。

下面这两句话很有名，经常被人引用，但是也经常被人误解：

“得生与否，全由信愿之有无。品位高下，全由持名之深浅”，能往生不能往生，决定在哪里呢？不是决定在积累了多少功行，就决定在有没有信愿！有信愿决定往生；没有信愿，即使是开大悟、做大法师、有怎么样的大修行，通通没用，不能往生。所以“得生与否，全由信愿之有无”，说得很干脆，不含糊。

一般人认为“我已经有信愿了”，如果真的有信愿，应该知道自己往生一定。“我已经信阿弥陀佛了，我也愿往生，可是我到底能不能往生呢？我这样怕不行吧？”如果这样的话，说明没有信愿。所以，这里的信愿和一般那种自以为是的信愿，内容上还是要好好地分辨。

“故慧行为前导，行行为正修，如目足并运也”，“慧行为前导”，信愿在前面导引。必须产生信心、发起愿心，才愿意到极乐世界。“正修”就是执持名号，既然信了愿了，那怎么去呢？执持名号就可以了。这样就“目足并运”，一定能到达目的地。

①信愿即是大智慧，持名即是大修行

两句名言。

“全由信愿”者，全仗佛力；

“全由持名”者，不必他修也。

示仗佛力之方，亦信愿所归，又方便摄归专念。

“信愿即是大智慧”，这个智慧不是一般的小智慧。

“持名即是大修行”，就是前面讲的“如实修行相应”“持名为行行”，这个行不是一般的小修行。

两句名言，第一句“得生与否，全由信愿之有无”，这句话我们都能认可。当然，净土宗以外的人，还不一定认可；净土宗之内的人，都会认可这句话。能往生不能往生，不是决定在其他，决定在信不信阿弥陀佛，是不是信受弥陀救度、愿生弥陀净土。如果这样，往生就定了。

第二句“品位高下，全由持名之深浅”，这里讲到“品位高下”。如果就昙鸾大师、善导大师的解释，到极乐世界没有品位高下。“本愿称名，凡夫入报”，到极乐世界都是平等境界，所谓“大乘善根界，等无讥嫌名”，平等一如。

第一句“全由信愿”，是要说明什么呢？说明往生净土完全靠佛力。“全由信愿”嘛，只要信弥陀救度、愿往生净土，这样就能往生了。

第二句“品位高下”，看文句的意思是说，《观经》讲九品往生嘛，到极乐世界有品位高、品位下。

这里有两个“全由”，“全”这个字就有排他性。因为在蕅益大师的时代，虽然净土也很发达，但是对称名，有些人未必能通身放下、彻底靠倒。有人以为“要往生西方极乐世界，称名是比较浅的，称名即使能往生也在下品；如果求极乐世界上品往生，就应该观想、开悟”，当时有这样的误解。蕅益大师为了破斥这种误解，也为了成就专修称名，所以他说“品位高下，全由持名之深浅”。并不是说念佛只能往生下品，如果持名深，可以往生上品。而且“全由”，完全是根据这个来的，目的是说不需要修别的了。所以，蕅益大师在别的地方说到“不必参究，不必观想”，讲得比较含蓄，和这里的意思是一样的，是为了引导那些喜欢修观想、修其他法门，认为其他修行往生品位更高的人，说“不必那样！即使要上品往生，也可以持名，而且完全由持名来决定的。”

所以这里讲的“品位高下”，是一个方便说，也就是为了引导那些有自力修行观念的人。比如，“往生我是愿意的，可是我还求高品位，所以我也不愿意专称名，我可以修行更高难度的”，蕅益大师就说：“要求生西方，端在有信愿；要求高品位，也端在念佛。”这样就归到一向专念，目的是在这里。我们已经专修念佛的人，当然更能明白这里的意思。

“全由持名之深浅”三点含义

“全由持名之深浅”，它的意思有三点。

第一，示仗佛力之方。

我们信愿阿弥陀佛，信受弥陀救度，愿生弥陀净土，怎样才能信靠上佛力呢？就是持名，专称佛的名号。

如果我们靠上了佛的愿力，是不是一定能往生？所以善导大师说，“乘佛愿力，定得往生”“乘佛愿力，易得往生”“乘佛愿力，莫不皆往”。如果我们乘上了佛的愿力，那还有什么话好说呢？肯定往生。

我们怎样才能乘上佛的愿力？如果我们乘佛愿力的方法很复杂、很艰难，那还是白搭。怎样乘佛愿力，不同的人给出了不同的解释。有人说，“乘佛的愿力，就要像法藏菩萨一样，也发四十八大愿，跟他发的一模一样，这样就和佛心心相印了，就乘上佛的愿力了”，姑且不说这种解释正确不正确，请问：如果要这样的话，你我能做得到吗？法藏比丘发四十八大愿，叫作“超发无上殊胜之愿”，经过五劫思惟才发了这样的愿。有的人脑袋一拍，五分钟的思惟都没有，就说“我发四十九愿！”法藏比丘是无生法忍的大菩萨，称性发愿，而且诸佛证明。法藏菩萨发愿之后，虚空有声自然赞言“决定必成无上正觉”，虚空里有佛菩萨来赞叹、证明，天雨妙花，大地六种震动。你发四十九愿，大地一点也没震动，天也没雨妙花。所以，如果要这样发愿，那对我们是难行道，我们做不到。

还有人说，“如果能发大菩提心，行菩萨道，这样叫作乘佛愿力”，这样我们仍然做不到；“再降低一点，如果称名达到事一心不乱，跟佛心心相印，就乘上佛的愿力了”，这样还是难行道，很多人还是做不到。

其实，乘佛愿力很简单，依善导大师的解释，口称佛的名号，就乘上了佛的愿力。这样我们能不能做到啊？“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”这样就乘上佛的愿力，就这么简单。

有人说，“我没有一心不乱啊！”你这样一心专念就是“一心不乱”了。在座各位都打过手机，手机是科技产品，只要手按上去，号码拨上，就乘上它的力量了；不乘它的力量，电话就打不出去。难道是要指头怎么按得好，用一个黄金的指头在上面按吗？很简单的，随便拨就可以。如果阿弥陀佛六字名号让我们念起来很复杂，要达到什么程度才能乘佛愿力，那这句名号就没人愿意念，因为念不到那种境界，不起作用。

这句六字名号，只要口称就可以。只要有嘴巴，只要会说话，三岁小孩、八十老翁，不论是人还是鸟，都可以念。鹦鹉、八哥念佛往生的案例，从古到今都有记载。鹦鹉念佛，叫“鹦鹉学舌”，就这样念佛，就这样往生。

所以，“乘佛愿力”，依善导大师的解释，就是口称阿弥陀佛的名号，很简单，这才叫易行道，这才叫安乐门，这才叫“万修万人去”。

阿弥陀佛六字名号大愿船，这个愿船很坚固，很稳当，只要坐上去的人，一定可以渡越生死海，到达涅盘岸。但是，如果乘船的方法很复杂，就是登不上去，那这艘船有什么用啊？一百丈高，跳也跳不上去，飞也飞不上去，那就没有用了。

所以，蕅益大师的解释，首先是要说明执持名号就是仗佛愿力的方法，很简单。

第二，信愿之所归。

接着蕅益大师是要说明执持名号就是信愿所归。“得生与否，全由信愿之有无”，这个“信愿”是信什么呢？就是信称名一定往生。信和愿有一个归结点，不是信自己有六度万行，信自己能观想，信自己能参悟，信自己能诵经拜忏，这些不是信愿的归结点。“全由持名之深浅”，“全由”，不允许在持名之外谈，所以信愿就归入到持名。这样读，才能读懂蕅益大师说话的意思。

第三，方便摄归专念。

为什么叫“方便”呢？因为在凡夫自力的心中，即使信愿往生，也认为应该品位更高，有更高的修行，或者求开悟，或者修观想。蕅益大师暂且承认有所谓的品位高下，但即使有，也不需要修观想，“全由持名之深浅”，持名就可以啦。持名也可以修高品位，那我们就愿意持名了。这样就摄归专念。

有这三点含义，所以蕅益大师才讲了第二句话——“全由持名之深浅”。如果依善导大师的解释，那更加高超。

②深浅有四

这段先说了信愿和持名的关系，如果就文面来看，信愿只决定能不能往生，持名决定往生之后的品位高下。我们分析了三点特殊的意义，总之，是导归专称佛名，显示仰仗佛力的方法。

关于“深浅”，在净土门中有四个层面。

第一，功夫。

如事理一心等。

功夫的深浅，定深散浅。禅定心功夫深，散乱心功夫浅。如果要达到事一心不乱、理一心不乱，那就更高了。

第二，数目。

如《观念法门》每日三万声上品上生。

数目多，就持名深；数目少，就持名浅。善导大师《观念法门》说了，每日三万声以上者是上品上生。这是持名的深浅，持名深，往生品位就高。

第三，信心。

如《大经》，明信佛智化生，疑惑佛智胎生。疑重则处胎久、品位下。

持名本来是从信心生发出来的。信心深，就持名深；信心浅，持名当然就浅了。好像树一样，栽在地里，如果土层很浅，根很浅，当然树就很浅了。

持名是从信心出发的。功夫再深，如果没有信心，那等于没有根。所以前面说：“若无信愿，纵将名号持至风吹不入，雨打不湿，如银墙铁壁相似，亦无得生之理。”没有信愿，就像一棵树放在地上，没有埋到土里，它没有根就容易倾覆、颠倒。

《大经》说，明信佛智者化生，疑惑佛智者胎生。明信佛智，莲花化生，不经过胎宫，这样得到的利益就深。疑惑佛智者，在莲花胎里“五百岁不见诸佛”；也因为他的信心浅，所以他得的利益也浅。这从所得利益、从因和果来判断深浅。疑心很重，处在莲胎里时间就久，这样品位也就低。

第四，自他。

凡心自力为浅，佛智愿力为深。

如果从凡夫自力这一边说，通通为浅；如果就佛的智慧，佛智、愿力这一边，通通为深。也就是说，佛深自己浅。

1弥陀智愿海，深广无涯底，

闻名欲往生，皆悉到彼国。

2如来智愿海，深广无涯底，

二乘非所测，唯佛独明了。

3阿弥陀佛不可思议功德之利。

这些在佛这边来讲，都是甚深甚广，“深广无涯底”。

综合四点，信入佛力

信入佛力，即深即浅，非深非浅，深亦是浅，浅亦是深；泯灭一切差别，不坏一切差别。

把前面四点，尤其是对第三点“信心”和第四点“自他”作一个综合，如果“信入佛力”，就“即深即浅，非深非浅”。

这什么意思呢？因为阿弥陀佛的佛力“深广无涯底”，像大海一样。大海，你难以说深说浅，它是即深即浅。如果你在浅海拿一个小竹竿去量，那就很浅；如果你到深海去量，它就很深，你能够量多深，它就有多深。所以，是根据我们对这句名号理解的深浅。你认为这句名号是“不可思议功德之利”，非常深广，无有涯底，那就是深；你觉得“这句名号空空荡荡就几个字，念一念恐怕不行吧，这个是浅法”，你认为浅它就浅，不是说名号本身浅。“非深非浅”，它远离我们众生这边深浅的标尺，超越了深浅的分别。

“深亦是浅”，这个“深”，是就众生这一边来讲的，在众生这一边，你认为功夫深、持名数量多、信心很深——众生这边再深，跟阿弥陀佛名号比，都是浅，不好相比。

“浅亦是深”，什么意思呢？就指念佛的人，看起来也没有什么智慧，只会念这句佛号，比如一个愚痴的念佛老太太，你认为她智慧很浅，看上去是浅智、浅法，但是她信顺这句名号，其实她是“暗合道妙，潜通佛智”。

六字名号之法，佛力救度之法，不是凡夫简单的深浅标准可以衡量的。

“泯灭一切差别”，就是说，在众生这一边，有所谓的智愚、贤不肖，能修行不能修行，善恶等等这些差别；可是如果念佛的话，这些差别就平了。为什么呢？都平等往生。就像我们坐船过海一样。如果我们自己跳下海去，就有差别了，会游水不会游水，风浪大风浪小，身体好身体坏，年轻年老，这不是很大的差别吗？但是，乘船就没有差别。泯灭一切差别，结果都一样，都往生极乐世界，平等成佛，所以这是平等的法门。

“不坏一切差别”，在众生这一边，不坏你的差别相，你是出家人，就以出家身份念佛；你能持戒，就持戒念佛；你能行善，就行善念佛；你不能行善，也来念佛。所以在众生这一边，不同的根机，都能进入弥陀救度的法门。

由“深浅”引申出来的“品位高下”，关于“品位高下”我们会有专门的议题讨论，这里简单说明一下。

认为往生极乐世界有品位，也是有经典依据的。比如《观经》讲九品往生，祖师也有这样的教言。所以如果这样认为，也是有传承的。

以昙鸾大师和善导大师的思想，从究竟真实义来讲，是泯灭品位差别的。所以昙鸾大师说：“本则三三之品，今无一二之殊。”《往生论》说：“大乘善根界，等无讥嫌名。”“等”就是平等。

从道理来讲，因平等，果就平等。因地是靠阿弥陀佛愿力的，你念佛我也念佛，因平等，当然果上也平等，怎么会不一样呢？就像我们到一个地方去，如果我们都走路，那么身体好的、力量大的人先到；如果乘车的话，就同时到达。因一样，果就一样。

③信的内涵

下面我们讨论信的内涵。信是信什么呢？

机法两种深信。事理、因果、自他，六信。

善导大师“机法两种深信”，这是善导大师对净土门信心的解释。这两段经文是非常有名的，叫“两种深信之文”。

一者决定深信：自身现是罪恶生死凡夫，旷劫以来常没常流转，无有出离之缘。

二者决定深信：彼阿弥陀佛四十八愿，摄受众生；无疑无虑，乘彼愿力，定得往生。

这两种深信，第一种叫“机深信”，“机”是众生这一边；第二种叫“法深信”，“法”是弥陀那一边。

信自己要怎么信呢？这种信和圣道法门的修行，可以讲大相径庭，完全相反。圣道法门怎么信？信自己本来是佛，自已就是佛，自己就有佛性，“彼既丈夫我亦尔”，“不向如来行处行”，豪气冲天，禅宗就讲这些。如果不这样信，就发不起大菩提心，信自己不行他怎么去修行呢？因为是靠自力去修行，必须相信“我一定可以达到目标的，我佛性本来就有，具足了”，它的路线是这样，必须从这里立信。

净土门不是这样，净土门的信心恰恰相反。善导大师说“决定深信”，这是毫不含糊的，不可动摇的：相信我们“自身现是罪恶生死凡夫”。大家自己给自己下结论，是不是这样？即使是大阿罗汉来学净土法门，还是要谦虚一点，“憍慢弊懈怠，难以信此法”，这个法门太高了。

“自身现是罪恶生死凡夫”，这是我们的面貌，我们的现状。所以，净土法门是没有什么名利可讲的，一进来就当头一棒。有人就不高兴了，“我这么大善根，到哪里去都说我功德无量；跑到净土门却给我来一棒——罪恶生死凡夫？”这个叫“打得妄想死，救得法身活”，不给你打死怎么能把你救活呢？所谓大死大活，不撞南墙不回头，不见棺材不落泪。一进来先给一副棺材，把罪恶生死凡夫往里面一装，你就要归命阿弥陀佛了。

这两种深信非常善巧，而且很符合事实。当然，它不是否定众生本有佛性。你本来有佛性，可是你现在不是佛。本来是一个体性，你虽然有佛性，但是你现在颠倒了，你轮回了，你造业了，你是罪恶生死凡夫。所谓“现是罪恶生死凡夫”，是指我们这个表相。现是罪恶生死凡夫的当下，你本来还是佛，但是没起作用啊。就像一个杯子颠倒了，扣在桌子上，请问这是不是杯子？是。但是能装水吗？不能。不能装水，可以讲本来是个杯子，可是扣过来了，就没有杯子的作用。虽然没有杯子的作用，但是也不能说它不是杯子。众生本来是佛，但是颠倒了，颠倒了就没有佛的德用，没有佛的三明六通，而是烦恼一大堆。

所以说这是两种不同的角度。净土门很现实，不讲很远的话，就讲现在，我们就是罪恶生死凡夫，“旷劫以来常没常流转”。有人讲，“说不定我前一辈子是阿罗汉”，你前一辈子是阿罗汉，怎么现在成凡夫了？不可能的事情，我们累生累劫以来都在轮回。

所谓“旷劫以来常没常流转，无有出离之缘”，从我们自身来讲，是无法出离生死轮回的，要有这个深信。没有这个深信，就不能深信阿弥陀佛。

我们修学净土法门，首先要具足“机深信”。

“机深信”是什么意思？就像吃饭一样，一个人肚子不饿，给他满桌子好吃的，他也不愿意吃。能吃下饭的前题是什么？是饥饿感。所以，机深信是把我们的肚子倒空，有饥饿感，然后才可以吃下美好的营养。

“法深信”，就是阿弥陀佛的营养品。但是如果你肚子始终饱足，你不会吃的。“我觉得我很有善根，差不多可以解脱生死轮回”，你哪有心思仰靠弥陀救度？怎么可能归命阿弥陀佛呢？所以，为了达到法深信，必须具有机深信。

比如说，一个神医有灵丹妙药。“灵丹妙药跟我有什么关系？我身体这么健康，我用得着它吗？”如果你身体很差，病急乱投医，现在病得不行了，听说谁能治你的病，你肯定马上去仰靠。

如果我们不了解自己是生死大海里的罪恶凡夫，就发不起归命阿弥陀佛的心。所以，机法两种深信是相辅相成的，为了建立法深信，要具有机深信。

建立机深信，法深信就很方便了。

“二者决定深信：彼阿弥陀佛四十八愿，摄受众生”，“摄受”就是救度，四十八愿救度什么样的众生？救度“罪恶生死凡夫”，救度“常没常流转，无有出离之缘”的众生，我们无法离开生死轮回，没有这种可能性，那只有仰靠弥陀救度，阿弥陀佛刚好救这样的众生，那我们就仰靠。

“无疑无虑”，没有怀疑、顾虑。自己没有本钱，没有资格，没有条件，怎么会怀疑和顾虑呢？这两句是置之死地而后生。一个必死、必然堕落、必然轮回的众生，你说你怀疑、顾虑，你没有这个资本和条件。因为你必然堕落地狱，你怀疑它，你顾虑它，即使这个法救不了你，你还是下地狱，还有什么办法呢？如果你有本钱，有资本，才说“这个生意做还是不做，能不能赚”等等；你现在饿得快死了，给你食物，你要不就接受，要不就坐以待毙。所以，“无疑无虑”是个必然的结局。如果具有机深信，对弥陀的救度，一定是“无疑无虑”的。如果有疑有虑，说明你还不具足机深信，在那里怀疑，在那里顾虑，“万一不能救我怎么办？”还有什么万一？你一万个要堕落，一万个要轮回，你没有办法。

所以，“无疑无虑”是因为自己具足机深信，自然对弥陀的救度欢喜好乐，不可能产生怀疑和顾虑，因为你没有条件。如果你靠自己还能修证阿罗汉果位，那你就有所疑虑了，“万一这笔买卖做不了，那笔我又亏了”；事实上是你本来就已经亏到底了，血本无归了，所以没什么好顾虑的。“无疑无虑”也是由前面来的，这样就“乘佛愿力”，让你全身心地归投阿弥陀佛，所以“定得往生”。

净土法门的“信”，它的内涵就是“机法两种深信”。“机法两种深信”，是最绝妙的，讲得很简单，而且是对称的关系，一体两面。善导大师讲话，不复杂，不绕弯，直接抓住根本，给你连根端出来。这是“良药苦口利于病，忠言逆耳利于行”，听起来不好听，但是管用。

如果给你讲漂亮话，“你功德无量”，“量”哪里去了？阎罗王说，“你功德无量，跑我这儿来干什么？”

善导大师很实在，悲心切切，而且把我们的现状、现实说得很清楚。所以大家不要迷惑颠倒，不要自己给自己脸上贴金，那都没用。

“机深信”就是空掉自我。有饥饿感，成为一个空空的器皿，像一只碗，要装饭。如果碗里放了很多玉米胡子，这个碗还能装饭吗？这一碗玉米胡子也吃不饱啊，所以要把它倒掉。玉米胡子代表什么？代表杂行杂修，代表杂毒之善，放到碗里很满。你说：“阿弥陀佛，我修了很多。”阿弥陀佛说：“修了这个不能吃啊。”这叫作颠倒之善，不清净，不能解脱生死轮回，顶多让你得人天果报，“若因若果，皆是颠倒，皆是虚伪”。

这不是说不要行人天善法，要知道面对生死轮回的大事，杂毒之善根本不管用。所谓“机深信”，也不是说我们都是杀人放火这样子，但是要知道，我们所行的一切善，不足以解脱生死轮回，不坏贪瞋痴的秉性。

所谓“机深信”，要成为空器，为什么？可以盛弥陀的功德。碗空了，弥陀的法水、弥陀的美餐才可以装进来。有了机深信，才会有法深信——弥陀的救度，你才可以“执持名号”。执持名号，要有碗把它装起来。如果不具有机深信，就会杂行杂修，就不能老老实实执持名号。

我们选择净土门，不是说圣道门不好，要看符不符合自己的根机。机深信可以讲是舍掉“我”，是一种无我，在修行路上完全不凭自己，这个智慧是很高的，是不容易的。

这个“我”字很不容易舍掉。天底下谁最大？“我”最大！谁最能？“我”最能！谁最重要？“我”最重要！谁不能死？“我”不能死！其他都可以死。这个“我”，生命力非常顽强，所谓“野火烧不尽，春风吹又生”。这辈子死了，下辈子投胎又来，“我”又活了。“我”这种执着意识非常强。我们归命阿弥陀佛，要有机深信，就是打死这个“我”。

对于解脱生死轮回这件事，彻底看破“我”的虚伪、虚作、没有能力，这本身也是对于法的谦卑，就像《无量寿经》讲的，“憍慢弊懈怠，难以信此法。谦敬闻奉行，踊跃大欢喜”。

对于弥陀的救度，一定要有高度的谦卑、敬顺，“谦敬闻奉行”，来到净土法门，如果不谦虚，那就无药可救了。“憍慢弊懈怠”，所谓“骄慢”就是有“我”，认为“我还可以靠自己的力量修行解脱”，这样“难以信此法”，这就是懈怠，这就是弊恶。

两种深信合在一起，就是“信受弥陀救度”。

净土法门的“信”，就是信受弥陀救度。“受”，是领纳、领受。为了信受弥陀救度，首先要有机深信，机深信的目的是为了法深信。

净土法门看上去平平淡淡，其实是硝烟弥漫，跟阿弥陀佛之间是你死我活的斗争。阿弥陀佛说“众生不死，佛都活不过来”。“机深信”就是“我”必须打死。这个执着的、颠倒的、虚伪的、轮回的、恶劣的、欺骗的、诳惑的“我”，必须打死。“我”不死，“佛”不能活，它把佛都封住了。所以，这场斗争是大是大非、大根大本的较量。

说老实话，很多人屁股还没坐在阿弥陀佛那一边，为的是维护这个小“我”。这样，你将来怎么解脱？

这个小“我”就是魔性。讲面子，讲自己的修行等等，这样就和“我”坐到一条板凳上了，跟这个小“我”成了同盟军，你还说你是佛弟子，你还说你是念佛人，你还说你归命阿弥陀佛，全部搞假的。为什么？被“我”欺骗，同时也是自己累劫以来的习性，不容易转过筋，所谓颠倒众生，就在这里很颠倒。

如果真心归命阿弥陀佛，就要看穿这个“我”的虚伪性，累劫以来被它欺骗，被它所害。这一辈子就要站稳脚跟，要跟阿弥陀佛站一条线，时时刻刻站在阿弥陀佛这边说话，“我就要信佛，就把你看穿，你就不要骗我了”，这样就非常稳当。

所以，机深信，也就是把小“我”的虚假、伪劣看透，置之死地而后生。

所以，前面讲硝烟弥漫是有道理的，在信仰方面发生这种转换，禅宗讲大死大活，不大死一番，你活不过来。要把累劫以来，颠倒、虚伪、诳惑的小“我”的真相揭穿，看透它。

向着自己这一面，也就是向着罪业这一面，所谓“罪恶生死凡夫”一定要死，死得干干净净；向着佛的那一面才会活，活得生机勃勃。不死得干干净净，留一点根都不行。地里的马齿苋草，把它拔了，你只要扔在地上，它的根沾了一点土气，立即就活过来。这个“我”，具有非常强的生命力，沾了一点点烦恼业障、名闻利养的土气，他马上就活过来了。

在佛堂拜佛时，嚎啕大哭，忏悔啊，痛哭流涕，好像“我”已经被洗得干干净净了；刚一出来，突然听了一两句不乐意的话，它马上就活过来了，“你说我，我哪里有错？”马上火冒三丈，气急败坏，高血压都不管了。“我”很有力量啊！

机深信就是先打死“我”，然后法深信才能起死回生。机深信，一看绝望了，过去、现在、未来，“山穷水尽疑无路”；但是法深信，就“柳暗花明又一村”。所以，这是一个转机，一个转换。

所以，我们要在两种深信的地方深深地用心。我们学法，是以法义作为镜子对照自己。机深信，“自身现是罪恶生死凡夫，旷劫以来常没常流转，无有出离之缘”，这是讲现在、过去和未来。善导大师解释得妙啊！有了机深信，我们就能归命阿弥陀佛；归命于佛，就可以得到无量光寿的生命，得到佛的生命，像一滴水投到大海里，就跟大海一样深广。

归命阿弥陀佛是很合算的。但是你要舍得归命阿弥陀佛；如果你不舍得，老是说“我这一滴水”，这一滴水很快就蒸发干了，最多八十年就没有了，又六道轮回去了。

蕅益大师在《弥陀要解》里解释为六种信，信事、信理，信因、信果，信自、信他。如果要详细了解，可以去查书，解释得也不错。但是以我这样愚劣的根机，我个人感觉善导大师“两种深信”释针对性更强，抓住了要点，直击要害。

经文释信

下面几句是就《阿弥陀经》的经文。因为这段讲执持名号，前面闻说阿弥陀佛，极乐依报、正报、名号都说过了。

信是信什么呢？就是信受弥陀救度。分成三个部分：

信极乐乃弥陀救我之宝所，种种庄严已成就。

“信极乐乃弥陀救我之宝所”，极乐依报庄严，是阿弥陀佛救度我们的地方，种种庄严已经成就了，不再靠我们去修行庄严。

信名号乃弥陀救我之功德，无量光寿已圆满。

无量光寿已经圆满了，我们往生净土要有功德，阿弥陀佛六字名号的功德才能救度我们，名号里面圆满具足无量光明、无量寿命的功德。

信圣众乃先获救度之法侣，清净海众已往生。

“圣众”，他们那么多人已经被弥陀救度到净土了，清净海众已经往生了。

极乐是我们的目标，是阿弥陀佛救度的目的地；名号是救度的方法，如何救度；圣众是救度的案例，先举一些例子让我们起信心，那么多人都往生了，都获救了，我们也可以去。

最后归结为一句：

信我称名，必生极乐，入彼海会，同佛光寿。

所谓信，不是帮别人信。很多人学净土法门，到最后是帮别人信一场。为什么？他自己没有往生！这不是帮别人信一场吗？信来信去自己不能往生，所以一定要归到自己身上。

“信我”，信自己称名必生极乐。要相信自己称名一定往生！不能说“我称名一定往生吗？恐怕大和尚行，有禅定功夫的行”，那就是帮别人信一场。有禅定功夫的、持戒清净的、开智慧的大德菩萨，他们念佛能往生，不需要你帮他们信，你要信自己能往生。“信我称名，必生极乐，入彼海会，同佛光寿”，跟这些圣众一起，得到佛的无量光寿的生命。

所以，“信”，最后就凝练为四个字：

称名必生。

这就是信的内涵。信什么？信“称名必得生，依佛本愿故”，法然上人总结为这两句话。为什么称名必得生？“依佛本愿故”。称念弥陀名号一定往生，是因为阿弥陀佛发了这样的本愿。不然，称名怎么能往生？

我当初学净土法门，看了很多书，看了《印光法师文钞》，就开始学净土法门了。印光法师讲得很恳切，说“念佛一定往生啊！”但是我就信不来，“这六个字念了怎么就能往生呢？这么简单怎么就能往生？”脑筋转不过来。什么原因呢？因为后面一句话——“依佛本愿故”，没人点破，或者是我智慧短浅，别人点了自己没明白，所谓“响鼓不用重锤敲”，我们这个脑袋恐怕要把锤子打破了还没悟到。

接触到善导大师的净土思想，了解了为什么称名一定往生，道理在哪里，了解之后就心花开放了。不是说你会念、念得好、功夫深，都没有关系。“称名必得生，依佛本愿故”，任何人念佛都能往生，是靠阿弥陀佛的愿力，不是靠自己的修行力。

如果靠我们的修行力，就要讲究了，念佛达到什么功夫、达到什么程度、达到什么水平才可以往生。比如，用手机拨对方的号码，是你手拨得好吗？你手长得漂亮，纤纤玉指拨它才管用吗？你事一心不乱地拨它才管用吗？手机之所以一拨就通，是因为手机本身就有这个力量。小孩子拨也可以，拿根木棍儿捣也可以，当然，你纤纤玉指在上面按也是可以的，是说手机本身就有这个作用和功能。只要号码没有按错，马上就发射出去了，和你的手如何没有关系。

我们念佛，靠我们的心，靠我们的口，只要念的是六字名号，就马上发送到极乐世界，阿弥陀佛立即收到，光明立即照耀你。不是因为你嘴巴长得好，你念得准，你念得功夫很深。

如果用手机按号码，功夫很深才打得通，这手机卖给你，你愿意要吗？按一个小时，功夫很深才能打通，这个手机还卖得掉吗？早扔到垃圾桶去了。

六字名号是阿弥陀佛发明的产品，十方诸佛都竖大拇指说：“六字名号甚分明，十方法界普流行，我等诸佛皆赞叹。”阿弥陀佛名号威神不可思议，十方诸佛皆悉称赞弥陀名号功德。

六字名号，是法藏比丘经过五劫思惟的设计，兆载永劫的修行，成就了法界之中最神奇、最微妙、最不可思议的功德法宝。名号这个产品，被十方诸佛所拥戴，所称赞，所顶礼，九法界一切众生都要归依。

六字名号这种全自动、无量无边的功德，我们只要舌头一弹出来就可以了；心念只要一动，马上就跟佛光衔接了。像产品的性价比，这个产品性能很好，价钱又很便宜，它才受欢迎；性能很低劣，价格很高，卖不掉的。

什么叫性能很好？阿弥陀佛六字名号是全能的，你想延寿也可以，想健康也可以，想消灾也可以，想免难也可以，想开智慧也可以。现生平安利乐，临终正念往生，到净土成佛，从今生到来生，现世到未来全部给承包了，这个性能是彻底圆满。那么它的价格呢？你念佛就可以了，免费的，白送给你的。阿弥陀佛是无量佛，性价比是无量的，功能是无量大，又是白白送的。

其他佛菩萨的名号，虽然都能消灾免难，给我们功德利益，但还是比不上南无阿弥陀佛名号，所以十方诸佛皆悉赞叹阿弥陀佛的名号功德不可思议。这是因为它的性价比特别高，好推广。

所以，我们信，是信“称名必生”。

④信愿行之关系

一体互含，佛力成就。

信，称名必得生。

愿，称名必生之净土。

行，称必生之名号。

“称名必生”这四个字，有人就说：“信愿行三者一个不能少，只讲‘称名必生’是不行的，应该‘信愿称名必生’，加两个字。”这样讲对不对呢？也对；不过，这是头上安头，重复了。

为什么？因为“称名必生”当中已经有信和愿了，信愿行三个都在里面。“称名”是行，“必生”的“必”就是信心，“生”就是愿，愿往生才谈得上往生啊。“称名必生”，如果能这么相信，信愿行三个都有了。相信称名一定往生西方极乐世界！这句话很完整，根本没有什么破绽。那怎么做呢？就是不断地念佛。

有居士家里有一只鸟，很会念佛，而且念六个字，念得可标准了。我去拜访，一见它就向它合掌，“南无阿弥陀佛，你在这里啊”，这只鸟念佛特别虔诚，特别精进，它吃一口食，然后马上到小笼里靠着小拐杖，“南无阿弥陀佛”一念，马上头点一下，代表磕头的意思。所以，鸟也有佛性，前生说不定是个出家人呢，但是那个时候肯定是没有信入弥陀救度。

总之，信愿行的关系，是一体互含的。

所谓“一体互含”，信当中就有愿和行，愿当中就有信和行，行当中就有信和愿，互相之间是包容的。这也是阿弥陀佛愿力成就的，“依佛本愿故”。

信，信什么？信“称名必得生”。

愿，愿什么？愿“称名必生之净土”。

我们学净土法门，愿意往生极乐世界。但是十方净土那么多，为什么我们愿意往生西方净土呢？因为西方净土是称念弥陀名号必然往生的净土，我们才愿意去。如果条件很高，要达到初地菩萨才可以往生，这样的净土虽然很好，我们也发不了这个愿啊，没有本钱。

我们讲念佛，念佛也有念得起和念不起的。佛的名号很多，阿弥陀佛的名号我们才念得起。躺在床上生病了，不舒服了，也能念佛往生，这样才念得起，才喜欢念。如果说“你生病了也必须起来打坐，金刚坐，甚至夜夜不倒单”，那我们就念不起了，也就不喜欢念了，就起烦恼了。

我们的愿，是愿生称名必生的净土，也就是阿弥陀佛的净土，是愿这样的净土。

我们的行，是称念名号，是“称必生之名号”，名号有这样的功能。

所以，“信愿行”就是一句“称名必得生”，要牢牢记住这一句。

因愿一体

下面引用两段，一段是《无量寿经》的第十八愿文，一段是善导大师对于“南无阿弥陀佛”六个字的解释，究竟、彻底地说明了信愿行一体的性质。

我们先看第十八愿的愿文：

至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉。

这里的愿文没有全面引用，前面还有两句，“设我得佛，十方众生”，后面还有两句，“唯除五逆、诽谤正法”。我们今天主要讨论这五句。这五句可以分为两段，前面三句为一段，后面两句为一段。

前面三句刚好是信愿行：“至心信乐”是信；“欲生我国”是愿，“你要往生我的净土”；“乃至十念”是行，善导大师解释“乃至十念”就是“上尽一形、下至十声”地“称我名号”。

“设我得佛，十方众生”是就众生这一边来讲的。在五劫思惟的时候，众生的信愿行事先就包含在阿弥陀佛的誓愿当中，也就是说，众生还在常没常流转的时候，法藏比丘已经在他伟大的誓愿当中，设定了众生信愿行的内涵。我们本来没有信愿行，可是在阿弥陀佛的第十八愿当中，赐予了我们信愿行，“设我得佛，十方众生”，含在当中。

接下来他怎样把信愿行推到我们心中，推心置腹，把他第十八愿所设定的“信愿行”为众生所有？就有后面两句：“若不生者，不取正觉”。这两句话是站在法藏比丘的立场上，“如果不能令十方信愿行的众生往生极乐净土，我就誓不成佛”，这两句话是法藏比丘的信愿行。

信，他有这样的信心，“我如果不能救你，我誓不成佛”，这不是一种大的信心吗？

愿，他的目标，是决定要救度我们，要让我们往生净土，这不是一个决定性的愿望吗？

行，就是他的“取正觉”，通过兆载永劫的修行，完成他正觉的功德。

“若不生者，不取正觉”两句话，是站在法藏比丘的立场上。

这五句话当中，有一种结构原理。

首先，第十八愿当中，法藏比丘为我们预先设定了信、愿、行。

信，就是“至心信乐”。信的内涵是什么？就是“欲生我国，乃至十念”必得往生，“只要愿生我的净土，乃至十念，一定往生”，信的内涵是这个。愿的内涵，是“愿生我国”“欲生我国”。这就规定了我们信和愿的内涵。行的内涵是“乃至十念”，也就是“上尽一形，下至十声、一声等”。所以，信愿行的内容，是不能做其他解释的，是已经包含在法藏比丘的第十八愿当中的。

其次，为了能够把信愿行推到我们这一边，推心置腹地给我们，法藏比丘以他的信愿行激发、赐予、回施给我们信愿行。他的信愿行就是后面两句反誓——“若不生者，不取正觉”。以他“取正觉”的功德救度，给我们信愿行。因为我们仰仗法藏比丘，仰仗他成佛救度我们。在佛这一边，他的信愿行决定了被救度众生一边的信愿行。

就像一个病人，现在病入膏肓，气息奄奄，大命将终，群医束手。这时来了个神医，那他的小命就全看神医的了。这个神医有信心，能救活他，那他就有信心了。神医说：“哎呀，你病成这个样子，我也没办法了。”那他只好等死。神医说：“没问题！”一搭脉，马上开药，病人就有信心了。

法藏比丘说：“你们所有的一切决定于我，如果我没有成佛，你们往生免谈；如果我能成佛，那往生就定了。”我们能不能往生，决定在哪里？在“若不生者，不取正觉”。如果众生不能往生，法藏比丘决定不成佛；如果法藏比丘成佛，那十方众生就决定能往生。这样我们才有信心、有对象、有目标，往生才有把握，才能发起愿心。

大家想过到月亮上去吗？没想过吧。不过现在的人多少有点想法，现在可以登月。为什么我们没有这样的想法？因为还不存在这样的交通工具。我们想过去太阳上吗？没想过，因为这是不可能的。但如果有一天，发明一种工具可以到太阳上去，说不定这个航线就开通了。在没有成为事实之前，我们不可能有这样的愿望，想不起来的。

极乐世界比月亮远太多了，我们这样小小的凡夫，既不会飞，又不会跳，也没有神通，为什么能想到去十万亿佛土之外的极乐世界？凭什么敢作这样的想象？

我们为什么敢这样想？因为有这个可能，因为阿弥陀佛已经把六字名号的飞船建好了。靠自己你敢想吗？这样的愿心，绝对不是我们自己的，好像自己发了这个愿，其实是不可能的。现在的人出远门想到坐飞机，一百年前的人想得起来坐飞机吗？没有飞机，怎么能想得起来坐呢？

我们现在说念佛往生，有这样的愿望，完全是法藏比丘成佛惠赐给我们的。大家要知道，信愿行不是从众生自己这一边发起来的，而是从佛那边发起来的。他的根非常深，这就是大菩提心，大菩提行，而且是果地之行。

净土法门说起来很浅，信受弥陀救度，愿生弥陀净土，称念弥陀名号，信愿行三个，谁不知道？但它是“以果地觉，为因地心”，不是因中修行，而果上修行。净土法门是果地法门，果地法门，就是果已经显现给我们了。

阿弥陀佛的佛果有没有成就？成就了，“南无阿弥陀佛”就是佛果啊。得到佛果了，你还说怎么成佛，佛果都给你了。就好像你要吃苹果，苹果都给你了。这个佛果，蕅益大师讲，“释迦本师于五浊恶世所得之阿耨多罗三藐三菩提”，就是这句南无阿弥陀佛名号，这就是无上佛果，正等正觉。“今以此果觉，全体授与浊恶众生”，把六字名号给你，就是把佛果、无上正等正觉都给你了。

在法藏比丘的第十八愿当中，有这样一种机制：预先设定了众生的信愿行；同时也包含了佛的信愿行；再就是以佛的信愿行，而赐予众生信愿行，赌誓“你不往生，我不成佛”，这是佛的信愿行成为我们的信愿行。第十八愿有这种完备的机制。我们现在起信愿行，完全是佛那边所回赐而来的，这才说得明白。

果号一体

接下来我们看善导大师的解释。这个解释真是微妙、高超！这是果号——因中的誓愿信愿行一体，果上的名号也是信愿行一体，这是最有名的“六字释”。善导大师作为弥陀化身，他对这六个字的解释多么简单、直接、根本，三十几个字就解释完了：

言“南无”者，即是归命，亦是发愿回向之义；

言“阿弥陀佛”者，即是其行。

这两段就是讲信愿行，他分开来说，是为了让大家从字面便于理解。

“南无”两个字是印度话，古音翻译的。“南无”是归命，归命就是信心。归命比信心还要深入，都归命了，就不是一般的信了，彻底地仰投，通身放下，彻底靠倒，一心归命。归命就是讲“至心信乐”。

“亦是发愿回向之义”，这是讲发愿，愿往生净土。归命的目的，归命的当下就是发愿往生。

“南无”两个字里面就有信和愿。我们念佛，一般来讲要完整地念，一定要念六个字，念“南无阿弥陀佛”，要有信愿，信愿持名。如果只念四个字，是不够完整的。当然不是说不行，因为我们口中念四个字，心中还是有信愿的，但是不够完整。

“言阿弥陀佛者，即是其行”，这是讲“行”。信、愿、行都有了，对这六个字解释得很简单。“阿弥陀佛者，即是其行”，什么意思呢？就是说，“众生只要归命我阿弥陀佛，愿生我的净土，我就是你的修行。你不是没有修行吗？我阿弥陀佛就是你的修行啊，我都成佛了，你怎么还说没有修行？”如果说没有修行，等于说没有阿弥陀佛，“阿弥陀佛即是其行”嘛。阿弥陀佛说：“你没有修行我知道的，我就是你的修行，我站在这里。”

在《观经》的第七观，“无量寿佛住立空中”。当时释迦牟尼佛对韦提希夫人说：“吾当为汝分别解说除苦恼法。”我们最大的苦恼就是生死轮回，不能到佛的净土，这里苦恼啊！释迦牟尼佛说：“我给你讲除苦恼法。”怎么除苦恼？这时候阿弥陀佛住立空中，放大光明，光明炽盛，不可具睹。

然后经中说了，韦提希夫人看见阿弥陀佛，马上接足顶礼阿弥陀佛，当下证得无生法忍，就是往生决定。这说明什么呢？说明站在这里的阿弥陀佛，就是救度韦提希夫人的除苦恼法，说明阿弥陀佛本身就是我们出离生死、成就佛道的无上修行。

阿弥陀佛的站相，站在那里是要表法的。“见佛身故亦见佛心”，佛的身相，站在那里，就代表佛的大慈悲心：“我就是救度你的万行万德的体现，你没有修行，我就是你的修行。”

就好像一个瘸腿的人，腿瘸了要到远处去能行吗？他不能走路啊。这时候，我们开一辆车停到他旁边，说明什么？这叫以车代步，“车就是你的行，你上了我的车，我就把你拉到目的地”，这个人心里不就有底了吗？

我们没有修行，我们眼睛是盲的，没有开智慧眼，我们的腿也是瘸的。腿代表什么？就是定慧等持。所谓戒定慧，持戒、修定、修慧。三学不具备，不能开智慧，想要到达目的地，想要出离生死轮回，这是不可能的。对于这样的众生，“阿弥陀佛即是其行”。这句话是非常有内容的，大家要懂得，不是说我们自己是自己的修行，“阿弥陀佛即是其行”。

如果认为是自己修行往生佛国的，就像飞机里的那只苍蝇一样，它在飞机里飞来飞去，觉得自己本事挺大，翅膀飞得累死了，终于飞到了。是它飞到的吗？是飞机载它飞到了。飞机飞过大海，飞过高山，飞过云层，一直飞到大洋彼岸，可是飞机里这只小苍蝇，它根本就感觉不到飞机的运动，也不知道飞机在飞。它在使劲飞，“我终于飞来了”。

名号就是一个大飞机，我们在名号里面念佛。“你看我很累啊，我拜忏拜了一身汗，我终于修到极乐世界了”，还以为自己飞去的。其实是名号功德广大无边，把我们从娑婆世界运到极乐净土。所以要老老实实，老实念佛，不要贪天之功。本来老天的功德，你贪给自己。本来是佛的功德，你认为是自己的。当然啦，佛不会跟你争功，你认为是你的也可以，只要你愿意念佛就行。一到极乐世界就不好意思了，到了极乐世界，都不好意思见阿弥陀佛，“阿弥陀佛，我还以为是我自己修行的呢，原来是你的功德啊！”

讲到这里，我就想到《观经》：

时韦提希白佛言：世尊，如我今者，以佛力故，见彼国土。

善导大师解释说：

此明夫人领解佛意：“如上光台所见，谓是己能向见；世尊开示，始知是佛方便之恩。”

前面在光台上见到极乐净土，她以为是自己的力量，以自己的能力修行看见的；世尊开示，才知道是佛方便之恩。

佛告韦提希：“汝是凡夫，心想羸劣，未得天眼，不得远观。诸佛如来有异方便，令汝得见。”

这里也是讲不是自己的力量，是佛的力量。

善导大师“六字释”，有两个内容：

第一，六字名号具足信愿行。“信”就是归命，“愿”就愿生，“行”就是以阿弥陀佛作为我们的修行。

第二，“以斯义故，必得往生”。“以斯义故”什么意思呢？六字名号里具足了信愿行，具足了佛信、佛愿、佛行，而成为众生的信愿行。由于这样的道理，因为这种缘故，所以“必得往生”。

这让我们非常感动，也非常受启发，没有信心的人都有信心了。

“以斯义故，必得往生”，是说六字名号的意思，就是“必得往生”四个字。如果看见六字名号，联想不到“必得往生”，那你没看懂。

“南无阿弥陀佛”六个字，最后的结论就是四个字：必得往生！

看见这六个字就知道：“我信愿行具足，我功德圆满。阿弥陀佛就是我的修行，我只要称念名号，必得往生。”这就是“称彼如来名，如彼如来光明智相，如彼名义，欲如实修行相应故”，这是和阿弥陀佛名号本身的道理完全相应的一种修行，是“如实修行相应”。

如果看见六字名号，心中不能起这样的信心，“我虽然念佛，可是还没达到功夫成片，我还没有清净心，我持戒也不够圆满，这样我怎么能往生呢？”那你就没有理解六字名号具足信愿行，也没有理解“以斯义故，必得往生”。这样的想法，都是凡夫的颠倒迷情，也是圣道门自力修断的观念，不是正确的净土宗观念，尤其不是善导大师所解释的六字本来的含义。

不论因地的誓愿还是果上的名号，法藏比丘成为阿弥陀佛，已经把我们众生往生净土的信愿行完全成就好了，在六字名号之内。这样讲信愿行一体，就跟其他人讲的不一样了，“一体”是六字名号当中就有信愿行，第十八愿当中就有信愿行，我们来称念、愿往生，这就成为我们的。

信愿行三者一体，有一个比喻，叫作“如鼎三足，缺一不可”。像三个脚的宝鼎，缺一个脚就倒了，站不住，所以一个不可以缺。这个比喻是蛮善巧的，但是不足以形容信愿行三者一体的关系，它毕竟有三个，说起来还是有次第，只是粗浅地打个比方。

怎样来说明三者一体的关系呢？我们看蕅益大师《弥陀要解》。

引《弥陀要解》

1非信不足启愿，非愿不足导行，非持名妙行不足满所愿而证所信。

“非信不足启愿”，如果没有信，发不起这个愿望。不相信极乐世界，不相信阿弥陀佛，哪里会愿往生呢？

“非愿不足导行”，不愿往生，当然不会引导到行持方面来。

“非持名妙行，不足满所愿而证所信”，这里就不一样了，这个“行”不是讲其他的，一定是“持名”这种微妙高超的“行”。“非持名妙行，不足满所愿而证所信”，想要满你往生净土的愿望，一定要持名妙行。因为“极乐无为涅盘界”，其他的修行是“随缘杂善恐难生”。持名妙行——“故使如来选要法，教念弥陀专复专”，才能满你往生涅盘报土的愿望而证所信。证什么？“我信的不虚假，阿弥陀佛果然救度我到了报土”，当初的信就成为事实了。

这三句说的很好。不过，这三句如果打比喻，还是“如鼎三足”的关系。

下面就说的更好了。

2依“一心”说信愿行，非先后，非定三。盖无愿行不名真信，无行信不名真愿，无信愿不名真行。今全由信愿持名，故信愿行三，声声圆具。

信愿行，是“一心”当中已经说了三个方面，没有先和后的关系。前面讲“以信启愿，以愿导行”，似乎还有一种先后次第关系，但真正说起来，信愿行三个并没有先和后，信当下就有愿和行，愿当下就有信和行，行当下就有信和愿，没有先后关系。

“非定三”，不是一定有三个，就是一个。如果用宝鼎三足的比喻，就难以说明了。打另外一个比喻，灯有焰、有光、有照，一灯当中这三个都有了。点一盏油灯供佛的时候，这个灯就有火焰，这个焰就有光明，这个光明就能照破黑暗。讲火焰，讲光明，讲照破，其实三个是同时的，有了火焰就有了光，有了光就有了照，这有先后的关系吗？讲火焰，就已经包含了光和照；讲光明，就一定有了火和照；讲照明，也一定有了焰和光。讲一个，三个都有的，只不过是不同的说法而已。

净土宗的信愿行，虽然讲三个，也可以讲两个，也可以讲一个。讲任何一个，比如说讲信，就把愿和行包含在内了，这才是信愿行一体互含的关系。“千信则千生，万信则万生”，这是莲池大师讲的。只怕你不信，你信了就决定往生，这个正确啊。

有人说，“只讲信就往生了，那不念佛了？”他不知道信里就有念佛。有火焰，就有光，就有照。“光有火焰怎么能行啊？没有光，没有照，那房间不是黑的吗？”跟这样的人就没法讲道理了。

很多人自以为有智慧，“你们弘扬净土，专门讲念佛，不知道信愿行三，如鼎三足，缺一不可”，其实他更不知道信愿行三，如焰、光、照一体互含，讲一个就是圆满的，就是究竟的。

如果讲称名，也是“称名必得生”，信和愿在当中了。

专门讲信的也有，莲池大师说“千信则千生”，只怕不信，信了就是你的。印光大师说“净土法门，但恐信不及，若信得及，一切人皆得往生”，没有不往生的，只要能够相信。祖师大德有的时候单独从信来入手。

也有专门从愿来讲的，昙鸾大师说“闻极乐国土清净安乐，克念愿生，亦得往生”，只要决定愿往生，克念愿生，决定往生。又说“愿往生者，皆得往生”，说得很简单，真愿往生，决定往生。这是专门讲愿的。

讲行，善导大师讲的最多，“望佛本愿，意在众生一向专称弥陀佛名”，“一日、七日专念弥陀名号得生”，“四十八愿中，唯明专念弥陀名号得生”，专念佛一定往生。有的人一看是善导大师讲的，不敢批评；换了你讲，就要批评了。正因为“行”当中，已经含有“信愿”，所以从单方面讲都可以。因为众生根机不等，有的智慧比较浅，理解也比较浅，多讲一点也没关系，只能信愿行三个都讲。

“盖无愿行不名真信，无行信不名真愿，无信愿不名真行”，这三句都有个“真”字。这个“真”字让我们联想到第十八愿当中的“至心”两个字，至心就是真诚心，至诚心就是真心。“至心信乐，欲生我国，乃至十念”，“至心”两个字贯穿在“信乐、欲生”和“乃至十念”当中，信、愿、行前面都有。也就是说，“至心”信乐，“至心”欲生我国，“至心”乃至十念。真的相信弥陀的救度，真的愿生弥陀净土，真的念佛，这个“真”，自然就把三方面连在一起。不然都是假的。

“无愿行不名真信”，不愿往生弥陀净土，也不称念弥陀名号，这个人是真的信受弥陀救度吗？显然不是！信要信什么？信称名必定往生。真的信了，就一定有愿和行。为什么？你信的内容是什么？信的内容就是“称名必得生”。信心本身像一只碗，是空的，必须里面装上东西，才能构成信心。凭什么为信呢？比如说你饿了，吃不到东西有死亡的危险，就没有信心。现在给你一碗饭，你不就有信心了吗？你的信心是以这碗饭作为本质内容。信心要有一个对象。我们讲信，对象是什么？就是信称名必得生。就好像碗里装了饭，你把这个碗端来了，请问碗里有没有饭？碗端来了，饭就在里面了嘛。信心，信的是“称名必得生”，你有信心，必然就称名，而且必定有往生，因为信的内容就是这个。如果没有的话，怎么叫信心呢？那就是假的，就是空话，就是空碗。所以，如果没有愿和行，就不能叫真信。

“无行信不名真愿”，你愿生极乐世界，如果没有信心、没有称名，这个愿就不是真的。有人说：“我真的愿生极乐世界。”问他：“那你有信心往生吗？”“恐怕不行。”站在众生的立场上，可以说他有愿往生心；但是根本来讲，他的愿心是不够的，也可以讲没有愿心、愿生心不真。为什么？因为他老在那里担心害怕，进进退退，这个愿生心是不够的，不是真的愿往生。

善导大师对于“愿生心”的解释，在《观经疏·散善义》当中，“回向发愿心”也就是“愿心”：

又，回向发愿愿生者，必须决定真实心中回向愿，作得生想。

回向发愿心是决定的，不动摇的，真实的，不虚假的，心中有这个愿望，愿往生是“作得生想”，就是决定往生的，没有不往生的可能，不会说可能往生也可能不往生。“我是很愿意去往生，但是我不知道我到底能不能往生”，这样不是经文所讲的回向发愿心，你的愿心还是自己那一边，疑惑的，进退不定的。

经文所讲的“至心信乐，欲生我国”，这个“欲生”没有任何摇摆的余地，是决定的，这是了解前面，有了“至心信乐”，信而有乐，信受弥陀救度，心中欢喜快乐，那怎么能不往生呢？决定往生！如果愿生极乐，却信心不足，觉得好像不能往生，说明你不了解弥陀的誓愿。

善导大师这种解释，和一般解释是不一样的，都是斩钉截铁、毫不含糊的。

“无行信不名真愿”，不念佛更不用说了，那怎么叫真的愿往生呢？

“无信愿不名真行”，虽然在称念佛的名号，但是不求生西方净土，不信受弥陀救度，那不是真的修行。即使称念弥陀名号，每天念三万声、五万声，信心却不具足，这叫“不如实修行相应”，这叫信心不淳、信心不一、信心不相续。昙鸾大师在《往生论注》里说，这不是真行。蕅益大师的思想也是一样的。

所以，信愿行三者一定是互相成立的，只要有一个真，三者通通都有了。

“今全由信愿持名，故信愿行三，声声圆具”，每一声名号当中，这三点都完全具足了。

3行人信愿持名，全摄佛功德成自功德，故亦曰“阿弥陀佛不可思议功德之利”。

信愿称名，完全把佛的功德吸摄过来，成为自己的功德——这不可思议啊，所以叫“不可思议功德之利”，给我们利益。

前面打了比喻：灯有光，有光明的作用。假如现在这个房间是黑暗的，隔壁房间有灯，我们把灯端过来，光明是不是跟着就来了？会不会把灯端来了，光还留在隔壁？“把灯端来了，光没来”，这怎么可能？

灯代表什么？灯就是六字名号。光代表什么？光代表六字名号所具足的无量功德。你能执持名号，名号就在你的心中，无量功德、无量智慧、无量光明、无量慈悲、无量解脱，这一切不都有了吗？所以，只要执持名号，所有的都跟着你走，灯到哪里光就到哪里。佛的无量功德，你抓住这句名号，通通都揽过来了，这就是摄佛功德成为自功德。

说灯，焰、光、照的比喻很贴切。法藏比丘兆载永劫的修行，“积植菩萨无量德行”，这是《无量寿经》所讲的，好像灯油，在无量劫的修行中积累了很多灯油；然后十劫之前，成就“南无阿弥陀佛”六个字，等于是把灯做好了，灯芯也给你做出来了，就是名号。有了灯油、灯具、灯芯，名号就完整了。灯油、灯芯、灯具当中就包含了那种可能性：众生称念它，就有火焰，就有光照。一念的信心，信受弥陀救度，就等于灯芯给点着了；愿生弥陀净土，等于这个光把整个房间的黑暗照破；专称弥陀佛名，等于这个光是相续的，光光相照。

我们信愿行来念佛，是从哪里来的？是从阿弥陀佛六字名号里来的，我们现在做的，就是“摄佛功德成自功德”。灯芯能够照亮，是因为把灯油本身的功能散发出来，这样来理解、思维，也是“摄佛功德成自功德”。这六字名号里面，本身就具足了众生往生信愿行的功德资粮，我们现在称名愿生，自然都有了。

总之，信愿行是含在六字名号之内，不要在我们自己这边挖。

4一声阿弥陀佛，即释迦本师于五浊恶世所得之阿耨多罗三藐三菩提法。今以此果觉，全体授与浊恶众生，乃诸佛所行境界，唯佛与佛能究尽，非九界自力所能信解也。

这段话，前面好几处引用到，非常好。这是果地法门，名号当中已经具足信愿行，全部给我们，这是佛力的信愿行，佛与佛才能究竟圆满。

“九界自力”，什么叫九界呢？除了佛法界，菩萨、声闻、缘觉到六凡法界，这叫九法界。九法界众生以自力，我们六凡法界就不说了，菩萨法界里包含了观世音、大势至、文殊、普贤、弥勒这样的大菩萨，这样的大菩萨靠他们自己的力量，都不能信解这一声阿弥陀佛名号。这完全是他力，我们能信阿弥陀佛救度，完全是靠佛的力量；而信心的本身，就是阿弥陀佛愿力的运作、光明的运作。

我们现在居然能够信极乐净土，愿生弥陀净土，真要恭喜啊！

我们有了往生极乐世界的愿心，哪怕再微弱，都是一件了不起的大事。“震法雷，曜法电，澍法雨，演法施”，《无量寿经》这样说。

一般人这里总是透不过去。

哪怕心里一念闪过，“我愿往生西方极乐世界”，这都不是你自己的力量，你完全没有这个力量。你心中有这么一点点的念头，这都是阿弥陀佛愿力的作用。阿弥陀佛十劫的光照，在你心中逐渐形成了一种力量、一种影响、一种作用，让你念出了南无阿弥陀佛。

昨天下午我去拜访那位八哥菩萨，它念得好听啊，“阿弥陀佛，阿弥陀佛，阿弥陀佛……”念的有调子，还会念六字，“南无阿弥陀佛”，念得非常标准。这只鸟怎么能念出佛号呢？只要愿生极乐净土，娑婆世界所有的众生，就人道来讲，他只要听到有极乐世界，不管他信不信；他只要听过“南无阿弥陀佛”六个字，或者四个字，不管他信不信，他离极乐世界都不远了。就像一个人，闻到了海水的腥味，就已经在海边了。海风都吹过来了，腥味闻到了，虽然没见到大海，肯定离大海不远了。

我们在无量劫的轮回当中转来转去，居然听到一句南无阿弥陀佛，这是不可思议的事情啊！我们在娑婆世界听到的都是噪声，吵嘴啊，卡拉OK啊，刮风下雨啊，现在竟然能听到这句南无阿弥陀佛，怎么得了！这是不得了的大事啊！不要等闲视之。何况嘴上还念了佛，怎么能不往生呢？不往生只有一个原因，自己不相信，自己不愿意去。

往生极乐很容易，只要举手说同意。阿弥陀佛说：“你愿意往生吗？”“我愿意！”就可以了，哪有不能往生的！不能往生是你自己不愿意去。阿弥陀佛强拉硬拽，十方诸佛一致使力，皆来护念，你怎么能不往生？诸佛没有本事吗？

众生业力不可思议，你如果不愿意去，诸佛也没有办法；你只要愿意，有人抓小腿，有人抓胳膊，有人抓头发，一扔，十万亿国土也不算什么，一下扔到八功德池里面。往生净土，还有什么好犹豫的？

有一个四种木头的比喻。

第一种木头，木是木、火是火。这代表什么？他从来没听过阿弥陀佛的救度，弥陀救度是智慧的火，他没听说过，当然木是木、火是火。我们今天听到了。

第二种木头，他听到了，但是不相信，就像木头被火烧，不仅烧不着，反而出水。湿木头放进火力烧，它不仅不出火，还出水，水珠往外直冒。这代表什么呢？代表这个人初闻弥陀本愿救度，不仅不相信，他还诽谤，“哪有这么简单，哪有这种事情？”他诽谤的，其实是阿弥陀佛。他不仅不信受弥陀救度，反而怀疑诽谤。这样的人很多。

我们再来看《法事赞》里的一段，这一段总是让我感慨万千：

世尊说法时将了，殷勤付嘱弥陀名；

五浊增时多疑谤，道俗相嫌不用闻。

见有修行起瞋毒，方便破坏竞生怨。

如此生盲阐提辈，毁灭顿教永沉沦。

超过大地微尘劫，未可得离三涂身。

大众同心皆忏悔，所有破法罪因缘。

五浊增盛，多怀疑，多毁谤，不论出家人、在家人，都嫌恶这句名号，他们不想听。

“见有修行起瞋毒”，看到你专修念佛，他很瞋恨，“你怎么讲这个法门？这样就能往生啦，你破坏佛教！”他心里很恼火。

“方便破坏竞生怨”，你讲专修念佛，他用种种方便，或者写文章，或者去讲说，或者去拉别人，“这个不行！这怎么可以？不要跟他后面专门念这句佛号，不要跟他走”，方便破坏，恼怒怨恨。

“如此生盲阐提辈”，生下来的盲人，断诸善根之人。

“毁灭顿教永沉沦”，这个法门是顿中之顿、超中之超，超越凡情见解，超情离见，难以思维，不可思议。可是他毁灭，这样就永远沉沦了。

“超过大地微尘劫，未可得离三涂身。大众同心皆忏悔，所有破法罪因缘”，大家要谨慎，不可随便说。

⑤问答

下面有两个问题，我来回答一下。

问：《弥陀要解》说，是不是先讲信，广收众机，后来就说“无藉劬劳修证，但持名号，径登不退”，引导进入一向持名念佛，这样理解是不是正确？

答：是正确的。

问：师父说，念佛，想不往生也不可能；蕅益大师说，“若无信愿，纵将名号持至风吹不动，雨打不湿，如银墙铁壁相似，亦无得生之理”“八哥念佛尚且往生，何况此人不往生？”这要怎么理解？

答：这个问题提得很好，说明在思维。不过，首先我要说句抱歉的话，我说话往往不够周延、圆满，有时候讲话是在一种特定的语境下，有前言后语。

我所说的“念佛，想不往生也不可能”，是说阿弥陀佛名号具有“自然之所牵”的功能。学净土法门，大前提是愿意往生极乐世界。这是一个极端性的说法，就像坐船一样，你一旦坐上去之后，你想不过海可能吗？不可能！但是，你不能又跳到海里去，自己跳进去那就没办法了。所以，大前提是你还坐在船上，还是想过海，这样自然就过了，你不过去是不可能的。我们只要念南无阿弥陀佛，想不往生都不可能，前提是还想往生；真不想往生的人，他就不念佛了。真不想过海的人，他就不上船了。上了船，还是想过去。既然上了船，就一定可以过海的。这是一个极端性的说法。

蕅益大师讲的不一样，“若无信愿”，这指哪种人呢？在蕅益大师的时代，有些人参禅求开悟，他念佛并不相信西方极乐世界，也不愿意往生西方极乐世界，他是用这句名号做功夫、求开悟，他根本不相信、不愿意去往生，所以就算念得像铜墙铁壁一般，功夫很深了，禅定很坚固了，因为他不想往生，那怎么能往生呢？这样就“绝无得生之理”。道理上，不是说名号不能让他往生，是因为他根本不想往生，这样就不能往生，所以这个不矛盾。

八哥念佛也往生，为什么人不能往生呢？八哥念佛尚且往生，因为它没有求开悟的想法，它既没有说一定要往生，也没有说一定不往生，它只是鹦鹉学舌，你念我也念，这样，它就顺着名号本身所设定的功能，自然往生。

这句名号本身所设定的功能是什么？就是使称念的人往生极乐。就好像航线，从此岸到彼岸是设定的航线。结果你自己驾驶船，“我不去那边，我要在这个边”，那你就改变方向了。

八哥没有自己固定的想法，它就顺着这条本有的航线，自然到达极乐净土。人不一样，人有强烈的自我意识，一定要这样，一定要那样，求人天福报啊，求来生做大官啊，求开悟啊等等，这样反而有障碍。不过问题不大，毕竟这句名号在他心里下了种子，将来还是会靠这句名号得度的。

同时，蕅益大师讲这句话，也是为了激发我们发起信愿，要相信极乐，要信受弥陀救度、愿生弥陀净土。

读祖师的话，要知道他说话的语境。

(3)专修念佛与奉行诸善

净土宗信愿行三者的关系，是一体互含的。信愿行的本质内容是称名必得生，浓缩在这句南无阿弥陀佛六字名号当中。

净土宗宗旨四句话，第一句“信受弥陀救度”是信，“专称弥陀佛名”是行，“愿生弥陀净土”是愿。信、愿、行，就是信称名必得生，也是专修念佛的标准。接下来就要说明专修念佛。

初学的人或许有疑问，专修念佛和其他法门“诸善奉行”的关系，下面列了几个小题目。

①专修念佛是否排斥余行和余法门

第一，专修念佛是否排斥余行和余法门？

不会排斥。因为专修念佛首先是具有机深信，知道自己任何其他法门都修不成，靠别的法门不能出离生死轮回，“无有出离之缘”。在这种情况下，作为自修的选择，自己专修念佛。别人选什么法门，是个人信仰的选择。

对自己来讲，一定有所取舍，我们选哪一宗，修什么法门，要根据我们的根机来判断。既然专修念佛了，就是具有机深信，专门选择念佛法门。

同时，专修念佛，如果以本宗来讲，叫“圆收圆超一切法门”，其他一切万行万法都收摄在六字名号之内，根本就说不上“排斥”这两个字，只是智慧浅短的众生容易分隔。比如虚空，虚空包容万物，讲到虚空，一切万物就在当中了，不可能会有什么排除在外的。所谓“六字名号其大无外”，一切万行万法、一切功德利益都在其中。

②专修念佛是否不修余行余法门

第二，专修念佛是否不修余行余法门？

这个可以分为两点来说。

一是就往生来说，是不必修余行的，只要专修念佛，决定往生，而且十即十生，百即百生。如果以为专修念佛不够，还要靠其他行业法门来辅助的话，那反而落于杂修，杂行杂修往生不定。所以，就往生来说，不必修其余法门。

二是作为化他的方便，对一代佛法整体作些了解，附属于念佛法门，不破坏专修念佛，和专修念佛不相冲突的话，仍然是可以了解、可以学习的。像其他经典的读诵，了解法门越多，越有智慧，能够有更多摄化众生的方便。

前提是在对本宗深入、坚固、不动摇的情况下，学有余力，又发大心要度化众生，那可以根据自己的情况有所涉猎。如果初学的时候就很广泛，可能抓不住头绪，甚至也会摇摆，对本宗也不够深入，这样就谈不上专修了。

③专修念佛是否不得学余经

第三，专修念佛是否不得学余经？

这一题意思是一样的。

④怎样看待念佛人行余善

第四，怎样看待念佛人行余善？

念佛人也要行余善，其他善法也修也做，那怎么看待呢？算不算杂行杂修呢？要不要做呢？有的人就说：“这个不能做，这算杂行杂修，做了往生不定。”本来想去做，想想也不敢做，“杂行杂修不好啊”。又有人讲这个可以做，那这个跟专修怎么理解呢？

念佛之人，当然会修行其余善法。那是出于什么目的呢？可以讲是很自然的。因为四十八愿里有“触光柔软愿”，念佛就被佛法光明所照耀，心地柔软，自然行善。六字名号是纯净、纯善的法，我们虽然是罪业凡夫，可是跟佛的气氛交接，心中就会转向善软，转向清净。所以在生活当中自然就有惭愧，也就会止恶向善，名号自然有这个功能，使得我们这样去做。

在很多念佛莲友身上就能发现，原来脾气很暴烈的，念佛之后比较柔软了；原来不知道自己是罪业凡夫，以为自己还是挺好的，所以念佛以后就有惭愧。有所惭愧，有所羞耻，这是行善的第一步。可以讲这也是必然的，有名号功德熏染的作用，必然有这个趋势。倒不是说念佛之后就马上变得多么贤善，但是有这个趋势。

同时，他不会夸耀，“你们只是念佛，我还在行多种善法”，不会这样。不仅不会这样，还知道这是念佛体内所作，就是和念佛是一体的，没有分成两个。就像树一样，这棵树活了，它就会长出叶子来，这棵树的生命是一个整体，有这样的生命，有这个树干，它一定会长出叶子。

念佛是我们的生命，这就是树干，是我们的根本。如果假以时日，温度适合，一定会发出叶子。这个叶子就是一般世间的善法，或者是次一点的善，它是附属性的，它不会认为“你看，你也是个树枝，我也是个树枝，我这树枝还长出叶子来了”，不会以此夸耀。因为是一体性的，所以不会觉得在念佛之外别有善法所得，也不会把这个善法拿来回向求往生，因为本来就是一体性的。而且，念佛往生是决定无疑的。在这个情况下，我们被佛的恩德所感动，被佛的名号所调化，心中惭愧，虽然力所能及地行一些善法，仍然觉得非常不足，还是罪恶生死凡夫。

这种心态，和一般的那种分离式的，以为念佛之外另外有善，甚至带有骄慢的，“你们只是念佛，而我在行诸种善”，这就有骄慢心。或者以为念佛不足，把这些善法用来回向，以为功德更大、往生把握更大。这样的观念通通都没有。所以，虽然行善，也都不知道自己在行善。比如有人对你说：“你这很好啊，你做善事。”“这算不了什么，这很正常啊。”

如果以为念佛人不行余善，这是不对的；以为念佛之外还有其余善法之相可得，这样理解也是不够圆满的。

5.念佛时节论

讨论有关念佛的时节，也就是时间。

(1)若一日……若七日

这是根据经文“若一日，若二日”到“若七日”这段衍生出来的。

为什么要讨论这一点呢？

因为我们看见有些人，也说自己专修念佛，可是念了一个月或几个月就不念了，或者一年几年，改修别的法门了，念佛时间是阶段性的。

还有的人，在一段时间很精进勇猛地念佛，念了几天就说“不行，我业障太深了，念佛念不下去了，我要诵《地藏经》消业障”，或者别人告诉他“你这个不行啊，念佛法门你还接受不了，你要消业障再来念”，也有这样的。

还有人念了一段时间说：“不行，这个念佛还不灵光，没什么感应。”也退下来了。

还有人说：“念佛很容易，一天、七天，我快死的时候拼一下，这不就行了吗？‘若一日，若七日’嘛。”

还有人讲了，“我到临死的时候念上一句、十句，也可以往生。”

这都是对念佛的时节有不正确的理解。

念佛时节应该怎么来看呢？如果以净土三部经来讲，《无量寿经》就说“一向专念”，《阿弥陀经》就说“若一日……若七日”，《观经》就举出下辈三品的临终十声、一声、一念，这个差距是蛮大的。

到底应该怎样完整地理解，我们就需要来讨论。

①名号德用

我们读经，一定考虑上下次第关系。前面已经介绍了这句名号，“彼佛寿命及其人民，无量无边阿僧只劫，故名阿弥陀佛”，这句名号本身具有无量寿的功能，有这个功能力用。同时，说“彼佛光明无量，照十方国无所障碍，故名阿弥陀”，这句名号本身也是无量光的意思。

由于名号本身具足无量光明、无量寿命这样的功能力用，它加持作用在称念弥陀名号人的身上，一定有一种作用力显示出来。这种作用力显示出来，在经文“执持名号”下面就有相应的内容表达出来。这里就说了“名号德用”，“若一日……若七日，执持名号”，其实是名号运作在众生心中的一种功德力用，让我们可以相续念佛，只要活一天就念一天佛，只要活七天，就念七天佛，一直念下去。称念名号叫“如实修行相应”，对名号的功能力用有所了解，落实在心中就会这样。

因为名号具有彼佛无量寿之德，归命称名行者，与彼佛生命同体，受无量寿之德熏染；在此无常俗世，必然尽形寿称名不怠，而显现念佛即生活、生活即念佛的情态。命存一日，念佛一日；命存二日，念佛二日；乃至命存七日，念佛七日：日日相续，直至临终。以此之故，经文说“若一日……若七日……其人临命终时”。

“因为名号具有彼佛无量寿之德”，这句话大家可以理解，名号具有无量寿之德。

“归命称名行者”，我们归命阿弥陀佛，归命这句名号，我们就跟名号成为一体。跟名号成为一体，就有这种功德力用，就会在归命称名的念佛人身上显示出来。如果没有归命，这种作用当然就不能完全显明出来。所以，“归命称名行者，于彼佛生命同体，受无量寿之德熏染”，名号本身，你跟它生命同体啊。

佛是无量寿，受这个德行的熏染，“在此无常俗世”，虽然我们生活在这个世间，还是无常的、短命的，是个世俗的世间，也必然会“尽形寿称名不怠”，这就是法体的功能，我们归命阿弥陀佛，名号的作用在我们身上就显示出来，必然会尽形寿。

我们归依的时候也说“尽形寿归依佛，尽形寿归依法，尽形寿归依僧”，如果你发的归依体很真诚、很恳切，就一定有相应的力量、作用显示出来，受戒的时候也一样。何况我们归命阿弥陀佛，何况名号的作用功德，那更不可思议了。所以，它就会在专修念佛的人身上，在归命称名的行者身上，显现相应的力量、作用，他就会尽形寿称名不怠，这是一辈子的行为，不会懈怠。

显现在外表的行为，就是“念佛即是生活，生活即是念佛”这样的状态。

“命存一日就念佛一日”，只要活一天，那就念一天佛。

“命存二日就念佛二日；命存七日就念佛七日：日日相续，直至临终”，每天相续念佛。所以经文说，“若一日，若二日，若三日，若四日，若五日，若六日，若七日，一心不乱”，接下来就说“其人临命终时”，这是梵语的文法，往往从一说到七，一个循环为止。接下来还有一个循环，不断地延续。如果以现在的标点符号来说，这就像是后面有省略号，若七日，若八、若九、若十……若一年……若七年……若十年……一直加省略号。然后一直到什么时候？一直到“其人临命终时”。很明显，不是说只念七天。

这是经文的次第。

同时，从经文的义理来讲，“若一日”一直到“其人临命终时”，就是从名号无量寿的作用当中，会显现出这样“若一日……若七日”念佛，成为我们的生命，成为我们念佛、生活一体化的表现，这样才说你是个归命称名的行者。

如果念了几天就不念了，那就说明肯定没有归命。哪有念几天就不念了的？你跟阿弥陀佛成为一体了，叫你不念佛也不可能啊！

前面我们是根据经文的义理和文句作的分析。接下来我们引用善导大师《观念法门》的解释。

②引善导大师《观念法门》

《弥陀经》（意）云：六方各有恒河沙等诸佛，皆舒舌遍覆三千世界，说诚实言：若佛在世，若佛灭后，一切造罪凡夫，但回心念阿弥陀佛，愿生净土；上尽百年，下至七日、一日，十声、三声、一声等；命欲终时，佛与圣众自来迎接，即得往生。

“《弥陀经》（意）云”，这是解释《阿弥陀经》的。

“六方各有恒河沙等诸佛，皆舒舌遍覆三千世界，说诚实言”，这个“诚实言”后面，经文当中怎么说的？

汝等众生，当信是《称赞不可思议功德一切诸佛所护念经》。

所谓“称赞不可思议功德一切诸佛所护念”，什么叫“称赞不可思议功德”呢？善导大师就是把这一段文，也就是“往生正因”这一段，接在“说诚实言”后面作了解释。

这个“诚实言”是什么？怎么叫“不可思议功德”？“汝等众生，当信是称赞不可思议功德一切诸佛所护念”，也就是说，“往生正因”这一段就是“不可思议功德”。

这一段要怎么解释呢？“若佛在世，若佛灭后，一切造罪凡夫，但回心念阿弥陀佛，愿生净土；上尽百年，下至七日、一日，十声、三声、一声等，命欲终时，佛与圣众，自来迎接，即得往生”，这一段，内容是很丰富的，《阿弥陀经》的相关文句就是“若一日……若七日”。

“若一日……若七日”即是“上尽百年，下至七日一日，十声三声一声等”，即是尽形寿的意思。

“若一日……若七日”，在这一段当中，善导大师解释为什么呢？“上尽百年，下至七日、一日，十声、三声、一声等”，也就是说，善导大师解释的是“尽形寿”的意思，是一辈子念佛。如果寿命还很长，那就念到一辈子。“百年”就是一百岁，是一生的意思；如果时间不够，就“若一日”，有的人还活不到一天呢，他听到这个法门，念佛半天就死了，那他不能往生吗？“《阿弥陀经》讲的最低念一天”，不是这样的。下面说“下至七日一日”，然后到“十声、三声”，这就是《观经》所讲的内容了，“十声、三声、一声”。这个“若一日……若七日”，它是向两头都可以伸缩的，向七日以后，可以延续到“上尽百年”；向一日以下，可以再缩到“下至十声、三声、一声等”。所以，是少到临终一声一念，多到尽形寿、百年，这都属于“若一日……若七日”。“若”这个字本来就是不定的意思，它是个弹性词，本来就是不定的，不限在一天、七天。

当然，这段文里还有“若佛在世，若佛灭后，一切造罪凡夫”，这是解释“善男子、善女人”的。经文说“善男子、善女人，闻说阿弥陀佛，执持名号”，这个“善男子、善女人”，善导大师解释说“一切造罪凡夫”，这个解释都非常明确，毫不含糊。并没有说五戒十善、上根利智、能够修行三福的，就是“一切造罪凡夫”，称念弥陀名号，就称为“善男子、善女人”。这种解释很到位。

“回心念阿弥陀佛，愿生净土”，就是解释“闻说阿弥陀佛，执持名号”。听说弥陀名号这样的功德利益，回转心意求生极乐净土，回心念阿弥陀佛，执持名号，愿生净土。

解释得很清楚。

③经文为何不说尽形寿

经文不说“尽形寿”，而说“若一日……若七日”，略有三义。

既然是“上尽百年，下至七日、一日，十声、三声、一声等”，也就是尽形寿。为什么经文就不说“尽形寿”呢？尽形寿其实也有说的，也就是说在《无量寿经》三辈往生文里，一个根本的原则说过了。

其上辈者，舍家弃欲而作沙门，发菩提心，一向专念无量寿佛……

其中辈者，十方世界诸天人民，其有至心愿生彼国。虽不能行作沙门、大修功德，当发无上菩提之心，一向专念无量寿佛……

其下辈者，十方世界诸天人民，其有至心欲生彼国。假使不能作诸功德，当发无上菩提之心，一向专意，乃至十念念无量寿佛，愿生其国。

《无量寿经》所讲的是一个原则，就是“一向专念”。

“一向专念”，展现在《观经》和《阿弥陀经》里，《阿弥陀经》讲的就是一个常规性的，“若一日……若七日”，命存一天就念一天佛，就是在日常的生命当中来念佛。

《观经》所讲的是一个特例，他没有一日七日这样平常的修行，他就是一辈子造恶，到临终才遇到念佛法门，所以他是十声一声地念佛。

这样我们就知道，这三部经的内容，《无量寿经》讲的是一个总的原则——“一向专念”；这个“一向专念”，体现在《阿弥陀经》当中，就是平常命存之日，有一天念一天佛，有七天念七天佛，有一年，有七年，有十年、二十年……有多少年就念多少年佛，平常的状态，“若一日……若七日”；《观经》讲的是极端的案例，一生造恶，直到临终才遇到这个法门，只念了一声佛、十声佛，也都必然往生。

《观经》《阿弥陀经》这两部经对《无量寿经》的这个大原则解释得很好。《观经》里的特例，这特例往往会选什么呢？就像赞叹医术一样，总是选病很重很急、群医束手的，结果他妙手回春，才能显示他医术的高明，一定要拿一个特例。所以，《观经》的下辈三品，是由三个特例来显示阿弥陀佛大悲急救之法，就像打强心针一样，一下就把他救活了。

但是特例是要为平常状况来说明，为了增加我们信心的。那平常该怎么做？不是鼓励我们说“你只等待临终，念个一声佛、十声佛，等我来给你打抢救针”，不是这样的。平时还是要“若一日……若七日”“若一年……若七年”这样来念佛的，这样我们就不会偏执。如果是临终之机，也不会绝望，仍然往生没有问题。如果是平生之机，也不会懈怠说“我就等到临终念佛”。

这里没有说到“尽形寿”，我们分析有三点。

第一，显人命无常

第一，显人命无常。寿命随时会临终，所以说“若一日，若二日……”。“若”者，不定。

第一，显示人命无常，寿命随时会临终。这段经文，如果读得更展开一些，就是“若一日，其人临命终时”，这个人一天就临终了；也可以读作“若二日，其人临命终时”，也可以读作“若三日，其人临命终时”。就是说，我们遇到这个法门有早晚，有的人遇到一天，念一天佛就临命终了，那就是“若一日”；那么，还有“若二日、若三日”的。这显示什么呢？这告诉我们，生命是无常之间的，随时都可能到临命终时，所以才讲“若一日，若二日，若三日，若四日，若五日，若六日，若七日”。这样我们就会怎么样？就会精进，就会念死无常。所以，这样讲是很有意义的。

第二，令念佛相续

第二，令念佛相续。只要命存之日，就相续念佛，一日如此，二日如此，日日如此，所以说“若一日，若二日……”。七日为期，是常用的时间表达法。如一周七日，循环往复，七日就是永远。念佛也一样，循环无尽，直到临终。

就是说，只要命存之日就相续念佛。如果一天也这样念，如果两天也这样念，日日如此，所以讲“若一日，若二日，若三日，若四日，若五日，若六日，若七日”，这是让我们相续念佛，就是反复交代我们“若一天，那你就一心念佛，一心不乱，执持名号；那若二日，若二日也是一心念佛，执持名号”。这是反复交代，不嫌啰嗦，“若一日”以至七个重复，到“若七日”。

七日为期，这是常用的时间表达法。像我们现在一周七天，七天之后又循环往复，又是周日，周一、周二、周三、周四、周五、周六，再过来又是周日、周一，这样转过来的七天。七日也就是永远。念佛也一样，循环无尽，直到临终。

下面引用《法事赞》的偈文来证明。

七日七夜心无间，长时起行倍皆然；

临终圣众持华现，身心踊跃坐金莲。

“七日七夜心无间”，这是解释“若一日……若七日，一心不乱”，心没有间杂，这就是“一心不乱”。“若一日……若七日”，经文虽然没讲“夜”，但是善导大师说“七日七夜”，当然，不是说你不睡觉。玄奘大师的译本就是“若一日夜，或二，或三，或四，或五，或六，或七”，他说“若一日夜”，有日有夜。

接下来第二句说“长时起行倍皆然”，所谓“一日七日”并不限在一天七天。“长时”，如果生命延长，念佛还是往下相续。“倍皆然”，“倍”就是倍数，七天一个循环，然后像我们打佛七一样，一个七之后，两个七、三个七、七个七。如果平常念佛的话，还是翻倍，都是一样的“倍皆然”。

第三，明往生容易

第三，明往生容易。圣道修行，需历多劫；净土称名，不过一日七日。

“若一日……若七日”这种表达法，是显明往生容易，很简单的。

“圣道修行，需历多劫；净土称名，不过一日七日”，这样就让我们感到非常轻松、快捷。

《般舟赞》言：

璎珞经中说渐教，万劫修功证不退。

观经弥陀经等说，即是顿教菩萨藏。

一日七日专称佛，命断须臾生安乐。

一入弥陀涅盘国，即得不退证无生。

“璎珞经中说渐教，万劫修功证不退”，这是指圣道法门修行的，长劫修行。

“一日七日”，时间很短，“命断须臾”，寿命一断，“须臾”就是很短的时间，就往生极乐净土了。

(2)打佛七

七日行道，诸宗常例。为要期别时行法。

古来有人根据《阿弥陀经》的“若一日……若七日”，演变成“七日行道”打佛七的方法，我们这里也有打佛七。

其实打佛七这个方法，在《观念法门》当中也有记载，七日行道是诸宗常例。比如禅宗就打禅七，一个七、几个七。其他修行也都是这样，七日为限，一个循环。如果把这一点作为一个行法的话，那就叫“别时行法”。

净土宗有三种行法：寻常行法、别时行法、临终行法。

寻常行法，就是一般的，日常生活当中，从早念到晚，从晚念到早，有事无事一句名号挂在心口，这叫“寻常行法”。

别时行法，就是专门抽一段时间，比如说打佛七，到寺院里，有的能念七天，有的能念三天，有的能念十天，有的能念半个月。这是专门抽一段时间，“别时”，作一种特别的要求。比如，你打佛七了，就要把家里的事情安排好，到寺院里来就一天、七天精进，这叫“别时行法”。别时行法不能长久，是一段时间的，不能天天在这里打佛七。寻常行法是可以长久相续的。

临终行法，就是有人临死了，莲友来帮他，提醒他念佛。这跟别时不一样，条件也不一样了。

《观念法门》载：

欲“入三昧道场”时，一依佛教方法。先须料理道场，安置尊像，香汤扫洒。若无佛堂，有净房亦得，扫洒如法，取一佛像，西壁安置。行者等，从月一日至八日，或从八日至十五日，或从十五日至二十三日，或从二十三日至三十日，月别四时佳。行者等，自量家业轻重，于此时中，入净行道。若一日乃至七日，尽须净衣，鞋靺亦须新净。七日之中，皆须一食长斋。软饼、粗饭，随时酱菜，俭素节量。于道场中，昼夜束心，相续专心，念阿弥陀佛；心与声相续，唯坐唯立。七日之间，不得睡眠，亦不须依时礼佛、诵经，数珠亦不须捉；但知合掌念佛，念念作见佛想。佛言：“想念阿弥陀佛，真金色身，光明彻照，端正无比，在心眼前。”正念佛时，若立，即立念一万二万；若坐，即坐念一万二万。于道场内不得交头窃语。

“欲‘入三昧道场’时，一依佛教方法”，这是讲道场念佛法，也就是特别的地点、特别的时节、特别的行仪。

“先须料理道场，安置尊像，香汤扫洒，若无佛堂，有净房亦得，扫洒如法，取一佛像，西壁安置”。

①具备助缘

净舍，时节，资用。

“先须料理道场，安置尊像，香汤扫洒。若无佛堂，有净房亦得，扫洒如法，取一佛像，西壁安置”，首先要具备助缘，比如道场、佛像、香汤洒扫，这些是修道的一个环境，先把它整理好。佛是我们归依的对境，所以把佛像安置好，放在那里。没有佛堂，有个干净的房间也可以，把它扫干净，安一个佛像，放在西边墙上这一边。

接下来就说时节。

“行者等，从月一日至八日，或从八日至十五日，或从十五日至二十三日，或从二十三日至三十日，月别四时佳”，这就把一个月分为四个时段，每一段就七天，所以一个月有四个时段，四七二十八，大致一个月，这样就可以了。

接下来就是资用，念佛场所清净道场准备了，时间也安排好了，还有一些生活必需品的安排。

“行者等，自量家业轻重”，看来这个不光是出家人，在家人也是可以参加的，自己把家里的事情安排安排，重要的事先把它办完，所谓“自量家业轻重”。

“于此时中，入净行道”，安排时间来到道场。“净”就是入净，有人读叫“入——净行道”，“净、行、道”三个字不是连到一块的，不是一个名词。“入净”，净是一个场所。“行道”这是个动词，来到清净道场，修行念佛。

“若一日乃至七日，尽须净衣，鞋靺亦须新净”，也就像我们现在衣服干干净净的，从鞋到袜，里里外外都要是新的；还要洗个澡，弄干净一些。

“七日之中，皆须一食长斋”，来到寺院里面打佛七，精进啊，七天当中每天吃一顿饭，“一食长斋”。

“软饼、粗饭，随时酱菜，俭素节量”，大师很慈悲啊，饼吃软一点的，粗米饭，比较环保卫生的、健康的。“随时”就是季节性的菜。“俭素节量”，因为我们是来修行的，不是来讲生活享受、讲吃讲喝的，所以厨房的安排就要简单、朴素。吃饭不要撑得太饱，整个道场的安排就是简洁如法，让大家心在道上，但是也不能把人饿着。

前面是准备动作，道场、净舍、时节、时间安排好，把一些资用都准备好。接下来就开始要正修行了。

②正修三昧

心声相续，念念作见佛想。一食长斋，不得睡眠。不得窃语。不须礼佛、诵经、持珠。

“于道场中，昼夜束心，相续专心，念阿弥陀佛”，白天晚上地念阿弥陀佛。这个“束”字非常好，“束”就是用绳把它扎起来，把它绑上，收束在一起。我们的心像一团乱茅草一样，上面有刺，到处扎，现在把它捆起来。“相续专心”，用什么把它捆上？用六字名号把它捆上，卷起来。

“心与声相续”，也就是印光大师讲的“心中念得清楚，口中念得清楚，耳朵听得清楚”，念一句听一句，这叫“心声相续”。在道场里专心念佛，不是平常做事的时候打闲岔。既然在念佛，尽量摄心，心声相续。

“唯坐唯立”要么就坐着，要么就站着。

“七日之间，不得睡眠”，这个要求难度有点高，七天不睡觉，这不太容易啊。

“亦不须依时礼佛、诵经”，这七天你就专念这句名号，从早念到晚，也不需要早上去拜佛、唱赞或读诵《阿弥陀经》。这七天就专门念这句名号，其他所有的一切通通都免掉了，要坐就坐着念，要站就站着念。

“数珠亦不须捉”，也不要拿串珠子拨来拨去。佛珠是比较散的时候方便使用，现在发明的计数器也是这个作用。这七天就坐在那里很安定，没有外扰。如果拨珠子，手就动了，心里不安定，所以这些通通免掉。

“但知合掌念佛”，合掌是表示身业的恭敬。不过我想也不可能七天都合掌吧，也可以放一放掌，应该是这样。

“念念作见佛想”，这里倒也未必一定观佛，就是说，我们念念之间，我们念佛的当下，阿弥陀佛就在名号当中，念佛就跟佛有亲缘、近缘、增上缘，有这种信心。

“佛言：想念阿弥陀佛，真金色身，光明彻照，端正无比，在心眼前”，这是“观念”，这本书叫《观念法门》，是把观佛三昧和念佛三昧合在一起讲，所以这里讲观佛，是有观想的。

下面讲称名。

“正念佛时，若立，即立念一万二万；若坐，即坐念一万二万。于道场内不得交头窃语”，不能讲闲话、杂散的话，讲一些没用的话，只管念佛。如果站着，就站着念佛一万两万；如果坐着，也坐着念佛一万两万。这还是要考验一点功夫的。

看这种情况，其实和我们现在打佛七差不多，但更加精进，七天都不睡觉。

“一日七日”念佛时节，这个问题比较简单，我们就解释完了。

6.一心不乱论

整部《阿弥陀经》，“一心不乱”四个字很重要，一定要正确理解。如果不能正确理解，就会恐惧不安，四个字就像高高的大山挡在前面，通不过；又像深深的陷阱，一下掉到冰窟窿里面，往生不定，恐惧不安。如果能够正确理解，就会法喜充满、往生决定。

“一心不乱”四个字，自古到今，有不同的解释。但多数人所听闻的，或者自己所以为的，都不够正确。

想起我自己初学净土法门，每天在寺院诵《阿弥陀经》，前面都诵得很好，极乐世界怎么庄严啊，心里很法喜；“闻说阿弥陀佛，执持名号，若一日，若二日，若三日，若四日，若五日，若六日，若七日”读到这里，就像在高速公路上开车一样，车的速度越开越快，开得最快，突然，“一心不乱”四个字，一个大窟窿，当下就掉下去了，那会是什么结果？车毁人亡啊！诵经诵到这里，一下掉进去，整个心冰凉，“一心不乱”，心往下一沉。

诵经要怎么诵呢？诵经要对照自己。如果是小和尚诵经有口无心，“一心不乱”，“也行啊”，心里无动于衷；但是把这部经对照自己的修行，“一心不乱”如果是要达到禅定一心，事一心、理一心，你能做到吗？做不到。做不到，那你读到这里不恐慌吗？“我做不到，我也不恐慌”，那你没有求解脱的心。如果说一定要达到这个标准，可是自己又做不到，那读到这里一定是心往下一沉，“哎呀，这怎么办？”

“一心不乱”，没有听闻到善导大师的解释，一般都会误解。

(1)一心不乱

这“一心不乱”四个字要好好地了解。这四个字吓退不少人，让很多人胆寒。有人在这里作了很多文章，有很多的解释，各不一样。到底这个“一心不乱”应该怎样理解，我们来讨论。

①名号德用

因为名号具有彼佛无量光之德，归命称名行者，被彼佛无量光明照耀摄取，虽是愚痴之身，而能一心明信佛智，专称佛名，不受外邪异见惑乱。以此之故，经文说“一心不乱”。

因为名号就是“南无阿弥陀佛”这六个字，它“具有彼佛无量光之德”，这个没有任何人会怀疑、否定的。

也就是说，名号有这个功德力用。归命阿弥陀佛、称念弥陀名号的人，根据善导大师所解释的，“彼佛光明无量，唯观念佛众生，摄取不舍”“但有专念阿弥陀佛众生，彼佛心光常照是人，摄护不舍”，你只要念佛，当下佛光就照耀在你心中。

佛光既然照在你心中，会没有作用吗？灯光照过来还有作用呢，阳光照过来还温暖呢，那佛光照到你心中会没有作用吗？一定有作用。

有人说：“有作用我怎么感受不到？”那是因为无量劫来你的心都结了罪业的冰。这个冰太厚了，“冰冻三尺，非一日之寒”，佛光虽然强大，来照耀，你的冰确实还没化干净，还感觉是凉的，凉冰冰的，三恶道啊，六道轮回啊，胆寒心惊。慢慢照，冰就化了，心就软了，这才感到心中有暖意。

有人念佛为什么悲从心起，喜从心来，感觉安慰、畅快？这都是罪业的冰化解，佛光是有作用的。

佛光的作用，照耀我们，摄取我们。我们虽然愚痴，但是被佛的光明所照耀，就看到前途的光明，心里就产生了智慧，就能一心明信佛智，多念佛自然就有这样的效果。

一心明信佛智，更加专称佛名，这样一切的外邪异见，比如一些邪见，还有对净土法门不同的理解，都不会惑乱我们，我们就会“一心”，就会“不乱”，不被外界种种的知见所扰乱、所动摇。

所以，“一心不乱”也是从“执持名号”来的，由于“执持名号，若一日……若七日”，“一心不乱”。

“执持名号”何以能够“一心不乱”呢？是因为名号本身有无量光的作用，无量光让我们一心不乱，无量寿让我们尽形寿称名。无量光、无量寿的名号，让我们可以一生念佛，明信佛智，不动乱，不退堕，不中断。所谓无间修、无余修，它也是个自然的功效。不然的话，单靠我们自己努力要做到这样，那是不行的。名号有这个自然的功能。

“称彼如来名，如彼如来光明智相，如彼名义，欲如实修行相应故”，这就是“如彼如来光明智相”，这叫“如实修行相应”，这自然就一心不乱。

《往生礼赞》言：

蒙光触者心不退，昼夜六时专想念。

念佛和光照，是我们先念佛，佛光后照吗？“南无阿弥陀佛”，这句名号，善导大师说是“光明名号”，名号的本身就是佛的光明。名号是看不见的光明，光明是听不见的名号，两者是一体的。

小时候我在农村，农村的房子，茅草棚上面往往都有缝隙，太阳从缝隙照在房子里的地面上，地上就有光斑。一想到念佛，我就想到小时候家里的情景。

我们的心是一块地，“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”当我们念佛的时候，佛光的光斑就在我们心地上——不是在名号之外另外有佛光，当下念出佛号，光明就照在这里。

“蒙光触者心不退”，“触”就是接触、碰触、照耀，当下“心不退”。我们念佛，被阿弥陀佛光明所照耀、摄取，心就不退堕。

接下来，它有什么样的功能和作用呢？

“昼夜六时专想念”，因为“蒙光触者心不退”，所以可以昼夜六时专想念，就是专门想佛。

这是指哪种呢？比如说煤矿塌陷了，里面一片黑暗，这个时候，如果你能看见一丝光明，你会忘记它吗？你就会奔着光明而去。你正是“昼夜六时专想念”，离了这丝光你就没有活路。这时，突然有人寻找你，挖通了，光彻底照进来了，那你顺着光爬都要爬过去。

我们在三界轮回，如在黑暗的废墟当中，如在坍塌的煤矿当中。现在阿弥陀佛六字名号的光明照进来了，“南无阿弥陀佛”，哪怕是非常细微的一丝光，就代表了解脱的希望。下面都是金银财宝有什么用啊？不如这一丝光重要。一看，“有一线光照进来了，这一线光就是救命的”，那我们一定会奔着它而去的。所以，我们在念南无阿弥陀佛的时候，佛光的作用，让我们可以“昼夜六时专想念”，一定奔着去的。

只有哪种人？行尸走肉，佛性的生命没觉醒过来，他也不知道什么叫死、什么叫活，所以他也无所谓，“轮回就轮回呗”。这样的人等于是盲人，光照得再亮他也看不见。他也不想念佛，不想求往生。不过，他总还是比没有听到佛号的人好得多。

就像前面讲的四种木头的第二种，木头烧了不出火，反而出水，虽然没有出火、先出水，水出干净了，就要出火了。当然，这比那个木是木、火是火的人还是强多了，他连水都出不来。

有的人遇到弥陀救度不相信，总是诽谤，诽谤完了他就相信了，他比那个没遇到弥陀救度的人还是强得多，所以我们还要恭喜他。“阿弥陀佛救度这么简单，一念佛就往生了，哪有那回事情？”水往外一直冒，但是他毕竟比那个不遇的强得多啊。没遇到的，连冒水都冒不出来，那就是没有希望了。水冒干了，一直把它烤干了，他就会念佛，就会信受弥陀救度了。

前面我们是从名号的德用来说明“一心不乱”。接下来对照几部经典。

②引唐译《阿弥陀经》

系念不乱。

净土三部经说到称名往生的，除了《阿弥陀经》的“一心不乱”，还有《无量寿经》《观经》，还有唐译的《阿弥陀经》，也就是玄奘大师的译本《称赞净土佛摄受经》。

我们可以看《净土宗圣教集》中《佛说阿弥陀经》和《称赞净土佛摄受经》的对照，上半部分是罗什大师的译本，下半部分是玄奘大师的译本。我们通过以经解经，对“一心不乱”多角度来理解。

我们先看罗什大师的译本：

闻说阿弥陀佛，执持名号，若一日，若二日，若三日，若四日，若五日，若六日，若七日，一心不乱。

再看玄奘大师的译本：

若有净信诸善男子或善女人，得闻如是无量寿佛无量无边不可思议功德名号、极乐世界功德庄严，闻已思惟，若一日夜，或二，或三，或四，或五，或六，或七，系念不乱。

“得闻”，不就是“闻说阿弥陀佛”吗？“得闻如是无量寿佛无量无边不可思议功德名号、极乐世界功德庄严，闻已思惟”。

罗什大师的译本说“闻说阿弥陀佛，执持名号，若一日，若二日，若三日，若四日，若五日，若六日，若七日，一心不乱”，玄奘大师的译本说“闻已思惟，若一日夜，或二，或三，或四，或五，或六，或七，系念不乱”，很显然，“执持名号”这四个字就翻译为“系念”两个字。“一心不乱”，玄奘大师把“一心”两个字的意义含摄在“系念”当中，“不乱”两个字还是一样的。

这样对照起来，玄奘大师的译本对“一心不乱”翻译的比较简单，就是“系念不乱”，心中系念阿弥陀佛名号。“闻说阿弥陀佛”，他翻译为“闻已思惟”，翻译得比较完整。罗什大师是意译，玄奘大师是直译。

玄奘大师的译本说“净信诸善男子、善女人”，“善男子、善女人”前面有两个字——“净信”，也就是说，对阿弥陀佛的净土有清净的信心，就是“善男子、善女人”。“净信”，不论是五戒十善还是五逆十恶，如果能信仰阿弥陀佛，就是“善男子、善女人”。

“得闻如是无量寿佛无量无边不可思议功德名号”，罗什大师译本说的简单，“闻说阿弥陀佛”。“无量寿佛无量无边不可思议功德名号”和“极乐世界功德庄严”，这都包含在“阿弥陀佛”四个字当中，所以玄奘大师翻译得比较完整。

“闻已思惟”，所谓“思惟”，就是信受弥陀救度。听到之后，要心中思惟、领纳。

思惟以后就“系念不乱”，罗什大师译本是“执持名号，一心不乱”。

这样对照起来，所谓“一心不乱”，也就是系念弥陀名号，心不散乱、不动乱。

③引《无量寿经》

一向专念。

《无量寿经》讲到念佛的，就是三辈往生文，三辈往生文讲的就是“一向专念”：

其上辈者，舍家弃欲而作沙门，发菩提心，一向专念无量寿佛……

其中辈者，十方世界诸天人民，其有至心愿生彼国。虽不能行作沙门、大修功德，当发无上菩提之心，一向专念无量寿佛……

其下辈者，十方世界诸天人民，其有至心欲生彼国。假使不能作诸功德，当发无上菩提之心，一向专意，乃至十念念无量寿佛，愿生其国。

上辈、中辈、下辈都不可少的就是“发菩提心，一向专念”。

讲到念佛是“一向专念”四个字，也没有提到禅定的境界。“一向”就是一种信心的“专”，就是一向归投，专念弥陀名号。《无量寿经》讲的三辈念佛，也是比较简单的。

《观经》讲的念佛，更没有谈到禅定一心不乱，事一心不乱、理一心不乱更谈不上。《观经》下辈三品——下辈上品、下辈中品、下辈下品，这三品众生是十恶罪人、破戒罪人、五逆罪人，临终遇到善知识讲说这个法门，讲说弥陀名号的功德。他们在十万火急、千钧一发、命缩一寸、地狱众火来迎、心中慌乱不堪的情况下，还谈什么禅定一心？只是求救的心情，随着善知识称念南无阿弥陀佛，这样就往生极乐了。所以，《观经》所讲的是最紧急的情况，是最简单的。

《阿弥陀经》讲“一心不乱”，到底应该怎么理解呢？净土三部经不可能不一致，对“一心不乱”的理解，可以综合《无量寿经》《观经》，还有唐译本，共同来看，这样就有一个全面的角度。

④佛教词典

佛教词典对“一心不乱”有两点解释。

1专注一事，使心不散乱、不动摇之谓。《华严经》言：“汝等应离诸疑垢，一心不乱而谛听。”

这是一种解释。这种解释还不算难，但是是趋向于禅定的，专心、专注一件事情，心不散乱，不动摇。如果以引用的经文来看，也不能完全解释为禅定。

“汝等应离诸疑垢”，应该离开疑惑心，疑惑心就像尘垢。心中有怀疑，就不明朗，就像垢污把它覆盖住了。反过来说，没有疑心，心就明净了，所以叫“净信”。有信就是清净的，有怀疑就是垢染的。

“一心不乱而谛听”，“一心不乱”就是离开了疑垢，心就是有信的、一心的，这样心才不乱。这个“一心不乱”和前面“离疑垢”，是信心的一个方向。“谛听”，就是专注思想听法。当然，也还不能说就是禅定，禅定也无所谓听。

接下来第二个解释，就完全从净土来解释。

2以至诚之信心持诵弥陀名号，令心不散乱。即舍弃我体，而与“南无阿弥陀佛”之称念合为一，称为“一心不乱”。

“以至诚之信心持诵弥陀名号，令心不散乱”，这就是信心的一心不乱。

“即舍弃我体，而与‘南无阿弥陀佛’之称念合为一，称为一心不乱”，这个解释也蛮好的。不过可能有人觉得这不太好理解，什么叫“舍弃我体，而与‘南无阿弥陀佛’之称念合为一”？其实这种解释也就是善导大师所讲的机法两种深信，机深信就是舍弃我，法深信就是跟阿弥陀佛合为一。

这里讲的“一心”，即我和佛是一个心，没有两个心，是这么解释。一个心，佛心成为我心，当然就不乱了。如果是两个人、两条心，他一条心，你一条心，那做事步伐就会乱。就像跳舞，两个人步伐都不一致，他这么跳，你那么跳，就会乱。必须两个人配合得很好，才是一心一意、一致的。

到极乐净土，佛心跟我们的心要成为一，佛意成为我们的意，佛要救我们，我们让他救；佛说“我救得了你”，那我们相信佛救得了我们；佛说“你要来往生”，那我们愿意去往生。就是佛心成为我们的心，佛意成为我们的意，这样就是“一心归命”。

俗话说“二人同心，其利断金”，两个人如果一心一意，那力量特别大，再怎么坚固的东西都可以断。这是世间的比喻。

这个“二人”，就是“我”跟佛两个人，如果“我”跟佛是一个心，其利不是断金啊，那就断了三界六道轮回的业障了。“利剑即是弥陀号，一声称念罪皆除”，一心归命阿弥陀佛，决定有大的功德利益。

这里解释“一心”，就是两个人的心合为一，这样来解释，当然就是信心的意思，完全投靠阿弥陀佛，倚靠阿弥陀佛。

人和人之间打交道也是一样的，如果怀疑了，心中疑惑不定，那就是不安的。夫妻之间也好，合作共事也好，如果对对方产生怀疑，那不就二心了吗？事情就不好办了，心中也不安乐。

总之，这个“一心”，一种是解释为禅定的一心，甚至更拔到事一心、理一心，不起妄想杂念，一念不生。这样解释就比较难，是圣道门通途的解释。第二种解释，就是信心的一心不乱，完全归命于阿弥陀佛，“一心归命”，一心倚靠阿弥陀佛。这样的解释就是易行道，我们做得来，这是净土宗的解释。

不过我们多数所听闻的、感到惶恐不安的，是解释为禅定一心不乱。为什么会形成这样的局面呢？

第一，从文字来看，“一心不乱”这四个字本来就容易让人这样解释。“一心不乱”嘛，一看这四个字，很显然就容易理解为禅定的一心不乱，从文字上会这样理解。

第二，除了净土门之外，通途法门各宗各派向来都是讲究修行的。讲究修行，一定对“一心不乱”解释为自力修行的、禅定的，这是必然的，修行的观念就解释为禅定一心。

第三，我们众生这边也有一个缺点，就是自力心很强，执着心也很强，所以很容易把“一心不乱”理解为是要怎样的禅定一心。又想到极乐世界那么高妙的地方，心不清净、没有到达禅定一心不乱，没有达到很高的境界，那怎么能往生呢？我们也很容易作这种自以为合乎情理的判断和理解。如果再听到圣道门的法师根据圣道门修行观念，把“一心不乱”解释为禅定一心、理事一心，那我们心中就更加觉得就是这样。所以，被这种观念所引导，难免就认为一心不乱很难做到。

第四，善导大师对“一心不乱”解释的有关教典，像《观经疏》《法事赞》在很长一段时期内没有流传下来，也没有非常有力量的大德来解释，或者即使有大德来解释，他一个人声音小、力量不够，站的位置不够高，所以大多数都按照圣道门的解释，觉得那是合理的。没有一位很有高度、很有权威的人，站在很高的角度来正确解释，我们难免随大流。

所以，没有听过善导大师的解释，想对“一心不乱”有一个完整的理解，那是比较困难的。其实蕅益大师在《弥陀要解》里有很多解释，并不完全说要事一心、理一心，但是我们看不出来，而且这个声音也被忽略了。如果把善导大师的解释拿来看，那就信心百倍。

听闻净土法门，或者解说净土法门，当然是仁者见仁、智者见智，随着各自的智慧深浅、角度不同而理解的不同，会给出不同的解释。这当中有的正确，有的不够正确。那我们该怎么判断、该怎么听闻呢？大致说起来，听到容易往生，听到后有信心欢喜，这个可能上了路子；如果你听到之后觉得很难，做不到，那可能跟净土法门就背道而驰了。因为净土法门是易行道、安乐门，是阿弥陀佛普救十方众生的法门，是普被三根的。如果说“我做不到，张三也没做到，李四也没做到”，问遍所有的人都做不到，这怎么叫普被三根呢？

有一位莲友，只要得知哪个寺院打佛七，他一定去参加。他目的是什么呢？目的就是要证取禅定一心。念完之后，他自己没达到，他想可能别人达到了吧，他就偷偷地问旁边的人，“你达到一心不乱了吗？”结果他问遍了大江南北，所有他去过的道场，没有一个跟他说达到了，个个都没达到。

他就怀疑这个“普被三根”了，“不能说我不虔诚啊，我家里都放下了，哪里有佛七我都去，一次没达到可以说我不用功，两次、三次、十次，多少次也没达到；我一个人没达到，说我不虔诚，那么多人都没达到，净土法门怎么叫普被三根？”

我们想想看，怎么叫普被三根呢？根本的原因，他们对法义的理解是有问题的。

(2)善导大师解释“一心不乱”

“一心不乱”，一般理事一心、禅定一心、不起妄念等，多令人闻而生畏。若依善导大师的解释，则甚觉易行安乐。

“一心不乱”，一般性的解释令人闻而生畏，感到恐惧不安，解释得太高太难，要不起妄念、禅定一心，甚至达到事一心、理一心，这个做不来。如果依善导大师的解释，甚觉易行安乐，你会感觉能做到，心里很安稳，很快乐。

我们看善导大师如何解释“一心不乱”。

下面共列了九条善导大师的法语。善导大师的解释有一个特点，他并不是把“一心不乱”作一个名词，然后说“一心”是什么意思，“不乱”是什么意思，他不这样解释。他是把“一心不乱”放在整体解释的文句当中，让你上下的文句义理，让你在这个语境当中来理解它。

①引《法事赞》

极乐无为涅盘界，随缘杂善恐难生，

故使如来选要法，教念弥陀专复专。

这四句偈就是解释这段经文的。

“故使如来选要法”，就是闻说阿弥陀佛。“教念弥陀专复专”，就是“执持名号，若一日……若七日，一心不乱”，善导大师对“一心不乱”的解释就是“专复专”。

“执持名号，一心不乱”，就是“念弥陀专复专”，“念弥陀”就是“执持名号”，“专复专”就是“一心不乱”。

这样解释，大家听起来能不能做到？很简单，专心不二就是一心。“专复专”，用两个“专”字，“专”了还要再“专”。

那怎么“专复专”？

第一，专心不二，这是“一心”；

第二，专行不杂，不杂乱，这是“不乱”。

这个“一心不乱”解释得很简单，就是专心念佛，“专复专”，这就是一心不乱。依善导大师解释“一心不乱”是很容易做到的。

②引《观经疏·定善义》

《弥陀经》中，一日七日专念弥陀名号得生。

这也很简单，“《弥陀经》中，一日七日”，这是解释“若一日……若七日”，“专念弥陀名号得生”，“执持名号，一心不乱”就解释为两个字——“专念”。“专念弥陀名号”，就是专，就是“一心不乱”，也很简单。

③引《般舟赞》

观经弥陀经等说，即是顿教菩萨藏。

一日七日专称佛，命断须臾生安乐。

很明显，“一日七日专称佛”，这七个字是解释《阿弥陀经》的，专称弥陀名号就是“一心不乱”。没有解释很复杂，非常简单。

④引《观经疏·玄义分》

若有善男子、善女人，闻说阿弥陀佛，即应执持名号，一日乃至七日，一心愿生，命欲终时，阿弥陀佛与诸圣众迎接往生。

“若有善男子、善女人，闻说阿弥陀佛”，这经文都一模一样。

“即应执持名号”，加了两个字“即应”。听说阿弥陀佛不可思议功德、大慈大悲的救度，而我们是一个罪恶凡夫，“旷劫以来常没常流转，无有出离之缘”这样的众生，听说阿弥陀佛慈悲救度，那就应该“执持名号”。“即应”，这是应当的。

“一日乃至七日，一心愿生，命欲终时，阿弥陀佛与诸圣众迎接往生”，这里把“一心不乱”解释为“一心愿生”，这就更好懂了。所谓“一心不乱”，就是一心一意愿意往生西方极乐世界。这个大家能不能做到啊？我们是不是一心愿生啊？“师父，还要你讲？我早就一心愿生了。这就是一心不乱？那我就做到了”，这一看，不就很欢喜了吗？我们愿往生西方这颗心是不动乱、不动摇的，一点不乱。一心一意求往生就叫“一心愿生”，就是解释“一心不乱”。这一段读下来，就觉得很欢喜。

⑤引《观经疏·散善义》

一切凡夫，一日七日，一心专念弥陀名号，定得往生。

“一切凡夫”，善导大师讲话干脆，“善男子、善女人”就解释为四个字——“一切凡夫”。

“一日七日，一心专念弥陀名号，定得往生”，“一心”两个字还留着，下面配的哪两个字呢？配的“专念”，也就是“一心专念”，不杂行杂修，完全靠倒阿弥陀佛，专心一致修持这个法门，就叫作“一心不乱”。

这个我们也做得到，很多老菩萨都已经做到了，“这样我早就做到了嘛。禅定我就做不到，这个一心愿生、一心称念，我就是这样的”。

⑥引《观经疏·散善义》

汝等众生，皆应信是释迦所说、所赞、所证：一切凡夫，不问罪福多少，时节久近，但能上尽百年，下至一日七日，一心专念弥陀名号，定得往生，必无疑也！

“汝等众生，皆应信是释迦所说、所赞、所证”，所宣说、所赞叹、所证明的。

“一切凡夫，不问罪福多少，时节久近”，“一切凡夫”也是解释“善男子、善女人”；“不问罪福多少”，不论是罪多福少还是罪少福多，“不问”就是一切众生，九品包含在内；“时节久近”，寿命长短、修行时间早晚，这些都不论，“不问”就是不论。

“但能”，只要这样就可以了。

“上尽百年，下至一日七日”，这是解释《阿弥陀经》的“若一日……若七日”。

“一心专念弥陀名号，定得往生，必无疑也！”这就是解释“执持名号，一心不乱”。善导大师讲这些话，只要每天读一遍，就像充了电一样，越读越欢喜。哪会跟你讲含含糊糊的话？“一心专念弥陀名号，定得往生，必无疑也！”不用怀疑，决定无疑。

这里也很简单，解释为“一心专念弥陀名号”，跟上面一样。

⑦引《观念法门》

若有男子、女人，或一日七日，一心专念弥陀佛名，其人命欲终时，阿弥陀佛与诸圣众自来迎接，即得往生西方极乐世界。

《观念法门》还是一样的。这三句都一样：“一心专念弥陀名号”，“一心专念弥陀名号”，“一心专念弥陀佛名”。

“若有男子、女人”，善导大师解释的话，把“善”字拿掉了，就是普通男子、普通女人。

“或一日七日，一心专念弥陀佛名”，这是解释“一心不乱”的。

“其人命欲终时，阿弥陀佛与诸圣众自来迎接，即得往生西方极乐世界”，这里说“自来迎接”，“自”是自自然然就来了，“自”也是亲自来了，“自”也是自动就来了，不必请求拜托，自己就来了。这种解释听起来很亲切。

⑧引《观念法门》

若佛在世，若佛灭后，一切造罪凡夫，但回心念阿弥陀佛，愿生净土；上尽百年，下至七日、一日，十声、三声、一声等；命欲终时，佛与圣众自来迎接，即得往生。

“若佛在世，若佛灭后，一切造罪凡夫”，这里不仅不说“善男子”，反而说“一切造罪凡夫”，凡夫就是造罪的。

“但回心念阿弥陀佛，愿生净土；上尽百年，下至七日、一日，十声、三声、一声等；命欲终时，佛与圣众自来迎接，即得往生”，即得往生，定得往生，“命断须臾生安乐”，这都是很简单；“专念弥陀名号得生”，都是给予肯定的，没有含糊的。

这段文中好像没有说到“一心不乱”。这一段文里，如果解释“一心不乱”，就是“回心愿生”。“回心愿生”这四个字是解释“一心不乱”的，回转原来不愿往生的心，跟前面“一心愿生”的意思是一样的。“回心愿生”，“一心愿生”，这就是“一心不乱”。这我们都做得来啊。在这里，文字上根本就没有解释“一心不乱”四个字，但是意思含在文句当中，是很容易做得到的。“回心念阿弥陀佛，愿生净土”，这就是“执持名号，一心不乱”。

⑨引《往生礼赞》

若有众生，闻说阿弥陀佛，即应执持名号，若一日，若二日乃至七日，一心称佛不乱：命欲终时，阿弥陀佛，与诸圣众，现在其前；此人终时，心不颠倒，即得往生彼国。

这也是在解释《阿弥陀经》“往生正因段”。

我们就知道，善导大师对《阿弥陀经》这段核心经文是非常注重的。我们把它搜列一下，就有以上九段文。在《观经疏》《观念法门》《法事赞》《往生礼赞》《般舟赞》这五部九卷里都涉及到《阿弥陀经》这段核心经文，而且都给予了简洁明了、直白透达的解释，让我们听得懂、做得到，有安心、有法喜。

“若有众生，闻说阿弥陀佛”，这里把“善男子、善女人”换为“众生”两个字是很有意义的。

“闻说阿弥陀佛”，后面又加两个字——“即应”，“即应执持名号，若一日，若二日，乃至七日，一心称佛不乱”，加了“称佛”两个字，一心口称阿弥陀佛名号，不杂行杂修，不杂乱，不动乱，这叫“一心称佛不乱”。

“命欲终时，阿弥陀佛，与诸圣众，现在其前；此人终时，心不颠倒，即得往生彼国”。

这九条文读完了，综合一下：

总之，善导大师解释“一心不乱”，就是“一心愿生，专称佛名，不动乱，不杂乱”，非常简单，任何人都看得懂、做得到。

以上列的善导大师九条法语，有哪一条说得让我们心惊胆战？我们看了都很法喜，没有哪一条说得让我们做不到。善导大师解释得简洁明了，因为是易行道、安乐门嘛。净土法门是以“易”为特色，以容易为特点。如果解释得很难，那肯定是跟这个法门不相应，跟众生根机不相应，跟弥陀的本愿不相应。

⑩总结

总结善导大师的解释，共三点。

1善男子、善女人——佛世、灭后，一切造罪凡夫。

根据上面善导大师的解释，“善男子、善女人”就解释为“若佛在世，若佛灭后，一切造罪凡夫”，这是善导大师的解释，这是总的。

下面别列了五条，都可以在前面九条文里找到出处：

1一切凡夫，不问罪福多少。

2一切凡夫。

3男子女人。

4众生。

5九品。

“九品”是从《观经》来的，九品的众生都是这里所讲的“善男子、善女人”，都包含在内了，是包含一切的。这样的解释，会给我们很大的安心。也就是不论善恶，你现在是什么样的根机，以你当下这样的根机，都包含在九品之内。是“男子、女人”就可以，是“众生”就可以，“一切凡夫”，甚至说“一切造罪凡夫”，甚至说“不问罪福多少”，通通是弥陀救度的对象。

这样以来，这个救度的大门就很广大，就不会顾虑说“只有善男子、善女人才能往生，那我到底有没有达到善男子、善女人呢？”一想，还没达到，“那我怎样去修五戒十善啊？我去多求善法，变成一个善男子、善女人再来念佛吧”，这样就来不及了。

以上是对根机、对这个法门摄机的解释。

善导大师没有多余的话，我们把他所有对于这一段核心经文的法语拿来一对照，就很清楚。这不是我个人的解释，而是弥陀化身善导大师的解释，这就很有力量。

我们学净土法门，一定要听净土宗祖师的解释。净土宗祖师都有不可思议的功德，但是从他们的示现来讲，善导大师是弥陀化身，是净土宗的开宗祖师，他的解释是权威性的、决定性的、标准性的，楷定古今。如果跟善导大师的解释不一样，那我们就弃而不依，也不评论，“可能这是他的一种方便”，这样就可以了。

跟善导大师的解释不一样，我们依据善导大师，不然就没有方向、没有标准。学法到底以什么为标准？像天台宗，肯定是以智者大师为标准，跟智者大师解释不一样，那还能叫天台宗吗？学净土宗，跟善导大师的解释不一样，那还能叫净土宗吗？这是很简单的标准。不一样的就放旁边，那可能是一种方便，是对机而说，在某种状况下，针对某一种特殊的人所讲的话。善导大师的解释是站在很高、很全面的立场上，他对“善男子、善女人”的解释，就简洁明了。

2“若一日……若七日”——尽形寿。

对“若一日……若七日”的解释，也非常明白，就是“尽形寿”。

3“执持名号，一心不乱”——“念弥陀专复专”。

对“执持名号，一心不乱”的解释，就是“念弥陀专复专”，专而再专。

下面有六条，这六条都是从前面九条法语里抽列出来的。这六条，加前面的“念弥陀专复专”共七条，这七条里就有四条说到“专”，“专”字出现了五次。“专”就是“一心不乱”，很简单。

1专念弥陀名号。

2专称佛。

3一心专念弥陀名号。

4但回心念阿弥陀佛，愿生净土。

5执持名号，一心愿生。

6一心称佛不乱。

其实，在我们平常说话当中，也有所谓“一心”。做老师的对学生，做父母的对孩子，做领导的对部下，往往会很恳切地劝导：“你要一心一意读书啊”“你不要三心二意啊，你要全心全意啊”。这个“一心”，在我们平常的语言当中，是一种恳切的劝勉，也就是说能专心，就是一心了。它的反义词就是三心二意，俗话说吊儿郎当，不认真，心思不在这里，没有全心全意，这就不叫一心一意。“一心一意”，“全心全意”，“专心专意”，“实心实意”，这四个词意思差不多。

这里讲“一心不乱”，也就是释迦牟尼佛告诉我们说“众生啊，你要一心一意念阿弥陀佛名号”，不就这个意思吗？“一心专念”，“一心称佛不乱”。一心一意也就是全心全意，我们全身心地靠倒阿弥陀佛，所做的一切，都是为了往生极乐世界，一心愿生，绝对不杂行杂修，不以别的法门、观念、修行来间杂，这不就全心全意了嘛。

如果念念阿弥陀佛，又念念别的佛，这能叫“一心”吗？念阿弥陀佛一个心，然后念别的佛，念别的菩萨，念别的咒语，这就是二心、三心，四、五、六心都出来了，因为一件事情放一个心，这就不叫“一心”了。“一心”就是所有的都归在专念阿弥陀佛。

如果对阿弥陀佛好像股份公司分股，那也不是全心。“阿弥陀佛，我比较看得起你，你股份大一点，给你百分之五十一的股份。剩下的，地藏王菩萨百分之十五；观音菩萨跟我有缘，百分之十五；文殊菩萨也不错，百分之十五；普贤菩萨也不能少，百分之十五；韦陀菩萨对我也蛮有功德的；土地菩萨也搞个百分之五”，分来分去不够分。“他们都不太多，最多的百分之十五，阿弥陀佛，你百分之五十一，你是不是再分一点给他们？”接下来把念佛的时间又割了一部分，诵《普门品》，诵《药师经》，慢慢这个心就散乱了。

有的时候，我们到莲友家里的佛堂一看，“这个人信佛没入门啊”。

“师父，你怎么说我没有入门啊？我跑了四大名山，拜了多少师父”，归依证拿出来一沓，拜师父多啊，都是名师。到每座山，把香袋都盖个印，到地藏王菩萨那里，幽冥大印一盖，朝五台山去盖文殊菩萨印，朝普陀山去盖观世音菩萨印，“你看，我盖了这么多！”

“你看我家的佛堂，我请了多少佛菩萨！观世音菩萨是普陀山请的，文殊菩萨是五台山请的……”有一家佛堂，我数了一下，没有一百零八尊也有一百零七尊，看不过来。他的佛堂，说实在的，我进去之后都不知道怎么办，各种各样的佛像，一看就是三心二意，“三心二意”甚至都不足以形容了，很乱，心没有聚焦，没有中心点。

前几天我也拜访了一家佛堂，佛像也不少，估计也有四十几尊，不过都是西方三圣和阿弥陀佛，也还不错。请这么多干什么？眼花缭乱。

佛堂要简洁、庄严。在家设佛堂，要有个基本的观念，就是简洁、清净、庄严、光明。因为供设佛堂是要聚焦的，请那么多，心就分散了。主题要鲜明。

佛堂是我们修行的场所，我们的本尊就要专一。外在是内心的显现，佛台上不要乱。现在这个讲桌就很清净，就是单一。外在环境的布置和我们内心的信仰要简单、直接。阿弥陀佛说“正念直来”，对着我就来了，不要那么分散，环境会影响我们的心。

所以，我们的佛堂最好是一尊阿弥陀佛，这就够了，都是一佛、一法、一净土。一个佛台，供一尊阿弥陀佛，供一盏灯、一杯水，干干净净，不要其他更多的东西，最好空空荡荡。下面只有一个拜垫，干干净净，这样人才舒服。

(3)《弥陀要解》释“一心不乱”

下面看《弥陀要解》对“一心不乱”的解释。我们也引用了七条文，需要分析一下。

1信因者，深信散乱称名，犹为成佛种子，况一心不乱，安得不生净土！

引用这段文，是把“一心不乱”和“散乱称名”作对比，来显示“一心不乱”的意思。

“散乱称名”，如果依文句来讲，好像是散乱心、没有禅定心，“散乱”一般是这样的理解。但这里的“散乱”，不单指没有禅定的散乱，它主要指没有信心的，这两种意涵都有。

下面引用的是《法华经》中的偈语。

《法华经》言：若人散乱心，入于塔庙中，一称南无佛，皆已成佛道。

什么叫“散乱心”呢？比如一位游客来到祥云寺，一进来就东张西望。他看见墙上有“南无阿弥陀佛”几个字，或者是经幢上有这几个字，他也念一声“南无阿弥陀佛”，这叫作“若人散乱心，入于塔庙中，一称南无佛”，他念完就完了。像这样的众生，《法华经》里说“皆已成佛道”。

这是指什么呢？这是他过去久远劫之前有了这个善根，后来就成佛道了，并不是说他散乱心进去，一下就“皆已成佛道”了。当然，也是说明这句名号不可思议。这是说“散乱称名，犹为成佛种子”，他那个时候念一声佛，种子就种在心里了，后来就成佛了，说明名号是个佛种，不可思议。所以，名号是佛的种子，所谓种佛种，成佛种子，这句名号不得了啊。

现在有种子公司，种庄稼都要到种子公司去买种子，有什么转基因的种子等等。有什么种子就出什么芽、结什么果。这句名号就是佛种，这不得了！所以大家不要小看，这是佛种啊！农民家里如果没有种子，来年还有收获吗？那我们要收什么样的种子？阿弥陀佛的名号，将来就成阿弥陀佛这样的佛。

这样一对比，所谓散乱心，就是心中悠悠散散，对佛法也没有信仰，不具足信愿，随便念一声佛号，这都成为成佛种子。反过来讲，具足信愿的、一心一意的，就是一心不乱，所以说“况一心不乱，安得不生净土”。那个人没有信愿，到寺院里悠悠忽忽地念一声佛，还成为成佛种子，何况一心专注，全心靠倒阿弥陀佛，信愿不疑，当然就决定往生啦。

我们看第二条文：

2言执持名号一心不乱者，名以召德，德不可思议，故名号亦不可思议。名号功德不可思议，故使散称为佛种，执持登不退也。

“言执持名号一心不乱者”，这里也没有解释，就把这四个字列出来了，那我们还是对照来看。

“散称”还是前面那个“若人散乱心，入于塔庙中，一称南无佛，皆已成佛道”，就说他有意无意当中随便念了一声佛，因为名号功德不可思议，所以他就下了佛种。

“执持登不退也”，这个“执持”，跟“一心不乱”是一样的意思。如果我们心专注，一心称念阿弥陀佛，一定是位登不退，决定可以往生。这里“一心不乱”，也是跟“散称”相对，你不是那么悠悠散散的，而是专注的、愿意往生的、一心专念的，这就是一心不乱，很简单。

3唯以信愿执持名号，则一一声悉具多善根福德。散心称名，福善亦不可量，况一心不乱哉！

这个“一心不乱”，也是跟前面“散心称名”相对的。如果再结合上面一句“唯以信愿执持名号”，也就是说，“信愿执持名号”即是“一心不乱”，“一一声都具有多善根福德”。散心称名还是福善不可思量呢，也是成佛种子，何况“一心不乱”呢，何况“信愿执持名号”呢。信愿执持名号，每一声、每一声都具足了多善根福德。

这里也很明显，所谓“一心不乱”，也就是前面的“信愿执持名号”。蕅益大师在这里的解释都是比较平实、好懂，并不难。

4此经的示持名妙行，故特征释名号，欲人深信万德洪名不可思议，一心执持，无复疑贰也。

“此经的示持名妙行”，明确地显示称名的奇妙，是优胜的修行。

“故特征释名号”，就是“何故名为阿弥陀”，特别来征论名号的功德。

“欲人深信万德洪名不可思议”，目的是要让我们相信阿弥陀佛万德洪名不可思议。

“一心执持，无复疑贰也”，这里把“一心不乱”解释为“一心执持，无复疑贰”，也是很好懂的。什么叫“无复疑贰”呢？就是一心执持佛的名号，不再有疑惑心和二心。有疑心，就是二心。

什么叫疑心？从平常办事就明显看出来，比如说这件事托人去办，我们没有怀疑，这才是一心。“他行不行啊？这个人诚信不诚信啊？他会不会在里面贪污克扣啊？”这样想，不就二心了吗？这是明显的，疑心就是二心，信心就是一心。

“一心执持，无复疑贰也”，这里对比很鲜明，“疑”就是二，“信”就是一。“一心不乱”，也就是“信愿坚固，无复疑贰”，不再有疑惑心，不再有两条心。念念阿弥陀佛，再念念别的法门，那不就是疑心了吗？不就是两条心了吗？

5依“一心”说信愿行，非先后，非定三。盖无愿行不名真信，无行信不名真愿，无信愿不名真行。今全由信愿持名，故信愿行三，声声圆具，所以名多善根福德因缘。

“依一心说信愿行”，这是把“一心”和“信愿行”结成一体来说明。“一心”，有信有愿，也有行。

6一心亦二种。不论事持、理持，持至伏除烦恼，乃至见思先尽，皆事一心。不论事持、理持，持至心开见本性佛，皆理一心。事一心不为见思所乱，理一心不为二边所乱，即修慧也。不为见思乱，故感变化身佛及诸圣众现前，心不复起娑婆界中三有颠倒，往生同居、方便二种极乐世界。不为二边乱，故感受用身佛及诸圣众现前，心不复起生死、涅盘二见颠倒，往生实报、寂光二种极乐世界。

“一心亦二种”，这里将“一心”解释为事一心不乱和理一心不乱两种，这种解释是高难度的。

前面几条文基本上都是从信愿来解释的，而第六条文是讲事理一心，就是要有禅定，比一般的禅定更高、更深。

“不论事持、理持”，事持、理持是持名的方法或观念，它的功效是“持至伏除烦恼，乃至见思先尽，皆事一心”。

蕅益大师把事一心、理一心判得比较高，断了见思烦恼，出三界，证大阿罗汉，属于事一心不乱。事一心不乱，并不是只有事持才这样；不论事持、理持，只要断见思惑都属于事一心不乱。这不是凡夫的境界，是大阿罗汉。

“不论事持、理持，持至心开见本性佛，皆理一心”，这是破无明的大菩萨境界。

“事一心不为见思所乱”，他讲的“一心不乱”，如果按照事一心来解释，是不为见思烦恼所乱。

“理一心不为二边所乱”，这属于修慧，理一心不乱，证悟中道实相，不落二边，这叫“不为二边所乱”。我们一般人都会落在二边。所谓“佛法无边”，佛法无边就是没有边见，是走中道的。

什么叫二边呢？比如有、无，是、非，生、灭，来、去等等，这些都属于二边。我们一般都是二边的，到理一心不乱就走中道，中道实相。

总之，这样的解释在善导大师的理念当中是没有的。事一心不乱往生方便有余土，理一心不乱往生实报、寂光两种庄严净土。根据善导大师解释，都是一种报土。四土是天台宗的解释。

7若执持名号，未断见思，随其或散或定，于同居土分三辈九品；若持至事一心不乱，见思任运先落，则生方便有余净土；若至理一心不乱，豁破无明一品，乃至四十一品，则生实报庄严净土，亦分证常寂光土。

“若执持名号，未断见思，随其或散或定，于同居土分三辈九品”，这仍然是天台的理念：同居土，方便土，实报庄严土，常寂光土。

不过，我们要学的倒不是这里四土的分别，而是前面“执持名号，未断见思”，见思惑没有破，没有断尽，还是凡夫。

“随其或散或定”，没有断见思惑，或许是散乱心，或许是禅定心，这里的“散”和“定”是相对的。这两种人都没达到事一心不乱、理一心不乱，他是在事理一心之外，没有断见思的，他说往生的是凡圣同居土。

这样念佛，也有一心不乱，这个一心不乱必然是信愿一心。如果已经达到了事一心不乱、理一心不乱，当然就不谈这些了。信愿一心当中，或者有散心的，或者有定心的，那不论，散心也好，定心也好，都可以往生到同居土，这是蕅益大师的解释。所谓或散或定，他不限于禅定一心，散乱心当中有信愿，也叫信愿一心，也是可以往生。

“若持至事一心不乱，见思任运先落，则生方便有余净土”，更上一步才到事一心不乱。没有说不到事一心不乱不能往生。不过是分为三个阶位：没有达到事一心不乱，只能到达凡圣同居土；达到事一心不乱，是大阿罗汉，就到方便有余土；如果“持至理一心不乱，豁破无明一品，乃至四十一品”，就往生实报庄严土；破尽无明就到常寂光土。

我们引用这几段法语，下面做了一个比较、分析。

①天台

决定一心，禅定一心。

信愿一心，断证一心。

对“一心”的解释，天台宗有两种方法：一个叫决定一心，一个叫禅定一心。所谓的决定一心，就是心中打定了主意，跟定了，不动摇，不改变，也就是信愿一心。

以净土宗来讲，就是信愿，“我决定信靠阿弥陀佛，我决定愿生西方净土，决不改变”，没有退转，这个心一旦归命，一归永归，一信永信，这叫决定一心不改变，这是一种解释。

第二就是禅定一心，禅定一心当然就要求功夫，再提升就到达事一心、理一心等等。如果没有禅定一心，事一心不乱、理一心不乱就不要谈了，这属于断证的，断烦恼，证悟果位，这样的一心就比较难。

所以，在天台的解释当中，不完全限于禅定一心，而是两方面都有。

②无复疑二

信愿一心：无复疑二。依“一心”说信愿行。

在信愿一心当中，最明显的，比如说“无复疑二”“依一心说信愿行”，都是讲信愿一心的。“无复疑二”，有疑心就是二，就不是一，就是不信，所以很明显是讲信愿一心。一心执持，无复疑二，讲的是信愿。

③若定若散，同居土三辈九品

信愿一心：若定若散，同居土三辈九品。事一心，方便土；理一心，实报土。

这条“信愿一心”，也是“若定若散，同居土三辈九品”，这句话说的是信愿一心。

接下来，“事一心，方便土；理一心，实报土”，在达到事一心、理一心之前的“一心”是什么样的状态呢？是禅定吗？他说若定若散，可以是禅定，也可以没有禅定。所以这个“一心”，只能解释为信愿一心。

我们引用这些话，不是要说明往生有四土，而是说明蕅益大师对“一心”的解释有两个路子，一般人就记住事一心不乱、理一心不乱，不知道他还有“信愿一心”。

④散心有二

1无信心；

2无定心。

所谓散心，也有两种，一种就是“若定若散”，这个“散”，就代表没有禅定，跟定相对的，是散乱心，没有定心。前面那种“若人散乱心，入于塔庙中”，不仅是指没有定心，也是指没有信心，就是泛尔称名，这也属于散心。所以他经常讲，“散心称名，福善亦不可量，况一心不乱哉！”

这样对照而知，所谓“一心不乱”，指的不是泛尔称名、没有信愿的，而是决定一心，信愿具足的。

我们看文句，要从上下文的文义、前后文气的关系以及整体要表达的意境来看，才能准确的理解到底说什么。

⑤一心亦二

1信一心；

2定一心。

汉语的“一心”两个字，本来就有多种含义。平常我们说的“一心一意、全心全意”，也是一心，就是要专心的意思。如果是修行当中讲“一心不乱”，圣道门的观点都解释为禅定一心，经典的教证也是很足的。净土门当中就解释为信愿一心。

所以，“一心”有两种，一种是信心的一心，一种是禅定的一心。

信愿一心为正

1虽有二解，净土宗意，信愿一心为正，契佛本愿故，不舍万机故，安乐易行故，正定之业故。

虽然有两种解释，净土宗之意，以“信愿一心”为正。正和旁、偏相对，哪种解释比较圆满、比较正确呢？就是以信愿来解释才符合净土的教旨。为什么呢？举了几点。

“契佛本愿故”，跟阿弥陀佛的本愿相应。阿弥陀佛本愿说“至心信乐，欲生我国”，就是信愿一心，决定信靠阿弥陀佛，决定愿生西方极乐世界，决定不怀疑，决定归命，就符合了佛的本愿。凡心跟佛心就成为一体。这就是信愿一心，跟阿弥陀佛本愿相应。

如果一定要禅定一心，那跟佛的本愿就不相应了——当然你有这个根机也是可以的，并不排斥，但不是说非要如此不可。因为阿弥陀佛本愿是救度十方众生的，“唯除五逆、诽谤正法”，怎么可能都是禅定一心呢？更不要说事理一心了。所以，“信愿一心”跟“至心信乐、欲生我国”毫无不同。

“不舍万机故”，弥陀本愿，不舍万机，净土法门，三根普被，如果一定要强调功夫达到什么程度，不起妄念，这样就不可能人人做到，绝大多数做不到。所以净土法门不舍万机，必然以“信愿一心”的解释为正。

“安乐易行故”，龙树菩萨判净土法门为易行道，属于安乐门。如果一定要达到禅定一心，乃至事一心、理一心，那就不是易行道，而是难行道了，我们凡夫做不到。

“正定之业故”，善导大师解释“称名”为“一心专念弥陀名号，念念不舍者，是名正定之业”。“正定之业”讲的就是一心专念，也是指信愿一心。

如果说持名功夫一定要达到如何，那就不能叫作“正定之业”了；“正定之业，顺彼佛愿故”，顺了阿弥陀佛本愿，就决定往生。

这里讲的“正定之业”，跟有没有禅定毫无关系，并不是说修行有了禅定功夫就是“正定之业”。即使有了禅定，如果不顺彼佛愿，仍然是杂散之业。

所谓“正定之业”，是就持名这个法的本身，也就是阿弥陀佛的本愿决定。不论散心还是定心，只要称念弥陀名号，都决定往生西方净土，这叫“正定之业”。它跟我们的心是散是定没有关系，只跟是不是信愿一心有关系，信愿如果不够，正定之业不能成就。

所以，“一心不乱”一定要解释为信愿一心才说得通。

引《易行品》

龙树菩萨《易行品》言：

信心清净者，华开则见佛。

这里讲的也是“信心清净”。所谓“一心”，就是指清净的信心。疑心是浊染的，就是二，分别的，信心就是一。

《往生论》讲“一心归命”

“一心归命”当然是指信愿，完全归投，完全信靠，完全依仗，决定愿往生。一心归命我们能做到。我们唱发愿文、忏悔文都有“一心归命”。

一心归命未必要有禅定。很多人禅定功夫很深，他没有归命。比如修禅、修观或者修其他法门，他有禅定，但是不能叫一心归命，他的一心跟这里的就不一样。这里的“一心”，一定是指信愿。

引《往生论注》

信心淳、一、相续，展转相成。

《往生论注》解释“一心”，就是信心淳、一、相续。“淳”是纯粹，也是一；“一”是不二；“相续”，不断绝，这也是指信愿。

引《观经疏》

《观经疏》说“一心专念”，这都是指“信愿一心”。

(4)“一心不乱”与“执持名号”

上面引用了这些祖师大德的开示，以及有关的论点，说明净土宗是以“信愿一心”的解释为正，因为契佛本愿、普摄群机、安乐易行、正定之业。

①执持名号是净土三经共同的宗旨

接下来我们以三部经贯通地来了解，执持名号是三部经共同的宗旨。

善导大师在《观经疏》里说，“四十八愿唯明专念弥陀名号得生”“此《经》定散文中，唯标专念弥陀名号得生”，以善导大师来看，净土三部经完全是一样的，根本宗旨都一样。“如《无量寿经》四十八愿中，唯明专念弥陀名号得生”；“又如《弥陀经》中，一日七日专念弥陀名号得生”；“又此《经》定散文中，唯标专念名号得生”，里面“专念弥陀名号得生”是一模一样的。

讲行持，“闻说阿弥陀佛，执持名号”。我们可能会觉得只讲念佛，没有讲到信愿。其实这个“专”字就是讲信愿的，之所以能够专，就是一心归命、信愿一心。

如果这三部经内容都一致，我们就三部经的经文来对比。

比如说《无量寿经》的经文，念佛是从第十八愿开显的，第十八愿的愿文说“设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念”，“乃至十念”就是称名，善导大师解释为“上尽一形、下至十声”的念佛。“称名”这个行持前面的心理状态，就是“至心信乐，欲生我国”，即所谓“三心”：至心、信乐、欲生。

《观经》上品上生说，“发三种心即便往生”。

佛告阿难及韦提希：“上品上生者：若有众生，愿生彼国者，发三种心，即便往生。何等为三？一者至诚心，二者深心，三者回向发愿心。具三心者，必生彼国。”

蕅益大师说，“往生与否，全由信愿之有无”，他的解释就是从这里来的。有这三心，必生彼国。

三心也就是信愿：一者至诚心，就是真心；二者深心，善导大师解释说，“深心者，深信之心也”；三者回向发愿心。如果配合《无量寿经》第十八愿，是很吻合的：

第十八愿说“至心、信乐、欲生”，“至心”就是“一者至诚心”，“信乐”就是“二者深心”，深心解释为“机法两种深信”，深信自己是造罪凡夫，决定轮回堕落，“常没常流转”这样的众生；二者深信阿弥陀佛四十八愿摄受，“无疑无虑，乘彼愿力，定得往生”。如果具有这两种深信，你不就很欢喜了吗？不就信而有乐吗？堕落的凡夫，原本决定轮回，现在决定可以成佛，所以往生很有希望，成佛信心充满。阿弥陀佛救度罪业凡夫，必定堕落、必定轮回的人，必定成佛！这就是深心，深深的，不动摇。三者回向发愿心，第十八愿说“欲生我国”，“要回转、往生我的净土”。

所以，《观经》的“三心”和第十八愿的“三心”是一模一样的。难道《阿弥陀经》当中没有这“三心”吗？难道《阿弥陀经》当中的“一心”就那么难吗？

《阿弥陀经》说“闻说阿弥陀佛，持执名号……一心不乱”，持执名号固然是念弥陀名号。在信心方面，如果以经文的文句来看，“一心”，也就是《无量寿经》讲的“至心、信乐、欲生”的“三心”，也就是《观经》所讲的“至诚心、深心、回向发愿心”。

这样，三部经对于“持执名号”的行法和心理是完全吻合的。我们之所以做这样的解释和比对，也是受善导大师对三部经解释的指导，因为善导大师对三部经义理的理解都是一致的，“持执名号”和信愿也必然是一样的，所以这里的“一心”一定要解释为“至心信乐，欲生我国”。

《无量寿经》第十八愿的成就文：

诸有众生，闻其名号，信心欢喜，乃至一念，至心回向，愿生彼国，即得往生，住不退转；唯除五逆、诽谤正法。

“成就文”是什么意思呢？《无量寿经》上卷说了四十八愿，每一愿成就之后，释迦牟尼佛就说明它成就之后的功德力用，这样的经文叫作“成就文”。

佛告阿难：“其有众生生彼国者，皆悉住于正定之聚。所以者何？彼佛国中，无诸邪聚及不定聚。”

这是第十一愿的成就文。

十方恒沙诸佛如来，皆共赞叹无量寿佛，威神功德不可思议。

这是第十七愿的成就文。

第十一愿愿文：

设我得佛，国中天人不住定聚、必至灭度者，不取正觉。

“我如果成佛了，国中的众生、天人，如果不住于正定聚、必至灭度的话，那我不成佛”。“其有众生生彼国者，皆悉住于正定之聚”，这就是十一愿的成就文，都住于正定之聚。

第十七愿愿文：

设我得佛，十方世界无量诸佛不悉咨嗟称我名者，不取正觉。

“我若成佛的话，十方世界所有的佛，都要称赞我的名号，如果不这样，我就不成佛”。十七愿成就文，“十方恒沙诸佛如来，皆共赞叹无量寿佛威神功德不可思议”，这不是刚好吻合吗？

诸有众生，闻其名号，信心欢喜，乃至一念，至心回向，愿生彼国，即得往生，住不退转；唯除五逆、诽谤正法。

这是第十八愿的成就文。不仅它是第十八愿的成就文，其实《阿弥陀经》“往生正因”一段也是第十八愿的成就文。第十八愿的成就文不仅说在这一处，只要是讲到称名往生的地方，一定都是第十八愿成就之后的状态。

所以，《阿弥陀经》“往生正因”这段经文，和《无量寿经》里的第十八愿成就文，都是讲往生正因，十八愿的成就是往生正因。因为第十八愿说“若不生者，不取正觉”，往生正因，但在第十八愿。这两段经文要配在一起看。

《阿弥陀经》说，“善男子、善女人，闻说阿弥陀佛，持执名号，若一日，若二日”等等，这里的“诸有众生”，也就是《阿弥陀经》所讲的“善男子、善女人”。“诸有众生”，不限于善人，也包括恶人。“诸有”是二十五有，也就是六道轮回的一切众生，善导大师解释为“若佛在世，若佛灭后，一切造罪凡夫”，“诸有众生”涵盖很广泛。

《阿弥陀经》说“闻说阿弥陀佛”，这里说“闻其名号”，是一样的。

《阿弥陀经》说“持执名号，若一日……若七日，一心不乱”，这里说“信心欢喜，乃至一念”，所谓“乃至一念”，在第十八愿愿文当中是“乃至十念”，在《阿弥陀经》当中就是“若一日……若七日”。《阿弥陀经》的“一心不乱”，就和这里的“信心欢喜”相对，为什么会“一心不乱”？因为“信心欢喜”，这两个解释是吻合的。

我们把十八愿的愿文和《阿弥陀经》的经文比对来看就知道，所谓“一心不乱”，就是这里“信心欢喜”的意思。

下面说“即得往生，住不退转”，《阿弥陀经》说“其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众现在其前”，就到临终接引往生了。

这都是以经解经。我们解释佛的经典，不能自己随便解释，以经解经是个基本原则。以经解经，不是拿圣道门的经典来解释，是要用净土门的经典来解释，净土解释净土才纯粹，才相应。尤其是往生极乐，一定要以阿弥陀佛的誓愿作为根本标准。因为往生极乐毕竟是阿弥陀佛说了算，阿弥陀佛成就的极乐世界，成就往生极乐的方法，你怎么往生，得看阿弥陀佛的誓愿怎么说。

这不是很简单的道理吗？我到你家去，我要给你打电话，你说怎么走就怎么走。我到张三家去，给李四打电话，这就拐弯了，即使李四讲的正确，也还是拐弯了，更不能先跑到李四家，再转到张三家。

我们求生西方极乐世界，单看阿弥陀佛是怎么发愿的。所以，正依经典是非常重要的，法义的传承也特别重要。所谓正依经典，就是专门依据净土三部经。

有人学习净土法门，搬出《金刚经》或别的经典，那都不相关，不是净土正依经典，专业不对口。比如《楞严经》中“四种清净明诲”，“淫心不除，尘不可出”，杀、盗、淫、妄如果不除的话，你想解脱就没门。讲的对不对呢？当然对，佛金口讲的能不对吗？但是把它拿来作净土门的解释，就大错特错，彻底错误。因为那不是讲净土的教法，不是针对净土的根机。如果把那个拿来说净土，说明你根本就不懂什么叫正依经典，它不是净土宗所依据的经典。

再比如，《金刚经》里讲“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来”，如果以音声求佛，以色见佛，观察佛的色身庄严，就是行邪道，不能见如来，这是邪道。如果拿这个作标准来看《观经》，那《观经》不是邪道了吗？《观经》就是观阿弥陀佛的色相庄严。《观经》里说，“作是观者，名为正观”，如果不这样观，“名为邪观”。

这里说那个邪，那里说这个邪，为什么？

因为《金刚经》是般若系的经典，它是讲空性的，是要破我执的，所以它说，执着于相属于行邪道；可是《观经》是指方立相的，针对的是修净土法门的凡夫，不是要你证悟般若空性，是要你有所执着，然后指方立相，依你凡夫的分别念、分别心，然后转为正念阿弥陀佛的相好庄严、无量功德，如果你这样观，就属于正观，不这样观反而属于邪观。

如果在净土法门里面讲证悟空性等等，那就邪了，不对了。正依经典不一样，宗旨和修行方法不一样，不要搞错。

就像一座城有四个门，你站在东门对门外的众生说：你往西边走，一直走进来，进城门就可以了。如果站在西门，就不能这样讲了，就要喊人往东走，才能进城门。

站在圣道门修行的立场上，一定要说“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来”；如果以《观经》指方立相的事相观来说，那一定要这样观才是正观，不这样观就属于邪观。

这两部经都是佛讲的，我们不可以把经和经拿来打仗，法门不同，宗旨不同，修行方法不同。如果把《楞严经》的“四种清净明诲”拿来说，“你虽然念佛，没有断掉杀盗淫妄，怎么能解脱生死轮回？”这样说就完全错了。

以经解经，一定要以净土的经典解释净土。对《阿弥陀经》“往生正因”这一段，就不能引用圣道门的观念和经典，要引用净土门《无量寿经》阿弥陀佛第十八愿的义理，跟它的经文互相对照，才非常明了，才是天经地义的。

就像中国人学孔老夫子的《论语》，你要解释《论语》，却跑到大英图书馆，找一些莎士比亚的书来解释，能解释得通吗？肯定要拿中国的古书来解释，只有中国的古典才能配得上。

从祖师的传承来讲，我们要依据净土宗的祖师，所以前面我们详细说明了正依经典和相承法脉的重要性，不然到后面就会“打仗”。有人说“你看，这也是佛经讲的，你怎么这样说呢？邪师说法如恒河沙”，他自己还不知道怎么回事，就判正邪了。

关于“一心不乱”，我们引用了善导大师的解释、《弥陀要解》的解释，又根据净土三部经，《无量寿经》第十八愿的“至心信乐，欲生我国”，《观经》的“至诚心、深心、回向发愿心”，说明“一心”就是信愿，教证、理证非常清楚明了。

②互显

经文“执持名号”与“一心不乱”互显，意为：执持名号，应当一心不乱；一心不乱，才是执持名号。

以经文的上下次第关系来看，“一心不乱”和“执持名号”，经文是互显的。什么叫“互显”呢？就是互相之间来显明它们的内涵。也就是说，“执持名号”应当“一心不乱”，“一心不乱”才是“执持名号”。“执持名号”当中，已经含有“一心不乱”，不然就不能叫“执持名号”。

唐译《阿弥陀经》言：

系念不乱。

唐译《阿弥陀经》说“系念不乱”，把两句捏在一起。“执持名号”就译为两个字——“系念”，“一心不乱”翻译为两个字——“不乱”，捏在一起变成一句话——“系念不乱”。很明显地说明，“执持名号”和“一心不乱”的关系是非常紧密的，并不是说一定要达到怎样的功夫，而是说“执持名号”的当下就属于“一心不乱”，不然就没有资格叫作“执持名号”。

智圆法师言：

信力故执受在心，念力故任持不忘。

智圆法师解释为“执”和“持”，执持和信愿密切相关，有信心才叫“执受在心”。信心如手，不能入宝山空手而归。我们修学佛法，如果读了佛的经典，听到善知识的解释，你不相信，那等于入宝山空手而归，信心的手没有接到宝贝。告诉你阿弥陀佛名号救度，只要念佛一定往生，你不相信，那你真的是入宝山空手而归。所以，信就是执受，用手来执持、领受。

“念力故”，就是念念相续，“任持不忘”，抓住不放就是信，持续到底，就是“执持”。

《易行品》言：

若人欲疾至，不退转地者；应以恭敬心，执持称名号。

一心者，恭敬心，两种深信。“谦敬闻奉行”。

“执持称名号”就是执持名号。“执持称名号”前面是“以恭敬心”，总是以“心”来执持名号。“闻说阿弥陀佛，执持名号”也是一个心，就是“一心不乱”这个心来执持名号。

“一心”就是恭敬心，也就是两种深信，也就是《大经》所讲的“谦敬闻奉行”。《阿弥陀经》里说“一心不乱”，龙树菩萨解释为“恭敬心”，“应以恭敬心，执持称名号”，也很简单，“一心”就是“恭敬心”。所谓“恭敬心”，《无量寿经》说“谦敬闻奉行”，你具有两种深信，才是对佛真正恭敬，了解自己是罪恶凡夫，你才能谦卑下来，知道弥陀一定救度，你才发起大的归投，这叫恭敬、谦敬。有谦有敬，听到弥陀救度的法门，你就能够依教奉行。

我们要依准阿弥陀佛的誓愿，阿弥陀佛说“你要念我名号，你要信心执持、一心不乱”，那我们依教奉行就对了。你在那里做功夫，要不起妄念，阿弥陀佛都急得浑身冒汗——不是这样理解的，要“愿解如来真实义”。

《弥陀要解》言：

此经的示持名妙行，故特征释名号，欲人深信万德洪名不可思议，一心执持，无复疑贰也。

无疑，信，不动乱；无二，专，不杂乱。

“无疑”就是信，就是不动乱。“无二”就是专，不杂乱。这和善导大师讲的“教念弥陀专复专”是一样的。

③抓住不放，相续不间断

“执”是抓住不放松，“持”是相续不间断。譬如在黑暗中走险路，拿一支火把照明，必然会小心翼翼，一心一意地把这支火把拿好，直到目的地，不可能马马虎虎，更不可能半路上就随随便便把它扔了。这一路拿着火把，就是一心不乱。

“执”就是抓住不放松，“持”就是相续不间断，这是字面的解释。净土法门就是执着的，但不是让我们执着五欲，而是让我们执持名号。

打个比喻，就像有人在黑暗中走路，端个小油灯，那你端这个灯的时候，肯定很谨慎、很小心，那就叫执持，就是一心不乱，很专心的。

想象一下，如果你走在一个山脊上，两边都是悬崖，给你一个火把，你稍微不留神，就掉到悬崖下面去了，你敢三心二意吗？你一定很谨慎，打着火把，仔细看，仔细走。

这是一个比喻，以这样的心拿着火把，就是一心不乱，这就是执持，和一心不乱不是一样的吗？在你打着火把的时候，你是什么样的心呢？是一心不乱的；你一心不乱干什么？是执持火把，一心用火把照亮险道。就是说，你的行为和你的心是完全一致的。

我们在三界轮回的险途当中，得到了六字名号的光明火炬，要不要拿好呢？有的人胆子太大了，一会儿看看这个经，一会儿看看那个经，东溜西溜，还说等到要死的时候再念佛。

就好像在漆黑的悬崖顶上，随时会掉下去摔死，你还敢把火把熄掉一会儿，甚至还稀里糊涂的，脚下都不仔细看。

在三界当中，我们要紧紧地抓住六字名号的光明火炬，绝不放松，绝不改变，一路走，一路照，就能破无明黑暗。如果不这样，就是三心二意，太不了解环境的危险和恶劣。

“执持名号”也是如此。名号如火把，信心如手，心信口称如同以手执持。《观经疏》说“常以净信心手，以持智慧之辉”。要通过三界六道的黑暗险道，我们只有完全靠定这句无量光名号的智慧火炬，从生到死，一路执持，一心一意，毫无二志，丝毫也不敢舍此去学与我们根机不相应的法门：这样才是执持名号，这样就是一心不乱。

反之，心不执持，心有旁骛，三心二意，就不是一心；念不相续，念有间断，念有疑杂，就是乱，不是不乱。

执持名号也是一样，不能随随便便，像走险路，如果随随便便把火把扔掉，你就没有活路了。有人念佛，随随便便就不念了，改了别的法门，这就像手中的火把熄掉了，根本找不到方向。只要火把在，你就有可能找到出路，那你能把它熄掉吗？

在三界轮回当中，有人念名号，念一念就不念了，就开始学南传、学密宗，八宗并弘，把名号丢到旁边，好像他本事大得很。

我们要把六字名号随时带在身边，不能丢掉。名号就如同火把，信心就如同手，心信口称，就如同在执持。

《观经疏》说“常以净信心手，以持智慧之辉”。这是善导大师解释“观”，以“净信”这个心作为手，“持智慧之辉”，就是称念六字名号，持阿弥陀佛无量光明的名号。

要通过三界六道的黑暗险道，我们只有完全靠定这句无量光明的智慧火炬，从生到死，若一日，若二日，若三日，若四日，若五日，若六日，若七日，若八日，若九日，若十日，若一年，若两年，从生到死，一路执持，一心一意，毫无二心，一直到临命终时，阿弥陀佛放大光明前来接引。没到净土之前，丝毫也不敢舍掉这句六字名号，去学与我们根机不相应的法门。

这样的心情就是“执持名号”，就是“一心不乱”。这很容易的，我们在座很多人都是这样。

反过来讲，你不执持，心有旁骛，三心二意，吊儿郎当，不认真，“哎，我能往生也行”，接下来“不往生就算了”，这能叫“一心”吗？这就不叫“一心”了，念一念佛不念了，那不能叫“一心”。“可以往生，也可以不往生，求人天福报”，这都不叫“一心”。

所谓“一心不乱”，就是决定求生，决定信靠阿弥陀佛。念不相续、念有间断、念有疑杂，都属于乱，不是不乱。

(5)误解“一心不乱”之过失

若执定“一心不乱”为禅定一心、不起妄念，认为非此不能往生，有诸多过失。

前面都是从正面来解释，反过来，如果把“一心不乱”误解了，执定“一心不乱”为禅定一心、不起妄念，一定要这么理解，而且认为达不到这个程度就不能往生，有的人就这么讲，“你看你没达到一心不乱，怎么能往生？”他也知道现在达到一心不乱的很少，怎么办呢？就像东西卖不出去，只好降价，怎么降价呢？“达不到一心不乱，至少要功夫成片”。功夫成片也卖不出去，也没有几个能功夫成片的，又降价了，“你不能功夫成片，至少要功夫成串”。功夫成串也没有几个，“功夫不能成串，也要功夫成线”，串变成线了。你还不如干脆彻底一点，乘阿弥陀佛本愿，送给他算了。

极乐世界本来就是阿弥陀佛白送的，你拿来卖——不要卖了，一把送给人家算了。只要念佛，一心归命，决定往生，通通白送。

误解“一心不乱”有什么过失呢？列了七点。

① 有世尊与弥陀矛盾之失

第一，有世尊与弥陀矛盾之失。因为阿弥陀佛的念佛往生本愿很容易，众生只要“乃至十念”（上尽一形，下至十声）念佛；但世尊却说要达到息心凝想。

首先有世尊与弥陀矛盾之失。世尊就是释迦牟尼佛。为什么说矛盾呢？因为阿弥陀佛的念佛往生本愿很容易，说“乃至十念”——“上尽一形，下至十声”，没有要求禅定、不起妄想杂念。只要“乃至十念”，“上尽一形，下至十声”念佛，“如果你不往生，我负责”，这不是很容易吗？可是如果“一心不乱”解释为禅定的话，等于是释迦牟尼佛在这里说要达到息心凝想，这不是矛盾了吗？一个说很容易，一个说很难。不可能啊，佛佛道同，不可能讲很难。所以，释迦牟尼佛讲《阿弥陀经》，一定跟阿弥陀佛的第十八愿是一样的，这是对第十八愿成就的解释，怎么可能不一样呢？

②有世尊背离弥陀，另开往生极乐条件之失

第二，有世尊背离弥陀，另开往生极乐条件之失。弥陀本愿无禅定息心之要求。

有了第一个过失，就有第二个过失：有释迦牟尼佛背离弥陀，另开往生极乐条件这样的一个过失。因为往生极乐世界是阿弥陀佛说了算，他说没有条件，无条件救度。结果释迦牟尼佛说：“阿弥陀佛说没有条件，但在娑婆世界我为老大。”当然这是讲笑话了，就好像说他自己开个条件，“你要达到一心不乱”。这不是释迦牟尼佛开出来的，是不能理解释迦牟尼佛经义的人自己开的。弥陀本愿本来没有禅定息心的要求，那你要这样，不是另外开了条件吗？

③有世尊自说相违之失

第三，有世尊自说相违之失。同为世尊所说，《大经》说上中下三种根机的人，只要一向专念，通通往生；《观经》说下下品的人临终苦逼，精神惶恐，十声念佛，即得往生，都很容易。本经却说要如何的禅定一心，岂非矛盾？

“有世尊自说相违之失”，释迦牟尼佛自己跟自己讲的话相违背。比如释迦牟尼佛在《大经》中说，上中下三种根机的人，只要一向专念，通通往生，三辈往生文讲得很容易；《观经》下辈三品众生，特别是下下品，临终众苦逼迫，精神惶恐，“教令念佛，彼人苦逼，不遑念佛”，这样的众生，十声念佛就能往生。不论《大经》还是《观经》，讲得都很容易。可是在《阿弥陀经》里面，却要达到事一心不乱、理一心不乱，禅定一心，不起妄想杂念，这么难，那三部经不是矛盾了吗？

④有世尊说法不契机之失

第四，有世尊说法不契机之失。本经为五浊恶世凡夫所说，若难行而无人可行，岂非法不对机。

有释迦牟尼佛讲法不契合众生根机之失。佛讲法怎么能不契机呢？

《阿弥陀经》是对哪些众生讲的？是对五浊恶世众生“说此难信之法”。释迦牟尼佛太了解我们的根机了，所以他不说“难行”之法，他说“难信”之法。“行”，一点不难，如果要求我们一定要达到禅定一心，不起妄念，事一心、理一心，那不就是难行之法了吗？行不难，就是执持名号。而信就比较难，不太容易相信。为什么难信？难到什么程度？难到你不敢相信。造业凡夫，屠沽下类，一声称名，决定往生，不论怎样的恶人，称名都往生，你就不敢相信，这叫“难信之法”。

所以，如果说一定要达到禅定、不起妄念，就有过失了。

本经是为五浊恶世凡夫所说，如果是难行道，无人可行，岂非法不对机？既然是对五浊恶世凡夫所说的经典，一定是五浊恶世凡夫能够做得来的。解释得那么高，没一个人做得到，那怎么可能？所以，一定要解释为信愿，这样都可以做得到。

有人说“信愿我也信不来”，信不来是你不愿意信，不是功夫的问题。叫你信，你不信，那有什么办法呢？有人对你说：“阿弥陀佛要救你，你相信吧！”你说：“我信不来，我不信。”你信了不就信得来了吗？你不信就信不来。

好比问路一样，你问我路，“到同江祥云寺怎么走？”我说：“往前直走五百米，左拐就到了。”你说：“我信不来。”我讲话你不相信就信不来，你信了不就信来了吗？我告诉你路，你去就行了。

阿弥陀佛说：“你念我的名号一定往生！”你相信就行了。为什么不相信呢？宿善不够。

⑤有龙树教判错误之失

第五，有龙树教判错误之失。龙树菩萨判净土法门为下劣根机可行之“易行道、安乐门”，而事理一心、禅定息想自非下机可行。

龙树菩萨判净土法门为下劣根机可行的“易行道、安乐门”，如果解释为事理一心、禅定息想，就不是下机堪行的，那龙树菩萨错了吗？龙树菩萨不会错，是我们错了。

⑥有与现见事实相违之失

第六，有与现见事实相违之失。古今见闻，众多念佛人，虽非禅定凝心，但只一向专念不怀疑，皆得殊胜往生。

就是说，如果“一心不乱”一定解释为禅定一心、事理一心，而且认为达不到这样的程度就不能往生，那和我们现前所见到的往生实例是相违背的。

“古今见闻，众多念佛人”，古往今来，我们所见、所听到的一些念佛往生实例。

“虽非禅定凝心，但只一向专念不怀疑，皆得殊胜往生”，即使没有怎样的禅定、凝定心念，但只要一向专念，都往生得很好。

如果参加过助念，有经验，或者出家比较久、学佛时间比较长，往往会见到、听到这样的往生案例。我们回头想一想，他们都达到功夫很深的境界了吗？他们一定有禅定了吗？或者一定有克服妄念不散乱吗？其实他们都跟我们是一样的平常凡夫，他们为什么能走得好？就是因为一向专念。

有一本《盲眼老人预知时至》，这本小册子大家可以好好看看，其中我也写了很长的一段按语，主要说明她为什么有这样殊胜的往生。她是一个盲眼老太，六十多岁眼睛就全瞎了，脾气也很不好，经常说她女儿对她不好，大女儿、二女儿都不敢去看她了。没有办法出门，就只好一个人在家里念佛。还不错，走得特别殊胜。这一段案例要好好看。她这么殊胜，原因在哪里？不是因为她有禅定，也不是因为她有多高的修行，她不识字，只会老实念这句佛号。

今天我讲几个案例。

案例1：诸虫念佛往生

第一件案例引自《大乘庄严宝王经》，这段案例是经中所说的。不过在讲这之前，我们先想象净土三部经当中的《观经》，《观经》下辈三品往生，大家回去再好好看看经文以及善导大师的解释。这三品往生人，他们是一生造恶，没有遇到佛法，临终才遇到南无阿弥陀佛，有人告诉他“有个西方极乐世界，有一尊阿弥陀佛，你造罪这么重，临终地狱鬼卒来抓你了，很痛苦。这尊佛大慈大悲，只要念他的名号就可以去往生”。他担心着呢，听说有这么好的地方，那时候已经没有办法了，有根救命稻草都要抓起来，那就念了。念了一声，念了三声，念了十声，当下往生西方极乐世界。

你说他有禅定一心吗？地狱众火已经烧到脚板底了，哪里有禅定啊？“彼人苦逼，不遑念佛”，内心一片慌乱。在这种万分危急的情况下，苦苦求救，念了一声、三声、五声、十声就往生，所以这个法门是不可思议的，无法想象。在这种情况下，哪里有什么禅定，有什么很深的功夫？行了多少善事、有多大智慧，通通谈不上。一生造恶，没有到寺院点过一支香，没有去拜过一次佛，没有做过一次功德，无恶不作，无作不恶，只是念了一声、十声佛号，就往生西方极乐世界。很多人不敢相信，“一辈子干坏事，临终念几句就往生了？”佛法的境界不是我们可以想象的。

这里讲个故事。

观自在菩萨摩诃萨出师子国，而往波罗奈大城秽恶之处，彼有无数百千万类虫蛆之属依止而住。观自在菩萨为欲救度彼有情故，遂现蜂形而往。于彼口中出声作如是云：“南无佛陀耶。”彼诸虫类随其所闻，而皆称念亦复如是。由斯力故，彼类有情所执身见，虽如山峰及诸随惑，金刚智杵一切破坏，便得往生极乐世界，皆为菩萨同名妙香口。于是救度彼有情已，出波罗奈大城而往摩伽陀国。

“观自在菩萨摩诃萨出师子国”，佛经里讲的师子国就是现在的斯里兰卡，旧称锡兰。

“而往波罗奈大城秽恶之处”，这是一个很大的城市，城中秽恶之处是什么地方呢？大概是垃圾场，很脏的地方。

“彼有无数百千万类虫蛆之属依止而住”，这个秽恶之处有数百千万种的昆虫、蛆、苍蝇，这些东西在那里住着——依止，他们把那里当乐园。其实我们娑婆世界也是秽恶之处，秽土，有无量百千万亿小众生在这里依止而住。

“观自在菩萨为欲救度彼有情故”，观世音菩萨为了救度这些百千万亿的虫蛆，它们是有情众生，观世音菩萨有三十二应，可以变化自在。

“遂现蜂形而往”，去那里。当然这是菩萨现的蜂，不是一般的蜂了，它会念佛。

“于彼口中出声”，这个蜂子不是嗡嗡叫，它可以出一种声音，念什么呢？

“作如是云：‘南无佛陀耶’”，就是归依佛，“南无佛陀耶，南无佛陀耶”。“佛陀耶”是印度话的翻译，没有节略。但这里没有说是哪一尊佛，如果看后面，应该是阿弥陀佛。

“彼诸虫类，随其所闻，而皆称念亦复如是”，虫和虫之间也是有语言沟通的，只是我们听不懂。菩萨可以用它们的语言，所以它们都听得懂。这些虫子随它听到的，也都这样念，“南无佛陀耶，南无佛陀耶……”。

“由斯力故”，它们有什么修行？就这样子，由这样称念佛名号的缘故。

“彼类有情”，这些虫子、蛆、苍蝇。

“所执身见虽如山峰及诸随惑”，“身见”就是执着这个身体是我，这是佛法讲的众生五种根本邪见之一，这是最粗浅的。“这是‘我’，你不能得罪‘我’”，把这个身体当作是“我”，这叫“身见”。凡人不都这样想吗？这个身见有多大呢？像高山一样，难以倾动它，这是执着。

身体地水风火所组成，按佛法说“四大皆空”，或者说五蕴，色受想行识，“五蕴非我”，按佛法讲都是无我的。可是我们执着有我，执着身见，由身见而起，一切烦恼就来了，“这是我的，你们不能侵犯”。好坏苦乐，“及诸随惑”，随着身见而来的一切的迷惑都产生了，这些是烦恼恶业的根本。

虽然有这些烦恼恶业，“金刚智杵一切破坏”。“金刚智杵”是什么呢？就是念“南无佛陀耶”。“南无佛陀耶”这个佛陀的名号像金刚。金刚是这个世界上最坚利的，能够摧毁一切，不被一切所摧毁；“智”是智慧，这个智慧非常有力，就像金刚一样，能破坏一切，不被一切所破坏，这称为“金刚智”。这句佛陀的名号就像金刚的智慧一样。“杵”是一种武器，韦陀菩萨拿的叫“宝杵”。所以称念这句佛陀的名号，就像金刚智杵。

佛陀名号的力量非常强胜，非常坚固，非常有智慧。金刚智杵是破坏一切障碍的，所以“一切破坏”，所有的身见、随业烦恼，称念佛陀名号，金刚智杵就把它们打碎了。

“便得往生极乐世界，皆为菩萨”，这些虫子都往生西方极乐世界，到极乐世界都是菩萨。

“同名妙香口”，他们的名号都是一个，叫“妙香口”。

我们是不是妙香口啊？念佛才是妙香口。如果不念佛，就是臭口，很粗劣，讲些无用的话，绮语、恶口、两舌，这个不好，不是妙香口。

所以听到“妙香口”三个字，那也很好啊，以后大家可以互相喊“妙香口菩萨”，你念佛就是妙香口菩萨。《大势至菩萨念佛圆通章》说“如染香人，身有香气”。为什么称为“妙香口”呢？就是当你念佛的时候，你口中就飘出了功德的香味。佛的名号念在心中、口中，这个声音出来就是妙香口，这句名号是无量功德宝香的集聚。所以，我们在佛前点香，更要想到在我们心中，把念佛这根香点起来，你这样念出的佛号都是妙香飘逸，可以遍熏十方法界，十方法界的佛菩萨都闻到了。

“于是救度彼有情已，出波罗奈大城而往摩伽陀国”，观世音菩萨把这些有缘众生救度完了，又换另外一个地方去度众生了。

举这个例子要说明什么呢？你说这些虫，它们有禅定一心吗？根本谈不上。它们就这样随口称念，就往生了，这样的例子在经中记载很多。有一则阿弥陀鱼的故事，我想大家也听过了，不再讲了。

还有西域国的高僧洗手念诵《华严经》，因为诵《华严经》之前要洗手，把手洗干净来诵经，洗手盆里的水倒下去了，结果就有天人下来，放着光明来供养这些高僧。

“你们怎么来了？”

“我们是从天上看见高僧们在这里诵经，感念你们救度我们的恩德，就来供养、报恩。”

“怎么会有救度的恩德呢？”

“你不知道，你们诵《华严经》洗手，把洗手水倒到地上，我们就是那些被水淹死的小虫；由这个功德的关系，我们生天，做天人了。”

天人都有神通，一回忆，“我怎么生天了？”一看，“哦，原来是被高僧洗手水淹死了，那下去感谢”，就跑来了。

你说可思议吗？有人觉得这是吹牛吧？佛法就是不可思议。

五台山上很多地方都挂着经幡、经幢，上面印有很多经文，或者挂着小铃铛。经中说，风吹过旗幡经文，吹到哪里，哪里的虫子、鸟都结了佛的法缘，将来都解脱生死轮回，缘分具足的当下就可以往生。有人说：“这也太容易了吧？”这就看你有没有信心。这句名号本身不可思议，你听到，这叫佛种，当下就被熏染。名号本身就是佛的光明，佛光照耀，自然就往生极乐。

案例2：九十六头牛一并超生

我们讲第二个例子，这个例子记载在近代所编的《净土圣贤录》当中。

四川的刘净密，家中的女佣人姓聂，一般喊她“聂嫂”，这个聂嫂也是四川人。她出嫁以后经常被鬼怪捉弄，每年要发作好几次，每次发作的时候，就神经兮兮、颠颠倒倒，人事不知，痛苦不堪，犯精神病。

1932年，她忽然生了大病，通身起了红斑，痛痒万分，无法忍受。她痛得没办法，要寻死，跑出去跳河，被人拦住了，拉回家来。但是拉回家也好不了，像疯了一样，力量特别大，在那里蹦啊跳啊，还唱歌。唱什么歌呢？唱宰牛杀牛的那种歌，很悲惨，有声有调，喧闹不休，全家上上下下都不得安宁。

刘净密就问她，“哎，你怎么回事啊？”

问的时候她就说话了，她说：“老爷宽宏大量，我们不是聂氏。”这是一个大庄园嘛，她喊刘净密“老爷”。她说“我们”，看来不是一个，那“我们”是谁呢？

“我们是她远世以前，在万县做屠夫时所杀的牛，一共有九十六头。”

她前生在万县，万县也在四川，她那个时候做屠夫，杀牛，一共杀了九十六头。

“现今来此向她索取性命。”她杀了它们，它们来找她报仇，所以索她的命，折腾她，让她去跳河。

刘净密是一个学佛的居士，就开导它们说，“你们真是太糊涂！”首先呵斥它们。“实在是由于你们先杀她，然后变成牛被她杀。”因果报应，互相轮回，“你们真糊涂啊，是你们自己先杀过人家了，然后再变成牛来被她杀的”。

“如果不是这样的话，怎么那么巧，她就杀你们九十六条命呢？你们只记得她杀过你们，早已忘记你们杀过她了，所以辗转寻仇。你们这辈子杀了她，下辈子她还要杀你们，这样你杀我，我杀你，冤冤相报，一生又一世，什么时候能了啊？”

这些牛一听，悔悟了，觉得有道理，就说：“若是这样，我们实在错了。”它们还能接受因果、相信因果。

“但是我们脖子上还鲜血淋漓，痛苦还没有停止”，这些牛死的时候，恐怖的景象会深深地落在八识田中。如果是跳崖死的，或者是上吊死的，或者投水死的，凶死横死的，临死的状况会在神识当中不断地显现，非常痛苦。跳崖很恐怖，又不能投胎，永远在重复那种跳崖的恐怖。

这些牛不得好死，被人杀，死了之后老是记得这个场景，也不能去投胎，老是脖子上鲜血淋漓，痛苦不止。所以，想到痛苦的来源，它们就记得“哦，就是她杀了我们”，这样它们就找到她来报复，生起报复之心。

所以，即使不信佛，临终要得善终才是好的福报。如果死得很痛苦，总是在那里纠缠。

它们说：“我们有心里障碍，那怎么办呢？”

刘净密说：“这个不难化解。我有办法。”

有什么办法？叫佣人去拿半杯水来，还念了三遍甘露咒，叫她喝下去。甘露咒也叫甘露真言，这杯水通过咒力加持，就变成了甘露，甘露是不死药，清甜可口，很美味的。

但是，聂氏被九十六头牛附体，牛就讲话了，说她的手没法弯曲。手还是五个指头，但是拿杯没法拿，为什么呢？因为她一旦被牛的神识附体之后，身体虽然是人形，但她的动作、认识和牛一样。

她说：“你叫我拿杯子，我拿不了，我是蹄子没法拿。”就叫一个仆人给她灌下去。

哎，才喝下去，这些牛就高兴起来了，“哎呀，真的，这水好好喝，很神妙，味道好得很”。然后把喉咙摸一摸，“嗯，已经好了，鲜血也不淌了，伤口也好了”。然后她把手摸摸，一看，“哎呀”，她说，“蹄子也没有了，变成手了”；然后头上再摸一摸，“角也没有了！”这下她高兴了。

她往天上看一看，“我跟你们说，你们以后再叫我牛王菩萨，我可不容你们！”喝了这杯甘露水，再也不被众牛附体了，高兴啊。

刘净密也是学净土的，就跟它们说轮回的痛苦。之所以这样冤冤相报，是因为没往生极乐世界，没解脱轮回，在三界里面非常痛苦。这样不是办法，要想办法解脱。有个世界叫极乐世界，那里非常清净、庄严、安乐，非常好，安稳自在。到那里去，不老，不病，不死，不苦，超越生死轮回，寿命无量无边、无量光明，像佛一样慈悲，像观世音菩萨一样神通广大，一切自在无碍，永享常乐我净、大涅盘境界，永远脱离三界轮回的苦恼。

讲完后就问它们说：“你们愿意去这样的地方吗？”

这些牛也不呆，还是有智慧的，回答：“哎呀，像你这样讲的话，那怎么不愿意呢？这么好的地方当然愿意啊。可是我们罪业深重，怎么能去得了呢？”

刘净密就跟它们说：“那没关系，你们如果能够发愿念佛，愿意到极乐世界，我就请阿弥陀佛来接你们，好不好？”

“那就太好了！”这些牛高兴了，用手一举，“好是非常好，不过我们长久以来在饿鬼道里都没有吃的，很饥饿，愿你赐一些吃的东西给我们，先吃饱了再说。现在饿得难过啊。”

刘净密说：“那好办。”

他就拿了一个杯子，干干净净的，里面装点水、装点饭，再念上七遍变食真言，把它洒在竹林当中。

过了一会儿，这些牛就和他讲了，“哎呀”，抹抹嘴巴，“我们都吃得大饱，很高兴，回来感谢。”

这个时候，刘净密就在后窗的空地上点燃香烛，在那里念阿弥陀佛，恭请阿弥陀佛降临；又在那里念《往生咒》《心经》《大悲咒》，请佛菩萨，念佛菩萨名号。

念着念着，这些牛就讲话了，“快看快看，阿弥陀佛一请就到，高立于窗外”。高有多少呢？“一丈六尺高，金色身”。

这些牛高兴坏了，“诸位，快收拾收拾，我们好随佛去也”，这么快啊。

刘净密的妻子叫汪志西，在房间听到牛讲话，就问：“哎，你们见到净土了吗？”

这些牛答道：“见到了。”

汪志西问：“我还没有见到呢，你们见的净土是什么样的？”

这些牛就跟她讲，极乐世界黄金为地，七宝池八功德水。牛也没有诵过经啊，讲得跟经典都一样，很符合。

它们临走的时候，还至诚地感谢，说：“此番盛意，令我们多世的沉冤一朝冰释。非常感谢刘大老爷这一番救度，不然我们跟聂氏生生世世互相报复，还不知道怎么样了。我们互相之间的恩怨一朝化解，非常感恩。我们扰乱她多年，让她时常受苦。”现在慈悲起来了，讲的话很体贴，很温和，不像一开始那样凶狠。

“如今我们仰仗阿弥陀佛迎接，往生西方净土。聂氏她这个人，还希望老爷、太太慈悲，劝她念佛，同生西方”——发了菩提心了。

“他日老爷、太太往生西方净土时，我们一定随佛来迎接”，为了感谢老爷、太太的恩德，它们这九十六头牛一定会来，一道迎接。

“而把今日念佛功德奉还自受”，“我们感谢你，把这个功德再给你”。说完之后寂静下来，随阿弥陀佛走了。

聂氏就不闹了，过一会儿打个哈欠醒了。醒了以后刘净密就问她，“你刚才怎么回事？”

聂氏就说：“刚才我恍恍惚惚，如同睡梦当中，到了西街上。突然有一大群牛恶狠狠地向我冲来，脖子上都流着血，用蹄子踹我，用角叉我，要我的命。我非常惶恐，很害怕，要逃跑。这时听到老爷的声音，境界忽然变了，变成平坦的地面，不在街上了；还有茂盛的树林，清新雅致的风景，非常适合游玩。这时又忽然闻到饭香，比平常的饭还要香，就看到这群牛去树林里吃饭了，吃完饭又在树林里跳舞、欢乐。剩下的我就不记得了。”

从此之后聂氏就再也不犯病了，也没有牛来祸害她，她自己也开始常年吃素。

刘净密于民国二十三年春天在西康出家，法名慧定。民国二十三年就是1934年，也就是两年之后。这个故事是他出家之前记载的。

这个故事精彩不精彩？九十六头牛一并超生。

这九十六头牛有禅定吗？它们瞋恨心很大，又很饥饿，很痛苦，来报仇，哪有禅定心啊。刘净密虽然帮它们念佛，刘净密也没有多大的禅定心啊，很简单，念佛佛就到，一请就来。

其实，阿弥陀佛不用请，只要舌头一念，“南无阿弥陀佛”，佛就来了，在你舌头上站着。“阿弥陀佛在我舌头上站着？”对呀，不仅在你舌头上站着，还在你心里，念佛佛就来。

因为我们念南无阿弥陀佛，当下就“是心是佛”。我们说“念佛佛就来”还不足以形容。比如我喊“张三”，张三就来，张三的名字跟张三还是隔开的，我喊他他才来，“喊”是一个，“来”是第二个。佛不这样，念南无阿弥陀佛，当下就是佛，这叫“如来”——“如”是不动在净土，“来”是念的时候就在这里。

明白这个道理，我们当然喜欢念佛啊！没事就“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”跟凡人打交道，不如跟阿弥陀佛打交道。

这个案例有很多启发。东北有很多附体的大仙，六道众生的存在是真实不虚的。当然，聂氏这个不是附体，是业债牵缠，所以九十六头牛来找她索命。

这两天有人问怎么处理仙堂。希望大家自我珍重，这个往往是心里有盼望，或者是没有起正念，贪图神通，贪图好处，看看事等等。如果你正心诚意，百毒不侵，内心保持正念，不可能有这些邪门的东西找你，找来之后就难以过日子了。学佛的人心量要大，要有正气，要发菩提心，不要沾染这些不好的东西。

你心里如果起不正的念头，它就顺这个念头来附体了，结果你就难过了，晚上睡不着，白天也没精神。“你想看吗？让你看个够”，你眼睛闭着它在，睡着了梦里还在，你就没办法了。找惹它干什么呢？然后再找师父，“师父啊，你帮我处理吧”。处理完之后，他自己还忆念前境，又来了。所以，还是远离的好。

其实，我们每一个人都是聂氏。聂氏有两个，一个是精神正常的时候，再一个就是被九十六头牛附体的时候。被九十六头牛附体的时候还是聂氏吗？就不是她了。本来那个聂氏就不起作用了，她也不知道，晕晕乎乎的，然后就是那些牛在讲话。

我们身上，何止是九十六头牛啊？九百六十亿烦恼妄想牛都在我们身上。佛性的我才是真正的我，但是佛性的我被无量无边烦恼妄念的牛鬼蛇神附了体，佛性的我根本就是迷糊颠倒了，根本就不知道了。所以你在那里发脾气，一看，那哪是你啊？那不都是烦恼的牛在发脾气吗？什么好坏啊，跟别人争个长短，你对我错，非常幼稚可笑。我们也是被这九十六头牛，被无量的烦恼妄念所附体，佛性的我显现不出来。

那怎么办？念南无阿弥陀佛，这些通通超度，所谓“自性众生誓愿度”。一个妄念就是一个众生，一个烦恼就是一个轮回，你只要念佛，这些通通度了，不断地度；到最后，自然阿弥陀佛来接引，所有妄念通通脱落，往生净土成佛。这个时候，佛性的我成为佛，真正的我们才显现出来，不然都是假的。

你以为你在这里多神气，多了不起，其实都不是你在说话，都是那个傲慢的、虚假的、狂妄的“我”在说话。妄念的“我”，烦恼的“我”，假我在起作用，然后折腾得你难过。如果本来是你，怎么会难过呢？你为什么会痛苦？它搞得你不安宁啊，让你的佛性——本来的自在我被捆缚，所以痛苦。所以，以佛法来看，众生都很可怜。

老年痴呆，精神错乱，其实我们很容易犯的。我们每个人想一想，有时候在那里想东西，这个那个，脑子里好像精神分裂症一样，分裂成四五个人。你看梦里面，你何止分裂成四五个，里面一大群人，张三讲话，李四也讲，其实不都是你一个人在讲话吗？“我昨晚梦见你了”，你梦见的他还不是你自己吗？都是你的心识作用，这不是精神分裂吗？分裂超越了一定的范围，我们就说这是精神病。其实我们都一样，阿罗汉看我们众生都是精神病。

娑婆世界，所有一切都在生死界里。再有知识，学富五车，富可敌国，也是这娑婆生死界里的东西，都是无常变灭，都不是你的，都没有用。一切引以自傲的钱财、权势、地位、学问、知识等等，面对生死大事丝毫不起作用。所以，这句南无阿弥陀佛，现在就要把它抓在手上，执持名号一心不乱，牢牢地执持，这样就好。

案例3：诸屠户得超度往生

再讲一个故事。这个故事是《三宝感应要略录》里记载的，主人公叫张元寿，山西并州人。这个人也蛮善良的，但他家是杀生为业，等到双亲去世之后，张元寿就戒了杀。

看来他这个人还是不错，他父母在，这个家庭的职业没法改，父母一走，他就改了。他不仅戒杀，还专念阿弥陀佛，早晚都念，以念佛的功德力回向救度双亲。他想到父母这一辈子杀生，杀业很重，就念佛回向给他们。管用不管用呢？往下看。

张元寿念佛回向救度双亲，并且造了三尺高的阿弥陀佛像，安置在佛堂当中，香花灯明，供养礼拜，念佛超度父母。

有一天晚上，他梦见房间里有光明，光明当中二十多个人坐在莲花台上，其中有两个人在半空中，离门庭很近，喊他“张元寿”。

他问：“谁啊？”

上面的两个人就回答说：“我们是你的父母。我们在生的时候虽然也念念佛，但是喜欢杀生吃肉，罪业很重，所以死了之后堕入叫唤地狱。”他们虽然造杀业，也知道念念佛，不过很显然，肯定没有求生西方极乐世界，只是别人念、他们也念一念，就是有过去这个善根。现在下地狱了，是叫唤地狱，很痛苦。

“不过，虽然堕入地狱，但是因为我们平生也念过佛，以念佛之力，即使受热铁炀铜之刑，感受如同清凉之水”。拿热铁丸、铜水来给他们施刑，如果不念佛，铁水炀铜烫过来就不得了，温度非常高；但他们因为念过佛，并不觉得很烫，感到像清凉之水一样。这是共业当中有别业。

“昨天有一个出家人，身高三尺，前来地狱讲法”，这个出家人是谁啊？就是阿弥陀佛，因为他们念阿弥陀佛。

张元寿造了佛像，阿弥陀佛就知道他的心意了，就变为一个出家人到地狱去，这是感应。阿弥陀佛本来也要救地狱众生，他为什么非要等众生念佛才去救呢？佛不是大慈大悲吗？但这是互相之间的缘分，因为他为父母念佛，感通阿弥陀佛，就容易去跟他们讲法。通过这么一层关系折射，功德就能通到那里，不然他们就被业障障住了。

比如这面墙，阳光虽然普照，可是被这面墙挡住了，就没办法了。如果在墙上打一个洞，那光不就照进来了吗？他们因为造业堕入地狱了，这就是业障，挡住了，佛光虽然要救度他们，也没办法。张元寿以虔诚心、孝顺心为父母念佛回向，等于是在墙上打一个洞，阿弥陀佛就到地狱去为父母讲法。

“同业二十余人听闻佛法”，现场二十多个人都听到了这个出家人讲佛法。

“皆得脱离地狱之苦，如今将要往生西方净土，以是因缘，所以特别前来相告”，现在我来告诉你，说完之后就向西方而去。

张元寿的父母有禅定吗？在地狱里受刑，哪有禅定啊？虽然在生的时候念过佛，但是没有求生西方极乐世界，所以堕落了。

念佛不管用吗？还是管用的。虽然堕落地狱，但是不那么苦。不那么苦也毕竟是地狱，不是极乐世界啊。那怎么超生呢？张元寿孝心念佛功德回向给他父母，又造佛像，所以就感应父母往生西方净土。

我们也是这样。父母不在了，怎么救度他们？给他们好吃好喝，他们也吃不了、喝不了；要孝敬他们，他们不在了；讲好话给他们听，他们也听不到了。没有办法，只有念佛给他们。

阿弥陀佛这句名号，就是十法界里的快递公司。比如在世间寄信，给人间能寄到，给阴曹地府能寄到吗？快递员一看，这个包裹没法投递。但如果你念佛，六字名号就给你送去了，“我这念佛功德，回向给阴曹地府里的父母”。阿弥陀佛的快递公司是通十方法界的，很快，当下就投递到了。

在佛堂里，特别是在常年专修念佛的道场里，把你父母的名字放在那里，不用超度也等于天天超度，有光明罩着，太好了。

“一心不乱”，如果不能正确理解，把它解释得很难，最大的损失就是不能往生。学习净土教法的根本目的，就是求生极乐世界，如果对“一心不乱”四个字理解错误，可以说整部《阿弥陀经》就等于埋没了，就得不到利益。

《增广印光法师文钞》有这样一段法语：

须知仗自力，则恶业有一丝毫，便不能出离生死，况多乎哉？又无信愿、念至一心，无量无边之中，或可有一二往生，决不可以此为训，以断天下后世一切人往生净土之善根。

何以故？以能仗自力念至业尽情空、证无生忍者，举世少有一二。倘人各依此行持，置信愿而不从事，则芸芸众生永居苦海，无由出离，皆此一言为之作俑也。而其人犹洋洋得意，以为“吾言甚高”，而不知其为断佛慧命、贻误众生之狂言也。哀哉！

“须知仗自力，则恶业有一丝毫，便不能出离生死，况多乎哉？”净土法门是靠佛力，不能以自力修行的观念来理解。比如说“一心不乱”，如果按照自力来理解，就要禅定一心、断绝妄念、伏断烦恼。如果靠自力，有一丝一毫的烦恼都不能解脱生死，何况有无量无边的恶业？

“又无信愿、念至一心”，如果这里的“一心不乱”不解释为“信愿一心”，根本不谈信愿，只讲功夫，要达到禅定、灭除妄念。

“无量无边之中，或可有一二往生”，无量无边的众生里面，或许有一两个可以往生。

“决不可以此为训，以断天下后世一切人往生净土之善根”，绝不能不讲信愿，只讲断烦恼、息灭妄念。如果以这个为标准，等于是断了一切人往生净土的善根，天下后世一切人的往生大事就被葬送了。

“何以故？”为什么？

“以能仗自力”，《阿弥陀经》的“执持名号，一心不乱”，如果说是靠自力修行达到禅定一心，而不讲信愿的话，要念到什么程度呢？

“念至业尽情空，证无生忍者”，“情”是情执、情见，“业尽情空”就是恶业已经彻底尽除了，一切烦惑都断灭了，证悟无生法忍。

这样的人，“举世少有一二”，从古到今，全世界也没有一个两个。

“倘人各依此行持，置信愿而不从事”，如果人们都按这样的标准来行持，追求三昧，追求事一心、理一心，而不把“一心”与信愿联系，不解释为“信愿一心”。

“则芸芸众生永居苦海，无由出离”，广大众生就永远埋没在生死苦海当中，无法出离生死。

“皆此一言为之作俑也”，都是因为你讲这句话，误害了天下苍生，你是始作俑者。

“而其人犹洋洋得意，以为‘吾言甚高’”，讲这话的人还自以为了不起，洋洋得意，“你看，我讲的道理多高啊，程度多深啊！”有不少这样的人，只图自己讲话快活，不知道自己什么根机，也不知道佛法的深义。

“而不知其为断佛慧命、贻误众生之狂言也”，他这样讲，不知道这句话是断佛慧命，切断众生往生的善根，贻误众生，是虚妄、狂妄的话。

“哀哉！”太可惜了，太悲哀了。

印光大师这段话讲得很恳切，批评的语气也比较强。意思是说，“执持名号，一心不乱”不能从自力的立场来解释，不能解释得那么高、那么难，要“业尽情空、断除妄想”。其实很简单，就是信愿一心不乱。

⑦有行人自失往生之失

第七，有行人自失往生之失。依善导大师的解释，上符弥陀本愿，下契众生根机，净土三经一致，释迦佛语不虚，人人安心念佛，个个都能往生。

我们依善导大师的解释，就非常清楚，非常明了，人人都能往生。

“上符弥陀本愿”，弥陀本愿说“至心信乐”，这就是“一心不乱”，信愿一心。

“下契众生根机”，众生要一心愿生、一心信乐、一心归命、一心专念，这些我们都做得来。如果要达到事一心、理一心、禅定一心、妄念不起，绝大多数人都做不来，就不契合众生根机。所以善导大师不这样解释，而是说“一心愿生、一心称佛不乱、一心专念、一心信乐”，这契合众生根机。

净土三部经也一致。《大经》说“至心、信乐、欲生”，《观经》说“至诚心、深心、回向发愿心”，《阿弥陀经》说“一心”，三经是一致的。《大经》四十八愿中，“唯明专念弥陀名号得生”；《阿弥陀经》中，“一日、七日专念弥陀名号得生”；《观经》定散文中，“唯标专念名号得生”。这样，“一心不乱、执持名号”都是“专”，这样三部经就一致了，不矛盾。

“释迦佛语不虚”，释迦牟尼佛对五浊恶世众生说此难信之法，说法对机，不会虚假。众生各得利益，人人都能安心念佛，个个都能往生净土，这才是真正的“万修万人去”。

所以，印光大师已经批评了。我们不能错误理解经文，还自以为解释得很高明。解释得那么难，不要说一般人达不到，从古到今也没有几个人能达到。如果要达到事一心不乱，至少是大阿罗汉，这些大祖师都不敢说有几个证悟到这样的程度。

(6)念佛时妄念迭起

问：念佛时妄念迭起是什么原因？能不能往生？如何对治？

答：贪瞋痴本性。由过去习种，今生业风，如风过树林，雨打湖面，动摇不止。

虽然阿弥陀佛的救度没有要求一定要达到禅定、妄念不起，但是很多念佛人念佛的时候，经常被心中很多杂想、妄念所缠绕，也经常来问。

大家要明白两点：

第一，从原则上说，大家要相信阿弥陀佛的救度，并没有要求一定要达到心怎样的清净、不起妄想杂念，没有这个要求。即使妄想杂念迭起纷乱，都不障碍往生，要有这样的信心。

第二，有妄想杂念总之是不太好的，我们念佛不希望有妄想杂念。这在技术性的处理细节方面，还是有方法的。

我们念佛的时候，一方面在念佛，另一方面有很多念头来来去去、过过往往，不由自主，控制也控制不了，甚至越控制好像越多。

有人说“我不念佛还挺清净的，一念佛，什么陈芝麻烂谷子的事都出来了？平常想都没想到的事都翻出来了，怎么办啊？”

念佛有妄想杂念当然不好，但是，这个问题，如果要处理很难，不处理就不算问题。因为你这样念佛就可以往生，也就没有什么要“怎么办”的问题。怎么办？就让阿弥陀佛办，都已经办完了，这样念佛就能往生。

不过，从细节上讲，还是要有正确认识和处理方法。妄念是凡夫贪瞋痴的本性，我们本来就是如此，不要说“哎呀，怎么搞的？”事实本来就这样。我们过去世无量无边业习的种子，再加上今生造作，业力的风一吹，心中就激荡起来了，心中一定会有种种妄想杂念，就像乌云翻滚一样。平常不注意好像感觉不到，一念佛，心一静下来，就发现特别汹涌。

打个比喻，就像风吹树林一样，风一过来，树叶都动起来了。每一片叶子就代表我们过去的一个种子，业风一吹就翻动。什么叫“业风”啊？一遇到境界，听到别人说句不好听的话，马上很多想法就翻动了，妄想是很猛厉的。

处理方法，以印光大师来讲，就是十念计数法。念佛的时候，心里念得清楚，口中称得清楚，耳朵听得清楚。这样，粗重的妄念会相对少一些，细微的妄念还是很多，甚至我们都觉察不出来，但也只能如此。粗重的妄念如果减了很多，心里就比较平静，比较舒服一些。

下面几段法语非常好，我们来共同学习。

①引 源信法语

妄念原是凡夫本体，妄念之外别无心也。直至临终，犹是一向妄念凡夫。知此念佛即蒙来迎，乘莲台时，能翻妄念成为觉心。

“妄念原是凡夫本体，妄念之外别无心也”，凡夫就是妄想杂念所构成的，妄念是凡夫的本体。离开妄想杂念，就没有凡夫的存在。除了这句名号不是妄想杂念，其他都是妄想杂念，东想西想、张三李四、穿衣吃饭、过去未来，都是妄想杂念。

什么叫“本体”？就好像用泥巴塑成一个土地公，如果去除了泥块，还有土地公吗？没有了。每一粒泥沙就代表一个妄念，我们这一期的生命，其实就是由妄念的尘埃构成的，把妄念拿掉，众生心就没有了。所以，我们就是妄念的存在，离开妄念就没有心了，就没有我们的存在。

“直至临终，犹是一向，妄念凡夫”，每个人要自觉，从生到死，你肯定都是妄念凡夫。想除掉妄念，你就死了这条心。“打得妄想死，救得法身活”，不要说“我要念佛念到没有妄念”，那是不可能的，你从生到死都不可能做到。如果做到了，就业尽情空，证得无生法忍了。从出生直到临终，“犹是一向妄念凡夫”，你整天埋没在妄念当中，怎么可能没有妄念呢？

阿弥陀佛就是要救度这样妄想纷飞的凡夫，不会要求没有妄念。没有妄念，就不用阿弥陀佛救度了。我们念这句名号，不是把它作为一个工具，让自己心中清净、没有妄念，不是的，那是自力的修行。

你念这句名号，就是信愿，信愿念佛就能往生。道理在哪里呢？道理就在于往生是阿弥陀佛做好了放在那里，你相信、你愿意接受，就是你的。往生并不难，是现成的果，所谓“果地法门”，并不是你现在来修往生，往生等你现在修，要修到什么时候？阿弥陀佛极乐世界修好了，名号也修好了，你往生的功德资粮都在名号里面，往生这个果已经放在那里了。现在不是让你来修，现在是让你来吃现成的。你来念佛，你相信，你愿意，就是你的，你就往生。

所以，千信则千生，万信则万生，不信则不生，有信就往生，很简单。我们念佛，不是为了断除妄想杂念，而是归命阿弥陀佛。

“知此念佛”，知道我们是这样的根机，以这样的根机来念佛。

“直到临终，犹是一向妄念凡夫”，就这样来念佛就好了。

“即蒙来迎”，并不是要断绝妄想杂念，佛才来迎接；就是我们这样的妄想凡夫来念佛，佛就来迎接，佛的本愿就是这样。

“乘莲台时，能翻妄念，成为觉心”，阿弥陀佛来迎接我们，我们上了阿弥陀佛的莲花台，这个时候，我们的妄念全部脱落，正觉之心显现，证无生法忍。本来的佛性就显现了，虽不求断除妄想杂念，也自自然然地断了。这是往生净土的利益。

②引《十念法要》

不顾妄念余念，不谓散乱不净，唯口称名号。若常称名者，以佛名之德，妄念自止，散乱自静，三业自调，愿心自发。

故愿生心少时，亦南无阿弥陀佛。

散心增时，亦南无阿弥陀佛。

妄念起时，亦南无阿弥陀佛。

善心生时，亦南无阿弥陀佛。

不净之时，亦南无阿弥陀佛；

清净之时，亦南无阿弥陀佛。

三心欠缺时，亦南无阿弥陀佛；

三心具足时，亦南无阿弥陀佛；

三心现起时，亦南无阿弥陀佛；

三心成就时，亦南无阿弥陀佛。

此即决定往生之方便也，纳于心腑莫忘失。

这段是法然上人的法语，叫“十念法要”，非常好。

“不顾妄念余念，不谓散乱不净”，不要一边念佛一边担心“我的妄想杂念怎么办？我是不是要把名号放下来，找个办法对治？是不是我业障重，去诵诵《地藏经》？”其实，“不顾、不谓”，就是不要理它，不用管，“不顾妄念余念”，也不要去理会心散乱不清净，以为还有什么妙法来对治这些，不用这样。

“唯口称名号”，只要一句接一句地念南无阿弥陀佛。

“若常称名者，以佛名之德，妄念自止，散乱自静，三业自调，愿心自发”，阿弥陀佛名号里就有这样的功德，只要经常称念弥陀名号，妄念自自然然就停止了，就像刹车一样，它慢慢就止息了。散乱的心本来是很闹腾的，慢慢就安静了。身口意三业，本来是胡作非为，非常猛利，现在自然调顺了。“愿心”，愿往生极乐世界的心，自然就发起来了。

很多念佛人都有这种感受。遇到不顺心的事情，心非常不安宁，但只要念一会儿佛，心自然慢慢就平静下来了，就觉得不那么悲伤，也不那么烦恼。佛的名号有这种功德，所以要多念佛。当然，这不是一天两天的事，长期坚持念佛就会有这样的功效。这句名号只要经常念，等于我们的心直接接受阿弥陀佛的调教，直接和阿弥陀佛的光明接触。所以，即使不懂得多少经文，如果经常念佛，功效都是不可思议的。

“故愿生心少时，亦南无阿弥陀佛”，有人说“我愿生心不够，不猛利。真信切愿，要达到什么程度才叫‘切愿’？要像刚出离牢房，马上奔回家那样迫切的心情，我还没有。我遇到苦恼事了，愿生心就强一点；现在春光明媚，生意还不错，身体还可以，家里还蛮平顺的，儿女还孝顺，让我愿生心那么切，怎么发得起来？让我现在死，我还舍不得”，很多人都是这样。这也不用管，还是“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”。

净土法门是易行道。凡夫当生活条件好的时候，往生心弱一点是自然的，这是人之常情；当儿女不孝顺，身体又病苦，就说“我要求往生啊，阿弥陀佛快来接吧”，这也是人之常情；当你好了伤疤忘了痛，又觉得娑婆世界还可以多待几年，这也是人之常情。在这种状况下，你是不是真的愿往生，你心里应该明白。如果你真的愿往生，但是心就像发条一样，生活好一点就松一点，这是正常的，只要大的方向还是真的愿往生，这样都能往生，不会有障碍。如果要你整天把发条拧得那么紧，一般人还是做不到的，再拧紧就可能犯精神病了，因为弹性有限，凡夫根机难以承受。天天拧得很紧，使劲加压，就会人不像人、鬼不像鬼，怪怪的。只要一心念佛，专念弥陀名号，打定主意愿往生，然后就你凡夫的状态过日子就可以了。所以，愿生心不那么猛烈的时候，也是南无阿弥陀佛。

“散心增时”，现在心很散乱，还是念南无阿弥陀佛。

“妄念起时”，不要管它，还是念南无阿弥陀佛。

“善心生时”，这时心里很调顺，对人有慈悲心，也是“南无阿弥陀佛”，也不丢下佛号。

“不净之时”，心不清净，念头不净，自己都不好意思，还是“南无阿弥陀佛”。

“清净之时”，感到心里有片刻的清净，也不另外起欢喜，还是“南无阿弥陀佛”。

“三心欠缺时”，觉得信心不够，至诚心、深心、回向发愿心也不太懂，“到底我有没有、够不够？”不管也是念这句南无阿弥陀佛。你念佛，三心自然就具足了。

“三心具足时”，有至诚心、深心、回向发愿心，也不要一欢喜就不念佛了，还是念南无阿弥陀佛。

“三心现起时”，“现起”就是你现在感受到。也是念南无阿弥陀佛。

“三心成就时”，三心坚固不动，三心成就了，已经是信佛决定了，那可以不念佛了吗？不是，三心成就的标准还是念南无阿弥陀佛。

“此即决定往生之方便也”，要想决定往生，这是最好的方法。

“纳于心腑莫忘失”，这个要记在心中，不要忘记了。

③“散心问答”言

1问：心澄时之念佛与妄念中之念佛，其胜劣如何？

答：其功德齐等，并无差别。

法然上人的“散心问答”也非常好。

“心澄时之念佛，与妄念中之念佛，其胜劣如何？”“澄”是澄清，心念澄明，干净，像碧空、清水。一般人不都追求这些吗？心里很澄净的时候念佛和心中妄想纷飞的时候念佛，哪个更殊胜？如果按照一般的想法，一定是心里面清净的时候念佛更好。

法然上人回答：“其功德齐等，并无差别。”功德是一样的，这样我们就高兴了，因为我们几乎没有清净念佛的时候。如果说心清净念佛功德大、妄想的时候念佛功德小，那我们每天功德都很小。清净，我们做不到。法然上人说，心有妄念的时候念佛，跟高僧大德心清净念佛功德一样，那我们就满意了，“这样好！”我们跟他功德一样。为什么？因为名号功德平等。

比如一块黄金，放在佛台上，擦得很干净，跟放在很脏的墙角，它的价值是不是一样？黄金放哪里都是黄金，是金子在任何地方都放光，埋在土里是金子，放在佛桌上也是金子。什么意思呢？六字名号是黄金一般的功德，埋在我们妄念、染污的心里，它仍然是黄金的功德，不会损失它的功德；放在很庄严、很清静的地方，也是黄金的功德，功德并没有增加。

法然上人还有个非常好的比喻。他说，用很好的绫罗绸缎来包一块黄金，和用很臭的裹脚布包黄金，裹脚布跟绸缎是不能比的，两者之间净秽有差距；但是黄金跟黄金是平等的。绫罗绸缎代表心很调柔、很干净地念佛；裹脚布代表心不清净，又臭又长，心不清净地念佛；黄金代表名号。我们一心执持名号，功德是一样的。这样从道理来解释，不是很正常吗？

“功德齐等，并无差别”，每天念佛就会觉得很满足，都是具足无上功德，“当知此人为得大利，则是具足无上功德。”

六字名号的功德是平等的，出家人念与在家人念，祖师大德念与平庸凡夫念，心清净来念与心有妄念来念，功德都是一样平等，都平等往生。

净土法门说一向专念，就是把所有注意力都集中在六字名号这一面，不在凡夫心来考虑。凡夫的心直到临终都是妄念，除了妄念之外没有心，就是这样的状态来念佛就可以了。

2问：虽念佛，心散乱，将如何？

答：此法然亦力有所不及。生于欲界散地之人，皆散心也，犹如受生人界则有目鼻。所谓舍散心而往生，无有是理。散心念佛之往生，方是殊胜之本愿。

“虽念佛，心散乱，将如何？”很多人为这个问题操心，有不少人也来问我，古人今人都一样的，“我虽然念佛，但是心里很散乱怎么办？”

法然上人回答得很妙，“此法然亦力有所不及”，“这个问题我法然也没法解决”。祖师大德也没法解决，我们会感到距离很近。下面讲出理由，让我们很安心。

“生于欲界散地之人”，三界——欲界、色界、无色界，到达色界一定要有禅定，如果有定心，就不是欲界的众生，就属于色界；如果禅定更深，就到无色界。欲界称为散地，有散乱心的人才生在欲界，在欲界当中就是散乱心。我们现在都在欲界。

“皆散心也”，欲界众生从内心看，都是散乱心。生在欲界，心理结构就是散乱心。

“犹如受生人界则有目鼻”，就如同你生而为人就有眼睛、鼻子，生理结构就是这样。

“所谓舍散心而往生，无有是理”，要我们舍掉散乱心，心要凝定才能往生，这样的道理不存在。本来净土法门就是为散乱凡夫说的，哪有舍散心才能往生呢？不需要，就按原样，散心念佛就可以。

“散心念佛之往生，方是殊胜之本愿”，本愿之所以殊胜，在于散心念佛就能往生，这是阿弥陀佛的本愿，这才叫殊胜。如果要消灭散心才能往生，就不殊胜、不可贵了，我们就不必来念佛了，因为做不到。

阿弥陀佛本愿当中没有说要灭除散乱心，达到禅定一心、事一心、理一心。他说“至心信乐，欲生我国，乃至十念”，“乃至十念”就是“上尽一形，下至十声、一声”，“这样你不往生，我不成佛”，决定往生。所以说“散心念佛之往生，方是殊胜之本愿”。

“十念法要”也就是一向专念，不论在任何情况下都是南无阿弥陀佛，这不是一向专念吗？这就是念念相续，也叫“八风吹不动”。什么是“八风吹不动”？清净，不净，散乱，妄念，是善、是恶，三心具足，三心欠缺，遇到所有情况，内心不动，就是一句南无阿弥陀佛。一般人稍微一吹就动了，烦恼就起来了，“完了，念佛恐怕不行了”，动了；念佛心里稍微清净了，“哎呀，我今天念得还不错’，一高兴，又动了。

我们对妄念的基本态度，就是不理，专门念佛，一切都不管，就是这句南无阿弥陀佛，很平常。

古人心地纯善、柔和，念佛很认真。我们要做到常念、多念、专注、认真，尤其是我们早晚殿的时候，或者我们专心在念佛的时候，就尽量摄心专注地念。这是个细节的技巧问题，并不是一定要这样才可以往生，但是我们还是希望念得专注一些，这是方法。如果没有达到也不影响，多念就是原则

④引《观经疏》

1无疑无虑。

2不顾水火二河。

这两句话意思是一样的。“无疑无虑”就是不要怀疑，不要担心，不要顾虑。疑虑是因为自己有罪业、妄念，这些通通不需要。你正念直来，完全仰靠阿弥陀佛，顺彼佛愿。

“不顾水火二河”，这是出自《观经疏》的“二河白道喻”。我们众生的贪心很重，就像水河一样很汹涌；瞋恨心很重，就像火河一样，很猛烈地燃烧；这两条河中间有一条白道，就是六字名号的白道，念佛往生愿力的白道。水火二河，内心有贪瞋烦恼，不要管它，妄念纷起，不要理会它，只管念佛往前走，“不顾水火二河”，阿弥陀佛会保护我们。

你不要担心说，“烦恼没有消除，怎么办？”阿弥陀佛很有本事，不用办，这样就可以了。怎么办，还要来办，还是笨办法；根本不用办，这样就行了，这不是好办法吗？“我要把妄想杂念消除干净才可以”，那还是笨办法。

牛吃草时，它会把草涮一涮、洗一洗，然后来吃吗？它不用费事，直接就啃过去了。我们人要把菜上的泥洗干净了再吃，牛没有这么费事，它直接吃就可以了。我们有贪瞋妄想杂念，阿弥陀佛说这样可以，不用处理，这样念佛来就行了。只是我们自己自作多情，无事找事，“阿弥陀佛，我念了你的名号，可是我妄想杂念这么多，怎么办？你帮我洗干净一点吧。”

阿弥陀佛说：“无事找事，多一事不如少一事，这个你不用办，你交给我。”

“交给你，你也不给我洗干净啊？”

“你交给我就行了，到极乐世界，你立即成佛了”。

所以这里说“无疑无虑、不顾”。

⑤引蕅益大师言

信得决，愿得切，虽散心念佛，亦必往生。

“切”就是跟我们的切身利益相关，“切”就是“我这一生肯定是要往生的，这是我的切身利益，我不能把这件事耽误了”，这叫“切”，跟自己很贴近。只要你决定相信阿弥陀佛，真的愿往生，这样即使散心念佛也必然往生。这一点，历代大德讲的都一样。

⑥引印光大师言

妄想起时，只一个不理，便不会妄上生妄。譬如小人撒赖，若主人不理，彼即无势可乘。若用刚法抵制，彼亦以刚法从事。若以柔法安慰，彼必谓主人怕他，又必益加决烈。二者皆损多而益少。只置之不见不闻，彼既无势可乘，只得逡巡而去。

印光大师这段话特别好，告诉我们怎么对付妄念。

“妄想起时，只一个不理，便不会妄上生妄”，念佛起了妄念，不要理会它，当下消灭。你不理会它，就不会“妄上生妄”，不会在妄想里面又生出妄想来。

妄想生妄想，像什么呢？就像小孩子拿铅笔画圈一样。老师讲课不喜欢听，拿着铅笔在下面画，第一圈是第一个妄念，不断往下画，妄上生妄，妄想在里面翻腾。

对付妄念，就是一个不理。

“譬如小人撒赖，若主人不理，彼即无势可乘”，“小人”就是家里做事的佣人、雇工等。“撒赖”，不忠诚，还刁横得很。主人怎么对付他？不要理他，不给他可乘之机，这样他就没有办法了，就没劲了。

“若用刚法抵制，彼亦以刚法从事”，如果你用强制手段，他感觉把你的心撬动了，更要跟你对抗。

“若以柔法安慰”，如果用软的一套，他软硬不吃。

“彼必谓主人怕他”，这个小人就以为主人怕他，“我这是很得理的”。

“又必益加决烈”，他就觉得他更加得理，更加提一些无理的要求。

“二者皆损多而益少”，这两种方法，不管是刚法还是柔法，都是费大力气，成效微弱。

“只置之不见不闻，彼既无势可乘，只得逡巡而去”，这样他就没办法了，只好自己灰溜溜地走了。所以，不理就行。妄想杂念不用理会它，让它自生自灭。

学完了这几段法语，以后大家就有办法对付妄念了。不理是最好的办法，只管念佛，不用理会它。为什么不用理会？它是虚假的东西，你越理会，它就越生根，你越认为它了不起，它就长得越大。理会妄想杂念，等于给它输送营养和能量，它就长得又白又胖。这个又白又胖不是好事，是妄想越长越大。不要理会它，长就长着，有就有，没什么了不起，跟我们的往生没有关系。

我们之所以能够保持这样一种从容淡定的心态，是因为阿弥陀佛已经保证我们了，“你这样念佛就往生，你何必管它呢？随它闹腾吧”，这样它反而就平息了，闹也闹不起来。

⑦对治

1不担心。

2不理会。

3不急躁。若疑虑不安，如水生蛟龙，妄波四起。

4唯口称。如光来暗自灭。

5摄耳听。

6计数与摄心。

这里讲到对治有几点：

第一，不用担心。因为阿弥陀佛给我们保证了。

第二，不理会。没有用，不用管它。

第三，不急躁。急躁更不行，如果你急躁，“我一定要克服它，今天晚上就断除了”，那你就被它搞得死去活来了。

这是消极方面的。

积极方面，就是口称名号，光来暗自灭。再就是摄耳谛听，用计数法、摄心法，这是技巧问题。

后面几点也要用得慎重，用力不要过度。就像走路一样，一条大路坦坦直直向前，大路两边有很多杂草，你走你的路就好了，不要停下来去拔草。如果去拔，杂草无量无边，什么时候拔得尽？杂草就代表妄想杂念，不要去清除它，你只管念你的佛，走你念佛的大道就可以了。走念佛大道，旁边的小草还是一道风景，看看还不错，不要以为它障碍你。它对你没有障碍，是你以为它是障碍，它才构成了障碍。阿弥陀佛叫无碍光如来，一切都不能构成障碍，不要无事找事，也不要自苦自恼，“哎呀，怎么办啊，我真的很苦恼，很多妄想杂念”，你不用理会它，自自然然就平息了。

7.平生业成论

对于“一心不乱”我们就讨论到这里。接下来我们看经文，“其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众现在其前”，这讲到往生的事情了，我们来讨论“临终业成”。

(1)念念临终

临终，寿暖识三法将舍之际。生命在呼吸间。念死无常。常将死字贴在额头。

若一日，临命终。若二日，临命终。

“临终”在佛教里有两种概念。

第一，一期生命的临终。也就是寿、暖、识三法将舍之际。佛教判断一个人临终从三个角度：一是寿命，现在一般医学讲，命终就是心脏停止跳动，但是这个还不能确定。二是暖，身上还有没有温度？没有温度，冰凉了，是不是就死绝了？还不一定。三是神识离体，如果心脏停止跳动，身上没有暖气，神识离体，这时才算真正命终了，在这之前叫临命终。这都算临终。

第二，念念临终。念念生灭，每一念每一念都可能是临终。这种解释比较深一点。佛在经中常说，生命在呼吸之间，我们并不能判断“我十年之后才死”，这不能讲。人生老少不定，谁知道什么时候是临终，也许今天晚上就是临终。

有句话说“临终往往比明天还先到”，明天很快，但是死比明天来得还早，也许等不到明天，今天晚上恐怕时间就到了。阎王叫你三更去，不能等到五更天，临终是不确定的。

所以，作为一个修行人，最基本的观念要念死无常。特别是学净土的人，你认为自己还有十年、八年，六十岁、七十岁、八十岁以后才死，这是很懈怠的，不符合佛教的深理、深义。

念死、念无常是一个基本功，基本的道心。如果没有念死、念无常，学什么法门都不能成就，悠悠忽忽，甚至“明日复明日，明日何其多”。要想到今天晚上脱了鞋，明天不一定穿得上，今天晚上一口气不来，如果没有弥陀的救度，你读了那么多经书管用吗？如果没有弥陀的救度，就凭这样每天造罪，每天入不敷出，造的恶业比修的功德多得多，负债累累，现在一口气不来，死后去哪里？你不到三恶道报到，还能往哪里去？只有下三恶道。如果这样想，你不信弥陀的救度根本就不可能。那些听到弥陀救度而不愿相信的人，可以讲是非常懈怠的。

“憍慢弊懈怠，难以信此法”，经文讲得是那么准确，入木三分，淋漓尽致。为什么有人听到弥陀救度不相信反而起诽谤？骄慢啊，以为自己是个大修行人，以为自己有很多善事功德，以为自己不可能堕落，这不是骄慢吗？对自己没有正确认识。

“懈怠”，如果想到今天晚上就死期来临，你所学所修够了吗？已经证无生法忍了吗？你断尽烦恼了吗？能够出离三界吗？如果真的这样想，想得真切，晚上会吓得觉都睡不着，肯定要念出这句南无阿弥陀佛。

现在就是最后时刻，怎么办？你以为拜了很多大德善知识就可以了生脱死吗？对自己满身的恶业根本没有觉知。如果能够正确地观察，就会吓出一身冷汗，不会再那么悠悠忽忽了。对净土法门决定不会改变，一定是一句佛号接一句佛号地念，哪有那么多闲心思，还在东看西看，东找西找。

谁能保证自己今晚不死？谁都不敢保证今天晚上一定活得过去。有的人身体好得很，夸耀“我这个人从来不到医院”，结果晚上脑溢血，第二天早上到了火葬场。

所以，学习净土法门的人要有两个观念：第一，罪恶感要深、要重；第二，无常观要深、要重。这才是道基深厚的人。

有罪恶感，深感自己罪业深重，“旷劫以来常没常流转，无有出离之缘”；有无常观，“我今夜可能是最后一晚上，一息不来将归何处？”在这种急迫的心情下，你自己没有办法，一定会“哎呀，有这么好的法门，我就南无阿弥陀佛”，从此心得大安慰。

如果没有罪恶感，以为自己很善良，这叫“外标贤善、内怀虚假”。然后很懈怠，悠悠忽忽，以为自己可以活到一百二十岁。“世人薄俗，共诤不急之事”，争一些不紧急、不重要的事情，这都跟这个法门不太相应。

(2)有关往生业成

修学净土法门，不论是专修念佛，还是修行诸善回向，都是以达成往生为目的。往生达成，就万事大吉了；再怎样修行，如果往生没有完成，也就没达到目的。所以我们今天来说“往生业成”。

① 业成

业成——也称“业事成办”，指业因已经达成，结果已在其中，只待显现。如火烧泥坯，坯已成砖，只待出窑。

“业成”两个字是简称，也就是“业事成办”。“业事成办”这四个字，出现在昙鸾大师的《往生论注》：

经言“十念”者，明业事成办耳。

下面又说：

十念业成者，是亦通神者言之耳。

《无量寿经》说“乃至十念，若不生者，不取正觉”，这里的“十念”到底是什么意思？昙鸾大师解释说，“十念”就代表往生之业达成，“业事成办”，不一定在于数字多少。如果你念一声而往生，那也属于“乃至十念”；你念一天、七天、一辈子，也都属于“乃至十念”。只要念佛，往生就达成了，就决定了，属于“正定之业”，不在于一定是几念。善导大师就解释为“上尽一形，下至十声、三声、一声、一念等”，意思是一样的。这叫“十念业成”。

所谓“业事成办”，是什么业？是指往生净土之业，就是往生净土这件事情已经达成了，已经办好了。业因已经达成，结果已在其中，这叫“业成”。“业”是因中的造作，但是这个业因已经圆满了，果也已经在当中了，只待显现出来。

比如蒸馒头，馒头已经蒸好了，就在笼屉当中，只差端上桌子，这个状态叫作“业成”；如果馒头还没蒸好，还差五分钟，就是没有业成。也像我们用电饭锅煮饭，跳闸了，已经煮好了在保温，这就叫作“业成”；如果还没有煮好，那就没有业成。

②往生业成

往生业成——往生之业因已经成就，命终必定往生，简称“业成”。

所谓“往生业成”，是指往生业因已经成就，命终决定往生，简称“业成”。如果往生业成，不管怎么死都能往生，就像生米煮成熟饭，不可能退回生米了。往生已经达成了，只是没有因缘把它显现出来；等到死时，报身欣谢，莲花开敷，是很自然的。所以往生业成之后，不论什么样的死法都没有任何关系，因为已经往生成就了。

“往生业成”一般有两种状态，或者叫两个说法：一个是平生业成，一个是临终业成。

平生业成，是指平常的生命当中，往生这件事已经达成了，不须等待临终。我们听法不要听文字概念，要结合自己的心想一想，我们都是求生西方极乐世界的，是平生业成比较有把握，还是临终业成比较有把握？我们肯定盼望平生业成。

临终业成，就是一辈子往生都没达成，心里都不安，一直到临死才赶上，往生业成了。还不错，也往生了。但是，临终业成总是感觉不稳妥，不是很稳当。就像请客吃饭一样，你今天请尊贵的客人来，事先就要准备好。如果客人都到了，上桌入席了，你还手忙脚乱的，电饭锅还没跳闸呢，还没业成。客人在桌边一坐，电饭锅“啪”地一声跳闸了，好，业成了。这就像临终业成一样，很尴尬。如果客人已经坐下，你说“哎呀不好，刚才电饭锅的开关按钮忘记按了，还是一锅生米”，这就没有业成。如果事先把米饭、馒头都蒸好了放着，来了尊贵的客人，随时到随时拿来吃，这样业成很稳妥。

平生业成和临终业成是指两个时间段。我们应当平生业成，不能延待临终业成，只怕到时候手忙脚乱来不及。

《阿弥陀经》所讲的是平生业成还是临终业成呢？是平生业成。经文说，“其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众现在其前；是人终时，心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土”。《观经》讲到下辈三品，临终念佛，佛来迎接。所以，就有不少人认为往生是到临终看见阿弥陀佛了，终于一块石头落地，才代表往生达成了，就把业成的时间误以为通通属于临终业成；“平生业成”很少有人提到过，甚至都不敢相信，“啊，还有平生业成？”所以，“平生业成”是一个重要概念。

③临终业成

并不是所有的状态都是临终业成。临终业成有两种状态：

第一种，就像《观经》下辈三品，平生没有遇到过念佛法门，不可能平生业成，临终才遇到念佛，临终念佛就临终业成。

他是临终才闻法念佛，所以临终决定，我们不是这样。我们现在就遇到念佛法门了，平生念佛就平生业成。平常能专修念佛，信愿具足，现在往生就定了，不是等待临终才定的。这是一种状态。

第二种，他平时也念佛，但或者是杂行杂修，或者是疑惑不定——其实这两种状态是互相交织的，因为疑惑不定，所以杂行杂修；因为杂行杂修，所以疑惑不定。这种情况下，他也在念佛，也在修行，甚至好像也“专”了，但是一直信愿不具足，心里一直没打定主意，这时往生之业就没有成；直到临终了，自己念佛，或者是莲有助念，见佛来迎，他心里一口气落地，“哎呀，我终于成了”，这时候他才临终业成。这就是有疑杂。

如果我们平常专修念佛，信愿具足，一心归命，一心靠倒，一心愿生，一心信乐，就不属于临终业成的范围，而属于平生业成。

这就是《阿弥陀经》所讲的业成状态。

临终业成——经文说临终佛圣来迎，有人遂以为一生念佛，往生都是不定，临终见佛来迎，往生才算决定，往生之业才算达成，也就是所谓“临终业成”。果其如此，势必一生念佛，一生不安，甚至退心，不再念佛。

抱这种观点的人太多了，几乎都这样想。如果不是学到善导大师的教法，我们都是边念佛边忐忑不安。谁敢说自己现在往生就定了？没人敢说。那就等吧，碰运气吧，临终佛来接引了，这时候才敢说业成。一般都没有“平生业成”这个概念。所以，“平生业成”这个概念是非常重要的，也给我们很大的安慰、很大的体贴，给我们希望，给我们安心。

有些人求往生，不是真的吗？站在他的立场也是真的，但是他的脸上都是愁愁的、苦苦的，念不出法喜，都很担心。能不能往生不仅自己不敢说，也不允许别人说。如果一个信佛的弟子说“我念佛一定往生”，旁边所有人都对他翻白眼，“你怎么敢说你往生决定？你大妄语！”如果说自己念佛往生不定，“哎，这个人很谦虚，这个人讲的是实话”。

其实，说“念佛往生不定”的人是大妄语，说“念佛往生一定”的人才是诚实之言。为什么？顺彼佛愿故。念佛为什么一定往生？这说明阿弥陀佛的誓愿不虚假，“当知本誓，重愿不虚，众生称念，必得往生”，这是符合经教的。

你说“念佛往生不定”，这是大妄语，这等于说阿弥陀佛没成佛，等于说阿弥陀佛救不了你，等于说阿弥陀佛名号功德作用不大。

“我没有这个意思，我的意思是说我念佛功夫还没有达到”，那你又是自立章程。阿弥陀佛什么时候说你功夫不到就不来接你？他说“乃至十念”，“你不往生，我不成佛”。

“《阿弥陀经》讲一心不乱，我没达到”，那是你对“一心不乱”理解错了。

这些都是以讹传讹，自己在乱想，看前面一个影子，“鬼来了”，哪有鬼？是自己把自己吓坏了。这些都是因为没有得到净土教法正确的传承，没有正确的理解。所以我们学净土法门，一定要有正确的教理传承，依昙鸾、道绰、善导大师这一法脉就非常清晰。

上面我们讲的两种状况就属于临终业成。一种是临终遇法，临终念佛就临终业成；另一种是一生虽然念佛，但是愿心不坚固，信心不具足，这样业成也是要到临终，到临终能不能业成还不一定。

有些人到临终还不能业成，那怎么办？只好到下一辈子。有的人运气好，遇到有人为他超度，他在中阴身赶上了，那也不错；有的中阴身也没有得到超度，就堕落了，下辈子什么时候再能念佛也不晓得了，这就危险了。

④平生业成

平生业成——虽有临终业成之人，但本经所说主要在“平生业成”，即平生信愿专称佛名，其往生之业因平生即已达成，决定往生，不必等待临终方为决定。

这样我们就安心了。就好像春节到了，在外打工的人要回家，要订火车票，如果到大年三十临时去买票，就不一定能买到。提前把火车票买到，就叫“平生业成”，票拿到手了，就安心了，到时候就直接去坐车了。

我们到极乐世界也是一样的。什么时候色身报谢到净土，这个暂且不说；但是在断气之前，一定要把往生极乐世界的票先拿在手上。这个票是什么？六字名号。为什么要“执持名号，一心不乱”？六字名号就是我们到极乐世界的火车票啊，要把它拿好，不要丢掉了，这叫“一心不乱”。临终到极乐世界就靠这六字名号，其他再多都没有用。现在拿到了，等于是往生业成，但是你要认识；如果不知道、不相信，那就可能把它弃掉。

《阿弥陀经》讲的是“平生业成”，经文要从正反两方面来理解。

第一，临终的时候阿弥陀佛来迎接。在这之前，往生的业因已经达成了，阿弥陀佛才会来迎接；如果业因没达成，阿弥陀佛就不能来迎接，就没有这种感应道交，就不能感现阿弥陀佛来迎接。阿弥陀佛来迎接，从果推因，说明平生的往生业因已经达成。

第二，《阿弥陀经》根本没有说到临终要如何修行。果现必有因，因是显现在“若一日……若七日，一心不乱”，修因的时间是在平生，不在临终。《观经》下辈三品就讲临终修因，念一声佛、十声佛等等。《阿弥陀经》根本就没有这些，直接就说“其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众现在其前”，修因的时段是在平生，所谓“若一日……若七日”，就是指平常的生命时段。很明显说明《阿弥陀经》的往生是达成在“若一日……若七日”的平生念佛当中。

《法事赞》言：

昼夜六时强发愿，持心不散业还成；

业成见佛华台主，须臾变作紫金台。

“昼夜六时强发愿”，愿心一旦发起就念念相续，自然相续，日夜都不改变，“强”代表愿心很坚决。

“持心不散业还成”，愿心相续不断，念佛也就相续，这叫“持心不散”，持这个愿心，也是持名号。“不散”就是不怀疑、不杂乱，往生之业就达成了。愿心坚固，相续念佛，“持心不散业还成”。

“业成见佛华台主”，往生业达成了，这时候你才见了佛，阿弥陀佛是莲花宝台上的救度之主。

“须臾变作紫金台”，你见到阿弥陀佛了，很短暂的时间，阿弥陀佛就托着紫金台，接引你到西方极乐世界。

善导大师解释得很清楚，“业成见佛”，我们的业成是在平生。

关于“平生业成”的经证非常多，大家可以参考《净土宗之特色》。这是弘愿寺印的一本小册子，里面分为四个部分：本愿称名、凡夫入报、平生业成、现生不退。每一部分所引用的经文、祖师法语，都是证明平生业成的。

这里附带说两句。一句是印光大师说的：

未至极乐，即是极乐之嘉宾，往生如握左券。

专修念佛，信愿具足，还没到极乐世界，还在这个娑婆世界活着，就已经是极乐世界的人了，“未至极乐，即是极乐之嘉宾”。

“往生如握左券”，在过去，一张票劵从中间一分为二，叫左劵、右劵。到火车站寄行李，你把行李放进去之后，工作人员就把左劵撕下来给你，右劵就存在那里。你取行李的时候，就把左劵拿来，与右劵一对，刚好对上了，就把行李给你了。所以你拿到这个左劵，东西就必然会给你。

“往生如握左劵”，这句六字名号是阿弥陀佛给你的往生证据，你就拿这个去领取你的往生，这就是往生业成。

还有一句是蕅益大师讲的：

何俟娑婆报尽，方育珍池。只今信愿持名，莲萼光荣，金台影现，便非娑婆界内人矣。

你现在在这里念佛，极乐世界莲花就开了，容光焕发，往生就决定了，这叫“莲萼光荣”。何必等到色身报体谢灭的时候“方育珍池”，不用等到那时才到七宝池、八功德水里诞生。

这些法语都是说“平生业成”，不用等待临终，所以大家不要感到惊怪，“怎么还有平生业成？”如果专修念佛，个个都是平生业成，不用等待临终，临终是手续问题。

当然，疑惑心、疑杂心，另当别论。

⑤十劫业成

十劫业成——阿弥陀佛在十劫之前成正觉之时，已经代众生成就往生极乐之业。

1设我得佛，十方众生……若不生者，不取正觉。

2阿弥陀佛成佛以来，于今十劫。

3成就如是功德庄严。

4令诸众生功德成就。

5实相身，为物身。

我们说“平生业成”，在这一生当中往生大事就完成了，原因何在呢？在短短的几十年或者几年，就能把往生这件大事完成了，是我们真的会修行、本事大吗？

其实不是我们在短短的时间里完成的，是阿弥陀佛早在十劫之前成佛的时候，已经把我们的往生大事承办了，所以叫作“十劫业成”，就是阿弥陀佛在十劫之前成就正觉的时候，已经代替众生成就了往生极乐之业。

经文说“设我得佛，十方众生”，法藏比丘发愿说，如果我成佛的话，我要救度十方众生。怎么救度呢？让他们往生到我的西方极乐世界，我要成就他们的往生之业。“若不生者”，“如果我不能令十方众生往生功德成就，那我就不成佛”。

法藏比丘在十劫之前成为阿弥陀佛的时候，一方面是成就了自己的正觉，同时他成就了十方众生的往生之业，成就了众生的往生功德，不然他不能成佛。所以他成佛的当下，就是十方众生的往生功德成就了，他是为我们成佛的。

一般讲发菩提心，上求佛道，是为了下化众生。法藏比丘上求佛道成正觉，他的目的是什么？就是为了十方众生的往生，这也是他成佛的前提。如果这个前提不能达成，他就不取正觉，不成佛。他必须事先达成十方众生必能往生极乐净土的功德，放在六字名号里面，让我们信愿执持，成为我们的往生功德，这件事完成之后，他才有资格宣布成佛。

所以我们要懂得，我们的往生之业不是今天才成就的。“书到今生读已迟”，到今天才来修行，太迟了。在十劫之前，法藏比丘成为阿弥陀佛的时候，已经成就了十方众生的往生之业。以请客吃饭的比喻，这个饭不是临时煮好的，是早就煮好了放在电饭煲里，放在保温箱里。阿弥陀佛十劫之前就已经煮好了放在那里，等着客人随时来，十方众生就是他请的客人，来了就给客人吃。如果准时正点客人来了再做饭，那怎么来得及？

据说，天上的蟠桃，三千年一开花，三千年一结果，这是下等蟠桃；六千年一开花，六千年一结果，这是中等的；上等的是九千年一开花，九千年一结果，这个美味佳肴是很长时间修成的。阿弥陀佛的往生果，那是无量劫一开花，十劫之前才结果。如果等十方众生已经来了他再修，就来不及了；是兆载永劫修好了这个往生果放在那里，谁来了就拿给谁。所以在十劫之前法藏比丘成佛的时候，你、我、他，十方世界所有众生的往生功德都已经成就了，这叫“十劫业成”。这件大事还有很多人不知道，不相信。

《阿弥陀经》说“阿弥陀佛成佛以来，于今十劫”，我们看到这几个字很感动，不要仅仅作文字的理解。我们要懂得，“阿弥陀佛成佛以来，于今十劫”，就是成就了极乐世界，也成就了我们往生的功德。我们看到这里就很悲叹：“佛为我的往生已经成就十劫了，一定要救度我的佛，直到今天我才知道！”所以我们都是非常迷茫的众生，叫作冤枉轮回。

阿弥陀佛已经成就了我们往生的功德，我们还在这里说“我怎么办啊？”阿弥陀佛说“我都办好了，不要你办了”。所以，看到经文就有所感动，也感到很悲悯。不信佛的人就罢了，既然信佛了、求往生了，很多人不知道这件大事，告诉他他都听不懂。

“某某人啊，我告诉你，法藏比丘已经成佛了。”

“我知道了，经文我都读过了，我会背，‘阿弥陀佛成佛以来，于今十劫’。”

“这是什么意思呢？”

“什么意思？就是他成佛了呗。”

“那跟你什么关系？”

“跟我没关系啊，他成他的佛。”

这就是看不懂经文。法藏比丘十劫之前成佛，就成就了你的往生功德，这些话听进去，叫“闻其名号”；如果这些话没有听懂，就不叫“闻其名号”。法藏比丘十劫之前成佛，成为阿弥陀佛，成就了你的往生功德。你听到这句话要如雷轰顶，“哎呀，我的往生已成，我是极乐世界的人，我何必还在这里苦苦流浪呢？我就一心归命阿弥陀佛。”这叫“闻其名号，信心欢喜”。

经文说“诸有众生，闻其名号，信心欢喜，乃至一念，即得往生，住不退转”，为什么“闻其名号”能够“信心欢喜”？为什么“乃至一念”就“即得往生”？因为法藏比丘在十劫之前成佛的时候，就成就了我——一个造罪堕落、必然轮回的众生的往生净土大业。原来我的往生，是阿弥陀佛无条件惠赐给我的，而且在十劫之前就成就了。这十个大劫以来，佛一直在用光明照耀我，用他慈悲的声音呼唤我，又派出化身的善导大师来到这个世间，开出这个法门，让历代祖师传承这个法门，来跟我讲。

经文又说“成就如是功德庄严”，前面也举了蕅益大师《弥陀要解》的解释。所谓“成就如是功德庄严”，就是极乐世界的功德、救度众生的功德、十方众生的往生通通成就——是为了众生成就的，而且是已经成就的，不是现在才成就的。所以，经文里“成就如是功德庄严”这句话就讲了四遍。“汝等众生，你要相信，你要知道，我极乐世界所有功德都完成了，都是为你完成的。你往生极乐世界的交通工具我已经造好了，只等你答应。你要相信，你要愿意，你要念佛，通通往生”。

印光大师说，只要会念佛，人人都往生。只要能相信，只要愿意往生，只要能念佛，没有一个不往生的，这个法门是“万修万人去”。原因在哪里？不是我们修得好，是因为阿弥陀佛在十劫之前成佛时，已经成就了十方众生的往生功德。

我们念佛堂有一幅对联，“五劫思惟端为你我他，六字名号具足信愿行”，这副对联的内容是不错的。五劫思惟的时候就已经考虑到了，“十方众生”，你我他都包含了，你往生也有分，我往生也有分，他往生也有分。六字名号里一切信愿行都具足了，往生功德资粮完全圆满了，都是为你、为我、为他，人人有分。这叫“十劫业成”。

“成就如是功德庄严”，《无量寿经》说“令诸众生，功德成就”，“令”是使得，经文说得很清楚了，法藏比丘这么长时间的修行，是要让我们功德成就。

《大经》言：

于不可思议兆载永劫，积植菩萨无量德行。

一般的菩萨从发心到成佛，要经过三大阿僧只劫这么长的时间。可是这里经文讲得不一样，“不可思议兆载永劫”，比一般的三大阿僧只劫还要长很多。为什么？“积植菩萨无量德行”。为了什么目的？

专求清白之法，以惠利群生。

法藏比丘所修行的法门是白净的。“清白之法”，“清”就是清净，是随顺法性、不乖法本，不像众生，是染污的、颠倒的。法藏比丘“专求清白之法”，目的是什么呢？“惠利群生”，要惠赐给众生大的利益。所以，释迦牟尼佛就说“惠以众生真实之利”。

以大庄严具足众行，令诸众生功德成就。

“大庄严”就是精进勇猛地修行，因地的一切万行庄严，具足一切菩萨的难行苦行，所有功德修行圆满，目的是“令诸众生功德成就”。就是法藏比丘成佛，是要成就我们的功德，成就我们的往生，成就我们的极乐世界。极乐世界是为我们所造的，极乐世界的产权登记在我们十方众生的名下。

“实相身，为物身”，这也是《往生论注》里的。阿弥陀佛的名号，即是阿弥陀佛所证悟的圆满实相，这句名号的本身是阿弥陀佛的正觉，这叫“实相身”。名号也是救度众生的功德资粮，是你我他的往生功德，这叫“为物身”。“物”就是众生，是为了众生而成就的这句名号。

实相身来源于“不取正觉”的“正觉”，为物身就是为“十方众生，若不生者”，是为众生的往生而成就正觉。所以，这句南无阿弥陀佛，有两种解读：

第一层，这六个字代表阿弥陀佛成佛了。如果阿弥陀佛没有成佛，他就没有这句名号。所以，这句名号代表阿弥陀佛成佛了，是代表“实相身”。

第二层，我、你、他，每一个人都要这样认为：六字名号代表我的往生功德已经成就了！我们每一位的往生功德都成就了，是佛白白地送给我们的。

“你有什么证据，说你往生功德成了？”这六个字就是证据，“南无阿弥陀佛”就代表我往生功德成就了。凭什么？凭阿弥陀佛的誓愿。他说，如果我往生的功德不成就，“南无阿弥陀佛”六个字就不会出现在世间；既然出现了，就代表我往生的功德成就了，这不是很显然嘛。他说我若不生者，他不取正觉。

读经文，有的时候要这么读：“我若不生者，他（法藏）不取正觉”。这样就跟自己挂钩了，我跟佛之间成了一对一的关系，“他既成正觉，我必定往生”，这是很自然的。不然的话，法藏比丘就骗了我；不仅骗我一个人，还骗了十方众生；不仅骗了十方众生，也骗了他的师父世自在王如来。他在世自在王如来面前发了四十八愿，如果我往生不定，他成了佛，他怎么向世自在王如来交代？他不仅骗了世自在王如来，也骗了一切诸佛，因为当初发愿的时候，他把我漏掉了。

我们这些小人物，到哪里去都被人无视、漏掉，在娑婆世界这很正常。但是法藏比丘不会把我们漏掉的，不会认为我们是小人物，甚至每一只苍蝇、每一只蚂蚁，法藏比丘都给它编了号，这样的小众生往生功德也成就了。

我们一看见“南无阿弥陀佛”，就知道我们的往生功德也成就了，真的是这样。所以，我们一看见六字名号，就觉得特别亲切，不然的话，怎么叫“闻其名号”呢？

俗话说“大名鼎鼎”“久闻大名，如雷贯耳”，这个名声入了你的心。有的人听了阿弥陀佛名号，闻若未闻，“阿弥陀佛成佛了，我知道了，他成他的佛呗，跟我有什么关系？我往生净土，还要靠我自己修，个人吃饭个人饱，谁都不能代替我”，跟阿弥陀佛的关系多么疏远！自己念着佛，还不知道往生功德已成就，跟这句名号没有亲切感。

如果我们了解这句名号本身的真实含义——这就是我往生成佛的功德证据，这就是阿弥陀佛对我的邀请函，这就是阿弥陀佛喊我吃饭的饭票，这就是阿弥陀佛邀请我到极乐世界的车票，那就会对这六个字感觉特别亲切，知道跟自己有绝对的关系。

所以，不是要把这六个字念到什么程度。赶火车的时候，你会把火车票在手上使劲捏，捏得发烫，这样才可以坐上火车？没有那回事，你把车票拿好就可以了。

总是在这句名号上做功夫，没有意义，没有道理。就是一心执持，一心归命，执持不舍，多念佛，这就可以了，不是要做个什么花样出来。名号功德不增不减。当然你念得清净、稳定，那固然很好；如果散心，也不用担心，没有问题的。

大家想想，这种净土的观念，跟一般的观念是不是落差太大了？一般受到的教导，就是“你念佛要达到什么功夫，你现在功德资粮还没有成就，你要靠自己修行，积累到什么程度，然后回向”。这样，每个人心中都忐忑不安。

阿弥陀佛绝对不会这样教你，释迦牟尼佛也不会，圣道门观念的人会这样教。他们以圣道门自力修行的观念来理解净土法门，然后弘扬这个法门，你也接受了。

弥陀再来的善导大师，他的净土思想就是标准，这是纯正的净土法门。他说六字名号里成就了你的往生功德，是因为根据阿弥陀佛的第十八愿，你只要相信就可以了。这样你才看得懂经文。不然蕅益大师为什么说“往生与否，全由信愿之有无”？不然莲池大师为什么说“千信即千生，万信即万生”？不然为什么叫“万修万人去”？不然为什么说《观经》下辈三品的众生，念一声佛就往生了呢？如果往生业因没达成，怎么可能念一声佛就往生？讲得通吗？他有功夫吗？他有善法吗？他什么都没有，他临终只念了十声、一声佛号。甚至《观经》下品中生的人，连这一声佛号都没有念出来，他只是听到别人讲阿弥陀佛的名号功德、十力威德、光明威神，想念没念，一口气一断，马上往生极乐世界。

一生造恶的众生，一声还没念出来就往生极乐世界，这怎么想象？如果这句名号里没有成就他的往生功德，他无量劫造业，今生造恶，到临终这个紧急状态下，连这声佛都没有念出来就到极乐世界，怎么可能？正是因为这句名号当中已经圆满具足了他往生的功德资粮，所以在一念信受的当下往生极乐世界。

就好像这个电灯，只要开关一按，马上就亮了。请问，是灯泡长得好吗？是因为早就建好了发电厂，电线也布到这个房间，开关都安好了，一切装备完成了，才能一按就亮。

阿弥陀佛那个发电厂，无量光寿的大能量场，早在十劫之前就建好了，然后又把管线布到你心里来，你现在只要信愿一念，信心一念，开关马上打开，无量光就照过来，这是现成的。如果说要求你先安灯管，安灯泡，安灯线，安开关，然后再去造发电厂，这个灯什么时候能亮啊？一定是发电厂先造好了，灯才能亮。阿弥陀佛六字名号就是大发电厂，早就建好了，所以你现在信心一念，张口念佛，当下光来暗去，往生决定。

你即使一辈子念，三十年、五十年、八十年、一百年，相对于无量劫来讲，还是弹指一挥间。就算你念一百年，一天念十万声，都不是你的功夫。是发电厂先建好了，你这个灯才亮。

为什么要念这么长时间？因为开关接触不良，对阿弥陀佛信心不够，一边信一边又不信，信一信又怀疑，接触不良，像灯一闪一闪的。

很多人念佛，心中说：“能往生吗？”“似乎差不多吧。”“一定能往生吗？”“哎哟，好像又不行。”就像这个灯管，在那一闪一闪，开关接触不良，信心不够。如果你信心充足，一信永信，开关很好，哪有不往生的？不往生就怪了。长江水可以倒流，大海可以干掉，太阳可以从西边出，我们的往生绝对不会改变！

“十方诸佛赞叹阿弥陀佛名号，就是赞叹我的往生”，要这么理解。如果说“跟我没有关系，十方诸佛赞叹阿弥陀佛名号嘛”，那我们干吗要听？十方诸佛赞叹阿弥陀佛威神功德不可思议，就是说我这样的人就可以到极乐世界。

孔子说“人不知而不愠，不亦君子乎！”“你们不知道我往生决定，但是我不生气，我不是很君子吗？为什么？阿弥陀佛都说我往生定了。”确实是这样，我们说自己往生决定了，世间人没有几个相信。

念佛人，释迦牟尼佛赞叹为“人中芬陀利华”。谁能看得出来？看不出来很正常，肉眼凡胎，怎么看得出来？要借一双佛眼、法眼，才能看得出来。

“你是谁？”

“我是罪恶生死凡夫，但同时我也是被弥陀救度的人，是肯定要往生西方极乐世界的，你看得出来吗？”

“看不出来。”

所以，我们在世间是很平凡的，但我们在弥陀的眼中是很宝贵的，这样我们才会自尊、自重、自爱。

“十劫”是约时间来说的，从这样的角度让我们认识到，我们往生净土的业事，在阿弥陀佛的立场上来说，已经在十劫之前成就了。

如果知道这个事实，你就会警醒：“哎呀，阿弥陀佛都成佛十劫了，我还不知道，还在这里轮回。”这时你心里就有一种安慰感，“为什么弥陀成佛十劫了，我还在轮回？因为没有信受弥陀救度。为什么我觉得往生还没有底？因为我不知道”，这样你就会一心归命、一心信受、一心归投。知道这些，你才能发起归命的心。

如果不知道十劫之前阿弥陀佛已经成就我们往生的功德，那会是什么结果？那就会以我们短暂的一生，以我们浊染的身心，尽此一生积功累德，“那我从现在努力吧，一直到临死”，这样有把握吗？没有把握，因为自己心里是没底的。

若论时间，只是一生；若论修行的身心，是非常浊染的。而且，在这一生当中，我们每天都糊里糊涂，吃喝拉撒睡用掉八个小时，念佛也念不了几个小时，还是妄想纷飞。以这么短暂的时间、浊染的身心、懈怠的行业，想要求生涅盘国土，自己都知道不可能。每个人心中都说：“不行啊，什么时候功德资粮圆满啊？”

这是因为不了解事实，十劫之前，往生之业在弥陀那边已经成就，单靠我们自己是不可能的；一旦了解“十劫业成”，那就不一样了。我们是逆向思维，不是说“从现在开始修到临终的时候，看看能不能碰上好运气”，而是反过来说，原来在十劫之前，阿弥陀佛已经成就了，那我们现在才有可能一念归命、一念信受，当下往生业成，“平生业成”才有可能。如果没有“十劫业成”的话，凭我们这个样子，怎么可能平生业成？

所以，思维的方向不一样，给我们的启发很大。

⑥名号业成

名号业成——阿弥陀佛十劫之前成佛之时，已经成就众生往生之业，纳在“南无阿弥陀佛”名号之中，故名号即是众生往生之业据。

“十劫业成”，成就在这句南无阿弥陀佛名号当中，五劫思惟，兆载永劫修行，归根结底是成就了这句无上正等正觉的“南无阿弥陀佛”六字名号。六字名号就是阿弥陀佛成佛的大愿业力，也是救度众生的集中体现。

“十劫业成”是讲时间，“名号业成”是成就的法体，成就了什么，把它显示出来。

“阿弥陀佛十劫之前成佛之时，已经成就众生往生之业”，这就是十劫业成。

“纳在‘南无阿弥陀佛’名号之中，故名号即是众生往生之业据”，我们往生之业成就了，有什么证据？“南无阿弥陀佛”这六个字就是。

《弥陀要解》说：“佛以大愿作众生多善根之因，以大行作众生多福德之缘，令信愿持名者，念念成就如是功德。”道理是一样的，“大愿”就是五劫思惟的誓愿，“大行”就是兆载永劫的修行。

这种大愿大行浓缩在这句名号当中，让众生信愿持名，念念也像佛一样成就如是无上功德，成就如是大愿大行的功德。如果不是大愿大行浓缩在这句名号里面，我们怎么可以领纳阿弥陀佛的大愿大行呢？所谓“信愿持名”，“信愿”就是领纳，信愿持名，领纳名号功德，这样才能“念念亦如是成就”，跟阿弥陀佛一样。“持名善根福德同佛无异”，是因为名号里面圆满包含了一切功德。《无量寿经》说，一念具足无上功德。

善导大师“六字释”解释得非常简明：

1言“南无”者，即是归命，亦是发愿回向之义；言“阿弥陀佛”者，即是其行：以斯义故，必得往生。

所以，“南无阿陀佛”这六个字，就是我们必得往生的证据，它的道理、意义，就是念佛必然往生。为什么？“归命”，“发愿回向”，“即是其行”，阿弥陀佛累劫一切的修行都归我们所有，阿弥陀佛就是我们的修行。我们没有修行，但是阿弥陀佛累劫的愿行为我们所拥有。

“以斯义故，必得往生”，这八个字的结论，就代表六字名号的意思是：你，必定往生；我，必得往生。这是我们往生的证据，我们用在这里是要说明这一点。

2名即法。

“名即法”，这是《往生论注》里说的，也就是这句名号本身就是救度我们的行业、救度我们的法体，不是在名号之外另有一法可以救我们，名号本身就是救度之法。

3临行赠汝无多子，一句弥陀作大舟。

这句话是古德说的，非常好。“子”就是字。“马上告别了，我有千言万语要送给你，但是也没更多的话，就送这句南无阿弥陀佛给你，作为你渡越生死苦海的大船”，这样的告别是非常有意义的，就显得道气很浓。

阿弥陀佛的大船做好了没有？早就做好了。这艘大船是给谁乘坐的？给我们，十方众生都是乘客。我们乘这艘船，需要花钱买票吗？不需要，念六字名号就上去了，所谓“念佛即是乘佛愿”。但有的人不晓得，他要去杂行杂修买票。

最早把念佛法门比喻为乘船的人，是龙树菩萨，“水道乘船则乐”。水上乘船是靠船的力量，我们渡越生死海是靠阿弥陀佛六字名号的大船。

有一位莲友听到这个法义非常感动，晚上就做了一个梦，梦见在海边，一条大船开过来，上面写着“南无阿弥陀佛”，自己坐上去乘风破浪，非常高兴，非常愉快，醒了特别法喜。这梦好不好？好，吉祥好梦。现代人做这样的梦，古代人也有做这样梦的。

还有一位莲友，他做的梦很奇特，在《念佛感应录》里也有类似的记载。他梦到也是在海上，自己坐在船中，这艘船也不是太大，像个气泡一样，圆圆的，是透明的，里面很安全，很温暖，外面虽然是狂风巨浪，但是他一点也不恐慌。这就显示阿弥陀佛的摄取不舍，大愿船是密封仓，没有任何问题，外面再大的风浪，里面一点都不震荡，一点都没有惊恐。他醒了也特别高兴。

⑦法体业成

法体业成——同“名号业成”。南无阿弥陀佛名号，是众生往生之法体。与“机受业成”相对。

“法体业成”的意义是“名号业成”，讲的是同一件事情。

“南无阿弥陀佛名号，是众生往生之法体”，一般讲的“祝你法体安康”，是恭维的话；这里讲的“法体业成”，“体”是本体、本质、本身，“法体”是法的本身、法的本体。

比如过河要靠船，船是我们过河的一个工具、载体，船会运载我们到对岸去。载体有大船、小船、小木筏子，甚至小木片、小盆、独木舟。比较起来，独木舟、小船的船体就不坚固，要想渡过大海是很危险的；大船的船体很坚固，这个载体就没有问题。

我们要渡过生死大海，也一定要有一个载体，能够承载我们无量劫来生死轮回的业债。我们的业力很重，要有个承载，要有个承托。“南无阿弥陀佛”六个字，就是承载我们渡越生死大海的佛法之载体。这样理解起来，法义就比较清楚了。

载体有两种：一种是专修念佛的人，是以六字名号作为法的载体，然后渡越生死海，这就没有问题了。靠六字名号大愿船，载你一个小凡夫，还怕装不下吗？十方众生都上去也没问题，这个船都可以承托的。

还有一种就是靠自己所修的杂毒之善，作为承载自己渡越生死大海的载体，这可以吗？肯定不行，这叫“泥菩萨过河自身难保”。自己的杂毒之善，如同泥巴做的船，一放到水里就化掉、沉下去了。

想要渡过生死海，往生极乐界，如果靠自己杂行杂修去往生，那是绝对不可能的。法体一定要选准，把杂行杂修这个法作为自己的载体，想乘它渡过生死海，那怎么可以呢？

大家听过达摩大师“一苇渡江”的故事吗？他要过江，但是没有船，就在路边摘一片芦苇叶，然后脚往芦苇叶上一踩，就过去了。他是有神通的圣人，那我们能行吗？我们不行啊。所以，要想渡过生死河，一定要有个法的载体。专修念佛，以名号为载体，有了这个法体才真叫“法体安康”。

“法体业成”，是和“机受业成”相对来讲的。从法的载体、法的本身来讲，也就是从阿弥陀佛这方面，从六字名号这方面来讲，已经成就了众生的往生之业。

⑧机受业成

机受业成——虽名号法体已成就众生往生，但众生不信受，不得往生，众生信受即得往生。与“法体业成”相对。

什么叫“机受业成”？这是站在众生根机领受这个角度。

虽然名号一法承载众生渡越生死苦海，这个载体——名号的法体已经成就了众生的往生，但我们怎么还在六道轮回，怎么还没去？问题出在我们这边，“但众生不信受”，则“不得往生”。

就像我把饭做好了，请你吃，你不开口吃，还是饿肚子。你饿肚子，不代表我饭没做好啊。我们这十劫以来饿着肚子在六道轮回，在冤枉颠倒，阿弥陀佛说：“我早就做好了饭请你，你没有吃，没有信受。”

“众生信受即得往生”，这叫“机受业成”。众生信受阿弥陀佛名号救度，往生之业当下达成。这与“法体业成”是相对的，一个从阿弥陀佛的角度来说，一个从众生的角度来说。

在第十八愿当中，两者都已经规范了。从众生角度来说，“至心信乐，欲生我国，乃至十念”，这就是信受，这样就决定往生；从法体角度来说，“若不生者，不取正觉”。所以，这句名号包含了两方面：首先是阿弥陀佛成就我们往生之业，同时把这个往生之业、名号的业成之果回施给众生；众生领受，往生之业形成。

第十八愿成就文，就是从“法体业成”到“机受业成”。

诸有众生，闻其名号，信心欢喜，乃至一念，至心回向，愿生彼国，即得往生，住不退转。

我们先从后面看。

“即得往生，住不退转”，这是不是往生业成？是的。“即得往生”是从哪里得到往生的？我们从后往前追，是从信喜一念、回向愿生，就得到往生了。“信心欢喜，乃至一念，至心回向，愿生彼国”，就“即得往生”。

我们再往前追。信喜一念、回向愿生就得到往生，这又是从哪里得到的呢？是从“闻其名号”来的。

往生从哪里得到？从名号里得到。那怎么得到的？闻，通过听闻而信受。所谓“闻”，在佛的角度就是“说”，从众生的角度就是“闻”。十方诸佛宣扬赞叹阿弥陀佛的名号，就是“说”；众生听闻十方诸佛的宣扬赞叹，就是“听闻”。十方诸佛把六字名号现成的往生之果，普遍宣扬给十方众生听闻；闻到心里去、闻而生信的人，就领受了名号的往生之果，这叫“闻信”，由闻生信，通过听闻而生信。

“信心欢喜，乃至一念”，“原来我的往生早就成就在‘南无阿弥陀佛’六个字里面！”这不就信心欢喜了嘛，这不就高兴了嘛。当下信顺，叫“乃至一念”，愿意往生极乐世界，这样所发的愿心是至诚的、真实的。

如果靠自己积功累德回向，那个心不够真实。“你愿不愿意去往生啊？”“愿意。”嘴上讲愿意，心里很胆怯，“我往生功德恐怕不够”。

现在知道阿弥陀佛六字名号决定救度，这个时候发起的愿心是一发不会终止的，是真实坚固的。因为靠六字名号去往生，白白送给你，百分之百保证，那谁不愿去往生啊？这叫“至心回向”，这个心就很真诚，仰靠阿弥陀佛，很坚固。

“回向”就是回转，以前不知道能不能往生，说要往生，一边往前跨，一边往后退，担心、害怕，现在就勇往直前了，这叫“回向”。以前还想靠自己修行，“我这辈子修行试试看，我努力努力吧，到临终看看三资粮有没有圆满”；现在回转自力，这些都不要了，通通放下，专门靠阿弥陀佛的愿力，这样的回向叫“至心回向”。从内心愿生彼国，这是跟佛的愿心相应的，所谓“一念相应一念佛”，就在这里。

“至心回向，愿生彼国”，当下“即得往生，住不退转”，就住于不退转之地。“住”有两种：第一就是佛的六字名号住在我们的心中，就像《往生论》所说的，“正觉阿弥陀，法王善住持”，佛住在心中，让我们不会退转。

佛不住在我们心中，我们不就退掉了吗？就像螺丝旋紧了才不会松。阿弥陀佛六字名号的大螺丝，给我们旋得紧紧的，以无量光明摄受，我们就退不掉。由佛住持，我们众生就住不退转。我们是安住，佛是住持。

这里说到“机受业成”。“机受业成”有不同的方法，或者有不同的侧重及表现形式。下面九、十、十一点，就是讲“机受业成”的。

⑨闻名业成

“机受”是受什么？法体是什么？法体是一句名号，这句名号具足我们往生之业因，所以机受一定是跟名号相关的。众生的根机各个不一样，领受名号救度的方法也有所不同。

闻名业成——闻说阿弥陀佛名号功德，信受在怀，不待口称，往生之业即时成就。如中品下生。

“闻说阿弥陀佛名号功德”，这是通常的方法，听闻诸佛菩萨、善知识讲说阿弥陀佛名号救度的功德。

“信受在怀”，当下领纳，就是闻信。

“不待口称，往生之业即时成就”，所谓“不待口称”，就是不用等待张口念出来，当下听说往生之业圆满成就，心中大欢喜，一心领纳，不等待口称。当然，他会念佛的，可是我们不是就他念了多少佛来说他往生之业有没有成，是不等他念出佛号，当下往生之业就成就了，“即时成就”。

例如《观经》下品中生文：

或有众生，毁犯五戒、八戒及具足戒；如此愚人，偷僧只物，盗现前僧物，不净说法，无有惭愧，以诸恶业而自庄严。如此罪人，以恶业故，应堕地狱。命欲终时，地狱众火一时俱至。遇善知识，以大慈悲，即为赞说阿弥陀佛十力威德，广赞彼佛光明神力，亦赞戒、定、慧、解脱、解脱知见。此人闻已，除八十亿劫生死之罪。地狱猛火化为清凉风，吹诸天华。华上皆有化佛菩萨，迎接此人。如一念顷，即得往生。

这个人罪业很重，破戒、不净说法、偷僧只物、盗现前僧物等等，“命欲终时，地狱众火一时俱至”，这时遇到善知识，慈悲地跟他讲说阿弥陀佛十力威德，“广赞彼佛光明神力”。

善导大师解释说：

明善人为说弥陀功德；

明罪人既闻弥陀名号，即除罪多劫；

明既蒙罪灭，火变为风。

听闻阿弥陀佛名号，罪业当下消除，就是闻名往生业成，当下就往生定了。还没有来得及念佛，当下命终，当下往生，这就是闻名业成，不等待口称。

这个殊胜不殊胜？这是不可思议的。有人还说念佛心清净不清净，还没开口念就往生了，哪有时间跟你讨论清净不清净？你念的时候才说“我这声佛号念得净不净”，还没开口就往生定了，还谈什么清净不清净？不给你机会。

1其有得闻彼佛名号，欢喜踊跃乃至一念，

当知此人为得大利，则是具足无上功德。

闻信名号，“欢喜踊跃乃至一念”，非常高兴，欢喜得跳起来了，这叫“欢喜踊跃”。为什么？“我这样念佛就能往生决定了，阿弥陀佛已经救度我了，名号里有我往生的业因，已经圆满具足”，高兴啊！

释迦牟尼佛就对弥勒菩萨讲，“当知此人”，“弥勒，你要知道，这可不是一般人，这个人已经得大利了，他可以成就阿耨多罗三藐三菩提了，他已经得到了真实之利，他已经具足了无上功德，能圆满成佛”。

蕅益大师在《弥陀要解》里所说的那些话，我们初听起来会感到不可思议、不可接受，但是大师是有经典依据的。为什么说“信愿持名善根福德同佛无异”？为什么说念念成就佛大愿大行的功德？就是从这句经文来讲的，“其有得闻彼佛名号，欢喜踊跃乃至一念”，这就得大利，具足无上功德，这是白纸黑字的经文。

2其佛本愿力，闻名欲往生，皆悉到彼国，自致不退转。

这四句话也在《无量寿经》中。这些话读起来多给力啊！

“其佛本愿力，闻名欲往生，皆悉到彼国，自致不退转”，没有一点含糊的。一个“皆”还不足以形容，“皆悉”，通通都往生。

所谓“闻名欲往生”，就是听到南无阿弥陀佛名号，愿意往生西方极乐世界，通通都往生。这个“闻”是什么意思呢？也就是前面讲的“得闻彼佛名号，欢喜踊跃乃至一念”，这才叫真正的闻，听到佛的名号救度，闻而入心。

有人讲，“这句名号，如果不念到禅定一心，如果不能伏除妄想杂念，这样是不能往生的”，这叫作“闻其名号”吗？这样叫打折扣，不叫“闻其名号”，理解得不正确。

“闻其名号”，是正确地宣讲、正确地听闻、正确地领纳，这是仰靠阿弥陀佛本愿的力量，是弥陀本愿力成就，不是众生自己的修行力。这句名号是阿弥陀佛大愿业力的集中体现，靠这句名号决定救度你。如果救度不了你，法藏比丘决定不成佛。这样发起愿往生的心，叫作“闻名欲往生”。

如果不是这样，而是靠自己的功夫，就是“功夫欲往生”，那当然往生不定。靠自己伏除烦恼，绝灭妄想杂念，或者靠自己修行种种善法，靠自力的杂行之善，那往生是不定的。

愿生心发动的来源、动力机制，各有不同。专修念佛的人，愿往生心是完全从名号所发动的，“有这么好的名号，一定能往生，那我决定愿往生”，这叫“闻名欲往生”。有的人是靠自己修行功德去往生，对名号没有听得真切。靠自己杂毒之善，“杂毒欲往生”，一个也不行，千中无一往生。

3我若成正觉，立名无量寿，众生闻此号，俱来我刹中。（《庄严经》）

我如果成佛的时候，我的名号叫无量寿，也就是南无阿弥陀佛，众生只要听到这句名号，通通到我的极乐世界来。

“闻”，或者说“闻信”。有的人或许没有机会，或许善根还不成熟，虽然闻，信心不具足，那他能不能到极乐世界呢？他也能往生，但是今生恐怕就不定。

像电视剧《济公》一放，全国谁没听到这句“南无阿弥陀佛”？都听到了。那是不是都往生了？今生不定，但是来生、来来生，迟早是跑不掉的。所以，这部电视剧功德非常大，游本昌一唱，很多人都听到了。

因为阿弥陀佛有“俱来我刹中”这个誓愿，“来”者有远、有近，有早、有晚，总之，像长江水要归大海一样。长江水，在入海口的，就立即进了大海；还有中游的，还有上游的，还有在发源地的，在雪山刚开始融化，但迟早都要归入大海。

比如有的人还没有专修念佛，别着急，他正在上游；慢慢地他开始念佛了，就进入中游；专修念佛的，就到了下游；现在闻名信喜，已经到了入海口，一口气不来，当下就进了涅盘大海。所以说，一个人遇到六字名号，往生就不远了。

“闻名欲往生，皆悉到彼国”，把这样的经文法语读一读，多么信心充满！我们一定要听佛讲的话，要听如实言，这是甚深了义之教。不要自己胡思乱想，“‘闻名欲往生，皆悉到彼国’，这是鼓励我的吧？”但是又不敢说佛讲错了，然后就稀里糊涂地错过了。

这些经文不可以轻易放过，必须打破砂锅问到底。“佛到底有没有骗我？佛要是没骗我，我往生就定了，我就靠你这两句话了；佛要是鼓励鼓励我，那我就没办法了。”

有人把“闻名往生”解释为“别时意”，说：“这是鼓励鼓励你的，怕你懈怠、不念佛了。你念念佛，下辈子再来慢慢修，最后过了好多劫，你才有可能往生净土。”真是这样的话，我们不就心凉了吗？还不如找个别的法门。

依善导大师等历代祖师的解释，“闻名往生”是真实言，大乘了义之法，叫作圆顿当中的极圆顿法，了义当中的无上了义，真实当中的最极真实。

《观经》下品中生的这个人，造了很多罪业，“命欲终时”，他现在快要死了，“地狱众火一时俱至”，地狱的火都烧过来了，这种景象说明他的恶业很深重。地狱火的温度比太阳的温度还要高，很烫的。“一时”，就是同时之间大火都烧上来了，多么恐怖啊！在这千钧一发的时刻，善知识跟他讲阿弥陀佛，他念都来不及念了，当下听到，当下往生，这多殊胜！“地狱猛火化为清凉风”，听到讲阿弥陀佛名号，马上火变为风，而且是清凉风。地狱的火那么热，马上化为清凉风。

“吹诸天华”，风一吹过来，天花飘散。什么时候见过天女给造罪造业、破戒的人散花啊？现在是观世音菩萨拿了极乐莲花，天花妙散。

“华上皆有化佛菩萨”，每一朵莲花上都有西方三圣。

“迎接此人，如一念顷即得往生”，刹那之间往生极乐。再好的想象力也想象不出这个画面。非常生动，非常及时，一刹那之间闻名业成，听到阿弥陀佛名号，往生之业当下达成。

讲“闻名业成”，是不是说这个人没有信心呢？是有信心的。他不念佛吗？他也是念的。只不过就他这种现象来讲，经文当中没有说他的信心和称念，只是说他听到这句名号的当下，名号就有这种功德力。

另外也有的不讲信心，不存在这个问题。比如，八哥鸟也谈不上信不信，它就是念佛成为习惯，这样也往生决定。

所以，闻名也好，称名也好，信受也好，都往生业成。因为闻的对象是这句名号，名号本身就是往生业成；称的对象也是这句名号，名号本身往生已经定下来了。

《往生论》言：

观佛本愿力，遇无空过者，

能令速满足，功德大宝海。

这首偈子跟上面引用的“闻名业成”这三段经文都是相应的。

“观佛本愿力，遇无空过者，能令速满足，功德大宝海”，“观”是观察、观知，了解阿弥陀佛本愿的力量是“遇无空过者”，只要遇到，没一个空过的。有人入宝山空手而归，那是因为没有遇到阿弥陀佛本愿力，如果遇到了，没有空手而过的。

“遇无空过者”，只要遇到阿弥陀佛本愿力的众生，没有一个空过。

效果是“能令速满足，功德大宝海”，也就是前面讲的“欢喜踊跃乃至一念，当知此人为得大利，则是具足无上功德”，快速到一念之间“速满足功德大宝海”。这是阿弥陀佛的本愿力有这个作用，能使得我们一念之间圆满无上功德大宝海。所谓“遇”，就是跟名号接触，闻到佛的名号，一心归命，信受佛的名号救度，称念佛的名号，这叫“遇”。

⑩ 称名业成

称名业成——称念南无阿弥陀佛名号，以名号之力，当下罪灭，往生之业成就。如下品上生。

我们看《观经》的经文：

下品上生者，或有众生，作众恶业；虽不诽谤方等经典，如此愚人多造恶法，无有惭愧。命欲终时，遇善知识，为说大乘十二部经首题名字；以闻如是诸经名故，除却千劫极重恶业。智者复教合掌叉手，称“南无阿弥陀佛”；称佛名故，除五十亿劫生死之罪。

“作众恶业”，“多造恶法，无有惭愧”，罪业够重的。

“为说大乘十二部经”，指一切教法，这代表通途法门，但是还没能出离生死轮回，就往生来讲还不够。

“智者复教合掌叉手，称‘南无阿弥陀佛’；称佛名故，除五十亿劫生死之罪”，这位善知识有智慧，教他合掌叉手，“你跟我一道念南无阿弥陀佛”，他就念了一声，灭了五十亿劫生死之罪。

尔时，彼佛即遣化佛、化观世音、化大势至，至行者前，赞言：“善男子，以汝称佛名故，诸罪消灭，我来迎汝。”作是语已，行者即见化佛光明遍满其室；见已欢喜，即便命终，乘宝莲华，随化佛后，生宝池中。

“尔时”就是当下念佛的时候。善导大师解释说“行者正称名时，彼弥陀即遣化众，应声来现”，应着称念弥陀名号的声音，当下阿弥陀佛就显现出来，这句名号就是阿弥陀佛救度的本体。所以，我们正称名的时候，往生之业当下达成。

像八哥鸟，它就是“称名业成”。它天天念佛，它念佛，阿弥陀佛当下就会出现，不管它看见没看见，它往生之业也达成，这是“称名业成”。我们每个念佛人也一样，我们念佛，往生之业也决定达成。

⑪归命业成

归命业成——归命阿弥陀佛救度，往生之业当下成就。如上品上生。

发三种心，即便往生。何等为三？一者至诚心，二者深心，三者回向发愿心。具三心者，必生彼国。

这“三心”说到底就是一心归命。“至诚心”是真实心，“深心”就是机法两种深信，一心归命愿往生，这就是“三心”。一心归命愿往生的人，必定往生，所以这叫“归命业成”。

归命业成，就是自己完全投托于阿弥陀佛，这叫归命。当下一念归命的时候，往生之业已经达成了。南无阿弥陀佛六个字，“南无”就是归命；你归命了，“阿弥陀佛即是其行”，当下就是救度归命众生的行业，就是救度你的法体。而六字名号当中圆满具足往生功德，所以善导大师就说“以斯义故，必得往生”。你归命，阿弥陀佛即是其行，你决定往生，这叫“遇无空过者”。

不论是信顺闻名，还是口称佛名，还是一心归命，这三种都是机受，就是众生领受六字名号本身具足的往生功德、本身就具足的往生之果。所以，我们念佛往生非常容易，是现成的。

《阿弥陀经》说“阿弥陀佛成佛以来，于今十劫”，这句话读起来很有味道。我们的往生功德早已经成就好了，是现成的，不是让我们现在开始修，那就来不及了。书到今生读已迟，佛到今生修太晚。是阿弥陀佛极乐世界成就了，名号功德成就了，往生之果也成就了，我们来领现成的。怎么领受？心中闻信，口中称名，也就是所谓信愿行，信愿执持名号。

⑫声声业成

声声业成——声声称名，念念罪灭，每声每念皆具足往生之因。如下品下生。

所谓“声声业成”，是说每一声称念弥陀名号的当下，就念念罪灭，每一念都具足往生之因。经文的证据就是“下品下生”，所念的每一声南无阿弥陀佛名号当中，往生之业都是圆满成就，往生功德毫无欠缺，每一声都是往生决定，这叫“声声业成”。

有的人对这句名号有所挑选，“念得心里比较清净，这样念佛差不多，往生业成是可以的；念得妄想杂念很多，这样可能往生没有业成”。一般人认为，“心里澄净就念佛业成，如果心中有妄想杂念，往生业就不成”——不是这样，不论有没有妄想杂念，每一声称念名号的当下都是往生业成的，这叫“声声业成”。

这句名号本身具足了往生资粮，阿弥陀佛的名号成就往生功德，是不增不减、不垢不净，不以众生的心念而改变。只要信愿持名，心净也好，心不净也好，并不能对名号本身有增减的作用。没说心清净名号功德就更大，心不净就打折扣了，往生不定了，不是的。明白了这些，我们每念一声佛，心里就很欢喜，每一声都是往生决定的业因。

这里补充了几条。

1如是至心，令声不绝，具足十念，称“南无阿弥陀佛”。称佛名故，于念念中除八十亿劫生死之罪。

这个下品下生的众生是非常危险的。

关于下品下生，《无条件的救度》大家要好好看，这本书对下品下生的教理、深刻内涵，作了详细的解说，让我们非常安心和法喜。

我们这里简单地说一下。

下品下生者，或有众生，作不善业，五逆十恶，具诸不善。如此愚人，以恶业故，应堕恶道，经历多劫，受苦无穷。如此愚人，临命终时，遇善知识，种种安慰，为说妙法，教令念佛。彼人苦逼，不遑念佛。善友告言：“汝若不能念彼佛者，应称无量寿佛。”如是至心，令声不绝，具足十念，称南无阿弥陀佛。称佛名故，于念念中，除八十亿劫生死之罪。命终之时，见金莲华，犹如日轮，住其人前，如一念顷，即得往生极乐世界。

这个罪就大了，“五逆十恶，具诸不善”，一切不善法都作尽了。他应该堕落三恶道、下地狱，而且多生多劫没有尽头。这是一般世间的因果关系。

下面是佛法的因果关系，念佛就破了世间的因果，就改过来了。

因果关系是错综复杂的，是可以改变的。如果不能改变，这个人造作五逆十恶，这是定业，一定要堕落地狱，那念佛还有用吗？

他虽然必定堕落地狱，但是念佛就改了，就必定往生。

“如此愚人，临命终时”，他一辈子造恶，现在临命终了。

“遇善知识，种种安慰，为说妙法，教令念佛”，“你念阿弥陀佛啊，你这么苦，现在还有希望啊”。

“彼人苦逼，不遑念佛”，这个人都不知道怎么念佛了，因为实在是太苦恼了，临终死苦来逼。善导大师解释说，“死苦来逼，无由得念佛名”，这个“念”是指心中的念。

“善友告言：‘汝若不能念彼佛者，应称无量寿佛。’”你如果心中不能忆念，嘴巴喊就可以。善导大师把“乃至十念”解释为“下至十声”，就是依《观经》下品下生。

当然，我们讲十声念佛、口称名号，并不是排斥或者否定心中忆念，而是说口称名号更加容易、更加简单。心中忆念总要有某种程度的静定，才能念得出来，像这个下品下生临终之机，他心中就没法念。我们平常如果遇到大苦恼的事情，一定要喊出来，有的人嚎啕大哭，如果闷在那里，可能闷成精神病了。善知识说“你念佛吧”，他也没办法念。遇到这样的事情，可以喊出来，有所发泄。

像八哥鸟，你去跟它说：“我现在教你心里念佛，别出声啊。”它能念吗？就是你念一句，它跟着念一句。连这个畜类，还有小孩子都可以的。所以，口称名号相对来讲是很容易的。

这个下品下生的人，“彼人苦逼，不遑念佛”，众苦逼迫，有大烦恼、大恐怖，在那么急迫的情况下，下品中生都是“地狱众火一时俱至”，下品下生更危急。所以，教他心中念是不行了；“你不能心中忆念，就口称阿弥陀佛，这样就能得救”，他一听，有希望。

“如是至心”，一心归投，完全依靠。

“令声不绝”，一声接一声地念，一声又一声。他这时候念佛是全身心归投的、归命的、求救的。他倒没有什么功夫不功夫，但是他有那种归命的心，一心求救，因为太苦、太逼迫。

“具足十念，称南无阿弥陀佛”，称了十声。

“称佛名故，于念念中，除八十亿劫生死之罪”，这里的“念念”就是每一念、每一念，每一声、每一声，每一句、每一句的称名。“称佛名故，于念念中”，“具足十念，称南无阿弥陀佛”，在这段时间，每一念、每一念当中，都除掉八十亿劫生死之罪。

这就说明每一声的称名、每一念的称名都具足往生功德，都是往生业成的，没有说哪一句好、哪一句不好，哪一句管用、哪一句不管用，通通管用。

“命终之时，见金莲华，犹如日轮，住其人前，如一念顷，即得往生极乐世界”，这是念佛为因，往生为果。前面是造恶为因，要堕落地狱，现在就改了，必定堕落地狱的人，让他决定往生。

这是下品下生的经文。

我们看讲义，善导大师的解释，这个解释出在《般舟赞》。

2声声连注满十念，念念消除五逆障。

一声一声连着，一共念了十声，这每一声、每一念都消除五逆罪障。既然消除五逆罪障，那就能够消灭八十亿劫生死之罪，也就得八十亿微妙功德，往生净土。

3上尽一形至十念，三念五念佛来迎。

这也说明念念具足往生功德。善导大师在《观经疏》玄义分里说，六字名号本身具足信愿行，“十声称佛，即有十愿、十行具足”，每一声称名当中，都有愿行具足，也就是往生之业圆满无缺。

4一念相应一念佛，念念相应念念佛。

每一念当中都是往生决定的，这一念当下就是佛的果地功德为我们所拥有，“全摄佛功德成自功德”，这才叫“一念相应一念佛”。

“念念相应念念佛”，也一样。所谓的“相应”，就是说佛要我们去往生，我们愿意去往生，这就跟佛的愿心相应。佛说“你称念我的名号”，我们就称念佛的名号；佛说“你归命”，我们就归命，这就是相应。这样，每一念都具足阿弥陀佛的全体功德，往生决定。

“声声业成”给我们非常大的法喜，每一声、每一声都知道自己往生决定，“南无阿弥陀佛”我往生决定，“南无阿弥陀佛”我往生决定。每一念都是往生业定、往生已定、决定往生、易得往生、皆得往生。

⑬一念业成

一念业成——信愿具足，一发不退，从初一念，往生之业即为成就。与“多念业成”相对。

“一念业成”是相对“多念业成”来说的。什么叫“一念业成”？就是信愿具足，一发不退，从最初一念往生之业即为成就。这个信愿一旦具足，一旦发起信愿，是不会退转的。从最初一念，一信就信到底，一愿就不退转，一念就尽形寿，一归就永远归，当下就往生决定了。不是念了千万亿声，等到临终才决定，不是那样的。现在念佛，当下往生就决定了，这叫“一念业成”。

法然上人说：“心决定时往生决定，心不定时往生不定。”心决定的时候往生就定了，这是为什么？因为阿弥陀佛那里早就定了，就等待你决定，你心中是不是认可。你现在定下来了，往生就定了；你现在定不下来，你在摇摆，那当然不定。

“不定”，不是说阿弥陀佛那边没有定，他都定了，“十方众生，若不生者，不取正觉”，只是你在摇摆进退。就像大船已经定了，肯定可以到对岸的，可是你半天不上船，进进退退、上上下下，那你不定，当然就不能过海。

阿弥陀佛救度我们是永远不改变、决定不改变的事实。这说明往生非常容易，是现成的，我们一念之间领受、一念之间归命，当下往生决定。《无量寿经》说：

其有得闻彼佛名号，欢喜踊跃乃至一念，当知此人为得大利，则是具足无上功德。

这个“一念决定”，不是决定在我们这里，是决定在阿弥陀佛本来就成就了六字名号的功德。

佛法多数讲“一念”，迷也在一念，悟也在一念，没有第二念。一念无明就迷了，成了众生了；所谓开悟，也是一念悟到了。所以，往生净土也是一念就可以达成的，没有说要做多少功夫，这是靠佛力的回向。

如同一灯能破万年暗，灯一打亮，房间不就明亮了吗？所以，不要等待多念的。所谓多念，就是信心不决定，进进退退，这样才可能要多念。

⑭多念业成

多念业成——累积多念，信愿渐具，往生之业达成。与“一念业成”相对。

“多念业成”就是“累积多念”，不断地念佛。

“信愿渐具”，念佛受佛名号的熏染、加持，受佛光调摄，一开始疑惑心很强，慢慢地信心就发起来了，愿心就具足了，在不知不觉当中，往生决定了，这叫“累积多念，往生之业达成”。这是和“一念业成”对比来说的。

当然，多念和一念之间也有互相连带的关系。有的人前面是累积多念，到最后达成往生的时候，还是一念业成，在当下往生决定。

打两个比喻。

就像打火机，汽不足的时候，你打了好几次也不亮，最后打亮了，打亮还是在最后那一下子。前面为什么打那么多次也不亮呢？汽不足啊，前面都是预备动作，都没打亮。这代表什么呢？汽就是信愿，很多人念佛不具足信愿，前面念佛，他心里老是在疑惑、担心；最后还是一下信受弥陀救度，一下归命就往生决定。

又像我们用手拿东西，东西是现成的，就在这里，如果手有毛病，就拿不住，哆哆嗦嗦的，拿一下掉了，拿一下又掉了，但最后拿起来，还是一下子。

这是什么意思呢？信心就如同是手，六字名号的功德就是往生的业果，可是不具足信心，信心软弱，好像中风的手一样。然后称念名号，“我能往生吗？我不行吧”，这个“信心手”是软的，就抓不住名号功德，不能持执名号，总是漏掉，要抓很多次，最后好不容易抓住了。不断地称念弥陀名号，慢慢有了信愿，这个“信心手”有力量了，往生就定下来了。

但是，这不代表一定要念很多遍名号才管用，是因为你信心软弱、心不决定，所以抓这个宝抓了很多次，最后才一下抓住。

有的人在道场听人讲念佛法门这么好，往生决定，“我念佛”，就像抓住宝了；结果回去听人说“这样不行啊”，又松软了，手没劲，又掉了。

信力，信、进、念、定、慧，五根五力，这个“信”要有力量来执持名号，不要被别人三言两语忽悠了。所谓“一心不乱”，就是“持执名号”。

还有一种对“多念业成”的解释，就好像吃饭一样。第一口吃不饱，慢慢吃，慢慢吃，到最后就饱了。不是说名号功德念一声不够、念千万声之后累积才够，不是那样。如果那样，就不能叫“一念具足无上功德”。只是说我们信心的成熟有一个过程，通过名号不断地熏染、不断地调化，慢慢积累，才信愿具足。

这是两种状况。

⑮业成不退

业成不退——往生业因，一成永成，不会退失。如砖不再为泥，金不退为矿。

“业成”就是往生已经达成，不会再退了，往生极乐不退货的。当然，你自己不愿往生，说明你本来就没有业成，说明你的信愿是虚假的。

往生一旦达成，就好像金矿已经炼成金子，不可能再退为金矿；泥土已经烧成了砖，也不能再变为泥土。就像一般讲的生米已经煮成熟饭了，不能再倒回来了。

往生业成，就是一旦往生决定，这就定下来了，不论生命延续多长时间、最后怎样的死法，都是往生决定，不会改变的。这已经成了一个不可改变的事实，如同金矿已经炼成了金子，不会再退为矿。

正觉阿弥陀，法王善住持。

这是《往生论》里的话。为什么不退？阿弥陀佛说“若不生者，不取正觉”，是因为阿弥陀佛法王正觉之善，成为众生往生的业因。“善”，指阿弥陀佛的正觉。

阿弥陀佛成佛了，他会不会改变，会不会退为菩萨？他会不会退为阿罗汉？他会不会退为凡夫？那是不可能的。阿弥陀佛既然成了佛，就一成永成，他的名号也是一成永成，他的无量光明、无量寿命也是一成永成，他对众生这种大念力的摄持、大念力的光明作用也是一成永成的。

我们凡夫是以神识来摄持身体，阿弥陀佛是法界藏身，整个法界是他的身体。阿弥陀佛的大愿业力就像神识摄持身体一样，会摄持整个法界，他不可能退的。我们就像阿弥陀佛法界藏身上的一个小细胞一样，由阿弥陀佛六字名号功德的善法住持，大慈悲、大愿力、大念力住持法界一切众生心中。我们念佛，就跟阿弥陀佛感应，我们的生命归入弥陀的生命，成为和他一样的生命，所以是不可能退下来的，他一退我们就没有生命了。

阿弥陀佛生命常青，是亘古不变的，是无量光、无量寿的生命，他怎么会退呢？“法王善住持”，“住”就是永不改变，“持”就是相续不断，由于阿弥陀佛法王之善住持在我们身上，我们当然就不退转了。

打个简单比喻，比如树干上发出树枝，树枝上发出树叶，树干的力量住持在树枝上，树枝的力量住持在树叶上，这个树叶才可能是常青的。到冬天，它力量不够了，缩了，不能住持，那个叶子就掉了。阿弥陀佛是常青树，没有春夏秋冬，所以他永远住持。

“正觉阿弥陀，法王善住持”，这两句话很好，读起来很法喜，听起来很有底，很有力量。如果我们“往生业成”还会改变，那“法王善”不就虚假了吗？之所以是“不虚作住持功德成就”，阿弥陀佛的名号功德是不虚作的，他是恒久住持的。不像世间颠倒之善、虚伪之善，那就不能住持。那是无常的，可能住持一段时间，慢慢就变了。

⑯业成相续

业成相续——往生之业成就，有相续之力势。无量寿之德用。

往生之业一旦达成，就有一种相续的作用，有一种力量，有一种倾向，有一种惯性。什么惯性？前后是有关系的，往生之业达成之后，它就会相续，一直到临命终，不会改变，无量寿有这种德用。

显示在经文当中，就是“若一日，若二日，若三日，若四日，若五日，若六日，若七日”，《阿弥陀经》的经文是非常连贯的。

往生之业达成之后，名号本身有这个作用，作用在一个念佛人身上，就必然“若一日……若七日”这样念佛，也必然会沉浸在念佛的法喜当中，声声业成，每一天、每一念、每一声都往生决定。过着这种念佛的生活，才能说“未出娑婆，已非娑婆之久客；未生极乐，已是极乐之嘉宾”，他就是极乐世界的人了，户口已经迁了。你看他在这个娑婆世界，其实心已变了，这叫“业成相续”。

⑰业成满足

业成满足——往生之业成就，心地满足，无有旁骛。无量光之德用。

往生之业达成了，一切满足了，只要能往生，就能成佛，这不就心满意足了吗？如果一个人说“这还不够，还要学别的法门”，可知他往生之业没有达成，不是一个满足的人。

昙鸾大师在《往生论注》说：

彼无碍光如来名号，能破众生一切无明，能满众生一切志愿。

在这个世界，有佛念，有饭吃，人生就太幸福了，还有什么跟别人过不去的？一切都圆满了，就可以了。

尤其在法义学习方面，不会说“还有没有更好的法、更大的法、更圆满的法？”一念具足无上功德，不会学了这个心里还想学那个。印光大师说，“这句阿弥陀佛念得熟，成佛有余，不学他法，又有何憾？”成佛都有余了，不学别的有什么遗憾呢？

这样的心态就是“一心不乱”，叫它乱它都不会乱，就靠倒阿弥陀佛，就定了，心里真的是满足啊。这不是精神胜利法，这是决定性的，佛语不虚假。

如果没有满足，那就危险了。因为阿弥陀佛的名号是尽虚空遍法界的，你还没有满足，那说明你根本没有得到。阿弥陀佛名号功德一旦得到了，不是满足的问题，是要爆炸，一爆炸就开悟了。你本来小心小量，当下一炸开，就尽虚空遍法界，不然装不下。

你还不满足，是你没得到；一旦得到，全部都满了。

总结

我们把这17点串一下。最重要的，就是阿弥陀佛的本愿。十劫之前，法藏比丘成为阿弥陀佛的时候，既成就了他本身的正觉，也成就了十方众生的往生，所以叫作“十劫业成”。

我们十方众生的往生，成就在阿弥陀佛这句名号里面，这叫“名号业成”。

虽然这句名号法体业成了，如果我们不信受、不称念，我们仍然得不到。一旦信受称念，往生业成就会来到我们的身上，在我们凡夫的身上就体现出来，这叫“机受业成”。

所谓“法体业成”，就是这句六字名号成为众生往生极乐法的载体，已经成就了。就像飞机已经载体成就了，你还要上飞机啊，不然你不能到达目的地。这句名号，能运载我们出生死入涅盘，法的载体已成就，还需要我们乘上去。怎么乘？信愿称名，“机受业成”。

“机受业成”有三种状态：第一，“闻名业成”。闻佛名号，还没开口念呢，当下业成，一口气不来就往生了，一眨眼就往生了，就这么快。第二，“称名业成”。第三，“归命业成”。

这三种状态互相是有关系的，只是各自的侧重点、表达不同，所谓“遇无空过者”。一旦业成之后，剩下每一声、每一声的念佛，都是从“往生业成”当中所流露出来，所以，每一声、每一声都是往生业成的，都决定了，不会哪一声业成、哪一声不业成。

“业成”有两种状态：一种是一念，一旦归投、归命，当下业成；一种是多念，信心不决定，信心软弱，需要多念才业成。

不论是“一念业成”还是“多念业成”，一旦业成之后，就有一种作用，就是相续不断，不退转，不会改变，不会退失。有一种相续的力势，这就是无量寿的作用，让我们一生称名不断，不会改变。

同时，还有满足，让我们心中得大欢喜、大安心、大满足、大自在，所以自然会一心不乱，就过一个念佛人的生活。

这样来看《阿弥陀经》的经文，“善男子、善女人”，这就是一般的十方众生，回心念佛。“闻说阿弥陀佛”，“阿弥陀佛”这四个字就是“名号业成”，“闻说”，名号就来到我们心中。“执持名号”就是往生业成的果，我们用心领纳，这就是往生业成了，“执持名号”，往生就定下来了，就“机受业成”。

机受业成之后，剩下“若一日……若七日”的念佛，这就是念念业成、天天业成。“若一日……若七日”也是六字名号本身相续的作用，就是“业成相续”之力。同时，“一心不乱”就是业成的一种欢喜的表达，一直到最后临命终时，业成就兑现了果位，阿弥陀佛来迎接。

经文是非常连贯的，在“闻说阿弥陀佛，执持名号”的时候，“若一日……若七日”，“一心不乱”，来接引，通通都在里面，都有了。所以，六字名号是个百宝箱，只要“执持名号”“若一日……若七日”“一心不乱”，临命终时佛来迎接，往生净土成佛，通通都打开了。读到“执持名号”这里，后面是自然拥有的。这样读经文，就读得欢喜。

这里有个问题，我们这里谈到名号，闻名、称念、归命等等。那么请问，有没有“诸行业成”的？就是杂行、杂修、杂善而业成往生的，有没有？要说没有，那杂行杂修的一个都不能往生吗？杂行杂修回向往生了，是不是说明诸行业成了？

这个问题比较复杂，比较细微，首先给出答案：诸行是不可能业成往生的。为什么？我们来比一比，六字名号是法藏比丘业成的，凡夫之业怎能成就往生？印光大师说“日劫相背”，“一天”跟“劫”相比，比这个差距还要大。

念佛往生业成，是名号业成的，是法藏比丘以他那种身份、资格、智慧、慈悲、菩提心，经过五劫思惟、兆载永劫修行，而成就的六字名号。这个往生之业成，我们心里是很有底的。

比比看，你靠杂行杂修，靠你一个凡夫颠倒、染污的有漏善法，修这么短暂的十几年、几十年，而且都是掺杂妄念、三毒，这样跟六字名号的功德怎么比？没法比。这是虚假的，所谓虚假不实功德。六字名号的功德往生业成，你能成吗？绝对不可能的。靠自己的杂行杂修要成就往生之业，是绝对不可能。

既然不可能，那杂行杂修的往生又在哪里反映出来呢？杂行杂修的人要回向，要具足“三心”。他的业成是成在哪里？就在“归命业成”这里，要发三种心，即便往生，不是靠他本身杂行杂修的善事功德去往生的，是以这个作为媒介，然后归命于阿弥陀佛。一旦归命阿弥陀佛，等于是六字名号的功德、阿弥陀佛的大愿业力住持于他，他才往生业成。

所以善导大师就说，“一切善恶凡夫得生者，莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘”，不论是否修善，都是靠阿弥陀佛大愿业力去往生，不是靠自己的杂毒之善去往生。所以，往生之业成不是成就在杂善，而是成就在他一念归命阿弥陀佛。如果没有归命阿弥陀佛，那就千中没有一个往生的，所谓“修杂不至心者，千中无一”。

但是，杂行杂修的人，他归命阿弥陀佛比较难。关于这些道理，也都讲过了。

所以，我们就可以比较，连杂行杂修的人回向都能往生，何况念佛呢？这两种人是不能相比的。很多人倒过来说：“我光念佛不能往生，要修行其他种种杂法才能往生”，这就是颠倒人说颠倒话。

法藏比丘成为阿弥陀佛，兆载永劫修行的六字名号功德，给你往生还不够吗？自己颠倒凡夫修一点不实功德、杂毒之善，认为这个更多、更大、更能往生，那等于说坐这艘大船不能过海，非要坐你那个芦苇席子编的小草垫就能过海，这不是倒过来了吗？颠倒凡夫，颠倒知见，完全错误，根本错误。

很多人振振有词，他讲的话就好像须弥山，金刚不坏，那个口气，信心很足，“你这样专门念佛怎么能往生？要修很多功德，这还差不多”——差得太多了，全部倒过来了，如果念佛不能往生，那就没有能往生的方法了。念佛往生业成，往生决定，是决定在阿弥陀佛兆载永劫修行，这怎么能比？

大家要算一算、比一比，不怕不识货，就怕货比货。可是凡夫就是颠倒，就很骄慢，就认为自己修的那一点有为善法超过六字名号。

“你看，我刚才在拜忏，拜得满头大汗，不比你念几声佛号强多了吗？”

“我刚刚诵经诵得很溜，那么厚一本，你只念这句佛号，我不比你强多了吗？”

“我拿出二十万作功德，你只是嘴巴动一下，就念这句佛号，还能超过我？”

他想不通，这就是把自己的东西看得太大了，不知道这句名号是尽虚空遍法界。

龙树菩萨在《大智度论》说：

譬如有人，初生堕地，即能一日行千里，足一千年，满中七宝，奉施于佛；不如有人，于后恶世，一声称念阿弥陀佛，其福胜彼。

这怎么能比？我们众生这边跟阿弥陀佛是不能比的。但是众生都不识货，十方诸佛识货当然识货，十方诸佛皆悉赞叹阿弥陀佛威神功德不可思议。

设我得佛，十方世界无量诸佛不悉咨嗟称我名者，不取正觉。

十方诸佛都称赞阿弥陀佛名号圆满、高妙，超胜，你那杂毒之善只能自己欣赏。所以，大家不要把自己看得太大，把自己的善看得超过名号的善，这样是没有智慧。

《论语》说，“君子上达，小人下达”，念佛门里也有君子与小人。什么叫“君子上达”？专修念佛的人就是君子，“上”就是他以六字名号为目标，为标准，向上走；“达”是通达。他以六字名号为标准，时刻看到阿弥陀佛名号是至善、纯善、尽善、圆满之善。自己那一点点杂毒之善，就不好意思说出来了，他随时以上面为标准，他就往上走，所以“君子上达”，“升道无穷极”。他一旦往生，就是报土往生。

“小人下达”，他看不到六字名号的伟大功德，就依世间的善法，这不是“下”吗？“看我修了多少善”，“下达”，可能会六道轮回，往下走了；即使往生，也跑到莲花胎里，五百岁不见诸佛，这不是“下达”吗？

(3)平生业成有无感觉

①往生不论感觉

有人说：“这样称名就往生决定了，那我怎么不知道呢？”因为他自己没有感受、没有感觉，所以他就怀疑说“这样就往生决定啊，我信不来”。由于这样怀疑，就障碍了，这是一种人。像吃饭一样，如人饮水，冷暖自知，吃饱没吃饱自己都不晓得，“这样念佛就往生决定了，怎么没感觉呢？”所以，很多人就在找感觉。找不到，他就觉得自己往生没有定。

还有一种人说：“哎呀，我找到了，我往生决定了。”“为什么？”“因为那一天我特别高兴，我特别感动，我欢喜踊跃，我跳起来了，眼泪掉下来。师父，你不知道，那天我哭得简直是大雨滂沱啊，所以我往生决定了。”这是第二种人。

第三种人一听，“哎呀，某某人，你感应、感动这么大，我怎么没有？我什么时候像你那样，能哭半脸盆就好了。”然后他跟人家学，又学不来。这是第三种人。

这三种人站在他们的立场上，似乎都有道理，其实都没有离开凡夫的迷情，都站在众生这边来考虑。往生业成是阿弥陀佛保证你的，跟你的感觉、感动、感应、感受没有什么关系。你有感应、感动、感受、感觉，念佛往生决定；你没有感应、感动、感觉、感受，往生也决定。

就像小苍蝇在飞机里面，它和人的感觉能一样吗？飞机顺着云层在飞，到达目的地，小苍蝇在上面，它知道吗？它根本就不知道什么叫飞机，它在舱里还要自己飞，“这是什么地方？没有感觉”，没有感觉就不到目的地吗？做母亲的带孩子上飞机，小婴儿被抱上了飞机，大人有感觉，小孩子哪有感觉？他一觉睡醒，到北京了，没有感觉就到了。只要坐上飞机，肯定可以到达目的地。

只要专称佛的名号，有感觉、没感觉，有感受、没感受，有感动、没感动，有感应、没感应，通通往生决定，这就叫作“业成”，不用怀疑。而且，这句名号功德太大了，你根本就感觉不到，你能感觉到的，都是你自己心里的动荡。

就像一个人坐在地球上，“坐地日行八万里”，地球在转，你感觉到了吗？你感觉到还不头晕脑胀啊？你只能看到太阳升起又落下，怎么能感觉到地球在转？因为地球太大了，你就像一只蚂蚁。

阿弥陀佛六字名号，不是地球，也不是太阳系，是尽虚空遍法界，充斥每一个地方，你怎么感觉？这是不可思议的，你找到感觉就是可思议。当然，可能会有一点点感觉，那是你自己心里的一个感受问题，跟弥陀救度是两个概念。所以，阿弥陀佛的救度，不要在自己这边找感觉。

像坐电梯，电梯启动的时候可能稍微有点感觉，但是整个过程你就不知道了，“啊，到了？”“对，100层，到顶了。”如果上楼梯，你感觉就多了，气喘吁吁，流汗，腿酸，“怎么还没有到？”你感觉太多了。但是坐电梯，没感觉就到了。

六字名号是他力易行道，你还没有反应过来，往生决定，已经到西方成佛了，就这么快。

“平生业成”是指平生的时候，往生净土的业因已经达成；也就是当下符合往生的条件，没有什么感觉不感觉的问题。

你这样就可以了，你称念弥陀名号，愿生弥陀净土，“好，定了！”那么是谁给你讲定的？阿弥陀佛说定的，他知道，他说定了，你就往生定了。他在那边定了，你哪有感觉呢？他说：“这个人专门念佛，好，定了！”所以，没有什么感觉不感觉的问题。

“平生业成”是阿弥陀佛对念佛人的保证，没有凡夫这边如何觉受的问题。弥陀说：“念佛众生摄取不舍。”就是“平生业成”。难道我们要找一个被摄取的感觉吗？

“我要这样感觉才往生决定，我不这样感受就没有定”，不是的。是阿弥陀佛对我们的保证：“你只要专修念佛，你不往生，我不成佛，我保证你决定往生！”这叫“平生业成”，那你还不专修念佛？

善导大师解释没有说到底哪一念往生业成，他说“上尽一形，下至十声，乃至一声、一念等”，尽形寿称念弥陀名号，声声念念都往生决定，他不跟你说哪一念。成为自己的东西了，就不谈这些。

用《观经》的话讲，“念佛众生摄取不舍”。阿弥陀佛说：“你只要念佛，我保证你，我摄取你，我不舍离你，你往生决定，是我决定你往生。”

就像大学的录取一样，招生的人决定谁被录取，不是你的感觉决定自己录不录取。“哈哈，我考上北京大学了！”这样就被录取了？你感觉很好，结果人家北京大学根本没录你，有什么用？你自己不知道，人家已把你录取了，电脑里把名字一输，你说你有感觉吗？电脑里已经把你名字输进去了，你还在家睡觉呢，已经录取了，哪有感觉？

阿弥陀佛一看，“好，专修念佛了，录取极乐大学”，你哪有感觉？所以不要找感觉，找感觉都容易出偏差。

②平生业成是阿弥陀佛的事

平生业成是阿弥陀佛的事，阿弥陀佛完成，我们接受而已。

“平生业成”是阿弥陀佛的事，是阿弥陀佛的保证，是阿弥陀佛的摄取不舍，是阿弥陀佛来完成的，我们是来接受的。感觉是阿弥陀佛的感觉，我们这边都不算数。

知道平生业成，内心自然感动；并非要我心感动到什么程度，才是平生业成。

如果我们知道这样念佛就往生一定，阿弥陀佛就保证我们决定往生，这是在往生决定的前提情况下，内心可能有所感动，并不是你要先感动、感觉、感应之后，才往生决定，这个先后次序是不一样的。在你有感觉、无感觉之前就已经定了，甚至在十劫之前就定了，再来到你心中，你才会有所感动，“哎呀，我这样就往生决定了！”

所以，我们是稀里糊涂就往生了，稀里糊涂就成佛了——当然，成了佛就不会稀里糊涂，成了佛就一切都明朗了。但就往生来讲，我们根本就不清楚。所以，并不是要我们的心感动到什么程度才是“平生业成”。

专修念佛人，没有感动，难道就不是平生业成吗？依然是。

就像八哥鸟，它有什么感动？它也没感动啊。当然，有的八哥鸟好像也有点感动，你去给它念佛，它高兴啊，小翅膀扑哧扑哧的，念得很好听，也许它是八哥鸟里比较聪明的、感情比较丰富的那一只。旁边还有只呆头八哥鸟，它就没感动，只会“阿弥陀佛，阿弥陀佛”。

平生业成是在说明阿弥陀佛救度众生的事实，以破除凡夫的恐惧迷惑。硬往自己头上套，在心中寻找平生业成的感觉，实是迷上增迷、头上安头。

让你得安心就好。如果你硬往自己头上套，要在心中寻找平生业成的感觉，这就是“迷上增迷、头上安头”。这是阿弥陀佛的事情，不要拿来自己找什么感觉。

就像驾驶飞机，这是机长的事情。不论是一个人还是一只苍蝇，有感觉、没感觉都可以。人比喻大菩萨，苍蝇比喻小凡夫，我们没有那个智慧。

平生业成，就是念佛必生，一回事，一个保证而已。但你信不信呢？

平生业成是阿弥陀佛对专修念佛人的应许、保证，不是我们自贴的标签，所以不要在自己这边找感觉。

说你这样就定了，那么定在哪里？定在阿弥陀佛那里。不是我们自贴的标签，自己往头上一贴，“我往生决定”，不是的。是阿弥陀佛定下来的，所以不要在自己这边找感觉。

如同检验员看一只苹果，贴上“合格”标签，就放入上架的箱中，苹果哪有什么感觉呢？阿弥陀佛看见有人念佛，也贴上“合格”标签，置放在平生业成箱中，上了必定往生的货架，又哪里要求凡夫有感觉呢？

检验员检验苹果，贴上“合格”，把它放在箱里。这个苹果有感觉吗？它知道自己合格了吗？它不知道。

我们就是这只苹果，我们一旦念佛，阿弥陀佛一贴“合格”，然后就放到平生业成的箱子里，装到必定往生的货柜里，车一拉，就到极乐净土了。我们就是一只苹果而已，哪有感觉？阿弥陀佛说你合格就合格了。

“苹果是无情的，我们是人啊，我们是有感觉的，我们总要超过苹果吧”，我看人还不如苹果，苹果随顺自然，苹果最起码没什么颠倒；人是纠结颠倒，完全是妄想，还不如苹果。苹果也没什么业力，人有业力，还要轮回。我们有时候确实还不如苹果。

③“十念”问答

关于“平生业成”，《往生论注》有一个譬喻。

问曰：心若他缘，摄之令还，可知念之多少。但知多少，复非无间。若凝心注想，复依何可得记念之多少？

答曰：经言“十念”者，明业事成办耳，不必须知头数也。如言“蟪蛄不识春秋”，伊虫岂知朱阳之节乎！知者言之耳。十念业成者，是亦通神者言之耳。

这个譬喻很典雅，意思是什么呢？

有人问，经文讲“乃至十念”，如果要一心一意念佛，也不知道念了几念；如果计数，又分心了。这怎么办？

昙鸾大师解释说：

“经言‘十念’者，明业事成办耳”，经文虽然说“十念”，但并不在数字上计较，只要念佛，往生就定了，“业事成办”，往生净土之业就达成了。

“不必须知头数也”，不要在数字上说是几念。也就是说，“十念”跟数字并没有必然的关系，所以善导大师解释为“上尽一形，下至十声、一声等”。

那么，经文何必要说“十念”呢？这是“知者言之耳”，就是法藏比丘知道。不是让众生在这边猜，“我有多少念，是什么样的状态”，是法藏比丘自己知道，他发愿说的。

下面有个比喻：

“蟪蛄不识春秋”，“蟪蛄”就是蝉，它夏天生夏天死，当然不知道春天和秋天。因为春天它还没有出世，不知道春天是怎么回事，秋天还没到它就死了，所以“蟪蛄不识春秋”。

“伊虫岂知朱阳之节乎？”那只蝉虫怎么能知道夏天呢？怎么能知道四季变化呢？“朱阳”是指夏季。它虽然生活在夏天，但是因为不了解春夏秋冬四季的变化，所以它也没有春夏秋冬的概念，它只是一只虫而已。所以，说它不知春秋，是站在人的立场上说的。

“十念业成者，是亦通神者言之耳”，经文说十念往生决定，“乃至十念，若不生者，不取正觉”，这是法藏比丘发愿，他有这个神通道力，他在佛菩萨的境界，说念佛必定往生。至于说多少念往生、是怎样的状态、在哪一个时刻，这些不是众生所感觉的，不是众生自己去猜测的，是“通神者言之耳”。

8.临终来迎之状况

既然是“平生业成、往生业成”，那就感得临终佛圣来迎。净土宗讲“来迎”，有两种状态：一种是平生来迎，一种是临终来迎。《阿弥陀经》这里讲的是临终来迎。

平生来迎，就是常来迎。只要念佛，阿弥陀佛与众生有亲缘、近缘、增上缘，众生愿见佛者，佛即现前。我们未必能看得到，但佛是常来迎。经中说“无量寿佛化身无数，与观世音及大势至常来至此行人之所”，只要常常忆佛、念佛，每声佛号当中都应声来现，只是我们看不到，这是平生；临终的时候就看到了。

当然，平生如果有三昧定力，或于定中也能看得到。善导大师念一声佛就出一道光，少康大师念一声佛就出一尊佛。他们有三昧定力，我们没有，就看不到，但是有这个事实存在。临终的时候，时间到了，就看到了。

(1)来迎报化

报佛来迎——念佛三缘故，顺彼佛愿故，报佛来迎。

《阿弥陀经》所讲的念佛往生，临终来迎的佛是报佛还是化佛？

临终来迎的是报佛。为什么？因为念佛人专修念佛，与阿弥陀佛有亲缘、近缘、增上缘，跟阿弥陀佛很亲、很近，得到阿弥陀佛大誓愿力的摄受加持，当然都是报佛来迎。

如果杂行杂修，跟阿弥陀佛比较疏远，所见到的就是化佛来迎，报佛隐没了，看不见。

专修念佛人所见的，就是报佛来迎，因为阿弥陀佛说“十方众生，称我名号，若不生者，不取正觉”，他成为了这样的报身佛。在《观经疏·玄义分》，说明了阿弥陀佛是报佛、极乐净土是报土。善导大师引用第十八愿：

四十八愿，一一愿言：若我得佛，十方众生，称我名号，下至十声，若不生者，不取正觉。

正是因为有这一愿的成就，而成为一尊超越十方诸佛的特别报佛。所以我们念南无阿弥陀佛，就顺了他因地所愿。酬因所感的果报是报佛，当然来迎接的佛就是报佛，“顺彼佛愿故”。

《净土宗圣教集》484页：

问曰：弥陀净国，为当是报是化也？

答曰：是报非化。云何得知？如《大乘同性经》（卷下意）说“西方安乐阿弥陀佛，是报佛报土”。又，《无量寿经》云：“法藏比丘在世饶王佛所行菩萨道时，发四十八愿，一一愿言：若我得佛，十方众生，称我名号，愿生我国，下至十念，若不生者，不取正觉。”今既成佛，即是酬因之身也。又，《观经》中，上辈三人临命终时，皆言“阿弥陀佛及与化佛，来迎此人”，然报身兼化，共来授手，故名为“与”。以此文证，故知是报。

“问曰：弥陀净国，为当是报是化也？”阿弥陀佛以及他的清净国土，是报佛报土还是化佛化土？

“答曰：是报非化”，极乐净土是报土，阿弥陀佛是报佛。

“云何得知？”下面引用了三部经。

《大乘同性经》说“西方安乐阿弥陀佛，是报佛报土”，这部经是这样讲的。或许有人认为，虽然《大乘同性经》说是报佛、报土，可是《无量寿经》所讲未必是那样啊，因为一切诸佛都有报身，也有化身，也许《无量寿经》和《观经》讲的是化佛。所以善导大师引用《无量寿经》说：

“《无量寿经》云：‘法藏比丘在世饶王佛所行菩萨道时，发四十八愿，一一愿言：若我成佛，十方众生，称我名号，愿生我国，下至十念，若不生者，不取正觉。’今既成佛，即是酬因之身也”，既然成佛了，那么这尊佛是怎么来的呢？是酬报因地的誓愿所成就的，所以是报身佛，不是化身佛。化身佛不必再发这样的愿，来成为这样的佛，因为成了报身佛之后，什么时候有众生因缘成熟，他就化现去了，他不是另外酬报因地的誓愿。

现在阿弥陀佛这尊佛，是酬报因地的誓愿。善导大师就引用第十八愿说明，这样的一尊报身佛，他超越十方诸佛的不共之处，就在于成就了“十方众生，若不生者，不取正觉”这样一个报身法体。这里引用的是第十八愿愿文，依照第十八愿念佛的众生，也就是“本愿称名”的众生，那不刚好跟佛因地誓愿吻合了吗？来迎接的当然是报佛，毫无疑问。这样读，就感到很有力量，“顺彼佛愿故”。

接下来引用《观经》。“阿弥陀佛及与化佛”，能及的是报佛，所及的是化佛，可见这是“报身兼化，共来授手”，“以此文证，故知是报”。

(2)来迎辈品

念佛往生，理超众品。若欲比较，可当上品。

《观经》讲九品往生，《阿弥陀经》没有讲到辈品，那《阿弥陀经》讲的往生，到底是哪一品？

“念佛往生，理超众品”，《无量寿经》《观经》讲到三辈九品，讲到辈品的时候，都是讲诸行，以行业的强弱或者罪业的深浅而分品位。

可是念佛往生，是“同因同行至菩提”，是同一个因，都以念佛为因，这样就超越了辈品差别，从道理来讲是超过众品的。如果一定要比较的话，可以归为上上品。为什么？因为《观经》说：上上品，阿弥陀佛与无数化佛，观世音、大势至菩萨来迎此人，这是上上品；上中品是阿弥陀佛与一千化佛来迎此人；上下品是阿弥陀佛与五百化佛来迎。根据来迎的佛菩萨圣众的多少、迎接的仪式，说明品位的不同。

唐译《阿弥陀经》言：

无量寿佛与其无量声闻弟子、菩萨众俱前后围绕，来住其前。

来迎的圣众声势浩大，不是一千，也不是五百，是无量。以此来判断，往生者属于上上品。究竟来讲，是超越品位的，因为《阿弥陀经》不讲品位。

(3)来迎是哪愿的利益

问：念佛往生之来迎，为是第十八愿利益，为是第十九愿利益？若言第十八愿利益，愿文不说来迎；若言第十九愿利益，第十九愿所誓在诸行。

答：来迎利益正属第十八愿念佛，旁通第十九愿诸行回愿。

然第十八愿不说临终来迎者：

①本誓重愿，若不生者，不取正觉，理在不言故。

②名体一如，三缘具足，念佛佛来，法尔如是故。

③摄取光中，应声即现，常来护念，不限临终故。

1众生忆念佛者，佛亦忆念众生，彼此三业不相舍离，故名亲缘。众生愿见佛，佛即应念现在目前，故名近缘。众生称念，即除多劫罪，命欲终时，佛与圣众自来迎接，诸邪业系无能碍者，故名增上缘。

2光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍。

3行者正称名时，彼弥陀即遣化众，应声来现。

无量寿佛，化身无数，与观世音及大势至，常来至此行人之所。

然诸行人，非本誓重愿之机，隔名体一如之理，缺亲、近、增上之缘，无摄取护念之益，若不别誓临终来迎，则绝往生望。故为疏机，令得安心，归入念佛，大悲别发此愿，而誓临终来迎。

故知诸行来迎，来迎之因不在诸行，正由一分念佛，愿言“至心发愿，欲生我国”。若非愿生，岂蒙来迎？

来迎是第十八愿还是十九愿，这里回答的意思是说，第十八愿是整个四十八愿的根本，第十九愿是附属于第十八愿的。来迎利益，其本质、根本是在第十八愿；第十九愿也可以兼得这种利益，旁通第十九愿。

当然，经文是说在第十九愿：

设我得佛，十方众生，发菩提心，修诸功德，至心发愿，欲生我国，临寿终时，假令不与大众围绕现其人前者，不取正觉。

说是第十八愿的利益，可第十八愿没有讲到临终来迎，说的是“若不生者，不取正觉”；说是旁通第十九愿，可第十九愿正说临终来迎。这样的话，似乎有矛盾。

后面的几个理由说明：毫无疑问，念佛佛来迎，这是感应道交、正当其所的事情。第十九愿说“发菩提心，修诸功德”，杂行之人佛都来迎，何况念佛呢？就不用说了。

(4)念佛无魔事

念佛，有没有魔事？

为什么讨论这个问题呢？因为修圣道门的人会说“你见到佛来接你，怎么知道这是佛呢？万一是魔怎么办？”当然，不通道理的人会有这样的疑惑。要知道，修行其他法门是有可能着魔的，念佛法门不可能着魔，因为佛和魔是势不两立的。

什么是魔？在佛经里，一切障碍佛道因缘的因素，都称为魔，一般有烦恼魔、五阴魔、死魔、天魔。

烦恼会障碍菩提，影响修行，称为魔。我们哪个人没有烦恼？我们身上魔气都很重，发脾气，摔盘子，吵架，一看就是着魔了，这是烦恼魔。

五阴魔是色、受、想、行、识这五蕴，不能通达，不能透过，被它们所捆缚。我们哪一个没有呢？

还有死魔，无常一到来，你再怎么修行，当下像肥皂泡一样灭了，得从头来。死魔人人都有。

天魔，说老实话，一般人够不着，他看都不看你一眼，还以为天魔来干扰你，你不够资格。释迦牟尼佛在菩提树下打坐七七四十九天，惊动了魔宫，天魔才来。一看，有菩萨在修行，他们就来干扰了。我们有释迦牟尼佛菩提树下金刚座不起的功德定力吗？根本没有。所以一般人修行，天魔不看你。不要以为自己还有多大的修行，一般人没有这种力量。

①引《弥陀要解》

问：临终佛现，宁保非魔？

临终见了佛，怎么保证他一定是佛，不是魔呢？

答：修心人不作佛观，而佛忽现，非本所期，故名魔事。念佛见佛，已是相应。况临终非致魔时，何须疑虑？

如果不修念佛法门，修圣道门，圣道门说一切法皆空，“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来”，他本来是修空观的，这时候突然见了佛，所求跟他所修，两者是矛盾的，这当然就是魔事。本来修空观，可是佛来了，怎么去对治？还是用空观，这个现象自然就灭了。

念佛不一样，“念佛见佛，已是相应”，你念佛就是要见佛的，你见到佛了就是相应了，这就不是魔。

“临终非致魔时”，什么意思呢？临终不是召感魔境的时候，魔是来障碍佛道因缘的。临终四大分散、六识无主，这个时候你自己都倒架子了，还用得着魔来障碍你吗？所以临终不是致魔的时候。

那什么时候致魔？勇猛修行的时候，或者正见有亏，魔就会趁虚而入；或者你有禅定力，动魔宫殿，魔受到惊吓，就来跟你作对。你精力很旺盛、修行非常得力、精进勇猛的时候，才会招致魔事。

我们念佛，自然跟魔分开了，就像光明当中没有黑暗。暗就是魔，光明就是佛，念佛在佛的光明当中，怎么会有魔呢？念佛是他力法门。

圣道门不一样，自己修行，本来在靠自力，这样就有可能召感魔事，因为无量劫来每个人都有很多魔的种子。

②引莲池大师《弥陀疏钞》

念佛者，佛威神力，佛本愿力，大光明中必无魔事。今念佛人，一生忆佛，临终见佛，因果相符，何得概为魔事？

又言：

末世修行，多诸障难，一亏正见，即陷群邪。彼佛愿力威神加被行人，大光明中不遭魔事，能为护念，直至道场。今念佛者，以佛大愿摄受，大力匡持，威莫敢干，神不可测。虽有魔事，行将自消。

又，经云：念佛之人，有四十里光明烛身，魔不能犯。以阿弥陀佛及十方佛常护念故。从今发心，直至道场，自始至终，吉无不利。

“念佛者，佛威神力，佛本愿力，大光明中，必无魔事”，因为阿弥陀佛威神力罩着，本愿力护着，大光明摄受着，所以没有魔事。

“今念佛人，一生忆佛，临终见佛，因果相符，何得概为魔事？”跟前面讲的一样，这因果相吻合的，怎么能说是魔呢？

“又言：‘末世修行，多诸障难，一亏正见，即陷群邪。’”这是指圣道法门的修行，障碍很多，危险很大，稍微不具备正知正见就会着魔。好像一艘潜水艇，下到水下几百米，这艘潜水艇密封稍微不好，水就进去了。周围都是魔境，一个修行人“亏正见”，就是你的密封度不好，不能抵抗魔的干扰，稍微一亏，它当下就钻进去了。这是靠自力修行，很困难，周围都被魔的气氛团团围绕，陷落在群邪当中，也就容易着魔。

“彼佛愿力威神加被行人”，净土法门就没这些魔事，阿弥陀佛以大威神力、大功德力护持我们。

“大光明中不遭魔事，能为护念，直至道场”，“直至道场”就是成佛的意思，从现在发心护念，一直到成佛，都不会有魔事。

“今念佛者，以佛大愿摄受，大力匡持，威莫敢干，神不可测，虽有魔事，行将自消”，圣道门修行“一亏正见，即陷群邪”，而净土门因为靠佛的愿力，就在佛的身边，即使有魔来干扰，也自然消灭了。小鸡一遇到危险就躲在老母鸡的翅膀下面，念佛人就等于躲在阿弥陀佛的袍子下面，如果在阿弥陀佛腋下魔还能把你拽走，那阿弥陀佛也太没本事了，这样的佛你念他他保护不了你——不会的，没有任何问题，魔见了佛，就像暗见了光一样，自然就没有了。

释迦牟尼佛成佛的时候，魔王波旬来试探他，带了许多魔子、魔孙、魔女来干扰、诱惑、威逼，放出去的毒箭、枪刀，还没到释迦牟尼佛旁边，自然都化为莲花，纷纷飘散。为什么会这样？不是释迦牟尼佛的神通道力把它变了，其实是佛的大慈悲。

我们在生活当中也一样，一般人就是互相放箭，你骂我一句，我中一箭，我再放一句回去，你又中箭，互相都在放箭。

如果你是一个心地慈悲、有德行的人，别人骂你，或者诽谤你了，他放毒箭了，你有慈悲心就不会动摇，这样自然就变了，对方心也变了。而且你不会中箭，因为你心很慈悲，很坦荡。你是以爱心看待对方，“他这样说话，可能是他误解了，或许他是有某种难言之隐，那我应该去帮助他”，对方的箭不就变成莲花了吗？通过别人的诽谤，显示出你很高的德行。好像是箭，马上就变成赞叹，变成莲花，变成清净。

现在的人不是这样，你一箭我一箭，整个世界打打杀杀，走出去是防不胜防。

阿弥陀佛的大慈悲，那不用说，种种魔事自然就化掉了，“虽有魔事，行将自消”，自然化掉了，即使有也消失了。

“又，经云：念佛之人，有四十里光明烛身，魔不能犯。以阿弥陀佛及十方佛常护念故”，念佛人身上能放四十里的大光明，不得了啊！走到哪里一片通红，比天空的彩霞还要红。这是阿弥陀佛的光照在你身上，所以魔见到你早就逃了。

“从今发心，直至道场，自始至终，吉无不利”，念佛逢凶化吉、遇难呈祥，这是自自然然的。就像在黑暗当中打一个灯笼，走到哪里都是光明的。黑暗遇到光明马上就破，所以遇难呈祥、逢凶化吉，很自然的。

有人说：“那我怎么还受苦啊？怎么还遭罪啊？怎么有很多障碍啊？”那你要想一想，你那个时候的心是不是在念佛。你心中念佛，不论什么事都化解掉了，心里都会释怀，都会安然。你在跟别人计较的时候，就没有在念佛，没想到佛的慈悲，也没想到佛的救度，也没想到对方也是个可怜的众生，也没有想到这是自己的业障、业报。你哪里在念佛啊？通通在念烦恼，那烦恼箭不就扎上你了吗？你说：“我是念佛人，怎么还这么生气，怎么还这样？”那你想想你自己的心。

③引元照法师言

今净土诸经并不言魔，即知此法无魔明矣！山阴庆文法师《正信法门》辨之甚详，今为具引：

彼问曰：或有人云“临终见佛菩萨，放光持台，天乐异香，来迎往生，并是魔事”，此说如何？答曰：有依《首楞严经》修习三昧，或发动阴魔；有依《摩诃衍论》修习三昧，或发动外魔（谓天魔也）；有依《止观论》修习三昧，或发动时魅。此等并是修禅定人，约其自力，先有魔种，被定激发，故现此事。倘能明识，各用对治，即能除遣。若作圣解，皆被魔障（上明此方入道，则发魔事）。

今约所修念佛三昧，乃凭佛力，如近帝王，无敢干犯。盖由阿弥陀佛有大慈悲力、大誓愿力、大智慧力、大三昧力、大威神力、大摧邪力、大降魔力、天眼远见力、天耳遥闻力、他心彻鉴力、光明遍照摄取众生力，有如是等不可思议功德之力，岂不能护持念佛之人，至临终时令无障碍耶？若不为护持者，则慈悲力何在？若不能除魔障者，智慧力、三昧力、威神力、摧邪力、降魔力复何在耶？若不能鉴察彼魔为障者，天眼远见力、天耳遥闻力、他心彻鉴力复何在耶？

经云：阿弥陀佛相好光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍。若谓念佛临终被魔障者，光明遍照摄取众生力复何在耶？况念佛人临终感相，出自众经，皆是佛言，何得贬为魔障乎？今为决破邪疑，当生正信。

“今净土诸经并不言魔，即知此法无魔明矣”，净土的经典，《无量寿经》《观经》《阿弥陀经》三部经里面，有讲到魔事吗？没有。《首楞严经》就讲了五十种阴魔，其他经典也说到有关魔事，尤其是圣道门的修行经典。净土经典都不谈这些。为什么不谈？因为净土法门没有魔事，这就是证据。

“山阴”，是地点，庆文法师《正信法门》这本书里，对于念佛无魔事说得很明白，把它引用在下面。

“彼问曰：或有人云，‘临终见佛菩萨，放光持台，天乐异香，来迎往生，并是魔事’，此说如何？”有人认为，这些都是着魔了，见魔事了。现在念佛法门已经非常普及了，这样的说法可能少了，也不能说没有。净土法门流传到今天不容易，临终见佛菩萨来了，还有人说这是魔事，那个时候就有人这样说。

“答曰：有依《首楞严经》修习三昧，或发动阴魔”，如果以《首楞严经》来修习三昧的话，可能五阴魔就被激发了。

“有依《摩诃衍论》修习三昧，或发动外魔”，就是天魔。

“有依《止观论》修习三昧，或发动时魅”，列了这几个。

“此等并是修禅定人”，这是靠自力修行禅定的。

“约其自力，先有魔种”，本来在八识田里都有魔的种子。

“被定激发”，如果没有禅定的话，它根本不动；一旦有了禅定力，就把它搅动了，激发出来了。

“故现此事”，就好像一潭水下面有渣子，一搅动就翻腾了。

“倘能明识，各用对治，即能除遣”，如果能够明辨这种境界，用佛法善巧对治的话，这个魔境就可以消除。

“若作圣解，皆被魔障”，如果认为“我的修行功夫上来了，我可以穿墙而过了，我可以削铁如泥了，我有神通了”，《首楞严经》中讲的五十种阴魔，是很厉害的，那境界都了不得。如果认为自己证圣果了，“若作圣解，皆被魔障”，当下就被障碍住了，被它套住了。

这是说明“此方入道，则发魔事”，在这里靠自力修行，就会激发魔事。

净土法门不会这样。

“今约所修念佛三昧”，不是《首楞严经》三昧，也不是《摩诃衍论》，也不是止观三昧，是念佛三昧。

“乃凭佛力，如近帝王，无敢干犯”，靠佛力修行往生，就好像一个人在帝王身边，没有哪个敢来侵犯。

“盖由阿弥陀佛有大慈悲力、大誓愿力、大智慧力、大三昧力、大威神力、大摧邪力、大降魔力、天眼远见力、天耳遥闻力、他心彻鉴力、光明遍照摄取众生力，有如是等不可思议功德之力，岂不能护持念佛之人，至临终时令无障碍耶？”阿弥陀佛有这些不可思议的大功德之力，难道不能护持念佛人临终没有障碍吗？

“若不为护持者，则慈悲力何在？”佛有这个力量，如果他不护持我们，那他的慈悲何在？佛心慈悲，他一定护持我们，尤其是我们这些幼子。虽然他愿意来护持，如果他没有能力除魔障，没有智慧力、三昧力、威神力、摧邪力、降魔力，那不是假了吗？

或者说他愿意护持我们，他也能够除魔障，但是这个魔很狡猾，偷偷地就来了，万一防不胜防、没来得及，那怎么办呢？

“不能鉴察彼魔为障者，天眼远见力、天耳遥闻力、他心彻鉴力复何在耶？”所以，魔任何一丝一毫的动静，佛都观察得很清楚，以大慈悲护持我们，以大能力保障我们不受障碍。

“经云：阿弥陀佛相好光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍，若谓念佛临终被魔障者，光明遍照摄取众生力复何在耶？况念佛人临终感相，出自众经，皆是佛言，何得贬为魔障乎？”这都是经典里佛金口说的话，怎么能贬为魔障呢？

“今为决破邪疑，当生正信”，引用了这些，道理说得很明白。

④修行以念佛为稳当

禅宗的大德也说了，修行以念佛为稳当。念佛为什么稳当？不招魔事啊。修其他法门，不要说修不来，就算修到一半，马上就受到魔力的障碍，很难成就，魔不会随便让你出三界的。

我们见到、听到的，圣道门勇猛修行的人有不少，很可惜，往往容易犯毛病了。到山洞里打坐，不是他的根机力量能做到的，烦烦恼恼，还好没得精神病。有的到山里住山洞，一开始就犯病了。

⑤何故今念佛人有遭魔扰

有人说，念佛也遭魔扰，这是什么原因？

这人根本就没念佛，念佛不可能遭魔扰的。就是知见不正。当然，不是说他没念过佛号，他也念了佛号，但是他知见不正，或者求神通啊，求感应啊，求名闻利养啊，又很急躁，显示他很有修行，又不老实放下、通身靠倒，在那里装模作样，要显示自己有禅定，功夫很深，“我跟你们不一样”。抱着这种怪怪的想法，有种种不正确的知见和行为，心里不坦然，不能完全归命靠倒，都会出毛病、出故障。

净土法门重在归命，要老实，老实念佛不可能起魔障。如果不老实，想做怪，想显示自己高人一等，“即使念佛，我也比你强一些”，抱有这种想法，这就是把自己摆在第一，把佛不知道往哪里摆了，自己要往前台站，这种心理不好。有这样的想法，就会遭种种魔扰。平常来讲就被烦恼魔干扰，这样的人，一定烦恼很多，因为他要遮掩，要表演，要掩饰，要显示自己。这本身就是被名利等等烦恼勾动了，平常就已经被烦恼魔障碍住了。如果一个人老老实实念佛，真的安稳自在，绝对不会遭到魔的干扰。

(5)临终助念

临终见佛来迎，是大喜庆、大欢喜、大安乐的事情，临终助念也是非常慈悲、非常好的一个方法，有一类人是靠临终助念的。有些念佛团体组织临终助念，这非常好。当然，我们自己不要指望别人临终助念，自己念佛就决定往生。往生这件事，押宝不要押在别人助念这方面，押宝要押在信顺弥陀救度、决定往生这方面。

古人说“君子求诸己，小人求诸人”，念佛法门也一样，君子就是自己念佛，信愿决定的人，念佛一定往生，不用靠别人助念；信心有亏的人，“临终你们来给我助念吧”，这就差一把火。

临终助念是善导大师首倡的，印光大师说，临终助念一法，是善导大师发明的，善导大师在《观念法门》里说：

行者等，若病不病，欲命终时，一依上念佛三昧法。正当身心，回面向西，心亦专注，观想阿弥陀佛；心口相应，声声莫绝；决定作往生想，华台圣众来迎接想。病人若见前境，即向看病人说。既闻说已，即依说录记。又，病人若不能语者，看病人必须数数问病人见何境界。若说罪相，傍人即为念佛，助同忏悔，必令罪灭。若得罪灭，华台圣众应念现前，准前钞记。又，行者等，眷属六亲若来看病，勿令有食酒、肉、五辛人；若有，必不得向病人边，即失正念，鬼神交乱，病人狂死，堕三恶道。愿行者等，好自谨慎，奉持佛教，同作见佛因缘。

“行者等，若病不病，欲命终时，一依上念佛三昧法，正当身心，回面向西，心亦专注，观想阿弥陀佛”，不论有没有生病，临终时要头面向西，心中专注想阿弥陀佛。

“心口相应，声声莫绝”，心中念佛，口中念佛。

“决定作往生想”，“我一定要往生，也决定能往生”。

“华台圣众来迎接想”，“阿弥陀佛马上就带莲花宝台，和圣众菩萨来迎接我了”。

“病人若见前境”，如果看见佛菩萨来了。

“即向看病人说”，旁边有照护、助念的人，就对他们讲“我看见佛菩萨来了”。

“既闻说已，即依说录记”，旁边看护的人听说了，就把它记下来。

“又，病人若不能语者”，病人这个时候心力衰弱，可能没有力气了，说话表达也不顺畅了。旁边看病人、助念的人可以时不时来问问病人见何境界，比如“你有没有见到阿弥陀佛？见到你就点头，没见到就摇头”。过个三五分钟，看他的神情，“你是不是见到阿弥陀佛了？”点头了，哦，好了。

“若说罪相”，如果他不仅没说见到阿弥陀佛和莲花，他说见到阎罗王了，或者见到恐怖的景象。

“傍人即为念佛，助同忏悔”，旁边的人马上跟他一起高声念佛，帮助他忏悔。当然，忏悔时也可能会说一些忏悔词，也可能不必说，念佛就忏悔了，当下念佛灭罪，“必令罪灭”。

“若得罪灭，华台圣众应念现前”，罪灭的时候，这个景象就现前。还是给他记下来。

“又行者等，眷属六亲若来看病，勿令有食酒、肉、五辛人”，来看病的人，不要喝得醉醺醺地跑来，吃得满口荤腥，那不好，会干扰。还有吃大蒜、葱这些不洁的东西，最好不要靠近。

“若有，必不得向病人边”，如果有这样的人来了，让他在堂间或者在外面，不要到助念的场合来。

如果来了会干扰，“即失正念，鬼神交乱，病人狂死，堕三恶道”，如果去给别人助念，自己肯定要身心清净。

助念是有讲究的，一定要内心虔诚，仪表端正，最好衣服也要干净整齐。佛号不要参差不齐，也不要有人念四字、有人念六字，要么都四字，要么都六字。这要看临终的人，平常习惯念四字，就念四字；如果情况比较平稳，平常习惯念六字的，就念六字。调子不要拉太长，拉太长他跟不上。念一句，他能听到一句，六字跟不上就念四字。危急的时候，念一个字也行，“佛，佛，佛”，让他脑子有个佛的概念就行了。太快也不行。

像《地藏经》等一切经典，到临终的时候都不要念了，因为这些缓不济急，等诵完一部经，临终者不知道到哪里去了。不要说临终的人，即使现在我们坐在这里诵一部《地藏经》，都要打瞌睡好几次。经文念得那么快，不知道念的什么，加持力就不够。

《观经》下品上生说，临终的人，“为说大乘十二部经首题名字”，灭罪千劫，也有作用，也有功效，不过灭罪千劫。又教他念一声“阿弥陀佛”，灭罪五十亿劫，这个能比吗？这时读经，就好像一个人得了重病，马上要死了，有一碗救命汤就在旁边，你不给他喝，却按药方慢慢给他解读，“这个药方怎么怎么好”。他马上一口气不来了，你赶紧给他把药灌下去不行吗？

六字名号就是那碗救命汤，先给他灌下去。我们去助念，不要啰哩啰嗦。一去马上坐下来，队伍整齐，音声整齐，恳切有力量，念上五分钟、十分钟的佛，当下整个环境就非常清净了。如果走进去问许多话，旁边叽叽喳喳，吃的吃，喝的喝，这哪像助念的地方？所有一切动作都停止，马上念佛。这一念佛，佛光就照过来了，一些不干净的信息都排除了，所有的人内心也稳定了。看临终者稳定下来之后，可以有针对性地稍微问几句，或者有点开示，重点要急救。

“愿行者等，好自谨慎，奉持佛教，同作见佛因缘”，善导大师很慈悲，说大家都要很谨慎，好好念佛，不要去障碍人家。

我听说有一次有两队人助念，结果这两队人吵嘴，有的要念《地藏经》，有的要念佛；有的要念四字，有的要念六字，有的说你不对，有的说他不对。这多悲惨啊！临终的人躺在床上，他实在是讲不出话，他如果能讲话，就会说“哎呀，你们行行好吧”。把他搞得四分五裂，一个往这边拉，一个往那边拉。助念的人要为躺在床上的临终者考虑，大家要统一起来。如果实在知见不一样，不能当着临终人的面表达不同意见，那样他就很乱。

9.心不颠倒论

经文说“闻说阿弥陀佛，持执名号，若一日……若七日，一心不乱：其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众现在其前”，接下来讲“是人终时，心不颠倒”，所以，下面讨论“心不颠倒”的问题。

(1)心不颠倒

“是人终时，心不颠倒”，这是让很多念佛人胆寒的地方，也被错误地教导说“你念佛，如果到临终的时候不能把握正念，那一辈子白念了，佛不来接你啊”。

首先把答案说出来：这种担心是毫无必要的，这是对经文完全错解了。

因为经文说了，阿弥陀佛先来迎接，然后说这个人心不颠倒。这段文分为三个时间段：平时，“若一日……若七日”念佛；临终，“阿弥陀佛与诸圣众现在其前”；命终，“是人终时，心不颠倒”，这三个时间段是很清楚的。平常念佛，临终佛来，命终心不颠倒，一口气不来，跟着佛往生了。不是你平常念佛积攒力量，到命终自己有力量心不颠倒，然后佛再来——不是的，是佛先来，你见佛之后住于正念，然后随佛往生。

所以经文要看明白。学净土法门的人有很多担心，都是自己吓唬自己。

①引《法事赞》

临终圣众持华现，身心踊跃坐金莲。

坐时即得无生忍，一念迎将至佛前。

1释不颠倒有二：先住正念，后得无生。

2正以得忍为体。

善导大师解释得非常巧妙，《净土宗圣教集》775页：

“故使如来选要法，教念弥陀专复专”，这是解释“闻说阿弥陀佛，持执名号”这一句。这不是很清楚吗？

“七日七夜心无间，常时起行倍皆然”，这是解释“若一日，若二日，若三日，若四日，若五日，若六日，若七日，一心不乱”。

“临终圣众持华现”，这是解释“其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众现在其前”。

“身心踊跃坐金莲，坐时即得无生忍，一念迎将至佛前”，这是解释“是人终时，心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土”。

解释“心不颠倒”用了两句话：第一句，“身心踊跃坐金莲”，这是指他住于正念，外在的相状不是迷迷糊糊的，是身心很欢喜、很踊跃地坐上金莲花。“坐时即得无生忍”，这也是解释“心不颠倒”，这不颠倒的心的状态是什么样的？就是无生法忍的状态，这是不颠倒之体。

我们再看讲义，“身心踊跃坐金莲，坐时即得无生忍”下面有两句话：

第一句，“释不颠倒有二，先住正念”，就是“身心踊跃坐金莲”，这是说明住于正念；“坐时即得无生忍”，说明“后得无生”。

第二句，“正以得忍为体”，这个“心不颠倒”，是以证悟无生法忍作为本质，不光是指死的时候意识清醒、不昏迷。一般认为不颠倒就是这个人没有发狂，没有讲些乱七八糟的话，没有扪摸虚空、口吐白沫、迷迷糊糊，那都是表相。如果没有往生极乐，都是颠倒的。三界里都是颠倒，不念佛的人有的也能走得头脑清楚，甚至生到天界；但以净土门来讲，生天还是颠倒。净土门的不颠倒是什么？“坐时即得无生忍”，坐上阿弥陀佛手上的金莲花，就得到无生法忍，这就是不颠倒。

②引《往生论注》

根据善导大师《法事赞》的解释，《阿弥陀经》的“心不颠倒”有两点内容：一是临命终时住于正念，《法事赞》说“身心踊跃坐金莲”；二是住于正念还是浅显、表象的说法，本质是证悟无生法忍，所以说“坐时即得无生忍”，得无生法忍叫“远离颠倒”。

不仅善导大师作了这样稀有难得的解释，昙鸾大师《往生论注》的解释也一样。我们列了五段《往生论注》的内容，大致是说，在三界以内，不仅三恶道造恶受苦属于颠倒，即使人天善法善因善果也是颠倒的。这种解释是站在法性的立场上，是就本质来说的。

1颠倒善果，能坏梵行。

2所谓凡夫人天诸善，人天果报，若因若果，皆是颠倒，皆是虚伪，是故名“不实功德”。

3一者从有漏心生，不顺法性。二者从菩萨智慧清净业起，庄严佛事，依法性入清净相，是法不颠倒、不虚伪，名为“真实功德”。

4云何不颠倒？依法性，顺二谛故。云何不虚伪？摄众生入毕竟净故。

5哀哉众生，缔此三界，颠倒不净。

这里列了五条愿文。

总以三界有漏因果，皆是颠倒；依法性、顺二谛，为不颠倒。同上。

“总以三界有漏因果，皆是颠倒”，只要在三界里面，有漏因果都属于颠倒。为什么？不依法性，不顺二谛。如果依法性、顺二谛，顺真俗二谛，就是不颠倒，也就是无生法忍，跟上面善导大师的解释是一模一样的。

《弥陀要解》的解释也一样，所谓的“心不颠倒”，它的本质内容、本体，不仅是指不糊涂，而且是指这个时候证悟无生法忍。凡夫有可能自己证悟无生法忍吗？所以完全是靠佛力。

“颠倒善果，能坏梵行”，一般都以为造恶是颠倒，善果为什么也称为颠倒？因为它能坏梵行。“梵”是清净，清净修行，以求解脱。人天善果，因为没有离开颠倒知见，没有证悟无生法忍，即使临终正念分明，生到天道，也是颠倒的。堕落三恶道是痛苦迷茫的，生天有喜乐，正念分明，但这种正念分明还是颠倒的。即使生了天，可是下一生的清净梵行不能相续，就破坏了他的清净修行，这叫“三世怨”，生天然后堕落。

“所谓凡夫人天诸善，人天果报”，凡夫人所作的诸善以及果报。

“若因若果，皆是颠倒，皆是虚伪”，人天诸善为因，人天果报为果。只要是凡夫人天范围之内的造作，都是颠倒，都是虚伪，不是真实功德，叫“不实功德”。这话说得很肯定。

但是大家不要误会了，昙鸾大师不是否定人天修善。他是比较法藏比丘的真实功德、六字名号的功德，而贬斥人间有漏善法属于颠倒虚伪。为什么颠倒？它不清净。为什么虚伪？它不能让我们出离生死轮回，没有这种作用，它是无常变灭的。

“一者从有漏心生，不顺法性”，这就是凡夫人天诸善、人天果报，有漏心所生，因有漏，果也有漏，不顺法性。顺法性，不颠倒，就正了；违逆法性就是颠倒，叫“不顺法性”。法性是诸法本来寂灭性，不生不灭，寂灭之相。可是凡夫都是分别念，都有所得，有“我”，有“我所”，这样就不顺法性。法本来是无我的，如果顺法性，自然就无我了。

“从菩萨智慧清净业起”，这是指法藏比丘的修行。“菩萨智慧清净业”，当然是顺法性的，是无漏的。

“庄严佛事，依法性入清净相”，这里讲的“清净”，只可意会，不可言传。这种清净是绝对性的，是极乐世界的本质定义。这种清净不是我们能想象的，不是心中少一点妄想杂念，感觉比较清净。“入清净相”，是远离一切染污造作，远离一切“我、我所”，远离一切妄想执着、分别念，是诸法本来体相，是真如实相，这是清净。这样的法，不颠倒、不虚伪，所以称为真实功德。这里指法藏比丘所修的是真实功德，是不颠倒的。凡夫所做的一切都是颠倒的、不真实的。

“云何不颠倒？”为什么不颠倒？

“依法性，顺二谛故”，“二谛”是真俗二谛，所谓空有圆融，随顺万法本来的体性，不生不灭，不垢不净，不增不减，这就不颠倒。

“云何不虚伪？摄众生入毕竟净故”，能摄取众生往生弥陀净土，毕竟常乐我净。

“哀哉众生，缔此三界，颠倒不净”，真可悲哀啊，众生长久以来系缚在三界当中，都是颠倒的、不清净的。我们所做的一切，没有证悟无生法忍，都属于颠倒，而且都是不清净的。

诸佛菩萨出离三界，在净土是清净的，不颠倒，不虚伪。三界之内有不颠倒、不虚伪的吗？没有。如果有的话，就是这句名号，三界之内，只有六字名号不颠倒。这句名号从极乐净土来到三界，让我们称念，让我们闻信、执持、往生净土。

除了六字名号，三界之内都是颠倒法，人天诸善、人天果报，都是颠倒的，怎么能靠这个解脱生死轮回呢？就好像你掉到水里了，你抓水草、摸石头，抓水里的任何东西，你还是落在水中。只有抓住从岸上伸来的竹竿、绳子、救生圈，才可以把你从水里拽上来。

在三界当中，不论你抓住什么——人天诸善、人天果报，都是颠倒的，不能让你出离。除了六字名号之外，还有什么可以抓住、能让你解脱生死的？没有！开悟你悟不了啊。

阿弥陀佛的名号，如同从极乐世界来的竹竿，从极乐世界放下来的救生筏，是救命的绳索，你抓住它，就出离三界了。在这三界之内，真正不颠倒、不虚伪之法，能救度我们的，就是这句名号。昙鸾大师的解释很清楚，三界的一切都属于颠倒不净。

《阿弥陀经》说“是人终时，心不颠倒”，说明他命终的时候就已经出离三界了，这才有资格叫“心不颠倒”，不是简简单单的临终正念、意识清醒。意识清醒叫不颠倒，这不是净土门所说的，这个说相太低了。意识清醒不昏迷的状态，外道也有。甚至平时心念比较善的人，他会善终，临终也不昏迷发狂，他是清清楚楚的，一言一句交待好。依一般人看，这个人就算不颠倒了；但是以往生净土的标准来讲，在三界之内都叫颠倒，这不能叫不颠倒。

《阿弥陀经》讲的“不颠倒”，说相很高，不仅住于正念，“身心踊跃坐金莲”，而且命终的时候证悟无生法忍。很多人担心自己没有功夫，做不到临终正念。这不是功夫的问题，没有证悟无生法忍，你再有功夫，即使是坐脱立亡，还是属于颠倒。如果证悟无生法忍，就是不颠倒。

③引《弥陀要解》

我们看《弥陀要解》的解释，是先解释“一心不乱”，然后讲“心不颠倒”。

“事一心”不为见思所乱，“理一心”不为二边所乱，即修慧也。不为见思乱，故感变化身佛及诸圣众现前，心不复起娑婆界中三有颠倒，往生同居、方便二种极乐世界。不为二边乱，故感受用身佛及诸圣众现前，心不复起生死、涅盘二见颠倒，往生实报、寂光二种极乐世界。

我们引用这一段，只取中间“心不复起娑婆界中三有颠倒”这一句，我们不取前面和后面。讲事一心不乱、理一心不乱，感受不同的佛，然后往生不同的净土，这是天台的教理，跟善导大师讲的是有区别的。

“不为二边所乱”，“二边”就是染、净，空、有，生死、涅盘，烦恼、菩提，这都是二边。

“感变化身佛及诸圣众现前”，这也是天台的教理，我们也不取用。

“心不复起生死、涅盘二见颠倒，往生实报、寂光二种极乐世界”，这一句可以取用。

1释“一心不乱”虽异，释“心不颠倒”相同。

蕅益大师把“一心不乱”解释为事一心、理一心，与善导大师的解释不一样；但是解释“心不颠倒”是一样的。

这里解释“心不颠倒”有两种含义：一是不起娑婆界中三有颠倒，没有三界之内的颠倒；二是不起小乘生死、涅盘二见颠倒，不是生死归生死、涅盘归涅盘，而是证悟中道实相，生死、涅盘一如，这叫不颠倒。不颠倒的内容，就是出离三界，证悟生死、涅盘中道实相，这就是“心不颠倒”。

2专称佛名，报佛来迎故，不起三界颠倒，即证中道实相。

依《阿弥陀经》，念佛人命终的时候是得利益的时候，当下就证悟无生法忍了。

“专称佛名，报佛来迎故”，阿弥陀佛这尊报身佛前来迎接。所以，这个时候“不起三界颠倒，即证中道实相”，证悟无生法忍，这是很高的。

④引《心经》

无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅盘。

“远离颠倒梦想，究竟涅盘”就是成佛。

⑤引《无量寿经》

一切恐惧，为作大安。

怎么能做到“无挂碍故，无有恐怖”呢？凡夫众生都有挂碍，都有恐怖，大事、小事都挂碍，都恐怖，牵挂儿女、工作、工资、房子、车子，天天在颠倒梦想里面。

怎么能“远离颠倒梦想”？就靠弥陀的救度，“一切恐惧，为作大安”。首先“拔诸生死勤苦之本”，虽然生活中的小事我们还解决不了，但是生死轮回的大事，阿弥陀佛为我们解决了。我们有大恐惧，佛为我们作大安慰。

⑥引《往生论注》

不断烦恼得涅盘分。

在我们现实生活当中，“不断烦恼得涅盘分”。昙鸾大师的话，让我们感到非常安慰，非常喜乐，绝对有信心。

“不断烦恼”，你还是烦恼具足的凡夫，但是涅盘你有分了，成佛决定了。

“得涅盘分”，一是得涅盘之一分，没有得到全部涅盘，但是部分的功德利益得到了，就是往生决定、现生不退、平生业成；再就是得了涅盘的成分，未来究竟要圆满成佛。

念佛人，因有弥陀本愿安心、光明摄护利益，心无挂碍，无有恐怖，为根本上远离颠倒。现时虽未究竟涅盘，已得涅盘一分；临终依佛力住于正念，乘花即证无生。又何虑哉！

“吾誓得佛，普行此愿，一切恐惧，为作大安”，因为弥陀本愿的救度，我们可以安心。我们这样造罪造业的身份，本来是一定要受苦受难、轮回无穷的，可是有阿弥陀佛的本愿救度，心中得安乐。

有阿弥陀佛的光明摄护利益，“念佛众生摄取不舍”，所以才能“心无挂碍，无有恐怖”。对于往生大事没有挂碍了，决定可以往生了。如果不能往生，那是阿弥陀佛的事情，他一定要完成这个救度众生的根本任务。

念佛人，从根本上来讲，已经远离了颠倒，对生死轮回不再恐怖。现在虽然还没究竟涅盘，但已得到涅盘一分。所以临终的时候依佛力住于正念，这是从相上来看不会迷惑，不会狂乱。

“乘花即证无生”，乘上莲花，“坐时即得无生忍”，这样就无所顾虑、无所疑虑。

以上引用的经文证明，“心不颠倒”，是指体性上超越了有漏三界，证悟无生法忍，这是它的本质内容；表现在形象上，就是正念分明、随佛往生。我们对“心不颠倒”的理解要深入。

(2)念佛人临终依佛力住于正念

人在生时，受第六意识的强力主控，便觉得心能做得了主。到将死时，随着身体器官功能停止，前五识到第六意识渐次消失。失去第六意识的主控作用，主宰投胎轮回的阿赖耶识当中，生生世世的善恶业力种子就会浮现，如同国中无王，盗贼蜂起，强者称王，这时心的状况就是混乱的，称为“乱心位”。所以一般人死的时候，根本做不了主，便出现所谓颠倒：或起恶念，或生邪见，或生系恋，或发癫狂，或起恩爱等等。

但是念佛之人，不会出现这种状况；平时恒在佛光照护之中，临终在明了心位之时，亲见佛圣来迎，佛力加持故，命终之时，自然心不颠倒，住于正念，随佛往生，证悟法忍。

有人以为先要自己有能力保持心不颠倒，然后阿弥陀佛才来接迎，但又做不到，所以心生恐惧：这显然是对经文的误解。经文先说“其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众，现在其前”，然后说“是人终时，心不颠倒”，可知阿弥陀佛来迎在先，以佛来迎故，心住正念而不颠倒。唐译“慈悲加佑，令心不乱”至为明了。可知念佛人命终心住正念，乃依佛力自然之事，并非自己道力功夫。

一般讲的“正念”和“心不颠倒”是有差别的，不过净土法门讲的“正念”和“心不颠倒”是一体的，正念就是指念佛，念佛当下乘上莲花台，得悟无生法忍，这是一体性的。

在平时，人的心理受第六意识的强力主控——佛教说的八识，是指眼、耳、鼻、舌、身、意识、末那识、阿赖耶识。第八阿赖耶识，它是主人翁，一般是不显露出来的，它又叫藏识，就像仓库一样，业力种子藏在里面。第七末那识，它是我执，执着为我，它平常是在外面抛头露面的，它执取。掌柜的就是第六意识，它指挥了手下的五个工作人员——眼、耳、鼻、舌、身，这是他的五个小伙计。这五个小伙计接触外面的色、声、香、味、触、法。然后第七识就把这些第六识指挥的五个小伙计做的工作执取、抓回来。抓进来放到哪里？放到仓库里面，也就是第八识。这是八识的运行规律。

平常第六意识起作用，它的力量非常强大，能够主控，所以你觉得心能做主。年轻人精力旺盛，记忆力好，反应快。年纪大的人，记忆力不好，想个事情，头脑像断电一样，怎么也想不起来，那就是第六意识短路了。年纪大了，六识就开始衰减，不是到临终才衰减，平常就衰减了。眼睛看不清楚了，耳朵也听不明白了，思维力、记忆力都开始衰退了，这就是六识在慢慢衰减。

人到将死的时候，随着身体器官功能的停止，前五识到第六意识渐次消失。快死的时候，眼睛虽然还睁着，但是两眼无光，看不见了；耳朵也听不见了，慢慢就收止了。这时意识还能有一点分别，问他什么他还能点点头。再慢慢地，意识就做不了主，开始昏迷，或者混乱了。

第六意识像一个总开关一样，第六意识一旦失去主控作用，主宰投胎轮回的阿赖耶识当中，生生世世的善恶业力种子就会浮现。平时有第六意识的掌控，这些种子不会随便浮现，会依逻辑思维有所选择。比如说人有理性、有羞耻心，他不可能在大街上把衣服脱光。为什么有的人会那样做呢？他第六意识起不了作用，八识田里的种子翻腾出来，他不能做主了。如果能做主，他会考虑道德、公益，有所选择，把好的一部分发扬出来。造恶的时候也一样，他被利益驱动，把恶的部分发扬出来，善的就掩藏了，他有选择性。

到临死的时候，第六意识失去作用，第八意识里所有的种子都翻腾出来。所以，临死时的景象瞬息万变，非常危险。就像国中无王，盗贼蜂起，强者称王。平常国家安定，政府机关运行稳定，有国王住持，按部就班，各处其位，政治清明，运转正常。现在国家没有王了，就乱贼蜂起，强者称王。

临终在混乱不堪的情况下，哪一个念头的力量最强盛，就顺着那个念头去投胎了。临终的念头，有时候是一生当中刺激最大、最关心的事情，或者造的最大的恶业，最强的念头引导他或升或堕。如果没有一个强盛的念头，就会随顺习惯，比如有人喜欢画马，他就顺着这个习惯，投胎到马肚子里去。还有人没有一个非常强的念头，也没有什么特别的习惯，那就是偶然性的，临终的念头是善就上升，是恶就堕落，这是随机混乱型的。

这时心的状态称为“乱心位”，心是混乱的。一般人死的时候根本做不了主。平时遇到重大的事情、烦恼的事情，有的人就做不了主了，一着急就疯了，不管好事、坏事都能疯。像范进中举，很久考不上，一旦考上了，一高兴，疯了。这就是意识做不了主，失控了，失控的状态称为疯了。

做梦的时候，你做得了主吗？你做梦东跑西跑，被老虎所追，你很恐怖。做梦你是做不了主的，梦中都不按常理出牌，一会儿在天上，一会儿在地上，死人也能活，活人也能死。

梦里都做不了主，临终就不要谈了。人要死的时候，比做梦更乱。根本做不了主，就出现所谓颠倒，就起恶念，不在正念当中，邪见啊，系恋啊，癫狂啊，或起恩爱，舍不得啊，等等，都是颠倒。这是一般状况。

但是念佛之人不会出现这种状况，所以不用担心，佛给我们保证了，“是人终时，心不颠倒”。“是人终时，心不颠倒”这八个字，不是对我们的要求，不是念佛达到这种功夫才命终不颠倒，而是我们平时念佛，佛就给我们两个保证：第一，“临命终时，我来迎接你，我肯定会来，我不会失约”。佛不会忙得来不了，更不会说不能分身，佛没有什么障碍，你临终一定来迎接；第二，“有我来迎接，保证你心不颠倒”，这是给我们的大利益啊！我们最担心的就是命终不能做主，颠倒、发狂、昏乱。不要说无生法忍，一般人善终都不容易。临终佛来迎接和命终心不颠倒，这两点利益都是佛给我们的保证，不是让我们自己做到。我们自己有办法叫佛来迎接吗？

念佛之人不会出现临终系恋、癫狂。为什么？因为平时就恒在佛光照护之中，“念佛众生摄取不舍”，平常就在佛光照耀当中。临终在明了心位，就是在意识清醒，还起作用的时候，这叫“明了心位”。意识一旦消失，就进入“乱心位”。佛来迎接我们是在什么时间段？在“明了心位”的时候，佛就来了。

“亲见佛圣来迎，佛力加持故”，佛圣来迎，以佛力加持，放光，说法，安慰。《观经》九品往生都是这样的，佛一现前来接引，或者宝手出光，或者眉间放光，跟观世音、大势至、一切大圣授手迎接，空中有声音赞叹说“某某善男子，我来迎接你”，这时，高兴、欢喜都来不及。临终人会看见满室光明，天乐鸣空，异香满室，自然心大欢喜。所以，临终人是在非常欢喜的情况下，随从佛后往生极乐净土，不会迷惑颠倒。

因为有佛力加持，命终之时自然心不颠倒，住于正念，随佛往生，证悟法忍。

有人以为，先要自己有能力保持心不颠倒，然后阿弥陀佛才来接引，很多人都这样误会。这是错误的。他抱着这个错误的观点，自己又做不到，所以心生恐惧，“哎呀，我怎么能做到心不颠倒呢？我睡觉都做不了主，生病都做不了主，发个高烧就迷糊了，更别说临终”，有的时候烦恼事来了，一着急，马上脑溢血了，六神无主。

这是对经文的误解。因为经文先说“其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众现在其前”，然后说“是人终时，心不颠倒”，可知阿弥陀佛来迎在先，以佛来迎故，心住正念而不颠倒。

玄奘大师的译本说“慈悲加佑，令心不乱”，阿弥陀佛来迎接，以慈悲力、誓愿力、三昧力、光明力，加持、护佑临终的人，让他心不颠倒，住于正念。“令心不乱”，“令”就是使得。

“至为明了”，这段经文是非常清楚的。可知念佛人命终心住正念，乃依佛力自然之事，是自然而然的，不必担心。并非自己的道力、功夫，不要以为自己有这种修持的道力，这不是我们自己的力量，是阿弥陀佛的本愿威神力，能令每一个念佛人心住正念。

所以，我们只管平时好好念佛，临终自然心不颠倒。

(3)念佛人临终无颠倒事之经证

接下来，我们引用智随法师的《弥陀要解略注》，说明念佛人临终不可能有颠倒之事。

以佛现前摄受故，得心不颠倒；非心不颠倒，佛方现前。此义多有曲解，略引经论以广明此。

很多人都把经文次序读倒了，“我心不颠倒，佛来迎接”，不是这样。

下面引用经论，来说明这一点，列了十几条经文的证据。

①引《称赞净土佛摄受经》

临命终时，无量寿佛与其无量声闻弟子、菩萨众俱，前后围绕，来住其前，慈悲加佑，令心不乱。

这是《阿弥陀经》玄奘大师的译本。

“临命终时，无量寿佛与其无量声闻弟子，菩萨众俱，前后围绕，来住其前”，佛就现前了，住在他面前。“慈悲加佑，令心不乱”就是解释“心不颠倒”。

我们可以对照两种翻译，罗什大师翻译为“心不颠倒”；玄奘大师翻译得更完整，“慈悲加佑，令心不乱”。罗什大师的翻译，如果正确理解，意义也是很明了的，因为佛先来现前，然后心不颠倒，这自然是佛现前加佑的结果。如果再看玄奘大师的译本，二者对照的话，就更清楚了。

②引《无量寿庄严经》

今此经典，甚深微妙，广利众生。若有众生，于此正法受持、读诵、书写、供养，彼人临终，假使三千大千世界满中大火，亦能超过，生彼国土。

这是《无量寿经》的另一种译本。

③引《无量寿庄严经》

假使大火满三千，及彼庄严诸牢狱，

如是诸难悉能超，皆是如来威德力。

假使三千大千世界充满大火，还有地狱种种的刑具，念佛人都能超越这些厄难，这全是仰靠佛的大威德力。《无量寿庄严经》，“庄严”就是装饰。这个词一般是形容好事，有时也形容恶事，比如地狱里的刑具特别多，特别残酷，这叫作地狱庄严。善人以善德庄严，恶人以恶业庄严。

“如是诸难”，不论是三千大火，还是地狱里的种种刑法、种种苦难，都可以超越。

为什么呢？“皆是如来威德力”，不是我们自己有办法临终心不颠倒的。

④引《悲华经》一

临终之时，我时当与大众围绕，现其人前。其人见我，即于我所，得心欢喜。以见我故，离诸障阂，即便舍身，来生我界。

“临终之时，我时当与大众围绕，现其人前。其人见我，即于我所，得心欢喜”，《观经》九品都是这样。

“以见我故，离诸障阂，即便舍身，来生我界”，生到我的极乐界里来。这里很清楚，因为见了阿弥陀佛的缘故，“得心欢喜”，“离诸障阂”，然后舍身往生。这不是众生自己的能力和修行。

⑤ 引《悲华经》二

所有众生，若闻我声，发愿欲生我世界者，是诸众生，临命终时，悉令见我与诸大众前后围绕。我于尔时，入无翳三昧。以三昧力故，现在其前而为说法。以闻法故，寻得断除一切苦恼，心大欢喜；其心喜故，得宝寘三昧；以三昧力故，令心得念及无生忍，命终之后，必生我界。

《悲华经》又说“所有众生，若闻我声，发愿欲生我世界者”，“若闻我声”的“声”就是指名号。

“是诸众生，临命终时”，讲到临终。

“悉令见我与诸大众前后围绕”，先见佛与大众。

“我于尔时，入无翳三昧；以三昧力故，现在其前而为说法”，首先是见佛现前，然后闻佛说法。

“以闻法故，寻得断除一切苦恼”，断除苦恼。

“心大欢喜。其心喜故，得宝寘三昧”，在临终的时候就得三昧了。

“以三昧力故，令心得念，及无生忍”，心就住于正念。

“命终之后，必生我界”，在往生极乐世界之前，这一切都已经完成了。

这几个时间段很清楚：

平时，听到弥陀的名号，发愿愿生，念佛。

临终，先见佛与大众，闻佛陀说法；闻佛说法，断除苦恼；断除苦恼，心大欢喜；心大欢喜，得宝寘三昧；由宝寘三昧力，心住正念及无生法忍。

命终，往生极乐界。

这不是非常清楚吗？

⑥引《称扬诸佛功德经》

若有得闻无量寿如来名者，一心信乐，持讽诵念，当起广远无量欢喜安立其意，令使真谛十万亿信心念斯如来，……其人当得无量之福，永当远离三涂之厄，命终之后，皆当往生彼佛刹土。命欲终时，一心信乐，念不忘舍，阿弥陀佛将诸众僧，住其人前，魔终不能毁坏斯等正觉之心。

“若有得闻无量寿如来名者，一心信乐，持讽诵念”，这也是指平时一心念佛、愿生净土。

“当起广远无量欢喜安立其意，令使真谛十万亿信心念斯如来”，这是指平时一心信乐，念佛愿生。

“广远无量欢喜安立其意”，广大深远、无量欢喜，心中安乐，安稳，安立，愿生西方极乐世界。“安立其意”，信心坚固不动摇，称念弥陀名号。

“其人当得无量之福，永当远离三涂之厄，命终之后，皆当往生彼佛刹土”，这是讲一个决定的果报。

这是平时。

“命欲终时，一心信乐，念不忘舍，阿弥陀佛将诸众僧住其人前，魔终不能毁坏斯等正觉之心”，阿弥陀佛为什么要来啊？因为这个时候众生心力最弱，是升沉的关键时刻，所以佛前来接引，前来安慰他，一切诸障不可能毁坏他的正觉之心。这是阿弥陀佛的愿力、光明力、住持力。

⑦引《鼓音王经》

若有四众，能正受持彼佛名号，以此功德，临欲终时，阿弥陀佛即与大众，往此人所，令其得见。

“若有四众”，四众就是出家比丘、比丘尼，以及在家优婆塞、优婆夷，即居士男、居士女。

“能正受持彼佛名号”，“正受持”就是信愿持名，信受弥陀救度，专称弥陀佛名，愿生弥陀净土。

“以此功德，临欲终时，阿弥陀佛即与大众，往此人所，令其得见”，平时念佛，临终佛就来了，让你得见。见佛就闻佛说法，得佛安慰，见佛放光，心大欢喜，住于正念，证悟三昧，得无生法忍，然后往生佛国，好处多着呢，一个个跟着来。

⑧昙鸾大师言

有凡夫人，烦恼成就，亦得生彼净土，三界系业，毕竟不牵。则是不断烦恼得涅盘分，焉可思议？

“三界系业”，我们造了恶业，就被捆在三界里面。但是现在阿弥陀佛一拽，就把我们拔出去了，业力不会把我们牵住。阿弥陀佛拔我们，就像我们拔萝卜一样，很简单的，顺手一提就出来了。

⑨善导大师言

唯恨众生疑不疑，净土对面不相忤。

莫论弥陀摄不摄，意在专心回不回。

但使回心决定向，临终华盖自来迎。

善导大师说，只恨众生，“你到底是怀疑还是不怀疑？”这里的“恨”是恨铁不成钢的意思。

“净土对面”，净土就在你对面，并不远。

“不相忤”，“忤”就是违反、违背、忤逆，并没有什么难的，你只要不怀疑，当下就往生；如果你怀疑，马上就背对了。

“唯恨众生疑不疑，莫论弥陀摄不摄”，这是一副对联。你不要说“阿弥陀佛到底救不救我啊”，就看你怀疑不怀疑。阿弥陀佛救你是救定了，摄受众生是摄定了，“念佛众生摄取不舍”是定下来的；就看你是不是疑，你只要不疑，就决定得救度、得往生。

“意在专心回不回”，就看你是不是专心、回头不回头仰靠阿弥陀佛，有没有通身放下、彻底靠倒。

“但使回心决定向”，只要你回心决定向阿弥陀佛，就不用担心了。唯恨众生疑，你只要不怀疑，“净土对面不相忤，但使回心决定向”。

“临终华盖自来迎”，临终阿弥陀佛、观世音、大势至，手持莲花、宝幢、宝盖，天乐鸣空，自来迎接。这都是讲自然往生的状态，所以不用担心。

⑩ 引《圆中钞》

娑婆众生，虽能念佛，浩浩见思，实未伏断，而能垂终心不颠倒者，原非自力而能主持，乃全仗弥陀乘大愿船而来拔济；虽非正念，而能正念，故得心不颠倒，即得往生。

“娑婆众生，虽能念佛，浩浩见思，实未伏断”，虽然能念佛，但是见思烦恼浩浩荡荡，太多了，没有把它伏住，更谈不上断除。

没有伏断见思烦恼，临命终时，六识不做主，那不就乱了吗？怎么能做到心不颠倒呢？“而能垂终心不颠倒者”，之所以能命终之时心不颠倒，“原非自力而能主持”，原来根本就不是自己的力量能够做到的事情，不是你自己能做主的。

那为什么说“心不颠倒”？

“乃全仗弥陀乘大愿船而来拔济，虽非正念，而能正念”，靠自己的力量，做不到正念；但因阿弥陀佛慈悲愿力，你虽非正念，也能正念。我看过很多临终的人，在那里上气不接下气，颠倒慌乱，他本来手在抽，眼睛上翻，看着很恐慌。你去助念，你不会开示，只要把佛号一念起来，念上三五分钟，他的气就不那么喘了，脸色也不错了，手也不抽筋了，面相也安稳下来了，心开始稳定了，他不就转过来了吗？他心里转为正念了。很明显这是佛的愿力，使原来不能正念的也能住于正念。

“故得心不颠倒，即得往生”，《圆中钞》的解释很清晰。

⑪引印光大师言

惟念佛求生净土法门，专仗弥陀愿力。无论善根之熟否，恶业之轻重，乃至五逆十恶，但得生信发愿，持佛名号，临命终时，定蒙弥陀接引，往生净土。

又言：

无论证悟与否，乃至烦惑丝毫未断者，均可仗佛慈力，即于现生往生西方。

烦惑丝毫未断，一般的人死的时候非常苦恼、恐惧，念佛人为什么可以安然往生净土呢？是靠弥陀加持，令心不颠倒。

由以上的经文祖语可知，“心不颠倒”是依佛力自然住于正念，“虽非正念，而能正念”，佛力保证任何人，只要平时专修念佛，命终佛来接引，就会心不颠倒。你就放心大胆吧，不要再担心了。

如果你听到这样的解说，回去还担心，那就实在一点办法没有了。就像那次放生那只小鸟，待在笼子里就是不出来，别的鸟都飞了，它就在里面不出来，倒也倒不出来，你往下倒，它往上飞，真是没办法。

我们就是那只鸟，阿弥陀佛用六字名号把三界牢笼的闸门打开，你还不往外飞，“我这个资格，怎么好意思到净土，我怎么可以去？”阿弥陀佛恨不得用手来抓你，你还躲、还跑，“我不去，我哪行？我不够。我又做不到心不颠倒，我念佛又不能清净，我持戒也不清净，我造业很多，我哪行啊？”佛逮都逮不住啊！阿弥陀佛宝手伸下来，你本事挺大，抓不住你啊。佛要抓你：“你念佛有妄念，我不嫌你有妄念。”你说：“哎呀，那不行。”佛说：“你有罪业，我能消你的罪业。”你说：“哎呀，我罪业太多了，你消不了！”众生颠倒。遇到这样的人，没有办法，只有交给阿弥陀佛了。

(4)念佛瑞相说

从“心不颠倒”，引申出念佛瑞相。

有人以为念佛有瑞相，才是心不颠倒，其实也不能完全这么判断。念佛人临命终是有瑞相，不过大家要有一个正确认识。

这里列的八点都是瑞相。

①南无阿弥陀佛，灵瑞之体，自具相用。

首先说明，所谓瑞相，灵瑞之体就是六字名号，这是最大的瑞相，是瑞相的根本。就像点香会有香气飘出来。香气为什么飘出来？因为点的这支香是香的。为什么念佛会有瑞相？是六字名号的缘故。既有体，就具有相和用。

②念佛放光，念佛光摄。

念佛放光算不算瑞相啊？只要念佛，身上就放光，“可我没看见啊？”凡夫烦恼障眼虽不能见，诸佛菩萨看见了。“念佛之人有四十里光明烛身，魔不能犯”，这是瑞相啊。念佛佛光摄取，算不算瑞相？也算瑞相。念佛，观世音、大势至二菩萨跟在后面保护你，算不算瑞相啊？

瑞相，我们都看不见，真正的瑞相我们是看不见的，因为我们肉眼凡胎。其实我们就像主舰一样在前面走，后面两个航空母舰护航，是观世音一个，大势至一个。我们走路，两边都有两个护航的，气势足得很。后面还有千千万万的声闻、菩萨，他们走过的地面，都是莲花盛开，浩浩荡荡。

什么是瑞相？小凡夫能念出一句佛号，这就是大瑞相；念佛之外没有瑞相。八哥鸟念佛念得很好听，这就是瑞相。

③念佛佛来，念佛佛护。

念佛佛就来，念佛佛就护，这不是瑞相吗？

④从妄念中，所出念佛，犹如莲华，不染污泥。微妙香洁。

以我们这样造罪造业的凡夫，嘴巴居然能念出阿弥陀佛，这是不是瑞相？

草坪上的音箱看上去是块石头，但是它居然会念佛，这块“石头”可思议吗？不可思议。它念南无阿弥陀佛，念得好听，声音纯正，这就是瑞相。这个“石头”为什么能念佛号呢？它在工厂里面会念吗？不会念。为什么到寺院来就会念了？一条线接进去，它就念出来了。

人也是个音箱，阿弥陀佛如果不把线接到你心里，你能念出佛号吗？这是不可思议的。阿弥陀佛无量光的光线到你心中来了，你才念出这句南无阿弥陀佛。如果你怀疑，接触不良，你念佛就不能相续到底。

我们这样的凡夫，能够称念这句佛号，就知道这是阿弥陀佛把线布到我们心里来了，我们的心就是一个扩音器。我们一出生会念佛吗？那现在为什么会念了？阿弥陀佛给我们布线了。为什么有时候念别的？因为接触不良，生锈了。所以我们要接触稳定，信愿持名，一句接一句地念。

这个音箱能念佛，是因为工程师把音源通过电路放进去。人类能把声音放到音箱里，让“石头”念佛，难道阿弥陀佛不能让你念佛吗？佛的神通道力，那个信息是全真的，信号不会亏损。他用神通道力布线到你心中，所以你能念佛。

“石头”能念佛，你能说既是工程师的力量，也是“石头”的力量吗？不是，完全是工程师的力量。我们这样的人能够念佛，完全是阿弥陀佛的力量。如果没有阿弥陀佛的力量，我们能干什么？就像石头摆在那里，风一吹，只会发出怪叫，它能念出佛号就怪了。

我们这样的人，如果不经过阿弥陀佛的处理，根本不可能念出这句佛号。所以，我们都是被阿弥陀佛处理过的。

念佛、愿生净土的人，心中总是欣求瑞相，送往生也都会观察有没有瑞相。很多人问：“某某人命终的样子有没有往生啊？”似乎总要通过瑞相判断一下。

一般讲的瑞相，就是见佛、见光、见花、面色红润、身体柔软、天乐鸣空、异香满室、烧出舍利子，这都是瑞相，不过这些是枝末。事情有本有末，“本”是本体、根本。最根本的瑞相是念南无阿弥陀佛，大家要有正确的认识。一个无明障覆的众生，能念出这句不可思议的名号，这本身就是法界的一大瑞相。

大家念佛，佛菩萨看都是瑞相，不是要别的什么瑞相，念佛本身就是瑞相。我们这样的凡夫能念阿弥陀佛名号，这不是一件小事。而且还有信心，愿生极乐，相续念佛，经中都称赞这样的人是人中芬陀利花，人中芬陀利花还不是瑞相吗？

这里有一个比喻，“从妄念中，所出念佛，犹如莲华，不染污泥”。我们本来都是杂染的、污秽的，居然从妄念当中出了佛的名号，就像莲花出于污泥一样，是很祥瑞的。

⑤念佛除恶，如一香树，改伊兰林，悉使香美。

一声佛名号从心中念出来，有什么作用呢？如同一棵香树，“改伊兰林，悉使香美”，这是《观佛三昧经》的比喻。伊兰林是一片臭树林，臭到什么程度呢？不可说。人到这个林子里马上就被熏死了；牛吃一棵草，马上就死掉了；风一吹过能臭八百里，特别臭。在这个臭树林子当中，出了一棵叫牛头旃檀的香树，这棵香树一长出来，它的香味能把臭树林所有的臭气都盖掉，让树林变得非常香美。这棵牛头旃檀树了不起啊！

臭树林代表我们的烦恼、妄想、杂念、贪瞋痴三毒，毒气熏天，厉害得很。这一棵香树是什么呢？南无阿弥陀佛名号就是香树苗子。什么叫作长出来呢？专修念佛，它就长得茂盛。一个人有再多的烦恼业障，只要回心专修念佛，就能把他无量劫的业债全部盖住，把他的烦恼转过来，这不是瑞相吗？如果树林里有这么一棵树，那是瑞相啊！伊兰林代表我们的烦恼邪见稠林，我们心里有南无阿弥陀佛这一棵牛头旃檀树，就能把无量劫来的臭树林改成香树林。

⑥凡夫念佛，天人致敬，除恶人名，称芬陀利。

⑦身心安定，身心柔软，人乐亲近，所作皆吉。

⑧临终佛现，心大欢喜，乘花随佛，直入宝池。

诸相昭彰，贯一生，遍法界，信心即见，岂必拘命终身软、舍利等？

念佛人在世间，一辈子都是吉利的，一生都是祥瑞的，并不是只有命终身体柔软、烧出舍利花等这些现象才叫祥瑞。你一辈子念佛，无论早晚，任何时候都是大祥瑞。就像音箱居然能念出佛号，这不是祥瑞吗？我们这样的凡体肉胎，也能念阿弥陀佛名号，这在佛菩萨看来是不可思议的，这是阿弥陀佛的运作。

坐船过海，船两边有浪花，海鸥在后面飞翔，浪花、海鸥等风景就是瑞相。船本身的运行就代表南无阿弥陀佛名号。那么，是船的运行重要呢，还是浪花更重要？当然是船的运行重要啊！所以我们称念南无阿弥陀佛名号，这是本体的瑞相，只要称名就决定往生。至于见光、见佛、见花、身体柔软，这一切就像浪花一样，是必定有的，有时候能看到，有时候看不到，可有可无。可是念佛是长远的，恒常不断的。

在任何地方，只要听见有人念佛，看见有人提着念珠，我就特别高兴。虽然不认识，也不好意思跟他说话，但心中很为他祝福。

我们念佛，要欢喜于这句名号，知道念佛必定往生，这是最大的瑞相。不要拘泥于临终那些现象，更不要认为没有某种相状就不能往生。“往生与否全由信愿之有无”，“发三种心，即便往生”，能往生西方成佛，这是法界最大的瑞相，大家要有正确的认识。

所谓“君子务本”，要抓住根本。如果盯着细枝末叶，平时念佛就没有法喜了，“我念佛念得空荡荡的，也没有什么了不起啊”。如果你知道这句名号是十方诸佛赞叹的，称念的当下心中就长出成佛的香树，你会很欢喜，就不会在乎临终现象。

(5)三段文、两重因果

这一段说明念佛必生的经文，细分起来有所谓的“三段文、两重因果”。

第一段，“善男子、善女人，闻说阿弥陀佛，执持名号，若一日……若七日，一心不乱”，说平生专修念佛。

第二段，“其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众，现在其前”，说临终佛圣来迎。

第三段，“是人终时，心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土”，说命终正念往生。

第一段与第二段，是第一重因果，即平生专修念佛为因，临终佛圣来迎为果。

第二段与第三段，是第二重因果，即临终佛圣来迎为因，命终正念往生为果。

有第一“平生专修念佛”，必有第二“临终佛圣来迎”；有第二“临终佛圣来迎”，必有第三“命终正念往生”。环环相扣，关键在第一“平生专修念佛”。既已专修念佛，则佛力保证命终心不颠倒，正念往生。

“是人终时，心不颠倒”，这说明我们这一辈子心都是颠倒的。一个人头朝上坐着很舒服，如果头朝下，把脚挂起来，会舒服吗？不舒服。身体是这样，心也是一样。如果心正过来了，就很安乐，很自在，很安稳。

凡夫的心都是颠倒的，像一个倒扣的水杯。这个倒扣的水杯自己翻不过来，一定要有手把它转过来。我们念佛，阿弥陀佛就把我们倒扣的心正过来了。

念佛的人安稳自在，说明他的心已经正过来了，他看世间的任何事情，他的世界观、人生观、价值观，他的目标，跟世间人不一样。心正没正过来，自己很清楚，知见、认识、感受是不一样的。心正过来很舒服的，安稳自在，远离忧恐，“远离颠倒梦想，究竟涅盘”。念佛人不在世间追求名闻利养、五欲之乐，知道这些都是无常幻化，只会让人痛苦，毫无意义。念佛人不必等待命终，今生平生业成，现生不退，也就是把颠倒的心正过来了。

我们自身有力量把自己的心转过来吗？禅宗的修行人用自力把它正过来，我们没有这个力量。就好像水杯扣在这里，让它自己跳过来是不可能的，一定要有一只手把它翻过来。南无阿弥陀佛六字名号就是这只手，我们一旦念佛，佛手就把我们颠倒的心正过来，所以我们只有仰靠这句南无阿弥陀佛。

10.选择念佛论

(1)专是核心

就此一段经文，善导大师的解释就是“专”——专称佛名。

专称佛名，就是“多善根”。

“不可以少善根福德因缘得生彼国”，凡夫有漏修行称为少善根，专称佛名就是“多善根”。所以这句经文是指向于“专”的。

专称佛名，多善根故，称为“善男子、善女人”。

专称佛名，以多善根的缘故，称为“善男子、善女人”。

专称佛名，随其寿命，长短不限，就是“若一日……若七日”。

善男子、善女人，闻说阿弥陀佛，执持名号，专称佛名，随其寿命，长短不限，这就是“若一日……若七日”。

专称佛名，无二无杂，就是“一心不乱”。

没有二心，没有杂乱，这也是“专”。

专称佛名，平生业成，临终佛自来迎；佛力护佑，自然心不颠倒，正念往生。

从因到果都是“专”。

善导大师讲的专修念佛，把这段经文总结完了。

(2)选择念佛

《选择本愿念佛集》言：

私云：凡案三经意，诸行之中，选择念佛，以为旨归。

先《双卷经》中有三选择：

一选择本愿，二选择赞叹，三选择留教。

一“选择本愿”者，念佛是法藏比丘于二百一十亿土中，所选择往生之行也，细旨见上，故云选择本愿也。

二“选择赞叹”者，上三辈中，虽举菩提心等余行，释迦即不赞叹余行，唯于念佛而赞叹云“当知一念，无上功德”，故云选择赞叹也。

三“选择留教”者，又，上虽举余行诸善，释迦选择，唯留念佛一法，故云选择留教也。

次《观经》中又有三选择：

一选择摄取，二选择化赞，三选择付嘱。

一“选择摄取”者，《观经》之中，虽明定散诸行，弥陀光明，唯照念佛众生，摄取不舍，故云选择摄取也。

二“选择化赞”者，下品上生人，虽有闻经、称佛二行，弥陀化佛选择念佛云“汝称佛名故，诸罪消灭，我来迎汝”，故云选择化赞也。

三“选择付嘱”者，又，虽明定散诸行，唯独付嘱念佛一行，故云选择付嘱也。

次《阿弥陀经》中有一选择，所谓“选择证诚”也。

已于诸经中虽多说往生之诸行，六方诸佛，于诸行而不证诚。至此经中，说念佛往生，六方恒沙诸佛，各舒舌覆大千，说诚实语，而证诚之，故云选择证诚也。

加之《般舟三昧经》中又有一选择，所谓“选择我名”也。

弥陀自说言“欲来生我国者，常念我名，莫有休息”，故云选择我名也。

“本愿、摄取、我名、化赞”，此之四者是弥陀选择也。

“赞叹、留教、付嘱”，此之三者，是释迦选择也。

“证诚”者，六方恒沙诸佛之选择也。

然则释迦、弥陀，及十方各恒河沙等诸佛，同心选择念佛一行，余行不尔，故知三经俱选念佛以为宗致耳。

计也，夫欲速离生死，二种胜法中，且搁圣道门，选入净土门；

欲入净土门，正杂二行中，且抛诸杂行，选应归正行；

欲修于正行，正助二业中，犹傍于助业，选择专正定；

正定之业者，即是称佛名，称名必得生，依佛本愿故。

“私云”，这是比较谦虚的说法，“私”就是“我”，“我个人这样认为”。

“凡案三经意，诸行之中，选择念佛，以为旨归”，这里的“诸行”是包含念佛在内的，总指一切万行。按净土三部经的大意，在一切万行当中，选择念佛作为宗旨、归趣。诸行和念佛，有时候是分开讲，念佛往生和诸行往生，诸行跟念佛是相对的。这里讲的“诸行”，是指分开之前。

①《无量寿经》三选择

“先《双卷经》中有三选择：一选择本愿，二选择赞叹，三选择留教”。

“先就《双卷经》”，《双卷经》就是《无量寿经》，《无量寿经》有上卷和下卷，称为“双卷”；也叫《大经》，因为在整个净土三部经当中，它的分量最多、篇幅最大，就称为《大经》。

选择本愿

“一‘选择本愿’者，念佛是法藏比丘于二百一十亿土中，所选择往生之行也，细旨见上，故云选择本愿也”，这一段出在《选择集》的第十六章。“细旨见上”是指第三“本愿章”里的内容。“于二百一十亿土中，所选择往生之行也”，这是指法藏比丘五劫思惟的时候，他的师父世自在王如来为他显示二百一十亿国土之粗妙、人民之善恶，还有往生的种种因行，让他看到。法藏比丘便依其心深入思惟，经过五劫，结成四十八愿。这四十八愿当中，第十八愿就是普摄十方众生往生到他将来成佛的国土去。

这二百一十亿国土当中，往生诸佛净土的方法个个不一样，有的净土是以发菩提心往生的，有的净土是以深入禅定往生的，有的净土是修行三福往生的，有的净土是读诵大乘经典往生的，有的净土是清净持戒往生的，还有的净土是称念名号往生。

法藏比丘观察这么多的净土之后，他的净土以什么往生呢？他不选用读诵大乘，也不选用修行三福，也不选用发菩提心、修行六度万行这些难的方法。因为这些行法，绝大部分众生做不到，只有少数能做到，所以法藏比丘观察以后，就选择以称念他的果地名号作为往生他未来净土的因行，这叫“选择本愿”。他发本愿：“众生啊，我成佛的时候，来我的净土，只要称念我的名号就可以了。”

“选择本愿”也就是选择念佛，因为本愿讲的就是称名念佛。这些大家可以看《选择集》的第三章。

选择赞叹

“二‘选择赞叹’者，上三辈中，虽举菩提心等余行，释迦即不赞叹余行，唯于念佛而赞叹云‘当知一念，无上功德’，故云选择赞叹也”，“上三辈中，虽举菩提心等余行”，三辈当中，举了出家、发菩提心、修行世善等等。虽然举了发菩提心等余行，“释迦即不赞叹余行，唯于念佛而赞叹云‘当知一念，无上功德’，故云选择赞叹也”。

《大经》末尾，释迦牟尼佛付嘱弥勒菩萨：

其有得闻彼佛名号，欢喜踊跃乃至一念，当知此人为得大利，则是具足无上功德。

前面三辈文讲了发菩提心、出家等等，但是到最后赞叹、付嘱弥勒菩萨的时候，把这些都放旁边没有说，单独提出一念称名，闻其名号“欢喜踊跃乃至一念，当知此人为得大利”，要知道这是大利无上功德。这叫“选择赞叹”。

释迦牟尼佛赞叹的是发菩提心吗？赞叹的是六度万行吗？赞叹的是散华、烧香、燃灯、供佛吗？没有，佛唯赞叹闻名称念。这是选择名号、选择赞叹、选择念佛。

选择留教

“三‘选择留教’者，又，上虽举余行诸善，释迦选择，唯留念佛一法，故云选择留教也”，《无量寿经》说：

当来之世，经道灭尽，我以慈悲哀愍，特留此经，止住百岁。其有众生值斯经者，随意所愿，皆可得度。

现在有的寺院丛林，早晨念《楞严咒》，有人说“如果不念《楞严咒》，正法要灭掉，所以要赶紧念”。也有人觉得“《楞严经》很好啊，这么重要，为什么这部经最先灭呢？《楞严经》如果留下来，正法不就住世了吗？”“开悟的《楞严》，成佛的《法华》，为什么不留《法华经》？”“为什么不留《华严经》？为什么不留《金刚经》？”这么多大乘经典都很好，怎么特留《无量寿经》呢？

留《无量寿经》就是留净土三经，留念佛法门。

“当来之世，经道灭尽，我以慈悲哀愍，特留此经，止住百岁。其有众生，值斯经者，随意所愿，皆可得度”，遇到《无量寿经》专修念佛，称念弥陀名号，随意所愿，都能往生极乐净土。

释迦牟尼佛留哪一部经，是他的慈悲。哪一部经到了法灭万年的时候，众生还能修得来，能得利益，他才留那一部经。如果留别的，留也等于没有留。以释迦牟尼佛的神通道力，他什么不能留下来啊？但是如果留《楞严经》，没有人能修，大家都听不懂，所谓五十种阴魔，个个都是魔，留下来等于没有留，没有用啊！要留持戒的经典，没有人能持戒；要留发菩提心的，个个都发害人的心，没有发菩提心的。法不应机，留下来没有用。法灭的时候，众生的根机非常恶劣，烦恼非常深重。其他经典都是靠自力修行的，看也没人看，听都不想听。

不要讲法灭的时候，现在就是这个状态，你跟别人讲修行，他说：“不去不去，深山老林去打坐，青灯古卷，我电脑游戏打不了！”他哪里愿意去啊？让他吃素，“那不行，叫我不吃肉，谁知道有没有因果？先吃了再说。”这就是邪知邪见、烦恼深重。自力修行的经典，不是佛不愿意留，龙宫里面都有。

自力的经典为什么会消失？这是共业所感。就像柴跟火一样，有柴，火点着才能燃烧；柴没有了，火就熄灭了。柴代表众生的根机，到了法灭的时候，自力修行的根机没有了，那么自力的经典也就自自然然消失了。要想保留，以诸大菩萨的神通道力都可以保留，但是众生不愿意听，也听不懂，也没法修行；他以为听懂了，其实是自己错误的理解。

为什么留净土法门呢？因为净土法门仰仗阿弥陀佛的大愿业力，任何人都可以称念弥陀名号，称念都能往生。不留开悟的《楞严经》，不留修止观的《法华经》。留《无量寿经》，就是留下了念佛的法门。

释迦牟尼佛特别选择念佛法门留下来，这叫“选择留教”。

②《观经》三选择

一是选择摄取，二是选择化赞，三是选择付嘱。

选择摄取

“一‘选择摄取’者，《观经》之中，虽明定散诸行，弥陀光明，唯照念佛众生，摄取不舍，故云选择摄取也”，阿弥陀佛的光明是有选择的，专门照耀、摄取念佛的众生，有亲缘、近缘、增上缘；杂行杂修的人不照耀、不摄取。这是善导大师说的，“但有专念阿弥陀佛众生，彼佛心光常照是人，摄护不舍；总不论照摄余杂业行者”，这段文在《观念法门》里。

善导大师的法语，大家要反复读，多读心里才能肯定这个法门，肯定念佛一定往生，知道念佛的好处。这样的解释，上契弥陀本愿，下契众生根机，一般人是解释不出来的。听起来好像很武断，圣道门的人会觉得这个解释不圆融，不知道它好就好在“专”。

选择化赞

“二‘选择化赞’者，下品上生人，虽有闻经、称佛二行，弥陀化佛选择念佛云“汝称佛名故，诸罪消灭，我来迎汝”，故云选择化赞也”，《观经》说：

命欲终时，遇善知识，为说大乘十二部经首题名字；以闻如是诸经名故，除却千劫极重恶业。

这是第一种，闻经。

智者复教合掌叉手，称“南无阿弥陀佛”；称佛名故，除五十亿劫生死之罪。

这是第二种，称佛。

尔时彼佛即遣化佛、化观世音、化大势至，至行者前，赞言：“善男子，以汝称佛名故，诸罪消灭，我来迎汝。”

这叫“选择化赞”，就是化佛来赞叹。化佛赞叹的时候，没有提到闻经，只说称佛名的缘故。这是有选择性的。

作是语已，行者即见化佛光明遍满其室；见已欢喜，即便命终，乘宝莲华，随化佛后，生宝池中。

这不是欢喜而终吗？善导大师解释：

一明行者正称名时，彼弥陀即遣化众应声来现；二明化众既已身现，即同赞行人；三明所闻化赞，但述“称佛之功，我来迎汝”，不论闻经之事。

然望佛愿意者，唯劝正念称名，往生义疾，不同杂散之业。

如此经及诸部中，处处广叹，劝令称名，将为要益也。

“所闻化赞”，所听到化佛的赞叹，根本就没提到闻经的事情。

“然望佛愿意者，唯劝正念称名，往生义疾，不同杂散之业”，为什么这样呢？这是以佛的本愿、佛的本意作为标准，目的是劝他正念称名，往生这件事情很急迫，很重要，很关键，“不同杂散之业”，闻经杂散之业就不说了。

“如此经及诸部中，处处广叹，劝令称名，将为要益也”，这就叫“选择化赞”。

“选择摄取”的经文就是“光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍”。善导大师类似的话语特别多，“唯有念佛蒙光摄，当知本愿最为强”，“不为余缘光普照，唯觅念佛往生人”，都用“唯”字，唯独寻找念佛往生的人，有选择性。

选择付嘱

“三‘选择付嘱’者，又，虽明定散诸行，唯独付嘱念佛一行，故云选择付嘱也”，释迦牟尼佛在王宫会里讲完《观经》，最后一句话是付嘱阿难的，交代最重要的事。《净土宗圣教集》709页最后一行，上面有一个小标“选择付嘱”，付嘱什么呢？唯嘱持名之文。虽然《观经》讲了十三定观，也讲了三福九品，这么多内容，但是到最后，释迦牟尼佛掏心掏肝的时候说：

佛告阿难：“汝好持是语，持是语者，即是持无量寿佛名。”

就是持念阿弥陀佛的名号。善导大师解释说：

从“佛告阿难，汝好持是语”以下，正明付嘱弥陀名号，流通于遐代。

把这句名号像遗嘱一样交付给阿难，“你把这句名号好好受持，传承下去，让未来的众生得到利益”，这叫“选择付嘱”。佛没有说“汝好持是语，持是语者，即是观无量寿佛身”，佛也没有说“持是语者，即是修三福”，佛说“持是语者，即是持无量寿佛名”，就是念南无阿弥陀佛。

下面这句话解释得非常有力量：

上来虽说定散两门之益，望佛本愿，意在众生一向专称弥陀佛名。

这跟前面说的“望佛愿意者，唯劝正念称名，往生义疾，不同杂散之业”是一样的。

佛说完最后一句话，阿难、目犍连、韦提希都听懂了。

佛说此语时，尊者目犍连、尊者阿难及韦提希等，闻佛所说，皆大欢喜。

尔时世尊，足步虚空，还耆闍崛山。

这叫“选择付嘱”。

我们读一部经，要知道它的根本在哪里。一般不容易看出来，因为经文很多。有人会来吵嘴，“你看，三福不是佛讲的吗？九品不也是佛讲的吗？十三定观讲那么多，你为什么就专门说念佛呢？”他不知道佛讲这些有方便和真实，是有次第、有选择的。

③ 《阿弥陀经》一选择

“次《阿弥陀经》中有一选择，所谓‘选择证诚’也。已于诸经中虽多说往生之诸行，六方诸佛，于诸行而不证诚。至此经中，说念佛往生，六方恒沙诸佛，各舒舌覆大千，说诚实语，而证诚之，故云选择证诚也”，在很多经中都说到往生的种种行法，在那些经当中，六方诸佛都没有出广长舌相来证明。《阿弥陀经》说“念佛往生”，其他都称为“少善根福德因缘”，唯讲念佛往生。诸佛什么时候来证诚，这是有选择的，是有时间的，是看什么经典，对什么根机，在什么状态下。六方诸佛出广长舌相证明，独在《阿弥陀经》，这是有选择的。

④《般舟三昧经》一选择

“加之《般舟三昧经》中又有一选择，所谓‘选择我名’也。弥陀自说言‘欲来生我国者，常念我名，莫有休息’，故云选择我名也”，“选择我名”是什么意思呢？有人修般舟三昧，见到阿弥陀佛了，他就问阿弥陀佛：“我要到你的极乐国土，最好的办法是什么？”

阿弥陀佛自己就说了，“欲来生我国者，常念我名，莫有休息”，要来往生我的净土，就专念我的名号，不终止，不间断。“莫有休息”不是不睡觉，是说“只要有空就念我名”，“故云选择我名也”。

⑤三经皆以念佛为宗

“‘本愿、摄取、我名、化赞’，此之四者是弥陀选择也。‘赞叹、留教、付嘱’，此之三者，是释迦选择也。‘证诚’者，六方恒沙诸佛之选择也”，总共八个选择。

其中，“‘本愿、摄取、我名、化赞’，此之四者是弥陀选择也”，阿弥陀佛在因地的时候，选择称名作为本愿；果上光明跟因地的本愿相应，就选择以光明摄取念佛众生；在《般舟三昧经》当中也说，“往生我的净土，选择称念我的名号”；化佛赞叹，其他的略而不说，只选择赞叹称名，“以汝称佛名故，诸罪消灭，我来迎汝”。这四点，都是阿弥陀佛从因行到果地，法身到报身共同的选择，是一样的。

“赞叹、留教、付嘱”，这三者是释迦牟尼佛选择的。在《无量寿经》里面，选择赞叹念佛为一念大利无上功德，选择留下念佛，法灭万年时利益众生。《观经》选择“持无量寿佛名”，怎么选的？从十三定观、三福九品这无量行法里面，把念佛专门抽出来付嘱，选择念佛。

“证诚”，是六方恒沙诸佛之选择。这个选择就大了。

“然则释迦、弥陀，及十方各恒河沙等诸佛，同心选择念佛一行”，那我们要怎么办？念佛啊！

善导大师说：

极乐无为涅盘界，随缘杂善恐难生。

故使如来选要法，教念弥陀专复专。

“故使如来选要法”的“如来”是三如来：释迦如来、弥陀如来、诸佛如来。释迦如来选择赞叹、选择留教、选择付嘱；弥陀如来选择本愿、选择摄取、选择我名、选择化赞；诸佛如来选择证诚。这是十方一切诸佛如来选择的。

“余行不尔，故知三经俱选念佛以为宗致耳”，“余行不尔”，其他的种种行法不是这样。“故知三经俱选念佛以为宗致耳”，所以我们知道三部经都是选择念佛，作为它的宗旨。

这是从善导大师的解释得来的，善导大师解释得简略，法然上人分析得比较细密。

善导大师说：

《无量寿经》四十八愿中，唯明专念弥陀名号得生。又如《弥陀经》中，一日、七日专念弥陀名号得生，又十方恒沙诸佛证诚不虚也。又，此《经》定散文中，唯标专念名号得生。

这是三经三佛共同选择的。

这就是善导大师的智慧，让我们对三部经的宗旨非常明了。

⑥ 四偈三选

“计也，夫欲速离生死，二种胜法中，且搁圣道门，选入净土门”，这个非常明确，就像我们开车上了高速公路一样，几条道路非常清楚。我们出发，首先要离开生死轮回。离开生死轮回有两种胜法：一个是圣道门，修行戒定慧，发菩提心，修六度万行，在此土成佛，是难行道；一个是净土门，念佛往生净土，在彼土成佛。

在两种胜法当中，以我们的根机，给我们提出了一个明确的选择方案：“且搁圣道门，选入净土门”。这两个方向，一个圣道门，一个到净土；圣道门在此土成佛，净土门到西方成佛。这一看，“此土成佛难行道，我做不到”，方向一转，选入净土门。

“欲入净土门，正杂二行中，且抛诸杂行，选应归正行”，“欲入净土门”，往前走又有两条叉道，一个正行，一个杂行。“正杂二行中，且抛诸杂行，选应归正行”，“且”是暂且，暂且把杂行放在旁边，应该选择归入正行。

现在的学佛人，归入净土门的比较多，如果要归入正行，有人还不舍得，“《楞严咒》我学了半年多才学会，念得很顺，我放不下来啊”，“我发愿念《金刚经》1000部，现在才念了850部，还有150部没有念”，这个不容易放下来。第一关相对来讲还比较容易，第二关不太容易。

选入进来就继续走。

“欲修于正行，正助二业中，犹傍于助业，选择专正定”，“正助二业”，读诵、礼拜、观察、赞叹供养，这四种是助业；正定业是称名。“傍”就是次要、附属的。这五种当中，其他四个用“搁、抛、傍”，语气的轻重不同；应该选择专门仰仗佛力、一心专念弥陀佛名的正定之业，往生极乐。

“正定之业者，即是称佛名，称名必得生，依佛本愿故”，这是结论。

这“四偈三选”非常清晰明了，是法然上人总结出来的，特别好。

(3)三经选择

净土三部经的宗旨是念佛，这是对三部经归纳性的总结。

因为一部经论的文句比较长，所以祖师大德就把经论的宗旨和根本义理提炼出来，这样看起来就更加清楚。依据善导大师净土宗教理的利益，就是“凡夫入报”。以这个为标准，也只有阿弥陀佛净土的“本愿称名”，才可以达成这样的效果。

我们说三经三佛。三经就是《无量寿经》《观无量寿经》和《阿弥陀经》；三佛，这里不是三世佛，而是指释迦牟尼佛、阿弥陀佛和十方诸佛。

①《大经》优选

法藏从二百一十亿诸佛土往生之行中，择优选取称名为往生行。

称名往生之行，不仅容易，而且殊胜，这句名号是总体功德。“容易”，大家都可以理解。“殊胜”，很多人就不以为然，“念这句佛号，容易是容易，恐怕不那么殊胜吧？”这就是对佛的名号不了解。阿弥陀佛名号功德是最大的，全体的总功德都在其中。

②《观经》筛选

《观经》，释迦牟尼佛是来筛选的。

以机筛法

世尊以逆恶临终之机为筛，机孔大而法细故，定散诸善悉漏筛网；唯念佛一法其大无外故，剩留筛面。

“以逆恶临终之机为筛”，以五逆十恶临终的众生根机作为筛子。众生的根机孔很大，法很细，“定散诸善悉漏筛网”。定散诸善行法太细了，众生五逆十恶根机的孔太大了，这个法，他根本就受持不了，就漏下去了。用众生的根机择法，其他所有的法都不适应他。

造作五逆十恶到临命终的人，修三福、修禅定、读诵经典、孝养父母，这些都做不来了，法太微细，就漏下去了；只有念佛法门，没有一个不能修的，“其大无外”，都包含在内。用五逆十恶临终之机这个筛子筛选出来的，只有念佛法门留下来。

还有法灭的时候也一样，法灭万年的根机，什么法能修得了？以这个为筛子一筛，只有念佛这一个法门留在上面。

以法筛机

亦一一用定善、行善、戒善、世善之法为筛，法孔大而机细故，所能筛取者甚少，造恶之机悉漏筛底；唯念佛法筛，一实无漏故，逆恶临终之机悉皆不漏。

“定善”是十三定观。“散善”有三种：大乘行善、小乘戒善和世间的善法。以这些法为筛。

“法孔大而机细故”，法的孔很大，修不来的众生根机就漏掉了，机很细腻，所能筛取的人甚少。能修定善的人是大根机，这个筛子一筛，大概只留三五个；如果再用发大乘菩提心的筛子一筛，也就留几个。所以，用这个法作为筛子的话，它的孔太大，而众生的根机很小、很细，所能筛取的人甚少。

“造恶之机悉漏筛底”，造恶的根机无法受持，就漏下去了。

唯有念佛这个法筛，叫“一实无漏”。虽然讲筛子，其实这个法是没有漏洞的，是真实之法，是没有孔的，一点缝隙都没有，所有众生都可以盛取。所以“临恶逆恶临终之机悉皆不漏”。

《往生礼赞》言：

问曰：何故不令作观，直遣专称名字者，有何意也？

答曰：乃由众生障重，境细心粗，识扬神飞，观难成就也。是以大圣悲怜，直劝专称名字，正由称名易故，相续即生。

“答曰：乃由众生障重，境细心粗”，这不是讲细和粗吗？众生的心孔太粗了，法的境界太细了，众生没法得到利益。

“识扬神飞，观难成就也”，修不了这个法，漏下去了。

“是以大圣悲怜，直劝专称名字，正由称名易故，相续即生”，讲观想，我们做不到；称名，很简单。观想就是指观佛三昧，三福都附属于观佛三昧。称名指念佛三昧，专修念佛。

《般舟赞》言：

种种思量巧方便，选得弥陀弘誓门。

一切善业回生利，不如专念弥陀号。

“种种思量巧方便”，这是用众生的语言来说的，佛不像我们这样绞尽脑汁，脑袋都想晕了。这是佛的慈悲心。

“选得弥陀弘誓门”，也是选啊，“一切善业回生利，不如专念弥陀号”。

③《小经》挑选

机选凡夫，益选报国，欲令凡夫入报，唯有弥陀本愿称名一法。

善导大师言：

1为我凡夫来出世。

2偏心指授向西行。

3极乐无为涅盘界，随缘杂善恐难生。

故使如来选要法，教念弥陀专复专。

4直为弥陀弘誓重，致使凡夫念即生。

④唯选念佛

又，《大经》以“末法万年悉皆度脱”为筛，《小经》以“五浊恶人当生成就”为筛，唯有念佛一法。

如果以这两者作筛子，只有念佛一法可选。

⑤凡夫入报

又，三经三佛同以“凡夫入报”为筛，唯选得弥陀“本愿称名”一法。

《小经》当中也是有所选择的，这里引用了善导大师的几句法语。

“为我凡夫来出世”，从根机来讲，特别挑选凡夫。

“偏心指授向西行”，从利益来讲，特别选择阿弥陀佛极乐净土，这样的净土是报土的境界。为了让凡夫入报，唯有弥陀本愿称名一法，“直为弥陀弘誓重，致使凡夫念即生”。

这四句法语列在一起，是要说明标题所讲的意思。

标题列出观点，下面引用的是论据。

(4)三经念佛本愿成就对比

诸经念佛，悉从第十八愿开出。正依三部经必无二致。

“诸经念佛”，诸大乘经典讲到往生阿弥陀佛极乐世界，特别是讲到念佛的方法，都是从第十八愿开出来的，因为第十八愿是“念佛往生愿”，所以讲到念佛，就从这里细化出来。诸经都这样了，正依三部经更不用说，《无量寿经》《观经》《阿弥陀经》“必无二致”，不可能有不同的教理，必然是一致的。依善导大师的思想，三部经讲的都一样，这是它们一致的地方。

《观经疏》言：

《无量寿经》四十八愿中，唯明专念弥陀名号得生。又如《弥陀经》中，一日七日专念弥陀名号得生。又，十方恒沙诸佛证诚不虚也。又，此《经》定散文中，唯标专念名号得生。

善导大师解释净土三部经，宗旨是一样的，都是专念弥陀名号得生，都是仰仗阿弥陀佛本愿力，所以称为“本愿称名”，三经宗旨一致。

这张表格，横的有五项内容：第十八愿文、第十八愿成就文、《观经》、《阿弥陀经》、备注。

第十八愿文，是净土宗念佛法门来源的地方；第十八愿成就文，是对第十八愿文的解释；《观经》讲念佛往生，也是从第十八愿开显出来的；《阿弥陀经》也讲念佛往生：这些都是对第十八愿的展开。备注是补充说明，尤其对《观经》作的说明多，因为《观经》讲到观法，又讲到三福。所以，备注是对前面有关内容，再作一个补充说明。

竖的有五行，把第十八愿愿文分成五段，后面的“唯除五逆、诽谤正法”，从摄取门的角度就没有列。

“设我得佛”，法藏比丘成佛之前，他要设定一个救度众生的方法，这是一个设定；“十方众生”是指他要救度的根机；“至心信乐，欲生我国”，这个“机”要具足信；“乃至十念”是“行”，信和行是因，机是被救度的对象；“若不生者，不取正觉”是果：第十八愿当中，机、信、行、益、因、果都在里面了。

这张表要细心看。比如第一段的备注当中，引用了两段善导大师的法语，要说明什么呢？前面《观经》一栏，写了十六观门，还有下三品，前面成就文配对的是“闻其名号”。这就是说，释迦牟尼佛讲十六观，其实是对这句名号功德的展开，十六观其实就是“闻其名号”。你这样看，就看懂了《观经》。

善导大师解释《观经》“上来虽说定散两门之益”，“定散两门”就是十六观门，但是他看出了什么呢？“望佛本愿，意在众生一向专称弥陀佛名”。一般不会看的人，就以为十六观是观依正二报的。依正二报，也是以名号为体，还是要归结在这句名号当中。所以，我们学习十六观法，听闻这样的经教，就是通过这些而“闻其名号”，听闻阿弥陀佛名号功德，名号包含依报功德、正报功德。“此经定散文中”，就是指十六观。十六观是指向专念弥陀名号得生的，十六观其实是对名号功德的展现。

不仅十六观门，近代印光大师说：“一代时教，皆念佛法门之注脚也。”整个一代时教，都是对六字名号的展开。这就更广泛了。

一代时教，可以收在《观经》定散二善当中，收在十六观门当中。

十六观其实就是“闻其名号”，是从方便导入真实，十六观门的十三定观、三福，带有方便，由浅入深引导，比较细密。下辈三品是直接宣说名号功德。

“释迦牟尼佛说此《观经》，三福九品、定散二善”，这就是十六观门；目的是“证赞彼佛依正二报，使人欣慕”，是来证明赞叹彼阿弥陀佛依正二报。依正二报的功德浓缩，就是一句南无阿弥陀佛。从观佛三昧来讲，是观依正二报；从念佛三昧来讲，叫“人法开出”，从六字名号里开出所观之境，就是人法，就是名号功德。“使人欣慕”，使人欣求、羡慕极乐国土。羡慕之后如何往生？就是“闻说阿弥陀佛，执持名号”。所以，三经的义理都是通达的。

第十八愿愿文说的“十方众生”，就是若凡、若圣，九法界都包含在内。第十八愿成就文说“诸有众生”，就是指轮回六道的众生，指罪业凡夫，不是圣人。圣人已经出离轮回了，已经断除一切有碍、有结。“有”就是烦恼、有漏。《观经》讲的“诸有众生”分为九品，所谓“善恶九品”，特别取下下品作为极端的例子来证明，下下品的众生能够得救，一切众生都可以得救。

《阿弥陀经》说“善男女”，如果“善男女”仅仅是善人的话，那么《阿弥陀经》的摄机就不普遍，就和“十方众生、诸有众生、善恶九品”发生冲突。这不可能有矛盾。所以，这个“善男女”讲的就是善恶九品一切众生。

我们引用了一段文叫“九品俱回得不退”，这是善导大师在《法事赞》里说明“善男女”的，他是以《观经》的善恶九品来解释《阿弥陀经》的“善男子、善女人”。“九品俱回”，回心念佛都得不退转。

同时，在“善男女”下面，我们还写了“五浊凡夫”，既然是五浊恶世的众生，罪业凡夫不可能都是善的，有善有恶，是对这种根机。

列这个表，是让大家对照着看，应该怎么解释才清楚明了。

11.念佛利益论

前面讲过很多内容了。“舍利弗，不可以少善根福德因缘得生彼国”，我们已经针对什么是少善根、多善根作了讨论；“舍利弗，若有善男子、善女人”，什么是“善男子、善女人”，也作了谈论；“闻说阿弥陀佛、执持名号”，有“执持名号论”、有“信愿行论”。“若一日……若七日，一心不乱”，有“念佛时节论”，“一心不乱”也专门作了一个讲题；“其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众现在其前”，我们讨论了什么是命终，什么是临终的时节，佛圣来迎的状况，是报佛还是化佛等等；还有念佛、诸行来迎的不同；“是人终时，心不颠倒”，特别对“心不颠倒”作了讨论；“即得往生阿弥陀佛极乐国土”，说到三段文两重因果。我们已经解释很多了，然后作个总结——选择念佛，三经旨归在于念佛。

接下来经文说“舍利弗，我见是利，故说此言。若有众生，闻是说者，应当发愿，生彼国土”，这是释迦牟尼佛作的总结、规劝。

下面对这段经文再展开。

(1)我见是利

“我见是利”，“我”是释迦牟尼佛，“是”是“这个”。以佛眼亲见这两种利益：一个是“临命终时，阿弥陀佛与诸圣众现在其前”，另一个是“是人终时，心不颠倒，即得往生”。

释迦牟尼佛说：“舍利弗啊，我看见这个利益——五浊恶世众生得救的根本之法，只要平时专修念佛，临终一定佛圣来接引；一定是正念不颠倒，往生西方极乐世界，这是大利益，能让众生离开生死轮回，究竟成就佛道，所以我才讲这部《阿弥陀经》。”

为什么释迦牟尼佛无问自说“舍利弗，去此西方十万亿国土”？释迦牟尼佛在这里就说“我见是利，故说此言”，这是对众生有究竟、根本的大利益，所以不要人问，自己就讲了，这是释迦牟尼佛的出世本怀。“舍利弗，娑婆世界流浪的罪业凡夫啊，听我这样说，应当发愿，生彼国土啊，你们应该相信，应该发愿！”

这些经文很简短，但是佛的心非常殷重，非常慈悲。

“是利”正指前面“临终佛迎，心不颠倒往生”，通包一经前后念佛种种利益。下面说“阿弥陀佛不可思议功德之利”。

所谓“是利”，正指前面“临终佛迎，命终心不颠倒往生”，这两点讲利益是最明显的。因为我们临终的时候，往往都会颠倒、混乱，在升沉的关键时刻堕落。蕅益大师《弥陀要解》说“佛见众生临终倒乱之苦，特为保任此事”，保证一定有这个利益。

这个利益，从近处讲就是“临终佛迎，心不颠倒往生”这两句话；展开来讲，“通包一经前后念佛种种利益”，也就是经文说的“舍利弗，如我今者，赞叹阿弥陀佛不可思议功德之利”。

①念佛十五大利益

我们总结《阿弥陀经》，念佛有十五大利益。当然，念佛利益是无量无边的，太多了。下面的十五点，是依《阿弥陀经》的经文所列。

这十五点当中，前面十点指此土的利益；第十一到第十五点指彼土的利益，到极乐净土得到的利益。前面十点当中，第一到第七点，指平生的利益，平生念佛的，现生得到的利益；八、九、十这三点，是临终往生的利益。

佛光照摄

佛光照摄——名号即无量光，称名念佛，现生蒙阿弥陀佛无碍光明照摄。

佛光照摄，是《观经》的“光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍”。那为什么在这里也说到呢？因为《阿弥陀经》里说“彼佛光明无量，照十方国无所障碍，是故号为阿弥陀”，名号就是无量光，称名念佛的人，现生就蒙阿弥陀佛无碍光明的照耀摄取。这是把两部经合在一起。

善导大师说：“彼佛光明无量，照十方国，无所障碍，唯观念佛众生，摄取不舍，故名阿弥陀。”这一段解释在《往生礼赞》当中。

根据《阿弥陀经》，名号就是无量光，称名念佛，当然蒙受阿弥陀佛无碍光明的照耀摄取。这是第一大利益。

获多善根

获多善根——佛光照摄故，灭罪增福，获多善根。

念佛，佛光照耀，就灭罪了，福报增长了，就成为多善根。这是从上一句来的。其实这句名号本身，就是“功德大宝海”，是无量善根福德的积聚。我们称念名号的当下，“全摄佛功德为自功德”，这叫“获多善根”。

称善男女

称善男女——获多善根故，转恶为善，五浊恶人被称为“善男子、善女人”。

因为多善根了，转恶为善，即使是五浊恶世的恶人，乃至是下下品的造业凡夫、五逆罪人，也被称为“善男子、善女人”，《观经》称为“人中芬陀利华”。“善男女”和“人中芬陀利华”，都是对念佛人的赞叹。这也是如实赞叹，因为这句名号功德的缘故，“如染香人，身有香气”。你从香房里熏出来，哪怕原来满身臭汗，也变得一身的香气。我们本身是无量烦恼的众生，现在念六字名号了，就是人中芬陀利花，就是“善男子、善女人”。这不是就念佛人的本身来讲，而是就名号的功德来讲。

入圣众数

入圣众数——名号即无量寿，称名念佛，现生与阿弥陀佛生命同体，成为彼佛人民。

这有两个角度：第一，名号就是无量寿，称名念佛，现生与阿弥陀佛生命同体。“彼佛寿命及其人民，无量无边阿僧只劫”，现在就成为阿弥陀佛极乐界中的众生，成为彼佛的人民，成为极乐的圣众之一。

同时，所谓“善男女”，是仗这句名号的善根，是以佛的善根福德因缘作为众生的善根福德因缘。这样的话，即使在娑婆世界，“不断烦恼得涅盘分”，“虽未出娑婆，已非娑婆之久客；未生极乐，即是极乐之嘉宾”，所说的意思是一样的。

诸佛护念

诸佛护念——善男女故，入圣数故，受诸佛护念，消灾免难。

因为成为善男女，入圣众数，是人中芬陀利花，所以得到诸佛的护念，消灾免难，遇难呈祥，平生吉祥平安。在现实生活当中，心得安慰，心得自在，心得法喜。有诸佛的护念，获得多种善根，有阿弥陀佛光明的照耀摄取，内心平安吉祥，称为人中芬陀利花。这都是现生的利益。

现生不退

现生不退——弥陀同体故，诸佛护念故，现生于阿耨多罗三藐三菩提得不退转。

因为跟阿弥陀佛同体，蒙受弥陀光明的照耀摄取，得到诸佛的护念，成为极乐圣众之一，现生于阿耨多罗三藐三菩提得不退转。这是现生的利益，不必等到来生。一般对不退转的解释，是往生极乐净土之后得不退。但以龙树菩萨这一系净土思想，往生净土固然不退，现生在此土就得不退转。

平生业成

平生业成——光摄不舍故，现生不退故，平生往生之业已经决定，不等临终。

因为光明摄取不舍的缘故，现生不退的缘故，平生之时往生之业已经决定，不等临终，所谓“经言十念者，明业事成办耳”。

前面这七点是讲平生利益。

临终佛迎

临终佛迎——佛与圣众自来迎接。

因平生业成，临终佛圣自然来迎。

心不颠倒

心不颠倒——临终佛菩萨来迎，加持力故，命终心住正念，坐华即得无生。

因为临终佛菩萨来迎，加持力故，命终心住正念，乘华即得无生法忍，心不颠倒。

往生报土

往生报土——坐华即得无生忍，到彼直入涅盘界。

往生的地方绝对是殊胜的。

常享法乐

常享法乐——身心无碍，供佛自在，闻法如意，眷属无量，常念三宝。

到极乐世界常享法乐，所以身心无碍，供佛自在，闻法如意，眷属无量。《阿弥陀经》说“即以食时，还到本国”，到十方供养十万亿佛，这就是身心无碍，供佛自在。

自然证悟

自然证悟——当下即是阿鞞跋致菩萨。

经文说“众生生者，皆是阿鞞跋致”，“阿鞞跋致”就是不退转，这个不退转和“现生不退”有什么差别呢？现生不退是因地的，到极乐不退转就是果上了。现生还是凡夫，但是有佛力住持，不会退堕，必然往生净土，这是“现生不退”。往生之后的“不退”跟成佛几乎是同义词，净土法门的不退转和圣道法门的不退转不一样。净土法门的不退转是靠他力，即使在凡夫位也得不退转，到了阿罗汉的果位也是不退转，到了登地菩萨也是不退转，到了八地菩萨还是不退转，到九地、十地还是不退转。为什么这么说呢？

就像坐电梯，即使一百层的高楼，你在一楼也是不退转，按钮一按就到顶了；在十楼也是不退转，直接就升上去了；你在三十楼、八十楼、九十楼都一样。如果靠自己两腿往上登的话，可能就退转了，到十层就爬不动了，不上了。等上到九十九层了，只剩最后一层，再努力爬一下就到顶了，没必要再下去了，那是不退转。靠自力的话，要达到相当的程度，才能有这个力量不退转。

阿弥陀佛救度的不退转，是从上到下的。像有人掉到悬崖下面，上面的人放一个吊篮，把他往上拽，他自己没有力量，是上面的人让他不退转的。阿弥陀佛在极乐世界拽我们上去，光明摄取，怎么能退转呢？圣道门是自己爬，快到山顶了，那就不退转。这两种不一样。

当下即证阿鞞跋致菩萨，有的说是八地不退，有的说是初地不退。

一生补处

一生补处——超越常伦诸地，位列一生补处。

《阿弥陀经》讲“其中多有一生补处”。

极乐净土的位次，跟娑婆世界不一样。在娑婆世界，从低到高，初地就是初地，二地就是二地，次序一定不能混乱，凡夫就是凡夫，圣人就是圣人。但是到极乐世界，这一切都打乱了，初地可以讲是二地，也可以讲是八地，三贤十地是笼统的。

“超越常伦”有两种超法：第一，证悟的时间非常快速，不须经过三大阿僧只劫，横超直入，直接登顶，速度很快；第二，位次不是按照平常从低到高的次序，而是一位含摄一切位，在初地的时候就已经把十地都证满了，这只有在极乐世界才能真正实现。

所谓“初发心时便成正觉”，初住的时候就可以圆满佛果。在圣道法门，像《法华经》《华严经》所讲，在理上有这种可能性，但在事上做不到；到极乐世界就没有任何问题。

比如坐电梯。电梯这个小空间里面，一切位都有了。一百层的楼，电梯里面就一定有一百个位次。一百层的楼，靠自己双腿来登的话，一楼就是一楼，十楼就是十楼，不能越层。如果乘电梯，一百层楼都在电梯里面，你按哪一层都可以，按哪儿去哪儿，这不是位位圆融吗？一楼也可以，一百楼也可以，都是这部电梯。

初地就像一楼，二地就像二楼，都在六字名号里。六字名号这部电梯，你想到哪层就到哪层。你想示现为八地菩萨，你就在八地下来；你想示现为十地菩萨，你就在十地下来；你想示现为初地，你就在一楼下来。所以说“随意所愿”，完全随你的愿意，这叫“超出常伦诸地”。“常伦”，就是平常的次序，平常的规律，一定是一楼到二楼，二楼到三楼，三楼到四楼，不可能混乱，也不可能飞上去。但如果坐电梯就全部打乱了，“超出常伦”，不是一层一层上，可以从一层直接到十层。当然，举电梯也不是完全贴切，只是大致来比喻。

光寿等佛

光寿等佛——与阿弥陀佛光明寿命齐等。

到了极乐世界，与阿弥陀佛光明寿命平等。

行普贤德

行普贤德——上供下化，遍及十方。

供养诸佛是成佛之后，示现普贤行德。示现普贤行德的意义是什么呢？就是教菩萨法。普贤德行就是如此，上供下化，遍及十方。“普”是周遍、没有遗漏，“贤”是德能圆满。

普贤有三种：一种叫人普贤，就是普贤王菩萨，是因位的；一种叫理普贤，是指真理的本身；一种叫事普贤，是指得果不舍因门的菩萨，所谓果后普贤，就是成佛之后，倒驾慈航，普度众生。

“普贤”有时候是个通用名词。《无量寿经》里，阿弥陀佛四十八愿当中的第二十二愿就说“超出常伦诸地之行，现前修习普贤之德”，这里的“普贤”，不是普贤菩萨。法藏比丘在兆载永劫之前，五劫思惟的时候发的愿，比十大愿王的普贤菩萨更早。十大愿王的普贤，说“现前成就此大愿”，以十大愿王导归极乐。是先有极乐世界，后有十大愿王导归极乐。这两种普贤，不要错误理解。

以上十五种利益，非常殊胜。

②五缘功德利

依《观念法门》，念佛有五缘功德利益：

一者灭罪增上缘；

二者护念得长命增上缘；

三者见佛增上缘；

四者摄生增上缘；

五者证生增上缘。

“灭罪增上缘”，本来我们自己是无法灭罪的。比如忏悔灭罪，最殊胜的忏悔是证悟中道实相，证悟无生法忍，所谓“罪业如霜露，慧日能消除”，证悟般若空性，罪业就消灭了。理忏我们都做不到。事忏要灭罪的话，是要见好相的，如果没见好相，等于没有用。这在《观念法门》《往生礼赞》里善导大师都有说明。事忏见好相，见到佛菩萨给你摩顶，见佛菩萨放光加持。忏悔有三品，上品忏悔，毛孔出血；次一等，眼睛出血，悲切忏悔；最下品的忏悔，浑身炽热，像发高烧一样，出大汗。如果达不到这三品的话，都只是做做样子。这是靠自力修行忏悔。

念阿弥陀佛就不一样了。至心称念阿弥陀佛一声，灭五十亿劫、八十亿劫生死之罪。我们也没有流汗，更谈不上毛孔出血。这个增上缘的利益，是阿弥陀佛的力量，叫“灭罪增上缘”。我们没有这个力量，阿弥陀佛有这个力量，念佛自然灭罪。

就像在黑暗的房间里，如果靠自己修行禅定，自己身上放光照亮，那要修到什么程度啊？可是你一点灯，不就是增上缘吗？一点灯，房间就亮了。太阳升起来更方便，窗帘一拉开，整个房间都亮了，这是增上缘。“灭罪”也一样，就像光来暗破，有阿弥陀佛名号光明功德，罪业就灭除了。

“护念得长命增上缘”，有诸佛护念，弥陀光明照耀摄取，念佛人寿命转长。“得长命”包括世间一切的福报，寿命是福报之体。寿命增长也是有讲究的，佛给我们的寿命，一定是健康的、欢喜的。如果你延命二十年，却痛苦不堪，癌症得了十八种，又不受人尊重，这样的命再长都是业报。念佛寿命转增，本来是活七十岁，现在活到一百岁，后面三十年一定是安乐的，身体自在，心情快乐，子女贤孝，这个命得来还有点意义，这都是从阿弥陀佛那里转来的。

护念得长命增上缘，也包括现世种种福报，所谓逢凶化吉，遇难呈祥，增长智慧，增长福报，万事随顺，人事和乐，身体健康，心灵安慰，有欢喜，有法喜，有法乐。现在讲生命品质，因为你有福报啊。

“见佛增上缘”，罪也灭了，也得护念，增长寿命了，还能见佛。见佛有两种，一种是心见，一种是眼见。“心见”就是用信心，称念这句南无阿弥陀佛，就跟佛同体存在，这等于是见佛。佛是心，佛法是心法，想要用眼睛见心法，那除非眼和心已经沟通了，不然是见不着的。

有人说，拿摄像机照出佛来就好了，我想这是不可能的。为什么？因为摄像是色法，是可见之法；佛是心法，你心的频率一定要跟佛相应，比如在定中，或者在梦中，或者在临终，那时频道就相应了。

就像电视图像，要用电视机才能收得到。你拿摄像机在空中拍，频道不相应。如果能拍出来，那是兴妖作怪，拍不出来是正常的。有的时候为什么能看见呢？是和那个频道刚好感应上了。所以，没有见着很正常，不要搞怪，搞怪就麻烦了。

如果平时有三昧定力，深入禅定，能修观想，可以见佛，你心的频道很清净，很细微，佛的境界就能显示一分。三昧有深有浅，三昧很深，见的佛就特别殊胜庄严；定力浅，所见的佛就没那么庄严。这是随着三昧功夫的深浅而有所不同。

即使平时没有得到三昧，临终的时候整个身体六根坏散了，这个时候就会见到佛了，这是交接的时候。就像江水到入海口的地方，江水跟海水一定要接触的，一定要跟海水的咸味掺和起来，因为到了这个点。

我们无量劫来流转的生命像长江水，现在念六字名号，临终跟极乐净土功德大宝海的海水要交汇了，在这个时候，肯定会碰到阿弥陀佛的信息，见到他的相好光明，这是很自然的。平常未必能见，除非你有三昧定力。

见佛的时间，一个是平生，一个是临终。平生见佛须有三昧定力，临终不必。平生见佛靠心见，临终见佛靠眼见。种种不同的状态，总之都是阿弥陀佛愿力的增上作用。

“摄生增上缘”，这是就往生来说的，往生是阿弥陀佛愿力摄取。本来不能往生，“摄取”就是抓住，让你能够往生。

“证生增上缘”，十方诸佛来证明，念佛决定往生，让我们不退转，信心增长，信心坚固。

(2)世尊利生本怀

①为何无问自说本经

1我见是利，故说此言。

2如我今者，赞叹阿弥陀佛不可思议功德之利。

世尊出于五浊，目的在于利济众生。此是世尊自己解释为什么无问自说本经。

五浊恶世的众生，烦恼深重，根机陋劣，其他法门皆难得救；唯此称名，能令即得往生，速成佛道，究竟全获彼佛名号不可思议真实大利。世尊既佛眼亲见，虽无人问，也必宣说，以满足其出世本怀。

在《阿弥陀经》里，“利”字说了两次，“我见是利”“不可思议功德之利”。

在《无量寿经》里，“利”字也说了两次：

1如来以无尽大悲，矜哀三界，所以出兴于世，光阐道教，欲拯济群萌，惠以真实之利。

2其有得闻彼佛名号，欢喜踊跃乃至一念，当知此人为得大利，则是具足无上功德。

这样有四个“利”字，诸佛出世的本怀是要利济众生，所以世尊出现在世间的目的，就是为了利济众生。这段话是世尊自己解释的。

为什么无问自说本经呢？因为五浊恶世的众生烦恼深重、根机陋劣，其他法门皆难得救，唯此称名能够令五浊恶世的凡夫得救。能让我们这样的众生即得往生，速成佛道，究竟获得名号不可思议功德之利。这是佛眼所见，彻见无碍，虽然无人请问，也必然宣说，满足佛的出世本怀。《阿弥陀经》和《无量寿经》《观经》的宗旨都一样。

“佛以无尽大悲，矜哀三界”，怜悯三界苦恼众生。

“所以出兴于世，光阐道教，欲拯济群萌”，充分显示这个法门他力救度的特点；

“惠以真实之利”，给我们真实的利益。

“是利”“大利”“真实之利”“阿弥陀佛不可思议功德之利”，即是“罪业凡夫念佛成佛”，也即“本愿称名，凡夫入报”。

所谓“是利”“大利”“真实之利”“阿弥陀佛不可思议功德之利”，讲的都是一件事情。那是什么利益呢？就是“罪业凡夫念佛成佛”，这是给我们的好处。大家要知道，这个法门确确实实不是我们自己修行、自己证果，完全是佛给我们好处，给我们利益，也就是“本愿称名，凡夫入报”。有阿弥陀佛本愿成就的名号，我们只要心信口称，就能往生报土。

②念佛利益四番相对

念佛利益有四番相对：

第一，是利和非利相对。以我们这样五浊恶世陋劣身心的凡夫，如果修其他法门，得不到利益；念佛法门能得利益。这是一种对比，是利和非利相比。

第二，真实和不真实相对。修其他法门，以我们这样的凡夫，顶多只能得人天有漏善果。人天利益是不究竟的，是不真实的，是虚假的。“人天之乐，犹如电光，须臾即舍，还入三恶，长时受苦”，这个利益是不真实的；佛法的解脱利益才是真实的，往生净土是真实之利。

第三，小利和大利相对。解脱生死轮回，得阿罗汉的果位还是小利益；阿弥陀佛给我们的，要比我们盼望的大得多。

阿罗汉的果位我们敢想吗？想都不敢想。佛说：“我给你的超过阿罗汉。”

“给我什么？给我一个初地菩萨？给我一个无生法忍？”

阿弥陀佛说：“还要多。”

“还要多啊！给我二地？”

阿弥陀佛说：“还要多。”

“还要多啊？给我地藏王菩萨的功德？”

“比这还要多。”

是让我们得到成佛的圆满大利，一念具足无上大利，这个大利是无上的，具足无上功德，就是成佛。

第四，可思议和不可思议相对。念佛利益可以思议吗？观世音菩萨、大势至菩萨、文殊菩萨、普贤菩萨，他们往生极乐成佛，是正当应该的，是可以想象的，是可以思议的；退一步，让阿罗汉去成佛也是可以思议的；像我们这样必然堕落地狱的众生，单念这句南无阿弥陀佛，即使再辛苦，念一辈子，还有的一辈子造业，只是临终念了十声，就到净土成佛，想想看，这个利益怎么可以思议？不可想象，一句佛号就能成佛啊！

真的相信，你欢喜踊跃啊！真的，这句佛号，能让凡夫成佛，这是不可思议功德之利，这才叫不可思议啊！

罪业凡夫，若修他法，不得解脱，则是非利；纵有其利，只在人天，人天利小而虚伪。若能念佛，则仗阿弥陀佛不可思议功德，能得往生成佛之真实大利。

我们确实是可以成佛的。修行圣道门的人谁敢讲这个话？而且讲这一生就决定要成佛，谁敢讲？你讲你就是大妄语，所以不敢讲。要修行到什么程度？经过一大阿僧只劫，证到不退转地，生生不退，成佛才有希望。这还只能讲“有希望”，因为不退转了，再不断努力，肯定是会成佛的。禅宗讲“悟后起修，生生不退”，悟后起修，生生不退转，佛的果位决定是可以到的，这还只是个大方向。

我们这样的凡夫，这一生就决定成佛，多高兴啊！遇到这个法门，如果还是苦苦恼恼的，那真是无眼人、无耳人。这个法门这么好，不拿出全副的生命为阿弥陀佛做事，还为一点小事烦恼，阿弥陀佛的话你没听见啊？就算全世界所有的众生都骂我，只要阿弥陀佛一个人说“你是人中芬陀利花，你是我的好宝贝，你念佛一定可以成佛”，我就心满意足了。

耳朵要会听，专门听佛的。佛的话你听不进去，别人骂你的话，你却放在心里，这是没有智慧。

这个法门好啊，有不可思议功德之利。

念佛有不同的念法。能摄心念佛当然很好，我们念佛就欢喜踊跃，就一心归命阿弥陀佛，这是根本。我们跟佛的关系要清楚，就像父子关系，父子关系的根本是父子亲情。有亲情，你怎么念爸爸就怎么亲，因为是父子关系嘛。我们跟阿弥陀佛的关系就是父子关系，有归命的关系，在这种心情下，你念得大声小声、清楚不清楚，都是可以的，佛听了都一样欢喜。

所以念佛是大利，罪业凡夫若修他法，难以解脱，不得大利。

③引《观经疏》

《观经疏》言：

诸佛出世，种种方便劝化众生者，不欲直令制恶修福，受人天乐也。人天之乐，犹如电光，须臾即舍，还入三恶，长时受苦。为此因缘，但劝即令求生净土，向无上菩提。是故今时有缘相劝，誓生净土者，即称诸佛本愿意也。

“诸佛出世，种种方便劝化众生者”，目的是什么？是给我们利益。

“不欲直令制恶修福”，不是让我们简简单单制恶修福。

断恶修善，以我们这样浊染的身心，顶多只能修到人天善法。

这段引用《观经疏》的经文，大略分为两节：

第一节，“诸佛出世，种种方便劝化众生者，不欲直令制恶修福，受人天乐也”，这是说诸佛出世的本怀。诸佛出世教化众生，目的不仅仅在于“制恶修福，受人天之乐”，这不是诸佛出世的目的，为什么呢？下面说明原因。

“人天之乐，犹如电光，须臾即舍，还入三恶，长时受苦”，这个利益很小，很不真实，虚幻不实，还要堕落三恶道，长时受苦。

“为此因缘，但劝即令求生净土，向无上菩提”，这是诸佛出世的目的，让众生求生净土。这里的净土，当然特指阿弥陀佛的极乐世界，是以通代别。

“是故今时有缘相劝，誓生净土者，即称诸佛本愿意也”，这就满足了诸佛的本愿、本怀。

这一段文，其实是有疑问的，因为一般的教法是五乘教法，不受人天之乐，怎么得出“但劝即令求生净土”的结论呢？也可以教声闻法、缘觉法、菩萨法啊，为什么把这些省略掉了，只是把人天福乐之果和净土无上菩提作一个对应，似乎不讲次第。

诸佛的教法，释迦牟尼佛在娑婆世界，是五乘教法，这里只说了两乘，还有其他三乘呢？从逻辑上讲，似乎有不周全的地方，因为如果离开人天之乐，还可以修声闻乘、菩萨乘，未必就要去净土啊——这句话是什么意思呢？

善导大师在这里是说，世尊来娑婆世界，是为我们五浊恶世的众生来出世的，由于五浊恶世众生的根机所限，即使跟我们讲三乘教法，让我们离生死轮回，可我们只能得到人天的果报，因为难以修成，所以讲来讲去，就是成了人天之乐。我们想一想，每一个人扪心自问，再观察一下世间，除了念佛往生极乐世界，我们还能修成什么？修人天果报就不得了了。所以其他三乘教法，讲了等于没有讲。

道绰大师说：

若据大乘，真如实相第一义空，曾未措心；若论小乘，修入见谛、修道，乃至那含、罗汉，断五下，除五上，无问道俗，未有其分；纵有人天果报，皆为五戒十善能招此报，然持得者甚稀。

祖师看出了众生的根机，站在这个立场上实施教化。如果讲其他的，少数上根利智的人可以得到利益，但对大多数五浊恶世众生来讲，即使修声闻法、缘觉法、菩萨法，好像发了菩提心，修了六度万行，到最后得的结果还是人天之乐。所以昙鸾大师说“颠倒善果，能坏梵行”，修来修去，到最后还是一场空，所以叫“虚伪、颠倒、不实功德”。如果求生净土，就不一样了。所以，我们看祖师的解释都要用心。

(3)再劝愿生

问：前已劝愿生，何故再劝？

答：世尊殷重心故，所闻更明了故，信愿益深切故。

闻少善不生，知我机分；闻一心持名，明了行法；闻临终佛迎，心不颠倒，稳获大利，愿生之心更加踊跃。

接下来经文说：“若有众生，闻是说者，应当发愿，生彼国土。”

《阿弥陀经》共有三次劝愿，前面在介绍完极乐世界的依正庄严之后就说“众生闻者，应当发愿，愿生彼国”，那是第一次劝；这里是第二次，“若有众生，闻是说者，应当发愿，生彼国土”；经末的地方还有一劝，“若有信者，应当发愿，生彼国土”。

这里提了一个问：前面已经劝愿生了，何故再劝？

劝我们往生极乐世界，是阿弥陀佛的本怀，所以他是一次劝、两次劝、三次劝，是屡劝，是无量地劝，劝我们求往生。不过经文的表达是有次第的，这里说了几点：

第一，“世尊殷重心故”，这是世尊的出世本怀，心很殷重，很恳切，一而再、再而三劝我们求生西方极乐世界。“众生闻者，应当发愿，愿生彼国”，“你要听啊！你要发愿啊！”

第二，从众生来讲，这里又不一样了，所以“若有众生，闻是说者，应当发愿，生彼国土”。这个“闻”，比前面“闻”的内容更加广泛，更加细致，“所闻更明了故”，你听的内容更多了。所以，听一节就再劝一节，再劝我们要发愿求往生。由于听得更加明了，众生的信愿也就更加深切，就此机会进一步鼓励你，推动你，让你“应当发愿，愿生彼国”。

听闻的是哪几方面呢？“闻少善不生，知我机分”，因为这一段经文是“往生正因段”，就说“不可以少善根福德因缘得生彼国”，对这段经文正确了解之后，就知道，因为前面说了“众生闻者，应当发愿，生彼国土”，如果是根机成熟的人，就能马上正确地发起这个愿望。

也有人不太了解，以为靠自己修行五戒十善、积累善根去往生，这样要到达涅盘界是不行的，他对自己的根机还不了解。所以释迦牟尼佛就说了，“不可以少善根福德因缘得生彼国”，听到这句话，他会了解，一是了解涅盘报土，一是了解自身根机。

接下来说“闻一心持名，明了行法”，前面虽然劝我们往生极乐世界，但并没有告诉我们怎样去往生，现在说了，“闻说阿弥陀佛，执持名号”，这样决定往生，他心中行法不就明了了吗？

接着又“闻临终佛来迎”，极乐世界这么远，十万亿佛土，怎么去啊？前面听到的难免还有疑惑心，到这里说“临终时佛来迎接你，你就心不颠倒，住于正念，随佛往生”，这些话听完，疑惑就解除了，更加踊跃、急切。所以在这个时候，释迦牟尼佛进一步作总结式的劝励。

“若有众生，闻是说者”，“闻是说者”，就是“听到我现在这样说”，包括前面极乐世界的依正庄严。这一段主要是指往生正因，“凭少善根福德因缘往生极乐世界是不行的，而一心称名决定往生，临终有这个利益，你放心大胆吧”。所以“闻是说者，应当发愿，生彼国土”。

如果靠你自己做种种难行难修，临终的时候如果佛不来接引，自己是没有能力去往生的。但是现在只是一心持念名号，临终佛就来接引你，保证你心不颠倒，保证你正念往生，你还不发愿吗？这等于白白送给你的。

前面讲极乐世界这么好，发起你的欣慕心。这么好的地方，目标定下来了，又把方法告诉你了，而且这个方法很简单，这样你还不发愿去往生，说明你善根太浅了。下面接着说“应当发愿，生彼国土”，这更加深入，推进了一层。

十、东方诸佛证诚段

接下来我们进入到第十段，东方诸佛证诚段。

善导大师把整个《阿弥陀经》分为十七段，其中“诸佛证诚”就占了六段——第十、十一、十二、十三、十四、十五这六段。这六段“证诚”，文句有雷同，意义也有重复。《阿弥陀经》并不长，总共才一千五六百字，而六方诸佛证诚这一段六百多字，占了三分之一，可见分量是很足的。

如果根据一般经典的说法形式，像《阿弥陀经》，前面赞叹极乐世界依正庄严，让我们发起信愿，欣慕，欣求；接下来是往生正因段，告诉我们一心称名决定往生。到极乐世界是目标，称佛名号是方法。目标告诉我们了，方法也告诉我们了，一般来讲，经典就要进入尾声了。

因为一部经典，不过是讲两件事：目标与方法。比如说开悟的经典，目标就是开悟，怎么开悟？《楞严经》里说了怎么修圆通，这个说完了，经典就进入尾声了。

我们想，《阿弥陀经》前面，目标有了，方法说得很明白，按说一般的次第，下面这部经就完结了。可是这部经下面还相当长，分量跟前面几乎差不多，几乎占了一半，尾声怎么这么长呢？这就是这部经特殊的地方。

因为这部经，如果简单讲目标和方法，众生是很难相信的，所以诸佛证诚就占了相当长的篇幅。说明这个法门太殊胜、太不可思议，众生难信，而且这个法门也是诸佛的出世本怀，所以诸佛都要共同发出声音，来证明赞叹。所以，诸佛证诚的目的在这里。

诵经，各人可能感觉不一样，比如有人就觉得“《阿弥陀经》很简明啊，怎么诸佛证诚占这么长的内容呢？省略一下也可以吧？”其实我们这个本是略本，本来是十方诸佛证诚，罗什大师的译本省略为六方，玄奘大师译本是十方。如果这段经文展开的话，可以讲是无量无边，因为是恒河沙数诸佛。不过，在恒河沙数诸佛当中，随着不同的方位，东方、南方、西方、北方、下方、上方，抽出几个代表。

整个六方诸佛证诚这一段经文，读诵起来感觉就像海浪一样，一浪一浪地袭来。前面释迦牟尼佛虽然讲得这么好、这么恳切，劝我们发愿，但是我们的疑心太重了，所以对这个“不可思议功德之利”难以相信。而这个法门太殊胜了，所以十方诸佛都排着队——“排队”是个说法，这是同时、同心、同德、同音，出广长舌相，一波又一波来为我们证明。我们这个心，法水很难进入，所以诸佛如海浪一样，一次来清洗你，又一次来清洗你，让你不得不信。

这段六方诸佛证诚是很令人感动的，这也是这部《阿弥陀经》的特色之一。在净土三部经当中，《阿弥陀经》特别有这一段，佛讲的其他经典，都没有这种规格、这种阵势。

比如，《法华经》是很有名的，《法华经》就有多宝如来证明，多宝佛从地下涌出多宝塔来证明。它只是多宝佛，这里是一切诸佛都来证明，所以净土法门的说相特别高。

在这部经典当中，不要说我们凡夫没有插言的机会，连舍利弗尊者都没有插言的机会，都开不了口啊！而且看经文，来参加法会的都是大菩萨，文殊师利在座，文殊师利称为智慧第一啊，舍利弗尊者是声闻僧中智慧第一，这些在座的诸大阿罗汉、诸大菩萨，从头到尾没有讲一句话，没有说一个字。这部经典，纯纯粹粹是“一言堂”，纯纯粹粹是“唯佛与佛乃能究尽”，唯佛与佛开口在这说话。

就像这个世间最高级别的峰会，这是十方诸佛的峰会，最高峰的会议。释迦牟尼佛作为娑婆世界教主在讲法，六方诸佛出来证明，其他人都没有开口说话的分，只有听的分。所以净土法门非常高，众生只有听的分，只有信的分，只有念的分。

“闻是说者，应当发愿，愿生彼国”，“你要发愿求往生，你要念佛”。我们唯有来落实，来实践，不是我们可以思议的境界，也不是可以盘算的。

前面讲了很多道理，推论啊，比喻啊，这些都是不得已而为之，因为我们这样的众生，分别念、颠倒想特别多，所以才要精耕细作地慢慢抠，一点一点地讲，不然就信不来。如果真的根机成熟，听的当下就能相信。所以，这是不得已的。

信顺这个法门，是不是了解之后，就代表我们信到什么程度了？我们这样的众生，心不调柔，需要找一个理由，让自己安心，让自己信得来。诸大菩萨、祖师，他们就开解我们，我们有什么样的疑问，开我们什么样的锁，并不代表我们对这个法门有多深入了。我们再怎样深入，也只是大海中的一滴。

每一个人都不一样，有的人给他讲一节课就行了，“我从今开始，就专门念阿弥陀佛名号了”，这太好了，这样的人有啊，他心安了，心安理得，就念佛去了。有的还不行，“你还得跟我讲，讲十节课，讲一百节课”，他自己觉得可以了才行。

这个以什么为标准呢？没有标准。说法要针对根机，有的人听到，当下说“这个念佛好，可以往生”，就信了，很简单。

六方诸佛证诚，是为了我们这样疑惑心重的众生。“凡夫入报”人皆难信，凡夫众生能入报土，没有人相信，所以引诸佛来证诚。

先讲东方。

（一）经文

舍利弗，如我今者，赞叹阿弥陀佛不可思议功德之利，东方亦有阿閦鞞佛、须弥相佛、大须弥佛、须弥光佛、妙音佛，如是等恒河沙数诸佛，各于其国出广长舌相，遍覆三千大千世界，说诚实言：“汝等众生，当信是《称赞不可思议功德一切诸佛所护念经》。”

1阿弥陀佛不可思议功德：阿弥陀佛的极乐净土，本佛与圣众的功德，众生所受利益等的总称。也就是南无阿弥陀佛名号。

2阿閦鞞：译为“无动”，唐译为“不动”。

3须弥相：唐译为“山幢”。

4大须弥：唐译为“大山”。

5须弥光：唐译为“山光”。

6妙音：唐译为“妙幢”。

7恒河：河流名，流经印度的北喜马拉雅山与卡拉可尔姆山脉之间，下印度国土五百里，注入孟加拉湾。其流域一带即为恒河平原，是印度文明的中心地。佛教即产生于此。

8广长舌相：三十二相之一，舌辩锐利。

9《一切诸佛所护念经》：本经经名，以下第三项中，有世尊自问自答之解释。

分科如下：

东方┬引自证

　　└例他证┬证诚主

　　　　　　├证诚仪

　　　　　　└证诚事

六方诸佛证诚段，前面有一句话，“舍利弗，如我今者，赞叹阿弥陀佛不可思议功德之利”，然后说“东方亦有……”，其他各段也应有这一句，不过省略了。

先“引自证”。这个“自”就是释迦牟尼佛，释迦牟尼佛来证明这个法可信。

接下来“例他证”。“例”是类同，“他”是他方净土诸佛，例他方诸佛来证明，有三件事：

第一，“证诚主”。比如东方举了一些，“阿閦鞞佛、须弥相佛、大须弥佛、须弥光佛、妙音佛，如是等恒河沙数诸佛”，这叫“证诚之主”，来证诚的人。

第二，“证诚仪”。证诚的仪式是什么样呢？“各于其国出广长舌相”。“广长舌相”是怎样的广长舌呢？“遍覆三千大千世界”。“广长舌”是代表诚实、无妄、不虚假，“说诚实言”。

第三，“证诚事”。证诚哪些事情？证诚之事就是“汝等众生，当信是《称赞不可思议功德一切诸佛所护念经》”。“汝等众生”，是证诚的对象，是我们这些多疑多虑的众生。接下来是证诚的内容，“你们啊，应当相信，释迦牟尼佛讲的这部《称赞不可思议功德一切诸佛所护念经》”。

经文的名称打了书名号，这部经如果以经文中的内容来说，就叫《称赞不可思议功德一切诸佛所护念经》，这是完整的经名。罗什大师翻译，用了“佛说阿弥陀经”六个字。

（二）《法事赞》

愿往生，愿往生。

释迦如来常赞叹，东方恒沙等觉尊。

大悲同化心无二，一佛施功多亦然。

为断凡夫疑见执，皆舒舌相覆三千。

共证七日称名号，又表释迦言说真。

终时正意念弥陀，见佛慈光来照身。

乘此弥陀本愿力，一念之间入宝堂。

宝堂庄严无限极，化佛圣众坐思量。

心性明于百千日，悲智双行法尔常。

我今既到无为处，普愿含灵归此方。

众等倾心皆愿往，手执香华常供养。

(1)同赞弥陀，以化众生，为诸佛大悲。

(2)弥陀一佛为本。

(3)此土明心见性如何能比。

(4)真发菩提心。出到菩提心无尽。

“释迦如来常赞叹，东方恒沙等觉尊，大悲同化心无二”，诸佛大悲是一样的，佛佛道同。

“一佛施功多亦然”，这个“一佛”，或指阿弥陀佛，阿弥陀佛五劫思惟，兆载修行救度我们，一切诸佛都来护念证诚；或指释迦牟尼佛，他在娑婆世界讲这个法门，六方恒沙诸佛都来证明。有一尊佛来弘扬这个法，其他佛都来证明，彼此一样。

目的呢？

“为断凡夫疑见执”，诸佛证诚的目的在于断除我们的疑心、邪见、愚痴、执着。

“皆舒舌相覆三千”，“出广长舌相，遍覆三千大千世界”。广长舌相，一是有形的，一是无形的。所谓有形的，佛的舌相能够遍覆三千大千世界，可能诸大阿罗汉能看到，我们看不见；无形的，是说佛的这种真理的声音，比如像电视台，它的覆盖面有多大，辐射多大范围，这不等于就是广长舌相吗？能覆盖大千世界。

三千大千世界，都是释迦牟尼佛或者是诸佛的国土，他们传法的声音，他们的辐射面通通覆盖，而且是诚实的，不会虚假，“谛实不虚”，这就是“舌相覆三千”。

“诸佛证诚”，证诚什么？“共证七日称名号”，七日称名号就是“若一日……若七日，一心不乱”，必定往生。来证明这一点。

“又表释迦言说真”，一是证明凡夫念佛往生，一是证明释迦牟尼佛所讲的绝对不虚假，来证诚这些。

“终时正意念弥陀”，这是接着前面来的，释迦牟尼讲的不虚假，众生只要称念弥陀名号，到命终的时候，怎么样呢？证明你一定能够“正意念弥陀”，就是心不颠倒、正念往生。

“见佛慈光来照身”，见阿弥陀佛慈悲光明照耀。

“乘此弥陀本愿力，一念之间入宝堂”，这时候乘佛愿力，很快往生极乐净土。

极乐净土是什么样的净土呢？

“宝堂庄严无限极，化佛圣众坐思量。心性明于百千日，悲智双行法尔常”，这是比喻，心性比百千个太阳还要亮，这句话或许是讲化佛圣众，或许是指往生到极乐世界的众生。

我们说“明心见性”，到极乐世界，那是彻底的明心见性，所谓“心性明于百千日，悲智双行法尔常”，这些往生净土的圣众，就像佛一样，悲智双行。“法尔”，法尔自然，不加勉强造作，常恒相续不断，这是显示极乐世界的利益之高。

“我今既到无为处”，我已经往生到无为涅盘境界了。

“普愿含灵归此方”，这就发起了菩提心，到极乐净土发菩提心，是真正的大菩提心，这是相应的。

“出到菩提心无尽”，这是到极乐世界能发起的菩提心。

这一段意义很好懂，六方诸佛证诚当中，第一段是总的，目的是说明“本愿称名，凡夫入报”，怎么知道“本愿称名”呢？“乘此弥陀本愿力”，“共证七日称名号”，这就是“本愿称名”。凡夫入报呢？“为断凡夫疑见执”，这不是讲凡夫吗？“我今既到无为处”，“无为处”就是涅盘界，这就是入报土。所以，这一段是总的证诚“本愿称名，凡夫入报”。

十一、南方诸佛证诚段

（一）经文

舍利弗，南方世界有日月灯佛、名闻光佛、大焰肩佛、须弥灯佛、无量精进佛，如是等恒河沙数诸佛，各于其国出广长舌相，遍覆三千大千世界，说诚实言：“汝等众生，当信是《称赞不可思议功德一切诸佛所护念经》。”

1日月灯：唐译日月光。

2名闻光：唐译名称光。

3大焰肩：唐译大光蕴。

4须弥灯：唐译迷庐灯。

5无量精进：唐译无边精进。

接下来南方诸佛证诚段，经文是一样，“舍利弗，南方世界有日月灯佛、名闻光佛、大焰肩佛、须弥灯佛、无量精进佛”，后面还有，如果都列出来会很多很多。

一个凡夫能到极乐世界去，这也是诸佛的恩德，诸佛的心愿。我们一个凡夫，居然劳动了诸佛出广长舌相，也确实因为我们罪业太深重了，疑惑心太深重了。所以，这部《阿弥陀经》不仅仅释迦牟尼佛一佛所说，乃是诸佛共同所说；不只讲一遍，是六方恒河沙数、无量无数遍，我们如果还不被打动，确实是善根太浅了。

“汝等众生，当信是《称赞不可思议功德一切诸佛所护念经》”，佛讲话，一个词就概括完了，“汝等众生”就是十方众生。我们听起来，就要换成自己的名字，“我某某，我信了”，这样听才相应。

（二）《法事赞》

愿往生，愿往生。

南方诸佛如恒沙，亦舒舌相覆三千。

为其本国凡圣众，赞叹释迦变现身。

出现娑婆五浊内，标心为化罪根人。

我见邪贪增上慢，教令出世反生瞋。

念汝众生流浪久，诸佛诚言谓不真。

众等回心生净土，手执香华常供养。

(1)释迦本所摄机为五浊罪根人，故知余法为随宜说，净土一法为本怀说。

(2)“教令出世反生瞋”，现见多多。

偈语非常优美，前面都有两句话“愿往生，愿往生”，是很恳切的。最后也有两句话，“众等回心生净土，手执香华常供养”。

“南方诸佛如恒沙，亦舒舌相覆三千”，这是一样的。

“为其本国凡圣众，赞叹释迦变现身”，在他本国之内来证明、赞叹释迦牟尼佛。怎么样？“释迦变现身”，就是应化身。释迦牟尼佛本来是无胜庄严国土报身佛，“出现娑婆五浊内”，显化在娑婆，这是化身佛。

目的是为哪种人来出世的？

“标心为化罪根人”，这句话是很重要的。“标”是他的心有一个目标，有个聚焦点。他的目标不是为上根利智那些人，而是为了来教化罪业深重的众生。

本来娑婆世界就是个浊染的世界，所以娑婆世界众生是“一千四佛所放舍者”。所谓“娑婆世界众生恶业深重，善根短浅”，烦恼恶业非常深重，一切诸佛所摒弃之人，都皆悉聚集在娑婆世界，所以释迦牟尼佛能来，对我们真是大恩大德。娑婆世界环境又脏，众生又刁钻，谁还到这里来？只有释迦牟尼佛不嫌弃我们，来到这个娑婆世界。

“出现娑婆五浊内”，“浊”不是一个，是五重，“五浊”。“标心”，他的心怜愍我们，为了救度我们。

我们是什么样的众生？

“我见邪贪增上慢，教令出世反生瞋”，我们都是我执我见，执着有我，邪心，“邪贪”。贪有正贪和邪贪，什么叫正贪？贪菩萨功德，贪往生净土，就是正贪。邪贪，就是贪五欲。“增上慢”，自以为了不起。

娑婆世界的众生，如果画幅像，就是一个慢相——骄慢之相，跟他方国土的众生比，娑婆世界的众生是很丑陋的，骄慢之相。

“教令出世反生瞋”，教他出世解脱，他反而生气、恼火，“你咒我早死啊！我才不想死呢！”有很多人，你教他信佛，教他学佛，教他念佛，“那不行，我还没玩够呢！”他很生气。因为我见，不知道这是流转，无我执我；因为邪贪，贪图世间五欲；因为增上慢，不求生极乐净土。

佛菩萨慈悲，“念汝众生流浪久”，你本来是佛性不灭的，现在已离开了佛性之都，在外面流浪太久了。这个“久”，不是三十年、五十年、三百年、五百年，而是无始劫。

“诸佛诚言谓不真”，诸佛是诚实言，说“有佛性者皆得成佛”，可以不生不灭，证悟大涅盘，他不相信，说这是假的。

十二、西方诸佛证诚段

（一）经文

舍利弗，西方世界有无量寿佛、无量相佛、无量幢佛、大光佛、大明佛、宝相佛、净光佛，如是等恒河沙数诸佛，各于其国出广长舌相，遍覆三千大千世界，说诚实言：“汝等众生，当信是《称赞不可思议功德一切诸佛所护念经》。”

1无量寿：唐译同。

2无量相：唐译无量蕴。

3无量幢：唐译同。

4大光：唐译同。

5大明：唐译光焰。

6宝相：唐译大宝幢。

7净光：唐译放光。

（二）《法事赞》

愿往生，愿往生。

西方诸佛如恒沙，各于本国赞如来。

分身百亿阎浮内，示现八相大稀奇。

五浊凡夫将谓实，六年苦行证无为。

降魔成道说妙法，种种方便不思议。

普劝众生归净土，前思却虑更生疑。

我今舒舌以为证，西方极乐必须依。

众等回心皆愿往，手执香华常供养。

(1)一代示现，结归净土。

(2)“前思却虑”，亦现见多多。

(3)“必须依”，除此之外，无出离之缘故。

“西方诸佛如恒沙，各于本国赞如来”，西方诸佛也是一样的，都在他们本国赞叹释迦牟尼佛，不是来到娑婆世界证诚赞叹，而是在他们本国证诚赞叹。怎么知道呢？释迦牟尼佛说的。或许在当时的法会当中，佛有神力可以加劝，让大众明了。

“分身百亿阎浮内，示现八相大稀奇”，这显示释迦牟尼佛是分身佛，“百亿”指什么呢？一个三千大千世界，一千乘以一千乘以一千，就是一百亿。我们这里是南阎浮提，八相成道是示现，佛一代说法，显现大稀奇之事。

“五浊凡夫将谓实”，五浊凡夫，看见释迦牟尼佛来了，以为这是真的，不知道这是化现；以为佛是慢慢修行，其实是从无胜国土、庄严净土而来的。

“六年苦行证无为”，以为释迦牟尼佛还要慢慢修行，经过六年雪山学道、苦行，然后成佛了，其实他早就成佛了。来娑婆世界，为了调伏我见、邪贪、增上慢的众生，而示现难行、苦行，来折服众生的骄慢，所以示现六年苦行，证得无上正等正觉。

“降魔成道说妙法”，显示种种方便法门不可思议，目的在哪里呢？即是结归在“普劝众生归净土”，也是显示释迦牟尼佛的出世本怀，“分身百亿阎浮内，示现八相大稀奇”。虽然有“六年修行证无为，降魔成道说妙法，种种方便不思议”，最后“普劝众生归净土”，这是他的结归之处。

众生怎么样呢？“前思却虑更生疑”，脚往前走一走，又往后退一退，“前”就是往前，“却”是往后退，想一想，又想一想，疑惑心特别重，就是不敢下定决心。

“我今舒舌以为证”，“现在我等诸佛前来证明”。

“西方极乐必须依”，“你必须归依西方极乐世界阿弥陀佛，你必须求生西方极乐净土，不然的话，根本无法出离。这里很苦，要永远在三恶道轮回”。这些话毫不含糊。“西方极乐必须依”，“你不求生西方极乐世界，是不可以的”。

十三、北方诸佛证诚段

（一）经文

舍利弗，北方世界有焰肩佛、最胜音佛、难沮佛、日生佛、网明佛，如是等恒河沙数诸佛，各于其国出广长舌相，遍覆三千大千世界，说诚实言：“汝等众生，当信是《称赞不可思议功德一切诸佛所护念经》。”

（二）《法事赞》

愿往生，愿往生。

北方诸佛如恒沙，皆舒舌相证牟尼。

为我凡夫来出世，随缘说法应时机。

时机相感闻即悟，如说修行不致疑。

七日称名无间杂，身心踊跃喜还悲。

庆得稀闻自家国，诸佛证判得还归。

众等回心皆愿往，手执香华常供养。

(1)为凡出世。为我出世。

(2)余法随缘说，净法为我说。悲欣交集。

(3)虽得见闻稀有法，粗心懈怠益无功。庆得稀闻自家国，诸佛证判得还归。

(4)自家国。自是不归归便得，故乡风月有谁争。

(5)诸佛证判，何复问他人！

读来让人非常感动啊！

“北方诸佛如恒沙”，北方诸佛出来了，列队，像恒河沙数那么多，数都数不清。

“皆舒舌相证牟尼”，都来证明释迦牟尼佛所说的不虚假。

“为我凡夫来出世”，这句话听了感动不感动啊？释迦牟尼佛是为我们凡夫来出世的。“为我凡夫”，就是为你、为我呀！

“为我凡夫来出世，随缘说法应时机”，为凡夫出世，随着众生的根机、因缘不同，也说五乘教法，应他的时机。

“时机相感闻即悟，如说修行不致疑”，如果是上根利智，和种种法门相应，他听到释迦牟尼佛所说的，能领悟、了解，按照佛所说的如法修行，决定可以得到了生死、成佛道的果报，不用怀疑。

接下来所讲的“七日称名无间杂”，这是跟我们的根机相应的。

“时机相感闻即悟”，你相信这个，也就是“若一日……若七日”称名，“一心不乱”。

“身心踊跃喜还悲”，“身心踊跃”是指心不颠倒，即得往生，也是指念佛法门信愿具足。“喜还悲”，就是所谓“悲欣交集”。为什么喜？终于可以往生净土了。为什么悲？“哎呀，无量劫来怎么这样冤枉轮回啊？”这叫“悲欣交集”。为什么喜？为自己往生而喜；为什么悲？还有那么多人不相信啊，为没有信的人生悲悯心。

“庆得稀闻自家国”，真的感到很庆幸，终于听到了来自本家、本国、本乡的声音。“自家国”，我们本有家乡，到极乐世界这是本来应得的，叫“自家国”，不要以为这是别人的净土，那你就不敢去往生了。

慧净上人曾经有个比喻，说回向发愿心是什么样的心呢？就像小学生放学了，书包一背，回到自己家里，那种心就是回向发愿心。他回自己家里，很亲切，很自然，没有说还搞点功德回向。“我放学了，回家去”，不是很自然的事吗？

我们在娑婆世界，书包一背要回家了，这样的心态就是回到“自家国”的心态，这就是回向发愿心。

如果你说“我这样的人怎么能去往生？”你把极乐世界当作是别人的国土，自己在门外，就像讨饭的，靠着门墙，“这样的大庄园，我到底能不能进去啊？”在那里“前思却虑更生疑”，不知道大庄园主就是你，大富长者是你的父亲，不了解。像《法华经》所说的穷子，这样心就有隔膜，生疏，不知道是自家之国。

即使你嘴上说愿生，心里还在担心害怕，这就不叫如实愿生心。如实愿生心，“这就是我的净土，这就是我的本家本国，阿弥陀佛就是我的父亲，我要回去。虽然我脏一点、丑一点、能力小一点、罪业重一点，但是父子之情不改变”。

父子之间最重要的，倒不是说你能力怎么样，要父子有感情。十方众生念佛都是佛子，我们能跟观世音菩萨一样吗？比能力、比智慧、比慈悲啊？没法比，十个指头不一样长。但是我们跟阿弥陀佛这种关系，归命，倚靠，亲情浓于水，是血缘关系。这种法情的关系、归命的关系是一样的，所以“庆得稀闻自家国”。

如果了解极乐世界是阿弥陀佛为你成就，就是你要回去的地方，那你就会有大庆喜之心。

“诸佛证判得还归”，这些恒河沙数诸佛，都证明、判定，你决定会回到本来的家乡，“得还归”。前面说“虽得见闻稀有法，粗心懈怠益无功”，这是讲圣道法门。如果修圣道法门的话，虽然这个法很稀有、殊胜难得，我们见到了、听到了，但是修不来，“粗心懈怠益无功”，没有功德利益。净土法门呢？这就不一样了，“庆得稀闻自家国”。你看这些文字都差不多，但是利益不一样。“诸佛证判得还归”，决定可以往生的。

所以大家一定要了解，在圣道法门和净土法门之间，一个是“粗心懈怠益无功”，一个“诸佛证判得还归”，不一样。所谓“自家国”，也是“自是不归归便得，故乡风月有谁争”，这是印光大师经常引用的一副对联，非常好。

既然诸佛来证明、判定我们念佛的人决定往生，我们就要安心，不需要问别人了。很多修净土的人，诸佛说的话他不听，去问张三：“你看我这样念佛能往生吗？”张三说：“我看不行。”又问李四：“你看我这样修行能行吗？”“我看也不行。”你问这些人，他们眼睛都没开，你问他们，他们又不是出广长舌相。你在东方恒河沙数诸佛里面随便找一个问，“阿閦鞞佛，像我这样念佛，往生极乐世界行吗？”阿閦鞞佛出广长舌相说：“可以！”你不问阿閦鞞佛，也可以问须弥相佛，这么多的佛你不问，非要问一个说不行的人，然后回来就伤心。

印光大师言：

修行净土，有决定不疑之理，何必要问他人之效验？纵举世之人皆无效验，亦不生一念疑心，以佛祖诚言可凭故。若问他人效验，便是信佛言未极，而以人言为定，便是偷心，便不济事。英烈汉子，断不至舍佛言而取信人言。自己中心无主，专欲以效验人言为前途导师，可不哀哉！

“修行净土，有决定不疑之理，何必要问他人之效验？”修行净土以佛法为标准，决定不用怀疑，道理是明明朗朗的，何必要问人家呢？

“纵举世之人皆无效验，不生一念疑心”，纵使全世界的人都说没有效果，没有灵验，也不生疑心，不会怀疑念佛必定往生。

“以佛祖诚言可凭故”，佛祖所讲的话是真实语、诚谛语，是出广长舌相，这是可以依凭的。世间人讲的话，都不算数，哪一个能出广长舌相？往往有人把世人的话奉为金科玉律，而对十方诸佛出广长舌相所讲的话充耳不闻。所以，一定要问对人。

“若问他人效验，便是信佛言未极，而以人言为定”，你问张三、李四，佛明明讲了，阿弥陀佛发愿说“十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉”，佛说的话多干脆有力，白纸黑字看不见吗？这样的话，听到等于没听，然后问别人。阿弥陀佛拍着胸脯说“乃至十念，若不生者，不取正觉”，你还信不过吗？这就是信佛言信不过——“未极”。“以人言为定”，以人讲的话为标准，这不是颠倒了吗？

所以，一定要以佛语为标准，一定要以阿弥陀佛的本愿为标准。看到了，了解了，无论谁讲的，纵使一千、一万人说不能往生，我们也不怀疑。

举世间最简单一个例子，比如说你要到老李家去，打电话问老李，老李亲自告诉你，坐几路车，到哪一站下车，肯定能到。结果你又问旁边的老张，“老张，我刚才打电话给老李，他说到他家那样走，你看能行吗？”老张说：“我看不行。”“那算了，不去了。”你说老李告诉你怎么走，是他自己的家，会讲错吗？

阿弥陀佛说：“你到极乐世界来，你乃至十念我的名号，我来接你。”你不听，去问别人，这就是颠倒。

“便是偷心，便不济事”，这个“偷心”形容得非常贴切，什么意思呢？佛讲你念佛往生决定了，这就是你的，这是光明正大送给你的，结果你不从念佛正门走，想从别人那里问个别的修行方法，这就是“偷心”，不知道往生成佛是六字名号大光明当中白白送给你的。

印光大师说，我们念佛之人，应当以佛祖诚言为凭，“若问他人效验，便是信佛言未极，而以人言为定”，如果问别人，“你念佛怎么样啊？有没有效果啊？到底能不能往生啊？”若不以佛的话为标准，以人言作为决定的指标，就是偷心，“便不济事”，不管用。

有些人求生西方极乐世界，极乐世界的主人阿弥陀佛的本愿他不想听、不敢听。阿弥陀佛的本愿说：

十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉；唯除五逆、诽谤正法。

这是阿弥陀佛本人说的话，他不敢跟阿弥陀佛正面打招呼，不愿意听；阿弥陀佛的亲戚说的他也不听；阿弥陀佛的孩子说的他也不听，认为“你们是一伙的”。谁是阿弥陀佛的亲戚？十方诸佛，是来证诚的；谁是阿弥陀佛的孩子？观世音菩萨、大势至菩萨，以及一心归命阿弥陀佛，专修念佛的人，都是阿弥陀佛的孩子，都是人中芬陀利花。

他听谁的呢？他听旁边张三、李四的，这就是偷心，这样能往生吗？

善导大师是阿弥陀佛的化身，主人的话他不听。极乐世界什么是正门？极乐净土涅盘界，“念佛即是涅盘门”。六字名号就是正门，但是他不敢从正门进去。他不知道专修念佛，他又想进去，怎么办？他带了杂行杂修的榔头、凿子，穿墙打洞，想偷偷地钻进去。打洞是不是偷心？很显然。好不容易修了点功德，以为往生差不多了，随便碰到一个人说“你这样怎么能往生？”马上泄了气，心里没有底了。

我们专修念佛的人，有没有这个偷心？敢不敢从正门而入？会不会人家说“你这样念佛往生不定”，马上吓得心中没底了？

我们归命阿弥陀佛了，我们就是阿弥陀佛的独子，我们专修念佛，从正门堂堂而入。我们唱着阿弥陀佛的歌，“南无阿弥陀佛”就进去了。阿弥陀佛慈父现前慰导，观世音、大势至菩萨两边搀着，旁边还有无量清净大海众列队欢迎。你从大门踏着红地毯直接进去，用得着穿墙打洞吗？

印光大师讲这话挺有意思，“英烈汉子，断不至舍佛言而取信人言”，你真是英雄好汉，绝对不至于佛讲的话不相信，而信人讲的话。信人讲的，你找到适当的人也好，适当的人一定会传佛的话，可是你找的人，讲的话跟佛的话矛盾，反而信人的，不信佛的，这种人可不可怜？

“自己中心无主，专欲以效验人言为前途导师，可不哀哉”，自己心中没有主宰，为什么没有主宰？阿弥陀佛没在你心中做主。心中有佛，你就有主。别看家里供了佛，心里没有佛不行。如果阿弥陀佛在心中做主，作为前途导师，未来如何，心中就有主见，就有主心骨。阿弥陀佛不在你心中，怎么会有主心骨？怎么能做得了主？所以“可不哀哉”，这太悲哀了，又悲哀又可怜。

大家学佛，真的不容易，特别是居士。善导大师就说“专专指授归西路，为他破坏还如故，旷劫以来常如此，非是今生始自悟”，一次一次的，专而复专地跟他讲，“你要乘佛本愿，专修念佛，往生净土，到达西方极乐世界”，“专专指授归西路”。“为他破坏还如故”，你跟他讲，他说：“好好好，我真要听话了。”你一转身，马上就被别人破坏掉，“不能信啊！你专修念佛怎么能往生？”他就吓得不敢进来。

我们学到诸佛证诚，十方诸佛都没有你我分别，“哎，阿弥陀佛的本愿，我们不宣扬！”十方诸佛都来宣扬，他们没有你我分别。十方诸佛“各于其国出广长舌相，遍覆三千大千世界，说诚实言：汝等众生，当信是《称赞不可思议功德一切诸佛所护念经》”，这就是诸佛所说的话。

所以，有的人被他人破坏，这是善根不够，眼界不宽，也是心量太小。

专修念佛怎么不往生？决定往生！善导大师说，专修念佛，“十即十生，百即百生”，但是很多人都不听这句话。“专修念佛怎么能往生？”这句话，他一听就听进去了。

世间的事也一样，往往山寨版比正版喊得还要响，“我这个好，我超过它了！”学佛也一样，专修念佛，他说：“邪师说法如恒河沙，我是正版的，专修念佛怎么能往生呢？你想想看，你这不是少善根福德因缘吗？靠这句名号怎么能到极乐世界？你再想想。”几句话一讲，就把他忽悠了，“是啊，这怎么能往生？”就把佛菩萨讲的话都忘了。阿弥陀佛说：“你一向专念我名号，你不往生，我负责！”但是他不听佛的。

引法然上人言

下面法然上人讲的这句话，跟印光大师讲的意思差不多。

法然上人亦言：

有十人念佛，虽九人以为临终不能往生，亦应思我一人决定往生。

这是什么意思？天下人念佛，即使所有人都说“哎呀，临终不能往生”，你也不要听，这是人言，不是佛言，要想到：我一个人决定往生！

这里讲了十个人，如果扩大为一百个人呢？有百人念佛，虽然九十九人以为临终不能往生，“亦应思我一人决定往生”。你怎么那么大口气？怎么就你一人决定往生？本来一百个人念佛，一百个人都是决定往生的，只是这九十九个人不相信。即使九十九个人不相信，我一人也要相信，我一人决定信佛，“亦应思我一人决定往生”是这个道理。

那一千个人呢？有千人念佛，虽九百九十九人以为临终不能往生，“亦应思我一人决定往生”，信佛要这么信。有一万人念佛，虽九千九百九十九人以为临终不能往生，“亦应思我一人决定往生”，这才是信佛。

你东问西问，对方说：“哎呀，我怕不行。”第一个人把你的信心打掉一半；第二人说：“哎呀，我怕也不行。”好，彻底退心了。“你看，不行啊！往生不定啊，临终不能往生啊。”

就算九百九十九个人说往生不定，应思我一人决定往生。不含糊的，这是以佛言为准，因为佛为我们立下了这样的念佛往生本愿，保证我们念佛必生。

法然上人是谁呢？他是八百年前日本净土宗的开宗祖师，也是大势至菩萨示现，两位大势至很多话说的都一样。

什么叫弘扬念佛？你看这些话说出来，随便一句，你就知道讲这个话的人非等闲之辈。他的信心，他对阿弥陀佛念佛法门的全心靠倒，他对经文的透彻把握，他说话的这种感染力，“有十人念佛，虽九人以为临终不能往生，亦应思我一人决定往生”，这话放在这里，多么深入人心！

印光大师和法然上人这两段话真的是一模一样，前面说“举世之人皆无效验”，后面说“九人以为临终不能往生”，这不一样吗？“亦不生一念疑心”，“应思我一人决定往生”，讲的是一模一样，这才叫“英烈汉子”。九千九百九十九人都说不定，我一人决定往生，这不是英烈汉子吗？这些话非常有力量，所以佛心是一样的，佛道也是一样的。念佛人，虽然国家不同、时间不同，但说话的意义是一样的。

十四、下方诸佛证诚段

（一）经文

舍利弗，下方世界有师子佛、名闻佛、名光佛、达摩佛、法幢佛、持法佛，如是等恒河沙数诸佛，各于其国出广长舌相，遍覆三千大千世界，说诚实言：“汝等众生，当信是《称赞不可思议功德一切诸佛所护念经》。”

1名闻：唐译“名称”。

2名光：唐译“誉光”。

3达摩：唐译“正法”。

（二）《法事赞》

愿往生，愿往生。

下方诸佛如恒沙，各于本国度众生。

证赞释迦出五浊，能为难事化群萌。

善巧随宜令断恶，偏心指授向西行。

一切福业皆回向，终时化佛自来迎。

利根智者闻欢喜，忽忆三涂心即惊。

惊心毛竖劝忏悔，恐罪不灭堕深坑。

众等回心生净土，手执香华常供养。

“证赞释迦出五浊”，这是说释迦牟尼佛出现五浊恶世。

“能为难事化群萌”，“能为甚难稀有之事”，这是把下面一段挪到这里来作解释，也说明释迦牟尼佛所谓“难事化群萌”，是指“称赞阿弥陀佛不可思议功德之利”这件事。“难事化群萌”，这是出现五浊恶世的目的。怎么化群萌呢？有两句话：

“善巧随宜令断恶，偏心指授向西行”，这和下面这一段一样：

诸佛出世，种种方便劝化众生者，不欲直令制恶修福，受人天乐也。人天之乐，犹如电光，须臾即舍，还入三恶，长时受苦。为此因缘，但劝即令求生净土，向无上菩提。

所以，“令断恶修善”是一个善巧随宜之方，不是只落在这里，而是通过这些，到达最后的目的——“偏心指授向西行”。这些词很能说明善导大师释义的特点。“偏心”，特别偏重，佛的心意特别所在。“偏心指授”，是讲一切法门，像断恶修善，这是善巧随宜的，随众生根机的方便诱导，目的不在讲断恶修善。如果仅仅为了受人天之乐，“人天之乐，犹如电光，须臾即舍，还入三恶”，这不究竟。念佛往生西方，超越人间善恶，超越三界，超越声闻、缘觉、菩萨，直入西方极乐净土，这叫“偏心指授向西行”。

“一切福业皆回向，终时化佛自来迎”，讲“善巧随宜令断恶”，先劝他断恶修善，因为他根机比较浅，所修的一切福业，不求人天果报，通通回向求生净土。回向求生净土有两种：一是仅靠自己的福业回向，这是不够的；二是“三心”回向，归入阿弥陀佛的救度，也就是“至诚心、深心、回向发愿心”。前面说的偷心，并不是所有福业回向都有偷心，如果不具足三心的话，就是有偷心，就不济事；如果具足三心，等于转入正门了，因为“至诚心、深心、回向发愿心”，这三心合在一起，就是“一心归命”的意思。“深心”是两种深信，舍弃自力，归入佛力，所以这是从正门而入。

“利根智者闻欢喜”，在净土门里，所谓“利根智者”，是闻即信行的人，也就是具足两种深信、一向专称的人，这是利根。如果需要听闻很多、讲解很多，自古到今的疑难问题不破解完，他都不能相信，要看很多书，这样的人是钝根。

净土门的利根，像有些老太太，很令人赞叹。跟她一讲，她一合掌，“啊，我知道了”，回家就念佛了。然后问她消息，已经往生了，就这么快。跟她说法多长时间？“一宿觉”——根本不要一晚上。禅宗里最发达的就是马祖，“一宿觉”，一个晚上就开悟了。这位老太太，一句话就开悟了。“啊，西方有极乐世界，念佛可以到净土去。”“好，知道了，谢谢，我走了。”过几年听到的消息说，已经往生了，真是赞叹啊！

“惊心毛竖劝忏悔，恐罪不灭堕深坑”，忏悔有多种，净土门“念念称名常忏悔”，声声灭除五逆罪，这也归入专修念佛。忏悔，对我们凡夫众生来讲，一定要归入弥陀的救度，这个忏悔才有功效。

《净土宗简报》三十六期有一篇文章，就是《忏悔》。这篇文章说什么呢？要归入弥陀救度，以念佛作为真正的忏悔，心要安住于弥陀的救度当中，这是我们的本我。念佛这个“我”才是“真我”，世间那个“我”是“假我”，你在那里再怎样忏悔，痛哭流涕，都不管用。“我”跟罪是一体的，只要“我”还存在，罪就跟着你一道存在。里面讲到气球的比喻，还是比较好懂的。气球，你怎么打，怎么捏，它都能接受。你怎么压它，它都很有弹性、很有韧性，都可以。你不压，它马上恢复原形。

气球代表什么呢？代表内心里那个“我”，那个“我”干了坏事，然后忏悔，怎么打、怎么认罪都可以，只要保持“我”的存在，只要不把“我”消灭就行。所谓“我消灭”是什么意思？就是无我，证悟无我空性。这个“我”最狡猾，天下没有比“我”更狡猾的，他知道做错事了，忏悔吧，怎么忏悔都可以，只要不把“我”消灭就行。

忏悔完了，它当下又恢复原形了，还是老样子，瞋恨还是瞋恨，骂人还是骂人。因为这个“我”不给他消灭，他自然能活；他能活，就可以耍伎俩。他这个谈判很有妥协性，只留一个根本的底线——不破灭“我”，不证悟空性，随你怎么忏悔。你让我流眼，可以啊，流一脸盆都可以，很狡猾。

那怎么办呢？这个气球，你不要打他，也不要摔他，捶胸顿足都用不着，你把它的气一放，它不就瘪了吗？这个“我”很虚伪，你认识他虚伪的本质，等于把他的气放掉了。怎么放他的气呢？不念佛是不行的。知道他是虚假的，不要被他骗，你归于阿弥陀佛的救度，等于把他气放了，所以“念念称名常忏悔”，不然讲忏悔都是假的，作表面文章不管用。

十五、上方诸佛证诚段

（一）经文

舍利弗，上方世界有梵音佛、宿王佛、香上佛、香光佛、大焰肩佛、杂色宝华严身佛、娑罗树王佛、宝华德佛、见一切义佛、如须弥山佛，如是等恒河沙数诸佛，各于其国，出广长舌相，遍覆三千大千世界，说诚实言：“汝等众生，当信是《称赞不可思议功德一切诸佛所护念经》。”

1宝华德：译为宝青莲吉祥，相当于唐译之红莲花胜德佛。

2见一切义：唐译为示现一切义利。

（二）《法事赞》

愿往生，愿往生。

上方诸佛如恒沙，还舒舌相为娑婆。

十恶五逆多疑谤，信邪事鬼馁神魔。

妄想求恩谓有福，灾障祸横转弥多。

连年卧病于床枕，聋盲脚折手挛橛。

承事神明得此报，如何不舍念弥陀。

弥陀愿力皆平等，但使回心华自捧。

一念逍遥快乐国，毕竟常安无退动。

众等回心愿生彼，手执香华常供养。

我以前诵《阿弥陀经》六方诸佛这一段，觉得挺重复、挺雷同；可现在我很喜欢读这一段，每次读得悠哉悠哉，不亦乐乎，学而时习之。

你看，东方佛、南方佛、西方佛、北方佛、下方佛，读得很法喜，这么多诸佛都出来给我们证明，觉得光光相照、佛佛相摄啊，非常法喜。

我们看善导大师的偈语。

“上方诸佛如恒沙，还舒舌相为娑婆”，娑婆众生是什么样的？

“十恶五逆多疑谤，信邪事鬼馁神魔”，没有正信佛法，信邪事鬼，跟神魔的关系很近乎。

“妄想求恩谓有福”，供这些的目的，想让他们帮忙，以为有好处，结果“灾障祸横转弥多”，这些邪神邪鬼真是惹不起、躲不起，一旦沾上，很难脱离。“祸横”，横事、横祸反而越来越多了。因为他们要在你这里找好处，总要调理你，结果“连年卧病于床枕，聋盲脚折手挛橛”，就是中风了。

“承事神明得此报，如何不舍念弥陀”，你为什么不舍离这些，专念阿弥陀佛呢？

“弥陀愿力皆平等，但使回心华自捧”，这“平等”两个字给我们非常大的安慰，也是一种绝对的智慧。人心哪里有平等啊？唯有佛陀的慈悲、弥陀的愿力是平等的。“平等”两个字，不断地思维下去，心里就会很开阔。所谓平等，就是无二，佛法讲不二，“不二法门”。

很多人看见“不二法门”几个字不认识。“不二”就是没有两个，什么叫没有两个？没有你、没有我的差别，没有你我、好坏、对错、高低、善恶这样的分别对立，这叫不二，这叫平等，这就是佛心。

“弥陀愿力皆平等”，“阿弥陀佛，你怎么这样？造罪的人也能到极乐世界，我想不通”，这是凡心。

“但使回心华自捧”，只要回心念阿弥陀佛，莲花自然捧来迎接你，“华自捧”三个字很好。国家领导人出访，到了某个国家，一下飞机，就有献鲜花的捧花来。我们也一样，一念佛，观世音菩萨、大势至菩萨马上就给我们献一堆花，“花自捧”，就来了，这么高的待遇。不论你以前信什么，信邪信鬼，都不论，“但使回心华自捧”。

“一念逍遥快乐国”，一念之间就到极乐净土了。“逍遥”代表随缘自在，毫无障难。

“毕竟常安无退动”，这就是涅盘国土的境界。

（三）补充

1.诸佛证诚论

我们前面简单地把文句通了一下，接下来对诸佛证诚作一些讨论。

(1)六段大义

如上六方证诚，经文雷同，赞释各有侧重。

(1)东方段，总证机法益。本愿称名，凡夫入报。

(2)南方段，证世尊为凡出世。

(3)西方段，证凡夫必须归西。

(4)北方段，证称名必还本国。

(5)下方段，证世尊能为难事。

(6)上方段，劝逆恶反邪归正。

这六段的诸佛证诚，经文是雷同的，赞偈的解释各有侧重。

第一段总的证明机法益。机是罪业根机，所谓的“为我凡夫来出世”“为断凡夫疑见执”，这是为了众生的。那法呢，就是弥陀的本愿，“乘此弥陀本愿力”。往生净土之后，就是“无为”，“我今既到无为处”。

第二南方段，接下来分的说明释迦牟尼佛是为凡夫出世的，所谓“标心为化罪根人”，出世本怀是为了罪业凡夫。

第三西方段，“我今舒舌以为证，西方极乐必须依”，这样的罪根之人，其他法门不能解脱，难以得利益，必须回归到西方极乐世界，这是根机。

第四北方段，讲的是利益，称名必然有利益，还归本国，所谓“庆得稀闻自家国，诸佛证判得还归”。

第五下方段，证明前面这些都是释迦牟尼佛出世本怀，“能为难事化群萌”。

最后一段是劝我们返邪归正。这个偈子是总的来证明，“为断凡夫疑见执”。

(2)诸佛证诚显世尊出世本怀

诸佛证诚显示世尊出世的本怀，总共六段，有这几种含义：

①世尊出世之对象

第一，说明世尊出世之对象。为化度“凡夫、罪根”，所谓“为我凡夫来出世”“标心为化罪根人”。

世尊的出世本怀，主要为哪种人？他不是为阿罗汉的根机，也不是为菩萨的根机。以净土法门来讲，“为我凡夫来出世，标心为化罪根人”，世尊出世的本怀，凡夫是正机。释迦牟尼佛来到娑婆世界，是为我等罪业凡夫来的，我们是释迦牟尼佛出世根本救度的对象。

②世尊出世之目的

第二，世尊出世之目的。为劝一切众生念佛往生西方，所谓“普劝众生归净土”“偏心指授向西行”。“标心、偏心、普劝”，说明世尊之本心、本怀所在。

③为何以劝生西方为出世本怀

第三，为何以劝生西方为出世本怀。世尊既然为了化度凡夫而出现于世，则宣说能令一切凡夫，即使十恶、五逆、疑谤、信邪之流亦普皆平等成佛之法，才能达成世尊出世的目的。若非如此，则其为凡出世的目的就不能达到。此则唯有念佛生西之一法，所谓“弥陀愿力皆平等，但使回心华自捧”“一念逍遥快乐国，毕竟常安无退动”。

世尊既然是为了化度凡夫、罪根之人而出现于世，那么就要宣说能令一切凡夫，即使是十恶、五逆、疑谤、信邪之流，也都能平等成佛之法，这才能达到世尊出世的目的，如果不是这样，他为凡出世的目的就不能达成。

讲别的法门，没有几个众生能解脱，释迦牟尼佛来一趟，不是目的没有达成吗？他来是为罪根出世的。如果说所有的罪业凡夫都能平等成佛，他的本怀才达到了，如果讲别的法门，不能达到这个目的。比如讲《楞严经》，有几个能开悟呢？讲《金刚经》，有几个能无人相、无我相、无众生相、无寿者相呢？

念佛法门就不一样了。“此则唯有念佛生西一法，能够使一切罪业凡夫通通往生极乐”，没有一个遗漏的。所谓“弥陀愿力皆平等，但使回心华自捧”“一念逍遥快乐国，毕竟常安无退动”，这才能达到释迦牟尼佛出世的本怀。

就像一个做生意的人，他的本怀是赚钱，钱赚得越多，越达到他的本怀，他越高兴。释迦牟尼佛来到娑婆世界，他赚什么？赚众生啊，他赚得越多，才越达到目的。他开了几单生意，订了几批货，订了《华严经》，才赚了几个大菩萨，四十一位大菩萨，赚了；订了别的经，四谛法门，只赚一些声闻；十二因缘法呢？只赚了缘觉；六度万行，赚了菩萨。

那么，还有无量无边的凡夫众生怎么办？释迦牟尼佛说：“我还有单更大的生意。”“怎么做？”“用六字名号一订。好，这一单全部订了，所有人都可以。”这样，他的本怀才达成。

释迦牟尼佛出世说：“今此三界，皆是我有，其中众生，悉是吾子。”三界都是我所拥有的，这里面所有众生都是我的亲生孩子，一个不漏都要救度。这段看《法华经》就知道了。

④世尊为何又要宣说非本怀的种种法门

第四，世尊为何又要宣说非本怀的种种法门？

世尊既然是以念佛法门为出世本怀，他为什么要讲非本怀的种种法门呢？人家也会问：“你既然这样讲，释迦牟尼佛出世就讲阿弥陀佛就完了嘛，为什么讲那么多经典呢？”有三点：随缘应机故，比较显胜故，能为难事故。

随缘应机故

随缘应机故——因为众生根性不等、乐欲不同，其得度因缘、当习法门皆有不同，世尊大智明鉴，随顺而说。“随缘、随宜、应机、方便”，显明虽说种种法，只是应众生各别的机缘，而非世尊本怀。

“随缘应机故”，为什么讲这些？因为众生根机、根性不等，乐欲不同，随其得度的因缘，他得度因缘不一样，佛是有智慧鉴别的。有的人不乐净土法门，他是声闻的根机，就为他讲声闻法；他是缘觉的根机，就为他讲缘觉法；他是发菩提心的圣道门根机，就为他讲对应的法门；甚至还有的人连这都不是，他只求人天乐果，那今生跟他结个缘，讲人天法。人天法显然不是释迦牟尼佛的本怀。

“世尊大智明鉴，随顺而说”，所以前面用了这句话，“随缘说法度时机”，“随宜、应机、方便”，显明虽说种种法，只是应众生各别的机缘，而非世尊的本怀。

我们人也是一样，比如说我到这里来，也有根本目的，是跟大家在一起上课学习。但是有别的因缘，来了几个人，叫我跟他们座谈一下，说几句话，我就不去了？也可以说几句。那叫随缘，那不是本怀。这是随缘的，根机、好乐不同。

释迦牟尼佛到娑婆世界，就是来讲净土法门的，但有些声闻根机的喊他座谈，他也要说几句。有些缘觉根机的说“释迦牟尼佛，可否跟我们讲几句”，也可以，这是佛的慈悲。

比较显胜故

比较显胜故——此种种法门若能如说修行，皆有利益，皆能解脱，然皆不如念佛生西为究竟利益、究竟解脱，所谓“无过念佛往西方”。何况能修者少，凡夫故，自力故，难行故，顶多只成“善巧随宜令断恶”而已。故知念佛与种种法门比较，有摄机、利益双重超胜。若无种种法门，则不能显明念佛之超胜。

第二，比较显胜。种种法门即使讲得再多，对凡夫来讲，自力、难行，顶多成为“善巧随宜令断恶”而已，修来修去成了人天善法、不实功德。

故知念佛与种种法门比较，有摄机、利益双重的超胜。如果没有种种法门，则不能显明念佛的超胜。比如说，就个人来讲，如果离开念佛法门，修其他法门，你能得到什么利益？顶多修点人天福报，而且修起来也很难。

念佛法门可以到西方成佛，这个利益不能相比，日劫相倍，天地之差。这样通过别的法门一比较，“还是念佛法门好”，比较超胜，你就愿意专学念佛法门。这是就念佛根机本身来比的。

如果其他法门，比如说有的人参禅开悟，有的人学四谛法门证阿罗汉果，即使这样来比，我们也不输给他们，也超过。因为阿罗汉的果位毕竟还不是大乘菩萨道，即使大乘菩萨道，也有种种阶位，而净土法门，一旦归命阿弥陀佛，就跟阿弥陀佛成为一体，当下超越三界。不仅超越三界，也超越声闻；不仅超越声闻，也超越菩萨，所谓“超出常伦诸地之行”。

如果没有种种法门，就显示不出念佛法门的优胜超越。以此来讲，我们会更加死心塌地、心甘情愿、欢喜踊跃来修学这个法门。

能为难事故

能为难事故——世尊出兴于此五浊恶世，要达成普劝众生念佛生西的本怀，是一件大难的事。因为五浊罪根皆是“我见邪贪增上慢，教令出世反生瞋”之类，又是“十恶五逆多疑谤”之类。然而通过宣说种种法门，使之“善巧随宜令断恶”“如说修行不致疑”，而又使知“无过念佛生西方”，终于可以畅说其出世本怀的念佛法门；诸佛因此而赞叹世尊“能为难事化群萌”。可知宣说种种法门，正是为了达成出世本怀。

释迦牟尼佛能为难事，怎么叫“能为难事”？出兴于五浊恶世，要达成普劝众生念佛往生西方的本怀，这是一件大难的事情。

因为五浊罪根皆是“我见邪贪增上慢，教令出世反生瞋”之类，又是“十恶五逆多疑谤”之类。然而通过宣说种种法门，调化众生的根机，使他们“善巧随宜令断恶”“如说修行不致疑”，然后使他们知道“无过念佛生西方”。到最后，终于可以畅说本怀，来宣说出世本怀的念佛法门，因此，诸佛来赞叹世尊“能为难事化群萌”。

为了化导五浊恶世的众生，他要做一件大难的事情，如果直接跟众生讲念佛法门，很少有人能接受，所以他讲了很多法门来调化“十恶五逆多疑谤”的众生、“教令出世反生瞋”的众生，折服他们的骄慢。

⑤诸佛本怀

第五，诸佛本怀。宣说弥陀本身，劝众念佛生西，不仅是世尊出世本怀，也是十方诸佛的本怀。所谓“大悲同化心无二，一佛施功多亦然”。

宣说弥陀的本愿，不仅是释迦牟尼佛的出世本怀，也是诸佛的出世本怀。

(3)诸佛证诚本为疑惑不信之人

法然上人言：

1凡于佛所说，有信、不信者；于今经所说，亦有信、不信。若于前所说念佛往生法，生敬信无疑者，何用证诚？今此六方诸佛证诚，偏为疑惑不信者也。疑惑之相，其类非一，外道之辈，于佛教法都不信之，况于念佛往生法乎？又，佛法中，如小乘人，尚不信有他方佛土，况念佛往生之法乎？又，虽学大乘有信者，而于五逆、十恶、破戒之徒往生，或亦不信。又疑设虽善人，如何具缚凡夫，仅以一日七日念佛，一念十念念佛之力，直离三界秽恶，入净土不退境？言凡夫往生者，或是诱引之言乎？或是别时意趣乎？今为如是疑惑不信之人，有此证诚也。

2凡夫有疑，本属自然。既闻证诚，应当生信。

“凡于佛所说，有信、不信者；于今经所说，亦有信、不信。若于前所说念佛往生法，生敬信无疑者，何用证诚”，前面说的念佛往生，大家都相信的话，何必还要证诚呢？

“今此六方诸佛证诚，偏为疑惑不信者也”，是为了那些疑惑不信的人，才要证明的。

“疑惑之相，其类非一”，下面列出这些疑惑的相状。

“外道之辈，于佛教法都不信之，况于念佛往生法乎？”外道都不信佛，念佛往生更不用说了。

“又，佛法中，如小乘人，尚不信有他方佛土，况念佛往生之法乎？”小乘人也不能信。现在南传的，他们信佛，但是不念阿弥陀佛，他不相信有他方净土。

“又，虽学大乘有信者”，学大乘，相信有极乐世界阿弥陀佛，这他还是信的。

“而于五逆、十恶、破戒之徒往生，或亦不信”，虽然信阿弥陀佛净土，但是对这些人能往生，他信不来。

“又疑设虽善人，如何具缚凡夫，仅以一日七日念佛，一念十念念佛之力，直离三界秽恶，入净土不退境”，五逆、十恶、破戒之徒能往生，他不相信，善人往生他也不信。“你虽然是善人，毕竟是具缚凡夫，贪瞋痴烦恼并没有断，怎么可能讲一天七天、一念十念，这么简单就能离开三界，往生净土呢？”站在凡夫的立场，这么想有道理，这个确实很难相信。

“言凡夫往生者，或是诱引之言乎？或是别时意趣乎？”因为他不能相信，但是佛又这样说，所以他给自己找个台阶下，“凡夫往生的话，大概是诱引之言吧？”是诱导、接引的话，不是真实的话。

“或是别时意趣乎？”因为佛说法有别时意，“别时意”就是鼓励你，怕你退堕，为了增长你的善根，本来今生是不能往生的，但是说不能往生，你就不念佛了，所以就说一定可以往生的。意思是让你多念佛，跟佛结个缘，下生、下生、下生，多生以后才可以往生，这叫“别时意”。所以他说：“凡夫往生，应该是别时意吧？”

“今为如是疑惑不信之人，有此证诚也”，对种种不相信的人，才要证明不是“别时意”，也不是诱引之言；具缚凡夫，一日七日，一念十念决定往生，五逆、十恶、破戒之徒，一日七日，一念十念决定往生。

“凡夫有疑，本属自然。既闻证诚，应当深信”，凡夫众生本来疑惑心就很重，对这个法门闻到就信，那是善根深厚。半信半疑的很多，也有先信后疑的，好像信了，然后又怀疑了。所以这个法门要经常闻熏，听闻法义，深入法义。

一般初听的时候，觉得挺好，“这样就能往生”。但是他的疑根非常深厚，如果不继续听闻，或者没有善知识在旁边提携，碰到几位跟他一说，马上就动摇了，就开始退堕了。有些人，听说他在专修念佛，过一段时间，说已经不专修念佛了，信仰退了。

诸佛菩萨非常慈悲，要伸手把众生拉到净土去，但是众生都赖在这里不去。世间好话佛说尽啊，告诉他阿弥陀佛的本愿不虚，念佛就可以到净土去，他听到，相信就得了，又不损失什么，接下来念佛就好了，可他就是不相信。

有时候讲法，法师说了许多，听的人闻如未闻，无动于衷，说法也没有什么劲头。如果听的人闻而欢喜，喜欢念佛，那讲的人就来劲了，受到加持。讲了半天，等于是把摩尼宝珠送给他，“我有摩尼宝珠，送给你吧”。讲一遍，他不理，又讲一遍，“我送给你吧，白送”，他还不相信。再说：“我送给你吧。”他说：“谁要你的？”扔掉了。你说送的人不伤心吗？我们拿六字名号的摩尼宝珠，送都送不出去啊！“请你去往生吧，这送给你，你这样念就能往生极乐净土”，他不相信。

所以各位，你们遇到这个法门是很有善根的，但是你们能不能信，看你们的善根深浅。“闻说阿弥陀佛，执持名号”，你要拿住它，不要丢掉了。诸佛菩萨这么慈悲，一番一番地出世，来为我们证诚。

这个法门，来学的永远都是少数派，虽然我们心中希望绝大多数人都来学，甚至人人都能得到弥陀的救度，抱有这样的雄心壮志，但是结局肯定都是少数派，不可能是多数。当然，在某一个时间段、某一个地点，学这个法门的人多一些。

因为这个世间的众生非常浊染，有心求出离的人非常少；有心求出离人当中，能够有善根福德听闻这句名号，而且相信的人，少之又少。听闻弥陀本愿救度，一信到底不怀疑的太少了，这是久有善根之人。你别看念佛的老太太，话都讲不清楚，还流口水，但是真正稀有，是人中的芬陀利花。

印光大师也说，净土法门不要说一般的人不容易相信，即使一些通宗通教的高人、大法师，都不容易相信，因为超情离见，太超越想象了。像《观经》讲的五逆十恶众生，临命终时，念一声佛、十声佛，庄严往生净土成佛——当然，这一声佛、十声佛，不限于只念一声、十声，只要专念佛号就可以了。至于说一天念多少，那是一个相续的问题，你相续，自然就念佛，往生就靠这句南无阿弥陀佛。所谓“成佛不劳诸善业，华台端坐念弥陀”，“不用三只修福慧，但将六字出乾坤”。一般人是信不来的，这些话，祖师已经讲了，可能很多人都会背，但是法不入心，读完就完了。

“不用三只修福慧，但将六字出乾坤”，“越三只于一念，齐诸圣于片言”，这些话说得很恳切，一句南无阿弥陀佛就能到西方成佛，他就是不相信。不要说高僧大德不能相信，阿罗汉圣者也不能相信；不要说阿罗汉圣者信不来，就是菩萨当中的小菩萨也信不来。哪些人能信得来呢？菩萨里面的大菩萨，他才能信得来。

如果你能信得来，你就是菩萨里面的大菩萨。“我是大菩萨吗？”不是说你有什么神通道力，是说你跟佛这种因缘是很深的。

在世间弘扬净土法门，告诉别人弥陀的救度，我们个人是毫无力量的，就靠阿弥陀佛的愿力。有几个缘分好的信了，那就“阿弥陀佛，感恩，恭喜”。不信怎么办？只有阎罗王来弘法了，我们是没有那个本事，到那时候他就苦了。

蕅益大师也说净土法门“唯佛与佛乃能究尽，非九界自力凡夫所能信解”，我们为什么能相信弥陀救度？也不是靠我们自己的力量，还是靠累劫佛菩萨的教化因缘。

(4)诸佛证诚为第十七愿成就

六方诸佛证诚是阿弥陀佛第十七愿——诸佛称扬愿的实现。

在我们这个世界，世尊宣说《阿弥陀经》，赞叹阿弥陀佛不可思议功德之利，同时六方恒河沙无量诸佛也都在他们各自的国土宣扬赞叹阿弥陀佛名号功德，劝其本国的众生往生极乐世界，为我们娑婆世界的众生作证明。所以，这部《阿弥陀经》是十方一切诸佛共同宣说、共同赞叹、共同证诚、共同劝信，同心同德，共同宣扬的经典，是十方世界无一例外、普遍流行的法门。佛教经典虽多，法门虽广，没有哪一个法门能像《阿弥陀经》念佛法门一样，获得诸佛一致的宣扬赞叹、证诚劝信。可知，《阿弥陀经》是登峰造极的经典，念佛法门为最高无上的法门。

诸佛证诚是法藏比丘发愿，四十八愿当中第十七愿的成就。

第十七愿言：

设我得佛，十方世界无量诸佛不悉咨嗟称我名者，不取正觉。

既然法藏比丘发了这个愿，这个愿成就之后，十方诸佛毫无疑问都会咨嗟赞叹法藏比丘的名号，赞叹阿弥陀佛的名号，让众生称念往生。

所以，诸佛证诚显示这部《阿弥陀经》是十方一切诸佛共同宣说、共同赞叹、共同证诚、共同护念、共同劝信，同心同德，异口同音共同宣扬的经典。

佛法的经典，不是每一部经典都要说的。我们说佛佛道同，但是有的经典，佛在此世界说，在彼世界就不说；有的经典，在彼世界说，在此世界就不说，那么，全法界诸佛国土都要宣说的经典，就是这部《阿弥陀经》。

比如在我们娑婆世界，会讲一些五戒十善的经典、人天乘的法，或者是三乘教法——声闻、缘觉、菩萨法。在他方净土，要不要讲人天乘呢？不需要，人天乘是欲界、色界、无色界，三界之内才要讲的，到他方净土讲人天乘，讲给谁听啊？人家都是莲花化生，你讲孝养父母，不知道父母是谁，怎么孝养？讲五戒十善，太低了。

就好像我们对蜜蜂说：“蜜蜂啊，你要怎样采蜜啊。”你对人道说怎么采蜜，跟他的根机不相应啊。对松鼠，教它怎么储存松子，对人就不需要了。

就是说，在娑婆世界讲的很多法，在其他净土不用讲，太浅了。比如三乘教法，极乐世界是“大乘善根界”，那里会讲三乘教法吗？根本用不着，如果要讲，也是为教化娑婆世界众生而讲。所以，在娑婆世界才要讲三乘归于一佛乘。

十方世界共同流行的法门，就是《阿弥陀经》，所以这个法门是释迦牟尼佛出世本怀，也是十方诸佛的本怀，是全法界登峰造极的法门，至高无上，大道至简。

念佛，最高最妙。何以见得最高最妙？连我们这样的罪业凡夫，一句弥陀能成佛，还有什么法门能超过？所以印光大师讲，造罪凡夫，称名往生成佛，除了这个法门之外，诸佛都讲不出第二个法门。只有这个法门，度脱一切众生。

但是这么高上的法门，能信受它，要有善根福德因缘，所以多数人不相信。多数人都是跟风的，随大流。这段时间大家都在搞拜忏，他也去搞拜忏；人家念咒，他也去念念。像这样的人，他生在哪里，就跟着哪里的缘分走。如果跟诸佛菩萨久有善根，一定会听闻弥陀的救度，誓死不离。

第十七愿成就文：

十方恒沙诸佛如来，皆共赞叹无量寿佛威神功德不可思议。

如何赞叹呢？像释迦牟尼佛，在娑婆世界讲了净土三部经，甚至一大藏教，都是来赞叹无量寿佛威神功德不可思议的。

《五会法事赞》言：

1万行之中为急要，迅速无过净土门；不但本师金口说，十方诸佛共传证。

六度万行，一切法门，一切修行当中，最紧急、最重要、最急要的，“迅速无过净土门”，这是法照大师写的偈语，读起来很舒畅。别的法门都是姗姗来迟，三大阿僧只劫；这个法门，一念十念、一日七日，“迅速”，没有超过净土念佛法门的。不仅本师金口宣说——“金口”就是说话真诚不虚假，而且十方诸佛共同证明。

2如来尊号甚分明，十方世界普流行；但有称名皆得往，观音势至自来迎。

“甚分明”的意思是说，阿弥陀佛名号影响力特别大，深入人心，无量光、无量寿，是在十方世界普遍流行的法门。

这些法语很简短，读起来铿锵有力。

(5)善导大师《观经疏》释诸佛证诚

接下来这一段是善导大师《观经疏》解释诸佛证诚的，我们来学习一下，它出在《观经疏》的“深心释”当中。

释迦指劝一切凡夫，尽此一身，专念专修，舍命以后，定生彼国者，即十方诸佛悉皆同赞、同劝、同证。何以故？同体大悲故。一佛所化即是一切佛化，一切佛化即是一佛所化。即《弥陀经》中说，释迦赞叹极乐种种庄严，又劝一切凡夫，一日、七日，一心专念弥陀名号，定得往生。次下文云：“十方各有恒河沙等诸佛，同赞释迦能于五浊恶时、恶世界、恶众生、恶见、恶烦恼、恶邪、无信盛时，指赞弥陀名号，劝励众生，称念必得往生。”即其证也。又，十方佛等，恐畏众生不信释迦一佛所说，即共同心同时，各出舌相，遍覆三千世界，说诚实言：“汝等众生，皆应信是释迦所说、所赞、所证：一切凡夫，不问罪福多少，时节久近，但能上尽百年，下至一日七日，一心专念弥陀名号，定得往生，必无疑也。”是故一佛所说，即一切佛同证诚其事也。

(1)释显《小经》核心要义，言简意赅，容量极大。

(2)“一切凡夫”，释“善男女”。等含善恶，以凡为本。

(3)“尽此一身”，释“若一日……若七日”。

(4)“专修专念”，释“执持名号，一心不乱”。

(5)“定生彼国”，统以“临终佛迎、心不颠倒、随佛往生”为修因之果益，即定来迎、定不颠倒、定往生。

(6)本经“六方”、《大经》“十方”，详简不同。

(7)同赞弥陀名号，同劝称名愿生，同证凡夫得生。

(8)一佛一切佛：一佛为释迦，一切佛为十方证诚诸佛。此亲文。又，一佛为弥陀，一切佛为释迦及诸佛。此从义。

“一心专念弥陀名号”，闻说阿弥陀佛，执持名号，一心不乱。

(9)五浊众生七恶之相。

(10)劝七恶众生称念必生，为世尊所为甚难稀有之事、一切世间难信之法。

(11)诸佛无恐畏，而独恐畏众生不信此法。

(12)六同：同心，同时，同赞，同劝，同证，同体大悲。

(13)“不可思议功德一切诸佛护念”，皆指“凡夫专念，定得往生”。

(14)不问：不论、不管、无视众生罪福善恶，平等救度。

“罪福多少”：或罪多福少，或罪少福多，或纯罪无福，绝无纯福无罪者，故亦说“一切造罪凡夫”；即《观经》三福九品。

(15)不问时节久近：不论修业长短，根性勤怠，功夫深浅，但只上尽一形，下至一声，一心专念。

“释迦指劝一切凡夫，尽此一身，专念专修，舍命以后，定生彼国者，即十方诸佛悉皆同赞，同劝，同证”，这一句是解释往生正因的。“一切凡夫”是“善男子、善女人”，“尽此一身”是“若一日……若七日”，“专念专修”就是“闻说阿弥陀佛，执持名号”，“舍命以后，定生彼国”是说临终佛来迎接，命终心不颠倒。说得简洁，这样的解释，一对照很清晰，十方诸佛共同赞叹，共同劝谕，共同证明，

“何以故？同体大悲故。一佛所化即是一切佛化”，释迦牟尼佛在娑婆世界教化，一切诸佛都来助同劝化，共同赞叹，成就释迦牟尼佛在娑婆的化事，佛和佛之间是相通的。

“即《弥陀经》中说，释迦赞叹极乐种种庄严”，这是一佛所化。

“又劝一切凡夫，一日、七日”，解释得很简单，把“善男子、善女人”解释为“一切凡夫”。

“一心专念弥陀名号”，是解释“闻说阿弥陀佛，执持名号，一心不乱”的，非常简略，并没有那么复杂，“一心不乱”就是“一心专念”。这是一佛所化。

“次下文云：十方各有恒河沙等诸佛，同赞释迦能于五浊恶时、恶世界、恶众生、恶见、恶烦恼、恶邪、无信盛时”，这叫七恶。五浊里面有七个恶，前面六个恶——恶时、恶世界、恶众生、恶烦恼、恶见、恶邪，然后到无信，我们都是这样的众生。

“指赞弥陀名号，劝励众生”，劝导我们，激励我们，鞭策我们，“称念必得往生”。“励”就是给我们打气，鼓励我们。

“即其证也”，这是证明，一佛跟一切佛同化。

“又，十方佛等，恐畏众生不信释迦一佛所说，即共同心，同时各出舌相，遍覆三千世界，说诚实言”，“恐”是恐怕，“畏”是畏惧。十方诸佛得四无所畏，他们是没有恐怕、没有畏惧的，但是他们独独恐畏什么呢？就怕众生不信释迦一佛所说。众生如果不信佛所说，就要六道轮回，就要受苦，诸佛心中不忍，所以用“恐畏”这个词。

“汝等众生，皆应信是释迦所说、所赞、所证”，《佛说阿弥陀经》这个“说”，不是一般的说，是赞叹说、证明说。

“一切凡夫，不问罪福多少，时节久近，但能上尽百年，下至一日七日，一心专念弥陀名号，定得往生，必无疑也”，这一大段，“定得往生”就出现了三次。第一句说“定生彼国”，又说“一日、七日，一心专念弥陀名号，定得往生”，下面又说“下至一日七日，一心专念弥陀名号，定得往生”，后面还补上一句“必无疑也”，不用怀疑。

“是故一佛所说，即一切佛同证诚其事也”，劝我们这样的恶时、恶世界、恶烦恼、恶众生，称念名号必定往生，这就是释迦牟尼佛所谓“甚难稀有之事、一切世间难信之法”。

所谓“不问罪福多少，时节久近”，“不问”是说不论，不问你这个人功德大功德小、造罪多造罪少，不问的，不问，不管，就是无视，不理这些。但我们都在问这些，“你看，我修的福业够吗？”都在问善恶罪福。阿弥陀佛救度众生不谈这些，只问你有没有念佛，所以“不问罪福多少”。

念佛也不问你时节久近。“不问时节久近”，就是不论修业长短、根性勤怠、功夫深浅，这些都不论。你只要“上尽一形，下至十声、一声”，一心专念，这样必得往生。“不问”这两个字很好。

接下来有一个问题：

(16)既然此土救拔，不问罪福、时节，岂往生彼国之后反而问此前事？

这是什么意思呢？就是在娑婆世界救度众生，都不问你有罪没罪、是罪是福，也不问你修行功夫深浅、念佛时节久近，那么往生到极乐世界之后，反而问这些事情吗？这就是讲品位的事情。有人说，“到极乐世界，根据你在娑婆世界的功夫深浅，定品位高低”，这是方便说，诸佛不会问这些的。佛是不二，心是平等，不问这些。

当然，这个意思是根据祖师的解释，所谓“依义不依语、依了义不依不了义”。“了义”，像这个不二、平等，究竟、彻底的救度，这是“了义”；“不了义”，比如说九品，就是不了义。当然，众生根机不同，有的人信九品，也是可以的，也是佛所说，有经证的。

这显示弥陀救度彻底、究竟、平等，不在众生这边来问，是众生自己要问。

当然，我们这样说，可能不太贴切。但众生总是来问，“释迦牟尼佛，你看我往生，我出家和他一样啊？”释迦牟尼佛说：“嗯，一样。”“真一样啊？”“一样。”“真的一样吗？”释迦牟尼佛一看，你老是在怀疑说“我行善，他造恶，往生能一样吗？这样的话不行”，“那好吧，不一样，给你安个上品，给他安个下品，行了吧？”因为你没有智慧和胸襟，不能了解佛通达、平等、不二的智慧和究竟慈悲，你还是分别心的凡夫，只好跟你说九品，不然你的心不能安。

到极乐世界一看，都一样，他就高兴了，他那个时候心量开了，可以接受了。这句话有经典依据吗？有，就是《法华经》。

《法华经》讲会三乘归一乘。《法华经》诸子在火宅里，长者就说，外面有羊车、鹿车、牛车，那不是有差别吗？有的喜欢羊车，有的喜欢鹿车，有的喜欢牛车；结果出了火宅，羊车没有，鹿车没有，牛车也没有，通通给大白牛车，大白牛车代表一佛乘。

就是说，在三界火宅里讲是有品位差别，结果出来之后发现都平等了，这是《法华经》明确的经文。

我们在娑婆世界说有三辈九品，一旦到极乐世界，发现都给你大白牛车。“大白牛车”就是成佛的意思，不是你所想的，小心量的样子，“我到那里去，搞个不退转就不得了了，我到那里去给阿弥陀佛扫个地就可以啦”，到极乐世界，你心胸就开阔了。

(6)善导大师《观念法门》释诸佛证诚

我们再看《观念法门》里解释十方诸佛证诚，这一段也很好，听起来很感动：

六方各有恒河沙等诸佛，皆舒舌遍覆三千世界，说诚实言：“若佛在世，若佛灭后，一切造罪凡夫，但回心念阿弥陀佛，愿生净土，上尽百年，下至七日、一日，十声、三声、一声等，命欲终时，佛与圣众自来迎接，即得往生。”如上六方等佛舒舌，定为凡夫作证，罪灭得生。若不依此证得生者，六方诸佛舒舌一出口以后，终不还入口，自然坏烂。敬白一切往生人等：若闻此语，即应声悲雨泪，连劫累劫，粉身碎骨，报谢佛恩。由来称本心，岂敢更有毛发惮之心？又白诸行人等：一切罪恶凡夫，尚蒙罪灭，证摄得生；何况圣人愿生，而不得去也！

问：证在当世，何论灭后？

(1)一显法利益，等及三时。二显佛慈悲，特留念佛。三特为未来增长信心，处此五浊，时在灭后，机是罪凡，余行虽难，念佛即易。

(2)“但”，显易，显胜，简他。

(3)“回心”，由闻说阿弥陀佛，回罪向福，回世间向出世，回圣道向净土，回自力向他力。以回愿心，摄至诚心、深心，释经文一心。

(4)由一心不乱，故一形专念；由一形专念，故一心不乱。心行前后，经释互显。

(5)“命欲终时”以下，结明利益。有二，佛自来迎，即得往生。

(6)“自”，亲自来迎，显报非化。自动来迎，由大愿故，不请自来。自然，名体一如，感应道交故。

(7)“定为凡夫作证”，定为灭后凡夫作证，定为灭后造罪凡夫作证，定为灭后一切造罪凡夫作证。既是凡夫，未免造罪。生在末法，岂独漏我一人！

(8)“罪灭得生”与“带业往生”，一为佛说，一为人师之释。

(9)“若疑”，罪人念佛恐不得生。是即割诸佛之舌，见其坏烂。

(10)“声悲雨泪”等者，我等旷劫广行诸罪，不信佛语，坏烂佛舌，今日闻知，何其痛悔！

(11)由来称本心：本心正求“有何法门，能令我罪人，一行难修之人，今生定得解脱，得免三途极苦？”虽闻弥陀，一切经中未闻此说，一切法门悉不相类，小心小智，突遇惊惶，岂敢信受。真耶？否耶？何人能为我证明此耶？今闻诸佛作证，岂不正称我意，极快愚心。从今往后，更不敢有一毛发惮怕之心。

(12)举凡摄圣。本为凡夫，兼为圣人。

“六方各有恒河沙等诸佛，皆舒舌遍覆三千世界，说诚实言：‘若佛在世，若佛灭后，一切造罪凡夫，但回心念阿弥陀佛，愿生净土，上尽百年，下至七日、一日，十声、三声、一声等，命欲终时，佛与圣众自来迎接，即得往生。’”引号里的话，经文不是这样说的。“说诚实言：‘汝等众生，当信是《称赞不可思议功德一切诸佛所护念经》’”，经文是这样的。经文讲的“不可思议功德一切诸佛所护念”，实质内容是引号里这一段，也是我们往生正因这一段。因为诸佛证诚就是证诚往生正因，证诚凡夫称名必得往生。善导大师把它一替换，我们才看得透彻明白。

“若佛在世若佛灭后”，这一段我们解释过了。其实，诸佛证诚是释迦牟尼佛在世的时候出现的一个场景，善导大师特别讲“若佛灭后”，说明这个法门，佛的证诚，也是为我们今天的众生，乃至贯彻未来际。

“但回心念阿弥陀佛”，“但”说明简单、容易；也有简别义，只要这样就可以了，不要做其他的，这叫“简别”；也是显胜，显示殊胜。“回心念阿弥陀佛”，这个回心，原来是世间法，现在回入出世法；原来是圣道门，现在回转，入净土门；原来是自力，现在回转他力；原来疑心的，回转信心，这都是回心。

“上尽百年，下至七日”，这已经解释过很多遍了。

“佛与圣众自来迎接”，“自”有三种：一是亲自来，佛与圣众自来迎接，是报佛亲自来迎；第二是自动来，不需要你请求拜托，这是阿弥陀佛的誓愿所约定的，你只要念佛，佛自己就来了，不用你在那里拜托、担心、害怕；第三是自然就来了，感应道交，名体一如，你称念名号，佛就在名号当中，自来迎接。

“如上六方等佛舒舌，定为凡夫作证，罪灭得生”，所以诸佛作证，不是为阿罗汉，更不是为大菩萨。大菩萨往生到诸佛净土，还要证明诚吗？不是很简单的事情吗？就因为凡夫往生净土众皆难信，凡夫自己也不能相信，所以才要证诚。加一个“定”字，决定是为凡夫作证明的。

“罪灭得生”，净土法门，如果以净土三部经来讲，都讲灭罪往生。《观经》说，十念念佛除灭八十亿劫生死之罪。也有人讲“带业往生”，“罪灭往生”是依经说，“带业往生”是人师所释，这两种说法都有它的善巧。

如果依经典来讲，是罪灭往生；带业往生也是灭罪往生，有人说“障碍往生的罪业灭掉了，还有一些小小的、细的罪业没灭干净，那就带到净土”。

不过，印光大师说明了，不是带到净土，到净土半路就消失了，好像一片雪花，没有靠近炉子就化了。把罪业带到净土，那是说不过去的。如果依净土宗的传承来讲，都讲灭罪往生。

“灭罪往生，我怎么不知道啊？”也无所谓知道不知道，就像前面说的“平生业成”一样，说你灭了就灭了，说你没有罪了，往生就往生了，到极乐世界成佛。这是什么呢？“知者言之耳”“通神者言之耳”，就像“平生业成”一样，这是佛知道的事。

就像一个人犯了罪，国王赦免了他的罪，“某某人，你自由了，免了你的罪。”“免了我的罪？我那么重的罪，这一句就免掉了吗？”本来判他无期徒刑，现在说：“免了，你可以出去了。”“免了我的罪？我都没感觉。”在牢里不出来，还在里面待着。

我们在三界牢笼当中，阿弥陀佛用六字名号免我们的罪，“造业的凡夫，免了你们的罪，你出三界了，可以到净土了”。结果我们还在三界里，“我的罪怎么就免了呢？”还不清楚，还不愿出去。阿弥陀佛名号一来，阎罗王乖乖把牢门打开，都可以出去的。

“若不依此证得生者”，如果我们不能依据诸佛的证明得生净土的话。

“六方诸佛舒舌，一出口以后，终不还入口，自然坏烂”，我第一次看到这句话，真的是心惊毛竖啊。诸佛来证明，我们念佛如果不能往生，诸佛的广长舌相一出口之后，就不能缩回去了，“终不还入口”，因为他们讲了假话，骗了十方众生。诸佛说的话，为诚实言、诚实语，才叫广长舌。出了广长舌，众生念佛却不能往生，这不是假的吗？说假话，广长舌还能成立吗？它不就坏了、烂了吗？这让我们心惊肉跳。

我们每一位，如果认为念佛不能往生，等于是你拿了一把刀，在割诸佛的舌头，把佛的舌头都割得鲜血淋漓，这罪业太大了。你不是等于讲，诸佛说话是假话吗？只有外道才这样讲，“你们念佛怎么能到净土，不可能的！”我们自以为是佛弟子，跟外道讲的话一样，“念佛怎么能到净土？不可能的”，你到底是佛教徒还是外教徒啊？这些话说明疑惑心很重。

说话要慎重，“一言以为知，一言以为不知”，“一言兴邦，一言丧邦”。什么叫“一言兴邦”？“念佛一定往生！”这句话一说出来，法界都欢喜，听到的人内心也高兴，所有念佛人往生有分，这不是兴邦吗？邦就是家国，对社会都有好处。“念佛不能往生”这句话一出，听的人马上泄气，一言丧邦，对净土、对这个法门绝对不利。

“敬白一切往生人等：若闻此语，即应声悲雨泪，连劫累劫，粉身碎骨，报谢佛恩。由来称本心，岂敢更有毛发惮之心”，善导大师说话很恳切，听到这样的话，就应该“声悲雨泪”，这是形容的话。

“连劫累劫，粉身碎骨，报谢佛恩”，我们没有做到粉身碎骨，稍微付出一点，就厌倦了。罪业众生，为自己搞名搞利，那真是又勇敢又有智慧，半夜不睡觉都要想心思。让他去为众生宣扬这个法门，弘扬弥陀救度，做一点点小事，马上就腰酸背痛，“我不行，身体不好，烦恼死了……”真是！真是没有良心，阿弥陀佛救度你了，这么大的利益给了你，让你出一点点小力气都不肯。

南无阿弥陀佛！各位要发心啊，弘法多么不容易！巧妇难为无米之炊。

有人说：“这个法门特别好，我要发心为法门做事。”我说：“好啊，来啊！”“不过，我现在还年轻，还有事业要做，我才五十岁，我还准备开一个公司。”有的说：“我身体还好，才七十岁。”等到临死才奉献啊？临死的时候来奉献，奉献一个躺在那里的人，请人来助念，就这么奉献的？学佛趁年轻，为法门做事要趁年轻。

“又白诸行人等：一切罪恶凡夫，尚蒙罪灭，证摄得生；何况圣人愿生，而不得去也”，意思是说，罪人尚且往生，何况圣人呢？等摄凡圣，用最下等的，以下摄上，下等的、劣根的众机都能往生，上面的就不用说了。

(11)“由来称本心”，本心正求“有何法门，能令我罪人、一行难修之人，今生定得解脱，得免三途极苦？”虽闻弥陀，一切经中未闻此说，一切法门悉不相类，小心小智，突遇惊惶，岂敢信受。“真耶？否耶？何人能为我证明此耶？”今闻诸佛作证，岂不正称我意，极快愚心！从今往后，更不敢有一毛发惮怕之心。

我们本心正在祈求，“有何法门能令我罪人、一行难修之人，今生定得解脱，得免三途极苦？”虽然听闻弥陀救度的教法，但是其他经中没这样说，跟一切法门都不一样，所以难免小心小智，突然听到这个法门，心中难免惊慌恐怖，“这样就能往生啊？”心里像兔子一样直跳，不敢信受，“真的假的？有没有人能给我证明啊？”

“今闻诸佛作证”，这就放心了。

“正称我意，极快愚心”，“由来称本心”，内心是有这种祈求。因为阿弥陀佛讲的话，他的本愿是跟我们内心深处佛性的生命完全吻合。佛性天生的本能是要跟阿弥陀佛的救度靠拢，但是被疑惑心障碍住了，所以诸佛出来证明，要把疑惑心排除，这样就能信靠佛语了。所谓疑心，就是偷心，怀疑，不敢相信。

“不敢生毛发惮之心”，“惮”是惮怕、害怕，从今以后，不怀疑了，不敢怀疑。就像《无量寿经》弥勒菩萨所说的“闻佛所说，不敢有疑”，不敢怀疑。

(7)弥陀与诸佛之关系

接下来看弥陀和诸佛的关系。

我们列这一条，是要说明什么？要说明“十方三世佛，阿弥陀第一”。阿弥陀佛跟诸佛的关系，因为这里讲到诸佛证诚，有三点：能赞所赞、能出所出、能念所念。

①能赞所赞

一是能赞与所赞。十方诸佛是能赞叹的佛，阿弥陀佛是被赞叹的佛，这叫能赞所赞。

十方恒沙诸佛如来，皆共赞叹无量寿佛威神功德不可思议。无量寿佛威神光明最尊第一，十方诸佛所不能及。

《大阿弥陀经》言：

光明中之极尊也，诸佛中之王也。

这是《无量寿经》里的原话。别的法门为什么没有这样？独独阿弥陀佛名号能够有这样的威神功德呢？那当然了，十方诸佛都赞叹，是“十方诸佛所不能及”嘛。

又说阿弥陀佛是“光明中之极尊也，诸佛中之王也”，十方诸佛不能救度的众生，阿弥陀佛能救度；十方诸佛所舍弃的，或十方诸佛的法门里面有所遗漏的，阿弥陀佛通通救度，因为他是“诸佛中之王，光明中之极尊”。

当然，究竟说起来，从法身和诸佛的自证境界来讲，是佛佛道同、平等无差，但就摄化众生的本愿来讲，那是各不一样的，从这个角度讲，阿弥陀佛是佛中之王、光中极尊。

②能出所出

十方诸佛是阿弥陀佛名号、阿弥陀佛光明当中所出来的，阿弥陀佛是能出的佛，十方诸佛是所出的佛。

《无量寿经》言：

一一华中，出三十六百千亿光；一一光中，出三十六百千亿佛。一一诸佛，又放百千光明，普为十方说微妙法。

这一段叫“华光出佛”，在《无量寿经》上卷的末尾。

《楞伽经》言：

十方诸刹土，众生菩萨中，所有法报佛，化身及变化，皆从无量寿，极乐界中出。

如果以这部经来讲，释迦牟尼佛也是从无量寿极乐界中出到这里。既然一切诸佛都从极乐界所出，极乐界就是一切诸佛的总部、本家，那么诸佛的弘扬，让我们回到他们的本部、本国、本家，也是自然的事。

③能念所念

《般舟三昧经》（意）言：

三世诸佛，念弥陀三昧，得成正觉。

《念佛三昧经》里说，“三世诸佛，念弥陀三昧，得成正觉”，所谓“同一念佛无别道”，连诸佛都这样。

(8)为何唯独本经有证诚

净土三经皆明专念，为何唯今经有诸佛证诚，《大经》《观经》不见证诚？

答有二义：

(1)三经念佛一味故，证诚今经，即同证《大经》《观经》二经。

(2)《大经》《观经》念佛以外兼说余行，不如今经纯说念佛。诸佛证诚，唯在念佛，不在余行，所以只说在今经。

第一，这三部经念佛一味，《阿弥陀经》有证诚，就如同《大经》《观经》也有了证诚。

另外，《大经》和《观经》在念佛之外，还兼说余行。比如《大经》讲三辈，《观经》有九品，除了念佛之外，还说了别的，如果证诚的话，就搞不清楚了，到底证诚什么呢？“不如今经纯说念佛”，诸佛证诚不是证诚杂行，不是证诚余行，是唯在念佛，所以不在其他经里面证诚。

这三部经，虽然宗旨都是专修念佛，但是表达方式不一样，《阿弥陀经》“正直舍方便”，所以在这部经里证诚，选择证诚，这很清晰明了。

十六、护念经名段

（一）开题

1.来意

已引诸佛证诚，正便劝信劝愿。

《阿弥陀经》的第十六段经文，叫作“护念经名段”。

前面是六方诸佛证诚，“汝等众生，当信是《称赞不可思议功德一切诸佛所护念经》”，接下来经文解释为什么叫作《一切诸佛所护念经》。所以，《阿弥陀经》的另一个经名叫《一切诸佛所护念经》。

2.大意

先解释经名劝信，接着说明发愿利益以劝愿。

经文分为两大段，诸佛证诚之后，接下来劝我们应当相信，应当发愿，相信诸佛所说，发愿往生极乐世界。所以，这一段主要是劝信和劝愿，从解释经名，发愿的利益两个方面来说明。

┌劝信佛语┬自征

│　　　　├自释┬明闻经

│　　　　│　　└明得益┬护念益

│　　　　│　　　　　　└不退益

│　　　　└结劝

└劝愿往生┬明发愿

　　　　　├明得益┬不退益

　　　　　│　　　└往生益

　　　　　└结劝

（二）经文

舍利弗，于汝意云何？何故名为《一切诸佛所护念经》？舍利弗，若有善男子、善女人，闻是经受持者，及闻诸佛名者，是诸善男子、善女人，皆为一切诸佛之所护念，皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提。

是故舍利弗，汝等皆当信受我语及诸佛所说。

舍利弗，若有人已发愿，今发愿，当发愿，欲生阿弥陀佛国者，是诸人等，皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提；于彼国土，若已生，若今生，若当生。

是故舍利弗，诸善男子、善女人，若有信者，应当发愿，生彼国土。

1护念：思念保护，以念力除去障碍，而爱育之。

2阿耨多罗：译为无上。三藐三菩提，译为正等正觉。即大乘果觉。

1.劝信佛语

(1)自征

“舍利弗，于汝意云何？何故名为《一切诸佛所护念经》？”这一段先征问：“舍利弗，你的意思如何？为什么这部经叫作《一切诸佛所护念经》？”前面诸佛证诚的时候，经文比较完整，是《称赞不可思议功德一切诸佛所护念经》，“称赞不可思议功德”八个字在这里就略掉了，为什么呢？

因为称赞不可思议功德的内容，前面已经解释过了，对于依正二报的赞叹、弥陀名号的功德、往生的利益等都说完了。而关于“一切诸佛所护念”还没有解释，所以下面就针对“一切诸佛所护念”起了问。

(2)自释

仍然是舍利弗没有回答，释迦牟尼佛问完之后，又自己回答了：

“舍利弗，若有善男子、善女人，闻是经受持者，及闻诸佛名者，是诸善男子、善女人，皆为一切诸佛之所护念，皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提”，如果按照汉语的习惯，等于后面有个“所以”，“是故名为一切诸佛所护念经”。什么原因呢？因为善男子、善女人，听说受持这部《阿弥陀经》，以及听闻诸佛名号，都为一切诸佛所护念。所以闻经受持，闻诸佛名，有两种利益，一是诸佛护念，二是因为诸佛护念，皆得不退转。

所以，这部经叫作《护念经》。

(3)结劝

接下来，释迦牟尼佛殷勤地劝嘱：

“是故舍利弗，汝等皆当信受我语及诸佛所说”，只要听到这部经名，受持诸佛名和《阿弥陀经》的，有这样甚深的利益，所以再次劝导舍利弗说：“你们应当信受我所说的，以及诸佛所说的。”信受什么内容呢？

“信受我语”，当然是整部《阿弥陀经》，最主要的是往生正因这一段。

“诸佛所说”，就是诸佛证诚，证诚往生正因。

2.劝愿往生

(1)明得益

既然信诸佛所说的，就应当发愿，所以下面说发愿的利益。

“舍利弗，若有人已发愿，今发愿，当发愿，欲生阿弥陀佛国者，是诸人等，皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提；于彼国土，若已生，若今生，若当生”，“若有人”就是一切凡夫、一切众生，这是最有名的“已愿、今愿、当愿”，就“已生、今生、当生”。

发了愿，欲生阿弥陀佛国的这些众生，经文讲的非常明确，得两种利益：首先得不退转的利益，“皆得不退转”，没有一个遗漏；其次得往生的利益。

经文的次第大家要看明白，不退转是在往生之前说的。所以这一段经文，也是“现生不退”的有力证文。我们往生极乐世界，到净土不退转那不用说，在娑婆世界就已经现生不退转了。这一点《阿弥陀经》说得很清楚了。

(2)劝愿生

“是故舍利弗，诸善男子、善女人，若有信者，应当发愿，生彼国土”，接下来，再一次劝愿往生。这一段经文大略分为两段，一是劝信佛语，一是劝愿往生。都是从利益角度来结劝的，有三种利益：护念的利益、不退的利益、往生的利益。

关于不退，就说了两次：一是说为诸佛所护念，皆得不退转；然后说“已发愿，今发愿，当发愿，欲生阿弥陀佛国者，是诸人等，皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提”。

（三）《法事赞》

善导大师《法事赞》的偈语，解释这一段。

愿往生，愿往生。

释迦如来大慈悲，应现娑婆度有缘。

有缘遍满三千界，随机示悟断贪痴。

总劝厌此人天乐，无常八苦火烧人。

念佛诵经除罪障，诸佛遥加护念身。

昼夜六时强发愿，持心不散业还成。

业成见佛华台主，须臾变作紫金台。

从佛逍遥入宝国，毕竟永绝愁忧声。

众等回心皆愿往，手执香华常供养。

(1)前八句护念益，后八句发愿益。

(2)以“念佛诵经”释“闻是经受持者及闻诸佛名者”。

(3)发愿益与生因段经文杂合而释，愿行一体不离故。

(4)“强发愿”，非发强愿，各尽所能故。

(5)“昼夜六时”，相续。强，非弱。非唯愿无行之愿，乃克念愿生之愿。

《观经疏》言：

问曰：愿意云何，乃言不生？

答曰：闻他说言西方快乐不可思议，即作愿言“我亦愿生”，道此语已，更不相续，故名愿也。

“持心不散”，“心”，愿心。“不散”，坚固、不动、不退、不杂、不乱。“持”，持心，又持名。“心不散”，一心不乱。

(7)“业还成”，愿生称名，往生之业成就。释不退转。

三心既具，无行不成。愿行既成，若不生者，无有是处也。

“强”，至诚心、深心。言“南无”者，即是归命，亦是发愿回向；言“阿弥陀佛”即是其行：以斯义故，必得往生。

“强发愿”，南无。持心不散，阿弥陀佛。业还成，必得往生。

(8)“业成见佛”，往生之业成就故，临终见佛自来迎。

(9)“华台主”，阿弥陀佛。

(10)“须臾变作紫金台”，瞬间佛座宝莲变作行人所乘莲台。显正觉华化生。行人所得往生，全体是阿弥陀佛正觉。

此偈分为两段：前面八句说明护念的利益，后面八句说明发愿的利益。

“念佛诵经除罪障，诸佛遥加护念身”，这是解释“闻是经受持者，及闻诸佛名者”。据此我们知道，受持这部经有两种方法，一是从文句上来受持，二是从经文的义理上来受持。

从文句上受持，就是一般早晚殿的诵经，这叫“受持”。有些老太太不识字，就从义理上受持，因为这部经所讲的，就是“执持名号”，所以，专念这句南无阿弥陀佛就是从义理上受持这部经，即使不识字，也是“闻经受持者”。

《观经》说“汝好持是语，持是语者，即是持无量寿佛名”，所以，能够受持这句名号，整部《观经》都受持了。

打个比喻，比如母亲给孩子写了一封信，信中教他怎么做，他去做了，这封信就等于读懂了，了解了它的意思；他如果把母亲的信每天拿来读一遍，却不去做，那还是停留在文句上。

同理，受持《阿弥陀经》，一个是读诵，一个是一向专称弥陀佛名。一向专称弥陀佛名是最好的受持。

善导大师解释发愿的利益，和往生正因那一段是糅合在一起的，所以他说“业成见佛华台主，须臾变作紫金台”，又说“昼夜六时强发愿，持心不散业还成”，这四句是很好的。

经文里倒没有说昼夜六时，只说“若已愿，若今愿，若当愿”，善导大师是要说明这个发愿不是别时意，不是那种唯愿无行的发愿，而是克念愿生的发愿。这个愿一旦发起，是相续不断的，所以叫“昼夜六时强发愿”。不是让我们一天二十四小时在那里发愿，“我一定愿往生，我一定愿往生”，不是这样。我们愿生西方极乐世界，是人生的根本目的，这是我们的根本心愿，这个愿一旦发起来，永远不会改变。其他事都可变，可增可减，但是愿生西方净土是绝对不能改变的。这样的愿一旦发起，就永远相续下去，所以叫“昼夜六时”，都不变。

这里说到“强发愿”，不是“发强愿”。发强愿，到什么程度叫“强”呢？各人不一样。但“强发愿”对每一个人都是最重要的，随着根机不同，都可以发愿。

什么是“唯愿无行”的愿呢？《观经疏》说了：

问曰：愿意云何，乃言不生？

答曰：闻他说言西方快乐不可思议，即作愿言“我亦愿生”，道此语已，更不相续，故名愿也。

“问曰：愿意云何，乃言不生”，如果唯愿无行，这个愿比较虚，飘渺。

“答曰：闻他说言西方快乐不可思议，即作愿言‘我亦愿生’，道此语已，更不相续”，说完了，就像没有这事一样，这叫“唯愿无行”。

而今这个愿不一样，这个愿说“我必定要往生，非往生不可”，心心念念都是这件事，不会退转，不会遗忘，所以叫“持心不散”。“持”是住持，也是相续的意思；“心”是指愿心，愿生净土的心。“不散”，坚固，不退，不动，不杂，不乱。“心不散”就是“一心不乱”，这和“持执名号”相关。

“业还成”是说只要你愿生称名，往生之业就成就了。

（四）补充

1.何故唯问“护念经”意

经名全称《称赞不可思议功德一切诸佛所护念经》。“称赞不可思议功德”即赞名号功德，其内容在前面“依正二报、生皆不退、念佛往生”里尽已说明；而“一切诸佛所护念”尚未说明，今开说之。

2.五问五默

经中，世尊五次问舍利弗尊者。

1彼土何故名为极乐？

2汝勿谓此鸟实是罪报所生。所以者何？

3于汝意云何？彼佛何故号阿弥陀？

4众生闻者，应当发愿，愿生彼国。所以者何？

5于汝意云何？何故名为《一切诸佛所护念经》？

(1)世尊亲切和蔼的态度。

(2)世尊他心智通。

(3)一次问鸟非罪报之理由，乖此土常情故，佛地不思议故；一次问应当愿生之理由，凡夫例登补处故，十方净土所无故。

(4)三问得名所以。国名、佛名、经名。亦前二问，无恶名故，持名利益故，名即法故，甚深境故，名为宗故。

(5)默受不语。世尊所问都是佛智不可思议境界，此经名《称赞不可思议功德一切诸佛所护念经》，既然是佛果地不可思议境界，舍利弗就放弃思议之心，不加思议，不作回答，唯听佛说，一心信受。从这方面来看，默不回答正是舍利弗的智慧。

又，舍利弗虽然未言一语，但与世尊的心时时相通。始自“如是我闻”，终至“欢喜信受”，随闻随解，随解随疑，随疑随除，随除随喜，随喜随受，奉行不违。

整部《阿弥陀经》，释迦牟尼佛有五次发问，其中三次是跟名相关的。第一次是问极乐国土的名，“何故名为极乐”；第二次是问阿弥陀佛的名，“彼佛何故号阿弥陀”；这里问，“何故名为一切诸佛所护念经”。国名、佛名和经名，问了三个名称。

还有两问，一是“汝勿谓此鸟实是罪报所生，所以者何”，二是“众生闻者，应当发愿，愿生彼国，所以者何”，这两处问，其实和名也是相关的。问鸟，极乐国土“尚无恶道之名，何况有实”，这是依据四十八愿当中的第十六愿，没有恶道之名，一切恶的名字都没有，只有善美的名。所以，这些鸟不是罪报所生，是和名相关。“众生闻者，应当发愿，愿生彼国，所以者何”？为什么要发愿愿生呢？这也是和称名利益相关。只要执持名号、愿生净土，就能凡夫例登补处，这是十方净土所没有的利益。

这样说起来，五个问其实都是跟名号相关的。

舍利弗尊者没有说话，他默受不语。因为世尊所问的，是佛智不可思议的境界，舍利弗尊者就放弃思议之心，不加思议，不作回答，唯听佛说，一心信受。从这方面来看，默不回答正是舍利弗的智慧。因为这部经典靠思议没法回答。虽然释迦牟尼佛在上面问了一遍又一遍，舍利弗尊者都是看着释迦牟尼佛，“请您说，您告诉我就行”。释迦牟尼佛问，然后自己回答。

这感觉，释迦牟尼佛就像老鸟喂小鸟，老鸟衔着食回来，小鸟嘴巴张着，等着母亲把虫放进去。舍利弗尊者在释迦牟尼佛面前，就像那只小鸟一样，嘴张着等食放进去。问他什么，都不讲话，释迦牟尼佛就放进去，告诉他内容。

舍利弗虽然未言一语，但是与世尊的心是时时相通的。从“如是我闻”一直到最终的“欢喜信受”，整部《阿弥陀经》从始至终，虽然佛的问题舍利弗没有回答，但是这之间已经完成了法的交流，已经是非常和谐，随闻随解，随解随疑，随疑随除，随除随喜，随喜随受，奉行不违。

什么叫“随闻随解”呢？听释迦牟尼佛讲，他就能信解。比如佛说“从是西方，过十万亿佛土，有世界名曰极乐”，他就相信有极乐世界。

“随解随疑”，信解一部分，还有新的疑情出来。

“随疑随除”，随着他的怀疑，释迦牟尼佛不断地开显经文，解除他的疑问。

“随除随喜”，消除了怀疑，他心里就欢喜了，就信乐了，就愿意发愿往生。

“随喜随受”，随着他的欢喜，接受释迦牟尼佛整个的教法，“奉行不违”。

我们听经也这样，听下去会懂一部分，新的疑问会冒出来；冒出来再不断地解释、不断地消除疑问。听明白了，念佛往生！

3.持经持佛论

1.什么样的人是“闻是经受持者”？

持经有文持、义持。文持是持诵经文，义持是按经中所说义理落实修行。

本经文持是持经，义持即持佛。如《观经》言：

持是语者，即是持无量寿佛名。

本经所说的，不过是专称阿弥陀佛名号往生西方极乐世界。即使不识字，不会读诵，只要称佛名号、愿生极乐，就是最好的受持。可知念佛人即是“闻是经受持者”，即为一切诸佛之所护念。“定散门”即以念佛人为受持定散二善之教。

《弥陀要解》言：

闻经受持，即执持名号。阿弥名号，诸佛所护念故。

《法事赞》言：

念佛诵经除罪障，诸佛遥加护念身。

2.什么样的人是“闻诸佛名者”？

闻诸佛名有二：

(1)随闻六方恒河沙诸佛之中任意一佛之名。

(2)随闻诸佛当中任意一佛赞叹阿弥陀佛名号。

前者义浅，后者义深。因为诸佛存在的意义，在于劝众生信受称念阿弥陀佛名号往生西方净土。单是耳根听闻诸佛名字，却不知诸佛所赞、所证、所劝在于让我们称念弥陀佛名往生，不能算作闻诸佛名；即使诸佛名字一无所知，但能一心专念弥陀佛名、愿生弥陀净土，等于是遍闻诸佛之名。

《观念法门》言：

若有男子、女人，七日七夜，及尽一生，一心专念阿弥陀佛，愿往生者；此人常得六方恒河沙等佛共来护念，故名《护念经》。

根据善导大师的解释，“一心称名愿生”即是“受持是经”，即是“闻诸佛名”，即蒙诸佛护念，即得不退成佛，真是直截明快的解释。如同《观经》所说“持是语者，即是持无量寿佛名”。

3.闻信因缘

“闻是经受持者，及闻诸佛名者”虽分二句，按上面善导大师的解释，只是一种，即是“一心专念阿弥陀佛愿往生者”，只是闻信弥陀佛名的次第、因缘不同，而分说二种。

对照上下经文，“闻是经受持者”，即是“信受我语”；“闻诸佛名”，即是“信受诸佛所说”。

“闻是经受持者”，听闻世尊宣说此经，不等诸佛证诚，便信受执持阿弥陀佛名号的人。“闻诸佛名者”，虽闻世尊宣说，要等听闻诸佛证诚，而后信受执持阿弥陀佛名号的人。这两种人，虽然因缘有不同，闻信有早迟，但最后都同样“一心专念阿弥陀佛愿往生”，也都同样为一切诸佛护念。意思是：不论早晚，何时闻信念佛愿往生，何时即为一切诸佛所护念。

经文说“闻是经受持者，及闻诸佛名者”，闻经受持已经说过了，闻诸佛名有两种：第一，六方恒河沙数诸佛，随便一位佛的名字你听到了，比如东方有阿閦鞞佛、须弥相佛、大须弥佛，这些佛都护念你，这是最简单的理解；第二，听到诸佛赞叹阿弥陀佛的名号，因为诸佛在《阿弥陀经》中存在的意义，就是赞叹释迦牟尼佛宣扬这部《阿弥陀经》，赞叹阿弥陀佛不可思议功德之利。即使六方恒河沙数诸佛的名字都没听说过，一些老太太，没听过《阿弥陀经》，或者不会读，或者不了解意思，但是她们能够念佛，听到阿弥陀佛一佛的名号，也等于听到了一切诸佛的名号。

《观念法门》言：“若有男子、女人，七日七夜，及尽一生，一心专念阿弥陀佛，愿往生者；此人常得六方恒河沙等佛共来护念，故名《护念经》。”“若有男子、女人，七日七夜，及尽一生”，这就是“若一日……若七日”；“一心专念阿弥陀佛，愿往生者”，这就是“闻是经受持者”，也是解释“一心不乱”、往生正因。只要称名、愿生，就算“闻是经受持者”，这样就被一切诸佛共来护念。

称念南无阿弥陀佛的人非常自在，被一切诸佛所护念。“护”是保护，“念”是忆念，这里的解释简洁明快。俗话说“万千宠爱集于一身”，大家念南无阿弥陀佛，何止是万千宠爱集于一身啊？是十方诸佛的宠爱都集于你一身了，简直太满足了。所以，不要去跟别人计较了，“你看谁说我的坏话”，十方诸佛都在说你的好话，你怎么没听见啊？

4.现生不退论

(1)现生不退经证

①《往生要集》

《往生要集》依此段经文，释专念阿弥陀佛愿往生者，有三种利益：

1)现生为诸佛所护念；

2)现生得不退转；

3)来生得大菩提。

所谓“不退”，又称“必定”，是指不从必定成佛之位上退下来。虽然暂未成佛，但却是必定可以成佛之位。对于往生净土之后得不退转，并无异议，但念佛之殊胜在于：凡夫之人，于此土现生得不退转。

这段经文，最重要的利益或者特点，就是“现生不退”。

现生不退的经证列了几条，一是源信大师的《往生要集》，源信大师以这段经文解释专念阿弥陀佛、愿往生极乐净土的人有三种利益。

第一，现生为诸佛所护念。我们被诸佛护念是在现生，不需等待来生，也不需等待临终，现在念佛，现在就被诸佛所护念。这些话大家要相信。佛法不是靠感觉，不是靠感受，而是靠有信心。因为诸佛境界不是凡夫能感觉、感受到的。“诸佛护念，我怎么没看着？我怎么没有感觉？”你以为诸佛护念，像妈妈摸宝宝的头啊？诸佛怎么护念，你看不见，感受不到，这就是不可思议。有信心的人就能蒙受诸佛护念。

第二，现生得不退转。这是讲现生。不退转不是小事，佛法修行最重要的就是得到不退转，得到不退转了，就只进不退，成佛决定可阶。得不退转，在圣道法门来讲，是很艰难的事情，所以很多菩萨发心，到最后都退转了。一定要达到初地的果位才不退转，十住、十行、十回向的阶位都有可能退转。

舍利弗尊者前生是六住菩萨，碰到别人乞眼，向他要一只眼睛，他不就退转了吗？有种种的因缘让我们退堕，环境的恶劣，内心的烦恼，还有一些恶人来破坏，到后来就退失菩提心了。

念佛的人现生得不退转，是靠弥陀光明摄取的力量，是靠诸佛护念的力量，不是靠自己的力量。这个不退转和到净土的不退转，一个是凡位的，一个是圣位的。虽然在凡夫位上，已经得到不退转。就像上楼、爬山靠他力，坐电梯，坐索道车，自然就不退转了。

这是现生的两重利益。

第三，来生得大菩提。现生不退转于阿耨多罗三藐三菩提，到净土就证悟涅盘佛果。不退，又称为“必定”，指不从必定成佛之位上退下来。虽然暂未成佛，但必定可以成佛之位，这叫不退转。对于往生净土之后得不退转，这个大家都认同，并无异议，但念佛之殊胜在于，凡夫之人于此土现生得不退转。

为什么有的人退转了呢？他没有老老实实念佛，他没有信心，他不是“持执名号”。净土法门，如果不依善导大师的思想来闻熏修习，难以信受不疑、一心归命。很多人因为理不明、信不深，就会退转。如果了解教理，自然心不退转，现生不退转。

其实，祖师大德的着作当中都解释到“现生不退”，但是我们往往会忽略。同时，它很少作为净土宗的根本理论来宣扬，所以听起来感觉很新奇，“不退转不是到净土之后吗，现生能得不退转，真的吗？”把经文和善导大师一系的思想列出来一看，自然心服口服，所以心里就特别欢喜。今生就不退转，这是靠佛的愿力，思维起来，确实符合道理。

② 引莲池大师言

闻经闻佛，皆得不退，则不待往生彼国，而未生以前，即已成就菩提善根，不可破坏；况复生彼，而有退转？一佛亲宣，即当谛信；诸佛同赞，更复何疑？

“闻经闻佛，皆得不退，则不待往生彼国”，不需要等待到了净土。

“而未生以前，即已成就菩提善根，不可破坏”，往生净土之前就不退转了，这菩提善根不可破坏，不能再退堕了。

“况复生彼，而有退转”，何况往生净土之后，怎么可能退转？就是说现生已经不退转了。

“一佛亲宣，即当谛信，诸佛同赞，更复何疑”，诸佛共同来赞叹，哪里还有怀疑呢？

净土法门，你说怎么理解？就我们这样的凡夫身份，坐在这个教室里面，诸佛说：“你们称念阿弥陀佛的名号，得不退转。”你要理解，怎么理解得来？你只有相信：“哦，我不退转了。”只有这样相信，就是不退转了。怎么得到不退转？就是得到不退转！你这样就决定往生。你要相信！所以，这个法门，只有信，只有信！

③ 又如下经文

《阿弥陀经》说：“若有人已发愿，今发愿，当发愿，欲生阿弥陀佛国者，是诸人等，皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提；于彼国土，若已生，若今生，若当生。”

“发愿欲生”，还没有往生的人，于此土已经“皆得不退转”，然后往生，所以说是“现生不退”。

“若有人已发愿，今发愿，当发愿，欲生阿弥陀佛国者”，是发愿欲生阿弥陀佛国者，指想往生还没有往生的人。

“是诸人等，皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提；于彼国土，若已生，若今生，若当生”，经文讲得很清楚，先在此土得不退转，然后再说往生。

这也是“现生不退”的有力经证。

④引龙树菩萨《易行品》

龙树菩萨在《易行品》里，最早提出“现生不退”。这里列了四条：

龙树菩萨《易行品》也说明“现生不退”，如下：

1若人欲疾至，不退转地者，应以恭敬心，执持称名号。

《易行品》是说明现生怎样得不退转的。现生得不退转有两种，一是难行道，二是易行道。易行道就是“以恭敬心，持执称名号”，所以，它不是讲来生不退转的，就讲现生，很明确。

2若菩萨欲于此身得至阿惟越致地，成就阿耨多罗三藐三菩提者。

“若菩萨”，这个菩萨未必是圣位的菩萨，只要发心愿成佛果的。

“欲于此身得至阿惟越致地”，“阿惟越致”就是阿鞞跋致，就是不退转，说得很清楚，是此身，不是来生。

“成就阿耨多罗三藐三菩提者”，因为能够得至阿惟越致地不退转，决定可以成就无上正等正觉。

3阿弥陀佛本愿如是：若人念我，称名自归，即入必定。

“必定”就是不退转，也是讲今生的。

4人能念是佛，无量力功德，即时入必定，是故我常念。

“人能念是佛”，如果有人念这尊佛，念这尊阿弥陀佛。

“无量力功德”，阿弥陀佛有无量的力，有无量的功德。这个力是本愿力、大愿业力。

“即时入必定”，这样的无量力、无量功德，使得我们“即时入必定”。当下，不等来生，决定不退转。

“是故我常念”，龙树菩萨说他常念南无阿弥陀佛。

⑤引《无量寿经》

若有众生，闻此经者，于无上道，终不退转。

听到这部经，听到阿弥陀佛的名号——当然，闻这部经是指愿意念佛往生，这才叫闻到这部经了，这样就决定不退。

⑥引《大宝积经·无量寿如来会》

由于此法不听闻故，有一亿菩萨，退转阿耨多罗三藐三菩提。

参见《净土宗之特色》。

《大宝集经·无量寿如来会》，是《无量寿经》另一种译本。“由于此法不听闻故，有一亿菩萨退转阿耨多罗三藐三菩提”，反过来讲，听闻这部经的，就是不退转于阿耨多罗三藐三菩提，所以，净土法门现生不退的经证非常充足。

(2)何以念佛即现生不退

问：常途修行，需经万劫方入不退。何以常没凡夫，单以念佛现生即得不退？

答：此由彼佛愿力成就。

第三十四愿：

设我得佛，十方无量不可思议诸佛世界众生之类，闻我名字，不得菩萨无生法忍、诸深总持者，不取正觉。

第四十七愿：

设我得佛，他方国土诸菩萨众，闻我名字，不即得至不退转者，不取正觉。

第四十八愿：

设我得佛，他方国土诸菩萨众，闻我名字，不即得至第一忍，第二、第三法忍，于诸佛法不能即得不退转者，不取正觉。

问：一般的修行，都要经过长时累劫才有可能入不退，为什么我们常没凡夫念佛现生就得不退转？这个差别太大了。

答：这就是自力跟佛力的差别。靠自力修行，要千劫、万劫、恒沙劫，修行得不退转。一般讲的三大阿僧只劫：第一大阿僧只劫到不退转地，第二大阿僧只劫到八地，第三大阿僧只劫到等觉地。净土法门所谓“不退转”，是因为靠阿弥陀佛的愿力，不论你在哪一阶位，只要信顺弥陀救度、专称弥陀佛名、愿生弥陀净土，当下就是不退转。

就像从山上放一个篮子下来，你坐在里面，山上有人往上拽，不会爬山的人也不退转啊。如果让你自己爬山，走上三十阶、五十阶，腿都发软了，“我不想上山了”，不就退转了吗？阿弥陀佛放一个六字名号的篮子下来，我们坐在里面念佛，阿弥陀佛用无量光明的绳索往上拽，自然就不退转了。

“光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍”，阿弥陀佛抓住你不放，你就不退转。虽然凡夫有烦恼业障，但是已被阿弥陀佛光明摄取不舍，必得不退转。这是有力的证文。

这里列了《无量寿经》的三条愿文。

第三十四愿，“设我得佛，十方无量不可思议诸佛世界众生之类，闻我名字，不得菩萨无生法忍、诸深总持者，不取正觉”，这说得很清楚，一切众生“闻我名字，不得菩萨无生法忍、诸深总持者，不取正觉”，无生法忍就是不退转。

第四十七愿，“设我得佛，他方国土诸菩萨众，闻我名字，不即得至不退转者，不取正觉”，“闻我名字”，听到南无阿弥陀佛，“不即得至不退转者，不取正觉”，“如果他不能得到不退转，我不成佛”。所以，众生听闻这句名号，当下得不退转，这是弥陀愿力的作用。

第四十八愿，“设我得佛，他方国土诸菩萨众，闻我名字，不即得至第一忍，第二、第三法忍；于诸佛法不能即得不退转者，不取正觉”，这一愿也是以愿力保障我们即得不退转。

第三十四愿说“不可思议诸佛世界众生之类”，第四十七愿说“他方国土诸菩萨众”，第四十八愿说“他方国土诸菩萨众”，有人看到这就退心了，“哎，这是讲菩萨众，我是小凡夫”，其实这里的“菩萨众”就是“诸佛世界众生之类”。“诸佛世界众生之类，闻我名字，不得菩萨无生法忍……”，这里的菩萨，并不限定是圣位的菩萨。若以净土法门来讲，只要发了愿生心，都是菩萨种性、大乘善根的众生，所以含凡夫菩萨。只要愿生西方极乐世界，发了愿生心，就是发了菩提心，都属于菩萨的范围之内。

5.护念论

(1)护念利益

接下来说明，诸佛护念的种种利益：

护念，就是思念、保护，以念力除去障碍，爱心慈育，大致与“摄护、护持、救护”等同义。

佛的大念力是不可思议的。我们凡夫之间也有些念力。比如母子，互相之间往往都有感应。母亲在家生病了，或有紧急的事情，心里一动念头孩子就知道了。孩子感觉心里紧，“怎么回事”，赶紧回去，一看，妈妈这里有事情了，这都是念力。

母亲爱孩子、护念孩子，不也是一种念力吗？你看孩子如果在母亲旁边，就感到安稳；他离开了母亲的保护范围，就不一样了。还有的小孩，哪怕放一件母亲的衣服在旁边，他都好睡觉，信息是沟通的，这是母亲的念力。做过母亲的，心心念念都想到孩子，即使在做事，心也在孩子身上。

佛护念众生，是靠念力。佛是心遍法界、身遍法界、无碍遍法界，身心无碍，遍彻一切法界，他的念力是无远弗届的，整个法界都通达。所以，你只要念南无阿弥陀佛，马上跟佛的念力就接通了；跟十方诸佛的念力沟通，他们就护念到你，以大慈悲念力为你除去障碍。为什么念观世音菩萨，马上刀火兵灾都能消除？是观世音菩萨的念力来保佑你，爱护你。阿弥陀佛也一样，以慈爱心来养育你，让你在佛的爱心光明中健康成长。所以，护念和摄取、摄护、救护的意义是一样的。

被诸佛护念，有种种利益：第一，魔不得便，学净土法门很稳当，不会着魔事；第二，消灾免难；第三，长命安乐；第四，得不退转。

元照大师《阿弥陀经义疏》言：

护谓覆护，不使魔娆；念谓记念，不令退失。

“护”就是“覆护”，“覆”就是覆盖；“不使魔娆”，不让魔来扰乱。

“念”是“记念”，不令退失，佛来忆念我们。

《往生论注》有个很好的比喻：“鱼母念持子，经泶不坏”。鱼母下了鱼子，会想念它产的卵。什么叫“泶”？就是冬天枯水期时，鱼母随着水到别的地方去了，但因为它产的子还在原地，它的心仍念着这些鱼子，所以这些鱼子不会坏，它们就靠鱼母的念力住持，到了第二年春天发水的时候，卵里面照样出鱼。如果没有鱼母的忆念，它们就死了，小鱼就出不来了。鱼母都这样，何况佛呢？

《观念法门》言：

既蒙护念，即得延年转寿，长命安乐。《护念经》意者：亦不令诸恶鬼神得便，亦无横病、横死、横有厄难，一切灾障自然消散；除不至心。

“既蒙护念，即得延年转寿，长命安乐”，这是说“长命安乐”很重要。佛护念所得来的寿命，是安乐的寿命。如果你长命，但很悲苦，那不可贵。长命是安乐的，我们要往生安乐净土。

“《护念经》意者：亦不令诸恶鬼神得便，亦无横病、横死、横有厄难，一切灾障自然消散；除不至心”，人在世间，多少都有障难和过去的业力，我们虽然往生决定，这些事总希望少一点好。佛不仅给我们来生究竟安乐的利益，现生也慈爱、护念我们，让我们少灾少难，平安吉祥。

现在交通事故很多，人为的祸害也多。现在这个世界，人心不平啊，人心不平就滋生很多的社会问题。比如有人坐公交汽车，带一包炸药上去，你怎么想得到呢？上车了，他把炸药一引爆，结果一车人都受了无辜之灾。我们念佛的人出去，要和谐社会，怎么保平安？只要你上了车，就念南无阿弥陀佛；如果你上了飞机，专门念南无阿弥陀佛，不仅保佑通行的人，国际社会也平安哪。

我每次坐飞机，都是很稳当的。这一飞机的人跟我一起沾佛光了，今天飞机肯定很安全。我是很稳当地念南无阿弥陀佛，“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”今天的航班，很有意义，哪怕只发这么一个念头，对同航班的人也是一个善的祝福啊。所以，每次坐飞机我都欢喜，南无阿弥陀佛，这趟航班今天因为一个念佛人坐在上面，肯定安全。

佛给我们绝对的安慰、安心。所以，不管坐火车、坐汽车、坐轮船、坐飞机，我们一定要多念佛，要多念，而且要发菩提心。

(2)二种护念

护念有两种，一个叫“证诚护念”，一个叫“影护护念”。

①证诚护念

为众生证明教法之确实，使其生信而脱离苦患。

《往生礼赞》言：

必得往生，证诚此事，故名《护念经》。

所谓“证诚护念”，就是护念我们信心的；“影护护念”，护念我们现世的生活，使我们在这一生不遭灾、不遭难。

证诚护念，因为诸佛的证诚，就能保护和忆念我们的信心，让我们不退失。同时，诸佛有不可思议的念力住持我们的心，让我们的信心不退失。

“为众生证明教法之真实，使其生信而脱离苦患”，所以《往生礼赞》说“必得往生，证诚此事，故名《护念经》”，这个护念是大护念。

②影护护念

如影随形地护念行者，使恶魔等无法障害。

“影护护念”，是如影随形护念行者，使得恶魔无法障碍。

《往生礼赞》言：

唯有念佛蒙光摄。

《观念法门》言：

但有专念阿弥陀佛众生，彼佛心光常照是人，摄护不舍；总不论照摄余杂业行者。

摄取，即护念。既然弥陀唯摄念佛，诸佛护念必随同主佛。

这个“摄”就是护念，既然阿弥陀佛唯摄念佛，那么诸佛怎么样呢？诸佛也一定随同阿弥陀佛来护念，因为阿弥陀佛是主佛。

这些话看到这里，要有点反应。有很多人看佛经，看了等于没看，麻木不仁，这样读经就没有效果；看了以后心里一震，这个时候就有效果了。就像扎针一样，针扎下去又酸、又麻、又胀，哎，这就得针感了。

我们这样的凡夫都是法身偏瘫，是不是？内心贪瞋痴三毒淤积，法身血脉凝阻。诸佛菩萨就拿了六字名号的金针一扎、一刺激，还好，还是活人，法身还没死透，所以听闻这个教法感到震惊，感到惊疑，甚至感到恐怖，“真的是这样吗？”这是扎到了。

这句话就像一根针——“但有专念阿弥陀佛众生”，说得很清楚，专念阿弥陀佛的，“彼佛心光常照是人，摄护不舍”，阿弥陀佛的光明摄取你，不离开。下面这一句就是“针”了：“总不论照摄余杂业行者”，一切杂行杂修的人，阿弥陀佛的光明就不照耀你、不摄取你。

听到这句话，很多杂行求往生的人感到身上发麻、一震：“我修了这么多，念了这么多咒，念了这么多经”，你念这么多经、这么多咒，佛光都不照耀你、不摄取你，“怎么搞的？”要好好了解一下为什么如此，这样你的法身就开始活了。

《往生礼赞》言：

若称佛往生者，常为六方恒河沙等诸佛之所护念。

善导大师没有说“若杂行往生者，常为六方恒河沙等诸佛之所护念”，杂行求往生的人，不仅弥陀光明不照耀、不摄取，十方诸佛也不护念，这个损失就大了。专修念佛的人，是诸诸佛慈念集于一身。

《法事赞》言：

念佛诵经除罪障，诸佛遥加护念身。

“这不是讲诵经吗？”对，这里诵经不是指诵别的经，是指诵净土三部经。

《观经疏》言：

专念弥陀名者，即观音、势至常随影护，亦如亲友知识也。

不仅阿弥陀佛和十方诸佛来护念，观音、势至、一切大菩萨如影随形，如同亲友善知识跟在后面护念。这个护念，非常有安慰、有法喜。

好，愿我们大家常念佛，专念佛，一心念佛，常蒙诸佛护念，万千宠爱集于一身，南无阿弥陀佛。

(3)蒙佛护念，有自力，有他力

自力护念之因，在入同生性，与诸佛所证气氛交接。

他力护念之因，在于弥陀本愿，念佛具三缘，与阿弥陀佛一体不离。

相似位，圆教十信之观慧，与初住之证位近似。依净土教，发得三心，专称佛名，即蒙护念，其位如韦提第七观初所证无生，善导大师释为十信中忍。

一向专念之念佛人，蒙受十方诸佛证诚护念，“护念”，就是保护和忆念。

在通途法门当中，也有诸佛菩萨的护念，按照自力修行的话，要到达蒙受诸佛、诸大菩萨的护念，要很高的证位，要入同生性。

我们可以看一段善导大师在《观经疏》的解释。《净土宗圣教集》的471页，说上品下生，先举诸师的解释，诸师认为上品下生的人，是从种性至初地以来的菩萨，善导大师说：

上下者：上言从种性至初地以来者，未必然也。如《经》（《智度论》卷三八意）说“此等菩萨，名为不退，身居生死，不为生死所染，如鹅鸭在水，水不能湿”，如《大品经》（《智度论》卷二一意）说“此位中菩萨，由得二种真善知识守护，故不退。何者？一是十方诸佛，二是十方诸大菩萨，常以三业外加，于诸善法无有退失，故名不退位也。此等菩萨，亦能八相成道，教化众生。论其功行，已经一大阿僧只劫，双修福智”等。

“未必然也”，不必这样。

“种性至初地以来”，初地，是十地当中的初地。“种性”有种种说法，最基本的是初住，达到菩萨的初住阶位。

“如《经》说‘此等菩萨，名为不退，身居生死，不为生死所染，如鹅鸭在水，水不能湿’”，虽然在生死流当中，但是生死对他不会有障碍，就像鹅和鸭在水里，但是水不能打湿它。是这一类的菩萨。

“如《大品经》说‘此位中菩萨，由得二种真善知识守护，故不退，何者？一是十方诸佛，二是十方诸大菩萨，常以三业外加，于诸善法无有退失，故名不退位也’”，这类的菩萨，得到十方诸佛和十方诸大菩萨的护念，“以三业外加”。

“‘此等菩萨亦能八相成道，教化众生。论其功行，已经一大阿僧只劫，双修福智’等”，经过多长时间的修行呢？一大阿僧只劫，“双修福智”，这个时候，他获得诸佛、诸大菩萨的护念、加护。

我们这样的凡夫众生，要想获得诸佛的护念，完全没有这种功行，但来到净土法门，不需要经过一大阿僧只劫的修行。

他力护念之因，在于弥陀本愿。称念阿弥陀佛名号，“具足三缘，与阿弥陀佛一体不离”，这样就能获得诸佛的护念。“三缘”是亲缘、近缘、增上缘。

(4)蒙佛护念何故仍有种种不顺

问：念佛人既蒙佛护念，何故现世亦有种种不顺？

答：如世间贤父母，善护子女而不骄纵，乃至别设逆境以成就之。

1)令心不骄纵，常怀机深信。

2)令忍力成就，利益诸众生。

3)令恶业得消，不令增长。

4)令重报轻受。

5)令避恶果，转受善福，凡夫不知。

《金刚经》谓：

如来善护念诸菩萨。

有人问：“既然我们念佛蒙受诸佛的护念，为什么我今生还有种种不顺意的事情啊？身体不好，孩子也不顺啊？”由此怀疑诸佛的护念。这倒不用怀疑，因为世间有种种的不顺，所以诸佛菩萨才来护念我们。就好像我们走山路一样，比如走在危险的山崖上，如果没有别人保护的话，随时会摔下去，你没有摔下去，就是受到了保护。至于说你走路，腿还酸啊，还疼啊，还胀啊，还麻啊，那是你该受的。我们在三界轮回，没有摔到三恶道去，那就是诸佛菩萨护念的结果，至于说在这世间还有生老病死，这是我们自然该受的，这是前期的果报，自然如此。就好像到医院住加护病房，护士、种种的医疗设施，都很体贴地来护念、保护，但是你该受的病苦还是要受，不会说“你们都护念我了，怎么还有病苦呢？”

所以，即使蒙受诸佛菩萨的护念，由于这个世间是个秽土，是障染的地方，总有种种的不顺意，所以我们才要求生西方极乐世界。

《金刚经》说“如来善护念诸菩萨”，这所讲的“护念”，是自力修行的，和我们说的“护念”是不一样的。

(5)劝何人，信何事？

劝何人？信何事？劝“汝等”，信“我语及诸佛所说”。劝一切凡圣，信受念佛。

“汝等”，上包舍利弗及文殊师利，下含一切人天凡夫。本经全体是佛境界，唯有释迦能说，唯有诸佛能证，唯佛与佛乃能究尽。一切弟子众等，以自智慧不能解了，只能无疑信受，所以说“汝等皆当信受”。

“我语”，即世尊宣说此经之语；“诸佛所说”，即诸佛证诚劝信此经之语。释迦佛语与诸佛所说，毫无二致。释迦一佛宣说，六方诸佛齐来证明，齐来赞叹，齐来劝导。信释迦一佛，等于信六方诸佛；疑释迦一佛，等于疑六方诸佛，所以说“皆当信受我语及诸佛所说”。

能“信受我语”，即是“闻是经受持者”；能“信受诸佛所说”，即是“闻诸佛名者”。“信受我语及诸佛所说”，专念弥陀名号，愿生弥陀净土，即为一切诸佛护念，现生不退，决定往生，速疾成佛。有此大利，所以世尊才普劝一切凡圣同信佛语，同称佛名，同愿往生。法门利益之深，文殊师利等诸大菩萨不能出其外，而凡夫众生信受佛语，专念弥陀，愿生极乐，所得利益与舍利弗、文殊师利齐等。这才是“不可思议功德之利”，才称“一切诸佛所护念经”。

6.愿生即生论

昙鸾大师《往生论注》说“愿往生者，皆得往生”，愿生极乐世界，通通可以往生，就这么简单。

(1)三愿三生

经文举三愿——“已发愿，今发愿，当发愿”，而说三生——“若已生，若今生，若当生”，接着劝“若有信者，应当发愿，愿生彼国”，意思是只要愿生必定往生，没有一个不往生的。

如果从本经来说，“已发愿”，指经过前面世尊两次的劝导已经发起愿生心；“今发愿”，指现在当下发起愿生心；“当发愿”，指当来某个时候发起愿生心。也就是围绕本经内容的任何时候，发起愿生阿弥陀佛国的心，都必定往生，无一遗漏。

如果从世尊一期教法来说，“已发愿”，指前面已经听闻世尊宣说《无量寿经》《观经》等而发起愿生心；“今发愿”，指本次法会听闻世尊宣说《阿弥陀经》而发起愿生心；“当发愿”，指未来释迦灭后，教法留存世间的任何时候，因听闻而发起愿生心，正指今天我等乃至末法万年后的众生。也就是“若佛在世、若佛灭后”的任何众生，听闻念佛往生的教法，而发起愿生阿弥陀佛国的心，都必定往生，无一遗漏。想到世尊两千余年前为我等末法福薄罪重的众生如此深心呵护，付嘱念佛，授记必生，如同亲闻世尊在世的教导一般，心中无限感动。

如果放在更广大的时空范围，阿弥陀佛既然成佛十劫，十方无量诸佛各在本国宣扬赞叹阿弥陀佛的名号，普劝众生往生，“已发愿”，即是总指十劫以来，经由十方诸佛劝导，而已经发起愿往生心的众生，如现在彼国的声闻、菩萨、人、天等；“今发愿”，指《阿弥陀经》法会当下，娑婆世界闻释迦牟尼佛说法，以及十方世界各闻其佛证诚劝信而发起愿往生心；“当发愿”，指娑婆及十方世界，随阿弥陀佛无量寿时劫，任何时候发起愿往生心。也就是阿弥陀佛成佛十劫以来，乃至尽未来际，任何时候，听闻任何一尊佛劝信阿弥陀佛名号，而发起愿生阿弥陀佛国的心，这样的众生，都必定往生，无一遗漏。

拿《阿弥陀经》来说，经文举了三愿，说：“已发愿，今发愿，当发愿，欲生阿弥陀佛国者，是诸人等，于彼国土若已生，若今生，若当生。”这叫“三愿三生”。“已发愿”，过去已发愿，是过去了，“今发愿”是当下，“当发愿”，是未来。过去已经发愿的，过去就往生了；今天发愿的，今生决定往生；现在没有发愿，将来什么时候发愿，什么时候决定往生：这叫“三愿三生”。

所以接着劝，“若有信者，应当发愿，愿生彼国”，意思是，“只要愿生，必定往生，你要相信，有信心的人，就应当发愿，没有一个不往生的”，所以“愿生即生”。

净土法门非常简单，非常殊胜，非常容易，只怕你不真，真的愿往生，没有一个不往生的。因为往生极乐世界是阿弥陀佛请求你的，送给你的，只要你愿意，就是你的，很简单。

就像给东西，我已经捧到手上，送到你面前，你只要愿意就是你的。你没有房子住，我送你一栋别墅，钥匙拿在手上给你，你愿意接受就是你的。众生没有净土，没有功德，阿弥陀佛捧着六字名号，给众生说：“你愿意接受，这就是你的，你愿意往生，极乐世界我早成就好了，登记在你的名下，你愿意就是你的。”所以净土法门是非常容易的，只要你念佛、愿心。

“三愿三生”，如果从本经来说，“已发愿”指经过前面世尊的两次劝导，已经发起愿生心。这是第三次劝愿了，前面已经劝过两次了。“三愿”，整部《阿弥陀经》里面，释迦牟尼佛有三次的劝愿，第一次是在说明了极乐世界依正功德之后，说：“众生闻者，应当发愿，愿生彼国。”我们相信，那个时候就有人发愿了，因为释迦牟尼佛一劝，当下就有人发愿了。第二次劝愿，是在说明了往生方法之后，说：“若有众生，闻是说者，应当发愿，生彼国土。”这个时候，也肯定有人发过愿了，那个时候发愿，那个时候就往生了。“今发愿”呢？是指现在，这第三次劝发愿，当下发起愿生心。“当发愿”呢？可能听到《阿弥陀经》，即使听到三次还没有发愿，因缘还没有到，指当来某个时候发起愿生心。也就是说，围绕着本经内容，任何时候，只要你发起愿生阿弥陀佛国的心，都必定往生，没有一个遗漏。从本经来讲是这样的。

如果从世尊一期教法来说，就释迦牟尼佛这一生，来到娑婆世界度众生，“已发愿”，是指前面已经听闻了世尊宣说《无量寿经》《观经》，如果听到了，发起愿生心，那就是“已发愿”。“今发愿”呢？是指本经法会，听闻世尊宣说《阿弥陀经》，而发起愿生心。“当发愿”呢？是指未来释迦牟尼佛灭后，教法留存世间的任何时候，因为听闻而发起愿生心，正指向我们今天。以释迦牟尼佛当时在讲《阿弥陀经》的时候，他所说的“当发愿”，我们今天就是“当发愿”了。所以，若佛在世、若佛灭后的任何众生，听闻念佛往生的教法，发起愿生阿弥陀佛国的心，都必定往生，无有遗漏。

这样我们回想起来，在两千年前，释迦牟尼佛为了末法我等福薄、罪重的众生，深心呵护，付嘱念佛，授记必生。当来有众生闻说《阿弥陀经》，肯发愿的话，必定往生。

如果放到更广大的范围，既然阿弥陀佛成佛十劫，十方无量诸佛各在本国都宣扬、赞叹阿弥陀佛的名号，普劝众生往生，那这个“已发愿”就是总指十个大劫以来，经过十方诸佛的劝导，已经发起愿往生心的众生，通通都往生了。现在西方极乐世界的声闻、菩萨、人天等，这都是“已发愿，已往生”的人。“今发愿”呢？是指《阿弥陀经》的法会当下，娑婆世界闻释迦牟尼佛所说法，以及十方世界各闻其佛证诚劝信的这些众生，发起愿往生的心，所以，这个“今发愿”也不是现在，是释迦牟尼佛当时的法会场景，甚至也包括十方诸佛证诚的时候，他们本国的众生发起愿往生的心，都属于“今发愿”，这些人通通都往生决定。“当发愿”呢？是指娑婆以及十方世界，随着阿弥陀佛无量寿，未来任何时候发起愿往生心，这就属于“当发愿”。

从这样三个角度来看，我们的心量就会广大。首先是从《阿弥陀经》的法会，接着从释迦牟尼佛一生的讲法，接着再从阿弥陀佛成佛十劫，十方诸佛宣扬、赞叹这句名号，我们来看“已发愿，今发愿，当发愿”，就很广大了。也就是阿弥陀佛成佛十劫以来，乃至尽未来际，任何时候，在十方世界，听闻任何一尊佛劝信阿弥陀佛的名号，而发起愿生阿弥陀佛国的心，这样的众生都必定往生，无一遗漏。

所以，“三愿三生”给我们非常大的信心。我们过去世没有往生，可以断定我们漏掉了。那么“今发愿”呢？现在我们听到了，今当发起这个愿，不要等待未来。今天还没有听到的人，或者听到没有发愿，未来还有希望，还可以发愿往生。

(2)愿生即生

从本经开展的次第来说，这里的愿是在世尊说过“执持名号（行）”之后，又经过了诸佛证诚，世尊说“汝等皆当信受我语及诸佛所说”，“若有信者，应当发愿，生彼国土”。所以，正是信愿行一体，信心圆满、愿行具足的愿；发起此愿心，则当生、当念必定往生，不要经过下一生。如果只是浅浅发愿，唯愿无行，愿不相续，则今生虽未即往生，将来也毕竟往生，推其远因，仍由当初一念愿心。可谓愿无虚发，愿发必生。可知发愿的重要。

接下来看“愿生即生”。

我们说，“愿往生，皆得往生”，“愿往生，即得往生”。“愿生即生”有两种含义：一是今生决定往生，甚至当念决定往生；二是今生未必决定往生，根据你发愿的深浅来判断，但是未来也必定往生。

从本经开展的次第来说，佛虽然劝了三次愿，但是每次劝的内容，从佛的本心是一样的，可是从众生的听闻，就有深浅层次的不同，内容也从浅及深。这里的“愿”，是世尊在说过了“执持名号”以后的经文，又经过了诸佛的证诚，世尊说“汝等皆当信受我语及诸佛所说”，“若有信者，应当发愿，生彼国土”，所以，到这里的“愿”，是信愿行一体的“愿”。

前面有两次劝愿，第一次劝愿，或许有人信的还浅，只有“信愿”，但是“行”还不明了；第二次劝愿，“行”——“执持名号”也说了。这一次是第三次了，所以这里的“愿”，是信愿行一体的“愿”，是信心圆满、愿行具足的“愿”，所以我们才说“三愿三生”。发起这个愿心，当生、当念必定往生，不必经过下一生，因为这个“愿”是愿行具足的愿行，是信心圆满的，是信愿行一体的，不是那种唯愿无行的。

如果是浅浅发愿，唯愿无行，愿不相续，今生恐怕未必能往生。听别人说极乐世界好，“我愿意去”，结果下面就忘了这回事，这样呢，往生就不定。说往生不定，也未必说他就一定不往生，他或许在未来什么时候又发起这个心了，那就另当别论。即使今生未得往生，将来也毕竟往生，这是由阿弥陀佛第二十愿“不果遂者，不取正觉”所成就的，所以将来必定因为曾经闻名系念而决定往生。

“推其远因”，如果从将来往生再往前推的话，“仍由当初一念愿心”。比如现在发愿“到极乐世界好啊，我也愿意去往生”，说完就忘记了，临终也没人助念，就没往生，又去轮回了。第二生、第三生、第四生往生了，怎么往生的？推论起来，还是因为此生发了这一念愿心，念一声佛。有一念愿，阿弥陀佛光明就能找到他，跟踪他，生生不离开，直到把他接引到西方极乐世界。如果当初这一念愿心不发的话，就没有这个结果，所以愿无虚发，愿发必生。其他的愿可能都是虚的，但是愿生西方极乐世界，愿无虚发，只要发这个愿，决定会得到结果。

你想发财，不一定满愿；你想升大官，也不一定满愿；你想身体好，活120岁、150岁，都不能满愿；你想子孙贤孝，也未必能满愿。所以，世间的事情，“十有八九不如意”，有一两分如意就算不错了。我们在这个世间的愿都是虚假的，不能都满你的愿。很多人死的时候，长叹一口气，无尽的遗憾。所以世间的愿，虚假的多。

往生净土呢？“愿无虚发”，哪怕你开玩笑发一个愿，戏论发愿都有效果。为什么呢？我们所愿的目标、对象不一样，世间的愿，都是无常变灭的，阿弥陀佛的净土是真实的，阿弥陀佛的名号是真实的，是永不改变的，所以你发这个愿，哪怕是戏论发的，从我们这边来讲是虚假的，但是由于所愿的目标对象是究竟真实的，所以假遇到真，假也变成了真。

反过来讲，比如有人想考博士，头发都考白了，你说他不是真的愿吗？是真的。有的人希望孩子成龙成凤，你说做父母亲的心不真吗？是真的。但是娑婆世界，由于这个境界是无常变灭的幻相，你真的也变成假的，你最后不能满愿，没有结果。但只要你跟阿弥陀佛碰上，哪怕稍带碰到一点，你将来就能得究竟利益。所以听闻佛名，听闻极乐国土的名字，能发这个愿，利益就非常大。我们劝人发愿往生极乐世界，当然功德也很大。

(3)引《弥陀要解》

《弥陀要解》下面这一段的解释也很好，我们学习一下。

①不退转于大菩提道

已愿已生，今愿今生，当愿当生，正显依信所发之愿无虚也。非信不能发愿，非愿信亦不生，故云“若有信者，应当发愿”。又，愿者，信之券，行之枢，尤为要务。举愿则信行在其中，所以殷勤三劝也。复次，愿生彼国，即欣厌二门。厌离娑婆，与依苦、集二谛所发二种弘誓相应。欣求极乐，与依道、灭二谛所发二种弘誓相应。故得不退转于大菩提道。

“已愿已生，今愿今生，当愿当生，正显依信所发之愿无虚也”，为什么说“依信所发之愿”呢？“若有信者，应当发愿”，这是以信心所发起的愿，不是“唯愿无行”的愿，是信愿具足的愿，没有虚的，决定往生。有愿，信自然在当中了，所以有时候讲信愿，有时候单独讲愿。有时候也单独讲信，如果真有信心，自然愿也包含在内。

“非信不能发愿，非愿信亦不生，故云‘若有信者，应当发愿’”，这是解释信和愿的关系，你没有信，怎么能发愿呢？都不相信极乐世界，不相信阿弥陀佛，当然不可能发愿。

“非愿信亦不生”，如果你没有愿，信心也不是真的，也生不起来。说愿当中就有信，你愿生西方极乐世界，那当然信就在当中了，二者一体。这个“非愿信亦不生”，这里说的比较微细，大家好好去体会。有人讲“我没有愿生极乐，可是我相信阿弥陀佛”，那是观念性的，信是不深的。

“又，愿者，信之劵，行之枢，尤为要务”，如果信愿行三者比较起来，“愿”显得特别重要。为什么？因为有了愿就有了信，这叫“信之券”。“券”就是胜券在握，“左券”在握，就包含在里面了。古人存放东西有左券右券，存放的地方放一张券，来取的人拿一张，两个一对，东西就可以取回，这个“券”就是证据。“愿”代表信心在里面，这叫“信之券，行之枢”。“枢”是一种机关。开启了机关、枢纽，有了“愿”，自然就推动“行”前进，所以叫“行之枢”，意思是说愿里面自然包含了信，也自然会推动行。

“举愿则信行在其中，所以殷勤三劝也”，指《阿弥陀经》当中，释迦牟尼佛的三次劝愿。

“复次，愿生彼国，即欣厌二门”，“欣”是欣求极乐，“厌”是厌离娑婆，不厌离娑婆，怎么会“愿生彼国”呢？所以这个包含了“厌欣二门”。

从“厌”来讲，“厌离娑婆，与依苦、集二谛所发二种弘誓相应，欣求极乐，与依道、灭二谛所发二种弘誓相应。故得不退转于大菩提道”，这就是一般讲的发菩提心的的四弘誓愿，“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成”，这四弘誓愿，在愿生心当中通通都有了。为什么？因为愿生心，一个是厌离娑婆，一个是欣求极乐。厌离娑婆，就是“苦、集二谛所发二种弘誓”，就有“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断”，跟这个相应。因为众生苦啊，要度苦恼众生，我们自己也是苦恼众生之一，所以求生净土，这跟苦谛相应。集谛呢，为什么会苦？因为烦恼，所谓“烦恼无尽誓愿断”，这和集谛相应。道谛呢，就是“法门无量誓愿学”，灭谛就是“佛道无上誓愿成”。

四弘誓愿对我们来讲，发得起来吗？发不起来。“众生无边誓愿度”，你有本事把你家老伴儿度了就算不错了，这很难的。还有你的儿子，你能把他度了就算不错了。“烦恼无尽誓愿断”，这个想法是有的，但烦恼太多了，想断烦恼，我们做不到，力量不够，虽有其心，无有其力。“法门无量誓愿学”，一个法门学到底就算不错了，一个法门你能学透就算是大智慧了。“佛道无上誓愿成”，凡夫自己更没有这个力量了。可是如果我们愿生西方极乐世界，这四种自然都达到了。“众生无边誓愿度”，你到了极乐世界，不怕不会度众生，你看四十八愿，度众生要有神通啊，要有智慧啊，要有慈悲啊，要有功德啊，你到了极乐世界，六种神通都具足了，所谓“三明六通皆具足”，可以“分身无量百千亿”，智慧跟佛一样，“讲经说道皆如佛”，这样你才有能力度众生，你才谈得上“众生无边誓愿度”。

“烦恼无尽誓愿断”，到了极乐世界，无量烦恼不断自断，随其国土净则心净，“百千三昧自然成”。

“法门无量誓愿学”，也是一样，无量法门一时通达，百千三昧即时现前。

“佛道无上誓愿成”，到极乐世界，你自自然然成就佛道，阿弥陀佛愿力加持，到极乐世界成佛，是阿弥陀佛保证过的，每个人都要成佛，“必至灭度”，这是第十一愿的保证。

所以，我们求生西方极乐世界，四弘誓愿通通包含在愿生心当中，这是净土法门的殊胜和可贵。

②问答

问：今发愿但可云当生，何名今生？

答：此亦二义。一约一期名“今”，现生发愿持名，临终定生净土。二约刹那名“今”，一念相应一念生，念念相应念念生。妙因妙果，不离一心，如称两头，低昂时等。何俟娑婆报尽，方育珍池？只今信愿持名，莲萼光荣，金台影现，便非娑婆界内人矣。极圆极顿，难议难思，唯有大智，方能谛信。

“问：‘今发愿但可云当生，何名今生？’”现在发愿，只能说当来往生啊，为什么叫今发愿则今往生呢？

“答：‘此亦二义。一约一期名‘今’”，一种说你一辈子，这一生，这一期的生命，叫今生，这是“今”。

“现生发愿持名，临终定生净土”，这不是今发愿今往生吗？现生发愿，就是“今发愿”，临终定生呢？这是同一期。

各位，大家现在是第几期了啊？黄埔一期、黄埔二期，我们在六道多少期了？无量期了！在这里一期一期的生命，转来转去。但这一期我们毕业了，这一期真的要毕业了，不要再往下转了，再转，不知到什么时候。

“二约刹那名‘今’”，第二种意思更加胜妙了，刹那就是“今”。

“一念相应一念生，念念相应念念生”，你当下发愿生心，这一念、这一刹那，叫“今发愿”，当“今发愿”这一刹那，当下你就往生决定，这叫“刹那名‘今’”。“一念相应一念生”，前面一念相应就是一念愿生心，后面一念生就是“今发愿”则今往生。念念发愿，念念往生，念念相应。

我们这一念相应，跟谁相应呢？跟阿弥陀佛的誓愿相应，跟释迦牟尼佛的劝导相应，“众生闻者，应当发愿，愿生彼国”，我们愿往生，不就跟释迦牟尼佛的心相应了吗？阿弥陀佛说“十方众生，至心信乐，欲生我国”，“你要来往生啊！”“我愿往生！”这一念愿生，凡夫一念心跟阿弥陀佛的愿心相应了。弥陀佛呼唤我们、召唤我们“愿往生”，释迦牟尼佛发遣我们“愿往生”，我们愿意去，这叫“一念相应”，当下一念生。“念念相应”呢？这一念愿心发起，永不改变，永不退失，念念相续，不改转法门，念念称名，念念往生，这叫“念念相应念念生”。

“妙因妙果，不离一心，如称两头，低昂时等”，这个比喻非常好，“妙因”就是“一念相应”，“妙果”就是“一念生”，因果同时具足在一念愿心当中。当我们起一念愿心，往生净土，这个“妙因”也在里面。愿生净土为因，决定往生为果，这个因和果，当下不离开这一念愿心，都在里面了。

“如称两头，低昂时等”，什么意思呢？过去的杆秤，称东西的时候，一头低，另一头一定翘上去。“昂”是昂扬，就是翘起来。是同时的，不会有两个时间。这个意思说明，你愿往生和得到往生，根本没有两个时间，是同时达成，如同秤的两头，“低”和“昂”是平等的。这头低，那头就高，这头高，那头就低，就像杠杆一样，一头低了，另一头一定高，是同时的。意思是说，你这边有愿往生心，极乐世界就给你翘起来了，同时你就往生决定了，不要等待第二念，这叫“当念”。

“何俟娑婆报尽，方育珍池？”哪里用等到娑婆世界命终了才到极乐世界诞生啊？“珍池”是八功德水、七宝池，“育”是诞生。这句话是对前面两种说的，一个是现生发愿持名，临终定生净土，这句话是对第一种的否定，可见得蕅益大师的意思是第二种解释，是究竟了义。第一种解释还比较含糊，第二种，“一念相应一念生，念念相应念念生。刹那名‘今’”，所以他说不要等待“娑婆报尽”，“娑婆报尽”是临终往生，不要等待，现在就往生决定了。这样的话，也叫“平生业成”，不必等待临终，蕅益大师也是这个意思。

“只今信愿持名，莲萼光荣，金台影现，便非娑婆界内人矣”，现在我们信愿持名，“南无阿弥陀佛”，“莲萼光荣”，“萼”是莲花，莲萼代表莲花；“光荣”是发光，容光焕发。在这里念佛，极乐世界就有你的莲花，莲花放光，欣欣向荣，这叫“莲萼光荣”。“金台影现”，莲花里面有一个金刚台，金刚台上，你的影像已经显在里面了，你的名字也登在这朵莲花上，命终的时候，阿弥陀佛就拿这朵莲花来接你。其实现在，神识都已经落到那里去了，所以现在我们已经不是娑婆世界的人了。

大家听到这样的法语，要如理思维，如理作意，要跟自己结合起来，不要把自己还当作娑婆世界的人，我们不是娑婆世界的人了。“不是娑婆世界的人，你不还在这里待着吗？你睁着眼讲瞎话，我针扎你一下，你还疼，你不是娑婆世界的人啊？”这是代表我们的身份变了，比如俄罗斯有游客到我们寺院来，他们虽然在这看风景，但是身份是俄罗斯人。如果我们去俄罗斯也一样，我们的身份是中国人。

我们念南无阿弥陀佛，现在我们持的是极乐国的护照，到十方世界去，不用签证，免签的。我们现在就是极乐世界的众生，护照转换了，户口都已经落在极乐净土了。

不知道各位会不会这样认为，有没有这样的信心，我们等于是从极乐世界到这里来开会的，因为我们都是极乐世界的人了，到娑婆世界来出差，来开个会。

“极圆极顿，难议难思，唯有大智，方能谛信”，这个法门极其圆妙，极其顿速。什么叫圆呢？在一念、一心当中，“妙因妙果”，“一心圆具”。什么叫顿呢？在一念当中，不要等待，这个太顿超、太圆妙了，当念成就。说一辈子，当生成就，已经太晚了。看圣道法门，三大阿僧只劫成就，我们呢？一生成就。净土法门殊胜，一生成就还不够，一念成就，更快了。

像《观经》下辈三品，都是一念、一声称阿弥陀佛，决定往生，往生则决定成佛。

其实，说“一念成就”还晚，为什么？其实十劫之前都成就了，我们今天来，叫姗姗来迟，“十劫业成”，可为什么没往生呢？不相信啊。

“难议难思”，这个法门，怎么可以议论？怎么可以思维？罪业凡夫，就动动嘴巴，心里起个念头“我愿生极乐世界，我肯定愿生，我信阿弥陀佛，信定了，我念佛念定了”，这一念之间成佛决定，往生已定，你说这怎么可以思议？不可思议！

这个能信的人，一定具有大智慧。小智慧信不了，他不敢相信，无法相信。什么叫小智慧？喜欢用自己的心来测度佛的智慧，这就是小智，小心小量，到最后一定吃亏。所以不要以我们的心来测度佛智，只有谛信无疑，佛怎么说，就怎么信。在佛前面，你就老老实实，乖一点，傻一点好，不要耍聪明。佛说是，你就说是，佛说往生，你就往生，这就可以了。就像一个盲人，老实一点比较好，日子好过。盲人还以为自己眼睛很亮，还怕人家说他是盲人，走大街上，“你看我，眼睛多亮！”雄赳赳，气昂昂，撞上汽车你就老实了，抓住眼睛亮的人带你走，安全有保障啊。

在三界六道中轮回，在这个黑暗的世界当中，我们是无明眼，我们抓住阿弥陀佛的手，“你带我怎么走，我就怎么走”，这就对了，这是有智慧。孔老夫子说：“知之为知之，不知为不知，是知也”，知道就说知道，不知道就老老实实承认自己不知道，这就是有智慧的人。第一句讲的是圣道门，“知之为知之”，第二句讲的就是净土门，“不知为不知”。我们不知并不耻辱，也不掉链子，不知道诸佛境界就说不知道。诸佛菩萨境界你能知道吗？不知道，就说不知道。

念佛能往生这个道理，凡夫众生一念阿弥陀佛就可以成佛，这个道理你能说得明白啊？说不明白，这不是凡夫的境界。不知道就说不知道，不知道还能相信，这是有智慧；知道了才相信，那叫小智小慧，没有智慧。

圣道法门说“如人饮水，冷暖自知”，烦恼断没断，你自己知道；你没有得阿罗汉果，你自己不知道吗？你有没有得无生法忍，要自己证到哪一步，自证自知。

知之为知之，知道自己是凡夫，知道自己烦恼很重，面对诸佛境界，不知道就讲不知道。还要去猜，还要以凡夫的心测度佛智，这都是胆子太大了，太糊涂了。

就像拿竹竿去量天有多高一样，你怎么量？哪有感觉啊？往上使劲举，举上去，但是没感觉，都是空的。我们的心就像竹竿一样，要想测度阿弥陀佛的智慧、诸佛境界，找不到感觉。“哎呀，这样就往生定了，我怎么没感觉？”这就对了，你永远找不到感觉的。“这样就能成佛吗？”这样就能成佛。就像拿竹竿往天上量，找不到感觉，找不到就对了，这是无底的。如果你往屋顶上量，天花板一响，那是在三界之内。

所以，我们信，不是因为我们知道，是因为不知道，才要信。比如说三界，讲三世因果、六道轮回，谁知道？我们没有天眼，不知道未来，不知过去，但是佛说有三世因果、六道轮回，所以我们相信。

不知道才信，这叫信仰，对不对？信仰要仰着信，完全依靠。佛说有净土，你知道吗？这不是你的境界，佛这样说，你就相信。这些事情，你说找感觉，怎么找？佛说有极乐世界，你相信就相信了。佛说念佛一定往生，“哎，我找不到感觉，我这样就能往生？”你这样就往生了。

大家不要找感觉，找到感觉的可能是蚂蚁爬了一下，那有感觉。什么意思？你这种感觉都是无常的、变灭的、虚幻的。你找到了，你以为“我往生定了，为什么？因为那天我感动得哭出来了”，哭就代表往生了，那就使劲哭一场，对不对？这些都不是往生的正因，往生的正因就在阿弥陀佛的誓愿不虚假，称名必定往生，这一点大家千万不要怀疑。

我前两天在网上看到，说有一只小鸟飞到飞机机舱里去了，经过了一千七百公里，到首都机场降落了。你说那只小鸟能知道吗？它根本就不知道。

我们飞越十万亿国土，到极乐净土去成佛，我们根本不知道。我们从凡夫地一下子到佛地，根本就不清楚。如果我们能够放下自己的一切知见，完全仰凭阿弥陀佛救度，在弥陀、诸佛面前做一个傻子，你就是有智慧。在这个甚深法门面前，还要卖弄聪明，那你就是个大傻瓜。所以，不要摆小聪明，老老实实，“唯有大智，方能谛信”。就像舍利弗尊者一样，你看舍利弗尊者，在整部《阿弥陀经》当中，他是傻乎乎的，佛怎么问，他都不讲话，他是智慧第一啊，都没出声，这是“谛信无疑”，佛怎么说，他就怎么相信。

③结释

下面有几条：

(1)以厌欣具四弘，愿生心即菩提心。此约机释不退。

(2)约法，依阿弥陀佛本愿力故，愿生即不退。

(3)一念相续，自成一期。忽尔命终，即成一念。

(4)强发愿，一念。持不散，一期。业还成，不退。

(5)一念业成。念念业成。一生业成。

(6)平生业成，不待临终；现生不退，何俟报尽。

“以厌欣具四弘，愿生心即是菩提心”，厌欣二门含具四弘誓愿，蕅益大师的意思是说，愿生心就是菩提心了，因为四弘誓愿就是菩提心。这不是说得很明白吗？不过他是从众生根机这边来讲的，从众生这边来解释不退，说跟四弘誓愿相应，所以不退转于大菩提道。

如果从净土法门来说，是以阿弥陀佛本愿力的缘故，我们愿生即得不退。阿弥陀佛愿力成就，愿生彼国，即得往生，住不退转，都是靠佛力成就的。

“一念相续，自成一期，忽尔命终，即成一念”，这说明一念、一期和一刹那，其实没有固定的不同，它们是相关联的。如果刹那的一念相续了，就成为一期的生命，所谓“一念相应一念生”；突然当下命终了，它就成了一念。这是说明：一念愿心发起，念念相续不退。前面引用善导大师“昼夜六时强发愿，持心不散业还成”，“强发愿”就是一念，发起这一念愿心；“持心不散”就是一期，相持、持续；“业还成”就是不退，不退于往生、不退于成佛。

从这里可以看出，大师所说的就是“平生业成”，现生不退，不等待临终。“何俟报尽”，不必等到我们“娑婆报尽”的时候，才知道必生极乐世界。

(4)愿生心与菩提心

愿生心和菩提心，这是净土法门一个重要的议题，如果对愿生心和菩提心不能正确地理解和分辨，可能会退失往生信心。如果对愿生心、菩提心能够正确理解，念佛就有法喜。

①释“菩提心”

先说菩提心。“菩提心”三个字是由两个词组成，“菩提”和“心”。“心”是汉字，“菩提”是梵语的音译，全称是阿耨多罗三藐三菩提。菩提心是求阿耨多罗三藐三菩提的心，翻译为“无上道心”。愿得无上正等正觉、愿得佛果、愿作佛的心，叫作菩提心。菩提心的形象非常广大，非常殊胜超越，就是通常所讲的四弘誓愿：

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，

法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

“无边、无尽、无量、无上”。

我们看一段善导大师对菩提心的解释，《净土宗圣教集》第545页，解释“三福”中的行福：

三者发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者。……言“发菩提心”者，此明众生欣心趣大，不可浅发小因；自非广发弘心，何能得与菩提相会？唯愿我身，身同虚空，心齐法界，尽众生性。我以身业，恭敬供养礼拜，迎送来去，运度令尽。又，我以口业，赞叹说法，皆受我化，言下得道者令尽。又，我以意业，入定观察，分身法界，应机而度，无一不尽。我发此愿，运运增长，犹如虚空，无处不遍，行流无尽，彻穷后际，身无疲倦，心无厌足。言“发菩提心”者，此明众生欣心趣大，不可浅发小因。

说众生发心趣求大乘，要得佛果的话，就不能发小小的、浅浅的因。“浅发小因”是指声闻乘的出离心，要学大乘，就不可只发小心。

“自非广发弘心，何能得与菩提相会？”如果不是发广大的弘誓、广大的菩提心，怎么能够得证菩提呢？不发这个心，不可能得到这个果。

下面说菩提心的形象：

“唯愿我身，身同虚空，心齐法界，尽众生性”，“身同虚空，心齐法界”就是法界身了，法界身遍于法界一切处，尽众生性。

菩提心就是真心。我们的心有两种，一个是真心，一个是妄心。作为凡夫，真心没有开显，都活在妄心当中，是颠倒心，想要靠妄心成佛是不可能的。妄心能够尽虚空遍法界吗？能够“身同虚空，心齐法界”吗？不可能。能“尽众生性”吗？也不可能。我们的妄心是很局狭的，隔壁都看不见，缩在五尺身内，眼睛所见的非常有限。而菩提心是跟法界相应的，顺法界性，是真心的显现。

“我以身业，恭敬供养礼拜，迎送来去，运度令尽”，前面是心的范围，现在说三业所作。身口意三业随心所起，凡夫是妄心造作，身口意三业造罪；菩萨菩提心广，身业恭敬供养礼拜一切众生，迎送来去，运度令尽。凡夫家里三五个人都处不好，一对夫妻带一个小孩都忙不过来，还要身业恭敬供养礼拜一切众生，运度令尽，怎么能做到？

“又，我以口业，赞叹说法，皆受我化，言下得道者令尽”，众生无边誓愿度，给度尽了，前面讲身业，这里讲口业，说法度众生令尽。

“又，我以意业，入定观察，分身法界，应机而度，无一不尽”，三业运度众生。

“我发此愿，运运增长”，愿一旦发起，菩提愿任运自然增长，不会退堕。

“犹如虚空，无处不遍，行流无尽，彻穷后际，身无疲倦，心无厌足”，菩提心非常广大，尊贵，无处不遍，彻穷后际，尽未来际。过去、现在以及尽未来际一切时，身无疲倦，心无厌足，为众生恭敬供养、礼拜、说法，或者意业观察，都不疲倦，心无厌足，如海吞流，无止足之情。发愿度尽一切众生，我们怎么可能做得到呢？我们发一点小心，做一点事，受一点苦恼，受一点委屈，马上就退心了，还无疲倦？还无厌足？早就厌了。

这是简单地说菩提心的形象。

菩提心对大乘佛法来讲非常重要，是大乘佛法的根本，如果没有菩提心，就如同树断了根，水断了源头。因为大乘佛法讲成佛，成佛是佛果，一定要有因，这个因就是菩提心，如果没有菩提心，就没有大乘佛法，也没有佛出现在世间。

菩提心称为佛种。佛种，想想看有多重要，像农民种地一样，种子对于收成的重要可想而知。再好的土地，再好的肥料，再会种地，是一个老把式，但是得不到种子，怎能有收成？种子是不可替代的，肥料可以去造，种子造不出来，种子非常宝贵，可想而知菩提心种对我们成佛的重要性。

大乘诸宗对菩提心都非常重视，不论圣道门、净土门都重视，尤其圣道门，对菩提心讲得很多，净土门的菩提心更多是含在愿生心当中。我们后面会进行比较。

菩提心有不同的解释，也有不同的层次。像天台宗，叫四教发心，分为藏、通、别、圆四教不同，发心的深浅也不同；密宗把菩提心分为三个阶位，有行愿菩提心、胜义菩提心和三摩地菩提心。净土宗对菩提心也有分判，大致分为两种：圣道门菩提心和净土门菩提心。

如果以经典来说，净土三部经说到菩提心的，有《无量寿经》“三辈往生文”的“发菩提心，一向专念”；《观经》三福中的“发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者”，上品上生、上品中生、上品下生这三品往生的，都是发大乘菩提心的人。净土三经中这两部经都提到了发菩提心，《阿弥陀经》没有提到发菩提心。

我们先把三部经简单回顾一下，就《观经》和《无量寿经》来讲，《无量寿经》讲的跟念佛的关系更加紧密，要“发菩提心，一向专念”。这两部经关于“菩提心”的义理，昙鸾大师、道绰大师和善导大师在相关的注疏当中都有解释，我们要依据这三位祖师的解释来理解。

《往生论》也说到了菩提心的重要。《往生论》长行分为十章，这十章以昙鸾大师的解释，第五章“善巧摄化”，第六章“离菩提障”，第七章“顺菩提门”，第八章“名义摄对”，第九章“愿事成就”，第十章“利行满足”。第五章以后的内容都跟菩提心相关，“善巧摄化”是把所作功德回向一切众生，共向菩提，这就是菩提心；“离菩提障、顺菩提门、名义摄对”这些都跟菩提心相关，所以，《往生论》对菩提心也非常重视。

② 圣道门菩提心和净土门菩提心

净土门对菩提心的解释与他宗略有分判的不同，大分两种：圣道门菩提心和净土门菩提心。圣道门菩提心，是自己发心，上求佛道，下化众生；净土门菩提心，是愿生西方极乐世界。这种解释好像落差比较大，愿生西方极乐世界，有的人根本就没想到还要利益其他众生，泥菩萨过江，能够保得住自己往生极乐世界就万事大吉了，也没有发起上求佛道、下化众生这样的利他心。

净土门以愿生心作为菩提心

如果以愿生心作为菩提心，有人就有疑虑，因为有的人愿生极乐世界，没想到去成佛，“我到极乐世界只要离苦得乐就可以了，至于成佛不成佛，谁知道呢，到那里再说。”菩提心是要求成佛的心，他根本就没有这样的想法，只有愿生心，怎么能说愿生心就是菩提心？这个后面会解释，我们大致知道，净土门当中愿生心就是菩提心。祖师们都有解释，昙鸾大师在《往生论注》中说过，蕅益大师在《弥陀要解》中说过，善导大师也说过。

自力菩提心和他力菩提心

圣道门的菩提心，是靠自己的力量发起来的，就是“我要发心，要成佛，要度众生”，“众生无边誓愿度”，这个心是不容易发的，自力发起非常难。

净土门愿生极乐世界，就是菩提心，这个心很好发起，对不对？大家只要愿生西方极乐世界，就发菩提心了，很简单！“这里很苦，我当然愿意求生西方极乐世界了”，所以，净土门的菩提心很容易发起。但这里也有真和伪的区别，你发的心是不是真的，如果不了解善导大师的教法，很可能会退转，这个心可能不真诚。所以，净土门的菩提心，也是第十八愿所讲的“至心、信乐、欲生”这三心。

同时要知道，圣道门的菩提心是因位的，从因趋果，我现在发心想成佛，从因向果而去；净土门的菩提心不一样，是从果向因，是果地法门。

为什么这么说？我们经常讲“以果地觉，为因地心”，以第十八愿来说，前面有四个字，“设我得佛”，“设我得佛”是法藏比丘发愿要成佛，这佛的果位给谁呢？就是给第二句的“十方众生”，以法藏比丘成佛作为前提条件，才可以让十方众生发起“至心信乐，欲生我国”的心。所以，众生的愿生心是以法藏比丘成佛为前提，回施给众生的，这叫“以果地觉，为因地心”。

“果地觉”就是南无阿弥陀佛六字名号。什么叫“因地心”呢？现在的因地，我们求生西方极乐世界，这个愿往生心，是依靠六字名号发起来的，不是靠我们自己的功德，靠我们“众生无边誓愿度”修的功德求往生，那个功德资粮是不够的，是因为有阿弥陀佛，成就了西方极乐世界，把六字名号布施给我们，“你称念我的名号，必然往生”，这六字名号是弥陀的正觉，是果地觉，因为有六字名号可以称念，阿弥陀佛的誓愿保证我们念佛一定往生，我们才愿意往生，所以叫“以果地觉，为因地心”。这是从果向因的菩提心，超过圣道门的菩提心，因为是果上而来，跟因中来的菩提心相比，高下立判。

分辨愿生心和菩提心的意义

分辨愿生心和菩提心，有特别的意义，如果对于愿生心和菩提心的关系、界限、内容分辨不清楚，我们会受误导。因为大乘法门特别注重菩提心，一般人也以圣道法门的观念来判断净土门，“净土门是大乘佛法，如果不发菩提心是不可能成就的”。同时，他对菩提心的解释，又局限在圣道门的范围之内，认为要发起四弘誓愿，“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成”，以为发起这样的心才跟佛心相应，这样念佛往生才有可能，不然不能往生。又引用《无量寿经》三辈往生文，来证明说“你看三辈往生都要发菩提心，一向专念”，如果这样，有的人听到就会退心，因为这个菩提心不容易发起来。

菩提心是很重要，但是一定解释为圣道法门靠自力发起的菩提心，很多人听到会退堕。上根的人听到可能会勇进，“我要发菩提心”，但是下等根机的人听到会退心，“这个菩提心怎么发得起来？太大了，发不动”，这样发心感到没有力量，就会障碍对净土法门的好乐心。我们要知道，以圣道法门观念来解释净土法门，是不正确的。

净土法门是什么法门？净土宗的宗旨第一句“信受弥陀救度”，我们是要靠弥陀救度的人。而圣道法门发菩提心，是要去救别人的，“众生无边，我誓愿救度你们”，净土宗是靠阿弥陀佛来救，现在让你发心去救人，你怎么能做得到？但圣道门行者就是要发这个心的，不发这个心成不了佛。救人和被救的关系不要搞错，净土门是让阿弥陀佛来救，结果你给自己头上戴个帽子，很漂亮，高高的，“我是地藏王菩萨，地狱不空，誓不成佛！”地狱不空，不是你誓不成佛，是地藏王菩萨成不了佛，因为你总是在里面待着。“众生度尽，方证菩提”，那永远麻烦了。“我不入地狱，谁入地狱”，地藏王菩萨这样讲，是如实地发了菩提心；你这样讲，你也讲对了，你不入地狱，谁入地狱？身口意三业造罪，你不下去谁下去？下去要让地藏王菩萨把你捞上来，你不是下去捞众生，是等地藏王菩萨捞你上来。

所以，有这些观念就错了，一错步步错。往往有人说“净土法门是大乘佛法，大乘佛法最根本就是菩提心，不发菩提心，你念佛怎么能往生？”给他一说，哑口无言，“是啊”，就退堕了——净土门的菩提心不是这样的，净土门是信受弥陀救度，靠弥陀来救。我们没有能力，没有本事救人，等我们到了极乐世界，就有本事救人了。

我们没有本事救人，这是一个事实，但是不妨碍我们可以发这样的心，所以净土门的发菩提心，也可以在此土发，但是修菩萨行在此土修不了，所以要求生西方极乐世界。一旦到达极乐世界，证悟无生法忍，再来娑婆世界，再行普贤行，这是倒驾慈航，以菩萨身份再来。

这一点也是劝上根利智的，下根的人很难劝他发菩提心。我曾经遇到一位很小气的人，跟隔壁的人有怨，关系不好，总是吵嘴。他知道念佛法门很好，他的闺女把这个法门告诉隔壁的人——还是他一个亲戚，他很不高兴，“这么好的事情，为什么要告诉他？”你看，这人自己倒很愿意去，但很难发菩提心，不仅不发菩提心，还要挡住他人，这就是凡夫的心理。这个人现在已经往生到净土了，走得很殊胜。

我们知道愿生心就是菩提心，心就不一样了，就感到很欢喜、很安乐、很稳定。同时也知道，愿生心不仅是菩提心，还是“以果地觉，为因地心”，超过圣道法门的菩提心，这就更加满足了。它的内容、意义是不一样的，是现成的，这个菩提心发得就觉得很满足、宝贵，我们就不会被圣道门的观念所左右，所摇摆。

一般观念都轻视愿生心，重视菩提心，认为“愿生心，就嘴巴张一张，愿生极乐世界，这个心很浅，很容易，很轻；‘众生无边誓愿度’，这个菩提心才勇猛，才宝贵”，所以轻视愿生心，重视菩提心。但是这个菩提心他又做不到，“这样往生怎么有分？”

以净土门来讲，圣道门的菩提心，发愿度一切众生心固然很可贵，但是我们发不起来。同时，净土法门愿生心，比一般的菩提心还要可贵，愿生心是发一个准一个。一般的菩提心，就如经中讲，发菩提心的人多，得菩提果的人非常少，像鱼子非常多，成鱼的非常少。当初发心的很多，但是多会退堕。因为这个心并不成熟，还没有结成子，因地所发的，能不能结成果还不知道。就像树上的花一样，春天一来，繁花似锦，但是经过一场风雨，落英遍地，很多花被打落了。开花很多，但是结果不多。虽然发了菩提心，花开了，被烦恼的风一吹，被业障的雨一打，众生的恶业、环境的种种限制，风雨交加一扫杀，菩提心就退了，所以成果的很少。

但是净土门的菩提心不一样，籽粒很饱满，丢到地里一定会发芽，而且这粒种子是金灿灿的。六字名号就是佛种，佛种给你了，这是果上的菩提心，怎么会不发芽？仰仗六字名号，念佛愿往生，没有一个不成功，没有一个不成佛。阿弥陀佛的法门真是好，每一个孩子都长得好，都是菩萨，不会有闪失的。

③愿生净土则自然发起广大菩提心

大乘佛法皆极为重视菩提心，视为成佛之本。净土是大乘，其殊胜在于：即使只为自身离苦得乐而没有普为众生利益，愿往生者也必往生；一旦往生，自然发起广大菩提心，成就广大菩提行。

净土法门中，如果将愿生心与菩提心分开而谈，则愿生心比菩提心更重要，菩提心随人根机有发不发，愿生心则尽十方众生必不可少；如果将愿生心与菩提心合而论之，则愿生净土之心即是菩提心。

净土是大乘法门，当然重视菩提心。但是净土法门如果跟通途法门一样，都要自己去发菩提心、行菩萨道才能成佛，那何必要求生西方极乐世界呢？又有什么殊胜呢？它的殊胜在于，即使只为自身离苦得乐，即使是下劣的根性，而没有普为众生谋利益，没有说要度尽一切众生——普通人都没有这个想法，“我自己往生就不错了，顺便找几个好友拉你到净土，这就算不错了”，即使这样，愿往生也必定往生。

来到净土法门，没有发起圣道门大菩提心，只要愿往生，就必定往生；一旦往生，自然发起广大菩提心，而成就广大菩提行。这还是讲的浅的。一旦往生，都能成佛，何止是发菩提心呢？“十地愿行自然彰”。昙鸾大师在《往生论注》里说，“彼国土量，能成众生心行量”，极乐世界是“广大无边际”，广大无边际净土的国土之量，一到极乐世界，它的宽度、广度，就能成为众生的心量，这不可思议。

净土法门当中，愿生心和菩提心可以分，可以合。如果分开作为两个概念，则愿生心比菩提心更重要。菩提心随人的根机，有发的，有不发的。上根的，比如说九品往生，上辈三品就发了；下辈三品造业，发什么菩提心啊？五逆十恶的众生哪有发菩提心？所以，菩提心随人根机有发的也有不发的。但愿生心，尽十方众生一定不能少，只要学净土法门，都要愿生西方极乐世界，没有愿生心，谈不上学净土法门。

如果将愿生心与菩提心合而论之，则净土愿生心就是菩提心，简单的道理就是前面所说的。

④经证与道理

有人会担心，“我的心量很小，也没有发菩提心，这样不能往生吧？”或者听到别人强调菩提心，“你虽然念佛求生西方极乐世界，如果你心量不广大，没有发起大菩提心，念佛也是不管用的”，听到这样的说法，他就会动摇、退心。

所以，我们要把这两个概念好好地辨别一下，让大家知道菩提心很可贵，愿生心更可贵。

愿生心已经含有了果觉，菩提心也在其中了，所以，愿生心圆满具足菩提心的功德。

下面我们从经证和道理来说明，只要有愿生心，即使没有发起圣道门的菩提心，没有发起利他的菩提心，只是为自己愿生极乐，也必定往生。

只要有愿生心必得往生之经证与道理如下。

由弥陀誓愿可知

首先引用阿弥陀佛的本愿，十方众生只要“至心信乐，欲生我国，乃至十念”，就必得往生，“若不生者，不取正觉”，这是佛的愿力。这里提到的“心”，就是“至心、信乐、欲生”，这也叫作“三心”。“至心、信乐、欲生”，以净土门来讲，就是菩提心。净土门的菩提心没有要求众生要怎样利益大众，要怎样上求佛道、下化众生，都没有谈到，所以即使没有发起利他菩提心，也决定往生，这是弥陀的誓愿。

《无量寿经》第十八愿文：

设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉。

十方众生，只要真信愿生而念佛，必得往生，并非限定发菩提心者才能往生。

大家把眼睛擦亮，耳朵竖起来，好好看第十八愿的愿文，好好地听，我们每个人自己解脱生死大事，往生净土的保障，未来脱离永劫的轮回，成就无上的佛果，都在这三十六个字当中。这三十六个字就是我们的命根子，就是我们根本的保障和依据，这三十六个字能领会了，往生就决定了；错解了，就不决定了。

修学净土法门，一定要找到根源，不是东看西看、东问西问。前面讲了“不信佛言信人言，不是英烈汉子”，印光大师说过了，这是偷心，贼心不死。

学净土法门，看准第十八愿就够了。为什么？这一条愿叫作“念佛往生愿”，这是阿弥陀佛亲口保证的，在他因地叫法藏比丘的时候，亲自所发的愿，亲自保证了，以兆载永劫的修行来保证我们往生成佛，所以这条愿贵重无比，深重无比，殷重无比，沉重无比，珍重无比，不能忘怀。

所有的解释，如果和第十八愿不相吻合，通通不用听，我们可以说他通通错误。到极乐世界去，不听阿弥陀佛的听谁的？这不是明摆着的道理吗？

我想给你打电话，问你手机号码，你告诉我的，我不相信，反倒去问张三李四，这样的人是不是脑筋有毛病？一万个人说不对，可是你只有一票，这件事能以人数的多少来决定吗？

很多人就是偷心不死，他不是依佛的誓愿建立自己的信心，他是问张三李四，看人多，而且问的都是凡夫，也没问到十方诸佛。如果问到十方诸佛，那行；不问十方诸佛，最起码要问一下善导大师，他也不问。昙鸾大师、道绰大师、善导大师怎么说，他都不管，只听那些道听途说的，那怎么能往生？

比如有一个人躺在那，一动不动，蚊子叮他不动，苍蝇叮他也不动。

旁边的人看了就说：“哎呀，很长时间了，他一点都不动，这个人可能是死人。”

有一个人这样说，另一个人就附和：“嗯，我看也像是死人。”

这样说的人越来越多，还有人说好像不是死人，就在那里辩论、争吵。时间越长，说法越多。突然，这个人打了个哈欠醒了，“我是活人啊”，他会怀疑自己是死人吗？他不会这样怀疑。旁边的人看他动了，就不能说他是死人了。

这个比喻是什么意思呢？往生阿弥陀佛净土的念佛往生本愿，就代表阿弥陀佛的本身，他躺在那里，没有人解释就听不懂，都说根本没有这回事。但阿弥陀佛自己开口说话了，“设我得佛，十方众生一定往生”，就把所有的都破斥了。

比如这个人，一万个人说他是死人，他只要打一个喷嚏，所有的话都没有用，人再多都没有用，都破了。说“这个人念佛不能往生”，就等于说这个人是死人一样。如果把阿弥陀佛本愿拿来，等于你打了个喷嚏，等于宣布你是活人。这句话拿出来，一万个人说念佛不能往生，都被破掉了。我们是活人，我们自己活过来了。

所以，自己要有信心，不是听到人家说，“都说专修念佛不能往生，那我念佛能往生吗？”抱有这样观念的人，就如同前面的比喻，“他们都说我死了，我是不是死人啊？”你自己是死人是活人，还要听别人说吗？

念佛能往生，听阿弥陀佛的。如果阿弥陀佛这个誓愿，你领纳在心中，任何人说你念佛不往生，你都不会担心，绝对不会怀疑。阿罗汉来说，你不会怀疑；菩萨来说，你不会怀疑；即使诸佛来说，你都不会怀疑，你心里是有底的。

我们看愿文，愿文有要求我们达到什么程度吗？只说“至心信乐，欲生我国，乃至十念”，“你要真的相信！信了，就有欢喜；欢喜什么？就是只要愿生我的净土，乃至十念，就必定往生”。“乃至十念”，善导大师解释为“上尽一形，下至十声，乃至三声、一声、一念等”。临终的人，只念十声佛号，或者五声、三声、一声，这叫“乃至十念”，决定往生。平生遇到这个法门的人，就一辈子专修念佛，一向专念，上尽一形，这也叫“乃至十念”，必定往生。

如果这样不能往生，法藏比丘说：“我的名号如果没有这种功德力量，我誓不成佛！等我的名号有了这种功德力量，任何人只要专修念佛不改变，至心信乐不怀疑，决定往生。如果我名号达不到这种功德，我继续修，一直修行，一直修行，修行到达到这个程度的时候，我才成佛。”

就像手机一样，如果手机按不通，这是坏手机，必须修，修到任何人只要一按号码，就可以打通，这部手机才是成功的产品，才卖得出去。如果一部手机，手指头都要按断了还打不通，这部手机怎么卖得出去？

有位师父告诉我，他以前到寺院打佛七，心里着急，“念佛怎么能往生？”听说要达到什么功夫，一直念，念得吐血，心脏病都犯了，“阿弥陀佛！你行行好吧，我念你都念吐血了，还不能往生”。后来看到《善导大师要义》，“原来阿弥陀佛早就行行好我们了，他说的我不知道”，这样往生不就定了吗？

六字名号怎么可能还不如世间的照相机？照相机一按，“咔”，相就照好了。如果手指头按断了，还照不好相，那有什么用？念佛念到舌头都起泡了，嗓子都冒烟了，都吐血了，也没达到一心不乱，也没达到功夫成片，还说“你喊破喉咙也枉然”，这样的话，六字名号还有什么功德？阿弥陀佛的誓愿还有什么不可思议？所以，大家要看佛经祖语，一定要听阿弥陀佛的。

学习佛法，不需要找很多的经文，找准就行。有智慧的人，哪里需要很多？没有智慧的人，跟他讲一千道一万，旁边有人说“哎，不行！你那样能往生吗”，他马上投降了，“我不行”。有智慧的人就抓住第十八愿这一条经文，如果还觉得不足，再补充《观经》下品下生，一条愿文加一个实例，足以让你信心决定。阿弥陀佛的誓愿能不决定吗？你不相信佛，还相信谁呢？《观经》下下品，这个五逆造罪的众生，临终念十声佛号都往生了，还有谁不能往生？

正是由这两条文，慧净法师很慈悲地出了两本书，一本《第十八愿讲话》，就第十八愿愿文，讲了三四十万字，很厚一本书；还有一本《无条件的救度》，专门讲《观经》下品下生，就一百多字的经文，也讲了一本书。这两本大家仔细学习，这是我们信心的来源。

我们看愿文，阿弥陀佛救度十方众生，并没有说只救发菩提心的众生，是不是？如果要求那么高的话，就不是救度十方众生，恐怕是救度十个众生了。大家要看清楚，是十方众生，不是十个众生。

既然十方众生都要救度，就没有任何限制，后面还有八个字来说明，救度的要求很低，没有条件——“唯除五逆、诽谤正法”，“只要你不造五逆罪，不诽谤正法就可以了”。而且，这两句话善导大师解释为“抑止门”，没有造之前，说这样不行；你真的造了，还是可以念佛往生的，所以说“以佛愿力，五逆之与十恶，罪灭得生；谤法阐提，回心皆往”，这是在《法事赞》里解释的，非常清楚。《观经》经文也明确地说明下下品的五逆众生念佛往生极乐。

有了第十八愿，其实都够了。

由世尊劝嘱可知

下面我们再看，由世尊劝嘱可以知道，为什么没有发大菩提心，只有愿生心，也决定往生。

《无量寿经》“第十八愿成就文”言：

诸有众生，闻其名号，信心欢喜，乃至一念，至心回向，愿生彼国，即得往生，住不退转。

这里没有要求发菩提心，只要求信愿行：“信心欢喜，乃至一念”是信，“至心回向，愿生彼国”是愿，行也包含在“乃至一念”的念佛当中。以信愿行为宗旨。

这些经文，放在哪里都放光。看到这样的经文，盲人能变明，聋子能变聪。你看，很简单，“诸有众生”听闻了阿弥陀佛名号不可思议功德，当下“信心欢喜”，不怀疑，“乃至一念”称“南无阿弥陀佛”，冲口而出，从此，就成为一向专念的念佛人，走路也是“南无阿弥陀佛”，擦地也是“南无阿弥陀佛”，坐公交车也是“南无阿弥陀佛”，上殿也是“南无阿弥陀佛”，观世音菩萨圣诞也是“南无阿弥陀佛”，地藏王菩萨圣诞还是“南无阿弥陀佛”，睡醒了还是“南无阿弥陀佛”，上厕所“南无阿弥陀佛”，这叫“乃至一念”。这样的心是从哪里来的？“至心回向”，从真诚心，是弥陀的真心感动了我们，“我真的愿求生西方极乐世界”。以前讲愿生心，还是假的，为什么？担心，害怕不能往生，“我想往生啊”，讲一半又退回来了，“想去啊”，脚又往后缩，那不叫“至心”。现在知道这句名号的功德，“至心回向，愿生彼国”，这个愿生心是不改变的。“即得往生，住不退转”，不必等待临命终，现在就得到往生了。

往生从哪里得到呢？就从名号里得到，因为名号里有往生。南无阿弥陀佛六字名号里有没有我们的往生？如果没有我们的往生，念它干什么？就像箩里是空的，没有馒头，你用手进去抓，抓一万次，能抓一个馒头出来吗？抓不到。如果你抓到馒头了，说明它里面本来就有馒头。“执持名号”，就抓住这个馒头了，你只要抓住了，你就得到了，还要等到抓一万次才能往生吗？你如果了解了弥陀的本愿，第一声念佛，甚至还没有念，心里听到的当下，像《观经》下品中生听到名号往生就决定。所以，不用等你念，往生功德在六字名号里，都发给你了。每个人都有一份，怎么还不拿着呢？所谓“执持名号”，是用心来执持的，这叫“乃至一念”，任何人都当下往生决定，“即得往生，住不退转”。

这些经文念起来铿锵有力，毫不含糊，铁板钉钉，绝不改变。信佛如果不从这些地方信下去，你信的是阿弥陀佛吗？你是信阿弥陀佛，还是信张三李四？信佛一定要听佛的话，把耳朵竖起来，好好听。

《无量寿经》本愿成就偈言：

其佛本愿力，闻名欲往生，皆悉到彼国，自致不退转。

闻名愿生，皆得往生，并未要求发菩提心。

听闻弥陀名号功德，愿生西方极乐世界，这是愿生心，愿生通通往生，自然得到不退转，没有要求发菩提心。

这经文多有力量，“其佛本愿力”，“其佛”就是指阿弥陀佛，阿弥陀佛本愿力有什么样的力量？

“闻名欲往生”，听到弥陀名号，“阿弥陀佛名号这么不可思议！我愿生西方极乐世界”，好，这样的众生，下面就给你授记了：

“皆悉到彼国”，没有一个漏掉。“皆”是全部，“悉”也是全部，全部、通通、完全、彻底、百分之百，一个不漏，万不漏一，一亿个里面不漏一个，个个都往生，这叫“皆悉到彼国”。

“自致不退转”，自然达到不退转。

这些经文，大家要相信。

有人就像带了有色眼镜一样，外面阳光灿烂，他一看，“哎呦，天阴了”，只有他一个人讲天阴。为什么？他戴了有色眼镜，怎么看都是阴天。有疑惑心的人，圣道门观念重的人，他怎么看都信不来，他想这是“别时意”，他马上看出“别时意”来了，“这大概是鼓励我们的吧？不至于这么简单吧？这样就行了吗？你看那么多人都没往生呢。”他找出一大堆理由证明自己是对的。

那么多人为什么没有往生？就因为和你的想法一样，才没有往生。好，你也按他们的想法走吧，他们前脚走，你后脚跟着，你也不能往生。他们为什么犯了这个错误？就是因为不信、不愿、不专念。不信、不愿、不专念，他们肯定不往生，这是决定的。那你为什么还要跟着他们？你有信、有愿、有专念，就必定往生，“皆悉到彼国，自致不退转”，这是佛所讲的话，你还能改变？不可能改变的！

又，《观经》“具三心者必生彼国”之文：

若有众生，愿生彼国者，发三种心，即便往生。何等为三？一者至诚心，二者深心，三者回向发愿心。具三心者，必生彼国。

有此“三心”，必得往生。“三心”即是真实深信而愿生彼国，同第十八愿“至心、信乐、欲生”，并未要求发菩提心。

又，本经世尊三次劝愿，说“已今当愿，已今当生”，也不要求发菩提心。

再看《观经》。

《观经》讲往生要有心，心就是因心，心为因，但这个心所说的主要是愿生心。下面还引用了第十八愿文、十八愿成就文、本愿成就偈。

《观经》说“若有众生，愿生彼国者，发三种心，即便往生”，愿生阿弥陀佛净土，有这三种心就行了。

“何等为三：一者至诚心，二者深心，三者回向发愿心，具三心者，必生彼国”，这“三心”，善导大师在《观经疏》里解释的相当长，很详细，说得非常恳切、肯定。前面说“发三种心，即便往生”，接下来说“具三心者，必生彼国”，毫无疑问，毫不含糊，一旦有这三种心，必得往生。

“一者至诚心”，“至诚心”就是真实心；“二者深心”，“深心”就是深信之心；“三者回向发愿心”，“回向发愿心”就是愿生阿弥陀佛净土之心。虽然讲“三心”，其实是一个整体，比如至诚心，是对后面的说明，“你的心要真实，愿生心也要真实，你信阿弥陀佛的心也要真实”。所以，“三心”合在一起就是真实信顺弥陀愿生净土的心。总的来讲，就是真的愿往生净土，深信弥陀而不怀疑。

“三心”跟第十八愿是一致的，“至诚心”就是“至心”，“深心”就是“信乐”之心，“回向发愿心”就是“欲生”之心。

在《阿弥陀经》当中，也没说到发菩提心，只说愿生心，“若已发愿，今发愿，当发愿”，“于彼国土若已生，若今生，若当生”，只要真愿往生，就决定往生，没有要求发菩提心。

这是引用世尊的劝嘱。

由极乐立名可知

《阿弥陀经》言：

彼土何故名为极乐？其国众生，无有众苦，但受诸乐，故名极乐。

《无量寿经》言：

无有三涂苦难之名，但有自然快乐之音，是故其国，名曰安乐。

《往生论注》言：

若人但闻彼国土清净安乐，克念愿生，亦得往生，即入正定聚。此是国土名字为佛事，安可思议！

阿弥陀佛建立净国，立名极乐（安乐），目的在于救度苦恼深重的罪业众生悉得往生。此等众生，罪深业重，众苦所逼，为自身离苦得乐则情真意切，普为利济众生之心则至虚至弱，听闻“极乐众生，无有众苦，但受诸乐”，信者自然欣欣乐往。

这也是世尊开说《观经》的缘起。韦提希夫人作为一切凡夫的代表，并未发菩提心，只为自身离苦而求生净土。如言“唯愿世尊，为我广说无忧恼处，我当往生，不乐阎浮提浊恶世也”。

我们从极乐世界的名称就可以知道，并不要求发菩提心。

《阿弥陀经》说：“彼土何故名为极乐，其国众生，无有众苦，但受诸乐，故名极乐。”阿弥陀佛净土为什么叫极乐世界？国名有它的意义、名义存在，“国土名字为佛事”。

《无量寿经》说：“无有三涂苦难之名，但有自然快乐之音，是故其国，名曰安乐。”

《往生论注》说：“若人但闻彼国土清净安乐，克念愿生，亦得往生，即入正定聚，此是国土名字为佛事，安可思议！”“清净安乐”四个字非常好，娑婆世界的乐都是染污的，不安定的。好吃好喝，看足球赛啊，飙车啊，都是染污的，没有一件事不是染污的。世间所有的五欲之乐，都是染污的，不安定的，充满了危险，乐极生悲，乐的当下就是危险。“清净安乐”，听起来很舒服，“清净”两个字一听，心里就干净了。听说阿弥陀佛的净土是清净安乐世界，也愿意往生，克念愿生，就决定愿往生，没有含糊，这样就能往生，“亦得往生”，而且即入正定聚。这是“国土名字为佛事”。阿弥陀佛净土的名字，能够度众生。佛的世界就是度化众生的，听到这个名字，你就可以往生西方极乐世界。

名字有一种召感的力量。比如在世间，讲坐牢、监狱，听了毛孔都发竖，不愿意去那里；或者讲火葬场、坟冢，这些地方听了心里阴森森的，不愿意去。像“娑婆世界”，一听这个名字，就不是好地方，“堪忍”，这里众生恶业充满；讲“极乐世界、安乐世界、清净安乐”，这个名字就能作佛事，听到国土名字，愿往生就能往生，更不要说听到阿弥陀佛名号了。

佛名和国名，都有度化众生的功能。阿弥陀佛建立净国，立名极乐，目的在于救度苦恼深重的罪业众生悉得往生，所以他的极乐是和苦相对的，苦乐相对。

生活在苦恼世界的“此等众生”，罪深业重，“众苦所逼”。罪业是因，苦恼是果，罪业深重就会被众苦所逼迫。在这种情况下，众生的心理状态，为自身离苦得乐则情真意切，在苦恼的时候谁都愿意离苦。吃饭的时候突然咬一口沙子，赶紧吐掉，因为苦啊。房子着火了，拼了命都要奔出去，生病了到处求医，为了自己离苦得乐，这时心是很恳切的，符合我们的心态。

要普利众生，则“至虚至弱”，利益他人，发菩提心，都是说说而已。

“你家两套房，送一套给我住，行不行？”

“你存折上的钱给我用，行不行？”

“你好衣服给我穿，行不行？”

这样的众生，听说极乐众生“无有众苦，但受诸乐”，“哎，很好啊，”他如果相信，自然就愿意往生了。所以愿生心，对我们这些被苦恼逼迫的娑婆世界众生来讲，比较容易发起来；发大菩提心不容易：这也是世尊开说《观经》的缘起。

《观经》的缘起是怎样的？韦提希夫人的儿子阿阇世发动宫廷政变，把他父亲关到牢房里，又想谋害母亲，也把她关到后宫，韦提希夫人受到苦恼的逼迫，在牢房里感叹，“哎呀！世尊，你威德尊高，我无由得见，你能不能派你的弟子来看看我啊？我现在这样太苦恼了，佛你当初讲了很多，我都没仔细听，现在我真愿意往生无忧恼处”。

唯愿世尊为我广说无忧恼处，我当往生，不乐阎浮提浊恶世也。

韦提希夫人是一切凡夫的代表，她不是为了发菩提心，她受苦了，为了自己离苦得乐，发了求生净土的心。“唯愿世尊为我广说无忧恼处”，因为她在忧愁苦恼，“给我讲一个没忧愁苦恼的地方，我当往生，不乐阎浮提浊恶世也，这是五浊恶世，我不愿在这里待了”。

这是从《观经》来看。

由名号果德可知

《观经》下辈三品，造十恶、破戒、五逆重罪，未发菩提心，仅以称佛一声、十声往生极乐，即是因为名号本身具含阿弥陀佛一切因行果德故。

名号就是阿弥陀佛所得到的佛果，无上正等正觉的佛果，里面具有无量无边不可思议的功德。名号的功德有什么作用呢？众生只为了自己离苦得乐，没有为他人发大菩提心，没有任何的修行——不要讲菩提行了，连菩提心都没有，但是只要称念阿弥陀佛名号，愿生极乐，阿弥陀佛就能让你到净土，到了净土就能成佛。自己不发菩提心，但念阿弥陀佛名号就能成佛，这是名号的功德不可思议。

小乘的声闻众生，只求寂灭，在大乘佛法里叫“断头”，“是名菩萨死”，菩萨死掉了。但是如果愿生净土，听到阿弥陀佛名号，弥陀名号的力量就能摄受他到净土去，到了净土能发大菩提心，让他成佛，所以说不可思议。

小乘称为焦芽败种，焦芽败种，像一颗花生米炒熟了，种到地里能长出花生吗？长不出。但是种到极乐净土里，它就长了，发芽了。所以，焦芽败种看种在什么地方，极乐净土是神土，不是凡土。焦芽败种在娑婆世界就不行了，就成了小乘根机，如果放到极乐净土，这个种子马上就活了。

《观经》上辈发菩提心；中品上生、中品中生都是小乘人，没有发菩提心；中品下生是世间善人，也没发菩提心。小乘人是发了出离心的，世间善人连出离心也没有，只是自己行善，孝养父母。下品三生没有发菩提心，也没有发出离心，也没有发善心，更谈不上利益众生，完全是造罪造业，造作十恶、破戒、五逆重罪，仅仅是称佛一声、十声就往生了。下品上生是念一声佛，下品下生是念十声佛，下品中生是听到了阿弥陀佛名号，还没来得及念，闻名就往生了。

往生极乐没有说一定要发起菩提心，到了极乐世界自然就能发起，这是因为名号本身含具阿弥陀佛一切的因行果德。阿弥陀佛因中的菩提心、菩萨行，通通具备了。

所以，净土法门叫作不可思议法门，不可思议功德，一切诸佛之所护念。如果说一定要发了利他的大菩提心，甚至行了多少菩萨行才可以往生的话，那就没什么不可思议了。

由往生例证可知

古今多见愚夫愚妇之类，不闻不知菩提心为何物，但只愿生净土，老实念佛，皆得往生。

古今多见愚夫愚妇之类，不闻不知菩提心为何物，根本就没听说过，根本就不知道什么叫菩提心，只是愿生净土，老实念佛，皆得往生，这太多了。大家出去助念也见了不少，农村里一些老头儿老太太，你跟他讲什么菩提心，“阿耨多罗三藐三菩提”，他舌头都转不过来。你说极乐世界好，到那里不受苦，他就高兴了；“去到那里，不老不病不死”，“那太好了！”他就是因为要离苦得乐，才愿意去往生的。如果说“你要为了利益众生发大菩提心，众生无边誓愿度！”“我的妈呀，我哪度得过来？不行啊。我还有资格去吗？算了吧”，不敢去了。

由普贤菩萨十大愿王导归极乐可知

又，发菩提心者无过普贤十大愿，然而《普贤行愿品》普贤菩萨发十大愿毕，说“愿生偈”言：

愿我临欲命终时，尽除一切诸障碍，

面见彼佛阿弥陀，即得往生安乐刹。

我既往生彼国已，现前成就此大愿，

一切圆满尽无余，利乐一切众生界。

即是以普贤十大愿导归愿生极乐一愿，以愿生极乐一愿摄尽普贤十大愿。故知：愿生心为菩提心之极。

我们一般讲的发菩提心，没有能超过普贤菩萨十大愿王的，普贤菩萨十大愿：

虚空界尽，众生界尽，众生烦恼尽，我此大愿无有穷尽。

这个大愿不得了。然而，普贤菩萨发了十大愿，《普贤行愿品》到最后结束的时候他讲什么呢？他说：“愿我临欲命终时，尽除一切诸障碍，面见彼佛阿弥陀，即得往生安乐刹。我既往生彼国已，现前成就此大愿，一切圆满尽无余，利乐一切众生界。”我非常喜欢读《普贤行愿品》，专修念佛之前天天读，读得非常高兴，感觉看人家的好东西自己也有了一样。

“愿我临欲命终时”，普贤菩萨说他要往生安乐净土，所以十大愿王最后结归，是要“面见彼佛阿弥陀，即得往生安乐刹”，往生阿弥陀佛净土。到了极乐世界怎么样呢？“我既往生彼国已，现前成就此大愿”，这个普贤十大愿王是到了极乐世界成就，“现前成就此大愿”，讲得很清楚。

十大愿王最后要到极乐世界成就，成就状况怎么样？

“一切圆满尽无余”，一切大愿都完全圆满，那就成佛了，这样才能“利乐一切众生界”，上求佛道，下化众生。

到了极乐世界成就此大愿，所以法藏比丘四十八愿当中，第二十二愿就说“现前修习普贤之德”。哪怕你没有发利他的大菩提心，根本也不懂得什么叫作菩提心，你只要往生西方极乐世界，也是“超越常伦诸地之行，现前修习普贤之德”。普贤十大愿王你不发自发，现前成就此大愿，不是发的问题，是成就的问题，立即成就。

这是以普贤十大愿，导归愿生极乐之一愿。我们不用发十大愿，在净土三部经里，没有劝我们发普贤菩萨十大愿。圣道门修行最高的发大愿，就是普贤十大愿，但是它最后归到哪一愿？归到愿生彼国，“面见彼佛阿弥陀，即得往生安乐刹”。愿什么？愿临命终见阿弥陀佛，愿临命终往生安乐净土，所以十大愿王归于一愿，愿生极乐世界。只要愿生极乐世界，我们就得到这十大愿了。

愿生净土这个愿，像泰山之顶一样，十大愿王的愿是下面的基础。我们得到愿生净土这个愿以后，十大愿王通通包含在内。怎么敢想象？如果论十大愿王，每一条愿读起来，我们的心都根本容受不了，阿弥陀佛知道我们没那么大心量，所以把十大愿捏在这句名号里，只要愿生净土，这一愿，摄尽普贤十大愿，乃至尽虚空遍法界一切菩萨的一切大愿，摄受无遗。只要有愿生净土这条愿，所有菩萨的广大愿行，普贤菩萨、文殊菩萨、弥勒菩萨、观世音菩萨、大势至菩萨、地藏王菩萨所有一切愿，通通包含在内。

释迦牟尼佛在《阿弥陀经》里再三劝导：

众生闻者，应当发愿，愿生彼国。

就发这个愿，这叫发总愿，发了这个愿就够了，就全了，所有大愿都在里面了，其他的愿不需要。释迦牟尼佛说，就发愿生净土，再三劝我们，“众生闻者，应当发愿，愿生彼国”。

所以我们知道，愿生心不仅可贵，不仅高妙，它是菩提心之极。十大愿王最后的归宗结顶之处，就是愿生净土，愿生心超过了十大愿王的菩提心。凭什么呢？因为这是果地觉，不是靠我们自己。如果靠我们自己，十大愿王想都不敢想。

仰凭阿弥陀佛的名号威德，愿生心是这样高贵！

由果德自具因心可知

又，菩提心为未成佛时之因心，彼佛名号为已成佛之果德，果德自具因心。称名愿生众生，即使自己没发菩提心，也有菩提心、菩提行、菩提果，所谓“以果地觉，为因地心，因该果海，果彻因源”，故知愿生心自摄菩提心。

“菩提心为未成佛时之因心，彼佛名号为已成佛之果德，果德自具因心”，果上的功德，当然因地的愿望通通包含在里面。

“称名愿生众生，即使自己没发菩提心，也有菩提心、菩提行，乃至菩提果”，你看这多么不可思议，你自己没有发菩提心，但也有了。

“以果地觉，为因地心，因该果海，果彻因源”，“果地觉”是六字名号，“因地心”是我们的愿生心。我们愿生西方净土，是仰仗阿弥陀佛名号的保证，阿弥陀佛本愿正觉的保证，这叫“果地觉为因地心”，这样的因地心，就是“因该果海”。我们愿生西方极乐世界，凭什么？凭南无阿弥陀佛。所以，信是信受弥陀救度，信受名号功德，一念的愿生心里就包含了阿弥陀佛果上功德大宝海，全部包含在内。“果彻因源”，阿弥陀佛果上一切功德大宝海，完全留在我们这一念愿生心中，彻底，没一点遗漏，叫“果彻因源”。所以就知道，愿生心自摄菩提心，不仅摄了菩提心，而且超过。

这是法门的利益，不是说我们众生有这样的本事。法门本身就具有这个利益，这是净土法门的超胜之处，名号本身具有这样的功德和功能，不从众生这边来说。

就像前面的比喻，圣道门的菩提心靠自己发，就像果树开花一样，花是因，然后结果。花开得多，并不代表每一朵花都能结果，一树的花到最后结果可能没几个，风雨一吹打，打掉一大半，还剩一小半挂在树上，好不容易结个小果子了，虫子一咬，又掉了一半，果子长的时候，又刮一阵大风，又掉一半，到最后，当初开得满树花，结果时就挂了四五个在上面，这是正常的。这个比喻代表圣道法门自力修行，发菩提心，像开了花一样，结果却很少。同时，一朵花只结一个果，不可能一朵桃花结三个桃，你自己发了菩提心，那只能保证自己成佛。

净土法门的菩提心就不一样了，“以果地觉，为因地心”，就像东北的大豆，每一颗都是饱满的、圆满的，把它丢到地里，丢十颗，发十颗芽，它长成之后，不是长一颗豆，一颗豆能长成百颗豆。这代表什么呢？这一颗豆就是六字名号，众生的心就是土地，阿弥陀佛六字名号的金色豆种，放到你的心里去了，你就要成佛。你成了佛，净土法门不是一个人成佛，是一大家人一道成佛，一下成佛是好几百。就像黄豆一长出来不是长一粒，长了好几百。我们现在还没有成佛，没有成佛都已经劝很多人念佛了，到时候我们不是一道成佛吗？净土法门成佛就这么容易，而且一成佛一大把。

印光大师说：“一句南无阿弥陀佛念得熟，成佛有余，不学他法，又有何憾？”成佛哪有余？成佛就是到无上，到顶了，所谓“有余”，是保你成佛，还能保许多人成佛。

对愿生心和菩提心的关系，现在大家应该明白了吧。说愿生心和菩提心的主要目的，是防止大家被动摇、被破坏，自己信心不足，又听说菩提心很好，发菩提心又发不够，又发不起来。发不起来，一方面担心害怕，“这样我可能不能往生”；另一个就作假，发不起来，但是要发啊，怎么办呢？就自己念一遍，“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成——我发起来菩提心了”，这是作假，不叫发菩提心。

再一个就是破坏别人，这是很多人干的事情，很骄慢，“我都发菩提心了，我受了菩萨戒了，我是大菩萨了，你看你！”拿指头去点人家，“你看你都没有发菩提心，你这样念佛怎么能往生啊？”破坏别人的善根。

如果对净土法门不了解，对菩提心、愿生心之间的界限不清楚，就有这几个过失：一是担心害怕自己不能往生而退心；二是作假，“我发大心了”，冒充；三是骄慢，自己膨胀；四是破坏别人的信心。

如果自己一点不了解，也很容易被别人破坏。如果了解这个愿生心，你就知道，愿生净土就包含了菩提心，而且是果上菩提心，你会感到很满足。

而且你会有机深信，“我们这样的罪业凡夫要发自力大菩提心是发不起来的。阿弥陀佛怜悯我，救度我，这样我就可以解脱了”。你也可以度众生了，也可以这样去告诉别人，你不会骄慢，不会动摇，不会退堕。你会欢喜，会慈悲，会谦和。

所以，了解这一点意义很重要。

(5)三次劝愿

世尊在《阿弥陀经》里三次劝我们要发愿往生极乐国土，即初劝、正劝、结劝。

第一次是在赞叹完极乐世界依正庄严之后，说：

舍利弗，众生闻者，应当发愿，愿生彼国。

这是初劝，初步意向性地劝众生欣慕极乐而发起愿生之心。

第二次是说明了往生极乐的方法，在“执持名号，即得往生”之后，接着说：

舍利弗，我见是利，故说此言。若有众生，闻是说者，应当发愿，生彼国土。

这一次是正劝，正式地劝众生愿生极乐，因为往生方法已经很明确了。

这里第三次，是结劝，总结性地、结论性地劝众生愿生极乐。前面两次闻说、劝愿，内容已经完备了；但是因为这个法门太高超，单单释迦一佛宣说而劝愿，众生未必能信，未必能愿，为了进一步令众生信受而发愿，世尊进一步举出诸佛证诚，说明愿生必生的利益，“已今当愿，已今当生”，然后再一次劝众生：

若有信者，应当发愿，生彼国土。

前两次，都有闻与劝，但因为第一次只是说出了往生的目标，第二次更说出了往生方法，所以第二次的闻与劝，比第一次更丰富、更具体。第三次，说“信”而不说“闻”，因为并没有新闻的内容，只是信前面所闻说的，所以是对前面所闻的内容作总结性的劝；同时，这一次的劝，虽然是出自世尊之口，但其实是一切诸佛的总劝。

从释迦佛心来说，三次劝愿完全一致，不过有宣说上的次第。

从众生听闻的心态来说，大致有这样的过程：

闻第一次劝，初闻欢喜，但不免朦胧，因为还不知道往生的方法。

闻第二次劝，具体明确，善根成熟者即能生信，但或有少疑，因为还没有经过诸佛证诚。

闻第三次劝，信心圆满，愿行具足，因为已知往生方法，已经诸佛证诚护念。

（或有上根，闻初劝即信愿行具足。）

世尊就是这样一而再、再而三地劝众生愿生，引导我们步步升进。

这部《阿弥陀经》，说到这里就要结束了。在结束之前，世尊悲心无尽地殷殷付嘱，对我们这些刚强难调的众生作最后的交待：“若有信者，应当发愿，生彼国土。”此后不久，世尊度化众生的任务即告完成，而归入涅盘，所以“应当发愿，生彼国土”是贯穿本经初、中、后的根本精神，是世尊来此世间成佛的根本目的，是世尊涅盘之前对我们这些五浊恶世的众生最后的遗嘱。我等今日发愿欲生，实源于世尊的大悲殷切劝嘱！

世尊在《阿弥陀经》里有三次劝我们要发愿往生极乐国土，这三次是在初、中和后，就是初劝，正劝和结劝。

①初劝

第一次是在赞叹完极乐世界依正庄严之后说：

舍利弗，众生闻者，应当发愿，愿生彼国。

这一次是初步的，意向性的，劝众生要欣慕极乐而发愿生之心。

②正劝

第二次是说明了往生极乐的方法，也就是“执持名号即得往生”之后，接着说：

舍利弗，我见是利，故说此言。若有众生，闻是说者，应当发愿，生彼国土。

这一次是正劝，也就是正式地劝众生愿生极乐。

为什么分为初劝和正劝呢？初劝是意向性的，是铺垫性的，因为那时候还没讲怎么样往生，只说极乐世界很好，然后释迦牟尼佛就迫不及待地说：“你要往生啊，这里好啊”。

众生说：“那怎么去往生啊？”

所以到第二次，闻说阿弥陀佛执持名号，即得往生，又劝一次，“舍利弗，我见是利，故说此言”，“念佛有大利益啊，我讲完了，讲圆满了，‘闻是说者，应当发愿，生彼国土’”，往生方法已经很明确了，再劝就是非常正规的，很正式的——当然，不是说第一次不正规，就是说这次已经圆满了。

③结劝

第三次劝是在经文最后结尾的地方，“护念经名”这一段，这是结劝，总结性、结论性地劝众生愿生极乐。前面两次闻说和劝愿，内容已经完备了。但是，因为这个法门太高妙，太殊胜，太超越，太难信，单单释迦牟尼佛一佛宣说而劝愿，众生未必能信，未必能愿生，为了进一步令众生信受而发愿，世尊进一步举出诸佛证诚，说明愿生必生的利益，所谓“已今当愿，已今当生”：

已发愿，今发愿，当发愿……

若已生，若今生，若当生。

释迦牟尼佛也要搬救兵啊，为了救度我们这些凡夫，释迦牟尼佛真是不容易，把十方诸佛都搬来了，“娑婆世界的众生啊，不是我一佛这样说，东方阿閦鞞佛、须弥相佛、大须弥佛、须弥光佛、妙音佛等等，这些恒河沙数诸佛都这么说”。

搬了东方诸佛救兵还不够，有一部分人已经相信了，“世尊，你讲的我都信了，可以了，不必搬这么多了，我都信了”，但还有一部分人不相信，释迦牟尼佛没办法，又搬出南方世界的救兵来了，“南方世界有日月灯佛，名闻光佛……”，又搬这么多救兵。好，又度了一批。还有一帮众生还不相信。这样搬搬搬，六方诸佛的救兵都搬来了。已经度了不少了。但是，还有一部分人，头还在摇晃，实在是不容易相信。

然后释迦牟尼佛说“你们不要怀疑啦，过去已经信受诸佛证诚的，发愿都已经往生了，你们还怀疑吗？”然后说，“现在发愿的，现在也往生了，你们不要怀疑了。如果怀疑，当来发愿，还可以往生，你们还要怀疑吗？不用怀疑了”。

这些话的意思，都让我们不要怀疑，现在就要发愿。已发愿，已往生，目的是让我们现在发愿。现在发愿，现在往生，不是让我们当来发愿。

当来发愿，当来也能往生，但何必要等到当来？现在就要发愿，所以最后再一次劝众生：

若有信者，应当发愿，生彼国土。

掏心掏肝都不足以形容释迦牟尼佛的劝愿，就怕我们不信。如果信了，相信、愿生就必得往生，谁还不愿意往生呢？

这三次劝愿，前面两次都有闻和劝，“闻是说者，应当发愿”，“众生闻者，应当发愿”，第三次没说“闻”，“若有信者，应当发愿，生彼国土”，不讲“闻”了。为什么不讲了？因为前两次，第一次闻，他闻得比较单薄，只是闻说了往生的目标，还没说往生方法，所以闻得比较单薄；第二次闻说了往生方法，所以第二次的闻和劝比第一次更加丰富，也更加具体。第三次说“信”而不说“闻”，因为没有新听闻的内容，只是信前面所说的，是对前面所闻的内容作总结性的劝，听到前面讲的极乐世界的目标、执持名号的方法，“若有信者”，你信这些的话，你就应当愿往生。所以，这次是搬来六方诸佛，作一个总结性的归劝。这次归劝，虽然出自世尊之口，其实是一切诸佛的总劝。这个总劝，是对三次劝的总结，是对一切诸佛证诚的总结，“若有信者”，信什么？“当信是诸佛”，“汝等皆当信受我语及诸佛所说”。如果信的话，就要发愿。

从释迦牟尼佛来讲，三次劝愿的内容完全一致，不过有宣说上的次第关系，所以经文由浅入深，引人入胜；但是从佛心来讲，从第一句开口，都已经全部包含在内了。

从众生听闻的心态来说，大致有这样的过程：闻第一次劝，初闻欢喜，“极乐世界好啊！七宝池，八功德水，非常好”，但是不免朦胧，因为还不知道往生方法；闻第二次劝，知道往生方法了，很具体，很明确，善根成熟的人就能深信，但是或许还有人有少许疑惑，因为还没经过诸佛证诚；闻第三次劝，信心圆满，愿行具足，因为已经知道了往生方法，已经蒙受了诸佛的证诚护念。大致来讲，众生是这样的心态。

世尊就是这样一而再、再而三地劝众生愿生，引导我们步步地升进。

(6)无尽劝嘱

对于我们这样刚强难化的众生，世尊及诸佛怀着无限的慈悲，用无限柔软的音声对我们说“应当信受，应当发愿，应当，应当……”一遍又一遍，用恳切、渴盼的语气劝导，没有半点的指责，丝毫不会因为我们一时没有信受而舍弃，而是无穷无尽地劝导。如下。

这部《阿弥陀经》，说到这里就要结束了。在结束之前，世尊悲心无尽地殷勤付嘱，对我们这些刚强难调的众生，作最后的交待：

若有信者，应当发愿，生彼国土。

此后不久，世尊度化众生的任务即告完成，而归入涅盘。所以“应当发愿，生彼国土”，是贯穿本经初、中、后的根本精神，是世尊来此世间成佛的根本目的，也是世尊涅盘之前对我们这些五浊恶世众生的遗嘱，所以这句话很宝贵的，是佛的根本精神、根本目的、根本心声。

释迦牟尼佛心中的声音，就是“众生闻者，应当发愿，愿生彼国”，这是佛留给我们的遗嘱。释迦牟尼佛讲完这部经不久就涅盘了，他的声音，他最大的愿望，他的遗嘱，他的愿心在哪里？就是要我们愿生，这是托孤，托我们到净土。

我等今日发愿欲生，实源于释迦牟尼佛对我们的殷切大悲、再三劝导。有句话叫“余音绕梁，三日不绝”，说这个人讲话声音在房间梁柱上，不断地盘旋三日，就好像鸟儿顺着梁柱旋绕一样。我们听到阿弥陀佛“欲生我国”的呼唤和释迦牟尼佛“愿生彼国”的发遣，如果我们的心是一个梁，这样的声音应该在上面绕梁三日，绕梁一辈子。“愿生彼国！愿生彼国！愿生彼国！”这个声音要在我们心中永远响起，一响就不要停止。愿生彼国的声音经过十方诸佛宣扬，遍法界流通。

如来尊号甚分明，十方世界普流行。

阿弥陀佛成佛，十方世界每尊佛等于是阿弥陀佛安的一个喇叭，在那里播放六字名号。对于我们这样刚强难化的众生，世尊及诸佛怀着无限的慈悲，用无限柔软的音声对我们说：“应当信受，应当发愿，应当，应当……”一遍又一遍，用恳切、渴盼的语气劝导。“应当”两个字都是跟我们商量，劝我们，没有强迫。释迦牟尼佛讲话音声柔软，了解我们的心意，没有半点的指责，丝毫也不会因为我们一时没有信受而舍弃。有的人信了，有的人没有信，所以一次劝、两次劝、三次劝，一佛劝、两佛劝、三佛劝，无量诸佛都来劝，无穷无尽地劝导。

①世尊劝愿

世尊劝愿：

初劝：众生闻者，应当发愿，愿生彼国。

中劝：闻是说者，应当发愿，生彼国土。

结劝：若有信者，应当发愿，生彼国土。

释迦牟尼佛很有耐心。同时诸佛也来劝信。

②诸佛劝信

诸佛劝信：

东方恒沙佛劝：汝等众生，当信是《称赞不可思议功德一切诸佛所护念经》。

南方恒沙佛劝：汝等众生，当信是《称赞不可思议功德一切诸佛所护念经》。

西方恒沙佛劝：汝等众生，当信是《称赞不可思议功德一切诸佛所护念经》。

北方恒沙佛劝：汝等众生，当信是《称赞不可思议功德一切诸佛所护念经》。

下方恒沙佛劝：汝等众生，当信是《称赞不可思议功德一切诸佛所护念经》。

上方恒沙佛劝：汝等众生，当信是《称赞不可思议功德一切诸佛所护念经》。

③世尊劝信

世尊劝信：

汝等皆当信受我语及诸佛所说。

世尊劝愿，既然贯彻一部经的初、中、后，就不止一、二、三劝，而是时时劝、心心劝、念念劝；诸佛劝信，既然遍及六方世界，数超恒沙无量，那就是尽虚空遍法界、恒沙无量劝。释迦及诸佛如此无穷无尽、无量无边地劝众生“当信、当愿”，如果再不信受，再不发愿，实在类似“顽石不可化，朽木不可雕”了。

释迦牟尼佛劝信说“汝等皆当信受我语及诸佛所说”，“汝等”就是我们在座每一位，下至凡夫，上到大菩萨，文殊、普贤都在其中，“汝等众生，你们这些众生，都应当信受，信而接受，要去做，信受奉行。信受我语，我所说的这部《阿弥陀经》，以及诸佛所赞叹、所证明的，你们都要相信”。

世尊劝愿，既然贯彻一部经的初、中、后，就不止是说三次，他其实不止是一次、两次、三次地劝，而是时时劝、心心劝、念念劝，在整部《阿弥陀经》当中，释迦牟尼佛劝我们愿生极乐世界的心，是从头贯彻到结尾，每一个字都在劝我们。不要以为就这三句话在劝，哪一个字不在劝？“从是西方过十万亿国土，有世界名曰极乐”，这句话一出来，释迦牟尼佛的心里就在劝我们了，只是那个时候还没讲完，还要把整个极乐依正的功德赞叹完，接着来劝我们一次。但每一个字、每一句话都在劝我们，这是释迦牟尼佛的出世本怀。甚至整个一代大藏经，都在劝我们愿生极乐净土：要这么看。

时时劝，心心劝，念念劝，诸佛劝，遍及六方世界，数超恒沙无量，不光是在一个世界，尽虚空遍法界，恒沙无量诸佛都在劝我们愿往生，所以这个劝是很广大的。

释迦牟尼佛以及诸佛如此无穷无尽、无量无边地劝众生当信、当愿，如果我们再不信受，再不发愿，那就类同什么呢？“顽石不可化，朽木不可雕也”。那就是没有心肝，太顽固了，太拙劣了。

讲到这里，相信大家也都发起愿往生心了，没发愿往生的人可能就不来了。

④ 《阿弥陀经》有没有劝行

这里有个问题：《阿弥陀经》有劝信，有劝愿，净土法门讲“信愿行”，但是有没有劝行？也可以说有劝行，就是“闻说阿弥陀佛，执持名号”，善导大师解释说“闻说阿弥陀佛，即应执持名号”，劝我们应该执持名号，这就是劝我们行持；另一方面，信愿，只怕你不信不愿，这是难信之法，但是易行，所以，“行”基本上不用劝，念佛很容易，大家都能做得到。但是信呢，众生被自己的疑心所障，不容易相信，所以再三地劝信劝愿；同时，信愿当中也就包含了称名的功德，称名的行法，这是一体性的：有这几层关系，所以没有另外再劝行了。

有劝信劝愿，没有劝行，说明是难信法、易行道。

十七、互赞流通段

（一）开题

1.来意

说法将毕，为令众生起尊重意，生难遇想，闻法奉行，世尊诸佛交相叹劝：世尊出世成佛，说法度生无量，唯此“凡夫念佛成佛”之法最为难说难信。以此结束全经。

2.大意

叹难劝信，付嘱流通；一切世间，信受奉行。

这是《阿弥陀经》最后一段，“互赞流通”。这部经讲到最后快要结束了，释迦牟尼佛和诸佛互相赞叹，目的是要让我们起尊重想、难遭难遇想，愿意闻法奉行，将来的众生也可以得到这个法的利益，所以这一段叫作“互赞流通”。主要意思是叹难劝信，付嘱流通，叹净土法门难说难信，劝众生应当相信。这么难说的法，释迦牟尼佛终于说出来了；这么难信的法，众生居然听到了，应当相信，这叫“叹难劝信”，付嘱众生依教奉行。这是这一段的大意。

分科：

┌诸佛共叹

├释迦自叹

└大众奉行

经文大略分为三段，第一段是“诸佛共叹”，从“舍利弗，如我今者”一直到“为诸众生说是一切世间难信之法”；第二段“释迦自叹”，“舍利弗，当知我于五浊恶世行此难事……是为甚难”，释迦牟尼佛自我感叹难说难信；第三段就是“大众奉行”。

（二）经文

舍利弗，如我今者称赞诸佛不可思议功德，彼诸佛等亦称赞我不可思议功德，而作是言：“释迦牟尼佛，能为甚难稀有之事，能于娑婆国土五浊恶世——劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊中，得阿耨多罗三藐三菩提，为诸众生说是一切世间难信之法。”

舍利弗，当知我于五浊恶世行此难事，得阿耨多罗三藐三菩提，为一切世间说此难信之法，是为甚难！

佛说此经已，舍利弗及诸比丘，一切世间天、人、阿修罗等，闻佛所说，欢喜信受，作礼而去。

1甚难稀有：很困难，很少有，一般人所办不到的。

2娑婆：梵语Saha，译为忍土，忍界等。内有诸烦恼，外有寒暑风雨，经常要忍受其苦的国土，就是这个世界。

3五浊恶世：五种浊染令现实世界充满烦恼痛苦。

4劫浊：生当末世，饥馑、疾疫、刀兵等相继而起，生灵涂炭，永无宁日。

5见浊：世人知见不正，不奉正道，异说纷纭，莫衷一是。

6烦恼浊：世人贪于爱欲，瞋怒诤斗，虚诳不已。

7众生浊：世人每多弊恶，心身不净，不达义理。

8命浊：众生因烦恼丛集，心身交瘁，寿命短促。

9阿修罗：略称修罗，译解是非天、非类、不端正等。是在山中、大海底，经常与帝释天战争的鬼畜之类。六道中，饿鬼与人之间的一道。

（三）《法事赞》

善导大师《法事赞》也有三段偈语，和这三段经文相应。

1.明互相赞德

愿往生，愿往生。

世尊殷勤告身子，表知诸佛大悲同。

互相赞德心无异，巧应时机各有功。

六方如来皆赞叹，释迦出现甚难逢。

正治五浊时兴盛，无明顽硬似高峰。

劫浊时移身渐小，众生浊恶等蛇龙。

恼浊遍满过尘数，爱憎违顺若岳山。

见浊丛林如棘刺，命浊中夭刹那间。

依正二报同时灭，背正归邪横起怨。

九十五种皆污世，唯佛一道独清闲。

出到菩提心无尽，还来火宅度人天。

众等回心皆愿往，手执香华常供养。

(1)释诸佛共叹

这一段是解释诸佛共叹，从“舍利弗，如我今者称赞……”至“为诸众生说是一切世间难信之法”。

(2)赞别明初、中、后三处

经三十六次呼唤舍利弗，赞别明初、中、后三处。

“世尊殷勤告身子”，经文当中提到舍利弗的名字一共三十六次，善导大师在《法事赞》中也专门说了三次。

第一次说：

1佛知凡圣机时悟，即告舍利用心听。

对应经文“佛告长老舍利弗，从是西方过十万亿佛土”。

第二次说：

2释迦如来告身子，即是普告苦众生。

这是劝众生往生，对应经文“众生闻者，应当发愿”。

第三次就是这里：

3世尊殷勤告身子，表知诸佛大悲同。

诸佛大悲都是一样的。

“互相赞德心无异，巧应时机各有功”，各有功效和作用。

“六方如来皆赞叹，释迦出现甚难逢”，诸佛都赞叹释迦牟尼佛出现在这个五浊恶世，是特别稀有难遇的机缘，能遇到世尊的教法非常难。

为什么说“甚难逢”？下面就说明了。

“正治五浊时兴盛，无明顽硬似高峰”，释迦牟尼佛到娑婆世界秽土来成佛，这是他因地的本愿；否则，我们在这个世间就没有依靠。娑婆世界的众生都很恶、很卑劣，“正治五浊时兴盛”，娑婆世界又叫“堪忍世界”，所谓“堪忍”，就是安于十恶，忍受无量的痛苦，不求出离，这样的众生充满娑婆世界。人的寿命在每一个劫当中是不一样的，人寿到八万岁就往下递减，释迦牟尼佛前面有迦叶佛出世，那时人寿两万岁。迦叶佛灭度之后，人寿逐渐递减，到人寿平均一百岁的时候，“正治五浊时兴盛”，正当五浊非常增盛的时候，释迦牟尼佛来应世，要救拔五浊恶世的众生。“无明顽硬似高峰”，说明五浊恶世众生的无明非常顽固，非常坚硬，像高峰一样耸立，不能倾动。

“劫浊时移身渐小，众生浊恶等蛇龙”，这是解释五浊。五浊最主要就是以无明为根本，所谓劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊。什么是“劫浊时”？就是随着时代的延续、推移，众生的浊染越来越深重，身心的报体也越来越卑劣。身体原来很高大，现在就变小，我们现在的人，也就五六尺高，身体越来越小；寿命也越来越短，身心的状况越来越卑劣。“劫浊时移身渐小，众生浊恶等蛇龙”，这龙是毒龙、恶龙，不是善龙。

“恼浊遍满过尘数”，烦恼浊遍满身心，遍满一切世界，数量非常多，超过尘埃。

“爱憎违顺若岳山”，烦恼浊里举出几条，爱和憎是相反的，违和顺是相反的。爱憎、违顺都是烦恼，像大山一样，很高，很坚固。

“见浊丛林如棘刺”，“见浊”就是见解上的浊染，如荆刺一样。烦恼的见解，在我们心中就像毒刺一样，伤害我们。

“命浊中夭刹那间”，众生的寿命很短暂。

“依正二报同时灭，背正归邪横起怨”，“背正”，不信奉正法，走入邪道，对佛法起怨恨。

(3)唯佛清净，余则染污

佛世通说九十六种学说。余皆轮转，虚伪颠倒，故说污世。唯佛解脱。

“九十五种皆污世，唯佛一道独清闲。出到菩提心无尽，还来火宅度人天”，这四句意义非常好，也非常优美。“九十五种皆污世，唯佛一道独清闲”，除了佛法之外，世间的学问、学术、宗教，所有的一切都是染污法；只有佛这一道独清闲，是清净、悠闲的，其他的九十五种都让我们染污，尘劳不能止息。这两句话并在一起，读起来就很有力量，文字不多，但是给我们很大的信心和崇高感。

佛法跟外道的区别，就是清净和染污的区别。“外道相善，乱菩萨法”，外道有很多说法跟佛教也很类似，它也讲仁爱、大爱、博爱，佛教讲慈悲。外道很少讲清净，没有说断烦恼，不讲这些修行；佛法讲清净，清净就是佛法，清净就是顺法性的，不颠倒。颠倒、违背法性、违背佛性的就是不清净的，但外道没有这样的思想。佛教讲“清净、寂灭、涅盘、平等”，都是一个意思。只有佛讲清净，讲净土，这个“净”字，就给我们非常大的安慰和喜乐，清净非常好。世间再怎么好，比如你荣华富贵，可是心里很染污。

染污是什么？染污就像给我们的心涂上油漆，涂了一层又一层，很厚，本地根本见不着了，这就很染污。六根对六尘，所看、所听、所想的，都是染污。现在打开网络、报纸，通通是染污法，没有清净，让我们的心都透不过气来。但是很多人没有感觉。为什么没有感觉？因为早就闷得要昏过去了，哪会有感觉？“久入鲍鱼之肆，不闻其臭”。

清净是绝对性的，是对真理的认知，不颠倒、顺法性才叫清净，这是佛法才有的，“唯佛一道独清闲”。

(4)得阿耨菩提

“出到菩提心无尽”，释“得阿耨多罗三藐三菩提”。

“出到菩提心无尽”，到了极乐世界，发起大菩提心无穷无尽。

“还来火宅度人天”，回到娑婆火宅来度这些恶业众生。

“出到菩提心无尽，还来火宅度人天”，是配对解释“为一切世间说此难信之法”。为什么难信？这样的五浊恶世众生，到极乐世界就能证得“出到菩提”，还可以回入娑婆度众生，这太难信了。

有关佛之菩提，据《大智度论》卷五十三载，有五种。

有关菩提，《大智度论》说，菩提有五种，有不同的阶位，不同的层次。这里就列了“出到菩提”。

①发心菩提。谓十信菩萨发心求菩提，其心则为至菩提果之因。

“发心菩提”，就是初发心位，是“发菩提心”这个位次的菩提，谓十信菩萨发心求菩提，此心为至菩提果之因。

②伏心菩提。谓十住、十行、十回向等阶位之菩萨行诸波罗蜜，制伏烦恼，降伏其心。

他发了菩提心，就行菩萨六度万行，制伏烦恼，降伏其心。不是发了菩提心之后所有烦恼就降伏了，就制灭了，不是这样的，必须经过十住、十行、十回向各阶位的修行，修诸波罗蜜，制伏烦恼。发菩提心要成佛，成佛要制烦恼，这叫“伏心菩提”。

③明心菩提。谓登地菩萨了悟诸法实相毕竟清净，即所谓般若波罗蜜相。

“明心菩提”和一般讲的“明心见性”不一样，明心见性还属于发心菩提位，他知道佛性确实不虚，然后顺佛性发起成佛的心，他还在发心菩提中。“明心菩提”是指登地菩萨，已经证悟诸法实相，已经超过了伏心菩提的十住、十行、十回向，这不简单，都是很高的大菩萨阶位。

④出到菩提。谓第八不动地、第九善慧地、第十法云地等三阶位之菩萨，于般若波罗蜜中得方便力，亦不执着般若波罗蜜，灭除系缚之烦恼，出离三界，到萨婆若（一切智），故称“出到菩提”。

“出到菩提”，那就更高了。“出”是出三界，“到”是到一切智。

善导大师在这里说“出到菩提”，说凡夫众生往生极乐世界，当下所证悟的就是八地、九地、十地这样的位阶，所以称为“出到菩提”。

⑤无上菩提。谓等觉、妙觉证成阿耨多罗三藐三菩提，即佛果之觉智。以上合称五种菩提。

“无上菩提”，妙觉证阿耨多罗三藐三菩提，佛就叫作无上菩提。

以上加起来叫五种菩提。

(5)说难信法

“还来火宅度人天”，释“为一切世间说难信法”。

“出到菩提心无尽，还来火宅度人天”，我们到极乐世界是“出到菩提”，这两句话一念，心中就高兴了。在这里虽然没有发大菩提心，虽然没有菩萨行，一到极乐世界就是“出到菩提”，八、九、十地，所谓“十地愿行自然彰”。虽然讲八、九、十地，善导大师的意思就是指十地、等觉，“还来火宅度人天”，还入娑婆广度众生。这就是为一切世间说的难信法。

2.显世尊本怀

愿往生，愿往生。

如来出现于五浊，随宜方便化群萌。

或说多闻而得度，或说少解证三明。

或教福慧双除障，或教禅念坐思量。

种种法门皆解脱，无过念佛往西方。

上尽一形至十念，三念五念佛来迎。

直为弥陀弘誓重，致使凡夫念即生。

众等回心皆愿往，手执香华常供养。

(1)释世尊自叹

第二段解释世尊自叹。善导大师《法事赞》的赞偈都是解释经文的，所以我们必须找到它和经文互相之间的配对关系，以便对经文和偈语正确理解。这一段偈语，是解释经文“舍利弗，当知我于五浊恶世，行此难事，得阿耨多罗三藐三菩提，为一切世间说此难信之法，是为甚难”的。

(2)难信之法即是念佛

“为一切世间说此难信之法”，这个难信之法就是“无过念佛往西方”。“上尽一形至十念，三念五念佛来迎。直为弥陀弘誓重，致使凡夫念即生”，这就是所说的“难信之法”。

经文“于五浊恶世行此难事，得阿耨多罗三藐三菩提”，偈语释为“随宜方便化群萌，或说多闻而得度，或说少解证三明，或教福慧双除障，或教禅念坐思量，种种法门皆解脱”，释迦牟尼佛成佛之后，讲的这么多，为什么说“是为甚难”？讲这些是为了最后说念佛法门。通过这么多的过渡阶段，“随宜方便化导群萌”，然后根机成熟，才能说念佛往生西方的法门，所以最后归到“无过念佛往西方”。这样我们就感觉到释迦牟尼佛出世的本怀，“于五浊恶世行此难事”，不光讲这部《阿弥陀经》是行难事，是倾其一生行此难事，说种种法门都是方便度化群萌，然后让我们归入真实，念佛往生西方。“随宜方便化群萌”，就说了很多。

(3)显世尊出世本怀

种种法门，无过念佛。见前“出世本怀”条。

“或说多闻而得度”，有的众生根性好乐多闻，那就说多闻令得解脱。

“或说少解证三明”，有的不愿意多闻，他的根性不乐多闻，像周利盘特念“扫帚”两个字，就证阿罗汉果了。

“或教福慧双除障”，修福修慧，福慧双修。

“或教禅念坐思量”，或者有人爱乐坐禅。

“方便”就简单列了这四种。

“种种法门皆解脱”，随顺众生根机，因缘成熟的众生，这些法门都可以得利益。接着话锋一转：

“无过念佛往西方”，这才是“一切世间难信之法”。前面那些不是“一切世间难信之法”，比较起来，还是容易相信。念佛法门为什么难信？它的利益太殊胜了。

(4)以本愿释持名

以《大经》弥陀本愿，释本经一日七日执持名号。

“上尽一形至十念，三念五念佛来迎。直为弥陀弘誓重，致使凡夫念即生”，这才是“一切世间难信之法”。

“直为弥陀弘誓重，致使凡夫念即生”，善导大师是站在阿弥陀佛本愿立场解释净土法门，他不会偏离这个原则。这里的“上尽一形至十念，三念五念佛来迎”，也就是解释《阿弥陀经》“若一日……若七日，一心不乱”，跟第十八愿是一样的意思。“直为弥陀弘誓重，致使凡夫念即生”，这句话很简短，但很有力量，理论依据非常充足。

六句连起来念，给我们很大的信心和力量：“种种法门皆解脱，无过念佛往西方。上尽一形至十念，三念五念佛来迎。直为弥陀弘誓重，致使凡夫念即生”。

“上尽一形”就是寿命延长，“至十念”就是临终才遇到这个法门。如果十念也念不到，三念五念也行，一念两念佛也来。弥陀大悲救度，“三念五念佛来迎”，其实用不着三念五念。听到这些话，我们就感到很轻松，到极乐世界这么轻快，非常容易。

(5)显弥陀弘誓为凡夫往生因

“直为弥陀弘誓重，致使凡夫念即生”，破最终疑关。

“上尽一形至十念，三念五念佛来迎”，为什么这样呢？

“直为弥陀弘誓重，致使凡夫念即生”，只要念佛就决定往生，这不是我们的修行功夫，也不是我们降伏烦恼功德大。“直为”，就是仅仅因为，只是这样。直为弥陀弘誓不虚假，所谓“当知本誓，重愿不虚，众生称念，必得往生”，意思都一样。“致使凡夫念即生”，不要怀疑凡夫念佛必生，没有任何怀疑的余地。通途的解释，就解释得非常复杂、玄妙、高深、艰难，听完之后心里就结冰，冻住了，根本就不开心，心惊胆战。

3.赞付嘱流通

愿往生，愿往生。

世尊说法时将了，殷勤付嘱弥陀名。

五浊增时多疑谤，道俗相嫌不用闻。

见有修行起瞋毒，方便破坏竞生怨。

如此生盲阐提辈，毁灭顿教永沉沦。

超过大地微尘劫，未可得离三涂身。

大众同心皆忏悔，所有破法罪因缘。

众等回心生净土，手执香华常供养。

(1)释大众闻法奉行

这首偈语是解释最后一段经文，还兼带前面一句，就是从“是为甚难”至“作礼而去”。

前面四句主要说宣讲净土法门很难，所释经文从“是为甚难”到“作礼而去”。“大众同心皆忏悔，所有破法罪因缘”，然后就作礼而去，就忏悔了，愿意修学这个法门。为什么甚难？因为不相信。

阿耨菩提、难信之法，即是“弥陀名”。

(2)殷勤付嘱弥陀名

阿耨菩提、难信之法，即是“弥陀名”。

“殷勤”，殷重、恳切。“付嘱”，叹难之意在付嘱。如《弥陀要解》谓：唯深知其甚难，方肯死尽偷心，宝此一行。此本师所以极口说其难甚，而深嘱我等当知也。

“世尊说法时将了，殷勤付嘱弥陀名”，这就是所谓“说此难信之法”，“难信之法”就是阿弥陀佛的名号。释迦牟尼佛说这一代教法接近尾声，快要入涅盘了，把这句弥陀名号很殷重、很殷勤、很恳切地付嘱给五浊恶世众生，要我们好好念佛，“应当发愿，愿生彼国”。

(3)五浊增盛，疑谤相嫌

今见他不信，乃至疑谤破坏，不足怪也。益增信心、庆心、忏悔心、慈愍心。

“五浊增时多疑谤，道俗相嫌不用闻”，我们现在这个时代叫“五浊增时”，五浊不断在增加。在这样时代背景下的众生，多数都是怀疑和诽谤，常见不鲜。听到阿弥陀佛的本愿救度，不仅不相信，而且怀疑诽谤，不知道他是不是佛弟子，说他不是佛弟子，他归依了；说他是佛弟子，他又不信净土教法，实在不好说。

“道俗相嫌不用闻”，“道”就是出家人，“俗”就是在家人，讲道讲俗，都是指佛弟子而言。“道俗相嫌”，不论出家在家，已经归依的佛弟子都嫌怨、嫌恶、嫌弃，“道俗相嫌不用闻”，不想听这个法。大家可能都遇到过这种情况。善导大师是弥陀化身，早就说得非常清楚了。为什么嫌恶、不愿意听闻呢？因为五浊增盛。五浊首先就是见浊，他的见解非常浊染，这就障碍了他，像刺一样扎着他，“道俗相嫌不用闻”，他自己不愿听闻。

“见有修行起瞋毒”，看着人家来专修念佛，“本愿称名，凡夫入报”，他非常生气，起瞋恨心，内心瞋毒恼恨。

“方便破坏竞生怨”，这话说得真是一针见血，用种种方法、种种方便来破坏，生起很大的怨恨心。不必悲叹，五浊恶世众生就这样。

“如此生盲阐提辈，毁灭顿教永沉沦”，“生盲”，生下来就像盲人一样；“阐提”，断除善根之人；“顿教”就指“本愿称名，凡夫入报”，阿弥陀佛的救度法门。毁灭这个顿教就永远沉沦在三恶道。

“超过大地微尘劫，未可得离三涂身”，这个果报非常严重。

(4)自我忏悔，亦助他忏悔

大众同心皆忏悔者，过去、今生皆曾疑谤此难信之法故。又有自破坏及助他破坏，亦自忏悔及助他忏悔。此释“作礼而去”。

“大众同心皆忏悔，所有破法罪因缘”，不仅别人这样，我们也是这样。我们现在虽然信这个法门，过去世也是诽谤的，自己诽谤，又劝人家诽谤，不然早就往生了。所以，所有破法的因缘，自己要忏悔，也代众生忏悔。

(5)益增信心、欢喜心、庆幸心、忏悔心

在今天这个时代，如果遇到有人怀疑、诽谤、破坏净土法门，我们不必大惊小怪，要知道这很正常。在五浊恶世宣说这个法门，没有怀疑、没有诽谤就奇怪了，要么他没听见，要么你没说准。你如果说准了，他也听见了，如果没有人怀疑，没有人诽谤，那就奇怪了，祖师说话就不灵了，释迦牟尼佛也不用说“为甚难稀有之事”。人人都相信，那就不难说了；说了不仅不相信，而且还怀疑，还诽谤，释迦牟尼佛也感叹太难说了。所以我们能遇到净土法门，能够信顺这个法门，善根不浅，应当增加信心、欢喜心、庆幸心、忏悔心，也要怜愍暂时不能信顺这个教法的众生。

（四）补充

前面我们把善导大师偈语的文句简单地学习了一遍，下面再把经文疏通一下。

1.流通分起止

每一部经都有三分：序分、正宗分和流通分。

(1)通途判

从“佛说此经已”以下。

《阿弥陀经》的流通分，一般都把“佛说此经已，舍利弗及诸比丘，一切世间天人阿修罗等，闻佛所说，欢喜信受，作礼而去”这一段判为流通分，这是没有异议的。

(2)《弥陀要解》判

《弥陀要解》判诸佛证诚以下为流通分。

蕅益大师对流通分判得特别多，他把“六方诸佛证诚”到后面的内容，通通判为流通分，从“东方诸佛证诚”开始就是流通分了。他的理由是净土法门这么高妙，这么不可思议，一般的人都担当不起，只有诸佛来流通，唯有诸佛堪任流通，所以六方诸佛的证诚赞叹，就是诸佛在流通这个法门。他这种解释非常好，用意也非常好。

(3)《法事赞》判

“舍利弗，如我今者”以下。

依善导大师《法事赞》的分科，互赞流通段的经文属于流通分，这样也能把蕅益大师的意思包含在内。释迦牟尼佛和诸佛互相赞叹，这就是赞叹流通。

通途太简，《弥陀要解》太过，唯《法事赞》适中。

依《弥陀要解》，似是十方世界流通，但如“如来尊号甚分明，十方法界普流行”，是诸佛证诚释迦所说，故入正宗。

依《法事赞》，五浊恶世流通，显世尊出世本怀，此义为正。

2.流通付嘱文

《大经》《观经》之末，都有付嘱念佛文。《大经》言：

佛告弥勒：其有得闻彼佛名号，欢喜踊跃乃至一念，当知此人为得大利，则是具足无上功德。

是将念佛付嘱弥勒。

《观经》言：

佛告阿难：汝好持是语，持是语者，即是持无量寿佛名。

是将念佛付嘱阿难。

《阿弥陀经》并没有特别提出念佛付嘱，这是为什么？

一解，《无量寿经》念佛之外，又说到发菩提心、舍家弃欲等；《观经》念佛之外，又说到十三定观、三福散善等。为了显示念佛为真实、余行是方便，所以在二经最末，世尊特别抽出念佛而付嘱。本经专说念佛，而以念佛之外一切行都是少善根而不为往生正因，经义极为明显，所以没有必要再特别付嘱念佛。

一解，本经称为净土三经之结经，是世尊出世本怀之经，是世尊全部生命的结晶，字字句句说的都是阿弥陀佛名号不可思议功德，全经世尊呼唤舍利弗尊者达三十六次之多，每次呼唤都饱含殷殷劝嘱之意，并不像其他经只是在经末付嘱。

一解，本此也有经末付嘱文，即：

舍利弗，当知我于五浊恶世行此难事，得阿耨多罗三藐三菩提，为一切世间说此难信之法，是为甚难！

本经开首世尊无问自说，最后世尊自叹甚难，体其意味，充分含有殷勤付嘱舍利弗尊者之意：“此法难遇、难闻、难信、难说，甚难甚难！你及一切众生，切要珍重受持啊！”至于“难信之法”的具体内容，不外乎是这句弥陀佛名，这一点全经已经说得再明白不过了，所以最后只是叹难劝嘱。

《法事赞》言：

世尊说法时将了，殷勤付嘱弥陀名。

以上三解，各有角度，互不矛盾。

3.谁任流通

如同付嘱之特别，本经流通也有特别不同之处。

一解，诸佛流通。本经既然没有付嘱弟子之文，所以流通也不赖弟子。既是世尊无问自说，完全是佛境界，只有诸佛才能担任流通的职责。《弥陀要解》作此说，并判诸佛证诚段即为流通分。

一解，世尊流通。本经是世尊出世本怀经，全经充满殷殷劝嘱，并不只在经末。加之《无量寿经》说“当来之世，经道灭尽，我以慈悲哀愍，特留此经，止住百岁”，《无量寿经》因有念佛而特留，本经纯说念佛，特留《无量寿经》，也就是特留本经。本经既是世尊本怀，无问自说，自叹甚难而慈悲特留，即是世尊亲自以慈念力加持流通末代。

一解，念佛流通。本经最末世尊以难信之念佛付嘱舍利弗及一切众生，舍利弗及诸弟子闻经受嘱而“欢喜信受，作礼而去”，即在显示：末代弟子，自己信受，教他念佛，即是身行流通，代佛传化，仗他力故，同佛大悲。

善导大师《往生礼赞》言：

自信教人信，难中转更难；

大悲传普化，真成报佛恩。

《大悲经》言：

若能展转相劝行念佛者，当知此等，悉名行大悲人也。

以上三解，也不矛盾。

4.不可思议功德

(1)九赞“不可思议功德”

“称赞不可思议功德”在《阿弥陀经》里共说九次：前七句是释迦和诸佛共同称赞阿弥陀佛，后二句是释迦与诸佛互相称赞。也就是弥陀得七句，释迦与诸佛各得一句；弥陀一佛得释迦、诸佛二称赞，释迦、诸佛各得对方一称赞。弥陀、释迦、诸佛都是不可思议功德，而以弥陀一佛为不可思议功德之主。

“舍利弗，如我今者称赞诸佛不可思议功德，彼诸佛等亦称赞我不可思议功德”，这句话跟前面的经文“如我今者，赞叹阿弥陀佛不可思议功德之利”相应。

整部《阿弥陀经》有很多话是重复的，“不可思议功德”一共重复了九次：“如我今者，赞叹阿弥陀佛不可思议功德之利”，这是一次；接下来六方恒河沙数诸佛证诚又各讲了一遍，“汝等众生，当信是称赞不可思议功德，一切诸佛所护念经”，讲了六次；加上末尾的两次，总共九次。

我们通过经文出现的频率可以看出一些道理。“成就如是功德庄严”说了四次；劝众生往生说了三次；舍利弗的名字被喊了三十六次；“难”字出现了五次，甚难、稀有、难说、难信等等；劝信一共出现了七次；“不可思议功德”出现了九次。把这些列到一起，就知道重心在哪里了。

“不可思议功德”是什么呢？“称赞不可思议功德”在《阿弥陀经》里共说了九次：前面七句是释迦牟尼佛和诸佛共同称赞阿弥陀佛，经文说“如我今者，赞叹阿弥陀佛不可思议功德之利”。六方恒河沙数诸佛称赞其实不止六次，有恒河沙数次，我们就只说六次，后面两句是释迦和诸佛互相称赞。

在这九次当中，阿弥陀佛一个人得了七次，释迦和诸佛各得一次；也就是弥陀一佛得到释迦牟尼佛和诸佛两方面的称赞，释迦牟尼佛和诸佛各得对方一次称赞。这里没有讲到阿弥陀佛称赞释迦牟尼佛，也没有讲到阿弥陀佛称赞诸佛。这说明阿弥陀佛为主，阿弥陀佛一个人得到诸佛和释迦七次称赞，诸佛和释迦牟尼佛如群星捧月，捧出阿弥陀佛。所以，从频率、次数来看，弥陀是受赞叹、被赞叹的；释迦跟诸佛之间是光光相照、互相赞叹的，同时也都赞叹阿弥陀佛。所以，释迦、弥陀、诸佛都是不可思议功德，而以弥陀一佛作为不可思议功德之主，如群星捧月。

(2)何为不可思议功德

①弥陀不思议德——名号

什么是阿弥陀佛不可思议功德？五浊恶世的恶众生，最多一生百年，少到七日一日、十声一声，称念阿弥陀佛名号，愿生彼国，决定得生极乐世界，得不退转，究竟成佛：这是阿弥陀佛不可思议功德。

什么是阿弥陀佛不可思议功德？简单讲就是这句名号，“南无阿弥陀佛”六个字，就是阿弥陀佛不可思议功德，就是“本愿称名，凡夫入报”。它的作用，让我们五浊恶世的罪业众生，“上尽百年，下至七日、一日，十声、三声、一声”称念阿弥陀佛名号，愿生彼国，决定往生，得不退转，究竟成佛：这就是弥陀不可思议功德之利。

②释迦不思议德——宣赞弥陀

什么是释迦不可思议功德？为五浊恶世众生宣说称念阿弥陀佛名号、往生极乐世界的法门，是释迦不可思议功德。

什么是释迦不可思议功德？“如我今者赞叹阿弥陀佛不可思议功德之利”，释迦牟尼佛赞叹阿弥陀佛，“说此难信之法，是为甚难”，为五浊恶世众生说此念佛法门，劝往生极乐，这是释迦牟尼佛不可思议功德。

③诸佛不思议德——证劝护念

什么是诸佛不可思议功德？证诚、劝信称念阿弥陀佛名号的法门，护念称念阿弥陀佛名号的众生，是诸佛不可思议功德。

释迦、诸佛以赞叹阿弥陀佛名号不可思议功德，作为其不可思议功德；一切诸佛不可思议功德，来源于阿弥陀佛名号。

这样看起来，释迦和诸佛的不可思议功德，都源于阿弥陀佛名号，是以赞叹阿弥陀佛名号不可思议功德，作为他们本身的不可思议功德。就好像阿弥陀佛是太阳光，释迦牟尼佛和诸佛如同镜子，把太阳光折射出去，它本身也亮了，它的光来自太阳。释迦牟尼佛和诸佛的不可思议功德，就是赞叹这句名号。

④凡夫不思议德——信愿持名

此弥陀名号不可思议功德，平等利益五浊凡夫，故说“不可思议功德之利”。五浊凡夫，罪业深重，毫无功德可言，但以信愿持佛名号，尽获阿弥陀佛不可思议功德。

五浊凡夫，教他念佛，等于是在行释迦、诸佛不可思议功德。

此弥陀名号不可思议功德，平等利益五浊凡夫，所以在阿弥陀佛的“不可思议功德”后面还有两个字——“之利”，叫作“不可思议功德之利”，这个利益是归属于阿弥陀佛的。我们五浊凡夫罪业深重，毫无功德可言；信愿持名，尽获阿弥陀佛的功德，“全摄佛功德成自功德”，这也是凡夫的不可思议功德。

不可思议功德有四个位次：阿弥陀佛是本源、是根本，阿弥陀佛不可思议功德就是六字名号；释迦牟尼佛宣扬赞叹弥陀名号功德，就成为释迦牟尼佛的不可思议功德；十方诸佛证诚护念称念这句名号的众生，那就成为诸佛的不可思议功德；我们众生闻信释迦牟尼佛的宣化，闻信十方诸佛的证诚护念，称念弥陀名号，这句名号的不可思议功德就成为我们的不可思议功德。

我们这样的凡夫，也有不可思议功德，这叫“不可思议功德之利”。所以，这句名号不可思议功德，是尽虚空遍法界的，下至凡夫，上到诸佛，都是靠这句名号，这真正叫作不可思议。

讲到念佛法门，往往都是用凡夫可思议的心，“这样差不多吧？”“那样可能不行吧？”这些讲法通通是可思议，不契佛心。我们五浊恶世的凡夫，如果教别人念佛，自信教人信，等于跟释迦牟尼佛和诸佛一样，劝信他人，也是不可思议功德。

(3)《无量寿经》言大利

其有得闻彼佛名号，欢喜踊跃乃至一念，

当知此人为得大利，则是具足无上功德。

这就是不可思议功德之大利，具足无上功德。听闻阿弥陀佛的名号，“欢喜踊跃乃至一念”，就具足无上功德，得大利益。释迦牟尼佛讲《无量寿经》这段经文，是对“阿弥陀佛不可思议功德之利”最好的赞叹。

(4)《弥陀要解》言五不思议

不可思议，略有五意：一、横超三界，不俟断惑；二、即西方横具四土，非由渐证；三、但持名号，不假禅观诸方便；四、一七为期，不藉多劫多生多年月；五、持一佛名，即为诸佛护念，不异持一切佛名。此皆导师大愿行之所成就，故曰“阿弥陀佛不可思议功德之利”。又，行人信愿持名，全摄佛功德成自功德，故亦曰阿弥陀佛不可思议功德之利。下又曰“诸佛不可思议功德”“我不可思议功德”，是诸佛、释迦皆以阿弥为自也。

“一、横超三界，不俟断惑”，就是不必断除烦恼惑业，没有断烦恼就能横超三界，这是不可思议的。圣道法门修行，不断见思惑怎么能出三界呢？一定要断见思烦恼，成为阿罗汉，才能出离三界，这是最基本的要求，而净土法门不必这样。

“二、即西方横具四土，非由渐证”，这是天台的教法，说往生到凡圣同居土，当下就在常寂光土，不需要渐次证悟。“横具”，也是速疾超证，不需要一地一地慢慢来，不是竖出。

“三、但持名号”，利益这么大，方法是只要称念南无阿弥陀佛就可以了。

“不假禅观诸方便”，不需要借助参禅修定、修止观，或者观佛，观想、观像，不需要这些方便来协助，就是称念这句佛号就可以。专修专念，方法这么简单，利益这么高胜。

“四、一七为期”，从时间来说，称名不需要很长时间，就是“一日、七日，十念、一念、一声”。不需要多劫、多生、多年月，很简单，很快，一日七日，乃至一念十念，时间很短。

“五、持一佛名”，“单念一尊佛名，别的诸佛漏掉了吧？是不是不圆满？”圆满了。持阿弥陀佛一佛名号，就为诸佛所护念，一切佛名都持到了，和持一切佛名没有区别。

有人去拜千佛忏、万佛忏，不如拜阿弥陀佛一佛，这就够了，千佛、万佛、亿万佛、恒河沙诸佛都有了。拜万佛，何止万佛？东方都有恒河沙数诸佛。恒河沙数，你捡一万粒沙子还漏掉多少沙子。“我今天拜了万佛，拜得多了”，不是拜多了，是拜少了，才一万，不够。

“此皆导师大愿行之所成就，故曰‘阿弥陀佛不可思议功德之利’”，为什么能有这五种不可思议？这都是因为阿弥陀佛大愿大行所成就的，所以这五种利益都是靠弥陀的本愿。如果没有弥陀本愿，不断惑业能横超三界吗？不可能！

“又，行人信愿持名，全摄佛功德成自功德，故亦曰‘阿弥陀佛不可思议功德之利’”，众生也能得到阿弥陀佛不可思议功德之利，只要信愿执持名号，就可以把佛功德领纳为自己的功德。

“下又曰‘诸佛不可思议功德’‘我不可思议功德’，是诸佛、释迦皆以阿弥为自”，诸佛和释迦牟尼佛都是以阿弥陀佛的功德作为自己的不可思议功德，“以阿弥为自”，也就是以六字名号作为他们本身不可思议功德。

蕅益大师解释得很干脆，他说，释迦牟尼佛得了什么而成佛？就是得了这句六字名号，才成就阿耨多罗三藐三菩提。

5.娑婆国土五浊恶世

“如来出现于五浊”，娑婆世界多亏了释迦牟尼佛出世。特别是这个时间段，如果释迦牟尼佛没有来，我们个个都完了，哪能闻到佛法呢？诸佛成佛或者在净土，或者在秽土；阿弥陀佛成佛在净土，释迦牟尼佛成佛就在秽土。释迦牟尼佛为什么来到秽土成佛呢？这是由于他过去的大悲愿心。

所谓“娑婆国土五浊恶世”，佛教的时空观是非常广大的，在无尽的虚空当中，有无尽的国土，这些国土有净有秽，净土清净的程度也不同，秽土污秽的程度也有轻有重。我们所住的娑婆世界是秽土，娑婆世界的秽恶、染污属于重度的。在本国土之内，浊恶、秽浊，也有增时和减时。增时就是越来越严重，越来越污染，越来越秽恶；减时就是人民纯善，浊恶慢慢越来越轻，物极必反。

像我们现在人寿一百岁，这人寿一百岁怎么来的？从人寿八万岁一直降一直降，减到人寿一百岁了。我们娑婆世界的人现在求个长寿，活120岁就叫长寿了，短命鬼啊，120岁与八万岁比算什么？有的世界，人寿往往都多少劫。像法藏比丘当初发愿时候，思惟就五劫。《法华经》说某菩萨成佛，国名什么，劫名什么，人民寿命有多少劫。我们才一百多年，像石火电光一样，非常短，这一百多年还控制不了。再往后越来越短，一直降。

释迦牟尼佛法运这一段，一般是一百年减一岁，减到人寿三十岁的时候，就是饥馑，没有吃的，全世界粮食饥荒；再减到人寿二十岁的时候，是疾病横行，这种疾病是没法控制、没法治疗的，大瘟疫一样，不知道死多少人；再减到人寿十岁的时候，就是刀兵劫，刀兵而起，在路上随便抓一根草就可以当刀，人心非常恶：这是减劫。

所以，释迦牟尼佛出现在这个世间，是五浊增盛的时候，“五浊增时邪见盛”。

娑婆世界在十方世界当中，看起来名声不太好，是一个很染污的世界，一个不好的世界，环境非常恶劣，众生身心非常卑劣。

(1)《佛本行集经》文

《佛本行集经》说，娑婆世界众生：

无一法行，唯行贪欲、瞋恚、愚痴，具足十恶，唯造恶业，无一善事。愿我于彼世界之中，当得阿耨多罗三藐三菩提，怜愍彼等诸众生故，说法教化，作多利益，救护众生，慈愍拔济，安置乐中。

来秽土成佛是释迦牟尼佛过去的本愿。

娑婆世界众生是什么样的众生？我们可以把这几条再来看一看，比一比，我们娑婆世界什么状况。这样一比，我们就感到很惭愧，因为在十方世界当中，如果要推举的话，娑婆世界是名声非常不好的。

“无一法行，唯行三恶”，没有一个是按照正法修行的，都行三毒——贪欲、瞋恚、愚痴。

“具足十恶，唯造恶业，无一善事”，没有一个行善事，这就是娑婆世界的众生。“具足十恶”，为什么不说五逆、谤法呢？这里还没有佛菩萨出现，都是造十恶罪的，十恶罪里面杀父杀母都有了。没佛菩萨出现，谤法都谤不着，阿罗汉都没有。佛菩萨没到这里来，众生就具足十恶。

“唯造恶业”，又加一个“唯”字。“唯行三毒、唯造恶业、无一法行、无一善事”，用这几个词来形容。

“我愿于彼世界之中”成佛，“怜愍彼等诸众生故”，这是发心。目的是做五件事：

“说法教化，作多利益，救护众生，慈悲拔济，安置乐中”，这是释迦牟尼佛来到娑婆世界教化、救度我们发的本愿。释迦牟尼佛说“我愿于彼世界中，当得阿耨多罗三藐三菩提”，到娑婆世界来示现成佛，很难啊，来这个世界“怜悯如是诸众生故，说法教化，作多利益，救护众生”，这样的众生要救度、要保护。“慈悲拔济”，娑婆世界的众生，自己能够解脱吗？要把他们拔出来，充分显示靠他力救度，“安置乐中”。

(2)引《悲华经》

《悲华经》有一段，这一看也不好。娑婆世界的众生：

是一千四佛所放舍者，所谓众生厚重烦恼，专行恶业，如是众生，诸佛世界所不容受。如是众生，断诸善根，离善知识，常怀瞋恚，皆悉充满娑婆世界；悉是他方诸佛世界之所摈弃，以重业故。

这段经文可能有人读过，更多的人不了解，这就是镜子啊。“我们娑婆世界有这么差吗？”

“一千四佛所放舍者”，一千四佛就代表一切佛。我们娑婆世界，过去庄严劫有一千佛出世，现在贤劫已出了四佛，也就是从过去一直到现在，总共有一千零四佛。我们现在遗留下来的众生，是一千四佛所放舍者，这一千四佛成佛了都没救得了，都把我们放弃了，因为我们恶业太重了。

“如是众生，诸佛世界所不容受”，各佛世界都不能容纳、不能接受我们，诸佛世界都不容受，我们被厌嫌——当然，不是说诸佛嫌弃我们，是我们专行恶业，厚重烦恼，业障深重。

“如是众生，断诸善根，离善知识”，断善根之人，远离善知识，常从恶知识。

“常怀瞋恚”，瞋恨心特别深重，这样的众生“皆悉充满娑婆世界”。

读到这里就要想到，有的人现在高喊要建设人间净土，这样的地方能建成人间净土，那真是怪了，怎么能建设？这样恶劣的众生。

“悉是他方诸佛世界之所摈弃”，其他诸佛世界都不容纳。

“一千四佛所放舍者”“诸佛世界所不容受”“悉是他方诸佛世界之所摈弃”“以重业故”，这不像扫垃圾一样吗？把我们倒出去了。

(3)引《地藏经》

阎浮提众生，举心动念，无不是业，无不是罪。其心刚强，难调难伏。结恶习重，旋出旋入。

“难调难伏”，难以说法度化，非常难调伏，恶业烦恼习气特别重，从三恶道刚出来，“旋”就是打个转，刚出来又进去。

这就是我们娑婆世界五浊恶世众生的状况，这是讲正报众生。

如果看依报环境，也能看得出来。诸佛世界“地平如掌”，“地平”为什么要说“如掌”呢？手掌好像也不怎么平啊？这代表很柔软、很安全，非常温馨。娑婆世界都是丘陵、土坑，这里不好住啊，有海啸、地震、风灾、火灾，有疾病、瘟疫、沙漠化，娑婆世界非常恶劣，这是我们娑婆世界的状况。

俗话说穷山恶水出刁民，娑婆世界出什么？出恶人。跟十方世界一比，这里是很差劲的。我们眼光很短浅，在这个地球上还雄赳赳气昂昂的，到十方世界一比，这里秽恶不堪。

目犍连尊者曾经乘着佛的神通到他方净土去，落到人家的饭钵上，在饭钵上走路。那饭钵很大，那饭钵的沿儿有八车道那么宽。那里的菩萨身形很高大，一看，“何方来的小虫，在我的钵上爬，何方小虫？”那里的佛就说了，“你别小视，此是娑婆国土释迦牟尼佛上首大弟子目犍连。目犍连，你就不要谦虚了”。目犍连马上现神通，也跟他们一样高大。

娑婆世界众生身心很卑劣，个子也比人家矮。娑婆世界跟他方世界一比就是灾区，是一个很不好的地方，人家都摇头，都不敢来。只有释迦牟尼佛可怜我们，慈悲我们，来到娑婆世界，而且还是人寿一百岁的时候来救我们。

现在想起来，我们跟释迦牟尼佛的时代，还是非常近的，才两千多年。佛讲话往往一讲都是多少劫，这才两千多年。我们能够在这里出家，穿上袈裟，还能见到三宝，还能闻到这句名号，这真是拜托释迦牟尼佛的恩德。如果没有本师释迦牟尼佛来娑婆世界成佛，我们怎么能闻到这句名号？我们遇到这句名号，那是释迦牟尼佛来此五浊恶世、三界火宅当中特别救度我们，告诉我们这个法门。所以要加倍珍重，不要以为无所谓。

俗话说“福地福人居，福人居福地”，如果看风水，诸大菩萨一看，娑婆世界那地方别去，那风水不好，不是福地，居的也不是福人，都是造恶众生。身心依正二报，是相互影响的，因为是浊恶的众生，所以感现了娑婆这样秽染的国土；而在娑婆秽染国土当中，所居住的众生也饱尝着娑婆世界无限的身心苦恼。这是一个苦恼的世界、痛苦的世界。

(4)浊之相状

五浊恶世是哪五浊呢？就是劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊。

我们先讲“浊”字。“浊”就是不清净，它的反义词就是“清”，它的本意是水中投了泥，水就变成浑水。像黄河就浊染，浊浪滚滚，浊浪滔天。泥放得多就成泥浆了，这是“浊”的意思。

浊有四种相，当然也可以讲得更多：

第一，不清净；

第二，不透明；

第三，有滞碍，流不动，拖拖拉拉，黏腻得很，粘住不流动，就是牵挂、滞碍；

第四，染污，碰到就染污了，脏得很。

众生的佛性，如同净水，“上善若水”。佛性就像清水一样，是清净的，是透明的，是灵动的，没有任何滞碍，没有任何染污，这是我们佛性的本来状态，佛性之水是非常清净的。但是佛性清净水当中，投入了众生邪见的污泥以后，不就染污了吗？这就是浊染。佛法用“浊”这个字来形容。

邪见有很多，最重要就是我见，“邪”就是不正。

①不清净

不清净，我们都很难理解，因为我们本来就在这个很染污的世界当中，“久入鲍鱼之肆，不闻其臭”，久在五浊恶世，不知其浊，不知道什么叫清净不清净，这对我们是很陌生的，我们也只是依据佛经来讲。

佛法熏习得深了以后，就会渐渐感受到，娑婆世界是不净的。所谓“不净”，就是颠倒，无我认为有我，无常认为有常，以苦为乐，这都是不清净的，只要有“我”，就是不清净的。简单一句话，无“我”才清净，谁能做到无“我”？

举一个极端的例子，一部很豪华的车，上面突然被人用铁钉划了一条线，你一看，“哎呀，好车弄成这样”，你心里这一念就是不清净，但这是轻的。这部好车如果是你的，那你不光是这一喊，很心疼，就生气，要骂人，那就是重度的不清净。

不要说无我，如果跟自己不相关，“我”就淡一点、远一点，也就简单地看一看，心里比较放得下，就显得清净一点；如果是自己的，那烦恼是很重的，就不清净。别人家孩子生病了，“哎呀，宝宝很可怜啊”，讲完也就完了；如果是自家儿子，心里就非常翻腾，这就很不清净，所以有“我”就是不清净。

我们能清净吗？我见的泥投到佛性的水里去，不得清净。因为佛性是“无我”的，现在“有我”了，“有我”就不会清净，永远不能清净。所谓“清净心”，“无我”就是清净心。

②不透明

不透明就是六识并不能真实地认识世界。说不认识吧，还有所认识，所谓“知见立知”，蓝色、黄色、红色，色、声、香、味、触、法，但不能透达万法本来的体性——空性，不能认识到本质，会执着在当中，这就是不透明。好像知道，但是是反的，不能回光返照，都投射到外面去，向外奔逸，这就是不透明。

我们对不透明，也不能理解。什么叫不透明？玻璃窗上有雾气，被障住了，看不出去，早晨人睡得要醒醒不来的那种状态。我们对世界，说不了解，好像还在搞科学研究，还在对外太空等研究一大堆，好像还挺聪明；说了解吧，却完全是模糊的，不透明。

人类整个埋没在无明当中，所以佛说我们这样的众生是无明众生。可以说对真理界来讲，我们都是黑暗的，是盲人，只是对现象界有部分的认识，而且是偏差的。

比如我们看一片树叶是绿色的，那我们就会很执着地说“这是绿色的树叶”。但什么叫“绿色”呢？虫子看是不是也是绿色呢？光波在某个范围之内，人的眼睛感受之后，被大脑定义为“绿色”，其实根本没有一个固定的东西。虫子看就不是这样，但是我们会认定为一定是这样的。这不是无明吗？这也是错误的。

③滞碍

什么叫滞碍？滞碍就是有挂碍，“有我”就有挂碍，“有我”也有无明，不透明，人有私心，眼不明啊。任何事情有了“我”，想要对这个世界有正确认识，那是不可能的。一切万物，人类都用“我”来分析它。

“滞碍”，就是心念到哪里就黏在哪里，一看，“这是绿色”，马上就被外界这个“绿色”黏住了。听到声音，耳朵马上就奔出去了，就被这个声音黏住了。不管见到什么、听到什么，六根对六尘，立即就被六尘黏住了，很黏腻，很滞碍，不能灵动。佛性不一样，它是通达空性的，它不会被这些所黏碍住，它能透达过去。

这一点我们也很难理解，“这有什么黏腻的？黄，绿，看了不就看了吗，看完再看别的，看完绿看黄，看完黄看白”，感受不到这是一种滞碍。如果更极端一点讲，就是有“我”就有挂碍，患得患失，争权争利，这个你能感受到是挂碍。比如，跟自己关系很近的人，突然生病了，你心里很挂碍；如果“无我”，就跟你没关系。无我，心里就没有挂碍。

④染污

我们还是用“我见”来说。有了“我见”，你不管想到什么，起心动念，走到哪里，都把它染污了。你还说要清净，怎么可能啊？绝对不可能。因为从“我见”当中就生出了三毒，有“我”就有贪欲，我喜欢的就贪欲，不喜欢的就瞋恨，无“我”认为有“我”，愚痴。

所以说“阎浮提众生，起心动念无不是业，无不是罪”，这不是冤枉我们，“地藏菩萨怎么这么讲话？”没有冤枉你啊，你起心动念都是业、都是罪，因为你的心念都是染污，都是颠倒，都是贪瞋痴，这个心跟你相应。认为有“我”，这就是染污法，这是贪瞋痴的根源。

这个染污像什么呢？像一只黑手。矿工挖煤的手，也不洗，蒸了一屉白白的馒头，他用手一抓，上面不就有黑手印了吗？抓到哪里就黑到那里。凡夫的心就像只黑手，都是黑的，抓哪里就黑那里。所以娑婆世界到处都是毒气，被三毒的心所染。

想想娑婆世界，鼻孔还能出气吗？这是非常浊的。以后要发明一个口罩，或者是一个鼻孔罩，上面用六字名号给它过滤，打得很细的，往鼻子一套，用六字名号过滤，不然没法呼吸啊。因为娑婆世界非常浑浊，空气都很浊染，跟别人讲话先要过过滤才能安全一点。现在我们念佛了，心就有个过滤网，空气才能进去，只有这句六字名号才能过滤五浊，我们才能透一口气。

一个人不学佛，整天就稀里糊涂地过日子；越学佛法，越觉得娑婆世界没法待了。因为学佛，心就清净了，就活过来了，就有了灵敏度，就会对娑婆世界有厌离感。

(5)五浊

①劫浊

劫浊，是一个总的说法，由见浊、烦恼浊、众生浊和命浊所构成的长远的时间段，世界总体的背景状况，称为劫浊。

见浊、烦恼浊是因。因为有邪见、烦恼，然后引起众生的命是苦命。命浊是果，果上的浊；见浊、烦恼浊是因中的浊；众生浊，就是承受这个因果的人浊。

这四种关系，其中见浊是最根本的，由邪见的浊染，就生起了无尽的烦恼；这样的烦恼所构成的众生，身心卑劣，叫众生浊；这样的众生是浊染的生命、苦恼的生命、没有尊严的生命，短命、苦命、恶命，痛苦的命，这叫作命浊。

这是五浊的关系。

②见浊

见浊，基本上来讲就是邪见，邪见叫五利使，分成五种，就是身见、边见、见取见、戒取见和邪见。

身见，认为五蕴和合的身心是我，无我执着有我。谁能离开这个？都是我来我去的，这是身见。有了这个想法，马上就浊染了。本来佛性是无我的，没有固定的观念、执着的认识，但是一念无明翻起，“这是我”，当下心就彻底地染污了，颠倒了，无明了，不透明，滞碍了，痛苦了，这就是身见。

边见，就是对任何事情的看法不能在中道。认为人死了，或说人死灯灭，或说灵魂常住不灭，到阴曹地府还要怎样。断常二见就是边见，对事情的看法都不能入中道。有与无，生与灭，好与坏，善与恶，总是在两边，这都属于边见。谁能离开这个？离开了边见就证到中道实相了。我们不都是邪见众生吗？不都是染污吗？这就是浊。这个有多浊？浊到怎么都洗不干净，非常浊染。

见取见，就是卑劣、低劣的认识，却自认为很优胜，超过人家。世间每一个众生都是这样，自己的见解，别人看了都笑话，但是自己很骄慢，“我最正确，最伟大”，这就是见取见。佛法讲三世因果，他说没有，他认为他的观点是天经地义的，非常正确。佛法说人死了还有六道轮回，他说人死了就如灯灭，还认为他的见解无比正确，非常自豪。这是见取见。

戒取见，就是立一些邪戒。有些宗教，简直是莫名其妙，认为这样做就可以生天，可以得到好的果报。有的持牛戒，有的持猪戒，有的持鸡戒，有的持狗戒，各种各样的。印度古时候很多外道，比如独脚外道，一只脚站那里，以为站久了就可以生天；还有的主张杀猪杀多少，还有讲杀人杀多少，祭人，然后就可以生天；还有裸体外道，不穿衣服，然后用灰涂，说这样就可以生天，这怎么可以生天呢？

现在有很多地方的民俗习惯非常落后，非常丑陋，根本就是毫无理由的，对人的身心很摧残，但是它可以风行，这些也成了一种戒律，这就是邪见。

还有不信因果。世间信因果的人很少啊，“好人没好报”“老实人吃亏”“这个世界哪有因果报应啊”，这都属于邪见，充斥着整个世界。

这叫见浊，这五种叫五利使。这五种见解的浊染非常猛利，因为一切是从理上来的，它是根本的理论基础。

③烦恼浊

娑婆世界浊恶的凡夫众生，他在娑婆世界安身立命，就靠这些理论基础，从五利使的基础上所生起的烦恼，叫作五钝使。这叫烦恼浊。

见浊跟烦恼浊相比，见浊更根本，但是从形象来讲，它还是自己的存在，还没有感觉怎样恼，“恼”就是一种不稳定，是一种非常明显的刺恼的感觉。比如认为“有我”，这也没什么烦恼，感觉不是很明显，但是由这个生发出去以后，就有贪、瞋、痴、慢、疑，就感觉很烦恼。有的人贪色，他也知道这个不好，但是没法解决，这不是很烦恼吗？有的人贪钱，他也知道不好，但是一看到钱口水就流下来了，那又怎么办呢？再多的钱也不能满足他。有的人贪权，一直把他贪到牢里去了，但是也改不了他的毛病。所有这些，他也知道不好，但是没办法，因为前面的五利使推动他。

贪、瞋、痴、慢、疑叫五钝使，这些烦恼遍布我们的身心，这叫烦恼浊。最不干净的地方，就是我们的身心，非常浊染。

见浊跟烦恼浊的关系，见浊是根本的。打个比喻，见浊就像一块墨块，但这个墨块还没发散；把它投到水里去，这一发散开来，那就是烦恼浊。五利使在我们的心中，一旦发散，经过我们的六根对外一扩散，整个弥漫，全部都是乌黑的，墨汁一样，这就是烦恼浊。

④众生浊

见浊、烦恼浊的众生，能不浊吗？有的人一看就很浊，有的人一看比较清净。那凭什么说他浊或清呢？内心慈柔，贪欲比较少，跟佛法比较相应，他坐在那里就很安详，说话没有那么多腻黏的东西，都是淡淡的，像清水淡风一样，你跟他在一起很放松。这个人一看就很清净，看面相，看心态，看神情，都很清净。当然，在佛法里熏习，熏习久了修养会好，会有这种感受。

有的人一看就很浊，众生浊，浊众生，身心都是无量的浊染。

⑤ 命浊

被邪见烦恼充斥着身心的众生，他的命能好吗？这叫命浊。命不好，是苦命、恶命、短命、罪恶的命。命浊就是生命没有尊严，只有痛苦，充满了痛苦、扭曲、黑暗，没有希望，没有信心，没有喜乐，有的都是痛苦、邪见、扭曲，就像抹布，被搓得扭曲得很。其实，人的心都是扭曲的，还自以为正知正见。心就像一个玻璃镜，如果是平的，它才能照见万物；这玻璃镜已经扭曲得不成样了，怎么能照见东西？

释迦牟尼佛说：“我苦命的孩子啊，你要念阿弥陀佛，到极乐净土啊！”我们都是苦命人，在这里同病相怜，身心苦恼，多病，染污不堪，烦恼深重，这样的生命还有什么价值！

(6)名号净水珠

这五种浊怎么办呢？放一颗清净的摩尼宝珠，浊水就干净了。这句六字名号，往我们心中一放，我们口称南无阿弥陀佛，生命马上就光辉起来了，生命的价值就体现出来了。一念具足大利，一念大利，具足无上功德，我们就可以称为“人中芬陀利华”，就可以到西方极乐世界成佛。

这样的命就不浊了，就是欢喜的生命、有尊严的生命、快乐的生命、信心的生命、无量寿的生命，自在，安慰。有了这种生命，在这世间走路，你就感到意气风发，觉得很光荣，生命从此改变。

这样的众生，也不是众生浊了，因为我们在娑婆世界已经消号，在极乐世界已经报到了，我们是极乐世界的成员之一，那就不叫众生浊了；也不叫烦恼浊了，无量烦恼不断自断，“不断烦恼得涅盘分”；那也不叫见浊了，靠阿弥陀佛，种种邪见自然制伏，虽然现在还不能做到无我，但是知道这个“我”是虚假的，厌离娑婆，就这样。

这句南无阿弥陀佛名号，才可以把这五浊都转过来，不然的话我们就死定了。改五浊就要一颗清净的摩尼宝珠，这叫净水珠。

(7)说法之难

伟大的释迦牟尼佛啊，真是感恩、感恩！想到我们本师的恩德，在这五浊恶世，“得阿耨多罗三藐三菩提，为诸众生说是一切世间难信之法”，释迦牟尼佛能为甚难稀有之事，有两件难事，一个就是在秽土成佛为难，另一个就是在秽土成佛，为众生说这个法门，这太难了，这个难度是无法想象的。

净土成佛就容易，秽土成佛就难。为什么？其实也很好理解。比如说在东北黑土地上，你种一块苞米地，你再到甘肃的戈壁滩也种一块苞米地，这两块地哪一块好收获啊？东北土地肥沃，怎么种怎么长，丢下去就可以了，不用管；在戈壁滩的沙地，没法收获。释迦牟尼佛在娑婆世界，等于是在戈壁滩的沙地成佛，在这里要收庄稼，多不容易！所以，在这秽土成佛是非常困难的。但是释迦牟尼佛居然在这里成了佛了，好像在戈壁滩种出了很好的庄稼，这不得了，太难了！

“为诸众生说是一切世间难信之法”，这个“难”也有两重，一是所说的法难信，这个法本身就很高；二是这个“难信”，是一切世间都难信。一切世间就包括九法界，上根菩萨都难信，而这样难信的法，又是对五浊恶世的众生来说的。难信的法如果对有智慧的人说，他慢慢还方便信一点；对五浊恶世这样无智的恶劣众生来说，那就显得更加难信。

①浊世讲善法难

难，有重重的难，第一就是对于五浊恶世的恶人，说善法很难。

五浊恶世，众生安于作恶，喜欢作恶，乐于作恶，惯于作恶，以恶为美，恶业庄严，他认为这很好。你跟他讲善法，他也不知道什么叫善，娑婆世界众生的本性就是这样。“我们也不是一点不知道啊，总还知道一些啊”，那是经过了圣人的教化，不然怎么知道啊？都是造恶，也没有听说过什么是善，不了解，所以他也不喜欢善，也不求善，为五浊恶世众生讲善法是非常难的。因为他喜欢造恶，讲恶法他就高兴，如同苍蝇就喜欢腐肉。给它讲清净，它不喜欢。

比如，世间有人靠抢劫为生，以此为乐，以此为荣。你到抢劫团伙里说“我跟你们说善法，你们学雷锋吧”，这能行吗？没法讲。为什么这样？他们被见浊、烦恼浊推动，身心不自在，就做这些事情。

随着不断的教化，慢慢有的人虽然说不喜欢善法，但是也不喜欢痛苦，你给他们说，行善得乐果，造恶受苦报，慢慢地可能开始追求乐果，能信一些善法。

② 讲出世善法难

在善法当中，世间善法相对还比较好讲，出世善法就很难讲，因为众生就是贪图五欲。对五浊恶世众生，讲生天，讲得世间福报，这个还可以。现在不少人学佛，他哪是来学佛的？就是来贪图五欲的，就是来追求人天福报的。所以如果讲人天善法，还有部分人相信，相对还容易一些；讲出世善法，说要离开三界轮回，那他不能接受，他就是要在这里享受。

难到什么程度？难到就好比你对一只苍蝇说“苍蝇你不要叮那条鱼”，苍蝇就是喜欢叮腥味，你叫它不叮，那不行；你放点蜜在这里，蚂蚁不知道从哪里就来了，你即使放台阶顶上，它从楼下就能爬上来，它的鼻子怎么就那么灵，你说“小蚂蚁，你不要吃那个蜜，会把你黏住了”，它说“那不行，我一定要来”；还有蛆，你说“你不要在粪坑里待”，它愿意吗？它觉得很好啊，拱来拱去，不亦乐乎；还有飞蛾，你让它不扑火，那也不行。

所以，五浊恶世的凡夫，让他不追求五欲，让他远离世间，比让苍蝇不沾腥味、让蚂蚁不吃糖、让飞蛾不扑火还要难。

这是第二重难。

③净土法门为难说难信之法

释迦牟尼佛“为五浊恶世众生说此难信之法”，净土法门称为“难说之法”，连释迦牟尼佛都说这是难说之法，也是难信之法。

按说释迦牟尼佛智慧无穷，辩才无碍，如同《华严经》所说的，一身可分无量身，一一身又可以出无量舌，一一舌可以出无量音声言辞，一一音声言辞可以含具无量妙意。佛说法是无障碍的，对佛来说，没有什么难说的。

经中说，佛有“三轮说法”：口业教诫轮，上面所说的就是口业轮，佛可以分身，每一身可以出无量舌，每一舌可以出无量音声言辞，每一音声言辞可以包含无量妙意，这样还有什么法不能说呢？一切法都说得透彻明了，圆融无碍；还有神通轮，神通说法；还有意业，记心轮。这是“三轮说法”。

善导大师《观经疏》也说，佛有六根说法，不仅舌头可以说，眼睛也可以说，耳朵、鼻子都可以说法，没有法不能说的，甚至整个大地，风声、雨声、牛声、马声等，一切音声都可以成为佛陀说法的音声。

苏东坡有两句诗写得非常好：“溪声尽是广长舌，山色无非清净身。”这是一个比喻，小河的流水声音，就是佛广长舌的声音，都在宣说一切妙法，这是不可思议的境界。

难信显难说

这样看来，佛还有什么法难说呢？佛说法不难，主要是说众生因为浊染，见浊、烦恼浊障碍，难以相信；众生不信，所以以“难信”来显示“难说”。

难信，佛在这个世间所说的法很少，还有很多法，佛知道，但是没有说。为什么没有说？机缘没有到，众生根机不能理解，不能接受，佛就转说别的法。可是对我们五浊恶世的众生，如果离开阿弥陀佛本愿救度这一法，其他无量法中，没有第二个法门可以救度我们，所以这样难信的法，也必须要把它说出来。如果不说，就没有替换方案。

比如对阿罗汉，“或说多闻而得度，或说少解证三明”，有的人爱乐多闻，就为其“广说”，让他了生死；有的人不乐多闻，那就说一两个偈子，也可以了生死，这个可以替代，“或说福慧双除障，或教禅念坐思量”。但是对五浊恶世的劣根众生，这些通通都得不到究竟的利益，所以没有替代方案，即使再怎样难信，也要说出来，称为“难说之法”。

浊世说净法难

五浊恶世众生，心性趋下，趋于下流，趋于造恶。前面引用过《佛本行集经》《悲华经》《地藏经》，说明五浊恶世众生的本来状态，这不是污蔑，佛法的镜子就是这样。

关于众生的本性，一般分为两种，一是性善论，二是性恶论。

人的本性到底是善还是恶？

如果依佛法讲，众生的本性都是佛性，似乎是主张“性善论”，但这是从本质来讲的，因为佛法讲的“善”，跟世间讲的善恶相对的“善”是不一样的，它是超越善恶的，是真实的状态。

依现象界来看，众生心性是比较趋向于恶，就是被恶习熏染后，成为这个状态，所以跟他说法，如果说纯净、纯妙的善法，他不相应，他没有兴趣。就像跟老虎说苹果很好吃、很素雅、很清净、很香美，老虎不吃的，不对它的胃口。

对众生来讲，善法不对他的胃口。这样讲有什么证据呢？我简单说几点，大家看是不是这样。俗话说“好事不出门，坏事传千里”，为什么这样呢？因为人们愿意听坏事，遇到坏的东西马上就抓来，所以坏的东西自然就流行千里了；好的东西他听起来不乐意，传不出去。

世间的犯罪，有国家机器严惩，但是惩而不绝；好事，百般鼓励，但是行善的人还是很少。这不是很明显吗？造恶的人特别多，行善的人有几个？因为造恶的人太多了，现在只要不怎么造恶，就说这个人是善人。其实他也就是中等，现在中等的人都很少。

一般人愿意听别人的隐私，像现在网络上一些色情、暴力，这些都是恶的，但是很有市场，都取缔不了。贩毒要枪毙的，但是都挡不住，因为众生的心趋向于恶。这些就显示众生心的恶性。

由邪见所引起的，比如杀生，杀生是好事吗？明明是恶业，但是大家都习以为常，都认为这很正常。抽烟是好事吗？喝酒喝得醉熏熏的，没有一件好事。但是这些你说是恶事，很多人都说“哎，你怎么这样说，不正常吗？”已经是善恶不分了。

对浊世的众生，讲世间善法都已经很难信入了，所以说“五戒十善，持得者甚稀”，讲出世善法，那就更少、更难信。出世善法里面，小乘善法已经很难信，讲大乘善法就更难信。五浊恶世众生，自私自利，小心小量，跟他讲大乘菩提心，那就好像把大海水装到一个小瓶子里。他的心只有小瓶子那么大，大乘佛法的体量跟大海水一样，怎么灌得进去？很难。

净土难信

大乘法当中，圣道法门都已经很难信了，圣道法门讲究层层修证，如果讲净土法门，一般人确实不能相信。讲诸佛净土世界，一般人听起来，就像听故事一样，“这不是天方夜谭吗，谁到过净土啊？”讲娑婆世界的事都不能相信了，还到净土，怎么能相信？而且，净土法门，是佛的果地境界，只要讲到净土，都是佛的果地。圣道法门一般讲的还是因地，佛法有两句话，叫作“因分可说，果分不可说”，因分还是可以讲的，到佛的果觉境界就无法开口说了，它成为一个事实，端出来就是这样，净土是一个实相的境界，拿出来给你。如果讲道理，还可以说的；把这个道理变成一个事实，放在这里，就是果分。这些，凡夫众生是很难相信的。

通途教理所解释的净土法门已经非常难相信了，但比较起来相对还容易一点，因为通途教理解释说，修到什么程度，往生什么净土。比如天台的教判，破了无明就到实报庄严土；断了见思惑，成就阿罗汉就可以到方便有余土；如果连见思烦恼都没有断，那只能到凡圣同居土。这个听起来，还可以接受一点。若说阿弥陀佛的净土法门，善导大师所开显的“本愿称名，凡夫入报”，不谈别的，罪业凡夫直接往生阿弥陀佛的报土，这确实太难相信。靠阿弥陀佛佛力救度，就没有一切的差别，凡夫众生可以跟阿罗汉圣者，跟不退转地的大菩萨同样，善导大师说“五乘齐入”，乘佛愿力，人、天、声闻、缘觉、菩萨平等往生弥陀报土。这一点实在是很难相信，所以称为“难信之法”。

之所以难信，都是因为我们的见解障碍了我们，就是浊——见浊、烦恼浊、众生浊、命浊。以弥陀净土来讲，我们心中都设了很多的条件，我们这种信不是无条件的。弥陀的救度无条件，但是我们信弥陀还要有条件，这确实是众生这一边的颠倒，总是要达到某种程度才选择性地相信。

信佛不易

其实信佛是非常不容易的。有人出去打个招牌“我是信佛的”，这句话简单说说可以，但究竟说起来，由于内心的邪见特别多，把自己的知见抛下来信佛，这是非常难的，不经过累劫培养善根，很难达到。

这辈子能成为一个信佛的人、一个念佛的人，可以说已经成佛有望了，已经不得了了。因为我们内心太浊染了，佛所讲的清白、纯净的善法，往往是不相应的。信佛，就像黑暗欢迎光明一样，需要很大的勇气。有了光明，黑暗就没有了。

信佛，其实就是你死我活的斗争。舍身容易舍见难，身体都可以抛掉，但是见解不能抛掉。人人都有自己的见解，这种见解是牢不可拔的。而众生都在颠倒见当中，是颠倒的见解，这种颠倒的见解，佛说的话能跟你一样吗？不可能。

碰到佛法了，要听顺佛的，这怎么能接受？他认为自己正确，不知道自己是颠倒的，“我的见解是正确的，我怎么能听你的呢？”有的时候，互相吵嘴，气得发火，高血压上来也不管，所以“见”很伤人。

信佛，坦然地放下自己的知见，信顺佛所讲的话，并不是那么轻松容易的。我们不要自夸，认为自己信了佛，其实在很多的场合，种种心念、语言，都是谤佛谤法，这个种子很深，非常深重，所以大家要谨慎。佛法真是不可思议，往往一不留神、一不小心，最容易犯的就是谤法罪，因为我们往往不知道什么叫正法，而自己以为是正法，一开口说出来就错了。

难信“凡夫入报”

阿弥陀佛“本愿称名，凡夫入报”的救度法门，一般人是很难相信的。这么好的净土，到极乐世界，都是不退转，都成佛。有人按照通途的教理，觉得“大菩萨往生是可以的，其他人可能就不能往生”。善导大师在《观经疏》里就说，“报法高妙，小圣难阶”，就是说，如果靠自己，阿罗汉圣人都没有资格到极乐世界这样的报土去。有的人只能信到这个程度，说大菩萨才能往生。

在唐朝善导大师那个时代，就有人判极乐世界是报土，但是能往生的人是大菩萨。那经中为什么说凡夫往生呢？他就判为“别时意”，是多生多劫之后的事，他不能相信凡夫到报土。还有人作了个综合，像迦才大师、天台大师，说极乐世界又有报土又有化土，大菩萨到报土，普通凡夫到化土；或者小乘圣人到方便有余土，凡夫到凡圣同居土，就作了一个综合。凡夫到报土，那是不可能相信的，在通途教法当中，就没有这样的教理，没有这样的现象，教理上找不到依据，所以不能信受。净土法门不一样，是阿弥陀佛的特别法门。

还有人说圣人往生是可以的，有分，凡夫大概就不能往生。这么好的地方，只能是圣人往生。

再退一步，有人能信凡夫里的善人往生还是可以的，满身罪业的人怎么能到净土呢？这一点也有很多人通不过，心里不服气，“凭什么恶人也能往生啊？”

认为恶人不能到净土，抱这种想法的人，第一是骄慢心，第二缺乏慈悲心。我们仔细想想是不是这样，他认为自己是善人，所以他说恶人怎么能往生。他如果认为自己是恶人，他就不能讲这句话，因为讲这句话自己也不能往生了。他认为自己是善人，这是骄慢心。造恶的人回心念佛，往生到极乐世界成佛不好吗？他被自己的见解所障碍，心里没有这种慈悲，没有站在对方的立场考虑。

能够相信净土法门的人，有谦卑心，也有慈悲心。谦卑心对自己，“我是罪业众生”，对自己有机深信；慈悲心对他人，同病相怜，都是五浊恶世的罪人，弥陀慈悲救度的平等法门，让大家都得到利益，他也有相应的慈悲。

也有人以为“求生西方极乐世界，不修行种种法门、累积种种善根怎么能往生？”所谓的见，他也知道自己做不到，善根也不够，虽然不够，但还要讲这个话。为什么？“道理就是这样的，我不能讲错误的话”，其实这个道理是他认为的道理。

“光念佛怎么能往生？”有了这个想法之后，在他心中就牢不可破，很难跟他沟通，他已经这样认识了。

其实，光念佛倒决定往生，杂行杂修的人反而往生不定。

还有人以为“念佛也是有条件的，要达到清净心、伏住烦恼，这样往生还差不多，可以相信。没有清净心、没伏住烦恼，这样就能往生？”阿弥陀佛说：“是的。”“哎呀，这样怎么能往生？”很难相信，他有种种条件。

也有人讲了，“要发大菩提心，要清净持戒”，或者说“要开悟”，或者说“念佛很重要，是要念的，但要加上三福的修行，这样才能往生”，有这些条件才可以往生。他不能相信，像《观经》下品三生，即使一辈子造恶、没有任何的功夫，只是念十声、一声，都决定往生，这个信不来，这叫难信。

有的人认为，“临终一念，如果能念佛，肯定可以往生的”，这个他能相信；“临终一念没有念佛，不管临终怎么死法、有没有念出佛，都可以往生，平生业成”，这个他不敢相信，不能相信。

还有种种的见解，“四土往生”，还可以相信；“凡夫到报土”，不能相信。“九品往生还差不多”，随着你修行的深浅，到极乐世界有品位高低；到报土没有品位，境界平等，“智慧高明，神通洞达，咸同一类，皆受自然虚无之身、无极之体”，都是平等，这个他不能相信。

还有的人，说“到了极乐世界再慢慢修行成佛”，这个他还相信；说“到了极乐世界不用修行，快速成佛”，他不能相信，“这样的凡夫到极乐世界不修行就成佛了？”太难相信，确实是难信。

经证祖释

这些话不是我个人说的，都是经文祖释的证据、教证，文句非常明确。

善导大师说：

十地愿行自然彰。

自自然然就成佛，到极乐世界不用修行。

法照大师说：

成佛不劳诸善业，华台端坐念弥陀。

省庵大师说：

不用三只修福慧，但将六字出乾坤。

莲池大师说：

越三只于一念，齐诸圣于片言。

菩萨圣人三大阿僧只劫的修行，我们一念阿弥陀佛就圆满了。“片言”就是一句话，南无阿弥陀佛六个字，就跟他们平齐了。

天亲菩萨说：

观佛本愿力，遇无空过者，能令速满足，功德大宝海。

到极乐世界，快速满足功德大宝海。

印光大师也打了个比喻，说我们到极乐世界，就像一滴水投到大海里面，当下与海同一深广。我们在这里是一滴水，而且是污秽的、不干净的，一滴水投到大海里面就是清净的，就是咸味了，跟大海一样深、一样广。

《无量寿经》阿弥陀佛四十八愿当中，第二十二愿说：

超出常伦诸地之行，现前修习普贤之德。

这个法门确实太难相信。“超出常伦诸地之行”，不是说到了极乐世界，还要从一地到二地、二地到三地慢慢修行，不必这样，不必经过由低向高这种次第，它是超越的。“现前修习普贤之德”，不要经过多生多劫之后，所以超地、超劫，当下你就和普贤菩萨一样。

唯佛独明了

净土法门，确确实实打破了通途的观念，把这些思想整个都颠覆过来了。对于这样一个法门，只有信受。不可思议，怎么去思议都没办法，一思议肯定会走上岔路、邪路。“唯信能入”，开不了口，无法插脚，无法思议，真正是“起心即错，动念即乖”。你就老老实实称念南无阿弥陀佛，绝思绝议。

这话说出来以后，一般人就感到惊世骇俗，甚至瞠目结舌，一看，眼睛都睁大了，舌头都伸出来了，“是这样吗？”确实是这样。

有的人听到之后，悠悠晃晃，没有反应，没有反应说明没听进去。有的人听到之后，在那里跺脚，甚至破口大骂，这样的人说明他听进去了，“你怎么这么说？你怎么诽谤佛法？你怎么乱说呀”，那是因为他了解了意思，说明他还有反应，就像用药反应一样，药打进去了，或者像扎针一样，得了气感，麻，胀，痛，他就叫出来了，这个法门对他就有了效果。

蕅益大师说，这个法门是“唯佛与佛乃能究尽，非九界自力所能信解也”，这句话说得非常恳切。九界众生包括哪些？除了佛法界之外，上到等觉菩萨，都在范围之内。说凡夫难信，那我们也就认了，说诸大菩萨都很难相信，甚难信解，依靠自己的力量都不能信，那他们怎么信了呢？他们是靠佛力的调化作用，如果靠自己的力量，这些大菩萨都不能相信。蕅益大师《弥陀要解》说，“十方法界无此法门，十方佛土无此阶位，一切教网所不能收，一切刹网所不能例”，找不到这么一个状态，这样的法确实难信。

6.五浊恶世唯依念佛得度

五浊恶世唯依念佛得度，这也是对善导大师解释的一个说明。

(1)劫浊

浊是染污不净，恶性不善，这称为“浊”。人寿递减之时，种种恶法增盛，总称为劫浊。劫浊中，让众生自己渐渐修行，断尽恶业，以求出离生死，如掷一草茎，欲塞万里流，万难万难！必须仰靠佛力横超三界，此则唯有一向专念南无阿弥陀佛。

“人寿递减之时，种种恶法增盛”，现在是众生寿命递减的时代，总称为劫浊。劫浊当中，“让众生自己渐渐修行，断尽恶业，以求出离生死”，在劫浊这个大背景、大环境下，要众生自己渐渐修行，断尽恶业，业尽情空，这样出离生死，那是太难了。

劫浊的浊浪就像万里长江一样，众生修行的力量就像一根草一样，你在长江岸边摘一根草，投下去想把长江水挡住，这怎么可能啊？长江水浩浩荡荡往前推进。劫浊是世界大潮流，浩浩荡荡，不可阻挡。现在的娑婆世界是什么世界？五浊恶世；什么潮流？浩浩荡荡都把你推到三恶道里去了。就靠你那一点修行功夫，根本无法出离生死，那就像一根草一样，进了长江马上就被冲走了。那靠什么呢？

“必须仰靠佛力，横超三界”，“横超”，不要顺流。顺流，你一定被带到三恶道去。横超，自己这根草没有力量，就靠佛的力量。仰靠佛力、横超三界的法门，只有“一向专念南无阿弥陀佛”，除了这个法门，没有第二个。

(2)见浊

邪见深牢，我执坚固，自身充满众恶，还认为自己一切都好；他人明明无错，也总是看到人家的不是，是见浊。见浊中，让众生自己开智慧眼，明照修行正路，如让盲人明诸色相，万难万难！必须有诸见无法得逞、佛智自然流行的方法，才能出离生死，此则唯有一向专念南无阿弥陀佛。

什么是见浊呢？“邪见深牢，我执坚固”，这些话不是专门的名词解释，只是举个例子，大略地把它的相状说一说。

“自身充满众恶”，见就是邪见，邪见是很多的，但主要就是我见，执着有我，这个邪见非常深。“自身充满众恶，还认为自己一切都好”，这就是见取见。

“他人明明无错，总看人家不是”，就是这样的心，“他做得不对”，很自我，认为自己正确。这很正常，凡夫都这样，这就是见浊。这种见解是浊染的，内心不明。

见浊当中，众生都是一片无明。这样的众生，让他自己开智慧眼，明照修行正路，自己开悟悟到佛性，然后再悟后起修，这就像让一个盲人辨别黄、绿、蓝，把颜色板拿来给他看，他怎么能辨出来呢？这是非常难的。

那必须用什么样的方法呢？必须有一种不需要辨别的，“必须有诸见无法得逞、佛智自然流行的方法，才能出离生死”，什么叫“诸见无法得逞”？就是不需要种种的见解，因为一旦要辨别，马上就有种种邪见趁虚而入。不需要，种种的见解都用不着，让你使不上劲、插不上脚，没法切入进来，这样就堵住了你的邪见。为什么？因为众生不认为是邪见，认为是正见，它才起作用。认邪智为正智，逞自己聪明，当下就误入了魔见之网。

“佛智自然流行”，这种方法不需要你自己开佛的智慧，所谓“潜通佛智，暗合道妙”。这句南无阿弥陀佛，种种见解怎么能插得进去？你念佛往生西方，这就是大光明、大火炬，这就是正知，这是佛的智慧。“明信佛智”，“佛智自然流行”。只要念佛，念佛求生西方，就是大菩提心，就是正见。

在太阳光下，蜡烛光都看不见了一样。不要说黑暗没有，蜡烛光也没有，通通都破了。这句南无阿弥陀佛名号，就有这样的作用。

所以，不要以为念这句名号很简单，这句名号是“佛智流行”，自自然然流到我们心中。

(3)烦恼浊

六根对六尘，贪瞋竞起，覆盖真性，是烦恼浊。烦恼浊中，让众生自己绝灭贪瞋、复本净心，有如以手按波，欲令平静，万难万难！必须有“不断烦恼得证涅盘”的方法，才能出离生死，此则唯有一向专念南无阿弥陀佛。

“六根对六尘，贪瞋竞起，覆盖真性，是烦恼浊”，眼耳鼻舌身对外，好的、坏的，喜欢的、不喜欢的，就起贪起瞋，就覆盖了我们的真如佛性，这就是烦恼浊。

在烦恼浊中，让众生自己“绝灭贪瞋，复本净心”，就像“用手按波，欲令平静，万难万难”，烦恼业浪会不断涌起。水面上，风一吹，波浪不断地翻涌，想要用手把浪按平，可以吗？水一波一波的，你能把它按下去吗？你这里按那里鼓起来，你手按的时候当下就是浪啊。想克服妄想、不让它起烦恼，当下又起了另一个烦恼，甚至还多了十个烦恼。

救度烦恼浊的众生，要有个“不断烦恼得证涅盘”的方法，才可以出离生死。要他自己断烦恼，没办法断。净土法门，昙鸾大师讲“不断烦恼得涅盘分”，好了，不用断烦恼就可以出离生死，这样烦恼就没办法了，就把它降伏了。要降伏烦恼，要跟它对着干，圣人有般若剑，那是可以的。没有般若智慧，凡夫想跟烦恼去打，你可能是胆子太大了一点，它马上就把你打个底朝天。

那怎么办呢？把它的武器下了，它自然就没法靠你的身，不用对决。不断烦恼得证涅盘，烦恼浊不能起作用，不能兴风作浪了，不需要跟它对决，这就厉害了。哪个法门？一向专念。

(4)众生浊

身心俱劣，恶性难改，是众生浊。众生浊中，让众生不畏众苦，勇猛精修，如以薄冰承千斤重石，欲其不碎，万难万难！必须有易行道、安乐法门，才能出离生死，此则唯有一向专念南无阿弥陀佛。

“身心俱劣，恶性难改，是众生浊”，我们的色身、心念、心智都很下劣，贪瞋痴三毒恶性难改，这是我们众生的本来面貌。让这样的众生“不畏众苦，勇猛精修”，“你不要怕，修行不要怕苦啊，要精进勇猛”，这样是做不到的，因为是浊染的众生。

打个比喻，就像很薄的冰，只有一毫米厚，薄薄的一层冰，让这个冰去承载，让坦克压过去，不要压碎了，能行吗？它承担不了。所谓厚德载物，没有厚德，很单薄的身心，让这样的众生像菩萨那样勇猛精进修行，就像薄冰承载千斤重石，想让它不碎，要承担得住，这是不可能的。

只有什么方法呢？易行道、安乐法门，浊众生才可以，他就是贪图安乐，这才相应，做不了难行苦行的。也有人做得到，那不是凡人，那是大根机的，甚至是久有善根的菩萨示现再来，那就另当别论了，完全是另外一回事。

这个易行道、安乐门，就是一向专念南无阿弥陀佛。

(5)命浊

寿命短促，不足百年，是命浊。命浊中，让众生长劫相续修行，渐渐累积功德，如欲借石火之照，卒读万卷之经，万难万难！必须有不假历劫苦修、一念顿满万德的方法，才能出离生死，此则唯有一向专念南无阿弥陀佛。

“寿命短促，不足百年，是命浊”，命浊当中，如果让众生“长劫相续修行，渐渐累积功德”，这怎么可能？他只有这一百年，说下一辈子再来，下一辈子谁知道跑哪里去了。如果这一辈子寿命很长，多少劫，那可以不断地修行，但都很短命。

打个比喻，像什么呢？“欲借石火之光，卒读万卷之经，万难万难”，经卷非常多，仓库都装满了，没有光，两块石头一碰一闪，就借这点石火之光，想要把万卷经读完，读到什么时候？一个字还没看清，灭掉了。

万卷经代表佛的一切法门，石火电光代表我们无常的生命。一部经还没了解，已经快要死掉了；下辈子什么时候再来，打开经还没看完，又灭掉了。这个太难了。

那要什么方法呢？“必须有不假历劫苦修，一念顿满万德的方法”，不需要经过长劫苦修，一念之间万德圆满，石火光一照这一刹那，就能万德圆满，这不就可以当下解决问题了吗？这样也“唯有一向专念南无阿弥陀佛”这个法门。

(6)结归

总之，五浊恶世众生，身心内外全是浊染，起心动念无非是恶，想要在此浊恶世中，靠自力修行达到净善圆满，出离生死，实不可能。只有称念这句南无阿弥陀佛，仗阿弥陀佛大愿业力，往生极乐，则速得清净，圆满万德。

当知：名号自体，纯净纯善，不被他染，不受他非，而能转染成净，灭恶生善。

这句名号本身，是纯净的，是纯善的，不受他染，不受他非，一切万法不能染污它，也不能否定它，这样的名号，才可以转染成净、灭恶生善，才可以救度我们。

善导大师说：

利剑即是弥陀号，一声称念罪皆除。

这句简单的解释，跟下面蕅益大师的释文，意思差不多。

7.引《弥陀要解》

我们来看看讲义，蕅益大师的释文。这段文说得非常好。

(1)五难

诸佛功德智慧虽皆平等，而施化则有难易。净土成菩提易，浊世难。为净土众生说法易，为浊世众生难。为浊世众生说渐法犹易，说顿法难。为浊世众生说余顿法犹易，说净土横超顿法尤难。为浊世众生说净土横超顿修顿证妙观，已自不易，说此无藉劬劳修证，但持名号，径登不退，奇特胜妙，超出思议，第一方便，更为难中之难。故十方诸佛，无不推我释迦偏为勇猛也。

“诸佛功德智慧虽皆平等，而施化则有难易”，若论诸佛的功德智慧、自证，都是一样的，但是教化众生还是有难和易的区分。

“净土成菩提易，浊世难”，净土成佛就好像在肥沃的土地种庄稼，比较容易；浊世成佛就好像到戈壁滩、沙漠地里种庄稼，那太难了。

“为净土众生说法易，为浊世众生难”，净土众生心地纯善，怎么讲怎么信，如孝顺儿子；浊世众生，在五浊恶世，心地刚强难伏，为他们讲法太难了。

“为浊世众生说渐法犹易，说顿法难”，说渐法，慢慢次地修行，断灭烦恼，证悟佛果，这个相对来讲容易一点；说顿法，说浊恶众生，身心不改，顿超成佛，这个太难了，不容易。

顿法当中，“为浊世众生说余顿法犹易”，说其他的顿法，相对来讲，圣道门的顿法还比较容易一点；说净土横超顿法，仗佛力横超，那更难。

“为浊世众生说净土横超顿修顿证妙观，已自不易”，横超顿法当中也有两种，一个是顿修、顿证妙观，就是十六观——观想法门，这个已经非常不容易了，“是心作佛，是心是佛”等等。

蕅益大师这几句话非常重要：

“说此无藉劬劳修证，但持名号，径登不退”，“无藉”就是不需要假借，不需要借助于辛勤劳苦的修证。修证法门，断烦恼、证菩提，证果，渐渐增上，那一定是很辛苦的，难行，精修，难行苦行，净土法门不需要。“但持名号”，就是把这句阿弥陀佛念在心口，这样就“径登不退”，“径”就是直接的，现生就进入不退转，到极乐世界更不用说。

“奇特胜妙，超出思议，第一方便，更为难中之难”，净土法门很奇特，没有能跟它比类的。“胜”，殊胜、绝妙，超出思议。

前面的法门虽然不容易，但多多少少还可以有一些思维空间，还有逻辑推理，这样还属于合理的；到了净土法门，把你所有的逻辑、所有的推断、所有的心理、所有的思虑全部颠覆，全部打翻，你没法开口，没法动心思，没办法想，只有乖乖地老老实实接受。所以，这个法门确实是太殊胜了。

什么叫“第一方便”？这里的方便，是容易的意思。方便有两种，一种就是不真实，跟真实相对，这叫方便；还有一种，就是很便利。

称念名号是究竟真实的法门，又是第一方便，不需要禅坐、止观、精修、开悟，不需要广读大乘，都不需要，能够说这样一个法门，是难中之难。

“故十方诸佛，无不推我释迦偏为勇猛也”，能在五浊恶世对浊恶众生说出最高上、奇特胜妙、超出思议、第一方便的法门，“但持名号，径登不退，无藉劬劳修证”，只有释迦牟尼佛来娑婆世界，他完成了这件事情。所以十方诸佛都推赞说，“释迦牟尼佛，你真是大雄大力、大慈大悲、大智大慧！五浊恶世那地方，我等诸佛想去教化都胆寒，你去了，居然把这个法门说出来，让众生往生西方极乐世界！”十方诸佛都赞叹。

所以，净土法门称为“难信之法”。

《无量寿经》也有一段，很能增长我们信心的。

佛告弥勒：“其有得闻彼佛名号，欢喜踊跃乃至一念，当知此人为得大利，则是具足无上功德。是故弥勒，设有大火，充满三千大千世界，要当过此，闻是经法，欢喜信乐，受持读诵，如说修行。所以者何？多有菩萨，欲闻此经而不能得。若有众生，闻此经者，于无上道终不退转。是故应当专心信受，持诵说行。吾今为诸众生说此经法，令见无量寿佛，及其国土一切所有，所当为者，皆可求之，无得以我灭度之后复生疑惑。当来之世，经道灭尽，我以慈悲哀愍，特留此经，止住百岁。其有众生值斯经者，随意所愿，皆可得度。”

佛语弥勒：“如来兴世，难值难见；诸佛经道，难得难闻；菩萨胜法、诸波罗蜜，得闻亦难；遇善知识，闻法能行，此亦为难；若闻斯经，信乐受持，难中之难，无过此难！是故我法，如是作，如是说，如是教，应当信顺，如法修行。”

“其有得闻彼佛名号”，“其有”的“其”就是“十方众生、诸有众生”，不是大菩萨，就是普通人、悠悠凡夫。这一开口，声势就不一样，不可思议的法门，劈头盖脸就来了，你信就信了，信了就进去了，没有信你就在门外，没有含糊的。多么高超。

“欢喜踊跃乃至一念”，这个救度法门这么好，弥陀如此尊贵，五劫思惟，单独为我一人，所以心中欢喜，当下得大利，具足无上功德。这就是“能令速满足，功德大宝海”，利益就从这里来的。

下面，释迦牟尼佛殷勤地嘱咐。

“是故弥勒”，弥勒菩萨是等觉菩萨，不是凡人，是未来佛。佛跟他讲：“你要知道啊。”

“设有大火，充满三千大千世界，要当过此，闻是经法，欢喜信乐，受持读诵，如说修行”，即使整个三千大千世界烧满了大火，也要冲过去听闻这个法门。这是一个比喻，显示这个法门的尊贵、殊胜，要排除万难去听，不要推托、躲避、拖延。

“所以者何？多有菩萨，欲闻此经而不能得”，这部经，这个念佛法门，很多菩萨都没有机会听到，善根福德还不够，或由种种因缘还不能信受。

“若有众生，闻此经者，于无上道终不退转”，这样的众生不是什么大菩萨，只要听到这部经典，也就是阿弥陀佛的四十八愿救度，“于无上道终不退转”，利益非常明显。

“是故应当专心信受，持诵说行。吾今为诸众生说此经法，令见无量寿佛，及其国土一切所有，所当为者，皆可求之”，我所说的都是真实的，你们都可以依法修行，都可以得到这个利益。

“无得以我灭度之后复生疑惑”，我现在跟你们这样讲，我还在世，而且阿弥陀佛也显现给你们看了，极乐世界景象，你们都亲眼见到了，都可以往生的。但是我灭度之后，有的人可能要怀疑，所以事先打预防针，不要因为我灭度之后又生疑惑。就是很慈悲的。

“当来之世”，你们不要怀疑，不要说我灭度之后，“当来之世”，一万年以后，依这个法门还可以随意解脱的。

“经道灭尽，我以慈悲哀愍，特留此经，止住百岁。其有众生，值斯经者，随意所愿，皆可得度”，不要怀疑，我灭度万年之后，法灭的时候，我以慈悲把这部经留下来，任何众生遇到这部经典，随意所愿，都可以往生西方极乐世界，很简单。

“佛语弥勒：‘如来兴世，难值难见；诸佛经道，难得难闻。’”佛出兴于世间，是非常稀有难得的。释迦牟尼佛在人寿百岁的时候出现；前一尊佛是迦叶佛，是人寿两万岁；后一尊佛是弥勒佛，人寿八万岁。释迦牟尼佛跟弥勒佛之间多长时间呢？五十六亿七千万年，出现一尊佛太难了。“如来兴世，难值难见；诸佛经道，难得难闻”，这是两重难。

“菩萨胜法、诸波罗蜜，得闻亦难”，诸佛经道里面有大乘，有小乘，这是大乘难。

“遇善知识，闻法能行，此亦为难”，遇到善知识，听到大乘法门，而且去修行，这也很难。但比较起来，这还是圣道门。

“若闻斯经，信乐受持，难中之难，无过此难！”“若闻斯经”，闻到《无量寿经》弥陀本愿救度、凡夫入报的法门，闻到之后，能够“信乐受持”，所谓“至心信乐，欲生我国”，“执持名号”，“难中之难，无过此难”，没有比这更难的了。这样劝导我们。

“是故我法，如是作，如是说，如是教，应当信顺，如法修行”，叹难，是为了让我们信顺，如法修行。

(2)五浊，五必不能度

前面说五种难，下面解释五浊。五浊当中，解出五种“必不能度”，这对我们有很大的警醒。

劫浊者，浊法聚会之时。劫浊中，非带业横出之行，必不能度。

见浊者，五利使，邪见增盛。谓身见、边见、见取、戒取及诸邪见，昏昧汩没，故名为浊。见浊中，非不假方便之行，必不能度。

烦恼浊者，五钝使，烦惑增盛。谓贪、瞋、痴、慢、疑，烦动恼乱，故名为浊。烦恼浊中，非即凡心是佛心之行，必不能度。

众生浊者，见烦恼所感粗弊五阴和合，假名众生，色心并皆陋劣，故名为浊。众生浊中，非欣厌之行，必不能度。

命浊者，因果并劣，寿命短促，乃至不满百岁，故名为浊。命浊中，非不费时劫，不劳勤苦之行，必不能度。

①劫浊中，非带业横出必不能度

“劫浊者，浊法聚会之时”，先解释劫浊，劫浊是种种浊染之法汇聚在一起的时段，称为劫浊。

“劫浊中，非带业横出之行，必不能度”，既然是劫浊汹涌，如果不是净土门可以带业往生、带业横出，我们只能先把业消干净，自己修行——竖出。

修行出离三界有两种方法，一种叫竖出，一种叫横出。竖出是指圣道门的修行，一层一层地断烦恼，一阶一阶证悟果位，从下往上，这叫“竖出”。“横出”，就是带业，像刀砍树，横着切过去。

古人打比喻说，就像虫咬竹子，从最下面一节往上一直咬，渐渐咬到竹尖，就能出来，这叫“竖出”。

假如一百层的楼着火了，旁边有个侧门，你一下穿出去，就出离火宅了，这叫“横出”。“竖出”，你往上爬，一直爬到一百层，上面有架直升飞机把你接走，你爬得很累啊！“横出”很快，一下就出去了。

②见浊中，非不假方便必不能度

“见浊者，五利使，邪见增盛。谓身见、边见、见取、戒取及诸邪见，昏昧汩没，故名为浊”，这是见浊。这种见解掩盖、埋没我们的真性。“昏昧”是不清醒，称为“浊”。

“见浊中，非不假方便之行，必不能度”，因为见解非常浊染，任何事情，只要不去分析、不去理解、不去说明便罢，一旦去思维，马上就被浊染了，即使在修行当中也是一样。

所谓“假方便”，就是假借禅观等等。如果修禅，修止观，修种种的观法，你的见一定不能浊，要非常明朗，有正知正见，能够分辨一切境界，然后按照正法修行，往前走。最少也要开悟，要明心见性，这样修行禅观才不会出问题。

《楞严经》讲了五十种阴魔。这些阴魔境界一上来，你觉得挺好，马上就被浊染了。“不作圣心，名善境界；若作圣解，即受群邪”，就被邪见所沾染。

在见浊当中，就像一个人，跳到黄河洗不清，不管怎样洗，身上都是浑浊的，手碰到哪里，都是浊染的水。我们的见解，不管思维什么，都是浊染的。在这种情况下，如果要通过禅观修行，肯定不能成就，所以才说“必不能度”，说得非常肯定。

“不假方便之行”，是说我虽然见浊，但我用的修行方法，不需要个人的见解，不需要禅观、明心见性，都不需要。专修念佛就是这样。

专修念佛，种种见解用不上，邪见使不上劲，怎么能邪？专修念佛就入了佛法。再怎么邪的人，大仙、外道，他能念这句南无阿弥陀佛，马上就被佛光照耀摄取，马上就入佛道。他能愿生西方极乐世界，就是正知正见。这就不得了，邪见使不上劲。

如果修别的法门就不一样了。有一些见解，比如修禅，因为禅也通外道，有人用外道来解释，就非常混乱，在身体上作文章，找种种感觉。

但是称念南无阿弥陀佛，外道人不念，种种邪见的人也不念；他只要一念，就归入佛道。即使再怎样的邪见，也起不到作用。就像在阳光之下，蜡烛不能起作用一样。称名念佛法门是大光明、大火炬，蕅益大师说“六字洪名真法界，不假方便自横超”。

③烦恼浊中，非凡佛一心必不能度

“烦恼浊者，五钝使，烦惑增盛”，烦恼浊是五钝使。

五利使，在理论上，见解、知见非常猛利，它是一切烦恼的根源，是很自然的。“利”是猛利，能力非常强。比如认为“有我”，根本就不假思索，自自然然地就认为“有我”；边见，死了就说没有了、断灭了，这种想法是与生俱来的；断见、身见、见取见，都是自自然然的，与本性成为一体，非常猛利。

“谓贪、瞋、痴、慢、疑，烦动恼乱，故名为浊”，前面讲的见浊，一般人感受不出来，没有灵敏的心，就觉得没什么浊不浊；但是烦恼浊还是感受得出来。所以，见浊比较利，不知不觉就把你染污了。

烦恼浊，一般人感受到的也是很粗的，细的不易觉察。认为自己也没什么烦恼，其实不是那样。心心念念都在烦恼当中，因为烦动恼乱，所以身心不清净，不安定，有挂碍，这就是浊。

“烦恼浊中，非即凡心是佛心之行，必不能度”，我们既然是烦恼浊的众生，如果要我们断烦恼，怎么可能？就像我们要把黄河水弄干净，这怎么可能，人坐在里面，泥沙滚滚的。

那要什么样的修行方法？“即凡心是佛心”，凡心是烦恼的、是染污的，但是没关系，这个凡心的当体，当下就是佛心。这样烦恼起不了作用，这就是昙鸾大师讲的“不断烦恼得涅盘分”。“不断烦恼”是凡心，“得涅盘分”就是佛心。

依净土法门，我们还是凡夫众生，是凡心。佛心是什么呢？愿生净土的心就是佛心。我们称念弥陀名号，这个心就是佛心，名号来到我们的心中，即凡心为佛心。所谓“是心作佛，是心是佛”，我们是心念佛，阿弥陀佛六字名号的功德当下就在我们心中，这叫“即凡心是佛心”。

这样烦恼不能起作用，“利剑即是弥陀号，一声称念罪皆除”。只要称念南无阿弥陀佛，一切烦恼拿你没有办法，捆不住你，绑不住你，染污不了你。虽然我们感觉还在烦恼着，但是没关系，里面已经变了。阿弥陀佛救度我们很厉害，他不是从外面往里面来，而是从里面往外来。就像孙悟空进了铁扇公主的肚子一样，外面没办法的。

④众生浊中，非欣厌必不能度

“众生浊者，见烦恼所感粗弊五阴和合，假名众生，色心并皆陋劣，故名为浊”，五阴是色受想行识。我们的身体，是色身；受、想、行、识是四种心理状态。五阴和合，这叫“假名”，是假名众生，人们就认为这个是“我”。

假名众生，他的色身是肉体凡胎，是浊染的。极乐净土的菩萨，身相光明，“虚无之身、无极之体”，当然没有浊，是清净的；就连天人的身体都是微细的，都有光明，不是粗染的五阴。当然，三界之内再怎样还是浊染的，跟净土没法比。这是讲色身。

心也是一样。凡夫的心很陋劣，不像菩萨证无生法忍，清净，广大，空性。凡夫之心，受想行识，所谓五十阴魔，每一个阴里面，都有种种的魔境。我们这样的心称为“浊”。

“众生浊中，非欣厌之行，必不能度”，“厌”是厌离娑婆，“欣”是欣求极乐。如果对身心皆劣的众生说“不欣不厌，不取不舍”，这样不行。因为他们的色心很陋劣，不取不舍就落在娑婆流转这一方面。一定要厌离染污、陋劣的身心，欣求菩萨光明法身。没有这样的方法，必然不能度。

⑤命浊中，非费时勤苦必不能度

“命浊者，因果并劣，寿命短促，乃至不满百岁，故名为浊”，如果一个人清净的话，他的寿命不可能很短。阿弥陀佛清净，无量寿。我们寿命短促，从因到果都很陋劣，在短促的生命当中，是很痛苦扭曲的。

“命浊中，非不费时劫，不劳勤苦之行，必不能度”，命浊当中，一定要有个方法，要“不费时劫，不劳勤苦之行”；如果不是这样，众生必不能度，不能超越生死轮回。如果要费很长的时劫来修行，还没来得及解脱生死已经死了，怎么能修行呢？

必须有当下就能解决的方法，不费时劫，不劳勤苦。众生命浊，想勤苦修行也做不来。必须是方便、安逸、安乐之行，不然就做不到。

在五种浊当中，有五种“必不能度”。我们要深刻地了解自己所处的环境，以及我们现在的身心状况，我们确确实实是五浊恶世的罪业众生。这里是秽土，要有清醒的认识。

(3)五转

前面看完之后好像没有希望了，这不完了吗？哎，希望就在这里，接下来就讲阿弥陀佛。

复次，只此信愿庄严一声阿弥陀佛，转劫浊为清净海会，转见浊为无量光，转烦恼浊为常寂光，转众生浊为莲华化生，转命浊为无量寿。

这一段特别好。“信愿庄严”是什么意思呢？就是这句南无阿弥陀佛，从阿弥陀佛本身来讲，功德不增不减，可是你不信不愿，他的功能力用发挥不出来；信愿就是庄严自心，有了信愿，就能让这句名号的功德展发出来，所以说“信愿庄严一声阿弥陀佛”。

①转劫浊为清净海会

这一声阿弥陀佛，不是庄严阿弥陀佛这句名号，而是庄严我们自心，同时产生这样的功效，即“转劫浊为清净海会”。

祖师说话力量特别大。五浊恶世，现在是滔滔的劫浊，一声阿弥陀佛，当下就把劫浊转为清净海会。“哎，我没看见清净海会啊”，那是你心里还没有信愿。信愿一转，心里现在就是莲池海会了，就不属于劫浊的众生了，而属于极乐世界清净海会的一员。

②转见浊为无量光

转见浊为无量光，本来我们都是种种邪见的无明众生，可是这一声阿弥陀佛，当下就能放出无量光明。

这句话是很难让人相信的，超情离见。一个普通的老太太，大字不识几个，禅、密一窍不通；但是她只要信愿称念这句南无阿弥陀佛，她的智慧就是无量光的智慧，就是阿弥陀佛的智慧，就是“潜通佛智，暗合道妙”，跟佛的智慧沟通，这才有资格叫作“转见浊为无量光”。连几个鸡蛋都数不清楚，就这样一个农村妇女，现在念佛，阿弥陀佛说她是无量光，“转见浊为无量光”，这怎么可以相信？不可思议啊！为什么？她自己都不知道，“哎呀，我没有智慧啊”，是因为这句名号放光动地。

确实如此，大家要相信，我也没有更多的语言来说明了，只能把它读一遍，没办法说，就是这样，信了就信了——这一声阿弥陀佛，转见浊为无量光。众生虽然是烦恼的、蒙昧的，没有智慧，但能信愿念佛，口口声声都在放无量光，当下就是无量光，不可思议啊。

③转烦恼浊为常寂光

转烦恼浊为常寂光，这就更不可思议了，而且是当下就转，不转而转，所谓“不断烦恼得涅盘分”，意思都一样，昙鸾大师讲得更加透明。

常寂光是什么？“寂”是寂灭，一切烦恼、一切恶业、一切苦难通通寂止、寂灭，是佛所证的本身境界，叫常寂光。天台宗的四土，常寂光土是佛本身所住的境界。当下还是个烦恼染污的众生，烦恼汹涌不断，庄严一声阿弥陀佛，就能转烦恼浊为常寂光。这可以思议吗？能够转劫浊为清净海会、转见浊为无量光、转烦恼浊为常寂光，多么轻松！

阿弥陀佛六字名号，真是全法界的大扫把，一扫全部扫干净。如同强风一来，乌云荡除，内心一切烦恼通通扫平。

④转众生浊为莲花化生

转众生浊为莲花化生，众生浊就是所谓肉体凡胎，胎卵湿化。而往生到极乐世界，当下是莲花化生。而且也不需要等到命终，现在称念弥陀名号，当下就坐在莲花上，所谓“金台影现”，即是极乐中人。

⑤转命浊为无量寿

转命浊为无量寿，本来是短命鬼，苦恼的生命，扭曲的生命，念佛，当下跟阿弥陀佛一样，成为无量寿命。

我们学佛，色身的生命是一方面，法身慧命更是重要，更是本质。虽然到极乐世界得无量寿，这是果上所得；因中来讲，这句名号已经是无量寿、无量光，莲花化生、清净海会、常寂光都在这句名号当中，来到我们心里了。如果现在没有得到无量寿的体和功能，到极乐世界也没有。我们到极乐世界，阿弥陀佛给我们兑现无量寿，是因为这六字名号里已经有了。

因是现在种下来的，三明六通都在六字名号里面，都有了。你到极乐世界，就兑现给你。现在已经有了，就像存款单里有余额，到银行去才能支付给你。

我们到极乐世界是刷卡的，随便刷。要无量光，一刷，出来了；要神足通，一刷，全法界随你走；再刷天耳通，一刷，都有了，都存在六字名号里：这是金卡啊。

这六字名号的卡，得拿好啊，到了极乐世界通通都刷出来了。三明六通，无量百千三昧，四弘誓愿，广大菩提心，普贤之德，十地愿行，“超越常伦诸地之行，现前修习普贤之德”，一刷就行，好啊！

很多莲友，越活越年轻，因为内心得到阿弥陀佛无量寿的加持。

(4)一声阿弥陀，无上菩提法

①释迦本师所得法

故一声阿弥陀佛，即释迦本师于五浊恶世所得之阿耨多罗三藐三菩提法。

这样的话，一般人说不出来。

“释迦本师”，就是释迦牟尼佛，他在五浊恶世成佛。这是解释经文“我于五浊恶世行此难事，得阿耨多罗三藐三菩提，为一切世间说此难信之法，是为甚难”。释迦牟尼佛在五浊恶世得的阿耨多罗三貌三菩提法，到底是什么呢？就是得的这声南无阿弥陀佛。这可是白纸黑字，蕅益大师讲的。《般舟三昧经》说，十方三世佛都念阿弥陀佛成佛，这句话是有经典来历的。

而这句南无阿弥陀佛，它是无量光、无量寿、无量智慧、无量神通、无量功德、无量慈悲，兆载永劫修行都在其中，所以得的阿耨多罗三藐三菩提法就是这句名号，道理上是讲得通的，无论如何不可能超出这句名号。只是我们这样的凡夫，把这句名号看得太低了，“念阿弥陀佛名号之外再求个什么法……”，你还能求什么法？释迦牟尼佛所得的阿耨多罗三藐三菩提法，就是这句南无阿弥陀佛。

②唯佛与佛能究尽

今以此果觉，全体授与浊恶众生，乃诸佛所行境界，唯佛与佛能究尽，非九界自力所能信解也。

觉，有自觉、觉他、觉行圆满三种。阿罗汉叫自觉，菩萨叫觉他。菩萨的觉，叫因中的觉，还没达到果地。经中打了比喻，佛的觉悟如十五的圆月，毫无缺陷；菩萨的觉悟像十二三或初七八的月亮，有缺陷，初发心的菩萨叫弯钩月，是不能比的。

“今以此果觉，全体授与浊恶众生”，“全体”两个字我读得比较重。这句南无阿弥陀佛，已经是完全之体，所有的功德都在里面。释迦牟尼佛给我们，他不会打一点点折扣，他是完全地、毫无保留地给我们。“授”是给予，给予我们浊恶众生。

也就是说，我们得到这句阿弥陀佛，跟释迦牟尼佛是平等的。释迦牟尼佛因为得到这句阿弥陀佛，在五浊恶世得阿耨多罗三藐三菩提法；我们得到这句阿弥陀佛，也得到阿耨多罗三藐三菩提法。这段话也是“现生不退”的文证。

这是诸佛所行境界。像这样的法门，像这样利益众生的方法，唯有诸佛才能做到，不是菩萨所能做到的。这六字名号，无上阿耨多罗三藐三菩提法，全体给你，你还要灌什么顶？全部灌满了，充斥法界。这样的灌顶，是释迦牟尼佛大灌顶，用六字名号当下全部灌给你，就看你有没有心量来接受。有什么法能超越六字名号？这是诸佛所行境界。

“唯佛与佛能究尽”，只有佛和佛之间是心心相通的，他们才知道这个法的殊胜、顿超、圆满、了义、究竟，互相之间才能鼓掌，说：“释迦牟尼佛，你能为甚难稀有之事，能给五浊恶世这些众生灌顶，我们十方诸佛都感到兴奋，都鼓掌，终于满了我们的愿。”

“非九界自力所能信解也”，这样的法门，“果觉全体授与浊恶众生”，除了佛之外，九法界众生靠自力不能相信，不能相信有这样的利益，不能相信五浊恶世众生单念这句名号可得无上正等正觉。信愿一声阿弥陀佛，跟释迦牟尼佛平起平坐，得阿耨多罗三藐三菩提法，怎么敢相信？有的人听完，“你在吹大牛呢，越讲越玄乎了”，他是不能相信的。

佛度众生有什么难的？佛大慈大悲、大雄大力，这才叫大雄大力，决定能救度我们。这一声阿弥陀佛，大雄大力有多大？一声阿弥陀佛，转劫浊为清净海会，转见浊为无量光，转烦恼浊为常寂光，转众生浊为莲花化生，转命浊为无量寿，这不是诸佛所行境界吗？凡人谁能达到？

③别指五浊恶人，通指九界有情

“诸众生”，别指五浊恶人。“一切世间”，通指四土器世间，九界有情世间也。

这是解释“为诸众生说是一切世间难信之法”。

什么叫“别指”？“别”和“通”是相对的，特别地讲五浊恶人，为五浊恶人说这样的法门才难。所以蕅益大师也毫不客气，直接用四个字，给我们把帽子戴上了——“五浊恶人”。

“‘一切世间’，通指四土器世间，九界有情世间”，所谓“一切世间难信之法”，就在任何世界。十方世界有无量的佛土，有各种阶位，有净土，有秽土。这个法门不论到哪个世界，都感到难信，因为太殊胜了，任何世间讲的任何法门，都没有超过这个法门，他们听起来都觉得不可思议，这叫“一切世间”，这是从器世间来讲的。

从有情世间来讲，不光是凡夫众生听起来瞠目结舌、难以相信，阿罗汉也难以相信，缘觉也难以相信，小菩萨——十信的菩萨也难以相信，十住、十行、十回向、十地、等觉这样的菩萨都觉得这个法门难以相信，所以叫“一切世间难信之法”，释迦牟尼佛讲话是很恳切的，蕅益大师解释得也非常圆满。

(5)持名一行，唯信乃入

信愿持名一行，不涉施为，圆转五浊。唯信乃入，非思议所行境界。

信愿持名这个行法，“不涉施为”，不需要任何的方便。会不会参禅打坐、识字不识字，能诵经不能诵经，能不能开悟，是不是出家，不需要这些施为，不需要任何善巧方便，“不假方便自横超”。

“圆转五浊”，“圆”是圆满，也是圆融，当下就能转，五浊恶世的情况全部都转变了。

像这样的功能力用，从道理上是无法理解的，可以说念佛法门不讲道理。因为这个道理没法讲，这是事实，怎么讲道理？念佛就能往生，讲道理是佛和佛之间的事情，我们根本听不懂，讲来讲去也就是告诉我们“念佛一定往生”。只有信才能进入，想要靠理解，我们理解不了这个道理。

很多人说“道理不给我讲明白，我是不能信的”，那你就等着吧。凡夫的小心小量，理解的道理可能就是见浊，被见浊染污了。所以，要放下自己的一切知见。

“唯信乃入”，信受称名。

“非思议所行境界”，靠凡夫的思议无法理解。凡夫当下成佛，当下就给你灌满，大圆满，大灌顶，大手印，一下子就给你盖上，这没有办法来说明。什么法能超过这个？没有。

不是说其他法门不好。每个人只要欣赏一个法，都觉得非常好。但是，其他法门都是对众生根机有所要求的。大灌顶，有没有具格的上师，你是不是具格的弟子，能不能灌给你还不晓得。大圆满，你能不能修得到，你弟子相具不具备，有没有达到这个阶位，都是有要求的。

念佛法门没有任何要求，“不设施为”，“不假方便”，对众生没有任何选择，“唯信乃入”，你能相信，你能接受，当下全部都是你的。这个法门不可思议。

(6)释迦本师示得菩提，大智大悲

设非本师来入恶世，示得菩提，以大智大悲，见此，行此，说此，众生何由禀此也哉！

听到这句话，我们要合掌念一声“南无本师释迦牟尼佛”，释迦牟尼佛涅盘两千年了，我们现在念他，是很感动的。假设不是本师来到五浊恶世，来救度我们，“示得菩提”，示现得到这句南无阿弥陀佛。

“以大智大悲，见此、行此、说此，众生何由禀此也哉”，如果不是释迦牟尼佛这样做，我们这样的人，怎么能知道有阿弥陀佛呢？怎么能听闻这个法门呢？怎么能信愿持名呢？怎么能往生西方极乐世界呢？“见此”，就是经文所说的“我见是利，故说此言”。“行此”，就是经文所说的“释迦牟尼佛能为甚难稀有之事，能于娑婆国土五浊恶世——劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊中，得阿耨多罗三藐三菩提，为诸众生说是一切世间难信之法。舍利弗，当知我于五浊恶世行此难事，得阿耨多罗三藐三菩提”。“说此”，就是“为一切世间说此难信之法，是为甚难”。

释迦牟尼佛亲眼所见、亲自所行、亲口所说，我们才得到这个法门。

“大智”是佛眼亲自所见，“大悲”是佛身亲自所行，佛口亲自所说，说这个法门，说这句名号。

(7)五决定

下面五个“决定”，给我们当头一棒，一榔头打醒。

①定为时囿

我们处在五浊恶世。先讲劫浊。

然吾人处劫浊中，决定为时所囿，为苦所逼。

我等众生处于劫浊当中，不要谈了，决定为时所囿，为苦所逼，哪一个能跑出这个之外？

我们来到地球上，被时空所限制，哪一个人能逃出时空之外？时间、空间把我们套住了。在劫浊里面，哪个人能离开劫浊的影响？环境塑造人，大环境你根本就没法改变。夏天莲花盛开，但是冬天，特别在东北，零下三四十度，莲花能开得了吗？这叫“为时所囿”。处在劫浊里面，讲大话没有用。

“为苦所逼”，劫浊当中众苦逼迫，哪个人不是被苦恼所逼迫？现在为什么那么多人犯罪？他苦啊，烦恼啊，业缚啊，不自在啊。为苦所逼，没办法。

② 定为邪缠

处见浊中，决定为邪智所缠、邪师所惑。

大家要清醒，我们是处在一个见浊的时代。蕅益大师讲的话决定不含糊，你决定被邪智所缠。“邪智所缠”，认为自己有智慧。“邪师所惑”，徒弟被师父所惑。很多这个功、那个法，以为自己很了不起，带一大帮人。作师父的“邪智所缠”，自己认为在弘扬正法，不知道那是邪智。讲一些话，像给别人封官一样，“你得无生法忍了”，他邪门了，但是他自己不知道。他感觉经书看得懂啊，邪智把他缠缚了，他不是故意来破坏佛法。

自己被邪智所缠，然后教别人，别人一听，觉得挺有道理，“我听某某讲的《坛经》，比六祖大师讲得都好啊，超过六祖大师。讲《金刚经》比六祖大师讲得都好啊！”这怎么可能？但是他们很有缘分，被邪师所迷惑。这样的状况，越到末法时代越令人担忧。能写，能说，能蛊惑人，就是不能了生死。

凡是逞自己见解的，都要警惕。到末法时代，我们学法一定要有清净的传承。什么叫清净？比如我们学净土宗，一定要依净土宗的经典、净土宗的祖师，要有经证、祖证、心证、事证、理证，要有证据，要有经典的来源。

前天有一位莲友说得非常好。他跟一些净土行人交流，见解不一样，对方讲了很多。他说：“你讲这些话，来源在哪里呢？哪一部经典、哪一部祖师的着作有这个根据呢？”对方说不出来。他说：“我讲的都有根据，这句话出自哪部经，那句话出自哪个祖师。”对方一听哑口了。所以，一定要有来源。

不能讲自己的东西。有的人邪智，很糟糕，“歪嘴和尚念歪经”，把经典翻出来，按自己的意思解释。所以，一定要依祖师的解释为标准。

以净土宗来讲，祖师当中有专宗净土的，还有依他宗释净土的，那就不一样。我们是依昙鸾、道绰、善导一脉，净土宗纯粹的流派，专门依据净土三部经的宗旨来解释，专门以阿弥陀佛本愿的立场来解释净土，这是净土宗的本根，正宗的发源地，我们以这个的解释为标准。

像我们这次学习《阿弥陀经》，就完全依据善导大师的思想。当然，祖师的见解很多都是相同的，特别是蕅益大师，很多见解都非常好，我们也会拿来参考。

我们自己就不要逞强了，逞强非常危险。自己聪明就被邪智所缠，自己愚痴就被邪师所惑。那怎么办？就要依据经典、依据祖师，依据经证、祖证。然后心中有感受，因为佛法是跟我们的心相应的，尤其是弥陀的救度，跟我们佛性的生命是相应的，能打开我们佛性的需求，感到安乐、安稳、自在，所以任何人来破坏都不会动摇，这是心证。事证是很多往生的事例，有道理，有事实，就很稳当。

净土法门，只要依据传承来学习，决定很稳当。

③定为欲陷

处烦恼浊中，决定为贪欲所陷，恶业所螫。

有人讲“我要生生世世来这个世间修行，下一辈子再来做出家人”，这样的想法是很天真的，很幼稚，很危险，不要这样想。这个五浊恶世不好玩，还要下次再来啊？往往被贪欲陷害，被恶业螫痛，无法脱离这里的陷阱、网罗。

④定安臭秽

处众生浊中，决定安于臭秽而不能洞觉，甘于劣弱而不能奋飞。

“安于臭秽而不能洞觉”，真是这样。这个娑婆世界叫作堪忍世界，非常秽浊，臭烘烘的，但是众生已经习惯了，“我下次再来，还在这里待着”，这不是安于臭秽吗？不能觉悟到这里确实是秽土，不求生西方极乐世界，这样的人确实还有不少。

“甘于劣弱”，“我没有能力，我没有办法啊”，既然在众生浊中，叫他发菩提心、行菩萨道，精进勇猛修行，“我做不到啊”。像小鸟一样，翅膀没长成，让它飞，它怎么能飞得起来呢？只好甘于劣弱，就这样混。

⑤定被无常所吞

处命浊中，决定为无常所吞，石火电光，措手不及。

这话说得很恳切。命浊，想修行来不及了，无常一下就把你吞掉了，像石头打出的火星，像闪电的光，来不及反应，已经一命呜呼了。

若不深知其甚难，将谓更有别法可出五浊。

这五种状况非常难，无法奋起，无法出离。如果不知道这些，认为还有别的法门可以出离五浊恶世，这叫什么呢？

熢{火+孛}宅里，戏论纷然。

在着了大火的房子里，还讲些戏论，讲些没意义的话。“哎，你修的什么法？”除了六字名号之外，还有什么法给你修啊？

所以，蕅益大师非常恳切，意思是说其他法门都不要谈了，谈那些都是戏论。当然，如果你是大菩萨，你可以修得来。一般的五浊恶人，就老老实实念这句佛号，圆转五浊，唯信乃入，不然都是戏论。

(8)本师叹难深嘱

唯深知其甚难，方肯死尽偷心，宝此一行。

知道这么难，才能死尽偷心。偷心总是不死，非常强。要把它彻底断绝，把念佛之行当作我们的本命元辰，当作我们的宝贵生命。

此本师所以极口说其难甚，而深嘱我等“当知”也。

释迦牟尼佛极口说：“我说此难行之法，甚难甚难。”深深地嘱咐我们，应当知道，除了这个没有别的办法。

五浊恶世，这样险恶的环境，只有这个法门能救度你，你不要离开这个大船，只有这条路安全，其他都很凶险。

说完这句话，舍利弗及诸尊者，闻佛所说，皆大欢喜，信受奉行，作礼而去。

我们也一样，听到这个法门，大家要感到庆幸，稀有难得。

结束语

《阿弥陀经》的讲学到此圆满，感恩种种的因缘。

这次讲学，跨的地域范围很大，闻法众也有些变化，时间也比较长。

这次《阿弥陀经》讲解，对一般的信众，可能展开得稍微广了一点。但是，佛法有重重无尽的妙义，所以还不算太广。

闻法是要用心来听闻，如果单以耳朵，单以第六意识来听，可能感觉难懂，或者说难消化。如果把佛法当作自己生命所需要的，就能听得懂。如果当作学问来听，可能听得很费劲，要靠记忆——不是那样的。是听到心里去，成为自己的生命，越听越愿意念佛，这就对了。

《阿弥陀经》是净土宗正依的根本经典之一；同时，它也很短，早晚课大家都会读诵，很多人会背。但是它的教理有很多人误解了，不能正确理解，所以有莲友说希望能讲一讲。

我曾经讲过《阿弥陀经核心讲记》，有七个小时。后来慧净法师建议，开讲《阿弥陀经》的时候，最好能把净土宗重要的理论、净土三部经最重要的思想贯穿在一起。

所以，这次的讲义，综合了净土三部经的内容。主要参考的祖典是善导大师的《法事赞》、昙鸾大师的《往生论注》，旁参蕅益大师的《弥陀要解》。引用的不太多，主要是依据净土三部经，龙树、天亲、昙鸾、道绰、善导，加上蕅益大师和印光大师，还有莲池大师少数的法语。

解释的内容虽然比较多，但根本的宗旨是“本愿称名，凡夫入报”。这个大家要抓住，不要因为内容多，就忘记了根本。

整部《阿弥陀经》十七段经文当中，最重要的是第七段、第八段、第九段。如果再浓缩，就是第九段“往生正因”，所以讲得比较多，也比较细。

《阿弥陀经》的根本，就是专修念佛。专修念佛，就是多善根；专修念佛，就是“善男子、善女人”；专修念佛，尽形寿，就是“若一日……若七日”；专修念佛，“专复专”，就是“一心不乱”；专修念佛，临命终时自然佛圣现前，佛圣现前自然心不颠倒。这都是大家对《阿弥陀经》容易误解的地方，这几处能够通过的话，《阿弥陀经》你就懂了，而且“专”就能抓得住，这样往生就有保障。

谢谢大家，南无阿弥陀佛！

③虽称名而不如实修行

(5)无样为样

(6)称名胜易

(7)“正杂分判”及“念观废立”

⑪何故观佛也是助业？

⑫只修正定业，不修助业，可否？

4.信愿行论

(1)善导大师论信愿行

(2)《弥陀要解》论信愿行

(3)专修念佛与奉行诸善

5.念佛时节论

(1)若一日……若七日

(2)打佛七

6.一心不乱论

(1)一心不乱

(2)善导大师解释“一心不乱”

(3)《弥陀要解》释“一心不乱”

(4)“一心不乱”与“执持名号”

(5)误解“一心不乱”之过失

(6)念佛时妄念迭起

③“散心问答”言

7.平生业成论

(1)念念临终

(2)有关往生业成

①业成

⑪归命业成

⑫声声业成

⑬一念业成

⑭多念业成

⑮业成不退

⑯业成相续

⑰业成满足

(3)平生业成有无感觉

8.临终来迎之状况

(1)来迎报化

(2)来迎辈品

(3)来迎是哪愿的利益

(4)念佛无魔事

(5)临终助念

9.心不颠倒论

(1)心不颠倒

(2)念佛人临终依佛力住于正念

(3)念佛人临终无颠倒事之经证

⑪引印光大师言

① 业成