又，舍利弗，彼佛国土，常作天乐，黄金为地，昼夜六时雨天曼陀罗华。其土众生，常以清旦，各以衣裓盛众妙华，供养他方十万亿佛；即以食时，还到本国，饭食经行。
舍利弗，极乐国土成就如是功德庄严。
这里又来了一句“成就如是功德庄严”，这句话在《阿弥陀经》里总共说了四次，可见是很重要的。在玄奘大师的译本当中更多，不止四次。
已明生处，需明生后受用。
这一段的来意，前面已经说了生处种种庄严乐，接下来就要说明往生之后的种种受用，所以这里是受用的快乐。
明生后受用庄严乐。
《弥陀要解》有一句话，也非常巧妙。
显极乐一声、一尘、一刹那，乃至跨步弹指，悉与十方三宝贯彻无碍。
这里说到十万亿国土去供养他方诸佛，是显明什么呢？
“极乐一声”，“一声”，就是所谓的“常作天乐”。
“一尘”，声也是六尘当中的一部分，叫“声尘”。这里不光是声，还有色，色声香味触法六尘都有，随便列举一个。
“一刹那”，指时间。因为这里说“常以清旦”，然后“即以食时，还到本国”。
“乃至跨步弹指”，“跨步弹指”就是运动。“弹指”是短暂的时间。
“悉与十方三宝贯彻无碍”，“十方三宝”是说供养他方十万亿佛。我们虽然往生到极乐世界，心心念念之间，乃至跨步弹指，一声、一尘，和十方三宝是没有差别的，是没有隔碍的，是互相贯彻、通达、没有障碍的，这样，我们就很愿意去往生。在娑婆世界有很多障碍，想到十方世界供养诸佛吗？去不了，有很多障碍，业障障住了。一旦到达极乐世界，就非常方便，“六识纵横自然悟”，自自然然跟十方三宝通体无障碍。
┌广赞功德庄严┬静态┬空界─天乐┈┈┈┈┈耳闻
│ │ ├地体─黄金┈┈┈┈┈身触
│ │ └中间─雨花┈┈┈┈┈眼见、鼻嗅
│ └动态┬盛花供佛┬供具如意
│ │ └供养多佛
│ └还国娱乐┬神足自在
│ └饭食经行┈舌尝、意缘
└结归愿力成就
这里分为两大科，前面广赞功德庄严，最后一句还是结归愿力成就。
分科，一方面代表我们理解的思路，另一方面也便于大家记忆。
“赞功德庄严”有两种受用，一个是静态的，一个是动态的。
静态的就讲了空界，虚空；另外是地体。虚空常作天乐，这是耳朵所听闻的一种受用；地体，是以黄金为地，大地是黄金的，当然也未必限于黄金，也有七宝为地，这里就列举黄金。“黄金为地”代表身触，因为地是我们身体去接触，比如脚在地上走，这是触的受用。从天到地的中间，“昼夜六时雨天曼陀罗华”，从天上往地面像下雨一样，飘散着种种天花，称为曼陀罗花，是微妙柔软如意花。这花就有两种受用，一个是眼见，眼睛看见花的颜色很微妙，光彩照人；一个是鼻闻，鼻子也能闻到花的香味。这是讲静态环境的受用。
接下来说往生的众生动态的受用：“其土众生，常以清旦，各以衣裓盛众妙华，供养他方十万亿佛”。
这里盛花供佛又分为两点。
一是供具如意。我们在娑婆世界供佛很麻烦的，贫穷了没有办法，连一朵莲花恐怕都买不起，没有东西供佛。极乐世界供具如意，我们要供养十方诸佛，天上就能“雨天曼陀罗华”，就可以拿这些花去供养佛，所以是非常如意、自在的。二是供养多佛。所供养的佛，不是一佛、二佛，而是十万亿佛土的佛，都能供养到，供养一切诸佛。
然后还国娱乐。供完诸佛之后又回到本国，有种种娱乐，这是神足自在的显示，来去没有任何障碍。“饭食经行”，有舌头上的受用，也有意业的。“经行”就是念佛、念法，吃完饭以后散散步啊，散步时不是东想西想，而是缘着法，以法为缘，是意缘于法。
1天乐：此乐只应天上有，人间哪得几回闻。
在经文当中往往说到天乐、天花。“天”就代表美妙，稀有、难得、稀少的意思。我们在世间也赞叹说“此乐只应天上有，人间哪得几回闻”，形容音乐好听就说“天乐”。极乐世界的音声，只能用天乐来比喻，因为在娑婆世界天乐是最美妙的。
2昼夜六时：顺此方假说。
其实极乐世界并没有白天和晚上，这也是顺此方的假说。所以，净土的经典没有办法说，因为净土的境界没办法说出来，说出来我们也没办法理解；所以只好顺这里的假说。比如讲“昼夜六时”，那没办法，只能顺此方俗；讲“天乐”也只能这么讲；讲“七宝”，也只能这么讲。那还能怎么讲？没办法讲了。讲曼陀罗花，它其实叫曼陀罗花吗？也只好这么讲。讲“衣裓”，我们就想到盛花的器具。一切的一切，超越我们的想象，但是总要给我们一个形象啊，因为指方立相嘛。
我们凡夫是卑劣的众生，如果讲无形无相，我们更找不着边；讲有形有相，只能依我们所能理解的这些词，所以，语言上就有障碍。依指观月，我们要通过这个指头透达出去，想到它是一种称性功德的微妙境界，只好通过人世间的语言来说。比如讲天乐，难道玉皇大帝天天有天乐听，就可以不到极乐世界去了吗？那和极乐世界的音乐比差太远了，天上无量乐音还不如极乐世界两片树叶相碰的声音，相差不知多少倍。
极乐世界本来就没有四季，也没有六时，也没有昼夜。但是如果这样讲，我们就晕了。那怎么办？“既没有昼夜，也没有六时，那不就糊涂了吗？”所以只好说有昼夜六时，因为我们在娑婆世界是没法理解的。比如说，时间和空间的概念，我们是突不破的；如果一旦突破了时空，就无法思维了，没办法想了。
经典说“无始以来”，很多人就问：“师父，这个‘无始以来’是什么意思？怎么会有无始呢？什么事情都有开始呀？”但是佛经讲“无始”，打破了时间的概念，没有空间的概念，我们没办法想象。就像梦里的人，你跟他讲梦醒以后的世界，你怎么讲他都没法想象。“芥子纳须弥，毛孔纳大海”，这怎么能讲？“三世为一念，一念成三世”，这怎么说？
阿弥陀佛六字名号，就能突破时空，是无量光明，无量寿命。
3曼陀罗华：译为适意花、天妙花、白莲。莲花名，此花之光与香，令见者得法喜。
“曼陀罗花”，如果翻译，称为“适意花、天妙花、白莲花”，这是莲花的名称，这花的光和香能令见闻者得法喜。也只能解释到这种程度了，大家能够理解多少就是多少。总之，到极乐世界，从天到地，经常像下雨一样，飘散着种种天花，妙曼如意的曼陀罗花。
4衣裓：盛花的器具。
5十万亿佛：且据娑婆言，意显生极乐已，还供释迦、弥勒，皆不难耳。若阿弥神力所加，何远不到哉。
蕅益大师这个解释很好。
“且据娑婆言”，因为经文讲“十万亿”，蕅益大师说，这个是相对娑婆世界来讲的，意思是显明往生极乐世界以后，回到娑婆世界来供养释迦牟尼佛和弥勒菩萨都不难，所以讲“十万亿”。开头说“去此西方，过十万亿国土”，这里说“供养十万亿佛”，就是说不忘本恩，来到本土，来供养释迦牟尼佛，都可以的。
“若阿弥神力所加，何远不到哉”，并不是只能供十万亿佛，阿弥陀佛神力所加，还有多远不能到啊？十方三世都能到。
6食时：世尊制定过午不食，故食时就是早上。明其神足不可思议，不离彼土，常遍十方，不假逾时回还也。
“食时”，吃饭的时候。有位法师说，以前他不想往生极乐世界。为什么呢？因为他听说到那里以后不用吃饭，“我就喜欢吃饭，到那都没饭吃，有什么意思呢？”到极乐世界的众生，其实用不着吃饭的。但是我们娑婆世界的众生，吃饭就是命根子，如果说不用吃饭，“那我不去了”。所以说“食时”，这就是随顺众生的习性。世尊制定过午不食，所以“食时”就是早上。
“明其神足不可思议，不离彼土，常遍十方，不假逾时回还也”，阿弥陀佛加持极乐的众生，神通不可思议，不离开极乐净土，就可以横遍十方净土。这才叫作打破时空观念。如果必须离开极乐净土，再去供养他方诸佛，那还算什么本事啊？那就不算本事了。不离开极乐本土，能够常遍十方，还不是到一个国土，是遍布十方，去供养诸佛。
“不假逾时”，不需要通过时间，没有早一秒晚一秒，也不需要有去有还，这才叫作不可思议。
7经行：于固定的地方来回散步。本来指坐禅困时，或为运动而作的。
坐禅困了的时候，或者念佛倦了的时候，来绕佛。
愿往生，愿往生。
弥陀佛国最为胜，广大宽平实是精。
天乐音声常遍满，黄金为地间奇珍。
昼夜六时华自散，法音常说自然闻。
彼国众生更无事，衣裓盛华诣十方。
一一亲承修供养，尘劳垢习永消亡。
种种随心皆称意，无不利益是真常。
欻尔飞腾还本国，饭食经行七宝台。
众等倾心皆愿往，手执香华常供养。
我们来看善导大师《法事赞》的解释。
“弥陀佛国最为胜，广大宽平实是精”，这两句就是解释前面第一句经文“彼佛国土”，这是总的说明。“胜”是优胜、殊胜、超胜。“精”是精华、精纯、精妙。“广大宽平”指极乐世界的体量。
“天乐音声常遍满”，这是解释“常作天乐”，不过加了一个“遍”字，“遍”就是遍满，这么广大宽平的净土是充满的，是遍布的。
“黄金为地间奇珍”，“黄金为地”后面又加了三个字——“间奇珍”，大地是黄金的，中间夹有其他的奇珍异宝。
“昼夜六时华自散，法音常说自然闻”，“法音常说自然闻”也是加上去的。经言“昼夜六时雨天曼陀罗华”，所以这里说“昼夜六时花自散”。“自散”，我们说“天女散花”，极乐世界用不着天女，花自己飘散，一切自然。散花并不是没有目的，也不是简简单单为了庄严、好看，或者是为了香。昙鸾大师说，极乐世界没有非正觉之事，一切都是正觉之事，所以散花是有寓意的。这句话是根据净土三经其他的内容，也是善导大师三昧定境所见，散花中有法音宣说，而且是“常说自然闻”，极乐的众生自然听闻佛法。这里的“自然”两个字也非常好，“自然”就是没有造作，不需要刻意、精心、努力，闻法非常自然、轻松，得益、证果也非常自然。
我们来听法，有的时候就不自然。比如瞌睡来了，很疲劳，要使劲地不打瞌睡，还是忍不住；或者时间上要安排，要刻意地、特别精心地来安排这件事。这就有很多人为造作。
在极乐世界，说法是自然的，闻法也是自然的，证果也是自然的，一切都自自然然，轻松、随意——当然，不是放逸。“自然”其实也是事物的本来状态，“自”就是自体本来，“然”是本来就这样子。这样的闻法，也就是我们内心本具的“自有家珍”，我们内心本来所有的一切微妙佛法，到了极乐世界自然就显示出来，这叫“自然闻”。
“彼国众生更无事，衣裓盛花诣十方”，到了极乐世界就没有事情了。那做什么呢？就用花篮盛着天上所雨的曼陀罗花，到十方世界去供养诸佛，这也是自然的。
我们在娑婆世界有没有事情？大家事情都很多，很忙。如果娑婆世界的人没事做，就说这个人没有用。“我很忙，我有很多事情”，这是一个大人物。另外，娑婆世界没事做就无聊了，没事得找点事，年老了，溜溜狗，打打麻将，到公园跳跳舞。
极乐世界的“无事”就是天下太平，心地悄然寂灭，真正大平等、大满足，这是无事。
天下本太平，无事闲道人，修行人要无事一身轻，多一事不如少一事，最好是没有事。没有事就是心中不起念头，没有什么了不起的。极乐天下太平，众生当然不会没事找事，到极乐世界估计没有新闻。在娑婆世界这里，众生喜欢看新闻，看新闻不就是找事情嘛。到极乐世界没有新闻。没有事并不是躺那里懒洋洋地晒太阳，是说没有闲事，没有我们娑婆世界烦恼的事情。
娑婆世界为了衣食之事，谁不要工作？工作不就是为了吃饭嘛，不然谁去工作呢？为了生存，为了繁衍；学佛人为了修行，也是事情啊，这样忙得不得了，自己想做的事情都没有时间和条件来达成。忙太多了，尘劳垢习，越染越重。
而极乐世界所要做的事情，就是到十方世界上供诸佛、下化众生。经中说“供养他方十万亿佛”，是用“他方”和“十万亿”。这里善导大师用“十方”，就代表不限于“十万亿”的数字，一切国土都可以遍达。
“一一亲承修供养”，十方世界的每一尊佛都能亲自去供养。“承”是承受，就是佛有东西要给我们，我们亲自去领取，佛就有利益加持我们。“修供养”，供养十方诸佛。
十方诸佛福德智慧一切圆满了，还要我们供养什么呢？娑婆世界是秽土，释迦牟尼佛就显现化身。当时对僧团，一般的供养是四事供养，就是衣服、饮食、卧具、汤药，给僧团的修持提供物质条件。
极乐世界供养的诸佛，都是十方的报土报佛，也用不着吃喝，为什么要供养？用什么来供养？其实就是一份心，身心供养，赞叹供养，赞叹诸佛的功德。诸佛菩萨是以利益众生为本怀，尤其十方净土的报佛，本身一切圆满。只要我们随顺诸佛的教导，全身心地供养诸佛，让诸佛利益加持我们，这就是诸佛最高兴的。所以，用香花、香衣等等这样的供具，也是表达我们虔诚的心。有这样的供养，心就柔软，就对诸佛开放，就能承顺诸佛的甘露妙法。
“尘劳垢习永消亡”，我们供养诸佛，反而是我们得利益。在这个世间，孝顺是非常好的美德。如果孩子孝养父母，以身心、物资，以柔软的心意，来供养父母、祖上，那会得很大的福报。在世间就是如此，何况供养诸佛，所得到的福报那是非常不可思议的。所以，尘劳垢习，一切的烦恼、罪垢、习气永远消除干净。
供养诸佛的回报特别丰厚，佛是最胜福田。有人在山间的古庙看见一尊石头佛像，被风吹雨淋，然后就拿一个斗笠给佛像盖上。就这样一个举动，后来就做了国王，据说梁武帝就是这样做了皇上。也有的小孩子用沙子供佛，看见佛陀路过，小孩子没别的东西，正在玩沙子，就拿一捧沙供养佛陀。佛也很欢喜接受了，后来他就成了大王，这是阿育王。阿育王的身体很粗糙，皮肤很不好，因为当年他供佛的时候，是用沙子供的，小孩子的一片诚心嘛，佛也很欢喜地接受了。他后来成为统一全印度的大王，是因为这个供佛的功德。
有人往往给佛一合掌，小小的一个动作，《法华经》里说：“若人散乱心，入于塔庙中，一称南无佛，皆已成佛道。”哪怕一合掌、一低头，这样简单的供养，未来就可以得大的果报。
有人讲：“这个不可思议吧，这是佛法自己吹捧自己吧？”佛陀时代有人不相信，说：“这么一点点的小事，怎么能得那么大的果报？”
佛陀就指着一棵大树说：“你看这棵树很大吗？”
“这是树王，非常大，长得非常茂密，能够覆荫一两百亩的地方。”
佛说：“你知道当初它的种子有多大吗？就这么小小的。”
小小的种子可以长成参天大树。我们一念诚心供养佛陀，这小小的因，未来的果报非常殊胜。
“种种随心皆称意，无不利益是真常”，这一切都是随心称意的，没有任何勉强造作。散花、闻法、供佛、断烦恼，都是自自然然的，没有不得利益的，而且这个利益是真常利益。“真常”就是真理，常恒不变的真如实相，最究竟圆满的利益。
“欻（xū）尔飞腾还本国，饭食经行七宝台”，这是解说“即以食时，还到本国，饭食经行”这一段经文。“飞腾还本国”是个形象的说法，好像有来有往，让我们容易理解，其实是不来不往的。
说不来不往就能供养诸佛，我们很难想象，“供养诸佛，不来又不去，怎么能达成供养？”如果究竟说起来，法身本来就在那里，哪有什么来和往？比如，我现在用手机打电话，这个信号其实就在这里，它并没有来和往。当然，还有发射信号等等。
法身是遍一切处，佛的法身也遍一切处，我们到极乐世界证悟法性之身，也是遍一切处的。既然遍一切处，就在那里，哪有什么来？哪有什么往？本来就在那里。而且打破了空间的局隘。我们此界有来有往，是因为有空间的距离。到极乐世界，空间的距离都已经破了，所以无所谓来，也无所谓往。
所谓“如来”者，“如”就是不动，没有来；没有来而来，就是“如来”，因为他就在这里。阿弥陀佛来迎接我们，我们就可以说“佛从西方世界来了”，这是站在娑婆世界局限的众生这个立场来讲的。对佛来讲，也无所谓来，他是如而来，本来就不动。总之是微妙不可思议。
下面这些补充的解释，就展开更广一些。讲到极乐世界的虚空，也可以跟我们这里的虚空来比较。极乐世界虚空是祥和的、清净的、芬芳的、美妙的，天雨妙花，不可思议。
我们娑婆世界的虚空怎么样？最近我经常打开天气预报看空气指数，在这里还不错。在西北那一带，天天报道有雾霾，虚空不好。
我们看极乐世界的虚空。
《往生论注》言：
“无量宝交络，罗网遍虚空，种种铃发响，宣吐妙法音。”此四句，名“庄严虚空功德成就”。
佛本何故起此庄严？见有国土，烟云尘雾，蔽障太虚。震烈{雨/替}霍，从上而堕。不祥灾霓，每自空来。忧虑百端，为之毛竖。菩萨见此，兴大悲心：“愿我国土，宝网交络，罗遍虚空。铃铎宫商，鸣宣道法。视之无厌，怀道见德。”
是故言“无量宝交络，罗网遍虚空，种种铃发响，宣吐妙法音”。
此界则沙尘暴、雷击、塌方、空袭、战机、洲际导弹、太空战、网络战、电子干扰、有害信息。
“无量宝交络，罗网遍虚空，种种铃发响，宣吐妙法音”，无量的妙宝，像网络一样交织着，遍满空中；风吹过来，铃铎作响，宣吐种种微妙的法音；听到的人都能内心清澈，所谓“开神悦体，荡除心垢”。这是“庄严虚空功德成就”。
“佛本何故起此庄严？”佛为什么要发起这样的愿望？
“见有国土，烟云尘雾，蔽障太虚”，这不是霾吗？昙鸾大师就知道，烟云尘雾，能够蔽障整个虚空，这是沙尘暴之类的。
“震裂{雨/替}霍，从上而堕”，“震裂”就是打雷。这讲的可能就是陨石雨，伴有巨大爆炸的声音，从天上堕落，砸下来，躲都没地方躲。
“不祥灾霓，每自空来”，空中显现灾变、不祥的天象，让人感到恐怖。
“忧虑百端，为之毛竖”，看到这些很害怕。一个人在大自然面前非常渺小，如果大自然很祥和，就感觉心情愉快。如果在巨大的灾变中，大地怒吼起来，整个大山动摇起来，天空陨石落下来，雷鸣电闪，在黑暗的夜晚，一个小小的人，感觉怎么样？很恐怖，“忧虑百端”，没地方躲，“为之毛竖”，浑身的汗毛竖起来。这样的景象，娑婆世界有很多。
法藏菩萨看到这些，就兴起大悲心：“到我的极乐净土，这些恐怖的景象通通没有。”
“宝网交络”，空中都是无量的妙宝。
“罗遍虚空，铃铎宫商，鸣宣道法”，什么叫“铃铎宫商”？我们很难理解，不过可以想一想，寺院的塔上挂有铃铛，风一吹，“叮当——”，听到这个声音，心里自然寂静了。“宫商”，中国人用来表达五种音阶，就是说发出美妙的声音。
弘愿寺的大殿上挂有铃铛，那个铃铛是我们专门做的，上面刻的是“南无阿弥陀佛”六个字，风一吹，“叮呤——”，然后鸟听到、人听到佛号的声音，都有加持力。
“视之无厌，怀道见德”，看到这些，听到这些，不会感到厌足、碍事，感到心中很舒服，增进道业，增长德行。这多好！所以《无量寿经》说“天雨妙华”，《往生论注》也有类似说法。
我们娑婆世界怎么样？沙尘暴从空中来，挡都挡不住。“我把门窗关紧一点”，不管用！门窗关紧一点，沙尘暴来了，沙子在整个空气里面，你不呼吸吗？你只要呼吸，空气污染就进了房间。雷击、陨石雨、冰雹，战机空袭，打仗的时候飞机来了，没地方逃。洲际导弹，太空战、网络战，电子干扰、有害信息……我们的虚空里全是有害的东西。现在大家坐在这里，旁边手机一打开，垃圾信息还算不错的，还有有毒的信息，有不好的声音，都在周围。这对我们没有影响吗？有影响。所以虚空也不太平。
到极乐世界，“彼国众生更无事，衣裓盛花诣十方”，你看多好啊！是真正的和平世界。
《往生论注》言：
庄严虚空功德成就者，偈言“无量宝交络，罗网遍虚空，种种铃发响，宣吐妙法音”故。
此云何不思议？经言：“无量宝网，弥覆佛土。皆以金镂真珠，百千杂宝，奇妙珍异，庄严校饰。周匝四面，垂以宝铃。光色晃耀，尽极严丽。自然德风，徐起微动。其风调和，不寒不暑，温凉柔软，不迟不疾，吹诸罗网及众宝树，演发无量微妙法音，流布万种温雅德香。其有闻者，尘劳垢习，自然不起。风触其身，皆得快乐。”此声为佛事，焉可思议！
“此云何不思议？”这有什么不思议呢？下面引用《无量寿经》的经文。
“无量宝网，弥覆佛土。皆以金缕真珠，百千杂宝，奇妙珍异，庄严校饰。周匝四面，垂以宝铃。光色晃耀，尽极严丽”，总之是美妙、美好的。“奇妙珍异”就是奇珍妙宝。
“自然德风，徐起微动。其风调和，不寒不暑”，太舒服了。
“温凉柔软，不迟不疾，吹诸罗网及众宝树，演发无量微妙法音，流布万种温雅德香”，好啊！
极乐世界的风叫什么风？叫“德风”——自然德风。极乐世界的水叫什么水？叫“德水”——八功德水。极乐世界的香叫什么香？叫“德香”——流布万种温雅德香。这水也好，风也好。如果看风水，最好的风水在极乐世界，好风、好水，有德，风里面就有德，能增长你的德行，增长你的功德。所以，看到“自然德风”这里，就感到特别舒服。风能让人开悟，所谓“开神悦体”，能演发妙音，能宣说妙法，它不叫德风吗？
娑婆世界的风，当然也有好的、柔软的；也有不好的，听起来鬼哭狼嚎。到了冬天，树也枯了，风吹过的时候，那风都非常萧杀，北风怒号，让人心里面很寒凉。这里的风就很可怕了。
“其有闻者，尘劳垢习，自然不起。风触其身，皆得快乐”，风一吹过来，就开悟了，风一吹过来，快乐无比，快乐无边。极乐世界的风一吹过来，整个身体都透了，“虚无之身，无极之体”。现在我们的身体是有障碍的，特别夏天很热的时候，风一吹，我们身体舒展开来，让它从腋下、从膀子吹过，凉透一点，但是总不能把皮肤也打开吧。到极乐世界，风一吹就透过了，你整个身体都是透达、通透的。
“此声为佛事，焉可思议！”极乐世界虚空中，种种微妙的法音，让我们得到利益。
下面这两段，其实和虚空是没有什么关系的，但是一个比喻也讲到了，我们不妨也来学一学。
《往生论注》言：
“究竟如虚空，广大无边际。”
此二句，名“庄严量功德成就”。
佛本所以起此庄严量功德者，见三界狭小，堕陉陪陼，或宫观迫迮，或土田逼隘，或志求路促，或山河隔障，或国界分部。有如此等种种拘局事。是故菩萨兴此庄严量功德愿：“愿我国土如虚空，广大无际。”“如虚空”者，言来生者虽众，犹若无也。“广大无际”者，成上如虚空义。何故如虚空？以广大无际故。“成就”者，言十方众生往生者，若已生，若今生，若当生，虽无量无边，毕竟常如虚空，广大无际，终无满时。是故言“究竟如虚空，广大无边际”。
此界土地资源紧缺，不可再生。人口密集，地球难以承载。计划生育。超大城市化，唯有向高楼空间发展。为争土地，相互争战。如数百年巴以冲突。
“究竟如虚空，广大无边际”，这是讲极乐世界量功德成就，极乐世界的体量非常广大，不像我们娑婆世界，非常小。
“佛本所以起此庄严量功德者，见三界狭小”，三界，地球是个小世界，银河系都很小了。现在说地球村，感觉太小了，因为现在交通工具很方便，很发达，在以前还觉得很大。但是昙鸾大师看起来这地方很小，菩萨看，太小了，叫作“蜗牛角上”，这地方小到蜗牛角的程度。“石火光中一决雌雄，蜗牛角上一争胜负”。再长的寿命不过一百多年，像石火电光，一刹那就完了。在小地球上打斗，分出谁胜谁负，在蜗牛的角那么小的地方上，决一个胜负雌雄。
“堕陉陪陼，或宫观迫迮，或土田逼隘”，“堕陉陪陼”就是指娑婆世界很小，也不规则。“陉”就是山脉中断的地方，好像山走着走着断下去了，成峡谷了。“陪陼”，“陼”是水中的小洲。非洲、亚洲、南美洲、北美洲，不都在海洋里漂着吗？看起来就是水里一块小小的地方。
“宫观迫迮”，有的人想修一座大的宫殿，其实看起来很狭窄的，小小地方。
“土田逼隘”，就是土地很少。现在土地特别紧张，闹地荒。
“或志求路促”，这一句是空间有限的意思，从上下的文句来看，也是讲空间有限。
“或山河隔障，或国界分部。有如此等种种拘局事”，有所拘束，有所局限，有这样种种的事情，山河阻隔。中国、外国各有国界，就分开了。为什么这样？还是地方太小了。
“是故菩萨兴此庄严量功德愿：‘愿我国土如虚空，广大无际。’‘如虚空’者，言来生者虽众，犹若无也”，来的人再多，也像没有一样。现在有的国家实行计划生育，地球人口太多了，装不下了。现在全球人口70亿，有的人在算地球的粮食等资源，到底能承载多少人。极乐世界“来生者虽众，犹若无也。”再多都好像没有一样。
“‘广大无际’者，成上如虚空义”，为什么讲“如虚空”？因为“以广大无际”的缘故。
什么叫“成就”？“十方众生往生者，若已生，若今生，若当生，虽无量无边，毕竟常如虚空”，来得再多，都不嫌多。
“广大无际，终无满时”，不会满的，所以讲“究竟如虚空，广大无边际”。
在我们娑婆世界就太可怜了，土地资源紧缺，不能再生。树砍了还能再长，土地占了，就没办法了。人口密集，地球难以承载，只有向城市化发展。现在土地流转，把小地方一并合拢，一起住在高楼里面。现在不住楼都不行了，过去想住高楼，“楼上楼下，电灯电话”，好像那是高级生活，现在想住平房没地方住。
我们看下面这一段，这一段就更好了。
《往生论注》言：
庄严量功德成就者，偈言“究竟如虚空，广大无边际”故。
此云何不思议？彼国人天，若意欲宫殿楼阁，若广一由旬，若百由旬，若千由旬，千间万间，随心所成，人各如此。又，十方世界众生愿往生者，若已生，若今生，若当生，一时一日之顷，算数所不能知其多少；而彼世界常若虚空，无迫迮相。彼中众生，住如此量中，志愿广大，亦如虚空，无有限量。
彼国土量，能成众生心行量，何可思议！
此界所居狭碍，则心量狭小。地球众生，未知他方世界。
十方世界往生极乐世界的人，经中说，像下雨一样，不停地去往生。因为极乐世界是个大总部，十方世界不断有人往生，像雨点一样，每一天每一时，刹那刹那之间，都是不可思议、不可称量的众生去往生。这样的话，人口出生率非常高啊，在莲花里“哗哗”直生，极乐世界不是装满了吗？不嫌多。
“世界常若虚空，无迫迮相”，广大宽平，绰绰有余。
还不仅这样，“彼中众生，住如此量中，志愿广大，亦如虚空，无有限量”，这句话非常好。什么叫“住如此量中”？住在这样广大无量的空间里，众生的心胸、志愿自然就广大起来，像虚空一样没有限量。小地方的人就没有大胸怀，从小住在山旮旯里的人，没有见过世面，心胸不能开阔。住在大都市里，世界大都会，自然心胸就开阔了。
我们住在小小的地球上，就这么大一个泥丸之地，怎么能有大的心量呢？没见过世面，没到十方国土去，不知道大小。而住在极乐世界就不一样，志愿广大，犹如虚空。
住在海边的人，跟住在山里的人是不一样的，环境对人心是有影响的。住在山里的人一出门见的就是山，顶到鼻梁上。到另外一个村子去，要翻一座高山，想一想太累了，不去了。所以一辈子就躲在山里，不能出来。住在海边不一样，一出门就要驾船，就要出海。所以他就到外国周游。海边的人心量很广大的。还有住在小孤岛的人，他也不行。住广大大陆，他又不一样了，可以驰骋大地。
“彼国土量，能成众生心行量，何可思议！”这句话讲得多好！往生极乐世界的人，在娑婆世界是小心小量，到极乐世界就是大心大量，自然发了菩提心。为什么？国土之量，国土广大，能够成就众生发大心，能修大行，成为众生心行之量，这怎么可以思议呢？“何可思议！”
我们此界所居狭隘，心量狭小。地球的众生说起来是很可怜的，到现在，整个地球人类想找一个邻居，使劲地靠望远镜、探测仪向虚空里去找，没找到。为什么探测不到？因为眼光太短了。比如邻居到你家只有50米，但你眼睛只能看10米，所以你一看，“哎呀，没有邻居”，左右看不见。其实并不远。
到极乐世界，佛经里讲“十万亿国土”，十方世界有太多国土。到极乐世界一看，到处都是佛，马上就遍十方国土去供养诸佛，到处都是邻居。
地球众生眼光很短浅，所以不知道有他方世界。
《往生论注》言：
“雨华衣庄严，无量香普熏。”
此二句，名“庄严雨功德成就”。
佛本何故兴此庄严？见有国土，欲以服饰布地，延请所尊。或欲以香华名宝，用表恭敬。而业贫感薄，是事不果。是故兴大悲愿：“愿我国土，常雨此物，满众生意。”何故以雨为言？恐取着云“若常雨华、衣，亦应填塞虚空，何缘不妨？”是故以雨为喻。雨适时，则无洪滔之患，安乐报岂有累情之物乎？经言：日夜六时，雨宝衣，雨宝华；宝质柔软，履践其上，则下四寸；随举足时，还复如故；用讫入宝地，如水入坎。是故言“雨华衣庄严，无量香普熏”。
此界雨患，过多过少，或涝或旱，乃至地域不均，人情难适。
极乐世界下雨下什么？“雨华衣庄严，无量香普熏”，天上像下雨一样，下妙宝花、妙衣、妙庄严、妙香，都是无量的妙宝，让众生可以供养诸佛。
我们娑婆世界的人，讲话讲得还振振有词，讲得理直气壮，“不努力哪里会有收成？天上哪里会掉馅饼？”这句话在娑婆世界都当作真理。但是到了极乐世界，这句话就作废了。何止掉馅饼！“无量宝交络，罗网遍虚空”“种种铃发响，宣吐妙法音”，不仅下馅饼，还下曼陀罗花，还下无量妙香、无量妙衣、无量妙宝，要什么下什么。
娑婆世界的人真是可怜，讲那些话自己还觉得很有道理。比如沙漠地带的人就会说：“地里怎么会长树？”他觉得理直气壮，因为沙漠地里不可能长树，长棵小草就了不起了。但是来到热带雨林，地里长的都是大树。他没有见过地里长树，只见过地里长几寸高的小草。所以，我们这里讲的话，在穷人家里讲觉得很有道理，到了富人家里就不算数了。在这个穷地方，“天上怎么会掉馅饼？”讲得理直气壮。娑婆世界有什么好玩的？
你看极乐国土，“佛本何故兴此庄严？见有国土，欲以服饰布地，延请所尊”，“服饰布地，延请所尊”是什么意思呢？也就是现在所讲的红地毯铺地。迎接外国元首的时候，就要用红地毯。“服饰”铺在地上。“延请所尊”，邀请尊贵的客人，表达敬意。
“或欲以香华名宝，用表恭敬”，对尊贵的客人，用妙香、妙华或者是妙宝，来表示恭敬。
但是不能如意，“业贫感薄，是事不果”，“业贫”就是很穷、贫乏。那么，所感得的果报就“薄”，就缺乏，福报很薄，没有福报。“业贫感薄”，所以“是事不果”，这事情就没有结果。他想用“服饰布地，延请所尊”，结果不能满愿；想要“香华名宝，用表恭敬”，结果也是不了了之，没有结果。在娑婆世界都“是事不果”，不出结果。
“是故兴大悲愿：‘愿我国土，长雨此物，满众生意。’”这些就像下雨一样，让众生自然满愿，满他的意。
“何故以雨为言？”为什么用雨来说呢？不用雨也可以，说地上冒出来也可以啊，为什么用雨呢？
“恐取着云”，怕众生执着。
“若常雨华衣，亦应填塞虚空，何缘不妨？”如果这些东西经常出来的话，不是把大地堵塞住了吗？那走路都走不了啦，绊住了，虚空也被填满了。
极乐世界经常这样下雨，那不是成灾了吗？不会的，所以打比喻说“雨适时，则无洪滔之患”，就是恰到时候，恰到好处，没有洪水滔天的过患。
“安乐报岂有累情之物乎？”这话说得多好！一句话就让你彻底安心，扫除你的疑虑。安乐净土是佛的报土，报佛的境界，哪里会有让众生感到麻烦的“累情之物”？“情”就是有情的众生。让人感到有妨碍、有拖累、累得很，极乐世界哪有这样的事情？
在娑婆世界都是累情之物。什么叫“累情之物”？比如我们坐车，很快，但是坐的时间长了，腰就酸了，也感到累了，这不就是累情之物吗？车也是累情之物。好吃的东西，如果一直吃下去能行吗？肚子就累了，吃得肚子胀了，要到医院去，这也是累情之物。还有人喜欢喝酒，一直喝到肝腹水，酒也是累情之物。这世界有什么不是累情之物？全部都是让人感到很累。所以老子说：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田猎令人心发狂，难得之货令人行妨。”大家发挥一下想象力，娑婆世界有什么让我们不累的？说钱好，钱不累吗？钱多了，有人来绑票，钱多了还要守住它。所以，有钱人日子很难过的，遗嘱都不好写，自己死了还把后代累坏了，他们要争夺遗产，也是累情之物。
“经言：日夜六时，雨宝衣，雨宝华；宝质柔软，履践其上，则下四寸；随举足时，还复如故”，脚站在地上感到柔软，这是很好的感觉。“随举足时，还复如故”，踩下去软绵绵的，脚一抬起来，地又恢复正常了。这个“柔软”是舒服、有弹性的意思，并不是说软绵绵的像走在沙滩上，拔腿还挺累。
“用讫入宝地，如水入坎”，受用完了，妙宝、妙华、妙衣自然从地面吸下去，像水流到坎里一样，看不见了，这样就不会有障碍。
娑婆世界下雨就有过患了，下得多了就洪水滔天，下得不够就大旱、枯焦。老天也挺难做，多了少了都不行。“乃至地域不均”，南方就雨水很多，北方雨水不够。“人情难适”，什么叫“人情难适”？有的人喜欢雨水多，有的人出门就说，“今天怎么下雨啊？我出门又不方便”。农民正在盼雨的时候，走路的人还希望天晴，人情都是不同的。
到极乐世界就不一样了，想下雨就下雨，说不下就不下。甚至两个人一道并肩走路，这个人说“我看见天雨妙华”，另外一人说“我不要看见”，他就看不见，都是自然随意的。
《往生论注》言：
庄严雨功德成就者，偈言“雨华衣庄严，无量香普熏”故。
此云何不思议？经言：“风吹散华，遍满佛土。随色次第，而不杂乱。柔软光泽，馨香芬烈。足履其上，蹈下四寸。随举足已，还复如故。华用已讫，地辄开裂，以次化没，清净无遗。随其时节，风吹散华，如是六返。又，众宝莲华，周满世界。一一宝华，百千亿叶。其华光明，无量种色。青色青光，白色白光，玄黄朱紫，光色赫然。炜烨焕烂，明曜日月。一一华中，出三十六百千亿光；一一光中，出三十六百千亿佛，身色紫金，相好殊特；一一诸佛，又放百千光明，普为十方说微妙法。如是诸佛，各各安立无量众生于佛正道。”华为佛事，安可思议！
这一段也是《往生论注》的文句，引用《无量寿经》里的经文，跟前面意思差不多。
前面说了花为佛事——莲花的功德，天雨花，花放光，光出佛，佛说法，度众生，这是不可思议的。
七宝钵器，自然在前……百味饮食，自然盈满。虽有此食，实无食者，但见色闻香，意以为食，自然饱足。身心柔软，无所味着。事已化去，时至复现。
饮食，大家最感兴趣的。或者有人不太感兴趣，但不吃不行。饮食要清净，什么叫“饮食清净”？整天想着吃，这一定是不清净的。
“七宝钵器，自然在前”，“自然”两个字特别好，这一段有好几个“自然”。“百味饮食，自然盈满。虽有此食，实无食者，但见色闻香，意以为食，自然饱足。身心柔软，无所味着。事已化去，时至复现”，这都是自然的。我们这里能自然吗？一天到晚都为三餐而忙。极乐净土，吃饭的器具是七宝做的。这里的“七宝”，都是借用此间的名词，不要以为真的是金饭碗、银饭碗。“自然在前”，也就是一切自然显现出来。
“百味饮食”，饮食的味道充足、妙好、殊胜、营养。
“自然盈满”，也不需要厨师、厨房、厨具，不需要在那里烧、煮、烹、煎，不要，是自自然然钵器里都满了。讲到这里，大家可能又不能想象，“怎么可能有这样的事情？”告诉各位，不要以娑婆世界的常规来想象极乐世界。不要说“怎么会自然就盈满了？”那是自然就这样子的。
“虽有此食，实无食者”，虽然有这个食品，其实并没有拿着碗吃饭。娑婆世界吃饭是一日三餐，吃啊喝的，是分段而食。
“见色闻香，意以为食”，只要看见食品的颜色，只要闻到食品的香味，只要脑子一想，自然就饱了，“自然饱足”，还要拿筷子吗？
“身心柔软”，我们吃下去以后，还打饱嗝，吃多了不舒服。
“无所味着”，娑婆世界吃完饭以后，不好吃的就皱眉头；吃得好，“什么时候再来一顿”，这叫味着。
“事已化去”，娑婆世界吃完饭了，洗碗没人乐意洗。极乐世界没有洗碗这回事，吃完了自然就化掉，没有了；需要的时候，“时至复现”，又出现了。
前面已经说过了，这是那种好吃的人，初次往生极乐世界的时候娑婆世界的习气没断，才有这种景象；不好吃的人，到极乐世界就不会这样。
比如，一个人喜欢吃，就说这个人是饿鬼投胎而来，他在饿鬼道已经饿得够呛，现在投胎到人道，就特别喜欢吃。我们到极乐世界去，他方世界去的人一看，“这是娑婆世界来的，你看，还在那吃啊喝的”，其他世界去的不会这样。不过这也是短暂的，吃吃就开悟了。
在极乐世界，饮食也有不可思议的功德。在娑婆世界，吃饭是件大事，不过我们的饮食，在佛经里叫分段食，也是粗劣食，不是精妙的。不吃也不行，吃太多恐怕也不行，所谓病从口入，很麻烦。
有这么一个故事，有一群人在田里很辛勤地劳动，然后来了一位修行人说：“你们怎么这么辛苦在地里干活？”
“我们干活为了挣钱。”
“你们挣钱干什么？”
“挣钱为了买米。”
“买米干什么？”
“买米是为了吃饭。”
这位修行人又接着问：“那你们吃饭干什么？”
旁边人都笑话他：“你这人真笨，不吃饭要死的啊，你不知道吗？问这么多没有用的问题。”
“我知道不吃饭是要死的，但是吃饭就不死了吗？”
有饭吃难道就可以不死了吗？这是个问题。
我们每天都在吃饭，以为吃饭就可以维持我们的生命，不吃饭是要死的；可是吃了饭，仍然避免不了必死的结局。所以，不要以为天天吃饭就已经解决生死、万事大吉了，还有更重要的事情——听闻佛法。
“爱乐佛法味，禅三昧为食。”
此二句，名“庄严受用功德成就”。
佛本何故兴此愿？见有国土，或探巢破卵，为饛饶之膳；或悬沙指袋，为相慰之方。呜呼诸子，实可痛心！是故兴大悲愿：“愿我国土，以佛法、以禅定、以三昧为食，永绝他食之劳。”“爱乐佛法味”者，如日月灯明佛说《法华经》六十小劫，时会听者亦坐一处六十小劫，谓如食顷；无有一人若身若心而生懈倦。“以禅定为食”者，谓诸大菩萨常在三昧，无他食也。“三昧”者，彼诸人天，若须食时，百味嘉肴，罗列在前。眼见色，鼻闻香，身受适悦，自然饱足。讫已化去，若须复现。其事在经。是故言“爱乐佛法味，禅三昧为食”。
所谓“受用功德”，其实五尘都含在其中的，这里主要是讲饮食。
“爱乐佛法味，禅三昧为食”，用食来说明。“爱乐”就是好乐、喜爱。好乐佛法的味道、禅三昧的味道，以佛法、禅三昧作为精神食粮，作为饮食。
“佛本何故兴此愿？见有国土，或探巢破卵，为饛饶之膳；或悬沙指袋，为相慰之方。呜呼诸子，实可痛心！”太可怜，太心疼了！娑婆世界就是这样。什么叫“探巢破卵”呢？就是没吃的，没办法就掏鸟窝，掏出几个小麻雀蛋，“今天请客，哎呀，真是很丰盛啊，饛饶之膳”，其实是没吃的，只好去掏几个小鸟蛋来吃，还觉得非常丰盛。杀生伤命，你吃饱了，人家的孩子被你吃掉了。
“或悬沙指袋，为相慰之方”，这也是有典故的，意思是说，饥荒年都很穷，家里都没得吃，小孩子也没得吃，那怎么办呢？为了让他们不要心慌，就用袋子装一些沙，吊在那里。指着袋子说：“我们家有粮食，满得很。”这是悬沙指袋。“相慰”就是互相安慰。这一套不是假的吗？所以就悲叹：“呜呼诸子，实可痛心！”实在太可怜了！
“是故兴大悲愿：愿我国土，以佛法、以禅定、以三昧为食，永绝他食之劳”，永远断绝他食的劳苦。靠吃五谷杂粮是很辛劳的，而佛法、禅定、三昧是本有的，是我们自性本具的，而且是佛的愿力给我们的，是佛的成就让我们“永绝他食之劳”，不用辛劳。天上掉馅饼那不算什么，不仅掉馅饼，还掉佛法、掉禅定、掉三昧。馅饼都不要了，看不中了。
“‘爱乐佛法味’者，如日月灯明佛，说《法华经》六十小劫，时会听者亦坐一处六十小劫，谓如食顷”，讲一座《法华经》多长时间？六十小劫，听的人在那里也坐六十小劫，感觉就像吃一顿饭的时间，很快就完了。
“无有一人若身若心而生懈倦”，没有一个人觉得身体疲劳、心生懈倦，都没有。因为佛法的滋味，法味充足，大家都忘记身心疲劳，让法身滋肥，所以六十小劫就好像一刹那，很短暂，须臾之间。
这个我们也还是有体会的，听佛法听得很欢喜，当然我们六十小劫做不到，六十分钟还是可以的，一堂课一个小时下来，还没坐够就下课了。但如果不愿意听，就皱眉头了，“哎呀，还不下课”，偷偷地看看表，着急得要命，心里像一万只虫子在拱一样，就觉得时间很长，这就是生懈倦。如果讲者、闻者都沉浸在佛法的法味当中，就觉得踊跃，不生懈倦。
“‘以禅定为食’者，谓诸大菩萨常在三昧，无他食也”，“三昧”是定境。一个人如果在这个世间入定了，他不用吃东西，入定半个月、半年都行。在禅定境界当中，呼吸都中止了，他以三昧为食，身心自然能延续。有的人入定了，在地下埋三年也没关系，起来还是活的。像大迦叶尊者，据说在鸡足山入定，他要等待弥勒菩萨出世。多长时间？五十六亿七千万年，他不要吃东西的。
“‘三昧’者，彼诸人天，若须食时，百味嘉肴，罗列在前。眼见色，鼻闻香，身受适悦，自然饱足。讫已化去，若须复现。其事在经”，这些事情记录在经典里面。
“是故言‘爱乐佛法味，禅三昧为食’”，有人讲：“到极乐世界没吃的，我去干什么？”极乐世界的好东西你没吃过，精妙精纯，禅三昧为食，你从来没吃过。在娑婆世界，最乐的就是三禅之乐，这是精神食粮。如果入了禅定，吃五谷这些东西就觉得像咬沙子一样，败味，没有胃口。
但是我们很粗劣，我们从来也没有入禅定，都在很粗劣的身心状态下，而且追求外在的感官快乐，以酒为佳。这哪有什么好吃的？饮苦食毒，所以都是短命鬼，活一百岁，说：“恭喜你，百岁老寿星。”一百岁算什么？但是没办法，娑婆世界众生就这样，五浊恶世啊！
庄严受用功德成就者，偈言“爱乐佛法味，禅三昧为食”故。此云何不思议？不食而资命，盖所资有以也。岂不是如来满本愿乎？乘佛愿为我命，焉可思议！
不用吃饭，寿命却可以得到滋养。不吃饭寿命怎么可以得到滋养呢？一定有它的道理，一定有它的原因。所以“盖所资有以也”，原因就是阿弥陀佛如来的本愿，他的愿力的作用，让我们不吃却可以得到无量寿。阿弥陀如来寿命无量愿，“设我得佛，国土众生寿命无有限量”。
昙鸾大师这句话真妙，“乘佛愿为我命，焉可思议！”到极乐世界，我们的生命，是佛的愿成为我们的命。这话讲得多好啊！我们所有的一切，都是佛的愿力所成就，这怎么可以思议呢！不用吃就可以无量寿，而且得金刚那罗延身，身体健壮，不会生病，还可以分身无数。这些我们自己丝毫不用费力，这一切生命的能量，生命的能力，生命的功效、功用，不是靠我们的饮食，不是靠我们的劳动，也不是靠我们强身健体；完全是佛的大愿力，成为我们生命的本钱，成为我们生命的来源，成为我们生命的能源、力量，成为我们生命的全体。所以说“乘佛愿为我命”，这六个字说得干脆、彻底。“焉可思议”，这怎么可以思议呢！
此界食患。辛劳，费时，长贪瞋，杀生造罪，劣味，生病，不安全，便秽，无奈。
在这个娑婆世界，你要活命就辛苦了，就靠业力，靠你过去修的福报，靠今生你的造作，百般辛苦，万般算计，辛苦得要命，劳累得要命。
娑婆世界饮食有很多的过患：很辛苦，很费时，花费很多时间。算一算，一般的人一天吃饭花好长时间，请一顿客就要花更长时间，从早上就要开始准备，一直到中午才做出一顿吃，多辛劳啊。
还增长贪瞋，好吃的下次还要再吃；不好吃的，皱眉头，起瞋心。有的夫妻两个闹离婚，就是因为吃不好饭闹的，一个说：“天天做这个破菜，牙都吃坏了。”另一个说：“我这么辛苦做的，你还不感恩，还不承情。”成天打仗，只好分手。
还杀生造罪。现在哪家的饭桌上都有小命，小虾、小鱼。大鱼吃小鱼，小鱼吃麻虾，麻虾吃泥巴。这就是弱肉强食。多么的血腥，血淋淋的。
劣味，还不好吃。
吃下去还会生病，病从口入。病，都是吃出来的，糖尿病是典型的吃出来的；高血压、高血脂、高血糖，三高是吃出来的，吃出一身病。
也不安全。现在最大的问题是什么？食品安全问题，这是最大的问题。吃的问题解决不了，什么地沟油、转基因、色素、添加剂、保鲜剂，花样多着呢。
吃完了也费事，要上卫生间，这个很无奈。
不过，要吃什么东西，也得要有消化那个的肠胃。请人念佛，他要有消化念佛的胃肠才行，不然他三句念不到就跑了，消化不良就走了。
我们能够在这里念佛，这是有法身。怎么知道已经有了法身呢？因为能消化佛法，能够念这句佛号，念得乐滋滋的，这就是有法身，有法胃。有的人为什么听不进佛法？他的胃只能消化世间的声音，他还没有能消化佛法的肠胃，消化不了，吸收不了，所以他听不了，一听就打瞌睡，就走了。
极乐世界五尘是称性功德，都能增长我们的法身慧命，给我们佛法的滋养，让我们自然饱足，开悟、证果。
《老子》这几句话挺好：
五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。
中国人往往用“五”来代表一切，归纳为五就完了。比如五行，万物通通包含在内。
五色也就是各种各样的颜色。人们眼睛都喜欢看颜色炫丽的东西，如果一个人得了色盲，看什么都是灰的，这个世界一点也不精彩，觉得彩色世界很好。当然，如果世界上没有绿树，没有红花，没有蓝色的海洋，没有蓝天白云，这个世界也显得不美好了；可是也有妨害，所谓“累情之物”，很拖累。
“五色令人目盲”，让人眼花缭乱，会退减我们的视力。这是浅显的说法。真正说起来，五色让我们的眼睛失去了分辨力，目盲就是不能分辨。也就是说，我们眼睛看见色彩以后，不会回光返照；我们会执外为真，我们的心识被外在的东西所牵引，所谓六根奔驰六尘，就被颜色吸引住了，陷在里面拔不出来，固定地认为这是红色，这是绿色。自以为眼睛明亮，其实眼睛盲了，因为被它所限碍，不能跳出它的束缚，然后加以分别，好啊，坏啊，各种颜色。
所以，目不盲就是明。明是心性，心性的明就是完全不被外界所牵动，有绿色见绿色，有红色见红色，但是本性是超越一切颜色的，不被颜色所左右。
道理是一样的，当然这是从佛法的高度来解释。浅显的讲就是种种的声音，比如，美好的音乐，其实让我们的听觉受影响，审美观受影响；在心性方面，也让我们的闻性奔驰于音尘，然后执外为真，误以为那是自我，就分裂了，这就是耳聋。
好吃的东西吃得多了会败胃口，简单讲是这样的。我小的时候，平常没有东西吃，过年的时候，花生瓜子都搬出来。平常父母都留着不让吃，过年的时候才吃，招待客人，图喜庆。结果过年小孩子就使劲吃，父母看一年也没吃了，就让大家放开吃，一直吃得胀气、拉肚子，不想吃了。这叫“口爽”。
我们吃东西也是一样，胃口被种种的味道迷惑住了、掩盖了。现在用味精、鸡精、蘑菇精等等，食品原来的味道没有了。我们的舌头，能够尝出一切的味道，舌的味觉感要灵敏，这样的舌头才是健康的。现在我们吃的都是味精的味道，就不灵敏了。
这是从五官的感觉来说的。如果从佛法来讲，还是和前面一样的意思，让我们六根奔驰于外境，不能回光返照，不能觉悟自性，不能从自性当中生发本有的安乐。
这就是目盲、耳聋、口爽。
寻求刺激，找好玩的，比如打猎，这会让人心发狂。现在的人更会寻求刺激，太多了。我们也不能说他不好，大概对他是需要的。我第一次看见一件事，让我感到真的不可思议，用个铁钩子把自己背上的皮给抓着，然后吊起来，说这是种艺术。还有现在的探险，都是寻求刺激。
比如古董、珍宝、名贵字画，这些难得之货会诱惑人，对我们的行为、德行有所妨害。
前段时间看见一个人，这个人原来很正直、很清廉，做官很好，怎样腐蚀他都腐蚀不了。但是他后来就被腐蚀了，为什么？别人知道他有个爱好，喜欢收藏古字画。这下麻烦了，有人就买些字画送他，投其所好。然后被抓了，苦日子就开始了。“难得之货令人行妨”，这是很典型的例子。
到了极乐世界，没有这些过患，那里一切充足，一切满意，所有的一切，色、声、香、味、触，让我们自然增道，而且一切妙宝满足无碍。
本经唯说彼土众生上供十方佛，按《大经》及《往生论》，亦下化十方众生。
《法事赞》言：“处处分身转法轮。”
“分身转法轮”，就是利益众生，度化众生。
《往生论》（意）言：不动遍至，同时利生，无余供佛，遍示三宝。
《往生论》说，往生极乐的菩萨有四种德：不动遍至、一时遍至、无余供佛、遍示三宝。
“无余供佛”就是“上供十方佛”。“无余”就是没有供养不到的，十方世界一切诸佛通通供养到，所以并不限于十万亿诸佛。
“一时遍至”，就是一念之间遍至十方世界，下化众生，利益众生是同时间的。
“不动遍至”，没有离开极乐世界，身心不动就可以遍至十方。当然，我们可以理解为分身，其实也无所谓分身不分身，他就在那里，所以叫“不动遍至”。不动遍至就可以同时利生，在不同的地点，都能利益众生。
我们在这里要利益众生，“法师，请您来讲经吧。”
“哪一天？”
“星期六上午。”
“那不行，上午我有课，只有下午。”
这就不能同时利生了。要同时利生，必须分身去，这里也行，那里也行，同时每个地点都在。我们不行。
“遍示三宝”也是利益众生。“遍”，遍满一切国土，示现三宝的存在。
下面设了两个问答，这两个问答和前面的“乘佛愿为我命”，目的是让我们知道，极乐世界的种种功德，是阿弥陀佛愿力所成就的。也让我们知道，《阿弥陀经》是以《无量寿经》四十八愿为根本。
问：此界众生，一日急行不过百里，何以一生彼国，即能遍至十方，供养诸佛，瞬时即还？
此界众生，一日急行，也不过一百多里，就算急行军，一天二百里就不得了了。“何以一生彼国，即能遍至十方，供养诸佛，瞬时即还？”为什么一到极乐世界就能这样呢？
答：此由彼佛四十八愿中第九、第二十二、第二十三愿成就。
我们讲修行，一到极乐世界马上就有神通，可以遍至十方，供养诸佛。怎么修呢？有人说：“我在娑婆世界多念一点经，然后到极乐世界我就好听法，开悟得就更快了。”如果这个理论成立的话，那你在娑婆世界应该练跑步，然后到极乐世界，你去遍供诸佛就能跑得快一点——显然用不着的嘛，你跑得再快，到了极乐世界也用不着。
在娑婆世界诵经、学习，用途只是管娑婆世界的，让你在娑婆世界有个正知正见，能够少些烦恼，能够心地舒坦些。但是你说“我留着到极乐世界用”，那就用不着了。到极乐世界，再笨、再聪明，读再多的经和一字不识的人是一样的。就好像到极乐世界供养十方诸佛，跟你在娑婆世界跑得快与慢没有关系一样，因为是靠佛的愿力成就的。
到极乐世界遍供诸佛，是四十八愿当中的第九愿、第二十二愿、第二十三愿这三愿成就的。我们把愿文看一看：
第九愿言：
设我得佛，国中天人，不得神足，于一念顷，下至不能超过百千亿那由他诸佛国者，不取正觉。
第二十三愿言：
设我得佛，国中菩萨，承佛神力，供养诸佛，一食之顷，不能遍至无数无量亿那由他诸佛国者，不取正觉。
这完全是法藏比丘的愿力，阿弥陀佛的愿力成就，“我成佛之后，到我国土来的天人、菩萨，一念之顷，都具有这样的神通道力，可以到无量诸佛国土去供养诸佛，如果这个做不到，那我誓不成佛”。
所以，我们一旦到达极乐世界，自然具足这样的神通道力，自然可以遍至十方供养诸佛。这是阿弥陀佛愿力成就，不是我们自己的修行功德力成就。
大家一定要明白，到了极乐世界，不是你在娑婆世界修多少，然后到那里去兑现多少。比如，身皆金色愿、无有好丑愿等等，这每一条愿都是佛给我们的。我们到了极乐世界，身体跟佛一样，都是紫磨真金色身。那你在娑婆世界修了身皆金色吗？没有修。没有修，到那里也一样无有好丑，都是面貌端庄，都跟观世音菩萨一样，虚无之身，无极之体。
靠自己，什么时候能修到观世音菩萨那样的相好？我们都是丑八怪，到极乐世界都长得那么漂亮，和观世音菩萨一样，那是你修来的吗？不是的。在娑婆世界要想得端庄的相貌，那就要修忍辱。
到了极乐世界，一切的一切，都是阿弥陀佛愿力成就，就是“乘佛愿为我命”。所以，净土法门是他力法门，完全靠佛力。你说：“到极乐世界靠佛力，供养诸佛，身皆金色，无有好丑，六种神通，供具如意，这一切靠佛力，但是在娑婆世界还要靠我的自力。”不是这样的，到极乐世界都要靠佛力，在娑婆世界更要靠佛力。就好像一个衣食温饱、小康生活的人，尚且要靠大富长者救济；你是一个卑劣的人，受苦的人，业力深重的众生，一无所有，更要靠大富长者救济。
极乐世界，他方国土去的菩萨，尚且要靠佛力，那娑婆世界众生更要百分之百靠佛力。
怎么靠？念南无阿弥陀佛就可以了。
问：此界众生，设欲供佛，辛苦营办，不能如意；何故一生彼国，即能随意众花妙宝供养诸佛？
我们想供佛，不是那么容易的。想做一个佛堂，想拿些供具，还请不到好香；有好香，没钱买不起；有钱，还买不到好香，所以都不能如意。
为什么“一生彼国，即能随意众花妙宝供养诸佛”？这是第二十四愿所成就的。
答：此由彼佛第二十四愿成就。其愿言：
设我得佛，国中菩萨，在诸佛前，现其德本，诸所求欲供养之具，若不如意者，不取正觉。
在诸佛前显现你修行的德本，供养诸佛要有供具，所求供具都能如意，如果不能这样，法藏菩萨就不成佛。
极乐菩萨、人天到十方去供养诸佛，你是极乐一分子，也代表极乐世界去供养诸佛。好像去看尊贵的客人，总要提点礼物，这个礼物代表你的心。如果你家里很穷，只能拿几个红薯，你也拿不出好东西，“哎呀，家里很穷，不好意思”。
极乐世界是全法界里最富的国土，你到他方国土供养诸佛，你好意思拿一点点不好的东西吗？阿弥陀佛说：“你去看十方诸佛，那就要准备最好的礼品。”是什么？阿弥陀佛愿力成就的上妙供具，最上等、最微妙的，而且充足满意，要多少随意带。
复次，舍利弗，彼国常有种种奇妙杂色之鸟：白鹤、孔雀、鹦鹉、舍利、迦陵频伽、共命之鸟。是诸众鸟，昼夜六时出和雅音。其音演畅五根、五力、七菩提分、八圣道分，如是等法。其土众生闻是音已，皆悉念佛念法念僧。
舍利弗，汝勿谓此鸟实是罪报所生。所以者何？彼佛国土无三恶道。
舍利弗，其佛国土尚无恶道之名，何况有实！是诸众鸟，皆是阿弥陀佛欲令法音宣流，变化所作。
舍利弗，彼佛国土，微风吹动诸宝行树，及宝罗网，出微妙音，譬如百千种乐，同时俱作。闻是音者，自然皆生念佛念法念僧之心。
舍利弗，其佛国土成就如是功德庄严。
┌广赞功德庄严┬鸟说法┬直明说法┬能说鸟
│ │ │ ├所说法
│ │ │ └闻法益
│ │ └破除疑难┬遮破┈非罪报所生
│ │ ├直破┈无三恶道
│ │ └释破┈佛变化所作
│ └树说法┬树网说法
│ └闻法得益
└结归愿力成就
经文前面五段也讲极乐世界种种庄严之乐，讲宝树、宝池、宝莲花，第五段讲了受用，这一切都要归到第六段——鸟树说法段。在极乐世界享乐，最大的享乐就是闻法。
当然，前面几段里，我们所引用的经文、论文，祖师的解释都说到了闻法，所以，一切的一切都有一个中心，都要归结在闻法当中。闻法也有一个中心，要归结在念佛念法念僧。到极乐世界，所有一切都归到两个字——念佛。
我们来看这段文，这是依报庄严的最后一段。
这一段总共分为两大段，先是鸟说法，接下来是树说法。鸟是有情，树是无情。先直接说鸟说法，最后再破除疑难。
这里先把鸟名字说出来——白鹤、孔雀、鹦鹉、舍利、迦陵频伽、共命之鸟，也是用娑婆世界的名字。我们娑婆世界讲孔雀好看，白鹤是很稀有的吉祥鸟。没有写老鹰，老鹰很凶猛，不会放在这里的。鹦鹉是很灵的；舍利、迦陵频伽，这些鸟叫得都非常好听。
共命鸟，意义很好，据说雪山有这种鸟。共命鸟就是一个身体两只头，两个神识共用一个身体。这个头吃东西，另一个头不用吃也可以得到营养，这叫共命鸟。
共命鸟其实是比喻我们和阿弥陀佛是生命共同体。我们念南无阿弥陀佛，就和阿弥陀佛一个身体，阿弥陀佛的营养就是我们的；我们如果吃了不好的东西，阿弥陀佛的肝要给我们解毒。在娑婆世界我们吃什么？饮苦食毒，贪瞋痴三毒，如果靠自己，消化不了。所以现在得肝病的很多。阿弥陀佛的法身就能解毒，我们只要念佛，他自然能为我们排毒。
共命之鸟，这个比喻是非常好的，如果能好好体会，“往生一定、平生业成、机法一体、生佛一体”都可以理解。
“是诸众鸟，昼夜六时出和雅音”，鸟说什么法呢？
“其音演畅五根、五力、七菩提分、八圣道分，如是等法。其土众生闻是音已，皆悉念佛念法念僧”，五根就是信根、进根、念根、定根、慧根，五力就是信力、进力、念力、定力、慧力。学佛首先要扎根，这五种要扎根，扎了根才有力量。就像树一样，树长在那里，如果不扎根，它有力量吗？没有力量。先要扎根，就生长蓬勃。我们学佛也一样。
五根首先是信根，信心不扎根就飘掉了、疑惑了。“信”，有信心，接下来就可以精进闻法，精进修行。“精进”，就会念念不舍。“念”，念力成就，就会有禅定。“定”，有定力不动摇，有定就会生慧。信、进、念、定、慧，这是五根。这些大家都可以去查佛学辞典。
有人讲了，“到极乐世界还是要学五根、五力、七菩提分、八圣道分，就是三十七道品，那我们在娑婆世界要多学一些”。前面说过了，在这里所学的，只管在这里用。阿弥陀佛说：“哎呀，你在娑婆世界很辛苦的，好不容易挣那两三个钱，就在娑婆世界花吧，不用带到极乐世界了。我这里多得很，而且比你那里强。”
虽然用了五根、五力这样的名词，其实法的内涵是不一样的，极乐的一切都比我们这里微妙。比如，这里用“白鹤”这个名词，难道极乐世界的白鹤就是娑婆世界的白鹤吗？不可能的。极乐世界也用“金、银、琉璃、砗磲、赤珠、玛瑙”这些名词，难道极乐世界的金子就是娑婆世界的金子吗？不可能的。只是娑婆世界的人很穷困，只好用这里的名词，其实一切超过百千万亿倍，无法相比。所以，“五根”也超过娑婆世界百千万亿倍，无法相比的。为什么？因为这里是娑婆世界，我们是五浊恶世众生，释迦牟尼佛为这样的众生讲法，以我们的心量，也只能理会到这个程度，到了极乐世界那就不一样了。
《华严经》有三个版本，广本、中本和略本，我们娑婆世界的版本是字数最少的略本，龙树菩萨从龙宫里请来的十万偈。龙宫里有中本，天上还有广本，所展开的庄严境界，那是不一样的。所以，到了极乐世界，所说的这些法，我们所感悟的程度，所表达的方式，那都不能相比的。
这些法归结在哪里呢？听到这些法之后，有人说：“你们就专门讲念佛，《无量寿经》《阿弥陀经》不是说还要学种种法门吗？”是这样的，是要学那些，到极乐世界一切就满足了。不过，在娑婆世界，还是要主次分明，专修念佛也符合这里所讲的。
“其土众生闻是音已”，听到这些声音，其实都没有离开念佛，都讲的是念佛。听到三十七道品，自然皆悉念佛念法念僧，都归到念佛法僧，因为这是根本。闻法要闻到根本的地方，就像一棵大树，根本是一个，展开就是枝叶茂盛。从念佛到念三宝，然后到六度万行，到三十七道品，都能分开了。
下面破除疑问，有人会怀疑了：“极乐世界怎么有鸟？鸟不是三恶道的畜生吗？”
“舍利弗，汝勿谓此鸟实是罪报所生”，你不要认为上面所说的这些鸟是罪业报感所生的，不是这样的。
“所以者何？”为什么呢？
“彼佛国土无三恶道”，极乐世界并没有地狱、饿鬼、畜生这三恶道。没有三恶道怎么有这些鸟呢？我们就知道它们不是畜生，它们不是罪业所生。我们娑婆世界的三恶道，是罪恶业报所生的。
“舍利弗，其佛国土尚无恶道之名，何况有实！”连三恶道的名字都听不到，什么坏人、坏事、恶言，这些名字都听不到，何况真实的三恶道众生呢？是没有的。
那么是从哪里来的呢？最后把理由说出来。
“是诸众鸟，皆是阿弥陀佛欲令法音宣流，变化所作”，这些鸟都是阿弥陀佛“变化所作”的。为什么呢？有什么目的呢？为令法音宣流，也是让佛法流布，众生随时可以闻法。
如果以佛菩萨的身份来说法，还是可以理解的；如果鸟能够说法，那就不可思议了。在这个世间，人能说法是可以的，如果鸟说法就不容易了。不要说鸟说法了，即使一只鹦鹉念一句“阿弥陀佛”，大家都觉得很稀奇，“哎呀，真好，它会念佛呢！”我们都会逗它几句。如果家里宠物狗突然有一天念一句“阿弥陀佛”，如果能念《阿弥陀经》，那就更不得了了。
所以，为了显示稀奇、不可思议的神妙功德，让众生起喜悦、好乐心，阿弥陀佛变化出这些鸟。这些鸟都是很吉祥、很名贵、很稀有的鸟，来为我们说法，而且鸟的声音确实很好听。
我觉得有些鸟的声音特别好听，比人的声音好听，特别是在山间。当然，鸟的声音有好听的，也有不好听的，像冬天的黑乌鸦，声音就不好听，听起来阴凄凄的。山里的百灵鸟，那声音特别好听，婉转得很。那声音听了之后，感到心就像洗过了一样。
大家可以仔细听，城里的鸟和山里的鸟，声音是不一样的，城里鸟的声音要呆板一点，灵气要少一点；山里的鸟那就不一样，活泼得很，声音有力量，大概因为环境不一样。在城里住过一段时间，我就观察一只鸟，也还不错，但是它的声音要闷一点，就好像城里的空气一样，有点浊。城里的树和山上的树也是不一样，到泰山顶上看那老松树，那就有力量。
这些鸟是佛所变化的。那么树呢？树也是阿弥陀佛变化所作。所以，善导大师就说，这些树是佛心中所流露出来的，一切都是佛的正觉。其实，整个极乐世界完全都是佛的境界，不光是鸟，树、水、花、风、光，这一切都是佛的称性功德所展现。
下面看树。
“舍利弗，彼佛国土，微风吹动诸宝行树，及宝罗网，出微妙音，譬如百千种乐，同时俱作”，这就是极乐交响乐。
“闻是音者，自然皆生念佛念法念僧之心”，听到这些声音，自然就感念三宝的恩德，起这个心了，这里又说“自然”。
“舍利弗，其佛国土成就如是功德庄严”，这里还是结示佛力，愿力成就。
已明受用，需明受用之极。
净土庄严皆为进道，上来数段入此闻法。
行树、罗网、池水、天乐、雨花、宝楼、莲花，无不说法。
这段的来意，前面已经讲了受用，接下来就要说受用的真实之极。
“净土庄严皆为进道”，净土的种种庄严，都是为了增进我们的道业。所以“上来数段入此闻法”，前面的好几段是入于这段闻法。比如行树、罗网、池水、天乐、雨花、宝楼、宝莲花，这一切没有不说法的，所以都归结在这一段。
这一段作为总结，是有道理的。
明自在闻法进道乐。
显微风树网等音，及一切依正假实，当体即是阿弥陀佛三身四德，毫无差别也。（全体是佛境界）
这一段的大意是显明往生极乐的众生自在闻法进道之乐，这才是我们往生的目的和往生的根本利益所在。如果只是前面那些，如果没有闻法的话，那往生极乐和往生天界有什么差别呢？不过就享受享受而已，那就没有差别了。往生极乐和往生天界不一样，就因为到极乐能闻法进道、快速成佛。
《弥陀要解》里的这几句话讲得很好：
此中显微风树网等音，及一切依正假实，当体即是阿弥陀佛三身四德，毫无差别也。
“显微风树网等音，及一切依正假实”，依报正报，真实的还是方便施设的。像这个鸟就是假鸟，不是真鸟。
“当体即是阿弥陀佛三身四德，毫无差别也”，极乐世界一切万物，当体、当下，本身都是阿弥陀佛的三身四德，法、报、化三身，常、乐、我、净涅盘四德，完全是涅盘的境界，完全是佛本身的功德，完全是佛大德大能的展现，毫无差别。所以，树是树佛，花是花佛，鸟也是佛，水也是佛，风也是佛，光也是佛。
1舍利：译为鹙鹭，一种水鸟。
2迦陵频伽：译为妙声鸟、好声鸟。净土曼陀罗图，绘成人头鸟身的形状。
3共命：“耆婆耆婆”之译。共命鸟，又称“命命鸟”，一身二头二心之鸟。
4五根：指三十七道品中的五根：①信，切信种种佛理；②精进，如所信精励修行；③念，不忘佛理；④定，心不乱；⑤慧，用智慧辩明道理。三十七道品，大乘小乘因地之修行。即所谓四念处（身受心法）、四正勤（已生恶令断）、四如意足（欲精进心思惟）、五根、五力、七菩提分、八圣道分。
5五力：上述五根逐渐增进后，所产生的五种破邪的力量。
6七菩提分：也叫七觉支。①择法，选择法之善恶；②精进，修行不懈怠；③轻安，身心轻乐安稳；④念，不忘佛理；⑤舍，舍掉举（浮躁）以静心；⑥定，不散乱；⑦喜，喜善而习之。
7八圣道分：①正见，持正确的见解；②正思惟，正当的思想；③正语，使用正当的言语；④正业，行正当的行为；⑤正命，过正当的生活；⑥正精进，力行诸善；⑦正念，对道理不执着也不忘记；⑧正定，身心寂静，正住真空之理。
8如是等法：等前念处、正勤、如意足，等余四摄、六度、十力无畏无量法门。
9念佛念法念僧：思念佛、佛法（法）与佛弟子（僧），思念三宝之恩德。佛所变化，故念佛。法喜入心，故念法。同闻共禀，故念僧。
10三恶道：三恶趣。地狱、饿鬼、畜生三种不好的生处。
善导大师对这段经文的解释，相对来讲比较丰富，用了四段偈语：
第一，劝欣慕净土；
第二，赞宝鸟说法；
第三，赞无情说法；
第四，总结依报赞。
“鸟树说法”这一段，是整部《阿弥陀经》依报庄严的最后一段——所谓依报，就是国土，接下来就要赞正报庄严。依报国土庄严最后一段，善导大师用了一首偈子来说明依报庄严的目的，就是劝欣慕净土。前面第一段宝栏网树段，首先劝厌离秽土、欣慕净土；这段的用意是一样的。净土的庄严说到最后了，就要作一个引导。
愿往生，愿往生。
道场清净稀难见，弥陀净土甚难闻。
难闻难见今得会，如说修行专意专。
愿佛慈悲遥摄受，临终宝座现其前。
既见华台心踊跃，从佛逍遥归自然。
自然即是弥陀国，无漏无生还即真。
行来进止常随佛，证得无为法性身。
众等回心皆愿往，手执香华常供养。
如果简单从表面看，偈赞文和经文似乎扯不上关系，其实善导大师的用意就在劝欣慕净土。下面又写了几段来说明。
1依报之结，故劝欣净。对比七重行树段，依报之初，劝厌苦。
2首四行，意同生因段“闻说阿弥陀佛，执持名号”以下。
3次二行，明涅盘境界。
4平时遥摄受，临终现其前。见佛心不倒，逍遥归自然。
“道场清净稀难见”，《法事赞》是应对施主做的法事仪式，在这个法事活动中，信众聚集唱赞，所以说“道场”。
“道场”就是修道的地方，比如念佛堂、讲经堂、佛殿，像我们现在一样，有道场。道场有两种：一个是内道场，一个是外道场。外道场就是讲经、闻法、念佛、修行的环境。“清净”，就是无杂染，代表很庄严，香花布地，装饰得非常庄严。另外一层含义，是我们的心，心地非常虔诚，这也是道场清净。稀有，难见难闻，能够以一颗虔敬的心，所谓“信心清净者”，诸佛菩萨以众生心而为道场，我们应该信心清净地来听闻佛法，这是稀有、难闻难见的。如果大家坐在这里，心不纯净，那道场清净还是外表的。所以这里有两层含义。
“弥陀净土甚难闻”，弥陀净土法门非常难得听闻。我们觉得这好像也不太难闻，我们都在闻说《阿弥陀经》，在闻法了。其实这个法门是非常难得听闻的，这个机缘非常难得，可以讲是千万亿劫的因缘碰到了。尤其是我们学习净土法门，传承善导大师的法脉，非常稀有难得。所以这些佛菩萨、祖师在经典里面，再三强调难闻难见、难说难信。一方面我们庆幸自己的善根，能有这样的机缘遇到；另一方面，更要以此机会深信不疑。
“难闻难见今得会”，今天终于有这样殊胜的机缘，在这清净的道场听闻净土法门。
“如说修行专意专”，善导大师总是很强调“专”。“如说修行”，如果从经文来看，还没有说到如何修行，这里是把后面的意思提到前面说明。因为说道场的清净庄严，就是让我们能够按照佛法所讲的，发愿生心、执持名号。所以，这里的“如说修行”，是按照释迦牟尼佛所说的，要专而复专。
“愿佛慈悲遥摄受，临终宝座现其前”，“慈悲遥摄受”是平时的利益，“临终宝座现前”是临终的利益。《观念法门》说：“但有专念阿弥陀佛众生，彼佛心光常照是人，摄护不舍。”前面说“如说修行专意专”，就是专念南无阿弥陀佛，愿往生。那得到什么利益呢？就是“彼佛心光摄护不舍”，在平时的时候，就得到阿弥陀佛光明慈悲摄受。“遥”，就是“从是西方过十万亿佛土”，这是站在众生的立场来讲的，这个很远啊。虽然遥远，但佛的神力无边，可以摄受我们。摄受就是慈悲，“念佛众生，摄取不舍”也就是“彼佛光明，常照是人，摄护不舍”。“临终宝座现其前”，这是临终的利益。宝座有两种含义，一是阿弥陀佛乘宝莲花座，显现在念佛人的面前；二是有莲花宝座来接引众生往生西方净土，这两层含义都有。
“既见华台心踊跃，从佛逍遥归自然”，临终的人既然看见阿弥陀佛乘着宝莲花、带着金刚台，来迎接他往生，心里就欢喜踊跃，就跟在佛后面，逍遥自在，归入自然。“逍遥”就代表自由自在、无拘无碍、轻松随意的状态。“归自然”，“自然”就是我们佛性生命的本来状态。
“自然即是弥陀国，无漏无生还即真”，“自然”指哪里？就是阿弥陀佛的净土。阿弥陀佛的净土是无漏无生的，是超越三界之外无漏的报佛国土，是无生无灭的境界。只要我们回归到净土，当下就证入真如法性，所以叫“还即真”。
“行来进止常随佛”，到了极乐世界，就与佛常不相离。
“证得无为法性身”，也就是证悟佛身的意思。
文句简单的意思就是这样。
这里需要讨论几个问题，比如“临终宝座现其前”，有人讲了，“为什么要到临终的时候才能现前？这样我不能相信。佛菩萨很灵的话，应该平时现在我面前啊”。
其实不是佛菩萨平时不现前，佛菩萨平时都在这里的，只是我们看不见。为什么平时看不见，临终就能看见呢？因为佛菩萨这种存在形态，和我们不在一个频道，不是一个维次。我们念佛，这句名号当中就有佛，就有圣众庄严，就有净土庄严、莲花宝座等等，这句名号中通通都有的。
既然有，为什么平时看不见呢？因为我们平时六根对六尘，妄念交织，这是我们心的状态。而且我执邪见很坚固，很密封，这种惯性思维和意识形态，这种妄念交织的状态，就像一个盒子，把我们整个的心封起来了。虽然佛号里有净土庄严，可是封在里面看不见。不要说看不见佛菩萨，自己心里很多东西都看不见。不是一个维次，无法显现出来。
为什么到临终的时候就看见了呢？临终的时候，诸根坏散，妄念交织的网络，就像那盒子已经打开了，溃烂了，溃散了。临终要从一个生命系统到另外一个生命系统，好像电脑系统开始切换了，“盖子”就打开了。所以这个时候就看见了，并不是临终者有什么本事。
如果像善导大师证入念佛三昧，不要到临终，平时就能看得见。就像有神通道力的人，自己进入盒子里面，当然里面什么都看得很清楚。现在我们看不见，因为被妄念封起来了。“烦恼障眼虽不能见，大悲无倦常照我身”，也是很轻松的事情。就像盒子里面本来就有月饼，只是封着你看不见；不是你打开的时候月饼才飞进来，是它本来在里面。有人表演魔术，好像一打开就有东西，其实是已经放进去了。我们的心就像那个月饼盒子，“月饼”已经放进去了，净土庄严、宝华莲座都在里边，平时就在护念我们，就在接引我们，但是密封着，我们看不见。临终四大分离、诸根坏散，这“盒子”就打开了。
“既见华台心踊跃”，是解释《阿弥陀经》“心不颠倒”这段经文，是把后面一段提到前面来说。“其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众现在其前”，就是“临终宝座现其前”。“是人终时，心不颠倒”，就是“既见华台心踊跃”，踊跃欢喜。一般人临终的时候，四大分离，鬼哭狼嚎，闷天抓地。现在不一样了，我们踊跃欢喜。
“从佛逍遥归自然”，“逍遥”两个字，显示非常轻松、自然、自在。“自然”，就是生命的本来状态，本来就是这个样子，我们佛性的生命是自自然然的。我们现在的生命是不自然，为什么？因为我们是轮回的生命，轮回的生命状态是扭曲的，是痛苦的。自然的生命是完全随顺法性，随顺佛性，是一种无碍无拘，是一种大圆满、安乐的境界。
我们是不自然的，都是造作。自然，是没有人为造作，完全佛性真理的流现，这就是自然。而我们生命的依报、正报，长相、心情，这一切，都不能离开人为造作。过去的业力就是人为造作，感得今生的果报，所以不自然。
这里讲的“自然”，是佛性的状态。这一点，如果是圣道法门修行人，比如禅宗，讲开悟，是完全归入自性。善导大师讲的是净土法门的“自然”，不要误解了。如果误以为“我任运无拘，我也不用求生净土了”，那就错了！不是这样的。“自然即是弥陀国”，一下就转过来了，这个“自然”，以净土法门来讲，净土的庄严就是自然，也就是我们佛性的完全显现，所谓“相好庄严即法身”。所以，这句话是非常有味道的。
“自然”，如果依圣道法门，像禅宗讲是完全归入自性，那样的话，理上虽然不错，但是展现不出净土的广大庄严，顶多可能成为一个阿罗汉而已。理体上的庄严，如果不以事相显现出来，那还是不圆满的。所以，这里就展现“自然即是弥陀国”。我们众生佛性生命的本来状态，在阿弥陀佛修德感染下，展现为净土广大庄严，这里称为“自然”，就非常好。
虽然说是弥陀的净国净土，但也是我们的本家本国，所以说“无漏无生还即真”，“还”是本来就有的，回本家了。“真”，真如实相。一到阿弥陀佛的净土，一到我们的本家本国，当下就证悟一真法界。在娑婆世界一切都是扭曲的，都是生灭变化的，都是无常的、梦幻的。所以，“无漏无生还即真”，很快的，到了净土就这样。
“行来进止常随佛”，到了净土之后，那就悠游自在，不管是进还是退，是来还是去，都是跟在佛后面。所以，自自然然证得无为法性身。
在净土门中，“自然”这两个字是非常好的，闻法也是很自然，念佛、往生、成佛、度众生，一切都是自然。因为我们是罪恶凡夫，所以在娑婆世界如果讲“自然”，那就是放逸。因为生熟还没有互转，所以念佛的时候还要勉强。有人说“我自然念佛”，没那种自然的，“自然”就不念了，就去打妄想。所以，一开始念佛还是要有勉强的功夫，计数是必要的。
“无漏无生还即真”，也就是《往生论》说的“大义门成就”，也就是大乘之门成就，是阿弥陀佛愿力的成就，到了净土，自然证悟，这叫“还即真”。
这一段意境非常好。经文祖语，有时候要稍微解释一下才明白，有时候就是多读，它有加持力，自然就懂了，只可意会，不可言传，讲太多反而削弱了它的力量。像这些文句，反复读就好。“既见华台心踊跃，从佛逍遥归自然。自然即是弥陀国，无漏无生还即真。行来进止常随佛，证得无为法性身”，读了心里很舒服。为什么舒服？也表达不出来，这就是经文自然的力量。
经文和祖师的法语，都是源自佛性，是从内心深处最根本的地方来和我们讲话。不是从外边讲，不是通过耳朵听进去的，而是打入内部，从里边讲出来的，所以在外边当然听不懂。我们的大脑是从外面抓信息，经过思维、分别、判断、逻辑推理，然后往里面灌；经文祖语是从里往外走，所以你大脑还没来得及反应，还听不懂，但里边已明白了，所以觉得很舒服、很好，讲也讲不出来。
大家可能都有这种感受，不少人念《心经》，“色即是空，空即是色，色不异空，空不异色”，好像绕口令一样，问他“懂吗？”“不懂，但是就喜欢读这几句。”你说他不懂吗？他喜欢读就是懂，只是他讲不出来，因为在里面。所以，读书，一是用脑子读，一是用心读；一是靠思维，一是用心境、灵性。
愿往生，愿往生。
极乐庄严间杂宝，实是稀奇闻未闻。
宝鸟临空赞佛会，文文句句理相同。
昼夜连声无有息，哀婉雅亮发人心。
或说五根七觉分，或说八圣慈悲门。
或说他方离恶道，或说地狱封人天。
或说长时修苦行，或说无上菩提因。
或说散善波罗蜜，或说定慧入深禅。
菩萨声闻闻此法，处处分身转法轮。
众等回心皆愿往，手执香华常供养。
这第二段才来解释经文，主要是解释宝鸟说法。这段经文有宝鸟说法，还有宝树说法，最后总结。
这段赞偈很优美，意思也很好懂。
1理相同者，无不指归念佛。闻是音已，皆念佛法僧。
“极乐庄严间杂宝，实是稀奇闻未闻”，极乐世界非常庄严，黄金为地，中间夹杂着种种妙宝，树也是宝，地也是宝，水也是宝，楼也是宝，实在是非常稀奇，闻所未闻，见所未见。不要说见了，听都没听说过。
“宝鸟临空赞佛会，文文句句理相同”，诸佛菩萨正在宣演妙法，宝鸟临空赞叹，赞佛，赞法，赞僧。“文文句句理相同”，宝鸟都会说出微妙的佛法，而所说的每文每句，道理是一样的。
这里的“理相同”指什么呢？就是无不指归念佛，所以“理相同”，理是一样。什么理？念佛之理，因为经文说“闻是音已，皆悉念佛念法念僧”。所以，“七觉分、八圣道分”等等，这些文句虽然不一样，但它的道理都是指向念佛，这叫“文文句句理相同”。
“昼夜连声无有息，哀婉雅亮发人心”，鸟的声音没有停止。“哀婉雅亮”四个字，形容鸟声非常好听，美妙、高雅，清雅而且亮丽，能够启发我们的心，能让我们开悟。
2“其土众生”释为“声闻、菩萨”。“如是等法”开释六句。
“或说五根七觉分，或说八圣慈悲门”，就是五根、五力、七觉支、八正道。
下面还有六句“或说”，因为经文里说“如是等法”，所以善导大师把“如是等法”又作了展开。
“或说他方离恶道，或说地狱封人天”，这两句话稍微有点费解。为什么？因为经文说极乐国土无三恶道，但这里善导大师说“或说他方离恶道”，这极乐世界的宝鸟说“他方离恶道”，好像跟经文相反。这里意思是说，他方世界的众生，比如娑婆世界的众生，要往生西方极乐世界才能离恶道。所以极乐世界无三恶道，是为他方有三恶道国土的众生而准备的，救度这样的众生到极乐世界就离开恶道了。不然这句话怎么解释呢？所以极乐世界无三恶道，是为他方有三恶道的众生所成就。
“或说地狱封人天”，这是对比的，如果不念佛求生西方极乐世界，就堕落地狱，封在里面。“封人天”，一个是说在地狱，常没常流转，没在下面，连人天都很难有机会；或者说从地狱里好不容易出来了，到了人天道，结果再也不能出三界了，封在人天当中，最多到人天。总之是在六道轮回当中，打了密封。
最密封的箱子就是三界六道，封得非常厉害，多少劫以来我们都被密封在里面，不能出离。现在阿弥陀佛拿六字名号的电钻，用无量光的激光打开了，我们要顺这个缝出去啊，“他方离恶道”，不然还在里面“地狱封人天”。25：27
“或说长时修苦行”，阿弥陀佛虽用六字名号把“箱子”切割开了，但是里面还有的人修圣道门，还没从这缝出去。那怎么办呢？在三界六道里还要长时修苦行，自己打缝出去不容易的。三界六道这个“密封圈”非常坚固，自己发明个“电钻”去打通，这个是难行道啊。
阿弥陀佛无量光的切割机打通了，我们就可以出来，这就叫“或说无上菩提因”。
这两句话一对比，“长时修苦行”就是圣道法门，苦恼、长时，也就有风险，我们不堪修行；“或说无上菩提因”，这是净土法门，无上妙法，菩提成佛觉道，成佛之因，念佛成佛是真宗。这里文句没这样说，通过对比可以看出来。
“或说散善波罗蜜，或说定慧入深禅”，这也是《观经》讲的定善、散善导归念佛。
3念佛即是转法轮，转法轮还教念佛。
“菩萨声闻闻此法，处处分身转法轮”，善导大师在这里解释的非常好。经文说“其土众生，闻是音已，皆悉念佛念法念僧”，善导大师把“其土众生”解释为“声闻、菩萨”，所以到极乐世界都是圣人身份。
“闻此法”，听闻宝鸟说法。“处处分身转法轮”，经文说“其土众生，闻是音已，皆悉念佛念法念僧”，对照来看就很清楚：念佛念法念僧就是转法轮，转法轮还是教人念佛念法念僧。
佛经里“转法轮”是弘法的意思。“轮”有运载、碾破、碾压的意思。运载，就是把我们从此娑婆苦界，运到极乐的涅盘彼岸。轮子，我们开车没有轮子能行吗？轮很重要的。碾压、碾破，像坦克一样压过去，能够摧伏一切邪见、一切障碍。所以佛说法称为“转法轮”，把佛法从佛的心中转到众生心中，把我们从这里又转到净土。
极乐世界的声闻、菩萨听闻这种种的法门，悲悯十方还在恶道、人天道封闭着的众生，要救拔他们，也怜悯长时修苦行的圣道行者，所以分身转法轮。也就是“其土众生，闻是音已，皆悉念佛念法念僧”，所以，念佛就是转法轮。
那我们现在自己念佛，教别人念佛，自行念佛，教他念佛，是为大悲行者。也就是说，把这句佛的名号，“大悲传普化”，转入一切有缘众生的心中，这也属于代佛转法轮。
印光大师有两句话很好：
无不从此法界流，无不还归此法界。
“法界”就是念佛法界，念佛这一法。五根、五力、七菩提分、八圣道分，听完之后还归到念佛念法念僧，就是“还归此法界”。
念佛念法念僧还是转法轮，五根、五力、七菩提分、八圣道分，三十七道品，三学六度，通通从这里开发出来，所以，这也是转法轮。“无不从此法界流”，一切佛法都从这句南无阿弥陀佛名号中开显出来。
这样，我们来读也感到很法喜。
愿往生，愿往生。
极乐庄严出三界，人天杂类等无为。
法藏行因广弘愿，设我得佛现稀奇。
或现鸟身能说法，或现无请能应机。
或使微波出妙响，或使林树赞慈悲。
或使风光相应动，或令罗网说音辞。
一切庄严声遍满，恒沙天乐自依时。
为引他方凡圣类，故佛现此不思议。
我等闻之身毛竖，碎骨惭谢阿弥师。
一受专精不惜命，须臾即到岂为迟。
众等回心皆愿往，手执香华常供养。
这段主要是说明“为引他方凡圣类，故佛现此不思议”。为什么宝树能说法、宝鸟能说法？是佛愿力的成就。这里把前面所讲到的都罗列在一起，所以显得更有力量。
1杂类，有情无情，同皆无为，同一涅盘。一切依正假实，当体即是阿弥陀佛三身四德。
“极乐庄严出三界，人天杂类等无为”，这两句说极乐世界是报土的境界，出于三界之外，善导大师经常会这样讲。“人天杂类”，人也好，天也好，还有宝鸟也好，甚至依报的庄严境界也好，这一切的一切都是无为涅盘境界。所以，有情、无情，人天、声闻、菩萨，这一切，虽然名称不一样，但是同皆无为，同一涅盘。
如何“人天杂类等无为”？下面就来说明。
“法藏行因广弘愿，设我得佛现稀奇”，法藏比丘在因地修行的时候，发起了广大的宏伟誓愿：若我得佛的时候，就要显现稀奇、奇妙、稀有难得的庄严功德。下面就是所现的稀奇。
2鸟、波、树、风、光、罗网，一切庄严，尽说妙法。
“或现鸟身能说法”，阿弥陀佛变化所作，显现鸟身。《阿弥陀经》里说，这些众鸟“皆是阿弥陀佛欲令法音宣流，变化所作”，鸟身是佛所变现的，鸟身能够说法。
“或现无请能应机”，“无请能应机”就是下面六句。“无请”，没有人去祈请，但是它了解你的状态，说的法门符合你的根机。这就不可思议了。“无请”，不仅佛菩萨正报不用请，而且依报的树、水、楼、音乐，不请自鸣，而且所说的法，恰恰契合你的愿望，你想听什么、你听什么最好，正好应你的根机而说法。
如果佛菩萨现正报之身应机说法，固然不可思议，但还是可以理解的；如果显现为一棵树、一块石头、一种乐器，像正报一样，说的法恰恰打入你的内心，这就不可思议了。
“或使微波出妙响”，极乐世界八功德池里的水，微波荡漾，发出微妙的声响。
“或使林树赞慈悲”，极乐宝林，风吹宝树，出无量音声，这音声都赞叹佛法僧，赞叹阿弥陀佛的大慈大悲。
“或使风光相应动”，什么叫“相应动”？风中出光，光中出鸟，等等，极乐世界有八种清风从光中而出。《观经》说，摩尼宝珠出彩色之光，有八种清风从光中出来，光中有风。好像洗澡时用的浴霸，浴霸有光，然后一阵暖风从里面冲出来。当然，这完全不足以形容极乐世界那种光中出风，佛光一照，从里面出风，而且风可以讲法，“相应动”。风又可以吹诸宝林，宝林里又放种种的光。我们说一个人很风光，“风光”这个词也有道理，风和光之间有关系，风中有光，光中出风。
“或令罗网说音辞”，地上的说遍了，再说天上的。天上的罗网，出种种佛法音声、妙法言辞。
“一切庄严声遍满，恒沙天乐自依时”，这一切庄严景象、微妙法音，遍满佛国，如同恒河沙一般的微妙天乐，依时而发，众生听了欣喜乐闻，毫无厌倦。如果是噪音、杂音、污染音，听了头脑就要爆裂了；如果是天乐般美妙的声音，怎么听都不烦，觉得特别好听。
3为引他方凡圣类
“为引他方凡圣类，故佛现此不思议”，之所以这样，是为了引导他方世界若凡、若圣，所以阿弥陀佛显现如此不可思议的景象。
“我等闻之身毛竖，碎骨惭谢阿弥师”，听到阿弥陀佛这样的慈悲，只为度脱我们，有人说“不惜眉毛拖地”，这何止啊！听到之后很感动，浑身的毛孔都竖起来了。
善导大师虽然这样说，我们的毛孔也没有竖起来，就说明我们没有被感动。没有被感动也是正常的，因为我们是钝根，所以我们这样的人也就是糊里糊涂念佛、糊里糊涂往生。大家不要觉得念佛往生一定要念到什么程度，哪有什么程度？糊里糊涂念佛就糊里糊涂往生。每一位都一样，你以为自己念到多清楚了，其实都是糊里糊涂的。因为你清楚不了，只有到了极乐世界才清楚，在这里都不清楚。
你说：“阿弥陀佛加持一下，让我一下子就能心里清清楚楚、明明朗朗、一闻千悟，这样不行吗？阿弥陀佛你做不到，说明你还不行。”
阿弥陀佛说：“我做得到，但只怕这一加持，你承受不了。”就像电脑要换代升级，要换一个新的系统，才能把海量的信息存进去，不然就死机了。
所以我们这样卑劣的身心，五浊恶世的凡夫，劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊，命浊的众生就是身心卑劣。这么低劣的众生，小肥皂泡一捏就破了，小鸡蛋一磕就坏了，不能过度加持。
信息的传播，有几种形式：一是点式的，一点一点的；一是线性的，点连接起来就是一条线，人道的众生，顶多只能接受从点到线的信息；接下来是束式的，多组信息捆在一起，好几条线的信息同时到了，你能接受得了吗？不可能。
像“我讲话”这三个字，“我”就是一个点，“讲”也是一个点、一个信息，“话”也是一个信息。这三个字连成一串，就是一条线——“我讲话”，这个词被你接收，听到了。你一定是先听“我”，后听“讲”，再听“话”，然后三个字连在一起成为一条线。你不可能好几条信息同时接收，而且我也没办法讲出来。我也没办法讲，你也没办法听。
佛菩萨就不一样了，佛菩萨给的信息不只是四条、五条绑在一起，而是信息团，是海量信息，跟大海一样的信息，同时就来了。你那个小心量容纳不了，就爆炸了。
所以，一定要把你救到极乐世界。到极乐世界，阿弥陀佛就给你换一个“芯片”——六字名号一放，然后一闻千悟。为了让你一闻千悟，所以才要把你接到极乐世界。在娑婆世界，就爆炸了，马上死机了，肯定不行。
有个念佛感应非常好。有位法师眼睛不好，视力非常差，几乎是失明的。他求观世音菩萨，让他眼睛亮起来，然后很虔诚地念佛。在似梦非梦中，观世音菩萨说：“阿弥陀佛都没让你眼睛亮起来，我能让你眼睛亮起来吗？”这段话如果讲出来，最起码要几秒钟，但观世音菩萨并没有讲话，也不需要很多时间。观世音菩萨一显现，这个信息他自然就知道了，全部都了解了。佛菩萨给的信息是立体的，不是点，不是线，也不是束，一下全来了；然后你自然全部都知道。
比如我从兜里拿东西给你看，一会儿拿支笔，一会儿拿张纸，一会儿拿串佛珠，这样你只能一件一件看，一件一件数。但如果一面镜子往前面一放，三十个、五十个，所有的都在里面，张三动嘴，李四不动嘴，它都知道；张三念阿弥陀佛，李四念观世音菩萨，它也知道；有人打瞌睡，不管干什么，镜子全部收在里面了。
所以，阿弥陀佛给的信息是彻底地一下子给过来，他不会今天给一部分、明天给一部分。阿弥陀佛叫无量寿，哪有“今天”和“明天”这回事情？到极乐世界，要么就不成佛，要么一下就成佛了，哪有说很久才成佛的？他是海量，一下就来了。像我现在讲这么复杂，讲这么半天，阿弥陀佛讲法不用这样。
点的信息，小孩子接受信息就是一个点、一个点，然后慢慢一条线。我们不能接收信息束。比如讲八不中道，“不来不去，不生不灭，不一不异，不常不断”，一定要说八次，其实讲的是一件事，就是所谓中道实相，但是要通过几个侧面来说明。
我们看一个立方体的东西，能同时看见六面吗？看不见，必须先看一面，再看另一面，这就是我们的局限性。但是佛菩萨不一样，正面、反面，上面、下面，左面、右面，一下子都看见了。信息也是一样。
所以，我们在这里听法，是非常憋屈的。到极乐世界闻法就不是这样，坐个莲花宝座，法从头顶上，从身体毛孔，从头发丝“哗”都往里面灌，全部都进去了。我们现在只能嘴巴说，只能耳朵听，而且靠脑子思维，靠这细细的小管往里面慢慢流。到极乐世界，哪有这样子的，这太委屈了。
“我等闻之身毛竖，碎骨惭谢阿弥师”，谢谢阿弥陀佛，粉身碎骨惭愧、感恩。“阿弥陀佛”，一般用“弥陀”，这里用“阿弥”，是比较少见的。
“一受专精不惜命，须臾即到岂为迟”，一旦听闻佛法，一旦领受弥陀救度，要专精。善导大师最讲究专的，前面说“如说修行专意专”，这里说“一受专精不惜命”。“精”也是专，精纯、不杂。
“不惜命”，不惜生命。我们的生命在这里太卑劣了，是扭曲的、痛苦的、轮回的，是黑暗的、颠倒的，这样的生命有什么可惜的呢？除非用来念佛，才是用到正当地方，不然就是受苦的命，扔掉都来不及，赶紧换阿弥陀佛的无为法性身吧。
“须臾即到岂为迟”，哪怕四十年、五十年也是短暂，一刹那就到了极乐净土，所以还是很快的。
4上段“佛变化所作”，释移本段。
上面那段没有解释“阿弥陀佛欲令法音宣流，变化所作”，而是移到这里，把罗网、风光、微波、林树一切庄严放在一起来解释。
这是第三段，重点说明阿弥陀佛，所谓“故佛现此不思议”。
愿往生，愿往生。
弥陀佛国真严净，三恶六道永无名。
事事庄严难可识，种种妙微甚为精。
地迥宽平众宝间，一一同耀五百光。
一一光成宝台座，一一座上百千堂。
千堂化佛尘沙会，众生入者共相量。
无数音声游空转，化天童子散华香。
昼夜六时无间息，地上虚空难可量。
八德香池随意入，灌注由人无浅深。
或出或没三禅乐，徐徐相唤入檀林。
檀林宝座行行别，圣众犹若超日月。
日月即是长时劫，或坐或立或游方。
到处唯闻无上法，永绝凡夫生死殃。
是故彼国名安乐，众等回心愿往生。
往生彼国无余事，手执香华常供养。
（彼国众生更无事，衣裓盛华诣十方。）
第四段是总结依报赞，把上面所有的依报庄严，在这里作一个总结。
1明真净报土
“弥陀佛国真严净，三恶六道永无名。事事庄严难可识，种种妙微甚为精”，这四句是总说，带个帽子。明真净报土，阿弥陀佛是报土，真实清净的报土。
2明地上庄严
接下来赞叹地上庄严，“地迥宽平众宝间，一一同耀五百光。一一光成宝台座，一一座上百千堂”。
接下来说明虚空庄严。
3明虚空庄严
“千堂化佛尘沙会，众生入者共相量”，就是你打量我、我打量你，“哎，你不是我老同学吗？你也来了！”就是互相打招呼的意思。
“无数音声游空转，化天童子散华香”，讲音声，用“游”这个字非常好，这声音好像人，好像是一只鸟，又好像是一条丝带，在空中游荡、漂游、婉转。我们这里的声音就是很笨的，直愣愣地发过去；而极乐世界，是“无数音声游空转”，好像蜜蜂一样，绕着你旋转。这不很好吗？我讲到这里，大家尽量想象。
“昼夜六时无间息，地上虚空难可量”。
下面说宝池庄严。
4明宝池庄严
“八德香池随意入，灌注由人无浅深。或出或没三禅乐，徐徐相唤入檀林”，在八功德池里，洗澡也好，游玩也好，“或出或没三禅乐”，感到快乐无比。玩够了慢慢起来，喊这个菩萨、那个声闻，“走，我们到檀香宝林里去”。
5明宝林庄严
“檀林宝座行行别，圣众犹若超日月”，这是讲宝林庄严。“檀”代表檀香，有香味。佛菩萨也很喜欢七宝林，在这里有很多宝座，一行一行的。“圣众”是诸佛菩萨。这个比喻特别巧妙，因为佛菩萨都有光明，光明非常亮丽，非常光彩，超过日月，所以说“圣众犹若超日月”。有的人很亮丽，说“光彩照人”，这是一个表扬词；有的人一来，就是一团黑气，一团晦气。佛菩萨“圣众犹若超日月”。
6明圣众庄严
下面话锋一转，就很难懂，“日月即是长时劫，或坐或立或游方”，日月是有形的东西，代表光明，前面这样比喻；接下来马上话锋一转，“日月即是长时劫”，这个“日月”又变成时间了，这大概是无量光和无量寿的意思。
先赞叹阿弥陀佛的无量光之德，“圣众犹若超日月”，这代表他的智慧光明；同时，无量光的当下就是无量寿，所以下面说“日月即是长时劫”。
然后又接着来说这些圣众，“或坐或立或游方”，到他方净土供养诸佛，度化众生。
7明闻法超证
“到处唯闻无上法，永绝凡夫生死殃”，永远告别生死轮回，成就无上佛道。
8结故名极乐
“是故彼国名安乐，众等回心愿往生”，这样的世界才叫真正的安乐世界。我们这里讲安乐，都没有的。
“往生彼国无余事，手执香华常供养”，到了极乐世界，只是香花供佛。上面一段也说“彼国众生更无事，衣裓盛华诣十方”，意思是一样的。
我们前面就这一段经文、善导大师《法事赞》的偈语简单地讲学了一遍，有关这一段有几点补充。
首先就是关于极乐世界的乐声不思议功德，我们列了几段经文。
微风徐动，吹诸宝树，演出无量妙法音声。其声流布，遍诸佛国。闻其音者，得深法忍，住不退转。第六天上万种乐音，不如无量寿国诸七宝树一种音声千亿倍也！又，其乐声无非法音，清畅哀亮，微妙和雅，十方世界音声之中，最为第一。
接下来的一段也是《无量寿经》中的，大家可以翻开《净土宗圣教集》84页，这是来比较显示极乐世界音声的美妙。因为这个音声我们是很难想象的，我们想象不到极乐世界的声音到底怎么样，不过这里有个比较。
佛告阿难：世间帝王，有百千音乐。自转轮圣王乃至第六天上，伎乐音声展转相胜千亿万倍。第六天上万种乐音，不如无量寿国诸七宝树一种音声千亿倍也。亦有自然万种伎乐。又其乐声，无非法音，清畅哀亮，微妙和雅，十方世界音声之中最为第一。
“佛告阿难：世间帝王有百千音乐”，有的音乐是“呕哑嘲哳难为听”，音调嘶哑粗涩实在难听；帝王的音乐就是宫廷音乐，有全国最好的乐师，所以“帝王有百千音乐”。
“自转轮圣王乃至第六天上”，帝王也有小王、大王，到转轮圣王就是最大的了，是地面上最富贵自在的王；然后是欲界六重天，从最低的天一直往最高的第六重天，每一重天都有天乐。
“伎乐音声展转相胜千亿万倍”，就是天上最低一层天的天乐，也比人间转轮圣王的百千音乐高级、美妙、动听超过千亿万倍。第二重天比第一重天又是千亿万倍的平方，一直到三次方、四次方、五次方、六次方，一直往上累积到第六重天，每一重都要超过千万亿倍。
我们把好听的音乐称作天乐、天籁、梵乐、梵声等，世间音乐最美妙的就是第六天上万种乐音，这还不如“无量寿国诸七宝树一种音声”，要差“千亿倍也”。这个我们就没法想象了。
“亦有自然万种伎乐。又其乐声，无非法音，清畅哀亮，微妙和雅，十方世界音声之中最为第一”，这主要是好在它有“法”，能够开悟人心。
很多人喜欢音乐，喜欢音乐还是要到极乐世界去。这里的音乐当然也有很多好的功能，我们中国人非常讲礼乐，特别讲用“乐”来教化众生。不过，娑婆世界的乐多是情感的，会悲哀、哭泣、感动……心绪都是起伏不定的；极乐世界的乐就是法音，这里用“清畅哀亮，微妙和雅”八个字来形容，清而不浊。我们娑婆世界的声音会让我们心浊染；可是极乐世界的乐声一听，心就清亮了，洗得很干净。心要靠什么洗？极乐世界的声音就可以洗你的心。
“畅”，就是没有阻隔，舒畅，百脉疏通。极乐世界的声音听了以后，毛孔都开张了，从内到外非常舒畅。娑婆世界的音乐有的听起来会让人难过。最不好听的音乐是什么音乐？你们听过吗？最不好听的就是哀乐。人死了不要放哀乐，拍子往下走，声音很悲伤，非常不好。所以娑婆世界的音乐让我们不畅达。
“哀”，就是怜悯、哀愍，“哀”不是悲伤的意思。极乐世界的声音听了之后，会让我们兴起大慈悲心，能愍哀众生。娑婆世界的音乐，有时候让我们起斗争情绪，像敲打乐就是很强力的。
“亮”，是亮丽。让我们的心明亮起来，没有阴暗。娑婆世界有的音乐让人听了很发愁，让人的心紧锁，好像揪起来一样，很阴暗，都是不好的。
“微妙和雅”，“微”是很精微，“妙”是很奇妙，“和”是很中和，“雅”就是很典雅。“和”是非常重要的，音乐如果很偏激，让我们的情绪很振奋，很激动，那都不好。如果本来你很激动，很兴奋，甚至很狂躁，可是一听到“和”的音乐，内心立即就平复下来，很安和，很平和。
当然，用我们娑婆世界的这八个字来形容极乐世界的音乐，还是很不够的，完全不够。
对于音乐，我本人是外行，不敢讲，不过耳朵还是会听的。乐声有很奇妙的功能，听到好的乐声就像长了翅膀一样，有一种飞翔的能力，能把我们的心托在这声音上，让我们可以非常自在地、尽虚空地遍游一样，让我们的心拉得非常高，非常安详、宁静、清凉，可以俯视大地。这是我所听到的好的音乐，当时有这种感觉。
我想，到了极乐世界，我们到十方世界去拜见诸佛，大概也是在美妙的音乐当中，乘着这个乐声就飞过去了。你看阿弥陀佛来迎接我们，往往也会天乐齐鸣，乘乐声过来。
极乐世界的声音也是微妙最胜，“十方世界音声之中最为第一”。声皆演法，声音都演出微妙的法音。
闻者悟忍，听到的人都可以悟得无生法忍，得不退转。这是极乐世界音声利生的功能，不可思议的功德。
所以想做音乐家的人，喜欢音乐的人，喜欢听好声音的人，那就到极乐世界去。
庄严虚空功德成就者，偈言“无量宝交络，罗网遍虚空，种种铃发响，宣吐妙法音”故。此云何不思议？经言“无量宝网，弥覆佛土。皆以金缕真珠，百千杂宝，奇妙珍异，庄严校饰。周匝四面，垂以宝铃。光色晃耀，尽极严丽。自然德风，徐起微动。其风调和，不寒不暑，温凉柔软，不迟不疾，吹诸罗网及众宝树，演发无量微妙法音，流布万种温雅德香。其有闻者，尘劳垢习，自然不起。风触其身，皆得快乐”，此声为佛事，焉可思议！
“无量宝交络，罗网遍虚空，种种铃发响，宣吐妙法音”“自然德风，徐起微动。其风调和，不寒不暑”“吹诸罗网及众宝树，演发无量微妙法音，流布万种温雅德香”，风吹过来，不仅有美妙的声音，还会流布一种功德香味。
“其有闻者，尘劳垢习，自然不起。风触其身，皆得快乐。此声为佛事，焉可思议！”这个声音来作佛事，怎么可以思议呢？“声为佛事”在我们娑婆世界也简略地有一些，比如我们到寺院去听唱梵呗，那是很享受的，让人很感动。我还记得，我第一次到寺院去，那个时候我还没出家，听到别人在拜忏、拜愿的时候，我感动得简直是不能走了，就站在那里看拜忏、拜愿，很好听，内心非常感动，这也是音声为佛事。
《高僧传》里记载唐朝大兴善寺，那座寺院非常大，大殿可以容纳一万人到两万人在里面绕佛、作佛事。那个时候没有扩音器，大家都念佛，维那师在这一万人、两万人当中唱，他的声音特别亮，两万人的声音都压不过他的声音，他这不得了啊！绕佛走过来，走到门边，大殿的门非常大，有几吨重，整个门都给震动了。大家回去读《高僧传》，有这个记载。有人在唱的话，四十里以外都能听得到，这就很神了。
释迦牟尼佛的声音就更不用说了，“八音畅妙响”，“八音”，极好音、柔软音、和适音、尊慧音、不女音、不误音、深远音、不竭音。不管你到什么地方去，他的声音是无穷无尽的，不会有衰减，你到天边，到再遥远的地方听，还是那么大，再远闻不小，再近闻不大，不可思议。
此界：噪音，苦恼音，恐怖音，靡靡音。
娑婆世界，有噪音，有吵架的声音、骂街的声音等等，有很多不好的。这些声音碾压我们的心，让我们的心破碎。
娑婆世界的很多声音都非常不好，都是苦恼的声音、恐怖的声音、颓废的声音，还有靡靡之音。这些声音听到了，让我们精神不振，让我们纠结。还有报丧的声音，“不好了，坏事了”，这些声音都很不好。
形容不好的声音，有几个词：
四面楚歌，风声鹤唳，草木皆兵，闻风丧胆，鬼哭狼嚎。
“四面楚歌”，完了，危险了。“风声鹤唳”，这声音一听，胆颤心寒。“草木皆兵”，风一吹到草木上就发抖了，就像兵一样。“闻风丧胆、鬼哭狼嚎”，这都是讲不好的声音。如果查词典，还有很多词，都形容这个世界不好的声音的。
所以善导大师就说：
到处无余乐，唯闻愁叹声。
毕此生平后，入彼涅盘城。
到处都没有快乐、安乐的声音，只能听到一片悲愁怨叹的声音。有人说：“有啊，听到足球场快乐的声音，很嗨啊。”结果出现踩踏事件了，乐极生悲。
乐有很多种，快乐、安乐、法乐乐。快乐其实不是一种乐，而是一种情绪，是一种快感，是一种感官的刺激；安乐就不一样，它很“安”。快乐的时候没有安的，比如有的人喜欢飙车，他感到很兴奋、很快乐，但是可能有危险，会乐极生悲。安乐就不一样，它很安稳、安全，有“安”才乐，心安、身安，天下都安，没有任何动摇。我们讲“快乐”这个词，不像“安乐”这样丰富，比较能给我们安全、安慰。
善导大师说“到处无余乐，唯闻愁叹声”，只听到悲愁、悲叹的声音。有人说：“不至于吧？”那你再仔细听一听。
极乐世界的风是不一样的，下面这些词都是罗列经典上的。
1调和、温凉、柔软、适速、随意、流香、布德、演法、灭垢、悦体、散华。
“调和”，“调”就像一个调音器一样，调大调小，非常适宜，能够调顺；“和”就是很温和、很平和、很安和。“和”这个字非常好，和这个字组词都是好词，只有一个词不好，就是“不和”，夫妻不和了。前面加了一个“不”，所以就不好了。你只要找到“和”，组词都是好词：心平气和、和平、和蔼、和乐、和顺、和睦，平和、安和、祥和、暖和、柔和、温和，都很好。找反义词就不好了，温和的反义词，暴躁、违和、暴力，这都不好。
“调和”，极乐世界的风很调和。
“温凉”，“温”和“凉”放在一起很好，好像是反义词，但是我们感觉非常好。它有温度，这温度给我们清凉感；但这个凉也不让我们感到很冷，它会给我们温暖，又不会让我们热，所以叫“温凉”。
“柔软”就不用说了，柔软的风，清风柔软，风都是柔软的。而我们娑婆世界的风，冬天的风如刀，很硬。
“适速”就是它的速度适合我们，要快就快，要慢就慢，所以叫“随意”。
“流香”，风吹过来，“流布万种温雅德香”。所谓“流香布德”，“布”就是遍洒，香吹过来之后，把功德洒下来。“德”是最难得、最稀有的，能够把“德”遍布在他的国土当中。
“演法”，演出妙法音声。
“灭垢”，荡除心垢，让我们心里的尘垢消除。
“悦体”，所谓“开神悦体”，风吹过来，让我们身体能够和悦，然后可以散花供佛。
这是风的种种作用。
我们娑婆世界的风，我也列了一些词：
2此界：狂风，暴风，台风，飓风，龙卷风，沙尘暴。寒风，热风。阴风，恶风，贼风。风刀，风霜，风雨，风雪。风病，风湿。伤风，中风。风声鹤唳。
“风”有这么多不好的词。
极乐世界：
风是德风，音是法音，乐称天乐，声皆妙声，皆作佛事。
风、音、乐、声皆作佛事，这是不可思议的微妙境界，所以讲“和”，“是故彼国名为极乐”。
所以，喜欢风的，喜欢风光的，我们讲“风光、风气”，那都是极乐世界最好。
下面讨论的题目是娑婆世界的众生闻法。
问：此界众生，虽欲闻法，法师不常有，法会不常遇，难以如愿，何以一生彼国即自然常闻一切妙法？
在极乐世界闻法，都那么自在。在娑婆世界闻法，那就不容易了。法师不常有，遇不着；法会不常遇，难以如愿。大家来这里闻法，那是不容易的，很了不起的，要过五关斩六将才能来闻法：要请假，要把事情安排好，家务都安排好，才有机会来；交通还要通畅，万一堵住了到不了；身体还要好，昨晚没睡好觉，今天感冒也来不了。来闻一次法不太容易啊！虽然我们没做到“设满世界火，必过要闻法”，最起码也是排除了不少障碍。
一到彼国，能够自然常闻一切妙法，那是什么道理呢？
答：此由彼佛第四十六“随意闻法愿”成就。其愿言：
设我得佛，国中菩萨，随其志愿，所欲闻法，自然得闻。若不尔者，不取正觉。
这就是四十八愿中第四十六愿“随意闻法愿”的成就。这一愿的愿文是这样说的：“设我得佛，国中菩萨，随其志愿，所欲闻法，自然得闻。若不尔者，不取正觉。”《阿弥陀经》所说的一切境界，都是以阿弥陀佛四十八愿为基础。
即使我们在这里闻法，其实是有很多不足的。比如说法师，法师不是佛，他还比不上极乐世界的一只鸟，也比不上极乐世界一片树叶，因为他有可能会错解、误解、曲解佛法，他是凡夫，所以不纯粹。那听众呢？听众也不能比，听众会有疑心、慢心、懈怠心。
到极乐世界那就不一样了，所说的法、能说法的人，以及听众、闻法的效果、闻法的形态都完全不一样，是“自然闻法”。
这就不能相比，娑婆世界跟极乐世界相比差多少？方方面面都差，彻底差。差多少倍？无可计算倍。
打一个简单的比喻。在这里我们走路一个小时，腿脚快一点的也就是走十里、十二里；到极乐世界，刹那之间可以遍布十方佛国。在这里开悟能开多少？你所有内在外在是一个体系、一个系统的，你能悟多大？也就悟十二里这么宽；你到极乐世界能悟多大？遍布十方法界。
音乐也是一样的，听法也是一样的。娑婆世界开个法会好不容易，要桌子、椅子等等，然后得一点点小利益。极乐世界的法会多大？不可思议。
安乐、富贵、自在、神通、智慧，这一切的一切，都是这个比量，都是不可量的。所以我们在娑婆世界很可怜。可怜的众生还不想到极乐世界去，那就是可悲了。
问：无三恶道虽好，然于诸净土中甚为浅近，极乐何必说此浅事？
没有三恶道，虽然是不错，但是毕竟是讲净土，秽土才有三恶道，净土都是没有三恶道的。所以，没有三恶道，在净土当中甚为浅近，它是最基本的，好像是温饱线，最低的一个档次。极乐世界是十方国土当中第一优胜的，何必讲这个浅事呢？这是很基本的小利益，没有三恶道，就是不堕地狱、饿鬼、畜生。
这里面有它的道理，看起来很浅，其实很深。为什么呢？
答：为显弥陀大悲，摄凡为本，救苦为先，建立最胜无双报土，乃为摄取造作三恶罪业、恐惧三恶受苦之凡夫，故说无三恶道，令其安心有分。
这是要显示阿弥陀佛的大悲，摄凡为本，救苦为先。极乐世界虽然是最胜无双的报土，“无衰无变湛然常”“无为无漏”“无漏无生还即真”。这样的净土，一般的人会理解说，“那是大菩萨才有分量往生的”。可是这样的净土，却是为了救度已经堕落和将来必定堕落三恶道的人，或者是已经造下三恶道的业因、正在苦恼的人，“我是一个三恶道的众生，我如何脱离三恶道的系缚？怎样不被阎罗王惩罚？”对这样的众生首先说：“你到我的净土，这里没有三恶道。”这是安慰他，更是显示阿弥陀佛的大悲心，让我们凡夫听到之后，觉得安心有分。总之，就是为了摄取造作三恶罪业、恐惧三恶道受苦的凡夫。
有一位小莲友，平时没有东西吃，很可怜的，最大的理想就是吃油条加豆浆。因为你讲再好的东西他也没见过，也没听过，所以，如果别人来引诱他的话，就说：“到我这里来，我有油条豆浆给你吃。”那他就觉得非常满足了，只要有油条豆浆就很好了，至于讲其他的，他也不知道。
对我们这样三恶道种子的众生，还讲什么呢？讲其他的可能往后退，“这我没有分”。说没有三恶道，“我最担心的就是有三恶道。没有三恶道，那好啊！”所以，这就是诱导我们这样的众生，更显得弥陀的大悲救凡，救度造恶的根机为根本。
同时，把我们救出三恶道，并不是让我们只是脱离三恶道的苦恼。还让我们怎么样呢？
我们看《庄严经》中这一段：
三恶道中，地狱、饿鬼、畜生，皆生我刹，受我法化，不久悉成阿耨多罗三藐三菩提。
到极乐世界是让我们成佛的，让一个必堕三恶道的众生到极乐成佛，我们能说浅近吗？这就不浅了。
彼佛因地发四十八大愿，而以无三恶道、不更恶道为最初第一、第二愿，实令我等造恶众生动容铭怀。今此大愿成就，故彼国土无三恶道。其愿言：
设我得佛，国有地狱、饿鬼、畜生者，不取正觉。
设我得佛，国中天人，寿终之后，复更三恶道者，不取正觉。
由于众生往生必定成佛，所以四十八愿显得特别高贵，尤其是第一愿和第二愿。四十八愿的次第，你看第一愿和第二愿，它就像汽车发动的时候，一开始总是慢步，轻轻发动，然后再提速，不能一下子太快。所以，第一愿、第二愿是初期发动的时候，没有三恶道，不更三恶道，它是慢慢起步的。因为我们是零，现在车没有动，我们是三恶道的，这样来引导我们。
同时也显示阿弥陀佛的大悲心，是把这一点放到第一重要的。首先帮我们拔苦，把我们最担心、最害怕堕落三恶道的苦恼排除掉，然后才讲“与乐”。“我在那里苦得不得了，你给我讲什么快乐？”心里感觉好像没有分似的。
对一个坐牢的人，你不要说好吃好喝、做大官，首先你让他出牢房。佛说：“你在三恶道里，在三界当中，我先解救你出来，脱离三恶道。”这就是正中下怀。
若仅止无三恶道，可说为浅，今则救三恶道众生，皆令成佛，最深无比。如世间罪人，本求免于刑罚，未敢望于一衣一食；今乃出其牢狱，授以高爵，奉以厚禄，乃至王位疆土，岂是小恩。
佛度众生都是有他的深重大悲，所以说如果仅止无三恶道，可以说是浅显，今则救三恶道众生，皆令成佛，最深无比。
如同世间罪人，本求免于刑罚，连穿衣吃饭都不敢想，只要不给头上来一刀、不让他坐牢就可以了。现在还让他出了牢房，给他高官厚禄，给他王位疆土，他是想都没想过的。
三恶道的众生到了极乐世界，给你高官厚禄，就是菩萨、阿罗汉给你了；给你疆土，你就可以成佛的。
娑婆世界确实很苦恼，“唯闻愁叹声”。极乐的声音都是法音，让我们的心安稳。
这是讲净土法门的言语表达。真正的佛的境界是无可说的，所以在经中经常说“不可说，不可说”。“不可说”，不是说佛有什么东西不可告人，很秘密，不能说，不是那个意思。“不可说”是说不出来，没说出来。
净土法门，本为凡夫，往往借喻凡夫所知的娑婆世界最贵重、最美好的事物，如金银七宝等，从事相上说明极乐庄严，以便让分别取相的凡夫易于理解，心有所住，羡慕彼土清净庄严，发起愿生之心。
以此为目的。
一旦往生，则自然证悟成佛，契入种种不可思议妙境，如人饮水，冷暖自知。绝待之乐，相待而说。
到极乐世界的这种快乐、这种景象，它是绝待的、没有任何可以比较的，但是必须要相待来说它。因为我们是浊恶凡夫，所以语言上种种的表达，总是要以相待这种方法来给我们说明。
俯顺凡情，“俯”就是往下，佛的境界高高在上，但是高高在上没法跟你说，就必须下来，顺着凡夫，所谓“入乡随俗”。佛也没有办法，“来到娑婆世界，你是老大，跟你说话只能按你说的”。如果佛要去跟蚂蚁说，还要说蚂蚁的话，也要随顺它们来说。
佛要为我们娑婆凡夫说极乐境界，那没办法说，只好随顺我们凡夫的情识，只有打种种的比喻。所以《观经》说：
我今为汝，广说众譬。亦令未来世一切凡夫欲修净业者，得生西方极乐国土。
所说的极乐世界，经文都是借用娑婆世界的语言所打的譬喻。种种的譬喻，就像一个手指头指到月亮上去，是指一个方向，通过语言文字指向那里。真正的极乐境界，当然是超越千万亿倍。
那就是没办法的事情。语言上没办法用娑婆世界的语言来表达，因为娑婆世界的语言本来就不是为了表达极乐世界境界的。你那工具就不是为那个用的，比如说，用纸叠了一把刀，是作玩具的，它不是拿来切菜的，更不是拿来砍木头的。
娑婆世界的语言本来是表达我们的分别识、分别念，表达凡夫的烦恼、妄想、执着、观念来创造的。所以各个地域的人，中国人讲中国话，美国人讲美国话，但都是地球上的，你的这种语言就为了这个，不是为了表达真理的。因为我们都是迷茫的众生，我们根本不知道真理是什么，所说的就是“你我他”，分别。这种语言要表达极乐世界，表达真理境界，怎么表达呢？
即使拿一把纸做的刀能削铁，都不能拿娑婆世界的语言来表达极乐世界的真理境相，这是没有办法的。那怎么办？只好做一个动作试试看。所以，对于释迦牟尼佛来讲，也是拿娑婆世界做个动作、样子给我们看看，说极乐世界是这样，其实那是无法相比的。大家只有往生极乐世界，“哎呀，原来如此！”
但是你到那里去了之后，你也发现你没法在娑婆世界跟别人讲。为什么？不是一个系统，不是一个境界，没法跟他讲。那怎么办？还只能按着释迦牟尼佛老路子来，还是讲“金银七宝”这些，你还能讲什么？所以释迦牟尼佛说“难说之法”，这个难说之法有太多的难处了。
这下面列了六点。
如说“昼夜六时”“饭食已讫”，为顺此界凡夫习情。
举了比喻，譬如说“昼夜六时”“饭食已讫”，极乐世界根本就没有晚上白天，根本就不用吃饭，但是你如实说他不能理解，“没有昼夜六时，没有晚上，那我睡觉怎么办？”他以为到了极乐世界还要睡觉。你说不用睡，“不用睡觉我不都困死了？失眠多难过啊？”他就想到失眠了。“不吃饭多饿啊”，所以就说“饭食已讫”吧。说“昼夜六时”“饭食已讫”，这是为顺此界凡夫的习情。
实则极乐自体光明，不假日月照临，超越时间概念，并无昼夜交替；国中人民皆以禅悦为食，法喜资身，岂用五谷充腹？
我们没法理解，不过我们可以稍微想象。比如吃东西，我觉得天上人看见我们吃东西，肯定笑话我们的，看见我们吃饭、请客，在厨房里做菜，他们肯定很笑话，“你看人道的这些小众生”。不要讲极乐世界，天人看都笑话，“你看多麻烦，洗啊做啊，还在说好吃，多可怜；还要上厕所，还生病，哎呀，太可怜！”天上吃东西不需要这么吃的，很简单的，化自在天、他化自在天，想什么马上就来了，这是福力所感。
昙鸾大师讲，娑婆世界的众生，“哀哉众生缔此三界，颠倒不净”，“哀哉”，用了这个词。还有人说：“我下辈子还想再来。”真是志向低劣！
如举鸟树说法之事，彰明依正一体、相融相即之理。
这个微妙的真理的境界，要通过事相来反映。比如说，举树和鸟说法这件事，它是要说明什么呢？是要说明“依正一体，相融相即”，这个理是很深的。
正报就是我们的身心，依报就是我们身心所依赖的生存环境。“依正一体”在我们这里是没法理解的，“我就是我，山河大地就山河大地，我怎么跟山河大地成为一体了呢？一体了，在山河大地上放炮，不就把我炸着了吗？那就麻烦了，我们是分开的”。
娑婆世界依报、正报是分开的，但极乐世界阿弥陀佛依正一体：鸟是阿弥陀佛变化所作，树也是阿弥陀佛变化所作，这不是依正一体吗？八功德水也是阿弥陀佛，所有一切都是佛的境界。
“相融相即”，这些互相之间是融通的。
“相融相即”怎么理解？语言也很难表达，所有的一切，佛菩萨依报、正报完全是融在一起的。因为诸佛菩萨都是法界之身，圆满证悟真理。真理都是遍布一切的——你也是真理境界，他也是真理境界，真理和真理不可能还有分割，还有界限的差别。所以大家都是在真理当中，你所体悟的，我所体悟的，这是一个整体，这个整体当然是融在一起的。同时也是相即的——阿弥陀佛是阿弥陀佛，观音菩萨是观音菩萨，无分别当中有分别，有分别当中其实整个都是真理的境界，彼此完全都知道。
我们这里说话，比如我说话，我说第一句不说第二句，你就不知道我第二句要说什么。极乐世界的佛菩萨，他们需要交流吗？他们不需要。我们需要交流，我说话你要听，所以，娑婆世界很麻烦，一定会有很多误解。因为我说第一句，你不知道我第二句要说什么。我说：“念佛，即使是破戒的众生，即使没有持戒的众生，念佛也往生。”我还没说第二句，有人就说：“你看，叫人家不要持戒。”冤大头嘛！我不可能把这些话绑在一起说，因为这是两句话，他就听第一句，第二句他不听了。所以这里就有误解，这很正常，因为语言有缺陷。
极乐世界的佛菩萨，整个的信息是圆满的，所有这一切，前面、后面，三世——过去、现在、未来，你的、我的、他的，所有从表面到内在都是清楚的。
比如看这本书，他们不仅看前面、后面，中间每个字全部都看到了；还看到这本书怎么来的，是谁写的；这些纸是从哪里来的，是哪一棵树，谁砍的……这些都知道。这本书不光是一个相，它是空性，这本书和整个法界的一切内容，都在其中，他们全部都知道。佛菩萨全部都一样，都能了悟这样的境界，相融相即，哪里还有任何沟通不顺、交流不畅。
娑婆世界不好沟通，也怪麻烦的；到了极乐世界，一切心心相知，完全透达。
讲一件事，言语用的是眼前的近事，就像手指指向远的一样。
如以此界金玉之宝，指说极乐功德之宝。
这是隐喻。
如七重、七宝，并非限定之数，实则多至无尽。
数字不好说了，是以少显多。
如百千种乐，实则无量。莲花亦无量光色。
有时候讲一个量，“百千种乐”，其实并不是一个确定的量，这个量是非量，非量就是无量。讲莲花“青色青光，黄色黄光，赤色赤光，白色白光”四色，只讲了四种，其实也是无量色。
如说莲花大如车轮，实则不限，而可广至数十、百由旬。
比如莲花大如车轮，《无量寿经》说有多少由旬，百由旬、千由旬，难道车轮就那么大吗？也就是一说，我们凡夫只能理解这么多。极乐世界的莲花随大随小，都可以自在，这是没有限制的。
之所以要用这些手法，是因为极乐的境相用娑婆的语言难以表达，没有办法，就要通过这些手法来说明它。我们娑婆世界也一样，我们这个世界确实也发现有很多方面难以表达的。
人类的交流方式，也不断地在进步、提高，最早是语言的诞生，人与人之间就可以通过语言交流了，但这还不够，后来发明了文字，文字等于是凝固的语言。讲话讲完了，风一吹就没有了；文字写在这里，白纸黑字，可以拿出来看。所以，文字是一大进步，对时间、空间有了部分的超越，今天写的东西，可以放到三十年之后，可以带到遥远的地方。接下来发明了电话，这就更快了，隔得再远，一摇就能听到对方的声音，很有现实感。接下来发明了视频，还可以对着看，QQ、微信，网络同步，我们在这讲法可以同步传播。
所以，网络很多方面可以帮助我们理解极乐世界佛菩萨的境界。比如网络传播，还有网上复制，一个人可以变一千、变一万，那不就是化身吗？阿弥陀佛也是复制无量，度众生很方便，很简单，复制得一模一样。网络是不可思议的，你的电脑就跟整个世界都连通了，你上网所有信息都在里面。
我们到了极乐世界，每个人都是一个电脑终端，里面的信息是共享的，所以讲“相融相即”。观世音菩萨，大势至菩萨，我们的信息完全是相通的。
身土一体，和依正一体是一样的道理，我们简单看一看。
“身”就是佛身。“土”就是佛土。佛身和佛土是一体的。我们能够理解多少算多少，我也理解不了那么多。
实际上，极乐世界完全是阿弥陀佛称性功德的自然显现，是阿弥陀佛本身的境界，佛身与佛土一体，佛身全成佛土，佛土全是佛身，不可思议。根据净土三经，极乐世界不仅鸟、树、罗网会说法，水流光明、清风鼓乐，一切音声尽宣妙法，所有庄严皆施佛事。
“如入水池，所触皆水，无不受湿”，人到了水池里，左边右边碰到的都是水，你都是湿的。往生极乐，随眼所见，随耳所闻，随鼻所嗅，随舌所尝，随身所触，随心所念，“无非弥陀功德，自然契悟真常”。你掉进了水里，身上哪里不是湿的？掉到极乐世界了，你不管碰哪里，都是阿弥陀佛。就像掉到水缸里，水缸里都是功德，受了功德的润泽，你自然开悟。
善导大师形象地说：
六识纵横自然悟，未藉思量一念功。
《无量寿经》言：
此皆无量寿佛威神力故，本愿力故，满足愿故，明了愿故，坚固愿故，究竟愿故。
关于极乐净土的位次，善导大师判为“报土、涅盘界”。《观经疏》说：“十方佛国，并悉精华；欲比极乐庄严，全非比况。”极乐净土是十方佛土中最精最胜、无比无伦的净土。将在第八段详辨。
关于这一点，我们会在第八段详细地分辨。
善导大师把《阿弥陀经》分为十七段，前面我们已经学了六段，第一段是序分，第二段是略赞依正，第三、四、五、六段都是广赞极乐世界依报庄严。接下来的七、八、九段是整部《阿弥陀经》最重要、最根本、最核心的段落，就是教理的展开。
第七段主要解释阿弥陀佛的名义功德，也就是解释阿弥陀佛名号的意义、义理。这是整个净土法门的根本基础，也就是三经以名号为体，这一段说“体”。
第八段是“凡夫入报”，主要说“用”，凡夫众生往生极乐报土，“诸上善人俱会一处”。
第九段是念佛往生，主要讲“宗”，即持名为宗。
所以这三段非常重要。
前面讲极乐的庄严，也是作为铺垫、引导，发起我们的欣慕心。请问极乐世界是谁的？极乐世界是我们的，是十方众生的，你我他大家都有分。极乐世界这样庄严美妙，阿弥陀佛已经给它注册在我们的名下，是属于我们的，我们要不要回去？大家要往生啊，这是归你本得的，“从佛逍遥归自然，自然即是弥陀国”，要回到本有、本家。
这样的极乐世界，如果还推推搡搡地说：“哎呀，极乐世界这么好，我哪里够资格去往生啊？我就不要去了吧，你们先去，我肯定不够格。”如果这样的话，那就是冤枉了阿弥陀佛，阿弥陀佛成佛一趟就非常冤枉。我们在座有很多人请过客，很辛苦地做了一大桌菜，结果呢？客人说：“我不够格，不去吧。”一桌饭菜没人吃，做饭的人就会觉得特别没意思；大家吃得抬不起头，吃得狼吞虎咽，他才觉得特别有意思。
众生怎样才能畅佛本怀？阿弥陀佛炒了这碟菜，六字名号往上一端，极乐世界往上一端，邀请我们十方众生回来大团圆，结果你都不理他，阿弥陀佛就觉得好没意思。现在快过年了，阿弥陀佛也一样的，“十方众生，回来吃团圆饭吧”，结果你在摇头，说：“我不能去，我不去。”阿弥陀佛年夜饭都做好了，喊老大，老大不来，喊老二，老二不来，“我这做爹做娘的有什么意思啊？过年了儿子都不回来”。
我们要争先恐后，极乐世界就是你的，就是我的，就是他的，你我他我们都有分。大家如果在念佛，阿弥陀佛一看就高兴了。每个人提一串念珠，这个念珠就像我们的筷子，“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”
我们来看第七段。极乐世界这么好，我们要怎么去啊？第七段是暗示要靠阿弥陀佛的名号功德。下面就介绍弥陀名义。
舍利弗，于汝意云何？彼佛何故号阿弥陀？
舍利弗，彼佛光明无量，照十方国无所障碍，是故号为阿弥陀。
又，舍利弗，彼佛寿命及其人民，无量无边阿僧只劫，故名阿弥陀。
舍利弗，阿弥陀佛成佛以来，于今十劫。
又，舍利弗，彼佛有无量无边声闻弟子，皆阿罗汉，非是算数之所能知；诸菩萨众亦复如是。
舍利弗，彼佛国土成就如是功德庄严。
1阿僧只：梵语音译。为印度数目之一，无量数或极大数之意。译解“不可算计”，或“无量数、无央数”。
2劫：为不可计算之长久年月，故经论中多以譬喻故事喻显之。
下面是一张分科表，我们对照经文，边读边讲。
┌广赞功德庄严┬赞主佛┬释弥陀名义┬自征
│ │ │ └自释┬光明无量┬赞德
│ │ │ │ └结名
│ │ │ └寿命无量┬赞德
│ │ │ └结名
│ │ └结成佛十劫
│ └赞圣众┬声闻众
│ └菩萨众
└结归愿力成就
这一段分为两大科：广赞功德庄严、结归愿力成就。
结归愿力成就是最后这一句话：“舍利弗，彼佛国土成就如是功德庄严。”这是结示佛力成就。
前面是广赞功德庄严，功德庄严赞什么呢？赞正报功德。因为我们前面依报功德已经赞叹完毕了，之后主人还没有出场，所以正报是这个环境里面的主人翁——佛菩萨的功德，是要赞叹的。
接下来行文次第，在赞叹正报功德的时候，又分为两项：
第一，赞主佛。佛为什么叫主佛呢？就是佛为主，圣众为从，所以叫主佛。赞叹主佛分为两项，一是解释阿弥陀佛主佛的名称所含的义理、得名的来由，二是说明他成佛十劫。
第二，赞叹圣众。赞叹圣众也分为两项内容，一是赞叹声闻众，二是赞叹菩萨众。
我们再看经文，先看赞叹主佛。
“舍利弗，于汝意云何？彼佛何故号阿弥陀？”这叫“征”，“征”就是征问、征释，解释弥陀的名义。先是释迦牟尼佛自己来征问的，然后自己回答。
释迦牟尼佛自己回答分为两项，一是答无量光，二是答无量寿。
无量光也分为两项：赞德和结名。“赞德”，就是“彼佛光明无量，照十方国无所障碍”，这就是赞叹无量光明之德；“结名”就说“是故号为阿弥陀”“故名阿弥陀”，这是结名。
接下来赞叹无量寿命之德。
因为舍利弗是对告众，依报庄严赞叹完后，就要赞叹正报。赞叹正报时侯，也和赞叹依报一样。赞叹依报是这样的，“舍利弗，彼土何故名为极乐？”首先问它的名称，“为什么叫极乐”，因为前面已经把名字讲过了，“从是西方，过十万亿佛土，有世界名曰极乐。其土有佛，号阿弥陀，今现在说法”，接下来便问“彼土何故名为极乐”，舍利弗回答不出来，释迦牟尼佛就回答了四个大段。
然后出第二考题考舍利弗尊者，“舍利弗，于汝意云何？”你的意思怎么样呢？征问他，“彼佛何故号阿弥陀？”赞叹弥陀之前先问他，这一问是有智慧的。舍利弗尊者还是一样，默不作声。舍利弗尊者不说话，就体现了他的智慧，他在这里是不会说的，他就是等待释迦牟尼佛来告诉答案。
释迦牟尼佛这一问，等于是把舍利弗的脑洞打开了，本来他根本就想不到这里，一问，他才开始起了疑情。
打个比喻，老乌鸦要给小乌鸦喂虫子，它把小虫叼来之后，小乌鸦嘴巴就张开了，然后老乌鸦就把小虫丢进去。释迦牟尼佛也是一样的，拿六字名号一问他：“你知道为什么叫阿弥陀佛吗？”这一问，舍利弗疑情一起，“世尊，请你告诉我吧”，释迦牟尼佛就放进去了，下面就是答案。因为设问能启他的疑，把他的心门撬开了。“舍利弗，于汝意云何？彼佛何故号阿弥陀？”舍利弗说：“我不知道，释迦牟尼佛，你快点告诉我吧。”
释迦牟尼佛接着讲了，有两点理由：“舍利弗，彼佛光明无量，照十方国无所障碍，是故号为阿弥陀”，这是先从无量光明来说明；接下来又说“又舍利弗，彼佛寿命及其人民，无量无边阿僧只劫，故名阿弥陀”。回答了两句。
“阿弥陀”这三个字是梵文，没有翻译。因为它的意思太多了，没法翻译。如果勉强翻译的话，可以翻译为无量光佛，或者无量寿佛。“阿”是无，“弥”是量，无量光明、无量寿命。其实不仅仅是无量光明、无量寿命，一切都是无量的，无量的无量——无量慈悲、无量神通、无量功德。这里用“光明”和“寿命”两个词把它们概括了。
“舍利弗，阿弥陀佛成佛以来，于今十劫”，名号的利益解释完之后，说他成佛的时间。他获得这个名号多长时间呢？十劫了。上面说的“阿僧只劫”，阿僧只是个大数字，是无量无边，不可思议，是永恒之永恒的意思。
“又舍利弗，彼佛有无量无边声闻弟子，皆阿罗汉，非是算数之所能知”，大阿罗汉无量无边，算数没法计算。
“诸菩萨众，亦复如是”，这是赞叹菩萨众的，也是无量无边不可思议。
最后总结：“舍利弗，彼佛国土成就如是功德庄严”。
这就是这段经文简略的分科。
这一段经文，它的意义特别深远，也特别重要。整个净土法门，阿弥陀佛四十八愿的核心的内容，就是名号度众生，所以，关于阿弥陀佛名号的意义，就特别深远，是整个净土法门的核心，也是我们理解整个一代佛法的妙秘之处。这句名号的道理，当然是以释迦牟尼佛解释的作为标准。
从经文义理的内在关系来说，这一段关于弥陀得名的经文，是承接一开始“其土有佛，号阿弥陀”的展开，同时又是下面“闻说阿弥陀佛，执持名号”的核心依据。
就这一段经文，需要讨论的要点很多。首先是这一段经文的重要性：阿弥陀佛是以名号度众生的佛。关于彼佛名号，实在有至深无量的含义，而这完全是阿弥陀佛本身不可思议的境界。一切众生，下自悠悠凡夫，上至等觉菩萨，盲然无知。这里世尊对于阿弥陀佛名号的解释，也就成为我们理解《阿弥陀经》，理解整个净土法门，乃至全部佛法秘髓的关键。
先说依正次第，即经文的次第。
前面世尊赞叹极乐世界的依报庄严，说这些功德庄严阿弥陀佛都已经成就了，有劝我们应该发愿往生的意思；但极乐世界的功德庄严，如果只是这样静态地成就在十万亿佛土之外，那对现处五浊恶世的我们也不能有所利益，更不能成为我们的所有物。如同诸佛的净土也都成就了功德庄严，但与我们并无密切关系，世尊也不劝我们往生。
把净土依报庄严解释完之后，释迦牟尼佛没有急性子地说：“哎呀，那你去往生吧。”没有，时候没有到。因为只讲极乐庄严、讲往生，我们马上会问：“我怎么去往生啊？”释迦牟尼佛的心就放在那里，有劝我们往生之意，但是没有表露出来。一定要把极乐世界阿弥陀佛的名号功德、包含的内容让我们了解之后，再劝我们往生，那就顺理成章了。所以这里接下来就赞叹正报功德。
世尊之所以劝我们往生极乐净土，固然是因为极乐国土依报环境清净庄严，往生之后无苦纯乐，更重要的是极乐国主阿弥陀佛功德超胜，其无量光寿名号能够无所障碍地救度、利益十方众生，摄归净土。所以，赞叹依报之后，接着赞叹极乐国主阿弥陀佛的功德。
“世尊之所以劝我们往生极乐净土，固然是因为极乐国土依报环境清净庄严，往生之后无苦纯乐”，但是这还不够全面。
“更重要的是极乐国主阿弥陀佛的功德超胜，其无量光寿名号能够无所障碍地救度、利益十方众生，摄归净土”，这样净土才和我们之间建立了联系，才为我们所有。
所以，赞叹依报之后，接着就赞叹极乐国土的正报——阿弥陀佛的功德。
对依正二报的广赞，是前面略赞“世界名极乐、佛号阿弥陀、今现在说法”的展开，次序也相同。目标，往生极乐；方法，称念佛名；利益，入圣闻法。
极乐世界依报不是完全静止的，它也是活动着的，“闻极乐之名，克念愿生”，也能往生，极乐世界的鸟声说法、风光说法，甚至香熏十方；但是这些还是依据正报为主，以正报的功德来显现它。所以相对来讲，讲依报就是一个环境，是静态的。它动态的摄化功能，主要是功归于正报——阿弥陀佛的愿力。所以在解释完依报之后，就要把正报的功德向大家说明。
显明佛与众生一体成就。
这一段主要的大意，是要显明佛与众生的一体成就，在六字名号当中，佛与众生是一体成就的。
从经文来说有四点内容：
第一，说明无量光明；
第二，说明无量寿命；
第三，说明成佛十劫；
第四，说明无量圣众。
这四段主要是四点内容。最后是结归佛力，那就是“成就如是功德庄严”，在经文里讲过四次了，都是一个通规。
这四项内容之间是有关联的：无量光明和无量寿命是名号本身所含的意义；“成佛十劫”是说他成佛的内容就是光寿成为名号而宣誓成佛，这十劫之间以名号救度众生；无量的圣众，是成佛十劫以来，阿弥陀佛用无量光寿的名号，度化众生的成果和成效。这四段是相联而来的。
这四段当中，有四种一体的关系，从阿弥陀佛来讲：
第一，光寿一体。无量光明和无量寿命是一体的，是这句名号当中所具足的。这个一体的关系怎么理解呢？光明离不开寿命，是寿命当中所散发出来的光明；寿命也离不开光明，没有光明就没有寿命了。像灯一样，灯的寿命是因为它能放光，如果能照一千个小时，它就是能放一千个小时的光，到一千个小时它就熄掉了，就没有光了。我们人也一样，能活八十岁，在八十岁之间，我们说啊，跳啊，动啊，这就是生命的活力，有光；如果死了，就不动了。所以，阿弥陀佛的无量寿和无量光是一体的。
第二，名实一体。阿弥陀佛的名号和阿弥陀佛的实体、本身，这是一体的。他成为阿弥陀佛，也就是成了这句名号。我们下面会再讨论，这里先点到为止。
第三，主伴一体。主，就是阿弥陀佛，伴，就是圣众（声闻、菩萨），也是一体成就的。
第四，生佛一体。前面光寿一体、名实一体、主伴一体都是从净土、佛菩萨圣众来讲，而生佛一体就是我们娑婆世界的众生、十方的众生和阿弥陀佛是一体的。怎么一体呢？就是在六字名号里面才有一体的关系，不然就没有一体的关系。我们念佛，在六字名号当中，和阿弥陀佛空间上隔而不隔。为什么？“彼佛光明无量，照十方国无所障碍”，就是隔而不隔了。好像跟阿弥陀佛隔了十万亿国土，其实没有隔开，因为他的光明摄取了我们。就好像你跟我隔两米远，可是我的胳膊长，即使两米我也抓住你了，你不就是没有跟我隔开吗？阿弥陀佛无量光，就是他的手，他摄取众生就把我们抓住了。我们觉得十万亿国土很远，对阿弥陀佛来讲很容易，就是在他身体之内，用手把我们抓住，没有分开的，所以空间上隔而不隔。
寿命上我们和阿弥陀佛也是分而不分的。好像我们在这里，阿弥陀佛在极乐世界，其实在念佛当中也是没有分开。我们念佛了，娑婆世界的寿命是假的，内在的法身慧命才是真的，是一体没有分开的，这对我们才有特别的意义。
前面虽然赞叹了极乐国土的庄严，令我们向往，但仍然有一种静态的十万亿佛土之外的距离感，这样的国土与我们是什么关系？属不属于我们？我们心里还没底。这里通过赞叹阿弥陀佛无量光寿之德，显示一种动态的救度，显示佛与众生一体不离的关系：空间上，佛救众生没有距离；时间上，众生当下即可契入阿弥陀佛的清净生命，获得阿弥陀佛的救度。这让我们从心中自然产生一种归命感，而极乐净土也就由此成为我们所属。
既然说“彼佛光明照十方国”，那就从极乐一直延伸，来到我们身边，让我们觉得十万亿程并不遥远。好像再远的两地，中间如果有直达航线，就觉得很近。娑婆极乐虽隔十万亿佛土，但有阿弥陀佛的无碍光明相连，就觉得隔而不隔，分而不分。以此之故，《观经》说“阿弥陀佛，去此不远”。称性光明遍法界，实无远近，亦无去来。
所谓无量光的动态救度，就是“光明照十方国”。就好像我们觉得很遥远的两个地方，如果这中间通飞机了，有航线，我们会觉得很近。我们和极乐世界虽然遥隔十万亿佛土，可是有阿弥陀佛的无碍光明连在一起，我们就觉得不远了。其实我们讲佛的光明，本身并没有远近、来去的概念，是当下称性光明遍法界。
既然说“彼佛寿命及其人民”，显示佛与众生是生命共同体，佛的寿命成为其人民的寿命，都是无量。如树干、树枝一体，树干永远长青，树枝也永远长青。佛如树干，其人民如树枝，阿弥陀佛无量寿，人民也是无量寿。
无量寿的感觉，这里打了一个比喻。佛的寿命成为人民的寿命，什么是人民呢？念佛的人，就是阿弥陀佛的人民。我们念阿弥陀佛了，所以“彼佛寿命及其人民”。就好像树干跟树枝树叶一样，如果阿弥陀佛是一棵大树，我们念佛的人就是这棵大树上的一片片叶子。如果杂行杂修的话，这叶子的地方就开始要脱落了，到最后无常的秋风一吹，飘到地上来了；专修念佛的叶子就长得牢牢的。这棵树是常青树，叶子当然就永不枯萎了，这棵树如果是一千年，那叶子也是一千年——当然，我们世间的树叶是一岁一枯荣。如果我们和阿弥陀佛是一体的，树常青，树枝也常青。
如果阿弥陀佛是海洋，我们念佛人就是海里的一朵浪花，海洋不会枯竭，我们这一朵浪花也就永远不会枯竭。所以，阿弥陀佛的寿命是多长，我们的寿命就是多长，因为我们跟他是一体。这个关系需要我们用心来体会，用心来理解。
第五段讲正报的次第，提了几个问题，帮助大家来思维。
广赞正报，先赞弥陀，后赞圣众。
赞弥陀，先释名义，后结成佛。
释名义，先释光德，后释寿德。
赞圣众，先赞声闻，后赞菩萨
广赞正报这一段，先赞弥陀，后赞圣众。
赞弥陀是先解释名义，后面来总结，说他成佛十劫。
解释名义时，先解释无量光之德，然后解释无量寿之德。
赞叹圣众时，先赞叹声闻众，后赞叹菩萨众。
下面列了五问，当然，这也是有意而问的。
1问：为何先赞弥陀，后赞圣众？
答：弥陀为主，圣众为从；弥陀是能度，圣众是所度。使知：从弥陀出生圣众故。
道理很简单，阿弥陀佛为主，圣众为从，当然先赞主人，后赞仆从。阿弥陀佛是能度，圣众是所度，这个主次要分清楚，所有的众生是阿弥陀佛救度到极乐世界去的，当然是先赞能度，后赞所度。也就是让我们知道，从阿弥陀佛出生极乐世界无量圣众，是为了这个目的。
2问：为何先释名义，后说成佛？
答：使知名成即佛成、佛成即名成。名义一体，依德立名，名能摄德；欲令众生，称彼佛名，如实修行相应故。
第二，我们赞佛的时候，为什么先解释名，后说他成佛呢？
这也是有道理的。让我们知道“名成即佛成，佛成即名成”，是成就了这句名号，他才成就了佛果的功德；而成就了佛果的功德，也就是成就了这句名号。
这怎么说呢？成佛当然是不可思议的，可是阿弥陀佛成佛，如果依我们凡夫众生能够表达、能够理解、能够想到的，就是说，他成了这句南无阿弥陀佛，成了这句名号。在我们娑婆世界也是这样讲的，讲一个人成名，成家，功成名就，“名”是很重要的，所以很多人喜欢名也是有道理的。
“名义一体”，也就是名实一体的意思，阿弥陀佛的名号和他本身成佛的功德是一体的。
“依德立名”，依他的功德，来建立这样的名。他有这样的德，实至名归。如果没有这样的德，他怎么可以称为阿弥陀佛呢？他如果没有无量光明之德、无量寿命之德、无量慈悲之德、无量智慧之德，他就没有资格叫阿弥陀佛。
“名能摄德”，只要把这个名说出来，就可以包含一切德。比如一个人，无论怎么去讲他，如果不把他的名字说出来，你说得再多，人家也不知所云。一个地方、一个公司，所有这一切，首先是个名号，所有的内容都包含在这个公司的名号当中。所以名能摄德。
“欲令众生，称彼佛名，如实修行相应故”，解释名义，目的是让我们了解名所含的德，让我们称他名号，这样叫“如实修行相应”。
所以，修行有两种，一种叫如实修行，一种叫不如实修行。我们凡夫自己的有为造作，都是不如实修行。如实修行就是按照真如实相的本来修行，也就是所谓“修而无修，无修而修”。如实际、如实相而修，这是大菩萨的境界，称性而修的，我们凡夫怎么能做得到呢？可是现在有了阿弥陀佛六字名号，我们称念弥陀名号，就可以如实而修。因为这句名号就是阿弥陀佛，阿弥陀佛完全证悟了真理实相，而他所证悟的真理实相，成为这句名号。所以我们来称念，顺着弥陀的愿力，这叫“如实而修”。这样的道理很深，我们后面还会慢慢讨论。这里主要是先解释名义，后结示成佛的次第关系。
3问：为何只赞光寿二无量之德？
答：光遍十方，寿穷来际；寿命为体，光明为用。使知：弥陀名号，横竖交彻，体用周足，总摄万德故。
一切都无量，这光寿二无量之德，把其他的无量德都包含在内了。光遍十方，寿穷来际，光明遍照十方世界所有的空间，寿命包含无量无穷无尽的未来，寿命为体，光明为用。
“体”和“用”是佛教常用的名词。以我们人来讲，若是你身体健康，寿命存在，这是你的本钱，这是“体”。这个体可以活动，你就可以去工作，就可以去修行、帮助人，这就是“用”。有体才有用，用就反映出体。
阿弥陀佛的无量寿命是体，放出的无量光明是用。他的用是干什么的？度众生。这样我们就知道，“弥陀名号，横竖交彻，体用周足，总摄万德”，所谓“横遍十方，竖穷来际”，这样从空间和时间，从体到用完全包含了，所有一切德也都由无量光寿这二无量包含无余。
4问：寿命为体，由体生用，为什么先赞光德？
答：体用相依，先后无妨。然先赞光者，使知：弥陀大悲利他为本，急救苦机故。先以光施安乐，后令寿命永远。又，前赞国土明十万亿之遥，今赞光明遍照十方，言次相顺，弥合十万亿之距离，使知：此佛救度无处不遍，西方虽遥，一念即到故。
万事万物有本体的存在，才有它的作用，按说体更重要，所以我们“无量寿佛”听到得更多，“无量光佛”知道的就相对少一些，可是这里先赞无量光明之德。
“体用相依，先后无妨”，体和用是互相依靠的，用固然要依于体，体也要依靠用，所以谁放前面、谁放后面，倒也没有妨害，都可以。
不过这里先赞无量光，是让我们知道阿弥陀佛“大悲利他为本，急救苦机为先”。因为无量光明是来救度众生的，首先要说明阿弥陀佛要救你，讲无量光明是把他的用先说出来。无量寿就是佛所自证的境界，表明他自己安住这样的境界；那利他呢？用无量光来说明。
“先以光施以安乐，后令寿命永远”，佛要救度我们，首先用无量光来给我们安乐，然后在无量光当中有无量寿命，再给我们得到佛的无量寿命。
另外，前面赞叹极乐国土，说到有十万亿佛土这么遥远，这里紧接着赞叹光明遍照十方，这样语言上就可以弥合我们心里十万亿佛土的距离感，让我们知道阿弥陀佛救度无处不遍，“西方虽遥，一念即到”。
5问：声闻自利，菩萨利他；声闻为小，菩萨为大。为何先赞声闻？
答：顺此间情，声闻仪相同佛，常随佛故。为表净土法门，先获自利，后施利他；先要不离弥陀，后能广供诸佛故。
这也是顺此间的众生之情。
“声闻仪相同佛，常随佛故”，声闻因为落发染衣，外表形象跟佛是一样的，另外常随佛不离。同时也来表示净土法门，是先获自利——声闻就是先自利，然后才可以施以利他的德能；要先不离开阿弥陀佛，然后才可以广供十方诸佛。也就是说我们学净土法门，次序上也有这种意思，我们先要求自利，先跟着阿弥陀佛，然后才可以广供十方诸佛。
第一段，赞叹阿弥陀佛果德光寿；
第二段，赞叹阿弥陀佛历劫行愿；
第三段，赞叹阿弥陀佛十劫度生。
第二段似乎是多出来的，因为经文里并没有说到他过去世发愿修行的事情。其实不是多出来的，因为从果必须要追因，了解这样的因，才能更加坚固我们的信心。所以善导大师特别把第二段作了说明。
愿往生，愿往生。
果得涅盘常住世，寿命延长难可量。
千劫万劫恒沙劫，兆载永劫亦无央。
一坐无移亦不动，彻穷后际放身光。
灵仪相好真金色，巍巍独坐度众生。
十方凡圣专心向，分身遣化往相迎。
一念乘空入佛会，身色寿命尽皆平。
众等回心皆愿往，手持香华常供养。
这首赞偈和经文的次第是相反的，经文先说无量光，而赞偈先说无量寿，所以说“先后无妨”。不过这里也有他的意思：
1为表明报佛常住不灭，先赞寿德，次赞光德，次明光寿摄化。
阿弥陀佛是怎样的佛，善导大师的思想非常明显，就是报佛。这里是赞偈，不像《观经疏》直接用问答的方式，“这尊佛是报是化啊？”然后作很多证明。在这里，他把他的思想很巧妙地融摄在赞偈里。报佛一般来表达就是说常住不灭，从寿命上来讲比较顺，所以直接说“果得涅盘常住世，寿命延长难可量”，说明他是报佛。
“千劫万劫恒沙劫，兆载永劫亦无央”，这也是就我们凡夫能够理解的，所以这样反复地重复。这四句话就用了四个“劫”，“千劫万劫恒沙劫，兆载永劫亦无央”，这才符合我们的思维特点，让我们感到寿命无量不可限量。
2无移不动，显报身理体；彻后放光，显报身智用。
“一坐无移亦不动，彻穷后际放身光”，这是赞叹无量光明之德。
“一坐”是一旦成佛，坐在法王座上，就“无移亦不动”，说明无可撼动，所证悟的真理遍彻法界，也可以说尽法界为座，没有缝隙，非常稳当，没有任何东西可以撼动佛，他可以为我们作大依靠、大安慰。
“彻穷后际放身光”，从阿弥陀佛“无移不动”的报身理体，显示他的报身的智用——放出无量的光明，遍照法界。
3巍巍独坐，法界独尊，诸佛之王。一切佛度，还是一佛所度。
“灵仪相好真金色”，这也是净土宗的指方立相，报佛身相。
“巍巍独坐度众生”，“巍巍独坐”说明佛的身相高大，犹如金山，法界独尊，诸佛之王，所以独坐度众生。《观经疏》说：“一佛所化即是一切佛化。”一佛所度，也是一切佛所度，这里如果依净土宗来讲，就是以阿弥陀佛为主佛，十方诸佛作为伴。“巍巍独坐度众生”，并不代表十方诸佛不度众生，只有阿弥陀佛独度，而是说，十方诸佛所度的，也就是阿弥陀佛所度的，是这样一个道理，是主次分明的关系。
4凡圣皆专心向，皆乘佛力。
“十方凡圣专心向，分身遣化往相迎”，十方世界，若凡若圣，都要专心。这个“专”，并不代表凡夫才要专，圣人——声闻、菩萨求生极乐也是专，“专心向”，向极乐。阿弥陀佛因为是报身佛，报身佛就是巍巍独坐，无移不动。怎么救度众生呢？“分身遣化往相迎”，你只要专心向佛，马上就“光明遣化”，化佛来迎接我们。
5凡与圣平，凡圣与佛平。
“一念乘空入佛会”，刹那之间往生极乐，入佛大会。“身色寿命尽皆平”，我们的身体是“证得无为法性身”，颜色和长远的寿命都是平等的。
“身色寿命尽皆平”，有几个“平”：
一是“十方凡圣专心向”，凡夫与圣人一旦往生，就平等了。
二是凡夫、圣人一旦往生极乐，和阿弥陀佛的寿命、身色、相好都一样，跟佛平等。这是何等的功德利益！
6往相迎，不来而来。
“往相迎”也是不来而来，其实是无移不动而来救度我们的。但我们只能这么说，“佛来救度我们”。
7乘空，以空为乘，非如乘他物而历空，复有何碍，亦何不达！即是乘正觉华。
“乘空”，以空为乘。佛为法王，也是空王。“乘空”代表悟得空性，不用乘其他的物，没有任何障碍，即是乘正觉之华。道理就是如此。
接着赞历劫行愿，这一段是赞叹阿弥陀佛因地本愿，由于因地的历劫行愿，才有果上救度众生的功能。这一段也经常被引用。
愿往生，愿往生。
彼佛从因行苦行，勇猛专精无退时。
一坐百劫长时劫，难作能作不生疲。
自利利他同断恶，不舍怨憎由大悲。
有识含灵皆普化，同因同行至菩提。
誓愿庄严清净土，见闻欢喜证无为。
众等回心皆愿往，手执香华常供养。
“难作能作不生疲”，说明他因中苦行的时候，难作能作，难行能行，不生疲厌，毫不懈倦，这和《无量寿经》“假使身止，诸苦毒中，我行精进，忍终不悔”是一个意思。
1同断恶，因中愿行、果上名号，自利利他故。含灵互同。含灵与佛同。
“自利利他同断恶，不舍怨憎由大悲”，菩萨度众生都是讲自利利他的，“同断恶”要怎么理解呢？是要我们和法藏菩萨一样断恶修善吗？我们做不到。这是法藏菩萨以他的修行功德自利利他，法藏菩萨怎么断恶，他修行的功德拿来给我们用，要我们来断恶。所以，我们现在念佛的名号，就可以断恶行善，佛的名号就可以止一切恶。所以是“自利利他同断恶”，是法藏菩萨以他的功德，切断众生的恶业果报，这才能做到“同”，否则让众生来断恶是做不到的，那就不能“同”了。
“不舍怨憎由大悲”，法藏菩萨是怨憎平等的，没有分别心的，都不舍离的。因为大悲心的作用，大悲来救度众生，要让不能断恶的众生，由他来“自利利他同断恶”，让我们断恶、行善、积德。
“有识含灵皆普化”，由于这样的“自利利他同断恶”，才能做到“有识含灵皆普化”。如果要靠我们众生自己去断恶，怎么能做到“有识含灵皆普化”呢？“同断恶”，因中愿行相同，果上名号也相同，自利利他的缘故。这是“有识含灵皆普化”，含灵互同，大家都是念南无阿弥陀佛去往生。含灵与佛也相同，都证悟阿弥陀佛无量光寿的佛果。
2同因同行，同一念佛愿生，同一名号因行，同证无量光寿。从因至果，一切功德赐予众生所有。
“同因同行至菩提”，这句话就更好更妙了。有的人说，这是让我们跟法藏菩萨一样，同发四十八大愿，同修六度万行，这样去成佛。那法藏菩萨就白忙一场了，我们也做不到。“同因同行至菩提”跟前面“自利利他同断恶”，可以对照来看。蕅益大师解释得很好，说：
弥陀以大愿作众生多善根之因，以大行作众生多福德之缘。
所以，“同因同行”是法藏菩萨的因，成为我们的因；法藏菩萨因中的万行，成为我们的行。怎么成为的？就在这句名号当中。
前面介绍、赞叹了阿弥陀佛无量光寿名号之德，接下来就讲他因中的修行，其用意、果效在于“同因同行至菩提”，在于成佛。所以说“十方三世佛，阿弥陀第一”，又说“十方三世无量慧，同乘一如号正觉”，又说“三世诸佛，念弥陀三昧，得成正觉”。
我们现在这样的众生到极乐世界去，完全是靠这句名号的功德，所谓“同因同行至菩提”，到了极乐世界，观世音菩萨成佛，大势至菩萨成佛，哪一个声闻、缘觉、菩萨都成佛，我们去都是一样的，都没有差别。
3示无量弟子，皆因中愿行所度。
“誓愿庄严清净土，见闻欢喜证无为”，这仍然是讲阿弥陀佛因地的修行、愿心。法藏比丘发愿要庄严清净国土，也就是极乐世界；这样的极乐世界，是让我们同因同行去往生的，让我们能见到、听闻到，都能欢喜，“证悟无为法性身”。
这些偈语，互相有内在的联系，讲完上一段，它的意思会自然地流到下一段；下一段和上一段又是自然勾连在一起的，内在有一种隐秘相连的关系。我们在这方面要用一点心。
愿往生，愿往生。
弥陀化主当心坐，华台独迥最为精。
百亿摩尼间杂宝，叶叶庄严相自成。
正坐以来经十劫，心缘法界照慈光。
蒙光触者尘劳灭，临终见佛往西方。
到彼华开入大会，无明烦恼自然亡。
三明自然乘佛愿，须臾合掌得神通。
彼佛声闻菩萨众，尘沙算数亦难穷。
愿我今生强发意，毕命往彼圣人丛。
众等倾心愿往生，手持香华常供养。
1此三偈明报佛功德：初分身遣化之报，次因愿酬果之报，后净土成佛之报。
这首偈语和前面两首偈语，都是显明阿弥陀佛的报佛功德：第一首，果德光寿，显明分身遣化之报；第二首，历历行愿，显因愿酬果之报；第三首，十劫度生，显净土成佛之报。这三句话要看《观经疏·玄义分》才能明白。
《阿弥陀经》“弥陀名义”这一段是非常重要的，是解释阿弥陀佛的名义，阿弥陀佛到底是哪一个位格的佛，这必须给出答案。可是《法事赞》不同于《观经疏》，不是逐文逐句地解释，它是赞偈的形式，这种解释比较含蓄。同时它也有自由发挥的地方。
《观经疏·玄义分》和会门第六，会通“二乘种不生”：
问曰：弥陀净国，为当是报是化也？
答曰：是报非化。云何得知？如《大乘同性经》（卷下意）说“西方安乐阿弥陀佛，是报佛报土”。又，《无量寿经》云：“法藏比丘在世饶王佛所行菩萨道时，发四十八愿，一一愿言：若我得佛，十方众生，称我名号，愿生我国，下至十念，若不生者，不取正觉。”今既成佛，即是酬因之身也。又，《观经》中，上辈三人，临命终时，皆言“阿弥陀佛及与化佛，来迎此人”，然报身兼化，共来授手，故名为“与”。以此文证，故知是报。
这里引用三部经，说了三个理由。
第一，引《大乘同性经》，得出结论说“西方安乐阿弥陀佛，是报佛报土”，这就是净土成佛之报。这里引用的经文不是完整的。《大乘同性经》说，在净土成佛的都属于报佛，在秽土成佛的属于化佛。像西方极乐世界阿弥陀佛，属于净土的报佛。
第二，引《无量寿经》，法藏比丘在世饶王佛所行菩萨道时，发四十八愿，“今既成佛，即是酬因之身也”，报佛是酬他因地的愿行，而感得果上的报体，所以叫作“因酬果愿之报”。这是引用《无量寿经》的四十八愿成就，来说明阿弥陀佛是报佛。
第三，引《观经》上辈三人，临命终时，皆言“阿弥陀佛及与化佛，来迎此人”，“然报身兼化”，“兼化佛”，一定是报身兼带化身来的。
用这三个理由来证明是报佛。
这里《法事赞》的三首偈子，第一首偈子恰恰说的是“分身遣化往相迎”，这就是报身兼化，分身遣化之报。第二首偈子说“彼佛从因行苦行”“同因同行至菩提”，这是从因行感得这样的报佛、报土，所以是因愿酬果之报。第三首偈子就是净土成佛之报。
善导大师这样表达非常善巧。
2显主伴一体，声闻、菩萨乃彼佛愿行所成，十劫所度。
“弥陀化主当心坐”，阿弥陀佛是极乐世界的教化主，是主人；“当心坐”，“心”就是核心，以阿弥陀佛为中心、为核心。
“华台独迥最为精”，阿弥陀佛坐在七宝大莲花台上。“独迥”就是特别殊胜、超越，他的华台是最精妙的。这在《观经》“华座观”里有介绍。
“百亿摩尼间杂宝”，每一片莲花瓣之间，有五百亿摩尼宝珠来庄严校饰，中间还有种种杂宝来庄严，这叫“百亿摩尼间杂宝”。
“叶叶庄严相自成”，每一片莲花瓣都非常庄严，庄严相好，非常奇妙、严丽，自然成就无量庄严。
“正坐以来经十劫，心缘法界照慈光”，“正坐”，阿弥陀佛成佛以来，坐在莲花座上已经十劫了。
这首偈子说了两个“坐”：“弥陀化主当心坐”“正坐以来经十劫”。第一首偈子也说了两个“坐”：“一坐无移亦不动”“巍巍独坐度众生”。
佛的仪相都是有深义的。在净土的佛所显现的一定是坐相；来到娑婆秽土度众生、来迎接我们的佛，一定是站着的。这里短短的几句话用了四个“坐”字，这是有特别含义的。而且这里说“正坐”，“正”就是不偏不倚、不摇不动，很稳当。
“坐”的形象，最能反映依正一体的密意。能坐的是身心，所坐的是莲花座。看到一个坐的形象就知道，座是依托的环境，刚好正报的身心和依报的环境是一体的，用“坐”这个形式是最容易反映的。
就佛来讲，所坐的环境，他是以法界为座；能坐的就是报身佛的智慧。佛教讲“境智冥合”，“境”就是环境，“智”就是智慧，境和智是恰恰相合的，完全相应。境智冥合，这样的一种状态就叫作“坐”，安坐，很安稳。
阿弥陀佛是以法界为座，法身遍布整个法界，所以叫“正坐”，毫无偏移，这样就非常稳当。
“心缘法界照慈光”，这句话是很有讲究的，其实是解说“彼佛光明无量，照十方国”。
“蒙光触者尘劳灭”，“尘劳”就是烦恼，尘劳、烦恼业系会障碍我们，可是阿弥陀佛的光一照就灭了，这是解说“无所障碍”。
“心缘法界”，“法界”怎么理解呢？在佛教里，“法”是无所不包的概念。所有的一切，有为法、无为法，色法、心法，宇宙万有的现象，一切的存在，佛教就用一个词来命名——法。不管什么都是法，好坏、善恶、凡圣、染净，看得见的、看不见的，精神的、物质的，有为的、无为的，圣法、凡法，全部用一个“法”字说完了。
宇宙万有的一切，就称为“法界”。我们讲商界、学界、政界，商界就是跟商业有关的一切事物，称为商界。“界”是界限、范围，是一个区隔。比如商界，跟商业扯不上关系的，就不在商界的范围；只要跟商业有关的，都属于商界。学界又是另外一个界别，只要跟学术相关的，都属于学界。
法界有多大？有什么跟法不相关？一切都是法，连头发丝也是法，尘埃也是法，蚂蚁也是法，空气也是法，佛也是法，所有一切都在法界之内，没有边界，宇宙万有完全包罗在内，称为“法界”。
“心缘法界”，没有一法不在阿弥陀佛的心之内，因为一切都是法，所以他的心是遍缘整个法界，非常广大。
佛教说“十法界”，十法界不是有十个法界，是说法界是整体的，这当中可以有十个界别，就像我们讲的学界、商界、政界，分成几个类别。这十法界是六凡法界和四圣法界。六凡法界就是地狱、饿鬼、畜生、阿修罗、人、天这六道；声闻、缘觉、菩萨、佛，这是四圣法界。这十法界其实是一个法界，但是分成十个界别，各自有它的范围。
佛教有些字词，内容特别丰富。像“法”这个字，就把一切都包含在内了，在世间的语言文字系统当中，没有任何一个名词概念能与“法”这个词相媲。它的容量之大，能把一切收摄在内，找不到第二个字了。我们讲话都是局部的，佛用一个“法”字全部包含在内了。
“缘”这个字，容量也特别大，好啊，坏啊，不管什么，一个“缘”字就解释完了。
对“缘”这个字，中国人特别有感觉，经常用的，像“我们有缘啊”“我跟他没有缘”等等。查字典也未必能说得明白，但是在语言当中经常会用，而且用得很恰当。“有缘千里来相会，无缘对面不相逢”，都是很自然的话，都讲“缘”。
“缘”，从它本来的意思来讲，是衣服的边限，条边；“缘”其实就是一种关系，一种链接。
心怎么缘法界呢？比如火，以木头等一切可燃物为缘。火种点着了一根木头，火就顺着这根木头烧过去；如果火遇到土，就绝缘了，土跟火没有缘。电，以一切导电介质为缘。如果有根金属线，电顺着这根线就过去了；如果遇到橡胶，就绝缘了，电工操作的时候，要穿橡胶鞋保证安全，这样不会被电所击，缘就绝了。阿弥陀佛跟我们的心要怎么缘？就靠六字名号，一念当下就来了。你不念六字名号，杂行杂修，就绝缘了；如果造恶，就更不用说了。名号是生佛之间的导体，这叫“缘”。
我们的眼睛以什么为缘？眼睛是以色法为缘，有颜色、形体，它就看过去。眼睛有范围，色法是眼的界别。鼻子是以香气为缘，有香气，鼻子缘过去就闻到了，鼻是以香为界。耳朵是以声音为缘，有声音就缘过去了，耳朵的界别是声音。对我们凡夫来讲，六根之间不能互用，眼睛不能看到声音，鼻子也不能闻到颜色，因为界不一样。
阿弥陀佛“心缘法界”，“法”是一切总括在内的，眼、耳、鼻、舌、身、意这六个界别，这都属于法界。我们讲心缘法、眼缘色、耳缘声，耳朵听到声音，眼睛见到颜色，都是法。第六意识缘着大脑来思维、分别、想象，第六意识特别活跃，这也是我们凡夫心意识的一个作用。阿弥陀佛心缘法界，一切万有都是佛心所缘的范围、对象。
同时，依昙鸾大师的解释，“法界是众生心法也”。因为一切万法由心出生，所以法界就是众生心法，缘法界就是缘众生的心。佛到我们的心中来，一定要从空中过来吗？不需要。因为他是以心为缘，我们的心一念佛，他就来了，就到了。因为心佛之间是畅通的，不需要通过虚空作为媒介。世间的光明，一定要通过空间传输。佛法是以心为缘，所以，我们只要一念阿弥陀佛，佛当下就来了，不需要那么复杂。
韦提希夫人在王宫哀切痛悔，在那里哭，“世尊啊，我现在坐牢，没办法看你，你能不能派阿难来看我啊？”然后就向佛所在的灵鹫山顶礼。她的心一动，缘就到了，释迦牟尼佛就知道了，“佛从耆阇崛山没，于王宫出”，佛从耆阇崛山隐没，从王宫出来了。佛不用从虚空过来，众生的心一动，他就来了，这就是缘。
我们念阿弥陀佛，佛怎么来？是从空中来吗？不需要，他就在这里。缘是不可思议的，缘是非常灵动的，所以说“心缘法界”。而且把法界解释为众生心法，让我们感觉特别亲切，觉得佛跟我们半点不离。
佛法是心法，心法就要用心来听闻，用心来感受。成为心灵的需要、心灵的渴求，这就听得懂了。
有些农村老太太，笨笨的，不识字，脑子不灵光，反而心容易做主，心的作用就显现出来了，所以她们对人对事一片真诚，很柔和。一讲到念佛，她们就满脸放光，很愿意念。这样的老太太很多，她们就是用心在追求佛法，用心在感悟佛法。她们脑子虽然笨，但是心很柔软，很灵动，给人心灵的一种震撼、感动，让人愿意跟她们打交道。
所以，宁愿脑子笨，不要心笨，脑笨心灵比脑灵心笨强得多。净土法门“还愚痴生极乐”，“还愚痴”就是让脑子笨下来。
所谓“心缘法界”，阿弥陀佛的心法要用心来缘。我们经常说“读书要用心”，心要驾驭大脑。就像国王驾驭大臣，你驾驭得好，他能为你服务；你完全被他夺权了，这个国家不就乱了吗？臣不像臣，王不像王，国家就颠倒了。
我们的心也是一样的，我们思维、记忆、推理、分别，但不能以此为骄傲，以为万事大吉了。它要为你的心灵服务才好。
“照慈光”，佛的光明用“慈”来说明，“慈光”，光里有慈爱，照过来能拔苦与乐，佛光有这个功能、功效，能温暖我们的心，这就是慈光。阳光有这个功能吗？没有。但是阳光也有功能，它能给你阳气。有的人阳气不足，叫他多晒晒太阳，身体阳气不足就要补充点阳光，阳光里有阳气。佛的光明是慈光，有十二光明，欢喜光、智慧光、清净光等等。佛光的功能非常大，这种光照到我们多舒服啊，照到心里去了。
3光触，光摄。尘劳灭，不灭而灭，灭其业系果。不断烦恼。众生遇斯光者，三垢消灭。
“蒙光触者尘劳灭，临终见佛往西方”，“尘劳”，“尘”是尘埃，“劳”是辛劳、苦劳、操劳。用“尘劳”这两个字很形象地说明烦恼像尘埃一样蒙蔽了我们的心，让我们的心不能安住，让我们的心劳劳扰扰，不能停息下来，所以称为“尘劳”。“蒙光触者”，“触”就是碰触，很轻松的，好像开关，一碰它，佛光一下子照到你的心，当下尘劳烦恼就消灭，灭掉了业系的果报。造了三恶道的罪业，本来是要堕落三恶道受苦的；一念阿弥陀佛，佛光就照耀到了。因为佛的光明就是佛的名号，佛的名号也是佛的光明。不念佛就没照到，一念佛就会照到，自己认为没照到也照到了。如果佛光没照到你，你能念出南无阿弥陀佛吗？你念出南无阿弥陀佛的当下，佛光已经照在你的心中了，这就是“蒙光触”，只是你不认识。就像阳光通过墙上的孔已经照在桌子上了。如果没照到，桌上怎么会有光斑呢？“蒙光触者尘劳灭，临终见佛往西方”，现在佛法也照到我们心中了，可是我们不认识，还到处去找清净心。佛光很显耀地在你心中了，念“南无阿弥陀佛”，非常明显的一个“光柱”在这里，可是你把它放旁边，说这个不管用，然后要自己达到清净心，在光所照的这块土地上使劲挖，使劲敲打，使劲搓——用不着啊，做无用功没有必要，称念南无阿弥陀佛就可以了，这就是开光。像握手一样，领导来了，两人手握上不就可以了吗？你说“这样不行，要搓热了”，对方莫名其妙。称念南无阿弥陀佛就可以了，很简单的事情，“蒙光触者尘劳灭”，一接触就可以了。
“到彼华开入大会”，蒙光收摄，往生极乐，莲花打开，入阿弥陀佛盛大法会。到极乐世界，阿弥陀佛会给我们开一个欢迎大会。
“无明烦恼自然亡”，前面说“尘劳灭”，这里又说“无明烦恼自然亡”，到底前面有灭没有灭呢？那是业系的果报灭了，但是无明烦恼还有一点习气，根还没断；到极乐世界自自然然就消亡了。
“阿弥陀佛，我念佛，什么‘烦恼灭’，什么‘尘劳灭’，我不还是烦恼的要命吗？一点没灭掉啊。”阿弥陀佛断我们的烦恼，消我们的业障，用什么方法？阿弥陀佛采取的方法叫作“釜底抽薪”。如同开水烧得很烫，他并不是拿凉水浇进去，他是把锅下的火拿掉，锅还是热的，等一会儿就凉了，对不对？阿弥陀佛把你的烦恼连根断，你根本看不见，你没有感觉到。六字名号把下面的薪抽掉了，但是锅还是热的，水还是烫的，你还在烦恼，这就是习气、余势、余力。这要自己去体会。阿弥陀佛确实很巧妙，用釜底抽薪法。到了极乐世界，风一吹，无明烦恼就没有了，烦恼锅就凉了。
“三明自然乘佛愿，须臾合掌得神通”，这话读起来多舒服啊。“三明”是宿命明、天眼明、漏尽明。“宿命明”，对过去的一切，没有不知道的，什么因缘，什么来路，看得很清楚。“天眼明”，对未来投生哪里、去哪一道，没有不清楚的。“漏尽明”，众生烦恼的根源断除。“三明”，简单讲就是一切智慧洞达，没有不明的。“三明”是佛的智慧，对我们凡夫来讲，三明就是是六字名号。“三明自然乘佛愿”，自自然然地随顺阿弥陀佛的愿力，到极乐世界一切开悟了，跟佛菩萨一样得三明六通。“须臾合掌得神通”，刹那之间就证悟三明六通的境界。
“彼佛声闻菩萨众，尘沙算数亦难穷”，这是解释“声闻弟子无量，诸菩萨众亦复如是”，就是说数量很多，用恒河沙也不足以形容。
接下来这两句话是补充上去的，在当段的经文中没有，但是有这个意思。
“愿我今生强发意，毕命往彼圣人丛”，这么多的圣人，这么多的声闻、菩萨，都是阿弥陀佛名号度去的，都是“蒙光触者尘劳灭”去的，都是“临终见佛往西方”去的，那我也要去！愿心一旦发起来，就不退转、不消亡，这叫“强发意”，也就是“强发愿”，这个愿心很坚固，“强发意”就是必定要往生的，不往生就不行！“毕命往彼圣人丛”，这个愿心一旦发起，就永不退失，从现在一直到临终，死了都不会放弃的。“毕命”，生命一完毕，就进入“圣人丛”，圣人很多，像树林一样。那我们去了以后，也到这个“圣人丛”，与“诸上善人俱会一处”。这里讲的声闻无量、菩萨无量，是已先往生之人的代表，诱导我们后面的人，要跟着他们的脚步往前走。善导大师很了解，所以加了这两句话。
4“强发意”即强发愿，愿心坚固，一发不退。“圣人丛”，“诸上善人俱会一处”。意接下“若有众生，闻是说者，应当发愿，生彼国土”。
5经文至此，劝生之意呼之欲出，赞释会意，故引下“若有众生，闻是说者，应当发愿，生彼国土”至此段说之。
善导大师很能体会释迦牟尼佛的心意，经文讲到这里，劝生之意呼之欲出。善导大师懂得这个意思，就把下面的经文引到这里来说，把“众生闻者”的“众生”改成“我”；“应当发愿”的“应当”改成“今发愿”，现在就发愿，“愿我今生强发意”，这是很贴切的。
娑婆世界众生的语言有局限，释迦牟尼佛辩才无碍，他的心中虽然毫无疑问，一开端“从是西方过十万亿佛土”，那个时候他心中就有一句话，“愿往生，愿往生”就在里面；但是没到时候，他讲不出来。因为我们凡夫众生的信息传播是线状的，不是束，更不是团。
善导大师每首偈子前面，都加上“愿往生，愿往生”。为什么？因为释迦牟尼佛一直在呼唤我们，一开头就说“从是西方过十万亿佛土”，然后善导大师在旁边敲小锣“愿往生，愿往生”；佛说“有世界名曰极乐”，善导大师又敲小锣“愿往生，愿往生”，这层意思是非常明显的。
为什么这么重复？因为“四十八愿，一一愿言”，每一条愿都是第十八愿；《无量寿经》《阿弥陀经》一一文字都说“愿往生，愿往生”。所谓“文文句句理相同”，都有这个意思。
每一段偈子的最后都说“众等倾心愿往生，手持香华常供养”，这两句和前面“愿往生，愿往生”是合拍的，是一个固定的格式。前面“愿往生，愿往生”，是释迦牟尼佛的召唤；最后两句代表我们答应了，“众等倾心愿往生，手持香华常供养”，就听懂了；中间加的文字是对经文的解释。
善导大师乃弥陀化身的祖师，他的解释，一字一句不能加减，他不会多说、不会重复的。
(1)本经共三次征释名义，分别为国名、佛名、经名。此皆一宗极要，特标名字真法界、名号度众生。
本经总共有三次征释名义：第一次问国名，“舍利弗，彼土何故名为极乐？”第二次问佛名，“彼佛何故号阿弥陀？”第三次问经名，“何故名为《一切诸佛所护念经》？”这三个问不是一般的问，这三问都与名字相关——国名、佛名和经名，显示这是一宗的极要，就是极点、极端重要的地方，特别标示“名字真法界、名号度众生”。
(2)诸佛境界甚深秘藏，无可说示，唯有名字。
虽然讲了这么多的经文，其实也是用我们世间的语言，真正说起来，诸佛境界没法说，只有显示他们的名字，所以名就特别重要了。
(3)授记佛名、国名。
诸佛给菩萨授记的时候，像《法华经·授记品》，并没有讲很多，就简单讲某某菩萨多少劫之后成佛，号某某，国土的名字叫什么，劫名什么，就完了。因为佛菩萨的境界，实在是没法说，只能把国名、佛名、劫名说出来而已。
“彼佛光明无量，照十方国，无所障碍，故名阿弥陀”，前面三句是赞德，后面一句是结名。
第一句，“彼佛光明无量”，这是总的赞叹。接下来赞叹是怎样的光明无量。
“光明无量”这四个字虽然很简略，但意义非常深广。
这里讲的光明，主要有四种量：时量、空量、速量、能量。
时量，时间的久暂，五十岁，一百岁，两百岁，这是时间上的量。
空量，空间上的量，就是远和近，一百里，一万里，外太空，十万亿国土。
速量，速度上也有量，多快，多慢，称为量。
能量，能力上也称为量，有什么样的能。
“无量”也有四种：
一是没有限量。圆满了，无限的。
二是超越数量。你不能说是大还是小、是远还是近、是强还是弱，无法说，超越数量，不在数量范围之内。
三是不能测量。没法测度，这也是无量。
四是不可思量。不能测，又不能数，还无限；总可以思吧？思量也不行，这是不可思量。
阿弥陀佛的光明是无量的，这里是四四十六个无量，其实是无量的无量。无量我们很难理解，因为我们活在有量的世界中，我们起心动念都是一种量，我们的心总在比量别人——这人是好是坏。好坏，肯定有一把尺子，这把尺子虽然没刻度，每个人心里是一定有的，在量美丑、善恶。每个人都是大地测量员，到哪里都拿个小尺子，对谁都要量一下子，量完之后才开始讲话，学佛了也用小尺子来量。可是阿弥陀佛说：“我是无量的，你没办法量，小尺子乖乖地放下。”这就傻了，就不知道怎么学了。
以我们的常规经验，这太陌生了，遇到光明无量，就不知道怎么办了，就张口结舌了，因为我们在这个世间什么都是有量。讲什么不讲数量？买菜买几斤、多少钱一斤是量，多大岁数也是量，企业生产还有产量，东西好不好叫质量。多少就是数量，好坏就是质量。在公司、家庭、单位有多少分量，小人物没有分量，大人物往那里一坐就有分量，都是量。人有心量，吃饭还有饭量，喝酒还有酒量，天上下雨还有雨量，河里流水叫流量。娑婆世界都是讲量的。恒河沙也有量，一恒河沙、四恒河沙、六恒河沙，都是有量的。
我们在这个有量的世界、有量的环境当中，要去想阿弥陀佛无量光明，没办法想。所以说“彼佛光明无量”，一下就把我们罩住了。
接下来说明“照十方国无所障碍”。
第二句，“照十方国”，这尊佛的光明能普遍照耀十方一切国土，空间上没有限量。
“照十方国”就是说空间上的无量，“无所障碍”是指救度众生能力方面的无量。时间上的无量就留到“无量寿”再说。还有速度上的无量，这包含在空间上的无量当中。
阿弥陀佛的光明是无量的。
首先，时间上是无量的，是永恒的，这是从无量寿来说。时间上超越限量，也就没有念佛念得久、念得时间短的差别。念佛时间再短，或时间特别紧迫，好像阿弥陀佛来不及救你一样，“这么短的时间，‘阿’还没念出来，佛能救得了吗？”他是无量的，所以不用操心，没关系的，一定救得了。
空间也是无量。既然空间无量，我们不管在什么地方，在佛堂里，在火车上，在飞机上，在哪里都可以念佛，而且都可以被救到，都在佛的慈光照摄之内、佛的慈眼关注之处。即使在卫生间、在厨房念佛，不管什么地方，当下身亡，当下被救度，空间上无量。
空间无量也就代表速度无量。空间无量就是任何地点，就在这里，随时就在这里，所以就谈不上速度。所谓速度，有空间、有来往才叫速度。阿弥陀佛空间上的无量，就是已经遍满法界，就在这里，无所谓来，也无所谓往，只是我们不知道，我们这样讲而已。阿弥陀佛的光明无量，他的光就在这里，任何法界充满着，他才能真正称为无量，而且也没有所谓的来往、快慢。
第三句，“无所障碍”，这尊佛的光明不受一切宇宙星云、山河大地有形物碍，同时不受众生罪业烦恼无形之碍，能普遍救度十方国土的众生，能力上没有限量。
如果只能照耀部分国土，还有部分国土不能照到，就是有量，不是无量。照耀十方国土的目的，是为了救度、利益十方国土里的众生。虽然能遍照十方国土，如果不能救度十方国土里的人民，那就没有意义；虽然能救度十方国土的人民，如果只能救度少数善根深厚、罪障轻微的人民，而不能救度善根浅薄、罪障深重的人民，也就是说，如果这种光明救度的能力会被众生的罪业所障碍的话，那就是有所限量，还不是无限量，是有量，不是无量。
只有这种光明同时具备了“照耀十方国土——空间上没有限量，救度十方众生——能力上无所障碍”这两个特点，才是真正的光明无量。
阿弥陀佛救度我们的能力是无穷无竭的，能量是无穷无尽的，所以“照十方国，无所障碍”。
没有任何东西可以障碍阿弥陀佛的光明，这也可以说几点：
空间上没有障碍。不管在哪里，都可以救得了你。
时间上没有障碍。再短的时间，刹那之间，都能救得了你。
罪业不能障碍。一般讲，我们造了罪就怕不能往生，“无碍光”，这一点尤其给我们很大的安心，罪业不能障碍。
冤家债主不能障碍。“诸邪业系，无能碍者”，这跟罪业也有关系，临终的时候，往往冤家来逼夺，可是念佛有无碍光的作用，就没有障碍。
有没有助念不能障碍。“我临终了，没人来助念啊，这样恐怕不行吧？”那是往生之业不成就的。“本愿称名，平生业成”的不存在这些，哪里有把你拽走了的？
念佛多少没有障碍。念佛念得数量多、数量少，这也是个量，也不在这个方面。阿弥陀佛是无量的，所以，念得多也往生，念得少也往生。有人说：“那我就少念一点吧。”那你看着办。阿弥陀佛当然是无量的，你还有量。特别是初学佛的人，我们都要多念，越多越好。
念佛质量好坏没有障碍。有人说：“他这个人念佛念得好，质量高；我念佛念得质量差。他念得质量高，大概能往生；我质量差，不能往生。”不是的。因为是无量光的，无量光就没有什么质量来比较，哪一声叫念得质量高？每一声佛号的质量都很高，鹦鹉学舌念得质量也很高。超越质量，超越就没有指标限制，质量也没有什么障碍。
智慧大小没有障碍。“我没有智慧，不会诵经”，如果不会诵经就不能往生，岂不是障碍了？一切无所障碍。“我心不清净，妄念很多”——没有障碍。“我还没有清净持戒，有很多事还做不到啊”——没有障碍。“我只会念佛，其他都不懂”——没有障碍。“我念佛念得也不算多，人家都三万五万，我才一万两万”——没有障碍。“不好意思，我一万两万都没念到，只有三千两千”，只要你念，没有障碍。
总之，念佛，“一切无碍”，“无所障碍”。
娑婆世界的光明是有量的，有碍的。我们这个世界最大的光是太阳光，太阳光是有量的。从时间来讲，太阳是有寿命的，再照多少亿年，太阳就没有了。从空间上来讲，也是有量的，在太阳系它是老大；在银河系，它的光就照不到更远的地方，就淡了、弱了，是有量的。速度也是有量的，每秒三十万公里，不能更快，也不能更慢。
阿弥陀佛就不一样了，是同时在一切处，超越了快和慢。
讲能量，太阳的能量也是有限的，地球上万物生长靠太阳，就是靠太阳的能量，但是这是有限的、有量的，等太阳消失了，恒星没有了，能量就没有了。那我们怎么办？地球上的人怎么办？搬家？移民？
最近，据说荷兰人人组织移民到火星上去，报名的有20万人，录取24名，从2024年开始，准备向木星移民，单程票，有去无回。还有往月亮上去的。这都不是移民办法。阿弥陀佛早都发明了移民，六字名号的飞船都造好了，我们才是真正的移民，“南无阿弥陀佛”。
科学发展一日千里，将来科学家有没有可能找到极乐世界？不可能。为什么不可能？因为阿弥陀佛是无量光明，科学家都是有量，有量找无量，怎么能找得着？现在速度最快的是光速，每秒三十万公里。靠有速度的找没有速度的，怎么找？现在还没找到净土，望眼镜倍数不够大。佛又不在远处，在旁边就能找得着的。佛在旁边，都找不着，跑得再远也找不着。所以，不要指望科学家能找到佛，还是要靠我们才能找到佛。你往生极乐，科学家找佛还得靠你帮忙。他为什么找不到？工具不对。就像前面讲的比喻一样，拿鼻子找颜色是找不对的，鼻子闻不出红的、黄的；拿眼睛找味道也找不着，厨房里什么味道，眼睛看不着，因为工具不对。同样，你用望远镜、用仪器去找佛，怎么能找得着呢？佛是心法，一定要用心来找，这样工具就对了。所以不要迷信科学。
这三句当中，“彼佛光明无量”是总的一句，“照十方国，无所障碍”。
最后一句“是故号为阿弥陀”，依德立名，所谓实至名归，有此实德，才能获此德称。因为这尊佛的光明，空间上普照十方国土无处不遍，能力上救度十方众生无所障碍，所以得号“阿弥陀”，也就是“无量光”的意思。
最后第四句结为“是故号为阿弥陀”，这句话特别有力量。阿弥陀佛就是无量光佛。他有什么资格、有什么德能，能叫无量光佛呢？就因为他“光明无量，照十方国，无所障碍，是故号为阿弥陀”。佛的名字不是虚的，不来假的，这叫实至名归、名实相符。
这也叫功成名就、功成名立。这种救度众生的功德圆满，“照十方国，无所障碍”，这个名字才能立得起来。我们讲“不倒牌子”，这个牌子才能挂得住，不然人家把牌子给砸了。到时候如果你念佛不能往生，你都可以砸他的牌子。“阿弥陀佛，我念佛不能往生”，把无量光的牌子给砸了，“你是什么无量光，我念佛不能往生！”那是不可能的。所以，“是故号为阿弥陀”，这是非常有力量的，是一个必然的结论。
我们世间的人，名是虚名。当然，我们取名字喜欢找个好兆头，有好彩头，好听、有好的意思，也是有效果的。名字也代表一种心念，代表一种意愿、愿望。成语说“大名难居”，名气太大了受不了。小凡人，天天被喊“王”，“怎么小老百姓想当王？”喊得多了就格杀勿论。
名一定要跟德相应，才能住得安稳。很多人喜欢贪名，名其实是消耗福报的。名有时候贪到了就会得一种病，因为要靠福报来冲抵它。没有实德就会消耗体能，会生病，这就不好了。
阿弥陀佛的名有多大？十方诸佛都赞叹他的名号，如果阿弥陀佛没有圆满的功德，这一赞叹，他能待得住吗？大名难居啊，所以说“盛名之下其实难副”。
阿弥陀佛的功德已经是无可限量，十方众生喊他的名号，拜托他，祈求他，礼拜他，归命他，十方声闻、缘觉、菩萨都如此，连十方的诸佛都赞叹阿弥陀佛，阿弥陀佛还是“一坐无移亦不动”，丝毫不受影响，“巍巍独坐度众生”，很稳当，为什么？德行圆满，名实相符。他的名不是虚的，所以“是故号为阿弥陀”。
“依光立名”是什么意思呢？阿弥陀佛的名号叫无量光佛，是用光来称呼他的名字的，这是有道理的。
光代表安乐、希望、智慧。有吸引、照导、破暗、除怖的作用。
光代表了安乐、希望、智慧，黑暗的人就恐怖、不安、痛苦。这个人前途黑暗，他有安乐吗？没有希望，没有光明。
光明也代表希望，代表有智慧。所以，阿弥陀佛用光明给我们安乐，“慈光遐被施安乐”；给我们希望，任何人都不会绝望。我们在娑婆世界，即使被整个世界抛弃，也有一尊不抛弃我们的佛。
现在有很多人，在世界上活着干什么呢？其实不是愁吃愁穿的问题了，是为了六个字奔忙，哪六个字？“求关注，求认可”。念佛的人已经是很自在了，为什么？因为你被阿弥陀佛关注了，而且阿弥陀佛认可你了。你还要谁认可你？谁认可你都没用，今天认可你，明天就不认可你；今天选票让你当总统，过半年你没干好，拉下来。世间人的认可没有价值。阿弥陀佛认可你，点点头，“念佛人是人中芬陀利华，我认可你”，这个位子多高啊。阿弥陀佛都认可你了，你自己还不认可自己，说：“我这样的不行，我修行不行。”阿弥陀佛说：“你可以了，我认可你了，你这样念佛就可以往生到净土成佛。”所以，阿弥陀佛认可，是非常好的，心里很安稳。
被阿弥陀佛关注，你念佛了，白天晚上阿弥陀佛来看你一千次，真的。晚上还要把你蚊帐掀开看一看，“我的孩子，睡得怎么样”，关注你。所以经中说“光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍”，还不是一般的关注，热线关注，铁杆粉丝，白天晚上都关注你。
念佛确实很自在，“观音势至为胜友，不求世间凡夫朋”，观音势至成为我们的好朋友了，还要求世间的人做朋友吗？不求了。
阿弥陀佛用光明给我们希望，我们就不会绝望，在绝望之地也能生出希望来，让我们有希求、有盼头；我们都是黑暗无明的众生，没有智慧，阿弥陀佛用光明给我们智慧。谁不喜欢安乐？谁不喜欢有希望？谁不希望有智慧？所以阿弥陀佛叫无量光佛，很亲切。
另外，光明有吸引、照导、破暗、除怖的作用。
光明有吸引的作用。不管到哪里去，我们的眼睛首先被光明所吸引。比如在众人当中，突然有一个人特别吸引你的眼睛，为什么？因为他光彩照人，他有光，你才看见他。他如果垂头丧气，你能看他吗？现在的明星都很光鲜，有光，不过那是另外一种光。光很吸引人，尤其在黑暗、恐怖的地方。像在煤矿挖煤，突然塌陷了，没有光了。外面的人来救，挖通了，有光进来，那个光真的吸引人，就过去了。
光明有照导的作用。照导，就是照耀我们，引导我们。黑暗中走路打手电筒，照导——照耀我们，引导我们。六字名号手电筒，照到哪里哪里亮，确实是这样。我们虽然没本事让整个大夜破晓，像太阳出来一样，但是我们总可以备一把手电筒，照到哪里哪里亮。生活当中如果有困难，念南无阿弥陀佛，一打开就亮了，有佛法就有办法。这是照导的作用。
光明有破暗的作用。光明能破除人生的黑暗。
光明有除怖的作用。光明能除去我们内心的恐怖。
阿弥陀佛叫无量光佛，首先把我们吸引住了，我们就跟他离不开了。吸引之后就照耀我们，引导我们，破除我们的愚痴黑暗，给我们安乐，消除我们的恐惧。所谓“一切恐惧，为作大安”，这都是光明的作用。
负面人生则形容：脸色灰暗无光，心中无光，生活不阳光，前途一片黑暗。反之则说：满面红光，生活阳光，前途光明。
形容一个负面人生的人怎么形容？这个人灰头土脸，晦暗无光，心中没有光明，生活不阳光，前途一片黑暗。我们要说明一个人好，满面红光，充满阳光，光彩照人，光明正大。
生命本能趋光，依光立名，正为照导一切众生向其光明，除其恐怖，施以安乐。
一切众生，生命的本能都是趋向光明。植物有趋光性，山洞里长的藤草，一定顺着光勾出来长。我们的心也有趋向光明的本能作用。
所以，阿弥陀佛叫无量光佛，光明能破除人生的黑暗，能除去内心的恐怖。阿弥陀佛本身就是无量光明，他会吸引我们的心，让我们自然趋向他，他好救度我们。这是他依光立名的慈悲所在。
所以经文就说：
吾誓得佛，普行此愿。一切恐惧，为作大安。
《往生论》说：
归命尽十方，无碍光如来。
因为他是光明，我们就要归命，我们心中趋向这个光，所以是“南无”阿弥陀佛，就是归命阿弥陀佛。
光是波、能量。
光明在我们娑婆世界很重要，不要说佛光了，即使在世间生活中，没有光能行吗？绝对不行。没有光就黑暗了，娑婆世界就死寂了。这个世界的光明，以我们肉眼看起来，以我们一般的感觉，好像觉得抓也抓不住，好像无形无相，其实还是有形有相，它是一种波，一种粒子。
娑婆世界的光还是有形的，是一种物质载体；佛法的光明真正是无形无相，超越色心，是不可思议、不可限量的。但是在这个世间，没有任何东西可以比喻、可以形容佛的大爱心，佛的无碍救度，佛心遍缘法界的功能、效果，这种光明智慧，没法用别的事物比喻，只好用光。
所以，我们千万不可想象佛就是光。有人说：“我见到佛了，佛光一照，就是佛光啊。”当然也有可能，因为佛是无碍境界，他也可能会来到世间，示现一下娑婆世界的光，其实这跟极乐世界的光不能比的。佛的光是心光。
娑婆世界物质上的光是很粗糙的，它有速度。佛的光是无量的，怎么可以相比？所以，阿弥陀佛是无称光，无法称赞、无法称说。
在娑婆世界，光是最微细、最柔软、最根本的。
1光是地球生命的来源之一。
2光是人类生活的依据。
3光是人类认识外部世界的工具。
4光是信息的理想载体和传播媒质。
光是地球生命的来源之一，没有光就没有生命。
光是人类生活的依据，没有光，我们没办法生存。
光是人类认识外部世界的工具，我们认识外部世界都要靠眼睛看，没有眼怎么认识世界呢？现在“眼”就更扩大了，用电子，总之我们对世界的认识离不开光，离开光就没法认识了。
光是信息的理想载体和传播媒质，特别是现在的互联网，光纤、光缆，电话、手机通讯，这些都离不开光。
据统计，人类感官收到外部世界的总信息中，至少90％以上通过眼。
光之用途：能源（清洁能源），电子（电脑、电视、投影仪等），通信（光纤），医疗保健（γ光刀、光波房、光波发汗房、X光机）等。
然有负作用，如核辐射、强烈紫外线、光污染、刺眼、灼伤、杀伤等。
据统计，人类感官收到外部世界的总信息当中，至少百分之九十以上是通过眼睛，所以我们是以光来认识外面世界。光可以作为能源，而且光的能源是清洁能源，比如说太阳能。电子，电脑、电视、投影仪这些，都是光的运动，通讯。医疗保健现在用激光刀、X光等，照射治疗。
娑婆世界的光虽然有好的一面，但是也有副作用。太阳晒久了，皮肤就晒伤了，脸都晒黑了，不好看了。据说有一位司机，他的脸一边很硬、很黑、很粗糙，另一边脸很嫩。为什么呢？因为他早晨开车出去的时候，太阳照这边；下午回来的时候，太阳也照这边。常年开车都是照着一边的脸，到最后这边脸就老化了，光伤害他的皮肤了，就不美观了。他开了几十年车，最后他到医院一查，才恍然大悟，是因为他开车的缘故。
这还是正常的阳光，还有核辐射、强烈紫外线、光污染。强光刺我们的眼睛，看太阳看久了眼睛就不行。现在还有一种武器，专门照眼睛，强烈的激光一打过来，看两秒钟就致盲了。这些都是很伤害人的。
娑婆世界的光是很好，也还有不好的一面。
光是心念、心性、佛菩萨救度众生的力量。
心性寂而常照，故为光明。明心见性。“心性明于百千日”。
佛光有色光、心光。然心物不二，无碍圆通。
就佛光之作用而论，佛之光明具有不可思议之作用，故称神光；佛光富于恩惠，故称慈光；同时佛光代表智慧之相貌，故称光明智相。此外，从佛之光明而受到利益者，称光益；由光明而带来之幸福，称光瑞；光明能普遍照耀全世界，广大如海，故称光明广海。
阿弥陀佛的光明就没有副作用。佛法的光是什么光呢？我们只是用娑婆世界光的可比拟的性能，比如最微细、无处不在、吸引、照导、破暗、除怖，用这些来形容，说明佛法的光明。
在佛法当中，所谓的光，就是心念——心的念头，心性本来具足的光明，心性的光明；也就成了佛菩萨救度众生的力量，这些都是光。这是我们内心佛性当中本来具足的。
心性寂而常照，我们内心的佛性、心性，是寂静的、寂灭的，但不是死板一块的。“寂而常照”，照的作用就是光明，禅宗叫“明心见性”。善导大师在《法事赞》里就说，往生极乐世界，“心性明于百千日”，心性的光明，比一百个、一千个太阳还要亮。我们会想到那非常非常亮——不是那种亮，不要那么想，那么想又想错了。
太阳的光明是一种亮度，是有量的，太阳再增加一千倍、一亿倍的亮度，也和我们心性的光明没法相比。心性的光明是很柔和的，它让我们能透彻事物本质，它没有任何的伤害。这种“明”，不是外表明暗的明，它是能透达事物的本质，是和我们的心性完全相应，是我们心性、佛性本然的作用。这种明没法用外在的东西比喻。
佛的光明有色光、心光两种。对佛来讲，佛已经证悟了“色即是空，空即是色”，心法和物质不二，无碍圆通，所以色身之光和佛的心光都是无碍的。
就佛光的作用来说，具有不可思议的作用，所以叫“神光”。佛光称为“神光”，就是不可思议。
佛光富于恩惠，给我们恩德，惠施我们利益，给我们慈爱和安乐，所以称为“慈光”。
另外，佛光代表智慧的相貌，所以又称为“光明智相”。
此外，佛的光明可以让我们得到利益，称为“光益”。佛是不可思议的，佛给我们的利益就是光，光照到了，“蒙光触者尘劳灭”，自然就利益我们了。像世间一样，要生长万物，就要有光。光照着，自然催生大地，到春天春暖花开，万物生长。光的作用有多大，万物都在生长，这不过是太阳光而已。
万物生长靠太阳，灵性成长靠佛光。佛要救我们的心性，佛光一照，心的芽子都在萌动，慢慢照耀、调熟。佛的光明是无限量、无限量的，给我们的利益是“随风潜入夜，润物细无声”的，在不知不觉当中，让我们滋润、成长、成熟，给我们利益。
就像阳光跟种子一样，种子埋在黑暗的土地里，它也得到阳光的恩惠，慢慢发芽了。我们的心种即是埋在贪瞋痴三毒的黑土地里，阿弥陀佛在极乐世界照着我们，我们也要发芽、发芽。当你能够念出阿弥陀佛的时候，芽子都已经快要出土了。当你念出第一声的时候，阿弥陀佛特别高兴。
1灭恶生善。灭愚生智。灭罪增福。
佛的光明，是我们心性的光明，能够灭恶生善。心性、佛性是超越善恶的，是纯净、清净、本然的，所以我们讲善都不足以形容它了，它自然可以灭恶。恶就是烦恼、贪瞋，跟佛性相违逆的种种因素、造作。佛性的光明生起，自然能灭恶。而所生的善，是从本性、佛性里生出来的，是纯净、无漏的善。
无漏的善在我们世间，或许要通过有漏的善表现出来。比如说我们念佛的人，佛法照在我们心中，让我们在起贪瞋烦恼时更加有觉知力。我们未必马上就没有贪瞋了，还是有的，但是觉照更强。造恶的时候，就像有了刹车，给刹住了，就会忏悔，就会反思，也会有更柔软的心去帮助别人，想去行善。这种想去行善，跟内心没有佛法的觉动那种行善是不一样的。这种善是内心有无漏的善为种子、为根本，而散发在外，表现的好像是有漏的善，但内心是不一样的。如果没有佛法为根本，只是世间的一个善事，它是人天果报，完全不一样的。
“灭愚生智”，佛性的光明也就是本然的智慧，可以灭除我们的愚痴。什么叫愚痴，什么叫智慧呢？“脑笨心灵”，有的人看着笨笨的，其实有大智慧；有的人看着很聪明，其实很愚痴。智慧和愚痴，不是世间人的标准能衡量的，一定依佛法才能衡量。聪明跟智慧是不一样的。
“灭罪增福”，佛法的光明有这个作用，跟前面灭恶生善的道理是一样的。“罪”，罪业，“福”，福报。灭除我们的罪业，增长我们的福报。只要专心念佛，愿意多念佛，自然业障消除，福报增长，只怕你不相信。我们修福报哪里没有机会？经常念佛，走路也念佛，拖地也念佛，揉面也念佛，切菜也念佛。
这是第一对功能。
2拔苦与乐。破迷开悟。
佛光何以拔苦与乐呢？苦是因为违逆了佛性，所以有烦恼，有痛苦。而佛性的光明和我们的心性是一体的，是相顺的，所以可以给我们施以安乐，拔除我们的苦恼。一个人心里顺了，就安乐了，心里不顺是很苦的。
苦有很多，黄连就很苦——黄连都不算苦，心里的苦才是真正的苦，苦得你没办法说，没地方倒。佛看见众生这样无辜受苦，没有意义，没有道理，是一种颠倒、一种扭曲。而我们的佛性光明，本来是可以给我们安乐的。所以阿弥陀佛就说：“你不要再受苦了，你念我的名号。”
念佛可以拔除我们的苦，给我们安乐。有时候讲道理是讲不明白的，只能去做，去体会。比如有很多人在绝望的时候，在极度苦恼的时候，就想到拜拜佛菩萨；平常就不来。苦的时候就来念佛拜佛了，自自然然的，心中就有安慰。
我遇到一位六七十岁的老太太，她先生刚离世。他们夫妻是很恩爱的，可是先生突然离她而去，她非常苦恼。她儿子信佛，很孝顺，觉得妈妈眼看着不行了，这样下去肯定要得精神病。儿子把她带来跟我见面，让我安慰她。我就跟她讲了佛法，让她念佛。这种苦恼不念佛能消除吗？她就念佛。
念佛就能拔苦与乐，念别的能行吗？说这是心理作用，叫作心理安慰、心理暗示。那叫你念别的行不行？念桌子板凳，念你们家祖宗，那都不行的。一定要念佛，念佛自然而然就有这个作用。
“破迷开悟”就不用说了，佛法光明，心性光明，自然破迷开悟。
3施安乐。离恐怖。化冤对。
这里的安乐，不仅是今生的安乐，而且是永世的安乐。这里的恐怖，不是没吃没穿、被盗贼打劫了，而是人生轮回，永劫的大恐怖。
“冤对”，是历劫以来的冤家对头，能够化解，不然都会牵缠你。
4平生护念。临终来迎。
平生我们念佛的时候，佛的光明不离开我们，保护我们，忆念我们，摄持我们；临终的时候，就显现为阿弥陀佛来迎接我们。
下面我们来比较一下世间的光和佛光。
《阿弥陀经》《观经》《无量寿经》这三部经当中所宣说的极乐世界种种庄严功德的景象，都是用我们这个世间众生所熟悉、所了解的作为指代。“指代”就是指向、代表。事实上是不一样的，但又没有别的办法说明。所以在《观经》里就说：
我今为汝广说众譬，亦令未来世一切凡夫欲修净业者，得生西方极乐国土。
净土法门是宣说阿弥陀佛的甚深境界、极乐世界的种种庄严，这些在我们娑婆世界没有现实的存在，所以没法直接说，只好用比喻来说明。
比如说，极乐世界是黄金为地，大家就不可以想象说，极乐世界都是我们娑婆世界的金子做的，不是这样的。娑婆世界的金子就是一种金属，极乐世界的黄金是可以说法的、有温度的、有感情的，这是不一样的。讲到光明，我们会想到太阳的光、月亮的光，这也是比喻，因为在我们娑婆世界，没有更好的东西能够比喻弥陀救度的直接、微细、微妙，只有拿光来勉强比喻。因为光明让我们感到喜悦，充满整个虚空，它也非常细，速度又是最快的，无处不在。我们了解这些以后，就不可以拿娑婆世界的金子来想象极乐世界的“黄金为地”，也不可以拿太阳的光来想象阿弥陀佛的光。
有人说：“我拜佛念佛，看见佛放光了，那个光很亮，跟太阳光一样。”那是不好相比的，因为佛光是心地的光明。娑婆世界的光明是色光，是一种物质性的载体，光粒子是物质体，和佛那种心性的光明是不能相比的。比如我们讲“空”，佛教讲“佛是空王”，“缘起性空”“第一义空”的“空”，怎么能够比喻它？没办法，只好用“虚空”这个词来形容它。但是不可以把佛教讲的“空”，就以为是虚空，那就错了。它是缘起性空、真空妙有，没有任何东西可以来形容它，这是一样的道理。
也就是说，佛法非常深，我们一旦到了极乐世界，才知道阿弥陀佛到底放怎样的光明。不过，既然佛法当中用了世间的光明来比喻佛法的光明，我们也不妨用它比较性地来进一步探知佛法光明的殊胜。
第一，世间光明能破黑暗，佛法光明能破愚痴。
比如，世间的学者很聪明，但是他不相信三世因果、六道轮回，他的心就是完全黑暗的；一个老太太，大字不识，但是她相信有三界六道，相信念佛往生，佛光破她的暗，破她的愚痴，她是一个智慧人，她是一个智者。这就是破暗、破痴。
世间的光明就没有这个作用。一个人不知道、不相信净土的存在，他有前途吗？他死后去哪里？不知道，没有希望，没有前途，一片黑暗。
在娑婆世界，光明的作用是破暗照明，能破除黑暗；佛法的光明也是可以破暗，破除黑暗，获得光明——但是，不是破我们眼前的黑暗，是破我们内心的黑暗。外边的光再亮，不会把我们内心的黑暗破除；内心的黑暗，只有佛法的光明可以破除。
佛法的光明破除内心的黑暗，心地光明了，这是眼睛可以看到的吗？我们听到了佛法，内心就很亮堂，我们虽然用“亮堂”这个词，但是它不是眼睛的感官所表达的。所以佛法所讲的光明，昙鸾大师说这是“真实明”——真实的光明。
第二，世间的阳光可以温暖我们的身体，佛法的光明可以温暖我们的心灵。
太阳光可以照耀我们的身体，让我们感到温暖；而心里的寒冷，靠烤火、靠电暖器都不行的。两个人关系不好，冷战了，心里冰凉了；你伤害我了，我心里很冷，点一个电暖器是不管用的，外面的光再热，也驱不走内心的寒冷。
我们的心如果冰冷了，整个世界都冰冷了。有个电影叫作《后天》，整个世界冰封。我看《后天》都不可怕，心灵冰封了是最可怕的。心灵如果冷了，整面墙挂满电暖器都暖不了。两个人关系破裂了，心冷了，怎么办？解铃还须系铃人，既然你让他心冷了，得讲几句暖心的话，让他心暖过来，人的心很奇妙啊。但人世间的这些都是不究竟的，虽然我们可以给人一时的安慰。
我们可以给人一时的安慰，而佛法可以让我们的心真正温暖。佛法暖人心，因为佛有无量的爱心温暖我们，我们受佛的关注，受佛的认可，心里暖融融的。
而佛法的温暖，就让我们感到有暖意、有爱心。佛法的光明是暖在心里，从心里暖出来。
还有照路，脚前的路再明了，如果心中的路迷失了，那这个人是一个会走路的人吗？他还是个迷路的人。外面的光，虽然能照到我们脚前的路，但是并不能照亮我们心中的路。
第三，世间的光明，对我们身体的健康有益，对我们色身的生命有帮助；佛法的光明，增益我们的法身慧命。
太阳光可以有利于身体的寿命，我们往往会去阳光浴，晒晒太阳，特别是冬天，早上晒晒太阳，增加点阳气。我们多念佛，佛法的光明会增益我们的法身慧命。
第四，世间的太阳光，能够催生种子发芽、开花、结果；佛法的光明，可以催生我们内心的觉道之芽、正觉之芽、菩提之芽，使它发芽、开花、结果，成为菩提树，这就是佛法的光明。世间的光明可以催生万物的种子，让它成长成熟；佛法的光明可以催熟我们内心的菩提树。
佛法的光明在哪里？就在念佛，就在法义的熏闻。大家平时要多念佛，同时也要勤于闻法学法。学法要用心来听闻，要用心来感触它。闻法和念佛的关系，是解行并进的关系、互相增上的关系。念佛念得越多、越勤，你的心越轻松柔软、越灵动，就越能听得懂佛法，就越有感触；你闻法闻得越法喜，就越能增长念佛的动力。两者不偏颇，是非常有好处的。
闻法能增长念佛，增加法喜，也能让我们在世间办事圆融无碍，内心透达。比如说，要把阿弥陀佛的慈悲柔软落实在我们心里，“弥陀如何为我，我便如何为人”，不就没有烦恼了吗？“肯吃亏不计较”，吃亏是福。得到佛的认可、佛的关注，我心满足，把佛法落实在生活中，就有安乐。
那要怎样落实呢？就是要闻法。闻法跟念佛有什么不同？念佛，阿弥陀佛在我们心中起作用。闻法是善知识把阿弥陀佛名号的作用、功能，结合内心的体悟展示出来，就好像豆子不好消化，做成豆腐，做成豆浆，就容易吸收。讲法者咀嚼、磨细，然后用心传达出来，用他的心来感触你的心。这样，有个善知识在旁边帮忙，这样的闻法会很有帮助，它跟念佛是一体性的。
我们可以推广“读书念佛会”活动，这个活动对我们领悟佛法，对我们坚固念佛，对我们增长对阿弥陀佛名号、阿弥陀佛慈悲救度的信心，都非常有帮助，是特别重要的。
就像一棵树，光明不断照耀着它，它就会长得很健壮。所谓“近水楼台先得月，向阳花木早逢春”，我们的心总是沐浴在佛法的光明中，闻法滋润我们的心，念佛的菩提树会茁壮成长。若不勤于闻法，念佛也念得疲疲沓沓，没什么劲，苗子半天不长，长得不健壮。
第五，世间的光明可以让我们醒来，而佛法的光明觉醒生死大梦。比如人晚上睡觉，早晨醒来，为什么醒来？太阳喊你起来的。太阳公公怎么喊你起来？通过窗户爬上来，照到你脸上，就喊你了。因为身体小宇宙是配合大宇宙的，太阳一起来，身体的阳气觉动了；阳气一觉动，人就醒了。不是说你睡饱了就醒了，是阳气动起来了；如果阳气没有觉动，盖下去，你睡不醒的。
熬夜的人，一般过了十二点，就不太好睡了，因为十二点一过，阳气开始往上走。十二点是阴极转阳，子夜那个时候是最阴的，最好是十二点以前能睡着。如果睡不着，过了十二点，就越坐越清醒，很有精神头。这是一个时间段。然后早晨五六点又是一个时间段，晚上如果没睡好，五六点还可以补一觉，其中也有经络运行的一种规律，想睡一觉。这就是阳气觉醒我们，让我们醒过来。晚上就是阴气，八点九点十点打哈欠了，就睡觉了。
佛法的光明会觉醒我们生死大梦。我们都在梦中，不过每天是个小梦，一辈子是一个中梦，无量劫是一个大梦，都在做梦。这个梦谁能喊得醒你呢？只有阿弥陀佛的光明，阿弥陀佛就是我们的“太阳公公”，一照，照醒了。
熟饮食，便于消化吸收——熟法食，滋肥法身
第六，世间的光有热，它可以煮熟我们的饮食，光能便于我们消化吸收；以此类推，佛法的光明可以调熟法食、滋肥法身。比如说你多念佛，佛号就是阿弥陀佛的光粒子，你念这句名号就到心里去了。你经常念，原来法义听不懂，没关系，放在那里，你只要念佛，它就在里面加温，慢慢你就消化了。念了三年五年，一看都看懂了，这就是把法食消化吸收了，这样就是法身肥胖。
什么叫法身肥胖？法身本来是无形无相的。就是说我们以佛法为身，得到佛法的滋养，就身心柔软、神采奕奕、光彩照人，就是佛法的喜悦、光明从精神面貌展现出来。有的人活到八九十岁，但是你看她看不厌。为什么？因为她是个念佛老太，她很喜欢念佛。你看她非常静美，有一种美感根植在里面，这是佛法的美。我们色身之外，里面还有一种生命，这种生命通过念佛，通过闻听佛法，它会很健壮，很年轻，让人感到你有生命力。有的人只有二十几岁、三十来岁，一天到晚哀声叹气，一说话就垂头丧气，一看就是没有精神头。这不行，没有生命力。
第七，佛法光明杀烦恼菌，消贪嗔痴。
世间的光明可以用来晒被子，可以杀菌消毒；佛法的光明更殊胜，可以灭我们烦恼的细菌，可以消我们贪瞋的病毒，这就厉害了。我们在佛前发露忏悔，经中说念佛一声可以除灭八十亿劫生死重罪。这也是破暗，也是照明，也是消除我们心灵的病毒。心灵的病毒，贪瞋痴的病毒，靠阳光是没法灭的。多念佛，自然烦恼就会减轻，自然贪瞋就会降伏，虽然不能完全制服，但是会大大地克制。
第八，佛法光明除疑情保善根。世间的光可以除湿气，物品就容易保存。东西要保存好，一般要晒一晒，衣服就不容易发霉，食品也不容易霉变。那么佛法的光明呢？湿气就代表我们的疑情。心中怀疑不定，如果多念佛，接受佛法的光明调摄，就会渐渐地疑心消除，断疑生信，这样可以保养我们的善根。这是佛法光明的作用。
化冰成水——灭罪成德，消融罪冰成功德水。
第九，佛法光明可灭罪成德，消融罪冰成功德水。
世间的光明可以化冰成水，冬天到了，结冰了，太阳一出就化了。冰总是寒冷、坚硬的，佛法的光明可以化我们罪业的冰块，转为功德的法水，所以“消融罪冰成功德水”，灭罪成德，这也是佛法光明的殊胜作用。《观经》讲，一句南无阿弥陀佛，能灭八十亿劫生死重罪。我们每个人都是一座冰雕，无量劫来心里冰冷的，是用罪业的冰雕出来的，不是很好看，不是透明的，要靠阿弥陀佛的光来照。“冰冻三尺，非一日之寒”，我们无量劫冻成这个样子，阿弥陀佛光一照——天天念，天天照，就可以消融罪冰，成功德水。
清洁能源——神足通，不动本际遍供十方诸佛
第十，佛法光明具备神足通，不动本际遍供十方诸佛。
世间的光明可以作清洁能源，像太阳能汽车、太阳能发电站。佛法的光明当然更是清洁能源了。佛法的光明里面有神足通，不动本际可以遍供十方诸佛，这是心性的光明，乘着心性的光明可以到十方世界。“本际”就是本来、真实之际。“际”是边际。其实没有边际而讲际，可以遍供十方诸佛，这才是真正的清洁能源，心性当中是零消耗的，因为常在大寂灭。
我们在娑婆世界都要有消耗，比如生活要消耗能源，讲法要耗气，干什么都有消耗，所以生灭法就有消耗。佛法是没有消耗的，如来，寂灭，不动本际，不生不灭，哪有消耗？这样成就无量度众生的伟大事业，成就佛土，这是清净能源啊。你学环保，研究清洁能源，一定要学佛法，佛就是环保大师，最是清洁能源了。
第十一，佛光影现十方佛国。
我们这个世间的电子、电脑、电视、投影仪，这些都是有光的作用。那么极乐世界的光呢？极乐世界的菩提树、宝楼台，可以遍照十方诸佛国土，将其影现其中。娑婆世界还要摄像、转播，如果没有转播好还看不着。极乐世界都用不着，自然能够影现十方国土。为什么会这样呢？因为这是心性光明，也是佛性光明。
通信光纤——他心通，遍知一切众生心
第十二，佛光具有他心通，遍知一切众生心。娑婆世界的光明，可以作通讯工具，就是光波通讯、光纤传输，电视、手机信息都是通过光的作用。佛法光明可以有他心通，阿弥陀佛的他心通，不需要架设转播天线，也不需要运用光纤、光缆，佛光就来了，免费的，免成本，自然地，你心里起心动念佛都知道，因为佛性方面是一体的，你一动念，马上都知道了。所以他很简单，能遍知一切众生心，也不需要搞繁琐的工程。到极乐世界你就会发现，真是太好了；娑婆世界人为造作太辛苦了。
第十三，佛光照射可以念佛愈病。
娑婆世界的光可以作医疗保健。阿弥陀佛的光明更行了，什么病都给你一把总治了。《念佛感应录》里有很多愈病的记载。当然，阿弥陀佛治病是不可思议的，从身体的病，到心灵的病，小病、大病、无名病，通通总治。既不费钱，也不费力，也不费时间，也没有痛苦，没有任何负作用，还很温暖，很舒服，还能让你成佛，这多好啊！到阿弥陀佛医院一治，治成佛了。
以上是世间光、佛光简单的比类。
下面几段文，都取自《往生论注》，都是和“光”相关的。有三大段，每一段其实是有两段，也就是六段。
《往生论注》言：
1“佛慧明净日，除世痴暗冥。”
此二句，名“庄严光明功德成就”。
佛本何故兴此庄严？见有国土，虽复项背日光，而为愚痴所暗。是故愿言：“使我国土所有光明，能除痴暗，入佛智慧，不为无记之事。”
亦云：“安乐国土光明，从如来智慧报起，故能除世暗冥。”经言“或有佛土，以光明为佛事”，即是此也。故言“佛慧明净日，除世痴暗冥”。
2此云何不思议？彼土光明，从如来智慧报起。触之者，无明黑暗，终必消除。光明非慧，能为慧用，焉可思议！
“‘佛慧明净日，除世痴暗冥’，此二句，‘庄严光明功德成就’”，佛的智慧光明清净，犹如世间的光明可以消除世间的黑暗一样，佛法智慧的光明能够消除众生心中的愚痴黑暗，这两句话就叫“庄严光明功德成就”。
“庄严光明功德成就”，“光明”，显示佛智慧的光明，救度的光明，这种光明是“庄严光明”。所谓“庄严”，就是法藏比丘因中发愿修行，大愿大行、大业大力而成就的光明，这叫“庄严光明”。就是他通过因地的修行，使得这个光有一种庄严的作用，给它赋予了特别的爱心、智慧等等很多功德能量在当中。
世间的光也可以有庄严的，比如我们现在发手机信息，它就是把信息码放进去了。阿弥陀佛这种光，是把他所有的爱心都放在光明里了，让光明具有种种庄严作用——他用爱心，用慈悲，用智慧，用福德，用神通，用所有这一切来庄严这个光明。经过法藏比丘大愿大行、大业大力的庄严，这种光明就不是一般的光明了，就是有功德的光明，这种光明本身就含有功德。
这种功德，在这句中说“成就”，这种功德是已成就了的。所谓“成就”，就是他自己有这种功德，可以让照到的众生也有这种功德，而且这种功德偷不走、拿不掉，是不会改变、不会退失的，这叫“成就”。
“庄严光明功德成就”，这八个字非常好。
“佛本何故兴此庄严？”佛当初为什么要发起这种庄严呢？
“见有国土，虽复项背日光，而为愚痴所暗”，“项”就是颈，“背”就是后背，或者说是顶和背。他看有的国土，像我们娑婆世界，虽然这里的众生头顶上都可以照到日光，但是他们的内心被愚痴所障碍，内心是黑暗的，这样很不圆满，很痛苦。
“是故愿言：使我国土所有光明”，所以他就发愿，我所成就的净土，所有一切光明，不像娑婆世界的日光，只能照外，不能照内，只能破世间暗，不能破心中的黑暗，不能破愚痴黑暗；“我的光明，要能除痴暗，能除国土众生的愚痴黑暗”。
“入佛智慧”，除暗，能够悟入佛的智慧。
“不为无记之事”，这种光明是“庄严光明功德成就”，是有功德的，有庄严的，不是无记的。“无记”是指不可以说是善，也不可以说是恶。
佛法判断事件有三种：善法、恶法、无记法。善法是好的，恶法是不好的、损害的，有些不能说善，也不能说恶的，就叫无记，就是不能记别，不能说它一定是善或一定是恶。比如孝养父母，这就是善；伤害众生、杀生这就是恶；太阳光照着你，谈不上是善还是恶，走路也谈不上善，谈不上恶，就是无记。
娑婆世界的日光、月光、星光，它照着你，不能让你开悟，不能让你孝顺父母；它也不能说照了你以后，让你可以偷东西，可以干坏事。所以它是无记的，你要做什么是你的事情。极乐世界的光明就不是无记了，它能除痴暗，入佛智慧。
“亦云‘安乐国土光明，从如来智慧报起，故能除世暗冥’”，“安乐国土”就是极乐世界，它一切万物的光明为什么能够除灭世间众生的愚痴黑暗，使其入佛智慧呢？因为它是从如来智慧报所起的。这种光明是阿弥陀如来智慧所感报的光明，是从阿弥陀如来智慧所生起的光明。阿弥陀如来的智慧，就是他的体，依体起用；既然体是智慧的，佛的智慧当然就可以破除我们的愚痴黑暗，毫无疑问。我们听到佛的甚深教法，我们听到佛的慈悲，听到佛的法语，内心光明明朗，这不就除了痴暗了吗？我们本来不知道有三世因果、六道轮回，现在一讲，我们知道了，我们心中就明朗了。这是佛的智慧。
佛的光明是从智慧生起的，它自然有这个作用。比如说今天我们路过的地方，有桂花的香味，这香气是从哪里起的？它是从桂花上起的，所以它一定能够香气扑鼻，因为桂花就是这个特点。比如说夏天很热，一阵凉风吹过来，凉风是从冷空气起来的，它来就能够让你凉快，它有这个作用。阿弥陀佛极乐世界的光明，是阿弥陀如来智慧报所起，所以它自然就能破愚痴、入佛慧。不用悟慧，是很自然的。
“经言‘或有佛土，以光明为佛事’，即是此也”，经中说有的佛土是光明来作佛事。作佛事就是度众生，佛的事就是度众生，极乐世界的光明正是如此。我们娑婆世界是音声作佛事，就是佛宣法、法师讲法，我们听法，当然书本也是一样的。总之是以语言文字为载体，然后众生得法的利益。
极乐世界有印刷厂吗？有书本吗？到极乐世界没有书读了，各位想读书，在这里多读几本吧，在极乐世界是用不着读书的。极乐世界是光明为佛事，不用读书。
我们不能想象，没有书本那怎么来学习呢？其实也可以想象，比如现在都是电子书了，一个小小的U盘，图书馆都用不着了。当初第一次听到这个消息，我都很吃惊，说一张U盘就可以把整个国家图书馆的书都藏进去，你信不信？现在科学就有了，书本都用不着了，无纸书的时代，无纸办公时代。
如果在几十年前，我们能相信吗？现在都实现了。何况极乐世界，哪里用得着读书呢？佛光一照，所有的佛法经典全进来了。读书只能用眼睛看，听法用耳朵听。到极乐世界不是靠眼睛学法的，也不是靠耳朵听法的，是毛孔都吸法的，所有毛孔、头发丝，光一照，全都吸进去了，连毛孔都可以听法。善导大师说“身心毛孔皆得悟”，连身带心，连毛孔都开悟了，光明为佛事，那才叫开光。极乐世界的光从上面一照下来，全部都透达了——光明为佛事。
现在天气很暖和，每天我都会找个时间晒晒太阳。但是毕竟还不是佛光，阳光晒一晒，只是身体懒洋洋的。如果在极乐世界，佛光一照，什么都解决了。所以，在极乐世界学法，“十地愿行自然彰”，是非常自然的，因为光一照，你就开悟了，你就什么都有了。娑婆世界都不自然，照个太阳，还得搬把椅子出去照，你不能屋里坐着不出去。
“此云何不思议”，这就是不可思议了——佛光能够除暗冥、入智慧。
“彼土光明，从如来智慧报起。触之者，无明黑暗，终必消除”，决定消除无余。
“光明非慧，能为慧用，焉可思议！”按说光明不是智慧，可是居然有智慧的作用，这怎么可以思议呢？道理何在？因为这个光明是佛智慧光，是我们本地觉性的光明，每一个众生本来就具足这样的光明，“一切众生皆具如来智慧德相”，这种光明是我们佛性里面都有的，但是我们被贪瞋痴烦恼、我见分别给掩盖住了。
佛法的光明是从里往外照的，是从里面透达的，所以，看外面好像没感觉，其实我们的心跟佛是一体的，所谓心、佛、众生三无差别，心、佛是完全相亲的，是一体性的。所以，佛光一照，就会照到心里，有的时候头脑没听懂，心里懂了。因为我们的心跟佛是相应的，跟智慧是相应的。而且，这种心性当中所生起的光明，它有本然的智慧，有本然的慈悲，有爱心，有情感，能说话；不像世间的光明，是死的，是无记的，那是不一样的。
以上是第一段，直接说“庄严光明功德成就”，是以光明作为主体来赞叹，来说明。
第二，“庄严妙色功德成就”。
《往生论注》言：
“无垢光炎炽，明净曜世间。”
此二句，名“庄严妙色功德成就”。
佛本何故起此庄严？见有国土，优劣不同；以不同故，高下以形；高下既形，是非以起；是非既起，长沦三有。是故兴大悲心，起平等愿：“愿我国土，光炎炽盛，第一无比；不如人天金色，能有夺者。”
…………
彼土金光，从绝垢业生故，清净无不成就故。安乐净土，是无生忍菩萨净业所起，阿弥陀如来法王所领，阿弥陀如来为增上缘故。是故言“无垢光炎炽，明净曜世间”。“曜世间”者，曜二种世间也。此云何不思议？其光曜事，则映彻表里；其光曜心，则终尽无明。光为佛事，焉可思议！
“‘无垢光炎炽，明净曜世间’。此二句，名‘庄严妙色功德成就’”，极乐世界一切万物，都是绝尘离垢，都有清净的光明，而且这个光明非常炽盛。“炎”字是两个火，说明光很大。“炽”是光明充盛的意思。明亮而且清净，照耀世间。
所谓“妙色功德成就”，“妙色”是指极乐世界的万物色相。娑婆世界桌子、板凳等，都是死板板的东西，粗劣，没有光，更不用说“明净曜世间”。极乐世界是不一样的，它是“妙色”。这种妙色是什么样的妙色？就是“无垢光炎炽”，是绝垢离尘的清净光，作为一切万物的色相之体，是这样一种境界。
“佛本何故起此庄严”，佛为什么要起这个庄严呢？前面讲的“庄严”，所谓“功德成就”，也都可以按照我们上一段来理解，庄严也是因为法藏比丘因中发愿，使他成佛时，国土一切都以他的功德、愿行来庄严。那么，极乐世界所有万物都具有他的功德，而且这种功德是成就的，是不可毁坏的，是可以利益众生的。不像我们这里的桌子、板凳，没有什么功德，是无记的。
“见有国土，优劣不同”，看有的国土，其中万物，有些相对优胜，有的比较粗劣。比如说黄金和土块，都知道黄金好，这就有优劣。
“以不同故，高下以形”，因为优劣不同，就会形成比较高的和比较低的，就有了高低等级的差别，“人家很厉害，是高贵人，我是下劣人”。
“高下既形，是非以起”，有好有坏，有高有下，这样就有是非了，要好的，不要坏的，就有分别了，是非不就起来了吗？
“是非既起，长沦三有”，有是非，有对有错，分别，爱憎，喜欢的、不喜欢的，这样就长久地沉沦在三界当中，“三有”就是三界。法藏比丘一看，这样不行，正在搞是非呢，怎么办？
“是故兴大悲心，起平等愿”，到我的净土，怎么能因为我国土上的万物，让他们起不平等心？这能叫净土吗？如果到了极乐世界，一切万物，哪怕有一件事情，让众生起了不平等心，这就是染污的世界，这就是秽土，不能叫为净土。法藏比丘成佛，“我国土一切万物，众生不会起不平等心，也不会起不满足心”，所以就“起平等愿”，“兴大悲心”。
怎样起平等愿？“愿我国土，光炎炽盛，第一无比”，我国土一切万物都能光明炽盛，而且不光是平等，也是最高、最殊胜的。光平等，但都很穷也没用。
“不如人天金色，能有夺者”，娑婆世界最好的就是金子了，人天的金色都有夺的。什么叫“夺”？“夺”就是超过、盖过。比如说，现在的金子如果跟佛在世时的金子比，放在它旁边，现在的金子就没有颜色了，变得像泥巴一样看不见了。佛在世时的金子，如果和天上的金子比，马上也没有颜色了，被盖掉了。三界最好的金子跟极乐世界的金子一比，马上颜色就没有了。所以极乐世界“人天金色，无有夺者”。
为什么能够这样呢？
“彼土金光，从绝垢业生故，清净无不成就故”，极乐世界的光，可以显示很多的色彩，但是它本质就是金的。所谓“金”，就是绝垢。金子很亮，没有杂质。阿弥陀佛净土的金光，是绝垢业所生。什么叫“绝垢业”呢？“垢”就是罪垢、染污，是没有罪垢、没有染污的清净之业所生的。也就是我们心地本然的光明，通过兆载永劫的修行显示出来，这样所生发出来的光明。这种光明是清净无不成就的，这种光明是本来清净的光明，这种清净是绝垢业，它的成就是不可破坏、不可染污的。
有人说“三恶道的恶业，到了极乐世界的话，极乐世界不就脏了吗？”那还能叫净土啊？是不被染污的，自然的绝垢业，这样才叫“清净成就”，不然就不能叫成就，那清净就不成就了。像大海的成就就是咸味，不管什么水到大海里都变成咸的。如果有的水到大海居然不能变咸，这大海就不能成就了。一旦到了极乐世界，不管你是怎样，通通变为清净，这叫清净成就。所谓“成就”，就是永远如是、永不改变，就是这样，不能破坏，不能染污，不能改变，这叫“成就”。
“安乐净土，是无生忍菩萨净业所起，阿弥陀如来法王所领，阿弥陀如来为增上缘故”，这也是解释“绝垢业生故，清净无不成就”的。“无生忍菩萨净业所起”，这是讲因中所起。“阿弥陀如来法王所领”，这是果上所领。“阿弥陀如来为增上缘”，这指相续住持。“无生忍菩萨”，指法藏比丘当初发愿，他不是凡夫菩萨，他是证悟无生法忍的，所以他所起的业才是清净业。
这里用一个“起”字，这个字非常好。佛教不像外道，外道有创世，上帝、主、神所创造，佛教没有谁创造什么，是“起”。“起”是什么意思呢？像我们起个高楼，“起”就是修积、修起，也叫“积起”，就是积合起来；也叫“缘起”，缘起的这个法，由缘才起这个法，是很自然的；也叫“性起”，性功德成就，在《往生论注》“性功德成就”里就说到“法藏菩萨集诸波罗蜜，积习所成”，他因中大愿大行，积累一切波罗蜜功德而起这个世界，这叫“净业所起”。而法藏比丘因中所修的，完全是清净无染的，是无我、无我所的。这样所修行的功德是清净的，所起的国土也是清净的，所成就的万物是绝垢业所生的。
“阿弥陀如来法王所领”，这是果上所领。“领”的意思就是统领、领导。好像我们讲这一个领地，这一块是阿弥陀如来法王所领的。他本身是给所有极乐的众生共同受用的；不过，这个名字归在阿弥陀，是他的净土，归在他的名下，所以是“阿弥陀如来法王所领”。
“阿弥陀如来为增上缘故”，“增上缘”是什么意思呢？可能有很多人查完佛学词典也不知道在说什么，因为那里面的解释往往也是用佛学的名词来解释的。这个“增上缘”打个比喻就好懂了。比如说在大富长者家里，大富长者就是增上缘，他只要活着一天，他家里就有秩序，就有威德，就有财富，就会受到别人的恭贺、尊重等等，家里的小孩走出去也感到腰板是直的，胸膛是挺的。哪一天大富长者死了，就发现没有增上缘了，别人的眼光也就很平淡了。有的孩子爸爸很行，爸爸就是增上缘，出去别人知道某某是他老爸，马上对他高看；老爸死了，成了没爸的孩子，就不行了。这就是增上缘的作用。平常感觉不到，一旦这个人不存在了，你就会发现原来是靠他。
极乐世界阿弥陀佛为增上缘，在极乐世界，一切万物都是以他的名义，他就有一种力量来支持、支撑，来提供正能量。
极乐世界一切万物，“无垢光炎炽，明净曜世间”，是由阿弥陀如来相续不断的力量来支持，为增上缘，成就这样的世界，“是故言‘无垢光炎炽，明净曜世间’”。
“‘曜世间’者，曜二种世间也”，二种世间，一个叫器世间，一个叫有情世间。器世间就是物质性的，有情世间就是所谓精神世界，众生有情世界，有情众生。
“此云何不思议？其光曜事，则映彻表里”，极乐世界万物的光明是无垢光，这种光照耀一切万物的本体，是内外通达的，这叫“映彻表里”，没有什么隐瞒的。这种“映彻表里”，不光眼睛看上去是透明的，更主要是我们的心对任何一件事物的原理，它的真如实相、缘起性空的本质，都完全透达，这叫“其光曜事，映彻表里”。我们现在即使看一把椅子，也看不到映彻表里，看到前面就看不到后面。现在有人卖假货，给你眼睛一看，山寨的都好得很。如果映彻表里，他怎么能够卖假货？
“其光曜心，则终尽无明”，不光是“曜事”，外边的叫作依报世间；还可以“曜心”，“曜”我们的正报世间，照耀我们的心，消除无明。
“光为佛事，焉可思议”，这怎么可以思议呢？这是不可思议的！“映彻表里”，“表里”就是里外，也代表前后，也是表示因果、性相。一切事物，不管是里还是外，是过去、现在还是未来，是因中如何、果上如何，相状如何、性质如何，一切明了，这叫“映彻表里”。
我们这一段讲的是极乐世界万事万物，这是“庄严妙色功德成就”。
这功德有几种呢？有六种功德：
第一，极乐世界万事万物平等，让我们的心不起高下；
第二，不仅平等，一切万物最胜，第一无比；
第三，最胜也不会让我们起贪染心、颠倒念，它很清净；
第四，清净是绝垢业的，不是相对的清净，是绝对性的；
第五，无垢光能够“曜事”；
第六，无垢光能够“曜心”。
所以“曜二种世间”，这就是所谓“光明为佛事”。
《往生论注》言：
庄严形相功德成就者，偈言“净光明满足，如镜日月轮”故。此云何不思议？夫忍辱得端正，我心影响也。一得生彼，无瞋忍之殊。人天色像，平等妙绝，盖净光之力也。彼光非心行，而为心行之事，焉可思议！
“此云何不思议？”这有什么不可思议的呢？
“夫忍辱得端正，我心影响也”，一个人如果心地善软，忍辱不瞋恨，他所得到的果报就是形相很端严，长得慈眉善目；反之，如果瞋恨心重，面相就丑陋。这里是说，我们的心会影响我们的外表、身体。如果心是竹竿，面相就是竹竿的影子。如果心是声音，外相就是那个声音发出去之后的回响，它是以心为本，身体、面相是我们心的影子和回响，是这个意思。因此，忍辱得端正，想拥有端正的面貌和形相，就要修忍辱。
可是，“一得生彼，无瞋忍之殊”，“殊”就是差别，一旦往生极乐世界，就没有瞋恨和忍辱的差别。在娑婆世界，瞋恨与忍辱的果报差别很大。比如，有的人就是满脸横肉，因为他瞋恨心很重。还有的人从事不好的职业，比如杀猪的，因为他总是与杀业相关，面相一看就不好看。而到了极乐世界，不论你在娑婆世界曾经从事何种职业，是什么样的心地，是瞋恨心重的，还是忍辱柔和的，到了极乐世界就没有差别。
都怎么样呢？通通都是“人天色像，平等妙绝”，极乐世界人天圣众，他们的庄严形相都是平等的，就像四十八愿所说的，身皆金色，无有好丑。“平等妙绝”，平等，都非常奇妙、微妙，精妙绝伦。
“盖净光之力也”，这是阿弥陀佛清净光明的力量。弥陀的清净光一照，就美容了，长漂亮了。现在很多人到美容店去美容；有的人还喜欢整容，要花很多钱，结果整丑了，都不敢上街。它有很多副作用，真是花钱受罪。真爱美应该到极乐世界，佛光一照，就好像镀金一样，马上个个变漂亮，非常端正。这是阿弥陀佛清净光明的作用力。
“彼光非心行，而为心行之事，焉可思议！”“心行”指我们心地的修行，就是前面所讲的，如果修忍辱的话，面目得端正；如果心行瞋恨，就会丑陋。这光并不是人的心和行，但是它能做这样的事情，能有这样的效果，这是不可思议的。
这是讲形相功德成就的作用。什么叫“成就”？我们一旦往生到极乐世界，那里的光明一照，我们的形相都非常端正，这就是成就，不可破坏。
下面还是对这两句偈语的解释。
《往生论注》言：
“净光明满足，如镜日月轮。”
此二句，名“庄严形相功德成就”。
佛本所以起此庄严功德者，见日行四域，光不周三方；庭燎在宅，明不满十仞。以是故起满净光明愿，如日月光轮，满足自体。彼安乐净土虽复广大无边，清净光明无不充塞。故曰“净光明满足，如镜日月轮”。
《往生论注》里对二十九种庄严功德有上卷和下卷两番解释。上卷从阿弥陀佛因地，法藏比丘为什么发这样的愿，来探究他发愿的动机，这是要弥补娑婆世界的缺陷，要给我们利乐；下卷是说，法藏比丘发愿、修成阿弥陀佛之后，他因地的誓愿，本愿力，达到了他的作用和目的，产生什么样的功效。前面说的这一段就是本愿力，他发的愿，净光的力量产生的作用。
“此二句，名‘庄严形相功德成就’。佛本所以起此庄严功德者”，他为什么要发起这样庄严的功德本愿呢？为什么要愿“净光明满足，如镜日月轮”呢？《往生论》的这些偈语都非常优美，意义非常好。“净光明满足”包含三个词：清净、光明、满足。“如镜日月轮”，包含三个比喻：如镜、如日、如月。“轮”是对镜、日、月的形容，因为它们是圆的，像轮子一样。极乐世界的种种，万事万物，他们的形相都是清净、光明、满足的，如同镜子、太阳和月亮一样。圆镜、日和月都是圆的；同时，镜、日和月都是清净的，也是光明的，也是圆满的。所以用这三个作比喻，说明极乐世界的一切事物。
清净、光明、满足，用这三方面来形容。
首先讲清净。净是跟染相对的。我们看一个人，看面相也能看得出来，有的人一看，“这个人很清净”，内心比较干净，一看就很舒服。像有些小孩，长得不一定很漂亮，但是看着很清静，眼睛很清澈，没有邪思。而有的人一看就很浊，心里很浑浊，没有智慧，给人很浊染的感觉。
光明也可以从表象看出来。你看一棵树，这棵树长得很茂盛，每一片叶子都放光，每一片叶子都很光亮，生命力很旺盛；另外一棵树呢，看上去生命力就差一些。人也是一样的，有的人一看就很阳光，一看就觉得这人心里很透彻，没有阴谋诡计。有的人一看就很阴暗，甚至很阴险，那就麻烦了。这样的人，大家都不愿意跟他打交道，因为他不阳光。阳光的人就不一样，谁都愿意跟他打交道。
满足也是相，是种什么相呢？长得太干瘪就不满足。比如花生，有的还没长好呢，很大一个壳，里边小花生米一点点大，瘦瘦的，那就不满足。还有麦子，麦粒长得鼓胀出来。还有小孩子，长得粉嘟嘟的，他的人中有棱有角，也没有眼袋，这都是满足相；人一上了年纪就不行了。这相要满，要足。极乐世界一切都是满足的，都是充分的。
当然，我们只能拿娑婆世界的东西来比喻极乐世界。我们就想到，极乐万物的形相什么样的？是清净、光明、满足的，眼睛一看就舒服，这才真正养眼。娑婆世界一看都是有缺陷的，都是有黑暗、阴暗的。满足的反义词就是缺陷。
也可以把它作五个字来理解：净、光、明、满、足，它们有微细的差别。
“佛本所以起此庄严功德者”，阿弥陀佛当初为什么要发这样的愿呢？
“见日行四域，光不周三方”，“四域”就是四天下。看见有的国土，比如娑婆世界，太阳在四天下照耀，但是照一方的时候，其他三方就照不到。这光就不周，有没照到的地方，照了又走了。像地球绕太阳转，白天这一面朝着太阳，另一面就是黑暗的，这就不能圆满，所以“光不周”。
“庭燎在宅，明不满十仞”，在房子里点一盏灯，它的光也就照很小的范围，再远就照不到了。这都是有缺陷，不满足。
“以是故起满净光明愿”，因为这个缘故，发起了圆满、清净、光明的愿望。
“如日月光轮”，像太阳和月亮光明的轮盘一样。
“满足自体”，整个都是发光的，没有阴暗的地方。
“彼安乐净土虽复广大无边，清净光明无不充塞”，极乐世界“究竟如虚空，广大无边际”，没有黑暗的地方，全部被清净的光明充塞得满满的。这种清净光明是圆满的，就像太阳“满足自体”。也像夜明珠，是珠体放光，它本体是圆满而光明的，像太阳一样。所以整个极乐世界虽然很大，但没有黑暗的地方。
地球就不一样了，外表有光，下面就是黑暗的，山洞里是黑暗的，煤矿里是黑暗的，地下室也是黑暗的；白天有光，夜晚就是黑暗的；正面有光，背面就是黑暗的。
所以，这里说“净光明满足，如镜日月轮”。
“满净光明愿”，这个“满净”，这个清净是圆满的，光明也是圆满的。有首赞佛偈：“佛面犹如净满月，亦如千日放光明”，这些词说起来让人心里多舒服啊！佛的面容就像清净圆满的月亮一样。谁不喜欢净满月啊，这清净圆满的月亮让我们心中很喜悦，很安详，很清净，很寂静，很向往。它很有光辉，清辉遍洒。佛的面容很光辉，我们一看就非常喜欢，就很高兴，让我们心地明亮。
这几段都和光明相关，不过侧重点不一样。
比如第一段“庄严光明功德成就”，是直接就光明来说的。
接下来说“庄严妙色功德成就”，是就极乐世界万事万物来说的，因为极乐世界的一切都是不离开光的。一个就光明直接讲，另外就这个物本身透出一种光明来说的，“无垢光炎炽，明净曜世间”。
接下来说万物的形相。打个比喻，比如我们这个房间，这房间的吊灯的光就是光明。我们怎么“庄严光明”呢？就是让它的光柔和、明亮、不刺眼，用起来方便，开关都很好，这是光明庄严。那什么叫“妙色庄严”呢？就是这些家具都选最好的材料，就是妙色，比如这个桌子是红木的，这地板怎么好的。当然，我们这里谈不上妙。什么叫“形相庄严”呢？比如这张桌子，它必须有棱有角，四边摸着很舒服、很圆满，设计得很好看，这就是形相。
讲极乐世界，这三方面都有共通的特点，都是跟光有关系的。阿弥陀佛的净光明，不仅是他本身“净光明满足”，而且只要往生极乐世界的人，光明一照，马上也满足了，相就圆满了。娑婆世界的光，那是不可相比的。极乐世界的光，就是神光、佛光。
同时，娑婆世界的光是有影子的；在极乐世界，阿弥陀佛的光明是没有影子的，“满足自体”，没有影。有影就是看事情只能看一面，所以往往“兼听则明，偏信则暗”。当然，在娑婆世界，阳光照下来都有影子，人都带有自我的观点，不可能圆满、透达地了解事物。娑婆世界的光照出来有影子，再怎样明亮也有影子；佛光照出来是没有影子的。
娑婆世界的光是有障碍的，光的传播媒质是透明的，比如空气、真空、水、玻璃，这些都可以传播光；但是像桌子，它就把可见光挡住了，就不能传播了，这就有障碍了。
阿弥陀佛的光明没有一切障碍，它不仅是外在的色质不能障碍，而且没有空间也可以传送，不需要靠这些。我们内心的黑暗、我们的愚痴罪业也不能障碍他的光明，所以是无障碍光。
娑婆世界的光有波粒二象性，是光粒子，是以波的形式存在的。
极乐世界的光一切自在：可以有形相，比如经中说“光台”，光明前面一个台；“光云”，像一朵云；“光座”，佛光像一个宝座，可以坐上去。它是可以有形状的，像揉面团一样，把面粉捏在一起，做成一个饼，或者做成一个包子。我们这里的光，想要把它抓起来做成什么东西，不行的。但是极乐世界的光，可以形成一本书的形相，还可以形成佛像的形相，这不一样。
娑婆世界的光，有好的作用，也有有害的作用，有的光对我们有杀伤力，比如紫外线。
极乐世界的光是纯善的，不可能有任何副作用。
娑婆世界的光会违情。违情就是说，比如我要睡觉了，可是光这么亮，我睡不着，刺我的眼；有的人想要光，他旁边的人不想要光。特别是两个人住一个宿舍，这个要关灯，那个要看书。这就有违我们的心情，有违我们的意志。
而极乐世界的光不一样，它是如意的，两个人在一起，或者八十人在一起，每个人想多大的光都可以，你想小也可以，它马上就小；在你旁边的人想大，它马上就大。想大想小都可以，还不障碍，这就是如意。
阿弥陀佛光明的速度是无限量的，是无限无量的速度，但是也可以快，也可以慢。你要慢一点，那就悠悠晃晃；要快一点，刹那就到。它是一切自然的，可大可小，可明可暗，可远可近，如意。
娑婆世界光的传播，如果在一个均匀的介质当中，一般是直线的——筷子放到水里，为什么看上去就弯了呢？因为光在空气中的传播速度和在水中传播的速度不一样，它遇到另外一种介质就有折射，所以你看筷子就弯了。但总之它是直线性的传播。
极乐世界的光是可以回旋的，它可以绕弯，像毛线一样，怎么编都可以。《无量寿经》里有这两句话：
回光围绕身，三匝从顶入。
佛从眉间放出光去，然后回旋，在佛的周围绕三圈，然后从顶上灌入。这怎么可以思议呢！那是柔软的，一切如意。
现代物理学说，光在运行当中，如果遇到一个强大的力量，比如它旁边有个很大的天体、黑洞之类的，这个光也会偏，就有弧度，会绕弯。那我们想，阿弥陀佛这尊佛有多大的能量啊！佛光放出去之后，它能绕回来，这能量是无限量的，是不可思议的！因为要有一种极大的天体引力，才会让光发生偏曲——佛不是偏曲，佛是无量光，无可限量。
娑婆世界的光是有速度的，光的运行速度在真空中接近每秒30万公里；在玻璃中光的速度只相当于在真空中速度的三分之二，那就是每秒钟20万公里了，水里边大约是相当于在真空中的四分之三，就是传播媒介让它的传播速度减缓。
阿弥陀佛的光明，它是无量光，没什么速度不速度的，当然可以显示为有速度。它是无穷大，就没有速度的概念，即使在十万亿国土之外，在无量无量尘点劫国土之外，你一念动心的话，那佛光当下就照到你了。你当下念南无阿弥陀佛，当下佛光就在这里。
为什么呢？因为阿弥陀佛、诸佛菩萨，他们彻证法界唯心，已经没有了时空的观念，我们凡夫才有空间的观念。佛性是遍达一切事物的，所以你在念南无阿弥陀佛的当下，阿弥陀佛当下就在这里。一切佛称为“如来”，“如”就是不动，就是真理。当下的真理就在这里，真理不可能有空间的差别、有这里和那里，没有什么来去，无来无去。显示出来好像有来有去，这是我们内心的问题。对于佛来讲，他的光就在这里，只是你不晓得。你一旦念佛，当下佛光就照耀到你，这是没有什么速度差别的。
我们世间的光明，太阳的光照到地球上需要八分钟，还有些恒星距离这里有多少光年。我们离西方极乐世界十万亿佛土，有几百万光年的距离，如果佛光有速度，等于光速，你念佛，过了几百万年阿弥陀佛还没来救你，你都已经轮回好多趟了，是不是啊？难道阿弥陀佛的光和这世间的光一样？你念阿弥陀佛，他跑了几百万年，从十万亿国土之外跑到这里来？娑婆世界的光跟阿弥陀佛的光比，就像蚂蚁爬一样，速度太慢了。阿弥陀佛救度十方世界一切众生，世间的光速哪够啊？
所以，阿弥陀佛要救度十方世界的众生，佛光的速度是无量的，任何时候，你当下称念，当下就在你边上，当下就救你，不这样就不行啊。
所以，佛光是没有速度限制的。
万物出光，光出万物，自由转换，大作佛事。光变成台，成楼阁、华幢、宝乐之音，出清风，光化幡盖，内现三千及十方净土。
极乐世界，“万物出光，光也可以出万物，自由转换，大作佛事”，因为光和万物都是色空不二，完全没有障碍，是融通、自在的，光可以变成台，也可以成为楼阁，也可以化为莲花宝幢，也可以成为宝乐之音，也可以光中出八种清风，能化现一切幢幡宝盖，内现三千大千世界及一切十方净土。
佛光真是不可思议啊！
下面我们再进一步了解阿弥陀佛的光明。当然，前面我们说的这几段也是和阿弥陀佛光明相关的。
我们看《无量寿经》的这段经文。
阿弥陀佛称为无量光明佛，这是不可思议的，尤其下面这段，听起来觉得特别好。看见光就看见佛了，你不念佛都不行：灯一打开，光就来了，就要念佛了；出门太阳一照，“哎呀，无量光佛，超日月光佛”，见到光就想到佛；睡觉的时候，就想到“不能黑暗，心中要有光明”，念着佛睡觉。
无量寿佛威神光明最尊第一，诸佛光明所不能及。或照百佛世界，或千佛世界，取要言之，乃照东方恒沙佛刹；南西北方、四维上下亦复如是。或有佛光照于七尺，或一由旬、二三四五由旬，如是转倍，乃至照一佛刹。
无量寿佛就是阿弥陀佛，他的威神光明是最尊的，是第一的，一切诸佛的光明都不能比。
“威神”和“光明”似乎说的是两件事，但其实这里讲的是一件事，讲的就是光明，所以下面就没有讲到威神了。“威”是威力，威力自在。“神”就是神变、神通，神奇、神妙。阿弥陀佛的光明，它不是普普通通的光明，它是威力自在、神变如意，是这样的光明，所以称为“威神光明”。
现在有的人做领导，或者自己觉得自己是老大，就发威，发威就是发脾气。他怎样显示自己威？就是发脾气、发怒。
阿弥陀佛的威神是通过光明来展示出来的，他不用发脾气。阿弥陀佛的光很大，光明当中就有威神，这光明就能救度我们。有自在的威力，可以摧伏一切魔障，消除一切魔障，这是它的威力。佛光很神奇、神妙，神变自在，自在救度众生。所以，阿弥陀佛这个光称为“威神光明”，光明当中有威神。而佛的威神也是由光明来显现，他的慈爱，他的智慧，他的大悲，都在光明当中。
“诸佛光明，所不能及”，这是赞叹阿弥陀佛的光明。诸佛都成佛了，都圆满自在了，那为什么说诸佛的光明比不上阿弥陀佛的光明呢？都说“佛佛平等、诸佛道同”，按说也应该平等啊。这里经文明确说了，诸佛光明不能及的。
有几个方面：
诸佛光明，如果从内心自证的光明来讲都是一样，都是彻底究竟圆满的；但如果就利他来说，就有差别，或许各有擅长的一面。为什么？这是因为诸佛因地的本愿不同。佛度众生，是靠因地本愿来度化众生的。所以，有什么样的本愿，就会形成果地度众生的功能、利用，这也是光的作用之一。在这当中比较起来，在利他的救度这一方面，在因地本愿的这一方面，阿弥陀佛的光明是诸佛所不能比的。
这集中表现在阿弥陀佛的名号是超越十方诸佛的，阿弥陀佛因中说“我建超世愿”，超发无上殊胜之愿，发愿逾诸佛。这就是因为因愿、果号、利他，救度众生的光明、功能，阿弥陀佛最强大，最容易，最方便，最稳妥，最安全，最殊胜，所以“诸佛光明所不能及”。
下面这一段，“或照百佛世界，或千佛世界，取要言之，乃照东方恒沙佛刹；南西北方四维上下亦复如是。或有佛光照于七尺，或一由旬、二三四五由旬，如是转倍，乃至照一佛刹”，这一段有两种含义：
一个是从诸佛这方面来说的，有的佛光照百佛世界，有的照千佛世界，有的照东方恒河沙佛刹，也有的照七尺。像释迦牟尼佛，他是这娑婆世界的化佛，常光丈六，他的光显示得就比较小。举诸佛光明有大有小，其中阿弥陀佛的光明是照耀无量世界的，恒河沙又恒河沙，四维上下都透达。所以，从诸佛方面来说就有大有小了。
再一个，这也是讲阿弥陀佛的光明。阿弥陀佛的光明，虽然说是无量，遍照十方世界，但是可以大，也可以小，在无量当中可以显现为量，比如一佛世界是一个量，千佛世界也是一个量。无量，突破了量的局限和障碍，是没法衡量的，但是它可以成为有量。就好像“无相无不相”，真如实相没有一个固定的相，但它可以显现为一切的相——显现为一本书、一张桌子或一个人，这都是一种外相。无量光也可以用有量的来表达，这才叫真正的无量。如果局限了，不能通过量来表达，那还是一种局限，还是有障碍。如果无相一定不能显示为有相，那就是死板了。
下面就说了十二光如来的名。
是故无量寿佛，号：
1无量光佛
2无边光佛
3无碍光佛
4无对光佛
5炎王光佛
6清净光佛
7欢喜光佛
8智慧光佛
9不断光佛
10难思光佛
11无称光佛
12超日月光佛
这十二光当中，无量光是最根本的，是总体的，是从体性上来说的。所以下面都是对无量光的一种说明。
前面讲过了，无量光这个“量”，它有“有量”和“无量”。量就是一种指标，一种数，我们一般讲到量，首先就想到数量。可是阿弥陀佛这种光是超越一切量的，是不可以用量来衡量、来表达的，所以叫无量。前面说过了，这种无量，它真正的超越，是它也可以由有量来显示出来。
无边光，这是讲它的相。
无碍光是讲它的用，它救度众生没有障碍，它的作用无所障碍。
在整个十二光当中，如果取一条的话，就是无量光；如果取三条，就是无量光、无边光和无碍光，也就是体、相、用。
无碍光下面是无对光佛、炎王光佛，都是对无碍光作用的说明。
无对光，就是没有怨对，没有敌对。如果有对，那就有碍。
炎王光，“炎”字由两个“火”组成，就是这光很大，很炽盛，光中之王。
清净光，也是无碍光的一种作用，清净光灭贪。欢喜光灭瞋，智慧光灭痴。
这都是对无碍光的说明。
不断光，是说这种无碍救度众生的光明，这种无对、无碍、无边、无量，这种清净、欢喜、智慧光，这种炎王光，是恒常不断的，是相续的。如果有间断的话，仍然是有量的，前面那些光就都不能成就了。所以是不断光，是不间断的。
最后三条：难思光佛、无称光佛、超日月光佛，这是赞叹性的比喻。难思光是难以思量的光，是心中无法思维、思议、思量的。无称光是口中无法称扬赞叹，无法形容表示。超日月光，是通过譬喻来说明它是超越的，因为在我们娑婆世界，最大的光就是日和月的光。
我们会在学习昙鸾大师的《赞阿弥陀佛偈》时再来详细说明这十二光。
其有众生，遇斯光者，三垢消灭，身意柔软，欢喜踊跃，善心生焉。
阿弥陀佛的光明这样殊胜，众生如果遇到了阿弥陀佛的光，贪瞋痴三毒就消灭了。“三垢”，就是贪、瞋、痴三毒烦恼。贪心、瞋恨心、愚痴心，这会埋没我们的心，让我们的心体有垢染、有罪业，所以叫作“垢”，也叫三毒。“身意柔软”，身心，从外在的身体到内在的心意都变得非常柔软。
我们的心本来是柔软的、柔嫩的，心体是最最柔软的。所谓柔软，就是慈悲。所谓“心佛众生，三无差别”，这是指我们的本心、真心，这个真心充满着佛性的智慧光明，它是柔软的。可是它外边结了三层壳子，就是贪、瞋、痴，这样就变硬了。阿弥陀佛的光一照，这三个壳就化了，我们本来的天然佛性的这种真心光明，这种柔软的心，就显示出来了，这不就自然身意柔软了吗？
柔软的反义词就是刚强，很强硬。为什么？贪瞋痴心很重的人，你看他就非常刚硬，说话、做事就不拐弯，硬得很，瞋恨心很强，你说一句，他要回你十句，“你惹了我，那可不行！”贪心也是，贪心很重的人，想要什么东西，就一定要搞到手。这都是心非常硬。
如果没有贪、没有瞋、没有痴，心不就柔软了吗？过去很恨一个人，现在想到，“原来这是我的因果报应啊！这是我造孽啊！我哪能恨他呢？我哪能报复他呢？”这样不就身心柔软了吗？但是如果没有学佛法，你能这样身心柔软吗？
“欢喜踊跃，善心生焉”，这就更好了。前面“三垢消灭”是灭恶；后面“身意柔软，欢喜踊跃，善心生焉”，这是生善。生善是从内心到外面，“身意柔软”是我们自己的善，内心柔软起来；这个柔软，进一步地表达就是“欢喜踊跃”，从外在能看得出来，特别高兴，“闻到佛法真让我开心，让我心里明朗，欢喜踊跃。我往生有分，今生就不白来一趟。以前我一直觉得比谁都差，现在我终于得到佛的救度了。就算整个世界抛弃了我，但是有阿弥陀佛来拥抱我，这就够了，我满足了，净光明满足”，这个欢喜踊跃啊！
人一旦得到大的利益，一旦欢喜踊跃，就会怎么样？“善心生焉”。“这样的好处，要怎么去给人家呢？我怎么可以跟他计较呢？都要成佛的人了，我来帮他的忙吧”，然后还说，“对不起，我以前跟你讲那些硬话、冲话，都是我错了，请你原谅”。“善心生焉”，和谐世界从佛光开始，佛光一照就和谐了。
所以，这个善心，要从我们内心生起来。当然，人和人比，有的人更善软一些，有的人可能要恶劣一点，但是差别不大。我们的善，如果从佛法的光明所生起，这个善才有力量，这个善才有根；不然的话，善的力量都是不够的，今生是善人，来生可能是恶人。
历史上有个秦桧，他这一生，大家都说不好，都不喜欢他。你知道不知道，他前世还是个大修行人，是个好人，但没有出离六道轮回。他前世修行了，有福报，一转世当了宰相。但是前前世的恶种子翻出来了，陷害忠良。我们都咬牙切齿，说秦桧陷害忠良，但秦桧说不定是你前一辈子呢，说不定下一辈子你也陷害忠良，谁知道啊。因为人在这个世间，常在河边走，哪能不湿鞋啊？在三界六道轮回，不出去，能保证总是作忠臣啊？
“其有众生，遇斯光者”，遇到这个光。怎么遇到这个光的？是打手电筒出去找吗？“遇斯光者”，这个“遇”，所谓“可遇不可求”啊，有身体和心这两方面，但主要是讲心，“身意柔软”。
有的时候说佛光照了某某人，或有人在梦里，或在禅定当中，佛光一照，或者观世音菩萨放光明，他马上就有特别明显的变化，甚至智慧增长，脾气也改好了，进步非常大，一夜之间就变了一个人。这也是因为他的心积累到一定程度了，才有这种外相的显现，主要还是心的作用，“遇斯光者”是用心。
这个心，比如说我们听闻佛法，心中法喜，这也是遇到了佛法的光明。或者我们念南无阿弥陀佛，这就是最直接的光照到我们心中来了。我们念佛往生极乐，前途光明，心中法喜，“我这一生决定可以脱离六道轮回，跟娑婆世界拜拜，这里的一切都留在这里了”。
佛法的光明，“遇斯光者，三垢消灭”，那我们遇到佛法光明了吗？遇到了。这里经文讲“三垢消灭”，那我们三垢消灭了吗？没有。那怎么回事？要么你没有遇到，要么经文讲错了？
遇到佛法，三垢是消灭了。有人就说：“三垢消灭了，我还会发脾气呢，我见到好的首饰还想要呢，我还愿意吃好的。”这个怎么说呢，就像前面打的比喻一样，阿弥陀佛消你的三垢，是不知不觉就给消灭了，釜底抽薪，把老根、老底给抽了。现在你还有点存货，还在用着，但很快就没有了，用不了多长时间。
而且它的势头越来越弱。阿弥陀佛已经把我们的三垢阀门给关上了，但是还有一点点气在管子里，还有一点贪瞋痴三毒的气往上走，但是越来越弱。比如你现在三十岁，到四十岁你就发现，“我劲头怎么没那么大了？”为什么？因为在这个世间混，是靠贪瞋痴三毒混的，“我现在出去不行了，只能在佛门混了”，废了“武功”，贪瞋痴三毒不够了。到了四五十岁，就发现更不行了。这就说明生熟互转，说明你修行上来了，就不跟他们混了。
我们要跟阿弥陀佛在一起，跟观音、势至在一起。就像那个白天鹅，它原来是丑小鸭，现在长成白天鹅了，很漂亮，它就不跟小鸭一块儿混了，混不到一块儿了，对不对？
这三垢消灭，就是釜底抽薪的办法，彻底从根上断了，所以说“拔诸生死勤苦之本”。就像一棵树，你把这棵树砍断了，甚至连根拔起来了，但是看上去它还是很鲜活的，是不是啊？它不是砍断了马上就能烧着火，它还是很鲜活的，甚至天阴下雨的话，它马上又长得挺厉害。
我们也是这样，根虽然拔起来了，但是叶子还是绿的。如果有点环境因缘，还会生气。就好像下雨了，树又长活了一点一样。但毕竟我们是搞不过阿弥陀佛的，连根断，我们也乐得如此。
这都是靠他力，不消自消，不灭自灭，三毒烦恼，不断自断。
如果靠自力，就没这个效果了。自力修行，有一个跟釜底抽薪相反的词，就是扬汤止沸。比如开水锅很热，非常烫，热代表我们的热恼。修行的目的是让它降温，有两个方法：一个是撤火，釜底抽薪；还有一个是扬汤止沸，拿一个瓢在那里浇水，水在锅里不断地沸腾，你想让它凉一点，这样有效果吗？下面大火在烧着呢，看上去有效果，拿瓢一舀，马上那个泡都不鼓了，但是火没有撤掉。如果火一撤掉，你不需要在上面扬汤止沸，自然锅冷灶凉，灶都凉掉了，锅都冷了，水自然就凉了。
阿弥陀佛他力救度的法门是釜底抽薪，贪瞋痴三毒，连底火都给你撤了，不就自然锅冷灶凉了吗？自自然然地。到你八十岁、九十岁的时候去了极乐世界，就彻底凉了，清凉了。
我们这样根机的众生，如果靠自力修行的话，全部都是无用功，根本就没修在路子上，没在正道上走，都是扬汤止沸。在那里磕头如捣蒜，压住自己的烦恼，这就没在根本上用力，所以没有好的效果。而且看起来功德很大，因为他的动作很大，看起来他很会修行。
念佛的人，你看他悄无声息的，不显山，不显水，不露声，不露色，看上去他没有什么修行。有人说：“某某人那么大的修行功德，捐了两千万，还不能往生西方极乐世界，那我们还行啊？”他是扬汤止沸嘛。你不需要捐两千万，你只要念这句南无阿弥陀佛，肯定可以到西方极乐世界，这就是看不见的功夫。为什么？他力嘛。靠自力再怎样作外表的功夫，诵啊，读啊，念啊，拜啊，朝山啊，三步一磕头啊，花多少钱作多少功德、作多少佛事，那都是扬汤止沸。
遇到阿弥陀佛的慈悲光明，这个人的贪瞋痴三毒垢染消灭，身心柔软，欢喜踊跃，而生起善心。这个善是纯净的、纯善的，这个善生起来是有力量的。
若在三涂极苦之处见此光明，皆得休息，无复苦恼。寿终之后，皆蒙解脱。
前面一段说的是灭恶生善，这一段说的是拔苦与乐，这是阿弥陀佛光明的作用。
“三涂”就是地狱、饿鬼、畜生三恶道，因为这三道的苦难特别深重，所以举这三道，救苦为本，救苦为先。如果众生在三途极苦之处，见了阿弥陀佛的慈悲光明，他们的苦都会得到止息，苦终止了，就不再苦恼了。
我们看《念佛感应录》里有这样的记载。有人有某种因缘到了阴间或者地狱，到了阎罗王那里。他一念佛，地狱里的刑具，比如热锅，就变凉了，刑具都停止了，那时候的罪人苦都休息了，甚至有因缘的还会乘着莲花往生西方极乐世界。这都是有明证的。
当然，我们现在还在人天道，似乎不太了解。三途的苦，第一是指已经堕落三恶道的地狱、饿鬼、畜生。第二，虽然还在人天当中，可是内心的痛苦、悲苦，所造的恶业，将来必定牵引到三恶道，这也是三途之苦。这个苦，是苦不堪言，这样的苦靠什么能解决呢？佛法的光明就能让人不再苦恼。比如有的人受官司逼迫，那就很苦，日夜都睡不安；或者欠别人钱等等。再比如亲人离世，一辈子恩爱夫妻，结果有一个先走了；或者母子感情非常好，儿子很孝顺，母亲很慈爱，可是突然儿子在二十几岁或十几岁就死了，做母亲的多伤心啊！这样的苦恼怎么解决？遇到了佛法光明，内心就无复苦恼。爱别离苦是很苦的，如果没有佛法光明，这是解决不了的。
“寿终之后，皆蒙解脱”，这里主要是讲已经堕落三恶道的人，这样的人命终之后都可以脱离三恶道，甚至往生佛国净土。
无量寿佛光明显赫，照曜十方，诸佛国土莫不闻焉。
这是个总结。无量寿佛的光明，十二光明显耀赫赫，十方国土没有照不到的。
这里用了一个词叫“闻”，“莫不闻焉”。闻是耳朵听，光明怎么“莫不闻焉”呢？有两种含义：一是听闻诸佛赞叹阿弥陀佛的光明；二是闻这句名号，也就是阿弥陀佛的光明，因为光明如果用词来讲是要“见”的。同时也说明，佛的光明并不局限于可见的色光。“闻”是通过耳朵闻，闻到心里，心就明亮了，这就是光明。
光和明，大家想一想，确实是有差别的。光一般不能用闻，光是见光；明就可以用“闻”这个字，闻，听到了，心中明察、明了，这是明。
不但我今称其光明，一切诸佛、声闻、缘觉、诸菩萨众，咸共叹誉亦复如是。
不仅释迦牟尼佛现在称叹阿弥陀佛的光明，所有一切诸佛、诸大阿罗汉、诸大菩萨都共同赞叹、称誉。
若有众生，闻其光明威神功德，日夜称说，至心不断，随意所愿，得生其国。
“若有众生，闻其光明威神功德”，这里又一个“闻”字，听说阿弥陀佛的光明，具有如此的威力自在，神变自如，救度众生，功德圆满。
听说这样，“日夜称说”。这里有个“称”字，一是称赞、称叹；再就是称名，称念南无阿弥陀佛。我们怎么称赞阿弥陀佛光明？如果用嘴巴，用我们世间的语言文字是说不尽的，以释迦牟尼佛那样的智慧，日夜不停，一个大劫都不能说尽。我们说阿弥陀佛的光明比太阳还亮，还是讲不彻底，这样讲，别人就会想到太阳的光——我们就老老实实念这句佛号，这是最好的称赞阿弥陀佛的光明，因为这光会照到我们心中。而且，把这光明的功德，把阿弥陀佛名号救度的法门，告诉给一切有缘的人，这也是“称其光明”。耳朵听闻弥陀名号功德，心中信顺欢喜，“我往生一定，我解脱决定”，这也是称扬赞叹。
“日夜称说”，白天晚上都称扬赞叹。
“至心不断”，至诚心，没有虚假，不虚伪，不间断。
“随意所愿，得生其国”，就是很轻松、很自在，都可以往生。
但是，“日夜称说，至心不断”我们能做得到吗？如果从外表来看，我们做不到。我们白天赞，赞了之后要喝水，晚上要睡觉。“日夜称说，至心不断”，这里的“不断”，是指“至心不断”。“至心不断”这个“心”是什么心？就是前面的“欢喜踊跃，善心生焉”，是那个“心”。我们的心一旦被阿弥陀佛所感动，一旦了解弥陀的救度，这个心自然就不间断了，就是心光跟佛光成为一体，交融在一起了，是不会间断的。心心向往极乐邦，心心向往弥陀佛，心心归依，心心归命，一信永信。即使晚上睡着了，不可能嘴上念，但心里是安稳的，“今天晚上我可以睡个安稳自在的觉了”。
这里说“闻”，又说“称”，这都和名号相关。第十八愿成就文说什么呢？“闻其名号，信心欢喜，乃至一念”，这“乃至一念”就是“至心不断”。“信心欢喜”就是“闻其光明威神功德，日夜称说”。“即得往生，住不退转”，就是“随意所愿，得生其国”。所以，阿弥陀佛的名号和光明是一体的，经文的表述往往也都是交叉的。
为诸菩萨、声闻之众，所共叹誉，称其功德。至其最后得佛道时，普为十方诸佛菩萨叹其光明，亦如今也。
我们这样念佛的名号，称佛的光明，所谓“光明智相”，随意所愿，往生阿弥陀佛的净土。到最后成佛道的时候，十方诸佛赞叹往生人的光明，也好像现在赞叹阿弥陀佛光明一样。也就说，我们成佛的时候，跟阿弥陀佛是一样的，是无量光明佛。
佛言：“我说无量寿佛光明威神巍巍殊妙，昼夜一劫尚未能尽。”
“我来赞说阿弥陀佛的光明威神，这样的殊胜微妙，巍巍高显，白天、晚上不休止，一个大劫也赞叹不完。”这是一个比喻。
下面列了十条，这十条就是这段经文中赞叹阿弥陀佛的光明功德的。
第一，最尊第一。在十方诸佛当中最尊第一。
第二，十二光名。阿弥陀佛有十二光名，这十二光名就是有十二光的德，无量光、无边光、无碍光、无对光等等，有这种德，才成为这种名。
第三，灭恶生善。说明这光有灭恶生善的功能，“三垢消灭，身意柔软，欢喜踊跃，善心生焉”。
第四，拔苦与乐。这光有拔苦与乐的作用，“若在三涂极苦之处见此光明，皆得休息，无复苦恼。寿终之后，皆蒙解脱”。
第五，十方普闻。这种光明普遍照耀，十方普闻，十方世界没有不知道的，没有不听闻的，“莫不闻焉”。
第六，佛圣咸叹。不仅是有听到、知道的，而且诸佛诸圣咸共叹誉。
第七，光摄往生。只要称赞佛的光明，光摄往生，摄取我们往生极乐净土。
第八，光号一体。听闻光明和听闻佛号，称念名号和沐浴佛光，这都是互相的、一体的。
第九，因光成佛。我们是因为佛的光明去往生的，也因为佛的光明最后成佛，也会成为跟阿弥陀佛一样光明的佛。
第十，佛赞不尽。一个大劫都赞不尽。
这十点，说明这段经文对光明的赞叹。
有关净土三经，尤其是《无量寿经》的五种译本当中，赞叹阿弥陀佛光明的文句很多。这里列了《大阿弥陀经》的两段，这两段也非常好，很优美，也很好懂。
1阿弥陀佛光明极善，善中明好，甚快无比，绝殊无极也。
2诸佛光明中之极明也，光明中之极好也，光明中之极雄杰也，光明中之快善也，诸佛中之王也，光明中之极尊也，光明中之最明无极也。
极善，极明，极好，极雄杰，极尊。
绝殊，无比，无极。
佛中之王，光中极尊。
这段经文简直是把最好的词都拿来了，不断地称赞，反复地说明。
第三段，这是《观经》中的。这段经文非常有名，有很多莲友的佛堂，还有寺院里的念佛堂，都用这两句话做对联，意义非常好。
光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍。
“光明遍照”就是无量光。“摄取不舍”就是无碍光和不断光，当然，清净光、欢喜光也都在其中。
前面赞叹十二光佛，又说“极明、极善、极好、极雄杰、极尊”，那么这个光明的作用是什么呢？《观经》的这段经文就说得特别明了，它的作用是要摄取念佛众生。光明和佛号的关系，在这段经文当中都非常明了地表达出来了，念南无阿弥陀佛的众生，就蒙受阿弥陀佛光明的摄取，非常清楚。
前面说“莫不闻焉”“称其光明”“日夜称说，至心不断”等等，自然也都是指念佛人，对照起来就很清楚。
下面我们来学习昙鸾大师的《赞阿弥陀佛偈》。
昙鸾大师的《赞阿弥陀佛偈》非常优美，文辞、义理都可以说是超绝无比的。也很感恩大家，因为有这次机会，我对这里列的十二光明又学习了一次，再次地看，再次地读，感到非常法喜，非常好。
我们大家来共同学习一下。这里加了小标，总共有十二段，每首偈子有四句，格式都是一样的，是赞叹十二光的。
1智慧光明不可量，故佛又号无量光。有量诸相蒙光晓，是故稽首真实明。
写得好啊！这是赞叹无量光、解释无量光。
是怎么解释的呢？有四点：
第一，不可量。智慧光明不可量。“不可量”这三个字就是解释无量的，就是有好多种，不可限量，不可测量，不可思量，不可衡量，不可计量，这就是不可量，就是无量。
第二，无量光是智慧光明。有量就没有智慧，或者说是小智慧；无量才是真智慧。凡夫都是有量的，所以我们没有智慧。智慧光明是在无量光这里说明，这有他的道理。
第三，“有量诸相蒙光晓”。这种不可量、无量智慧的光明，有破除有量的作用和功能。什么叫“有量诸相”呢？娑婆世间的一切都是有量的，有量就有限制，就有高下，就有比较，就有分别，就有局限性；就不能契入真理，不能跟真理完全通透，因为障碍、障隔住了。我们看什么都是有量的，这张桌子，高矮，是不是量？拿一个人作比喻，人身上都是量。身高是不是量？一米八零、一米七零，身高有一个量。体重多少，是大胖子或者是瘦子，这个是重量。眼睛也有量，视力怎么样，1.5，1.2，这也是量。鼻子也有量，多高，是不是挺拔。肺活量，一口气吸多少。饭量多少；血压、血脂、血糖都有量；心跳也有量，速度多少；心也有量，心量大，心量小……所有这些都是有量的。
我们的世界，所有的一切，比如出去买菜，菜篮一提都是有量的，今天买多少菜，是量，多少钱一斤也是量；读书也是量，考多少分。能找到一个没有量的吗？完全都生活在量当中，所以说“斤斤计较、锱铢必较”。因为我们都生活在一个有量世界当中，没有量不行，计划经济还说“限量供应”。娑婆世界是有量的，一切都是局限的。我们生活在这个世界，真是可怜啊！
“有量诸相”就是我们，我们对一切事物的判断，在心中都有一个量。这样的量，让我们对真理、对事物的本来不能透达地认识。如果遇到了无量光的照耀，“有量诸相蒙光晓”，我们就了解这一切诸相，诸相非相、诸相无相。这个量，就是语言的表达，一种显相，并不是他的本体，比如这尊佛像也有量，有大有小，有高有矮。但是一切事物的本来面目就是空性，法性就是空性，是平等的，是缘起性空的，这个量也就是非量。
“是故稽首真实明”，这样的光明才是真实的光明，所以把无量光称为“真实明”。
这里解释无量光，就有四个内涵：第一是不可量；第二是智慧；第三是“有量诸相蒙光晓”，他能破除我们有量的分别见；第四，称为“真实明”，世间的光明不能称为真实的光明，它是可见的，真实的光明就是佛法的光明，是无量的光明。阿弥陀佛的光明能照耀我们的内心，破除我们的有量、有相，这样凡夫的局限、分别见，就成为“有量诸相蒙光晓”，这才是真实明。
这里想到光和明，前面说无量光，这里说“真实明”，光和明是有差别的。内心的光明才算是真实的光明，佛法的光明才算是真实的光明。我们说过了，如果内心一片黑暗，外表有再大的光也没有光，那不叫真正的光明。
光和明比较起来有同有异，这两个字可以合在一起叫作“光明”；也可以分开，光是光，明是明。如果合在一起的话，我们一般就不分别了，作一个整体的词来看。分开的话，光是小的，明是大的，光积累大，就成为明。光是外面可见的；明也可能是外面可见的，但更可能是内心的。比如我们心里明白，这个明白了，不可用可见的光来表示它，不能说“光白”，“明了”不能说“光了”。“明了、明白、明察”，这是指内心的。
光是可以跟别人共同看到；而明，很可能是我们自己内心的，自己知道，别人并不知道，它是自我内心的一种明。所以，佛法讲众生无明，“无明众生”，不会说“无光众生”。
光是外面的，可见的，外表的；明更加向内，更加有精神特质、心灵特质。光用眼睛来看，明是用心来感悟的。光是照耀外事，就是外向的事物；而明是明了事物内在的理，明了不明了，明白不明白，这是事物内在的理，所以，明是从内心出来的。光是比较具体的，而明是抽象的。成了佛叫什么？“三明六通皆具足”，“三明”，宿命明、天眼明、无明明，我们不会说“三光”。如果我们明悟佛法，光和明就融为一体。
我们看第二首偈子，是赞叹无边光的。
2解脱光轮无限齐，故佛又号无边光。蒙光触者离有无，是故稽首平等觉。
写得真美，意义好啊！也是用四个方面来解释无边光。
第一，无边光是无限齐的光，也就是无量无边，广大，没有限量，无限无齐。
第二，无边才能解脱，“解脱光轮”。有边就不能解脱。
这是什么意思呢？要和第三句“蒙光触者离有无”结合在一起才能看得懂。“无边”，就是不住于边见。在佛教里，“边”是指极端化。“有无”，众生往往是要么有、要么无，“有无”就是空和有的关系。“离有无”就是离空离有，真空妙有，妙有真空。凡夫不是这样，凡夫往往就是要么这样，要么那样，空就没有“有”，有就不知道是“空”。这样就住于边见。这是“边”的一种讲解。有边见就不在中道。中道就是真空妙有、不空不有、即空即有，很正，就是中道实相。众生往往要么就生，要么就灭，生灭、空有、断常、善恶，这都是众生的边见，没有了就断了，要么就是常恒的。可是佛法是不断不常、不生不灭，也是非善非恶，真理是中道实相，不偏颇。这样才可以解脱，所以叫“解脱光轮”。
阿弥陀佛的光明是无边的，无边光，不可能是落在一边的。如果落在一边，像世间的光，照下就有影子了。阿弥陀佛的光是无边，是中道实相。这种光照住了我们，我们就离有离无，心就安住于佛法的正知见。
第四，这样的光，就是平等的光。如果是偏颇的，边见的光，有边的，就是不平等的，一定是偏向一边的。可是它不落两边，常住中道，这样就是平等的光明，不会有误解谁的、对谁不平，是平等光，也就是无边光。平等光才可以解脱，平等才是离有无。
这里的词，其实每一个都包含了另外好几个意义，要这样来理解。
昙鸾大师的赞偈写得太好了！比如讲平等觉，平等觉悟的光明，讲平等，我们就会很单调地理解，认为大家都是八十分就平等了，不是这样的。这个平等是指离有无，是不住于边见，是解脱，这就是平等。
那么解脱要怎么理解呢？解脱就是无限，不住于边见，平等才是解脱。不平等是没有达到究竟解脱的。
所以，这几个词互相之间都有好几重的角度。就像前面这一首“无量”，无量就是不可量智慧，能破有量，是真实明；真实明也可以用那几种来理解。就是说，每一个词的含义都有好几种立体的角度，这样理解就会多角度、多层次。
昙鸾大师的智慧，那真是顶尖的，很值得赞叹，是不可限量的。而且这些词语写得又优美，又好懂，又自然。
3光云无碍如虚空，故佛又号无碍光。一切有碍蒙光泽，是故顶礼难思议。
对无碍光怎么来解释呢？无碍，首先用譬喻，用虚空来比喻。没有什么能比虚空更好地来比喻无碍了，所以只好用虚空来比喻。虚空是没有任何障碍的，试问虚空跟什么有障碍？你障碍它，它也不会障碍你。搬一座山来，把虚空障碍了，你障碍它，它会包容你，是不是？没有什么可以障碍虚空，但物体跟物体会有障碍。这里放一张桌子，就不可以再放一把椅子了。我坐在这里，你就不能坐在这里了。你要想坐在这里，我就必须下去，色身是有障碍的。但虚空，我坐在这里，空也在这里；我走了，空还在这里；我来了，空也没有被障碍，不仅没有障碍，它还包容。
“一切有碍蒙光泽”，阿弥陀佛的无碍光，你想障碍它也做不到。比如罪业、烦恼、愚痴、黑暗，这些本来是对光明有障碍的，可是不能障碍它。不仅不能障碍，这些有碍的东西还会蒙受阿弥陀佛光明的恩泽。就好像虚空，一个东西想障碍虚空，虚空反而包容它。这一切在佛的光明当中，他都包容我们，消融我们，给我们恩泽，给我们好处。这才是真正的无碍光明，这是不可思议的。
“是故顶礼难思议”，这才是难思难议。
我们在娑婆世界，以我们有限的思维，没法理解“无碍”这两个字，只好拿虚空来比喻。
4清净光明无有对，故佛又号无对光。遇斯光者业系除，是故稽首毕竟依。
对无对光的解释，也是用四句话。
“对”有比对，也有敌对、怨对。“无有对”，就是没有比对的，没有敌对的，没有可以跟它相比较的，不能拿来比的。
这种无对的光明是清净的光明，如果有对，就不清净了。有对怎么会清净呢？有你、有我，有对比、比较的差别，这就不清净。佛法讲的清净，是绝对性的，绝对的才叫清净。有对就有两个，有两个就有无限个，就是杂，有杂就有染，那怎么能叫清净呢？无对，无对就是一，一就是真理，万法归一，这就是清净、纯。有对就不可能是清净的。所以叫“清净光明”。
“遇斯光者业系除”，遇到这清净光明、无对的光明，会怎么样呢？业障、系缚就解除了。这就是讲无有怨对。业障、系缚是我们的冤家对头，可是被无对的光明一照，这个就解除了，没有冤家。
“是故稽首毕竟依”，毕竟的归依之处、大依靠。如果有对，就不能称为“毕竟依”。有对怎么能称为毕竟依呢？依靠他，还有对手，很危险的。无对，无有敌对，无有比对，无有怨对，所以才能成为我们究竟的归依处。对这些词我们都可以仔细来体会。
无对光明的作用是除业系，给我们清净。也就是每一种光都有双重作用，负面的要消除——灭恶，正面的要给予——生善。比如这一首，业系就除了；业系除了，正面的就是给我们清净、光明，给我们毕竟依靠。
上一首，“一切有碍蒙光照”，除了有碍变为无碍，正面的，给我们恩泽、恩德、恩惠、包容。
无边光，负面的，有无的边见离开了；正面的，给我们解脱、平等的利益。
无量光，负面的就是有量诸相，拔除，“蒙光晓”，让我们开悟佛法智慧；正面的，给我们真实光明，给我们智慧，脱离量的束缚——量是种束缚，我们在量当中，就是在束缚当中。
5佛光照耀最第一，故佛又号光炎王。三涂黑暗蒙光启，是故顶礼大应供。
“佛光照耀最第一，故佛又号光炎王”，佛的这种名号，是因为有这种德存在的。“故”就是所以，是实至名归。“光炎王”，“炎”是两个“火”，就是光很大。光很大，而且称为王，“光中之王”。所以这里就用“佛光照耀最第一”来形容“光炎王”。
“三涂黑暗蒙光启”，这种炽盛无比的光炎王，能够开启三涂黑暗，破除我们的三毒，就好像上面讲的“三涂极苦之处，见此光明，皆得休息”，这就是光炎王的作用。
“是故顶礼大应供”，为什么叫“大应供”？阿罗汉也叫应供，阿罗汉已经断除烦恼了，堪为众生福田，所以我们供养阿罗汉可以修福报。但阿罗汉的福田比不上菩萨，比如在阿罗汉的福田种一粒种子，大概可以舍一得万报，一粒种子可能长一万粒；如果是发了菩萨心的菩萨，一粒种子种下去，收获的可能不是一万粒，那可是一百亿；阿弥陀佛就更不一样了，种一粒种子下去，那就是圆满的，“速满足功德大宝海”，所以叫“大应供”。
供养佛是不会吃亏的。“佛怎么还要我供养他？”佛要我们供养他，是为了给我们好处。比如说佛这个田是要给我们，我们不下种子怎么长啊？我们下点种子，佛马上给我们丰厚的回报。阿弥陀佛就是大福田、最胜福田，我们供养他，下一粒种子，一合掌，一礼拜，一称佛，哪怕是奉献一点点，给我们的就是“速满足功德大宝海”。
最好的供养是心中的归依、归命，而不是供几个苹果。阿弥陀佛不是要吃我们的苹果，苹果留着我们自己吃。我们是用苹果表达我们的心意，心意到了就可以了。阿弥陀佛是接受我们的心意，他不吃我们的苹果。供完之后，我们回去自己吃。苹果给佛供完之后，给小孙子吃，可以保健康的。
所以“是故顶礼大应供”。
第六首是解释清净光的。
6道光明朗色超绝，故佛又号清净光。一蒙光照罪垢除，皆得解脱故顶礼。
第一，清净的光明。“清净”这两个字意义非常深。佛是清净，我们是染污。所以佛的国土称为净土，我们这里称为秽土。清净首先给人是一种颜色的感觉，“色超绝”，“超”是超越，“绝”是绝待，没有可相比的。
第二，“道光明朗”，清净光是道光。什么叫道光？佛光里有道，有真理，能给我们真理，能增进我们的道业。这个道光毫不含糊，明明朗朗，而且是超越的、绝待的，所以“道光明朗色超绝”，这才号为清净光。清净光能除众生的贪染、贪欲。有贪心，内心都是浊染的，是罪业污秽的。众生失道悖德，清净光一照，就“道光明朗”，增重道业，就会勤习道德。众生都是系缚的，清净光一照就解脱了。
第三，“一蒙光照罪垢除”。清净的光明就像水，清净的水能洗除污秽，清净光一照，罪垢都消除了。佛光好啊，清净光一照，马上就像镀了金一样，就是三十二相、八十种好，跟佛一样；光一照，马上就光寿同佛，非常简单。
第四，皆得解脱。清净光明一照，道光明朗，罪垢消除，色相超绝，都解脱成佛，所以顶礼这个清净光。
第七段说欢喜光。
7慈光遐被施安乐，故佛又号欢喜光。光所至处得法喜，稽首顶礼大安慰。
欢喜光的作用是给我们安乐。“施”是布施，给我们安乐。这种光称为“慈光”，光中有佛的慈悲。“慈光遐被”，这个光明无远不至，辽远，阔大，称为“遐”；“被”就是覆盖，全部都盖住。
“慈光遐被施安乐”，佛光当中就有佛的慈悲，就可以给我们施安乐，可以拔除我们的苦恼。
“故佛又号欢喜光”，欢喜光好啊，如果我们心中有欢喜光，走到哪里别人都喜欢我们，本来不喜欢也变得喜欢。因为我们有欢喜光，我们给他欢喜，他就很欢喜。有的人喜气洋洋，很喜欢热闹，是活泼分子，这个人不在，整个场面冷冷清清的；他一在，整个场面就欢喜了。因为他总是喜气洋洋的，讲一些欢喜的话，这就是小有欢喜光，他不是佛那种欢喜光，是世间的。
“光所至处得法喜”，佛的光明所到的地方，众生就能得到法的喜乐、喜悦。
“稽首顶礼大安慰”，“大安慰”三个字好啊！前面说“大应供”。我们众生在忧悲、苦恼当中，在孤独、恐怖当中，遇到了阿弥陀佛的欢喜光，就会有大的安慰。谁来安慰我们的心？阿弥陀佛，佛陀的光明。所以说“一切恐惧，为作大安”，大安慰。
比如有人苦恼了，我们用善语去安慰他，他心中就会好过一些。但是我们所说的话毕竟是软弱无力的，而阿弥陀佛的欢喜光，能够做我们究竟的安慰，所以叫“大安慰”。我们能够得到这种欢喜光的照耀，内心就安慰了。
诸位有没有得到大安慰啊？最大的苦恼消除了，最大的恐惧消除了，就能换来安慰。最大的恐惧就是六道轮回；消除六道轮回，必定成佛，这就是大安慰。这个大安慰，我们要不要顶礼啊？所以“稽首顶礼大安慰”，用大安慰来形容阿弥陀佛。
8佛光能破无明暗，故佛又号智慧光。一切诸佛三乘众，咸共叹誉故稽首。
这是解释智慧光的。
智慧光是破愚痴的，欢喜光是破瞋恨的，清净光是破贪欲的。所以这三“光”就是让我们的贪瞋痴三毒消灭，三垢消灭就靠这三“光”。
“破无明暗”，无明就是愚痴，因此以“破无明暗”来解释智慧光。而阿弥陀佛的智慧光是诸佛当中最尊第一的，在诸佛当中光明最大，诸佛称赞，这是因为阿弥陀佛救度众生的光明智慧。
光明是智慧之相，所以讲到智慧光的时候，就说“一切诸佛三乘众，咸共叹誉故稽首”。这倒不是说其他光不叹誉，放在智慧光这里说，那就有特别的意思了。
第九首，不断光。
9光明一切时普照，故佛又号不断光。闻光力故心不断，皆得往生故顶礼。
“光明一切时普照”，“不断”首先是时间上的概念，就是一切时恒常照耀，不限时间；同时，也是在空间上照耀，“普照”。这是不断光的一个内容。
“闻光力故心不断”，不仅在佛那方面是不断的，我们众生听到了阿弥陀佛的威神光明之力，心中也是跟阿弥陀佛建立了连接，有不间断的连接，是不断的。
这个“不断”，不是说晚上不睡觉。就像电话，是二十四小时不断的，那这二十四小时都在接电话吗？不是的，是二十四小时都在开机状态，这就叫不断。
我们的心是二十四小时、日夜跟阿弥陀佛保持开机状态的，就是随时保持开机状态，随时保持联系，没有断的，这就是“不断光”。
当然，我们念佛是正在通话，不过这个通话是不会占线的，说“正在通话中”，不会的。
“闻光力故心不断，皆得往生”，就是这不断的光让我们都可以往生。这跟前面那段是一样的，“若有众生，闻其光明威神功德，日夜称说，至心不断，随意所愿，得生其国”，这不是说的一样吗？“闻光力故心不断”，跟这是一个意思。
“皆得往生故顶礼”，十二光每一光都能让我们往生。但是为什么前面都没有说，讲到不断光的时候才说“皆得往生”？前面说“解脱光轮无限齐”“遇此光者业系除”“一蒙光照罪垢除”“光所至处得法喜”“蒙光触者离有无”，那为什么在这里才说往生呢？不断光让我们想到“光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍”，因为不断光特别能反应“摄取不舍”的几点含义；而因为摄取不舍，我们才觉得往生非常可靠。当然，前面所有光的德都含在这当中了。所以，这里就说到“皆得往生故顶礼”。
10其光除佛莫能测，故佛又号难思光。十方诸佛叹往生，称其功德故稽首。
这个意思好懂。
11神光离相不可名，故佛又号无称光。因光成佛光赫然，诸佛所叹故顶礼。
第十一首解释“无称光”。无称光就是说没法称赞，没有用名词、语言可以表达的。因为叫“离相”，就是所有的语言都有文字相、名字相或者一种描述的相状，可是阿弥陀佛的光明是离开一切相的，“神光离相不可名”，没法给它命名，没法描述它、形容它、赞叹它。所以这样的佛就只好叫无称光佛。
“因光成佛光赫然”，“因光成佛”四个字非常好，阿弥陀佛是因为成就了无量光明，因为光明的成就，因为这十二光的成就，因为成就了这样救度众生的光明，所以他成为阿弥陀佛。他成佛是“因光成佛”，光非常显赫；我们是因光往生，念佛，因阿弥陀佛的光明而往生，也会因光而成佛。
“诸佛所叹故顶礼”，这是诸佛所赞叹的。
12光明照耀过日月，故佛号超日月光。释迦佛叹尚不尽，故我稽首无等等。
最后就是把阿弥陀佛用“无等等”来赞叹，就是无上、无有对等的。
以上我们简单地把昙鸾大师的《赞阿弥陀佛偈》这十二首偈的文义学了一遍，这十二首的文义其实是非常丰富的。有五个角度：
第一个角度，要了解十二光互含。虽然讲十二光，但每种光都不是独立的。比如无量光，当下也是无边光，也是无碍光，也是无对光、清净光、欢喜光。这要互相地去理解，就是每一种光里面，十二种光的功德都在其中。比如无量光，“智慧光明不可量，故佛又号无量光。有量诸相蒙光晓，是故稽首真实明”，在这首偈子当中，无量光就有四种含义：第一，不可量；第二，它是智慧；第三，“有量诸相蒙光晓”，能够破除我们对量的概念；第四点，是真实明。这还是在这首偈子当中的。我们还可以联系第二首偈子，甚至更广泛一些。比如这无量光，它一定是无边的；如果是有边的，它就不是中道的，要么是有，要么是无，要么是生，要么是灭，这样就不能称为无量光，就是有量的了。就好像阴阳一样，要么阴，要么阳，要么男，要么女，这都是敌对的，这样就不能称为无量光，它是有对光；也不是炎王光，因为它还是有所分别，有所区隔；当然也不能称为清净光，有量就不清净。有量就是有局限，就有不足，就有缺陷，就有短处。
所以，要整个这样来理解十二光功德的意义。大家可以增加这方面的思维，如果细讲的话，可能就讲得太长了。我们暂时用无量光来看，它同时是无边光；也同时是无碍光，因为如果有障碍的话，当然一定是有量的，有量才有障碍，如果无量，就没有障碍。比如说，在八车道的高速路上开车，八车道就是有量的，前面并排八辆车，就过不去了，因为有量。无量，我们的感觉好像是广大无边。而且它不仅仅是这样，就是没有量，没有量的话，可能本身就等于零，是零的话，怎么过都行。它没有量，这就是无量，就是无碍。比如我们这里有个空间，这空间很细，如果是豆子，就过不去；但水就可以过得去，或者空气也过得去。因为它有量，空间有大小。如果无量，像空，空就是无量，没有量，就是说这个空间的密实度再大，都不能对它构成障碍，这也是无量。
再比如说，求生西方极乐世界，杂行的人就觉得“我修行很多功德，功德少了不能往生，要修很多功德才能往生”，这就是一种量，是一种多少的量，功德要达到什么程度，所谓的信愿行资粮圆满。这个有量跟无量是不能相比的，这样的话，就有的能往生，有的不能往生。
无量才能无边，才能无碍，也才能无对，才是炎王光，也是清净光，有量就不清净。有量就不平等，就不清净，有区别，有对待，有分别，有喜好。总之，这也就不平等、不清净，也就不欢喜。同时，有量也是有断——有间断。
第二个角度，我们要想到，阿弥陀佛十二光明功德成就，他才成就这样的德号。在每一首偈子当中都说“故佛又号无量光”“故佛又号无碍光”等等，这就是他功德成就，才成就阿弥陀佛的，要注意这一点。
对于每一种光明的赞叹，都有两种内涵：自利、利他。比如第一首偈子说“智慧光明不可量”，这是就阿弥陀佛自利立场来说的，就是他本身证悟的利益、境界。第三句“有量诸相蒙光晓”，这就是利他的，因为我们都是有量的众生，这“有量”就有所束缚、有所限量，被阿弥陀佛的无量光明照耀了，就开晓了，这就是利他的功德。
在利他功德方面，也有两种方式，一是灭恶生善，一是拔苦与乐。
灭恶生善，比如第一首“有量诸相”，“有量诸相”就是束缚。第二首“蒙光触者离有无”，有无，边见，这就是恶，“离有无”就是破恶生善。“一切有碍蒙光泽”，“有碍”就是有妨碍的，蒙光的恩泽，也是破恶生善，就是拔苦与乐。如果有量，就住于边见，有有无，有妨碍，有业系，这些都是不好的、苦恼的方面；“遇斯光者业系除”，“三涂黑暗蒙光启”：我们可以从这几方面来看。
另一方面，每首偈子的结构，文句非常优美，意义当然很深远。
我们先看它的结构。每首偈子都有四句话，这四句话也有一个小的系统，有起、承、转、合，我们写文章一般有这四步。
第一句就是起。比如说第一首，“智慧光明不可量”，首先就平铺直述地来说明，阿弥陀佛的智慧光明是不可限量的，是不可思量的。
“故佛又号无量光”，所以他才叫作无量的光，这就承接上面这句话。
接下来转过来说明无量光的作用，它可以破恶生善，“有量诸相蒙光晓”，这是第三句。
最后这一句就总结了，就是合，“是故稽首真实明”。
这四句话有很好的节奏，是一个很好的结构。
同时，这四句话是两种因果关系，也是从佛和众生这两方面来说明。前两句讲阿弥陀佛功成名就，“智慧光明不可量”，成就这样光明的功德，然后才成为这样的一句名号，“故佛又号无量光”。前面一句是功成，我们讲“功成名就、功成名立”，阿弥陀佛是真正的功成名就，我们在这个世间没有功成名立的。
第三句、第四句就是众生的感恩戴德，就是我们顶戴阿弥陀佛的功德。“有量诸相蒙光晓”，我们是有量的众生，蒙受弥陀光明的照耀，破除我们对量上的分别心，也就是让我们能够体悟无量的利益。“是故稽首真实明”，这就是我们归命，感恩、感戴无量光明的真实的功德利益，所以我们顶礼、稽首这真实的光明。前面说过，内心的光明才是真实的光明；外面的光再大，也不能称为“真实明”。
这四句有这两种关系。
前面两句就是得名所以，就是阿弥陀如来这十二光为什么能得这个名，原因在哪里；后面两句就说明归命之由，我们为什么要归命。最后一句都说“是故稽首”“是故顶礼”，都是同样的句式。不过后面所讲的名称不一样，比如第一首说“是故稽首真实明”，第二首说“是故稽首平等觉”，第三首“是故顶礼难思议”，这些都是非常好的赞语，意义也都很深远。
第三个角度，其实昙鸾大师这十二首赞偈是根据《往生论》“称彼如来名，如彼如来光明智相，如彼名义，欲如实修行相应故”而来，所以每一首偈子都可以按照《往生论》的这四句话来理解。
“称彼如来名”，彼阿弥陀如来的名号是什么？是无量光，或者无边光，或者无碍光，这是阿弥陀如来的名号。
“如彼如来光明智相”，比如第一首说“智慧光明不可量”，这就是阿弥陀如来光明智，他的光明智慧之相。
“如彼名义”，“故佛又号无量光”，他这个名，无量光当中有这个意思。
“欲如实修行相应”，比如“有量诸相蒙光晓”，这就是“如实修行相应”。第二首说“蒙光触者离有无”，这也都是“如实修行相应”，一种心，一种表达。
第四个角度，其中也有五念门，也有五正行，这些大家都可以自己思维。比如说“是故稽首真实明”，“稽首”就是礼拜门；“无量光”“真实明”，这就是赞叹门；礼拜、赞叹是为了往生，就是作愿门；“智慧光明不可量”“有量诸相蒙光晓”，这就是观察门；所有这一切，共众生往生，又是回向门。五正行也是有的。
第五个角度，甚至其中也有五重玄义——名、体、宗、用、相。一般第一句就是它的体，“智慧光明不可量”，当然也有相；“故佛又号无量光”，这就是名；“有量诸相蒙光晓”，这就是它的用；“是故稽首真实名”，这就是我们修行的宗，要归命阿弥陀如来。
这样来读的话，就会觉得昙鸾大师这首赞偈非常丰富，内涵特别多。
前面所说到的，多数都是就真实谛的利益来讲的。
佛法往往有双重的利益：一是第一义谛，就是真谛的利益，就是让我们解脱，往生成佛；二是世俗谛的利益。
在这个世间，一般初学佛的人都更关注世俗谛的利益，往往跟他的生活越紧密地结合，就越关注；讲真实谛的利益，解脱成佛，觉得太遥远了。因为他眼光就看那么远，脚步只有那么长，要跟他的生活紧密结合。他现在正想当官，对他说“这个对你有帮助”，他就会“阿弥陀佛”，磕头如捣蒜。对做生意怕亏本的要说“念佛能让你人事和顺，说不定贵人帮忙，这生意能做成”，如果对他们讲往生，相差太远了，根本看不着。这就像跨台阶，台阶很高，他就不想跨这一步，因为太高了，跨不动；一看是个小台阶，他就会上一步。
所以，讲完真谛利益，还要讲一下俗谛的利益，这个可能有的人更愿意听。讲阿弥陀佛十二光，有人会说，“哪有十二光？无量光、无边光，都是你们信佛人自己吹出来的，自己赞叹，我根本就没看着！”
我们来看世俗谛的利益。我列了一些文句，大家也可以根据自己的思维赞叹。
1无量光，开阔心量，乃至发菩提心。量大福大。“彼国土量，能成众生心行量”。
心一样也是有大小的，有的人心量很狭小，心眼小得很。心眼小的人很苦恼，一点话都听不进去。“宰相肚里能撑船”，这就是大心量了。
心量要想扩大，容易吗？不容易，心量扩大，往往都要经过很多的磨练。在心里面，就像挖煤工人一样，煤矿里有矿洞，小小的空间不够大，然后他挖一块就大一点，再挖一块就再大一点。
有时心量就是吵嘴吵出来的，比如夫妻俩经常吵架，搞得没办法，不扩大心量没法过日子，不能天天吵啊，心量扩大一点吧。
当上领导了，现在管50个人，心量也就是能管50个人。心量一扩大，可以管500人；如果再扩大，可以管5000人。这就要有心量，心里能容得下5000人，才可以做5000人的领导。如果心里根本就容不下人，让你做老大，那怎么做？
有人讲得有些道理：什么都不能干，什么本事都没有，只好做领导。如果我什么都干不了，我坐那位置上，不会开车，“你帮我开车”。如果领导什么都会，比如开车，他一看，“还没有我开得好，让我开”，那好了，什么都是他一个人干，他领导谁去？
当然，这句话说明做领导要有心量，就是要给别人空间。像虚空，虚空会什么吗？什么都不会，所以它做领导。虚空做领导，山河大地，日月星辰，都在虚空里面。“我既不能发光，也不能发热，也不能做桌子，又不能做板凳，只好请你们做。我给你们空间，你们做什么都行。”所以大家就要想到，做领导就是做虚空，就是给人空间。如果做了很多年，什么事都不给别人空间，那不行。空间是什么？就是量。
我们经常念阿弥陀佛，心量就会广大，量大就福大。修福报，福报怎么修来？如果心眼很小，福报给我们，那就撑坏了。比如你饭量才一碗，给了你三碗，那就撑坏了，所以就不行，因为量不够；量不够就接受不了，享受不了。有的人量不够，福报不够，一下子中奖了，中了五百万，结果疯了。像范进中举，不就疯了吗？有的人没有钱还好，一旦有钱了，或者是给人绑架了，或者是家里闹破裂了，或者吸毒了。这都是没有量，没有这福量，不能享受。
有人说：“阿弥陀佛，你让我发发财！阿弥陀佛，你让我升做大官吧！”阿弥陀佛一看，“你不能升做大官，一升大官就会出问题”。就像一条扁担，它只能挑一百斤，用来挑两百斤、五百斤，一挑，扁担折了。所以说厚德载物，德不够，不能给那么多。“阿弥陀佛，你怎么不保佑我？”阿弥陀佛都已经保佑你了，“我刚好是按照你的分量保佑你的，不能给你多了，多了就不能保佑你了”。像养花一样，花盆里是需要水分，但如果一朵小花给一桶水，那还是保佑吗？小花就会被淹死。
阿弥陀佛保佑我们，是按照我们本身能够接受多少给的。佛是无碍智慧，不是我们想要多少就给多少。“我念阿弥陀佛，今晚就要发财，要一百万，明天一千万”，那都不是保佑，那是害了你，你自己还以为是保佑了你。有的贪官不是进去了吗？为什么？他以为人家给他钱财是保佑他，结果自己进去了，那就不是保佑了，那是假的。
念阿弥陀佛能够开阔心量。世间人要想开阔心量是很苦的，都是斗争，没有办法。如果念佛，自然心量会开阔。为什么呢？念佛能消除业障，能让我们心胸开阔，能让我们增长眼界，这也是“量功德成就”。
《往生论》里有“量功德成就”，就是“彼国土量，能成众生心行量”。我们在娑婆世界这个很小的地方，在这个小小的地球上，心量能有多大？就算是心怀全世界，也就是一个地球，心量很小。在小小的地方，蜗居在那里，就不可能心量广大，心量就小了，环境对我们心理会起作用。一到了极乐世界，心量就非常广大，因为那里“究竟如虚空，广大无边际”，这样的国土量能成为众生的心行量。
无量光，“量功德成就”，这种量照到我们，我们的心量就扩大了；无边光，也可以讲“无边功德成就”，照到我们，我们就不住于边见；无碍光，就是“无碍功德成就”；无对光，是“无对功德成就”，无对光一照，我们就没有冤家对头了，这多好啊！
2无边光，全面不片面，中道不极端，理性不情绪。
如果我们经常念佛，阿弥陀佛的光明照耀我们，看待问题自然会“全面不片面，中道不极端，理性不情绪”。
当然，这里讲世俗谛的利益，讲得都比较浅。真正的无边光，我们说过了，是离有离无、真空妙有、不生不灭、非断非常，这些都比较高超。
这里只是说，经常念佛的人，他在世间处理事情的时候，也是非常有智慧的，不会住于边见，边见就是片面的、在一边的，不会听一边的话，听一边之词，就是没有边见。他处理事情，中道不极端，理性不情绪。家庭不和，人事关系不顺，往往都是因为太情绪化。如果理性不情绪，这个人就有一定的智慧，人事关系也很好，最起码自己不受伤害。
3无碍光，达观无累，诸事顺利。
无碍光照耀，会让我们“达观无累，诸事顺利”，没有障碍。
我们在世间做事，即使做佛法的事业，也是在世间做，比如要建寺院、要弘法，有很多事情。弘愿寺的整个发展路线，充分说明了阿弥陀佛的无碍光明确确实实是没有障碍的，本以为是障碍的，反而是成全。这是不可思议的，感触就太多了。
阿弥陀佛的光明像火一样，如果有人要来障碍，只是给这火再加一把柴而已，投一根树枝，好像是盖住了火，其实会让火更大。所以没有障碍，确确实实是这样。就像长江三峡的大坝一样，以为它障碍了水，其实没有障碍，因为它在积累能量，在增加高度、深度、广度；到最后，可以一泻千里，可以发电。
阿弥陀佛的光明是无障碍的，“一切有碍蒙光泽”，凡是所有来障碍的，最终都会被阿弥陀佛的光明所消融，所恩泽，所包容，转化为正面的能量，非常好。大家要去深深体会，不要念了佛，还总是跟别人作对，或者说“你看，谁跟我作对”。无碍光，有谁跟你作对？
4无对光，除怨对，解业系，人事和顺。
第四，无对光。这个“对”有两种：比对、怨对。
如果我们多念佛，心中就有阿弥陀佛无对光的功能和效果，就会消除怨对。
举个例子，比如有一个人感觉跟人结了怨对，好像无法解决，怎么想法沟通都没用。结果，对方主动来了，跟他握手，这不是解怨对了吗？如果大家有怨对的，打官司的，谁跟你过不去的，你不要找他，就念南无阿弥陀佛，就可以化敌为友，都很亲近、亲切，这个非常好。
除怨对，解业系，就是解除业力束缚，人事和顺。不论在家庭还是在社会上，为人处事都一样，如果人事不和顺，这是很大的苦恼。希望人事和顺，固然我们自己要理性不情绪，要站在对方立场考虑，要心量广大，但同时要多念阿弥陀佛，化除怨对，就会人事和顺。
5光炎王，烧烦恼薪，离三途暗。众人中心，名声高显。
第五，光炎王。多念阿弥陀佛，光炎王的作用是能“烧烦恼薪，离三途暗”，这还是真实谛的利益。我们的烦恼像柴一样，阿弥陀佛的光明像火一样，能烧灭烦恼，离开三途黑暗。
“众人中心，名声高显”，光炎王是光中的王，是最光明的，如果是专门念佛的人，这个人在大众当中会成为一个中心人物。现在人求什么？求关注。“如果大家都看着我，就自我感觉挺有价值的”。如果多念阿弥陀佛的话，“众人中心，名声高显”，这个是好名声，不是坏名声。
6清净光，灭罪增福，少烦少恼，心得清净。不受污染毒害。无传染疾病。除贪。
这个光最好了，清净光让我们心清净，还让我们不受污染毒害，也不受疾病传染，也能除灭我们的贪欲心。
现在污染毒害很多。“你这样说话，我更不相信了。空气不干净，念南无阿弥陀佛的人难道脸上多一个口罩吗？你就不呼吸这空气了？现在空气、阳光、水都被污染了，食品也被污染了，你怎么就能够不受污染毒害呢？”我想，多念阿弥陀佛的人，阿弥陀佛会有办法的。念佛的人肯定还是吃娑婆世界的食品，还是吃这些东西，不可能吃到极乐世界的东西；但吃下去之后，反应不会那么强烈。这是清净光的作用，自然会消减它的毒性。如果不念阿弥陀佛的人吃下去，可能反应就很强烈了。
娑婆世界的人，还有很多人对“清净”这两个字不理解。清净，彻底来讲就是佛。很多人根本不懂什么叫清净，也不知道什么叫染污，整天抽着烟，泡在麻将馆里面，还觉得不亦乐乎，这就是“久入鲍鱼之肆，而不闻其臭”，这就是不知道什么叫清净。众生很浊染，已经浊染得连眼睛鼻子都分不清了，哪里知道什么叫清净？
这怎么说呢？这是心灵麻醉了。像我们的身体，如果被麻痹了，身体坏烂了都不知道疼，这样好吗？这样不健康。心灵麻醉的人，不清净了，染污了，他都不知道，甚至恶，他都不知道是恶。这就是心灵不健康。
有的人一念佛，“我内心怎么这么妄想纷飞、杂念汹涌？”这就是清净光的作用。清净光一照，你才知道内心染污，妄想纷飞。如果不念佛，阿弥陀佛光明不照，根本不知道这一点，感受不到。
就像一栋房子里，光线照进来，一扫地，就发现太阳光下有很多灰尘。因为有光，才见到灰尘，没有光的话，能看到灰尘吗？看不到。这就是清净光的作用。
7欢喜光，远离忧苦，息灭瞋恨，心多欢喜，人见喜乐。无横险。除瞋。
欢喜光没人不喜欢的，世界上没有人跟欢喜有仇。欢喜的反面就是忧恼，谁喜欢忧恼？
不欢喜，忧悲苦恼，欢喜光一照耀，就会“远离忧苦，息灭瞋恨，心多欢喜，人见喜乐”。这几个字念起来就舒服，对不对？远离忧伤和苦恼，好啊！
“息灭瞋恨”，念阿弥陀佛的人，即使有瞋心、恨意——瞋恨堵在心里的话，人会生病，就是心非常刚硬、坚固，但只要念佛，欢喜光就会照耀他，他自然而然就不恨对方了，内心平复了，柔软了，心里就生出一种欢喜。
心里的欢喜是真正的欢喜，是从里面往外喜的。世间人的欢喜从外边来，比如现在发奖金了，这是外边的事情往里面喜。念佛的欢喜是从里面往外喜的，又没有涨工资，又没有发奖金，又没有升大官，外面什么都没发生，但是内心里有喜悦——心多欢喜。这种喜悦甚至藏都藏不住，不用说出来，周围的人也能感受得到，就是有一种气场。“人见喜乐”，别人看见这个人，就很喜欢跟他打交道，就会得到安乐。
“无横险”，没有横难，没有凶险。
这是欢喜光的作用，除灭我们的瞋恨。
8智慧光，破愚开慧。明于事理。除痴。
一般大家都是需要智慧光的。
“破愚开慧。明于事理”，在这个世间，如果我们愚痴，没有智慧，不明事理，往往都会处处有障碍。多念阿弥陀佛的人，就特别明事理。这样的例子我确确实实见得很多，有些老太太一字不识，但多念阿弥陀佛，她就像开了悟一样，说出来的话就不一样，别人猜都猜不到，处理事情特别有条理，而且能站在非常高的高度。
我就遇到过一位九十岁的农村老太太，下雨了还在收豆，还要拾柴。手抖抖的，拄根拐棍，穿个围裙做饭，围裙上有一个兜，她把念珠放在兜里，不能弄脏了，走一路，念一路。她的子女没有信仰，她念佛一开始，儿子就不让她念，她就偷偷地念，念珠根本就不敢拿出来。后来时间久了，她儿子也慢慢接受了。她对儿孙照顾得非常好，非常有智慧。她儿子还看不起她，真是没眼光！这是家里的老菩萨，真是老菩萨。这老太太肯定往生西方极乐世界。你说她懂很多道理吗？她不懂，就会念南无阿弥陀佛。
跟她们在一起，就好像黑暗的夜里守着一根蜡烛一样，就不愿意离开，觉得很好，暖融融的，很光明，很和谐，心和心很相应。
前天，有位居士带她母亲来，她母亲八十八岁了。
她母亲说：“人生无常，要念佛。”
这位居士说：“你不要跟师父讲这些，师父还不懂这些吗？”
我说：“你让她讲，我很喜欢听。”为什么？因为她讲的和我们讲的味道不一样，因为她活到八十八岁了，她讲这些话都是很真实、很恳切的，同样的话说出来，跟我们讲的味道就不一样。我们没有她那个年龄和阅历，我们观无常，可能是思维经义，讲出来的感受跟她不一样，听她讲会有加持。
大家要知道，老人是宝，不要嫌弃老人，老人有智慧。当然，念佛的老人那是更有智慧。大家都念佛了，将来都会成为念佛的老人，也就是智慧老人。
9不断光，日夜得守护。注意力集中，有恒心，事业持续发展。
不断光好。不断光，让我们日夜得守护，如果我们念阿弥陀佛，阿弥陀佛的不断光日夜守护我们。
小孩子有多动症，如果念阿弥陀佛，通过不断光的作用，他注意力会集中，不断嘛。为什么他会注意力不集中？他老是走神，心思跑了。现在很多孩子上网玩游戏，神魂颠倒，要多念佛，有不断光，让他们的心力能够集中，这样将来能够成就事业。
对于大人来讲，念佛，做事情有恒心，事业可以持续发展，这就是不断光的作用，非常好的。如果做生意的话，需要利好，只管念阿弥陀佛。
10难思光，人所不测，不能为害。
难思光，没法思量。念南无阿弥陀佛，别人都想不透你。比如在生意场上，别人想要看你这公司怎么做，他没法测度，他要跟你去挤，挤不过的；他想要陷害你，做一个局，套不住你。
11无称光，人所称叹，恭敬尊重。
念佛蒙受无称光的照耀，会受到别人的称叹、恭敬和尊重。
12超日月光，获种种世出世利益。
念佛蒙受超日月光的照耀，能获得世出世间种种利益。
虽言十二，实则无量。又，总摄于一句南无阿弥陀佛之中。但称佛名，蒙十二光益。
这十二种光的利益，实际上不只十二种，有无量无边的利益；而这无量无边的利益，都总收在一句南无阿弥陀佛中。只要称念佛名，这十二种光的利益通通都有了，都是立体的。不可能说有无量光、没有无边光，有无边光、没有无碍光，有无碍光、没有无对光——不可能的。有无量光的利益，就有无边光、无碍光、无对光、炎王光、清净光、欢喜光、智慧光、不断光、难思光、无称光、超日月光。
我问大家一个问题：怎样才能遇到这十二光？
念佛。“我念得还没有清净”，没关系；“我念得还没有欢喜”，没关系；“我念得还没有智慧”，没关系。清净、欢喜和智慧不知不觉都有了，有了我们还不认识。
念佛能蒙受十二光利益，杂行的人也能蒙受这样的利益吗？杂行的人就没有这么大利益了，所以大家要专修念佛。
比如说，我们讲无量光，“一切有量蒙光晓”，专修念佛的人就知道，只要念这句南无阿弥陀佛，就有无量无边的功德，决定可以往生西方极乐世界。所有的杂行功德都是有量的，岂不是我们心中“一切有量蒙光晓”了？这光明开晓我们的智慧了。
而且我们念佛，也不会有那种观念，认为谁念佛质量好，谁念佛质量差，质量也是个量。无量光，没有什么谁念得好、谁念得不好。没有什么质量好和差的问题，只要念佛，通通往生，这就是无量光。
还有人说：“念佛要念三万声，念三十年才能往生。我一天才念三千，才念三年。”念佛也没有数量的障碍，它超越数量，一天念三万能往生；一辈子念了三声也往生，这是到临终了。那就有人说：“我就不念了，反正一天念一句就OK了。”这证明你还在数量当中。如果超越数量的话，就会相续念佛，一直念下去。
初学的人，拿个计数器还是有必要的，这是让我们由生转熟；不代表说，拿计数器就把阿弥陀佛的无量光变为有量光了，不是的，不要这么理解。
我们念佛的人，怎么叫“离有无”呢？有、无，有功德、没有功德，有善、有恶，这都是有无，都是边见。念佛的人就知道，一切善恶凡夫都可以往生，也不会在这里去追问，去分别。这就是平等觉，这就是平等，善恶平等救度。
杂行杂修的人就不这样想，他说：“行善才往生有分，造业的人哪能往生有分？”这样平等吗？他没有理解阿弥陀佛的无边光和平等觉。在佛的立场上是没有分别的，冤亲平等。冤，就是诽谤佛、破坏佛，跟佛做冤家对头的；亲，就是对佛亲近的。善恶、冤亲，对于这样的众生，佛都不分别，都没有分别心。
无碍光，专修念佛往生，当然一切罪业不为障碍。杂行杂修的人，心里就有障碍，“不行，我功德没修圆满，我罪业还没忏除”，就有障碍。
每一条光的利益，如果我们以念佛来看，比如无对光，杂行的人就有对，觉得念阿弥陀佛还不够，还要加别的来比对；专修念佛的人就知道，唯有阿弥陀佛光明可以收摄一切，佛菩萨的光明都在其中，没有比对的。
这些也可以结合我们的心相，佛法要落实在心中，不是光在嘴上讲一讲，赞叹完就完了。
异译，《无量寿经》还有别的译本。从这些译本当中，我列出八个名字：无着光、端严光、爱光、不空光、利益光、爱乐光、安稳光、解脱光。这八个名字，多数出自《无量寿如来会》。
1无着光，心离执着，不计较。
无着光的作用是让我们心离执着，不计较。好计较的人，多一分计较，就多一分烦恼，损一分福报；多一分计较，就少一个朋友，多一个敌人。不计较，就少烦恼，增福报。
比如，一件事情对方确实做得不对，你完全有理由计较，但是你不计较，你这福报就大了。对方虽然做错事，你反而增长功德、增长福报。要有这个智慧。这是打太极拳，顺势一牵，就成你的了。所以，修福报，如果按照佛法来讲，是很好修的，只要不计较。如果要计较，等于自己拿一个器具把自己的福报倒掉，一计较，福报倒掉了。
我们不计较人家，我们就处于下位。就像在地面上挖一个深潭，四周的水都往潭里倾注。你不计较，不管他怎么讲你，怎么陷害你，他一陷害你，他一污蔑你，你这个潭就更深。然后你更不计较，周围的水都往里面渗，自然来的福德，还不要你动锄，也不要你动锹，这个福报就来了，躺在家里生福报。所以人要聪明一些，不要计较。
2端严光，端正庄严，形体美。
端严光，念阿弥陀佛，端正庄严，形体美好。爱美之心，人皆有之。整容之事，慎莫为之。
3爱光，佛之爱心光明，蒙佛爱、人爱，对人有爱心。
爱光就是佛的爱心光明，念阿弥陀佛，能蒙佛爱、人爱。佛也爱你，人也爱你，这不是很好吗？走到哪里都是众人的宝贝，大家都爱你；你也有爱心对人家。这样就好，世界才能充满爱。
4不空光，遇无空过，佛德熏心。
在世间做事，很多事情，费了很多人力、物力、财力，最后竹篮打水一场空，就让人感到很悲伤。唯一不空的就是念阿弥陀佛，绝对不空过。“佛德熏心”，就好像点上了香，香气就熏在身上。念了佛，内心就有阿弥陀佛的功德给你垫底。
5利益光，施种种胜妙利益。
6爱乐光，有爱心，得安乐。
7安稳光，出入平安，远离忧恐。一切恐惧，为作大安。
8解脱光，设有官司陷害，一切不受，安然解脱。
利益光，能施给我们种种胜妙利益。
爱乐光，有爱心，得安乐。
安稳光，出入平安，远离忧恐。
解脱光，如果遇到别人陷害，遇到官司，念阿弥陀佛，一切不受，安然解脱。
现在正是冬季，我想起在东北冬天转入春天时候的场景，对我们理解十二光有帮助。前面讲十二光，“遇斯光者，三垢消灭，身意柔软，欢喜踊跃，善心生焉”，这一段我们学习过。东北的冬天非常冷，我在吉林待过。冰结得多厚呢？有一米以上。冰面上跑坦克是毫无问题的，走人就更不用说了。到了冬天，整条河都是大桥，车就从河面开过去了。整个冬天，甚至一条河都冻住了，整个山全部都冻住了，有的河浅一点就冻到底了。春天化冰，大家知道是怎么化的吗？太阳在上面照，但上面是不化的，化冰从下面开始，表面看还是冰的，但是它从下面开始化。比如一米厚的冰，只有八十公分厚了，下面开始有流水了，就开始淌起来了；然后化得还有六十公分；到四十、二十公分。上面看冰是好的，但这时候千万不要上去走了。因为这个时候，下面化，上面还是寒风在吹，还是硬的，化到一定程度，上面就开始松了、脆了、软了，往上一走，就掉下去了，那个时候已经承载不起来了。
其实我们也一样，我们的心水，众生的心，本来就像水一样，是柔软的，是清净的，是流动的，是灵活的，是透明的，是光彩照人的；但是被无明烦恼的寒风一吹，贪瞋痴三毒的冰就结上了，就很硬了，对人、对事发脾气，硬得不得了，没一点柔软。
好，佛法的春天一来，念阿弥陀佛了，阿弥陀佛的极乐春风一吹，佛光一照，我们从心里开始暖，从心里面开始化。三垢——贪瞋痴三毒，从下面融化，我们根本就不知道；等我们知道，都已经是要破冰了。等我们知道的时候，比如到临终了，就知道了，“哎呀，佛来了！”那个时候阿弥陀佛都已经接我们到净土去了。
现在说“我怎么念了佛还是这个样子？”就好像春天来了，看表面还是冰，但下面已经开始流动了。经文里讲得很清楚，“三垢消灭，身意柔软”，这个柔软是从里面开始的。
太阳的光是从外往里照，比如晒一件毛衣，从外面慢慢往里熏，外面干，然后里面干。再比如晒柴，外面干了，里面还是湿的。但佛法光明不一样，它是从里往外起作用，里面开始软，开始融化。
这是怎么体现的呢？比如说学佛念佛了，但还是会发脾气，别人看你没感觉有变化，但你自己会知道，回去就会忏悔，“我今天怎么又这样了！我真不该”，自己内心知道啊，在里面嘛，别人不知道，只有自己知道，甚至还有自己都不知道的，等到我们自己知道，就大功告成了。都是阿弥陀佛在里面调摄的作用。
大家通过这个比喻要能理解，为什么冰从下面开始化呢？因为大地本身，地底是有暖气的，春天一到，暖气就发动，就往上走。我们的心里本来有佛性的种子、佛性的光明、佛性的温暖，有佛性的慈悲，但是被三毒的冰封盖住了。阿弥陀佛的光，不是从外面起作用，而是跟我们内心里那种气相感应，是从里面开始，内外夹击，里面开始化，外面开始照，三毒冰就化掉了，到极乐世界通通都化了。
这样大家就很好理解，如果不能理解，下次大家可以买一张飞机票，到东北去过过冬天，看一看。确实是那样的，一看有那么厚的冰。怎么知道冰有一米多厚呢？有时化了之后，冰整个掉下来，然后就流走了，留在河岸两边的冰就能看出来很厚。
我们来看“唯摄念佛”。阿弥陀佛的无量光明，这十二种光明，它的目的，是唯一、专门摄取念南无阿弥陀佛的人。
这里列了六段文，现在跟大家共同学习。
1彼佛光明无量，照十方国无所障碍；唯观念佛众生，摄取不舍，故名阿弥陀。
这段话是善导大师解释的，他综合了《观经》和《阿弥陀经》的经文。善导大师真是不可思议，把这两段经文放在一起，真是非常贴切，非常明了。
《阿弥陀经》说：“彼佛光明无量，照十方国无所障碍，是故号为阿弥陀。”这是一段经文；《观经》说：“光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍。”
“光明遍照十方世界”，跟前面“彼佛光明无量，照十方国”，这不是一样的吗？所以略掉了。
“念佛众生摄取不舍”，放在这里恰到好处。因为前面《阿弥陀经》讲“照十方国无所障碍”，如果到这里，我们可能还理解不透彻，固然这里的“无所障碍”是指救度众生没有障碍，那么是怎么样的无所障碍呢？结合《观经》就特别明白了，所以把《观经》这八个字放进去——不过，善导大师加了“唯观”两个字。“观”就是看、观察，说阿弥陀佛的光明无量，照十方国无所障碍，他唯一地去看、去观察那些念佛的众生，而给予“摄取不舍”的利益，日夜护念、救度，不离开，所以他才叫阿弥陀佛。
通过这句话来讲，阿弥陀佛之所以能叫阿弥陀佛，是因为他有种种的功能、功德：
第一，他必须是光明无量。因为“阿弥陀”的意思就是无量光，他如果不是光明无量，那就没有资格叫阿弥陀佛，所以他是光明无量。
第二，这种光明无量怎么来表示呢？照十方国，遍照十方法界一切国土。
第三，他这种光明无量，是要体现在他的作用方面没有障碍，这是无量；而这种无量、遍照、无碍的光明，有一个目的，就是专门观察那些念佛的人，这才有资格叫无量、叫阿弥陀佛。找到念佛的人，就对他摄取不舍。
这里有五点：光明无量、照十方国、无所障碍、唯观念佛、摄取不舍。如果其中有一点不能成立，阿弥陀佛都没有资格叫阿弥陀佛，所以他叫阿弥陀佛是必然这样的。
如果我们念佛，阿弥陀佛居然看不到我们，他有资格叫阿弥陀佛吗？如果我们念佛，阿弥陀佛居然不是摄取不舍，白天看我们，晚上不看我们；我们张嘴念佛就看，闭了嘴，就停电了，就不摄取我们了，舍掉了，那他能有资格叫阿弥陀佛吗？这都没有资格。如果他在极乐世界照不到我们，我们在娑婆世界隔这么远，他照不过来，也没有资格叫阿弥陀佛。
所以，善导大师这里的解释特别好，“唯观”两字是个字眼。
这段的主语有两种读法：
一个是“彼佛”，后面是来形容这尊佛的。这尊佛是什么样的佛？是“光明无量”，是“照十方国”，是“无所障碍”，是“唯观念佛众生”。谁观念佛众生？是这尊佛来观。所以，“彼佛”是整个这句话的主语。“唯观念佛众生”，然后“摄取不舍”。是谁来摄取？佛来摄取，佛来观。佛的光明无量，佛来照，照是动词，佛无所障碍。所以第一个主语是佛。这种说法让我们感到，这尊阿弥陀佛的功德非常圆满，所以他才叫阿弥陀。
第二种读法，“彼佛光明”作为主语。就是佛的光明是无量的，佛的光明照十方国，佛的光明无所障碍，佛的光明来观察念佛众生，佛的光明对念佛的人摄取不舍。当然，意思是一样的，不过角度不一样。这样我们就理解，佛的光明有这个作用，我们念佛，被佛光所摄取，内心就很踏实。
2但有专念阿弥陀佛众生，彼佛心光常照是人，摄护不舍；总不论照摄余杂业行者。
这段话我都读过不知多少遍了，但每次读，我都要去给善导大师顶个礼。善导大师真敢说啊，这句话没有其他人敢说啊！有人说：“我就敢讲！”你敢讲是乱讲。善导大师说的是契理契机，深入佛心。这种解释，别人解释不出来，而且也不敢这样解释。
“但有”，没有其他条件，只要有，只要有专念阿弥陀佛的众生。
“彼佛心光”，阿弥陀佛的心地光明、心性光明。
阿弥陀佛的光明怎么样？“常照是人”，日夜恒常照耀这个人。
“摄护不舍”，摄护就是护念、救度、忆念，不舍离。
如果就到这里，下面没有了，也还有人能解释得出来；下面这一句，那就不一样了，一般人解释不出来。
“总不论照摄余杂业行者”，其他除了念阿弥陀佛之外，杂行杂修的人。“杂业行者”，诵经、持咒、拜忏、参禅、打坐等等，六度万行，这些都很好，都是修行。这些人求生极乐，修行很精勤用功，但阿弥陀佛的光明不照、不摄他们。
有人说：“怎么能这样讲呢？那我们这样修行不是白修了吗？”第一，感到不平衡；第二，“佛难道像你讲的有分别心吗？”还为佛感到不平。善导大师难道不了解佛法吗？他为什么这么讲？讲得好啊！下面我们会分析的。
这段话很简单，说得很干脆彻底。专念阿弥陀佛的人，佛光就专门照你，专门摄你；杂行杂修的人，“总不论”，就是一切不照，讲得很干脆。“总”就是通通。“不论”，不管修什么。“我已经开悟了”，开悟了也不论。“我已经清净了”，清净了也不论。“总不论照摄余杂业行者”，“总不论”，很干脆。
先把答案放在这里，理由后面再详细说明。
3佛光普照，唯摄念佛者。
这九个字，干脆，有力量，很好懂，不用再作解释了。
4唯有念佛蒙光摄，当知本愿最为强。
看这两句话、十四个字，前面七个字意思跟前面是一样的，“蒙”就是得到、蒙受，只有那些念佛的众生，蒙受阿弥陀佛光明的摄取。
后面七个字是解释原因的。为什么“唯有念佛蒙光摄”？“当知本愿最为强”。“本愿”，就是阿弥陀佛成佛之前发的四十八大愿。四十八大愿的根本精神，就是让我们十方众生称念他的名号往生极乐净土。如果称念他的名号不能往生极乐净土，那怎么样呢？他就誓不成佛。这就是他的根本大愿。
这个根本大愿，要作为众生往生的强缘，阿弥陀佛要完成这样的大愿，所以他要成就无量的光明、无边的光明、无碍的光明，以这个光明来摄取念佛的人，而且摄取不舍，这样才能保证念佛的人必定往生，才能保证这个大愿能够圆满成就，所以说“本愿最为强”。如果没有念阿弥陀佛，就和弥陀因地的本愿不相应，这样怎么能摄取到呢？所以弥陀的光明是就因地的本愿来救度众生。
诸佛救度众生，不是头脑一发热就随便作个决定，他们是因中的誓愿就规划好、设计好的。果上的力量是自自然然顺着因地的本愿救度众生的。像我们现在讲“程序是设定好的”，按照程序来的。如果不进入这个程序，怎么能得到这个利益呢？
“唯有念佛蒙光摄，当知本愿最为强”，这是阿弥陀佛因地本愿所设定的救度众生的方法，是众生和阿弥陀佛交接的方法和阿弥陀佛摄取不舍的利益所在。这是简单的解释。
5不为余缘光普照，唯觅念佛往生人。
阿弥陀佛光明普照，不是为了其他原由。那是什么原因、什么理由呢？只有一个目的、一个原因，就是找。找谁呢？找那个念佛的人，找那个念佛愿往生的人，找到他就摄取不舍，带有强烈的目的性。
太阳光照过来，没有目的性，是无记的，有人也照，没人也照，反正就往四处放光。阿弥陀佛的光明是有目的性的，他是要找念佛往生人。
那我们想了，“我都已经念佛了，还需要找我啊？”是我们本来就念佛，所以他找我们吗？不是这样的，是阿弥陀佛的光明照耀众生，培育我们的善根，把我们培养成念佛人，然后让我们善根成熟，去念佛往生。所以《华严经》说：“如因日光照，还见于日轮。”因为太阳的光明照耀到我们，我们才看到太阳的光。是因为阿弥陀佛的光照到我们，所以我们成为念佛人。
阿弥陀佛的光先是普照，普照就催熟我们的善根，不断地催熟、调化，让善根慢慢增长。很可能在这过程当中，我们没有马上专修念佛。比如我们在修人天福报，那也是因为阿弥陀佛照耀成熟善根的，慢慢地催熟我们。我们修人天福报，然后慢慢地修其他法门；然后再求生净土，杂行杂修；然后再转入专修念佛。大家已经转入专修念佛，就已经经过好几个步骤了。
一般人接触佛法，求人天福报的为多；我们一跳，求解脱了。求解脱，一般也是一开始修圣道门；我们一跳，到净土门了。到了净土门，一般人多是杂行杂修的；我们又一跳，专修念佛了。
所以，是佛光照耀，催熟、成就我们的善根，让我们修行、求解脱。这时候未必专修念佛，慢慢地让我们成为念佛人。然后再摄取我们，让我们往生成佛。有这个次第。
“照”，让我们修行，成为念佛人，然后摄取不舍，令往生，令成佛，是这样的一个过程。
关于“照”和“摄”，有不同的理解。
第一种解释，有人说，“诸行也照，念佛也照；诸行也摄，念佛也摄”，就是“照”和“摄”都通于诸行和念佛，这是一种理解。不过这种理解显然跟善导大师的解释是不一样的。
第二种解释，“照”，既然遍照十方，“照”是通诸行和念佛，诸行的人，阿弥陀佛光明也照他，念佛的人也照；但“摄取”只摄取念佛的人。这是第二种解释。
第三种解释，“照”也只照念佛的人，“摄取”还是只摄取念佛的人。如果按慧净法师的解释，第三种解释是善导大师和法然上人的意思。
我们看善导大师讲的第二条文，第二条文就很清楚了。
“但有专念阿弥陀佛众生，彼佛心光常照是人，摄护不舍”，照这个人，摄取这个人。接下来说“总不论照摄余杂业行者”，又不照，又不摄。这不是很清楚吗？佛的身光普照一切，心光唯摄念佛。
关于这一点，可能大家理解起来还有些困难，回去可以看《慧净法师书信集》这本书中《唯照念佛》这一篇。
因为阿弥陀佛光明照耀的目的，就是为了摄取念佛的人，他是专门针对念佛来讲的；前面所讲的就是过程。比如我们前面说，照耀十方众生，催熟他的善根，目的是什么呢？目的是让众生成为念佛人，然后摄取不舍。所以，阿弥陀佛的光明“照”，是把众生照成念佛人。唯照念佛，不是让众生在这里成为一个杂行杂修的人，或者成为一个求人天福报的人，他不是为了这个目的来照的，不是照这些。照是把众生照成念佛，然后让众生往生西方极乐。
我们看这几段文，虽然有六段，里面的词也很多，但善导大师讲话是绝对不含糊的。这几段文当中都显示唯一观察、照耀、摄取念佛的众生，是唯一的。第一句说“唯观念佛众生”，第二句说“总不论照摄余杂业行者”，第三句说“佛光普照，唯摄念佛”，第四句说“唯有念佛蒙光摄”，第五句说“唯觅念佛往生人”。善导大师一而再、再而三，恳切强调这个“唯”字，就是怕我们杂行杂修，就怕我们搞圆融。说实在的，现在很多人就是喜欢搞圆融，跟善导大师不对调、不对味、不对口。这就离开了弥陀的救度，离开了佛光的照耀，到最后竹篮打水一场空。
善导大师是眉毛拖地、婆心殷切，“唯摄念佛啊，唯照念佛啊，唯观念佛啊，唯觅念佛啊，你不要跑到佛光外面去了”，我们要懂得其中的道理。
我们看下面这一段。这一段比较长，是善导大师自己来解释的。
6问曰：备修众行，但能回向，皆得往生；何以佛光普照，唯摄念佛者，有何意也？
“问曰：备修众行，但能回向，皆得往生”，三学、六度万行都可以修。“备修众行，但能回向”，修众行，本身当然不是往生之因，但是可以拿这些功德，回向求生极乐啊。根据经典里讲，如果这样的话，也可以往生的，以至诚心、深心、回向发愿心三心回向，都可以往生。
关于“诸行回向，皆得往生”，希望大家作进一步深入的思考，我们在后面会分析，详细地辨析，到底杂行能往生还是不能往生。
“何以佛光普照，唯摄念佛者，有何意也？”既然这样，为什么佛光普照，只摄取那些念佛的众生呢？这有什么道理呢？这背后有什么意涵呢？
答曰：此有三义：一明亲缘……二明近缘……三明增上缘。
“答曰：此有三义”，这有三点：“一明亲缘”“二明近缘”“三明增上缘”，有这“三缘”利益。念佛的人有这三缘利益，所以佛光就唯摄念佛；杂行之人没有这三缘利益，所以佛光不摄取他。
这是大略地讲。下面我们一条条地看。
一明亲缘：众生起行，口常称佛，佛即闻之；身常礼敬佛，佛即见之；心常念佛，佛即知之。众生忆念佛者，佛亦忆念众生，彼此三业不相舍离，故名亲缘也。
什么叫亲缘？“亲”就是让人感到很亲密，像父子之亲就是很亲的，不疏远。“亲”的反义词就是“疏”。
“众生起行，口常称佛，佛即闻之”，“起行”包含身口意三业。第一段先讲口业，我们口中常称念阿弥陀佛名号，阿弥陀佛就听到我们念阿弥陀佛了，念的声音再小，他都听得到；嘴巴没有动，心里念，他也听得到；甚至打妄想，自己都听不到了，他也听得到。所以“口常称佛，佛即闻之”。
“身常礼敬佛，佛即见之”，专修念佛的人肯定是口常称佛的，身业也会经常礼拜佛，到佛堂，早晚在念佛，仪式上都会拜上几拜，佛就看见了。
“心常念佛”，有人嘴上没有动，心里忆念，佛也知道的。
这就是从三业来讲。
“众生忆念佛者”，这个“忆念佛”，就是三业忆念——口业称名、身业礼敬、心业忆念，这都属于念佛的范围。
“佛亦忆念众生”，就像《念佛圆通章》所说的，“十方如来，怜念众生，如母忆子，若子逃逝，虽忆何为？子若忆母，如母忆时，母子历生，不相违远”。如果儿子也忆念母亲，像母亲忆念儿子一样，那么就“母子相忆”，这就是很有感通，“不相违远”，就是很亲。所以众生念佛，佛亦忆念众生。“众生念佛佛还念，专心想佛佛知人”，这也是善导大师的偈语。这样就叫作“亲”。
“彼此三业不相舍离，故名亲缘也”，“彼此三业”，就是众生的三业和阿弥陀佛的三业没有离开。但是如果我们看前面的文句的话，比如说“口常称佛，佛即闻之”，虽然众生是口业，但是并没有说佛的口业，佛是“闻”，是耳朵听；“身常礼敬佛，佛即见之”，这是身业，佛是眼睛见，好像也是“身”；“心常念佛，佛即知之”，这个是心业。
这个“彼此三业不相舍离”，到底是说什么呢？这主要是从总体的立场来说明，众生三业忆念佛的话，那么佛就用三业来加持众生，这个叫作“彼此三业不相舍离”。众生三业忆念佛，众生三业当中就有佛的三业功德，佛的身口意三业功德都在众生的三业当中。如果口业称念、身业礼拜、心业忆念，那么佛的身口意三业功德都会加持、护念念佛的众生，这样称为“彼此三业不相舍离”。
大家可以看《净土宗圣教集》的309页，可以帮助我们理解这段文。
第一段：
凡夫众生，身口意三业以造罪，轮转三界，无有穷已。是故诸佛菩萨庄严身口意三业，用治众生虚诳三业也。云何用治？众生以身见故，受三涂身、卑贱身、丑陋身、八难身、流转身。如是等众生，见阿弥陀如来相好光明身者，如上种种身业系缚皆得解脱，入如来家，毕竟得平等身业。
“凡夫众生，身口意三业以造罪，轮转三界，无有穷已”，我们也有三业，我们这三业不是拿来做好事、行善、积德、修行。拿来做什么？造罪造业。可怜的众生啊，就是我等啊。这样的结果呢？“轮转三界”，三界轮回，没有休止的时候。
“是故诸佛菩萨庄严身口意三业，用治众生虚诳三业也”，这话说得多好！因为众生三业造罪，所以诸佛菩萨要以大愿大心，庄严他们自己的身口意三业；目的是什么呢？对治、治服众生，消除众生三业的罪障、虚妄。众生这三业叫什么？“用治众生虚诳三业”，“虚”就是虚妄、虚假，诳惑我们众生，让我们在六道里面轮回，不是真实功德，没有真实利益。
比如小偷偷东西，他就是动脑子，想偷；然后嘴巴告诉别人怎样计策——口业；然后自己开车或走路、翻墙——身业。他认为这三业能偷到东西，好啊，能够享受啊，“虚诳三业”，轮转三界。佛以三业来“用治”我们。如果我们众生把这三业转过来，口念佛，不讲偷东西的话；身拜佛，不去翻越墙头；心念佛的救度和功德，不去想怎么害人。这样就是佛三业“彼此不相舍离”，这就是加持我们。
当然，这里我不能详细解释，因为将来读《往生论注》的时候，我们还要学习，现在我们就大略地读一下。
“众生以身见故，受三涂身、卑贱身、丑陋身、八难身、流转身”，“身见”就是执着这个身体是“我”，有这样的身见，就一定有这些业报，将来就会三途六道去轮回受苦，受卑贱、丑陋、八难、流转身。
“如是等众生，见阿弥陀如来相好光明身者”，这样的众生，拜见阿弥陀如来相好光明这样的佛身，会怎么样？
“如上种种身业系缚皆得解脱”，三途身、卑贱身、丑陋身、八难身、流转身，这个叫“身业系缚”。我们有“身见”，认为这个身体就是我，这样所造的业，“我要满足我这个身体，我要好吃、好喝、好穿，我要在别人面前光彩”，都造了很多业。这个业，就把我们捆绑在三界当中，不能出离。我们拜见阿弥陀佛如来的光明身相，这些当下通通解除。
当然，有人会说：“我怎么感觉不到啊？”我们想想前面讲的冰的比喻，冰先从下面融化。还有釜底抽薪的比喻，就是水好像还没有冷，但是柴已经抽掉了，假以时日，很快就冷掉了。
“入如来家”，也就是往生净土。
“毕竟得平等身业”，一到净土，就跟阿弥陀佛一样，身业平等。这个“平等身业”是什么意思呢？这就可以显现一切众生身，是可以作为虚空身、法界身，这叫“身业平等”。所以，我们一到西方净土，就跟阿弥陀佛一样，是“虚无之身、无极之体”。
这句话也就是前面所讲的“众生礼拜佛者，佛即见之”。我们礼拜阿弥陀佛，一拜下去，我们拜的是阿弥陀佛相，相好光明，对不对？这样就能消我们的业障。佛以身业功德加持我们，让我们消除身业方面的障碍、系缚。当然，并不是说我们拜佛只消身业，不消口业，或者不消意业，都是同消的。不过举一个对称的关系，让我们便于理解，大家要这样想。
第二段：
众生以憍慢故，诽谤正法，毁訾贤圣，捐庳尊长。如是人应受拔舌苦、瘖哑苦、言教不行苦、无名闻苦。如是等种种诸苦众生，闻阿弥陀如来至德名号、说法音声，如上种种口业系缚皆得解脱，入如来家，毕竟得平等口业。
“众生以憍慢故，诽谤正法”，“憍慢”就是我们众生的态，就是那个样子。这个憍慢的样子是很不好看的，众生就是憍慢。憍慢就是以自己为大、为上、为胜，以为“我”掌握了真理，“我”天下最大。
因为众生有憍慢的心，才诽谤正法，因为不理解正法。怎么会这样呢？为什么会诽谤正法？因为众生心中憍慢，自以为是真理，喜欢口出狂言，乱说。小小的、可怜的众生，“鼠目寸光、豆点之光”都无法形容我们这种短见。“哪里有极乐世界？”这句话都敢讲，真是胆大！“你凭什么讲这句话？”“我就敢讲。”他就敢讲，拿他没办法，众生业力不可思议啊。“哪有什么六道轮回！哪有什么前生后世！”他都敢讲。为什么？“憍慢故”！
“诽谤正法，毁訾贤圣”，说这是圣人讲的，他也诽谤、毁坏。
“捐庳尊长”，对于长辈和尊贵有德望的人，他都不理茬儿。现在的人特别愿意挑战权威，挑战权威也是对的。比如理性地思辨，那是可以的，尤其在科学的范围。但是在真理方面，想要挑战佛菩萨，那确实是不理智。佛所说的都是没有错的，因为他是佛，他彻知彻见。我们是一片黑暗，一片无明，要上街去挑战，会怎么样？只会被撞得血肉横飞。“我就要挑战！”你上大街去吧，你挑战试试看。眼睛看不见，就要老实一点，拉着眼睛明亮的人的手，“你带我走路吧！”在人生的道路上，在无穷无尽生命流转的长河当中，我们都是无明的盲人，要拉住阿弥陀佛、观世音菩萨的手，请他们带着我们走这条路，不要逞强，没有意义，还要受罪。
“如是人应受拔舌苦、瘖哑苦、言教不行苦、无名闻苦”，这样的人会受罪、遭罪，堕落地狱，被拔舌头。
“瘖哑苦”，就是哑巴，不能发声。如果有这样的，生下来就是哑巴的，这个一定有业报，或者是不敬父母，就是前面那几种罪——诽谤正法，对贤圣不敬。
“言教不行苦”，说的话别人不信任，所发的指令别人不执行。这也是因为自己口业不清净，也不孝顺尊长，不恭敬贤圣，诽谤正法，会得这个苦报。
“无名闻苦”，没有名声，无名小卒，得不到大家的重视，人家不认可，不关注，到哪里讲话都没人理，这也是苦恼。这个原因也是因为前面这几条。
“如是等种种诸苦众生，闻阿弥陀如来至德名号、说法音声”，听到南无阿弥陀佛，闻名，称名。
“如上种种口业系缚皆得解脱，入如来家，毕竟得平等口业”，利益是一样。“平等口业”，只有佛是平等口业，佛讲一句话，心是平等的，对所有众生的利益都是平等的，大悲心都是平等的，没有你我。凡夫就不平等，有的话可以对张三讲，对李四就不能讲。为什么？和张三关系亲一点，他不会泄露秘密；对李四不能讲，讲完之后他就曝光了。口业平等吗？不平等。阿弥陀佛的口业平等，他的话是全公开的，没有说对谁不能讲的，都可以讲，而且心也是平等的。
第三段：
众生以邪见故，心生分别。若有若无，若非若是，若好若丑，若善若恶，若彼若此：有如是等种种分别。以分别故，长沦三有，受种种分别苦、取舍苦，长寝大夜，无有出期。是众生若遇阿弥陀如来平等光照，若闻阿弥陀如来平等意业，是等众生，如上种种意业系缚皆得解脱，入如来家，毕竟得平等意业。
“众生以邪见故，心生分别，若有若无，若非若是，若好若丑，若善若恶，若彼若此”，我们不都是这样的众生吗？
“有如是等种种分别”，有好坏、善恶、美丑、你我等等，这就是边见、分别见，这就是邪见。
什么叫邪见？不能见到诸法的本来实相，不能了达诸法中道实相，本体清净、平等。对此不能透达，执着、束缚、障碍于外相，然后内心产生一些观念，善恶、是非等等，这个世界才不太平。有善恶、是非，有彼此、你我，这就不太平了。
“以分别故，长沦三有，受种种分别苦、取舍苦，长寝大夜，无有出期”，像漫漫长夜，不能出离。
“是众生若遇阿弥陀如来平等光照”，“平等光”，就是佛的心光平等。怎么样“平等光照”？“但有专念阿弥陀佛众生，彼佛心光常照是人，摄护不舍”。
“若闻阿弥陀如来平等意业，是等众生，如上种种意业系缚皆得解脱，入如来家，毕竟得平等意业”。
这三段文我们简单读过了。我们再看讲义，善导大师的这一段。
“彼此三业不相舍离，故名亲缘也”，也就是说，我们念佛的人，阿弥陀佛和我们手把手、肩并肩，身业不相离。“手把手、肩并肩”都不能形容佛跟我们这种身业不离的关系，其实我们念佛，阿弥陀佛就在我们身体当中，跟我们一体了。我们睡觉，他躺在床上；我们起来，他也跟着走。他甚至不像影子，如影随形，比这个还要紧密，因为影子毕竟在身体的后面，阿弥陀佛跟我们是同体的存在，身业不离。
我们口念佛，当下佛也回答我们这声音，如响随声。好像我们对着回音壁，就有声响反弹过来。我们念阿弥陀佛，当下就有佛的声音回应我们。而且这不要在另外一个声音当中，比如我们念南无阿弥陀佛，当我们念这一句的时候，当下这一句本身就是阿弥陀佛的光明、阿弥陀佛的名号在起作用。
我这样讲，讲得不太明白，就是说这句名号本身是双向的，既是我们在念佛，也是佛在念我们，不用等到第二句。不是像打电话，我讲一句，你讲一句，不需要这样。就在这句六字名号当中，是我们在念佛，同时也是佛在念我们。如果佛不一再念我们，我们念不出这声佛号。
就像我们敲木鱼或打鼓，一槌敲下去，当下这个声音跟鼓声立即反应。我们念南无阿弥陀佛，当下佛的反应就在这里。
这是口业。
那心业呢？心业就是所谓“心心相印”。我们念佛，佛念我们，不相舍离，我们跟佛有默契，有神会。默契就是不需要讲话，互相之间很契合。神会就是神交，不需要表面上的，是内心里的，真正的心心相印，所谓“我心印佛心，佛心印我心”。
什么叫“我心印佛心”呢？阿弥陀佛救度我，我终于了解了阿弥陀佛的慈悲，这不是印了佛的心了吗？什么是“佛心印我心”呢？这样的众生，“至心信乐，欲生我国”，必定往生，这个心跟佛的心是一体性的。
这就是“三业不相舍离”。
杂行杂修的人，有这三业不相舍离吗？那就没有了。没有念佛，没有口称佛的名号，佛的口业功德不能加持到他。念别的佛菩萨，或念别的经咒，或者念别的，那就跟阿弥陀佛不能感应道交了，光就照不到了。身业没有礼拜阿弥陀佛，在做别的事，那只有别的事的善事功德利益，阿弥陀佛这个光、这个频道他就没对上，怎么会得到利益呢？就像按开关一样，不按开关，还在墙上使劲按，那是不行的。在墙上画一个开关也是不行的，自己画一个，画得很像，那也不行。如果你也买一个开关来，按得很响，“啪嗒啪嗒”，也是不行的，线路没有通。一定要念南无阿弥陀佛，而且是愿生极乐，这个线就通了，“南无阿弥陀佛”，自然光就亮了。
有个故事，儿子在城里当大官了，爸爸去看儿子。
爸爸问：“中午要吃饭了，怎么还不做饭？”
儿子说：“没关系，等会儿打电话他们就来了。”
爸爸就在看，“还打电话，电话能做饭吗？”
到了中午的时候，他儿子把电话一拿，“你送饭来”，马上就来人了，饭、菜、酒都端来了。
爸爸想：“我儿子这个电话真好啊，一打就能出来这么多。”
回家之前，他就想偷偷地把电话带走，“儿子的就是我的”，就把电话机抱回去了。但是他抱不动，因为有线哪。“线就没什么用了吧！”一下剪断了，把电话机抱回去。
到了中午，他也不做饭，坐那里等着。
他还跟他老伴说：“今天你看我的，你不要做了。”
他老伴说：“好。你做什么？”
“我到儿子那里搞好东西来了。”
老伴就等啊。到中午了，他把电话拿起来，“哎，你给我端两盘菜、一碗汤！”电话往那里一放，等了半天也不来。为什么？线剪断了，那怎么管用？
念南无阿弥陀佛，这个线要接通啊。什么线？专念南无阿弥陀佛的线啊！你在那里修行，跟阿弥陀佛没有连上线，不念阿弥陀佛，不拜阿弥陀佛，不称阿弥陀佛，没有连上线啊！等于是拿起电话喊“来饭，来菜，来鱼，来肉”，这些通通都不会来的，来就怪了，对不对？
所以，杂行杂修的人没有三业不离的利益，彼此三业常相舍离。你不口称阿弥陀佛，佛不能听到你念他；你不拜阿弥陀佛，佛也不能见到你拜他；你心中不忆念阿弥陀佛，佛也不知道你忆念他，所以没有这种感应道交。
专修念佛的人，跟阿弥陀佛关系就很亲。缘就是关系，现在干什么都讲关系，往生极乐世界也是要讲关系，不过这种关系是不要花钱买的，这是很亲的关系。
缘，什么都讲缘，佛教的这个“缘”字意义非常广大。为什么我们可以到极乐世界去？是我们长得漂亮吗？不是。是有智慧吗？不是。是能修行吗？不是。是出了家吗？不是。那凭什么说我们能往生？我们有缘啊，有缘就能往生啊，对不对？有缘什么都能成。整个世界，法界缘起，所以有缘就能往生，没缘就不能往生。有缘就有门，无缘就没有门。我们念佛，跟阿弥陀佛有三缘——亲缘、近缘、增上缘。
这一段的问答开示，“问曰：备修众行，但能回向，皆得往生，何以佛光普照，唯摄念佛者，有何意也？”这段“唯摄念佛”，是善导大师非常重要的开示。就是说我们修行其他的种种修行，只要回向，也是可以往生极乐世界的，可是为什么经中说，阿弥陀佛的光明只摄受念佛的众生呢？
这一个疑问的意思就是说，提问的人觉得，求生净土，修众行、杂行，除了念佛之外，其他的修行都很好，比如参禅、打坐、诵经、持咒，阿弥陀佛的光明应该可以照吧？也应该摄取，可是不摄取。为什么呢？
善导大师在这里说了三点——三缘，这是我们应该知道的念佛三缘：一者亲缘，二者近缘，三者增上缘。下面我们来看“近缘”。
二明近缘：众生愿见佛，佛即应念现在目前，故名近缘也。
念佛的众生，愿生西方极乐世界，愿见阿弥陀佛，佛应他这个心念，就显现在他目前，这叫近缘。
所谓“近”，是在空间上距离很近，就在旁边。所谓亲缘，“亲”就是不疏离。“近”就是不遥远。亲，多是就心上来讲的，亲不亲啊；近，多是从身上来说的，是身体的距离。
“应念现在目前”，不论看见还是没看见，你愿见佛，佛是无碍智，也无碍地加持，一定来到这里，是显现的，不过你没有看见。这有两种，善导大师说“见与不见，皆是佛恩”，见到了，佛的恩德也是那样；没有见到，佛的恩德仍然是没有少的。
那这里就有一个问题了，就是说杂行的人，他也愿见佛，“既然我以杂行求生西方极乐世界，我总是愿意见阿弥陀佛的”，那这样的话，阿弥陀佛会不会应念现在其前呢？如果说也应念现在其前，那杂行的人不是也有近缘了吗？如果说阿弥陀佛不应念现在其前，那怎么只有专称佛名的人，阿弥陀佛就现在其前？杂行的就不现前，这好像也讲不过去，那怎么办？
杂行的人，他愿见阿弥陀佛，阿弥陀佛也是会现在其前的。那阿弥陀佛也现在其前，是说明杂行的人有近缘吗？不是的。这个阿弥陀佛现在其前，是因为他有念佛，才现在他的面前。杂行的人，如果不回向求生西方极乐世界，这个杂行再怎样殊胜，佛也不会现前的。正是因为他回向求生西方极乐世界，回向愿求西方极乐世界这个心，这本身是属于念佛的范畴。在天亲菩萨讲的“五念门”里，这就属于作愿门和回向门，它属于念佛的内容。因为他心里有仰靠阿弥陀佛接引、救度，有这份心念。不过他没有专修正定之业，还不够纯粹，不够全面。但是他这一念心，像《观经》九品往生，都有回向求愿，所谓至诚心、深心、回向发愿心，这就属于念佛的心。由于这一点，佛也现前。这是就念佛这个情分上来讲的，所以还是念佛的缘，不是杂行的缘。如果杂行不回向求生，不仰靠阿弥陀佛，佛怎么现前？是不能感应道交的。
念佛人就不一样了，念佛人心心念念是没有间断的，而且是自然相亲的。所以，这个亲缘是乘念佛之功，即使是佛现前，比如说杂行之人回向求生，临终佛来接引，这也是乘念佛之功。
先讲到这里，我们后面还会再说明。
三明增上缘：众生称念，即除多劫罪，命欲终时，佛与圣众自来迎接，诸邪业系无能碍者，故名增上缘也。自余众行虽名是善，若比念佛者，全非比较也。
第三，明增上缘。“增上”的意思就是卓越、极度、非常，增上非常好。
在一般的佛学名相当中，就有“四缘”：因缘、等无间缘、所缘缘、增上缘，大家可以查佛学辞典。不过，这里的“增上缘”，和佛学辞典所讲的“四缘”当中的“增上缘”是不太一样的。这里的增上缘，是特指阿弥陀佛的大愿力对我们往生西方极乐世界的作用，它使不可能的成为可能，使不能实现的成为能实现，使必堕地狱的众生能够必生净土，能使死的活过来，起死回生，这是增上缘。
这种增上缘，在一般的解释当中叫作“依名转用”，就是这个名相还是用同样的名词，但是意义已经改转了，是转了来用的。如果大家查佛学辞典就会发现，先有讲到四缘的内容，然后下面特别引用善导大师的法语，来说明这是净土宗的，是指阿弥陀佛的大愿业力，这是特别的一个词条，所以不能以通常的“增上缘”来理解。
“四缘”中的增上缘，就是起法功强。任何一件事物的生起都是缘起的，只要对它缘所起的有因缘——因就是它的亲因，有辅助的作用，以及没有障碍的作用，这所有的缘，都叫“增上缘”，那就很广了。
我们看这里的增上缘，下面讲了几点。这里的增上缘具有三种功能。
第一，“众生称念，即除多劫罪”，就是“除罪增上缘”。念南无阿弥陀佛的人，《观经》说，一声称名，灭八十亿劫生死重罪。如果修其他法门，有这样的功效吗？闻十二部经典首题名字，灭罪千劫，在《观经》里说得很清楚。修其他法门，当然也有灭罪增福的功能，但是就不像念阿弥陀佛这样。
龙树菩萨在《大智度论》里说：
有诸菩萨，自念谤大般若，堕恶道中，历无量劫。虽修余行，不能灭罪；后遇知识，教念阿弥陀佛，乃得灭障，超生净土。
“谤大般若”，这个罪业非常重啊，谤法的罪业特别重。
“虽修余行，不能灭罪”，只有修念佛三昧，念阿弥陀佛，一切轻罪、重罪通通消灭。修其他三昧，或能灭贪，不能灭瞋；或能灭瞋，不能灭贪；或能灭除此种之罪，不能灭除彼种之罪；或能灭部分，不能灭全部。只有修行阿弥陀佛念佛三昧，重罪轻罪，一切种种，都能总的灭除。这就是增上缘，增上缘的作用特别强大。
诵经当然也有福德，也可以除罪，那和称念阿弥陀佛名号就不能相比了。何况诵一部经要花很长时间，最短的《心经》也要念不少时间，要诵一部《地藏经》《法华经》《普贤行愿品》或《华严经》，那时间就更长了。这么长的时间诵经，如果念佛，那能念多少声啊？那要灭多少罪啊。所以，除罪无过念佛。
这个除罪，是就平时，念念称名，念念灭罪，念念消除五逆罪，每一念每一念消除我们五逆十恶这样的重大罪业。
第二种功能，“命欲终时”，到临终的时候，就有第二种增上缘，叫作“摄生增上缘”。
“佛与圣众自来迎接”，“自”是自自然然地就来迎接了，不加勉强造作，即使没有回向求生，也会自然来迎接。
杂行的人，阿弥陀佛来不来迎接？也会来。但是杂行的人必须另外求回向，佛与圣众才来。而且前面说过了，来迎接，也是看在念佛的情分上，是看在一心愿求西方、愿意见佛的本心。念佛，除了口称佛的名号，还有一种忆念，愿意见佛等等，这也是念佛的一部分。所以，杂行的人，佛与圣众即使来迎接，也是因为他念佛。
而且杂行的人很难感通，所以说“回生杂善恐力弱”，回向求生的杂行杂善，恐怕力量不够。杂行杂修的人到临终，佛是不是一定来迎接，还是说不准。“回生杂善恐力弱”，因为信心可能也不坚固，资粮可能不圆满，业障可能没消除，感应还没打通，就没有见到佛来接引。
专修念佛，佛自来迎，就是自然的，不加勉强造作的。而且是自动的，不需要请求拜托，自动就来了。也是亲自来迎接的，不是说派观音、势至，或者派化佛，他老人家亲自就来了。所以这个“自来迎接”的“自”有很多很好的意义。
这是第二个增上缘。
第三，“诸邪业系，无能碍者”。人在一生中，今生或者过去生，学佛之前也好，乃至学佛之后也好，都是凡夫的存在。“邪”就是邪见，“业”就是恶业。邪见、恶业会系缚我们，把我们捆缚在三界六道当中。“诸”就是种种、很多。可是如果我们念佛的话，“诸邪业系”，所有这一切邪见、恶业，不能捆缚我们，“无能碍者”。这就是无碍光的作用，无碍光的增上力用，一切邪见、恶业不能障碍。
这是靠什么呢？靠阿弥陀佛光明摄取，靠阿弥陀佛的临终来迎，接引救度。
如果是杂行的人，那就靠不住了。所以杂行杂修的人往往心中没底，都很担心。比如临终的时候业障现前特别厉害，没有往生的也很多。
善导大师在《往生礼赞》里说得很清楚：
若欲舍专修杂业者，百时稀得一二，千时稀得三五。
杂行杂修者，百中稀得一二往生，千中难得三个五个往生。为什么？“诸邪业系”给他障碍了，因为灭罪不尽，跟佛没有亲、近、增上这些缘。
这三种缘，也有因果循环的关系。“众生称念，即除多劫罪”，这是平时利益。既然罪业清除，那就心地清净，“命欲终时，佛与圣众自来迎接”，这也是顺了佛的本愿，来迎接我们去往生，临终是这样。到命终的刹那，往往都有冤家债主来障碍，“诸邪业系，无能碍者”，佛自然来迎接，如同大光明照破一切黑暗，所以这称为增上缘。
善导大师在《观念法门》里说到五种增上缘，这五种增上缘其实跟这里讲的三缘是一样的。亲缘就是什么呢？亲缘就属于护念增上缘。近缘属于见佛增上缘，“众生愿见佛，佛即应念现在目前”。第三增上缘，就包含灭罪增上缘、摄生增上缘，“诸邪业系，无能碍者”，就是证生增上缘，证明决定往生。所以，可以对比来看。
我们简单地从文面上来解释，这些都是佛教名词。
这里的“缘”字，在我们日常生活当中也是经常用的。佛教讲缘起法，缘非常重要，可以讲缘决定了一切。俗话说“有缘千里来相会，无缘对面不相逢”。极乐世界距我们十万亿国土之外，我们怎么去往生？有缘就能去。有什么缘？有这三种缘——亲缘、近缘、增上缘，就能往生。凭什么说我们能往生西方极乐世界？凭我们修得好吗？凭我们开悟了吗？不是。我们持戒清净了吗？没有。戒定慧三学圆满了吗？没有。福德资粮修够了吗？没有。那我们凭什么往生啊？“我凭我念佛啊，我念佛，跟阿弥陀佛有缘分啊！”有缘分就没话说了，有缘一切答案都有了，因为有缘嘛，有缘千里来相会。
缘分在那里，挡都挡不住。家里养儿女的，孩子找男朋友或者女朋友，那是缘分牵着，大家不要看不惯，这是他的缘，一定要慎重。父母可以提建议，供他参考，但是不能来硬的，要懂得这是缘，所谓有缘千里来相会。
他为什么做你的儿子？缘分来了。他为什么做你的邻居？因为有缘。所以，大家对周围所有的人都要好一点，要注意一点，因为有缘。这个缘，不论是善缘还是恶缘，不论是顺缘还是逆缘，大家都要小心，不能随便惹祸。碰到缘了，你跟它对着干，不会有好结果。缘是非常重要的。
缘，简单讲就是关系。“关系”这个词，大家很清楚的，干什么事都要凭关系。就往生极乐世界来讲，这三缘就是关系。我们跟阿弥陀佛关系很亲，关系很近，关系很铁，不就能往生了吗？佛光不就照了吗？佛光肯定照。
比如你沾别人的光，你为什么能沾上他的光？因为你跟他亲，跟他近，跟他铁，才能沾上光。如果你跟他八辈子够不着，能沾上他的光吗？
佛的光明为什么照念佛众生？因为念佛跟佛关系亲、关系近、关系铁啊。亲到什么程度？亲到同体不分，心心相印，这亲不亲？“彼此三业不相舍离”，这不是同体不分吗？众生称名，佛即闻之；众生拜佛，佛即见之，这亲得很。众生忆念佛者，佛亦忆念众生，你心中有我，我心中有你，心心相印，这就是亲。
杂行的人跟佛不亲，跟佛亲的话，怎么会杂行呢？这是很显然的道理。不亲就是还有人隔在中间。像母子之亲，没有人可隔的。把阿弥陀佛当外人，“我要去往生，他到底要不要我？地藏王菩萨，你也帮我说说好话”，这显然就不是亲生父母嘛。这是什么啊？这叫干亲，就不亲啦。
那什么叫近呢？关系近，近到什么程度？日夜相守，随叫随到，这就近了。阿弥陀佛日夜相守，摄取不舍，白天晚上跟着我们，根本不离开。“众生愿见佛者，佛即应念现在目前”，这就是随叫随到，就在旁边。你喊“阿弥陀佛！”来啦！阿弥陀佛就是我们的服务员啊。我这句话并没有贬低阿弥陀佛，这句话是非常感恩顶戴。阿弥陀佛就是我们的服务员，阿弥陀佛随叫随到。甚至不用随叫，你嘴上没有叫，心里一想“我愿见佛者”，佛马上就来了。
我突然想到观佛三昧和念佛三昧。观佛三昧，就好像一个人自己身体比较好，佛坐那里，他走过去给佛顶礼，“南无佛”。他去给佛磕头，肯定要念一声“南无”，见了哪个佛都念“南无”，“南无阿弥陀佛”或者“南无释迦牟尼佛”，“南无佛”。观佛，是身体好的走过去，佛坐在那里，他去拜佛，称念“南无阿弥陀佛”。观佛最后一定要念佛，不可能见了佛不念佛。
那么念佛是哪种人呢？念佛三昧，就说一个人身体残障，身体残障代表什么？代表不能修行，戒定慧的脚有残障，没有开悟，没有眼睛，没有清净戒行，没有禅定智慧，这样代表不能行走，没有脚。这样的残障人也想见阿弥陀佛，那怎么办呢？他坐在轮骑上，不能动，眼睛失明，他只能喊“阿弥陀佛”，他一喊，佛来见他了。他喊佛，佛来了，这就是随叫随到。
所以，观佛三昧是你去见佛；念佛三昧是佛来见你，佛一来，你也看到了。所以，念佛三昧，最后都有观佛三昧的功能，都具足的，一点都不少。
这两个比较起来，有的从观佛开始，最后去念佛；我们是念佛，佛来到面前，给我们看，我们就可以观到佛了，临终不就看到佛了吗？修观佛三昧很难的，念佛三昧就很容易。
所以，这个法门好啊！念佛是佛送到我们跟前，来叫我们看。观佛三昧是我们打个跟头云过去看阿弥陀佛，心里要去观想。
这就是近缘。
增上缘就是铁，关系铁。怎么铁？铁到什么程度？纾危解困，割头换颈，患难与共，两肋插刀，这样的关系铁不铁？
什么叫纾危解困呢？你有危险，我来帮你疏解；你有困难了，我来帮你疏通，我帮你解除掉。我们有罪业，一念南无阿弥陀佛名号，“利剑即是弥陀号，一声称念罪皆除”，给我们解除了，这不是两肋插刀吗？
什么叫割头换颈？我的命就是你的，你的命就是我的。众生只有罪业，阿弥陀佛有功德，我们罪业的脑袋就割掉了，阎罗王要把我们拔走了，阿弥陀佛马上给我们安一个佛头，“我的功德给你”，罪业消掉，换成功德了。念佛人跟阿弥陀佛的关系不是一般的，世间讲“拜把子兄弟”，那都不能形容。这是割头换颈的，你的命就是我的，我的命就是你的，归命阿弥陀佛，如同共命鸟。
患难与共，我们在世间有种种的过患、困难、险难，尤其是临终的时候，那个时候才是患难之际见真情。关系铁的人，平常关系好得不得了，有大的灾难了，“拜拜！”这个叫哥们儿吗？这叫患难与共吗？最需要朋友的时候，一脚踹开，拔腿就走了。阿弥陀佛怎么样？“临命终时，佛与圣众自来迎接”，然后“诸邪业系，无能碍者”，全部给我们挡掉，两肋插刀来帮我们的忙，还有什么业障？还有什么魔障？通通地扫除。这就是关系铁。有这种关系，所以佛光明摄取，我们往生决定。
当然，我们这里也只是就众生所能理解的来说明，其实专修念佛人跟阿弥陀佛的关系，讲“亲”都已经显得很疏了，讲“近”已经显得很远了，讲“增上”已经显得力量不太够了。为什么？因为我们只要念南无阿弥陀佛，就跟阿弥陀佛是一体的，是一体的还讲什么亲啊？总是有两个，才讲关系亲。一体的，说自己跟自己亲吗？跟自己最亲肯定是找不到朋友了，可能就是孤家寡人了。念南无阿弥陀佛，已经跟佛一体了，就不谈亲了，就是“亲”这个词都不足以形容。
我们跟阿弥陀佛是一体的，讲亲、讲近，就是因缘；讲增上，一体了。我们要堕入地狱，佛也下去了，我们不可能掉下去的，是一体的关系，所以必然往生，毫无问题，这是毫无疑问的。
杂行呢？杂行的话，那当然就远了，就隔离了。当然，这都是从众生这边来说的。阿弥陀佛对众生当然是大慈悲，是平等的。但是如果我们不专念阿弥陀佛，不专靠阿弥陀佛，我们自己的心就跟阿弥陀佛隔得远，不亲，不近，感到疏离，感到就好像心里不那么爽朗，不那么理直气壮、心安理得，总觉得亏欠什么，感到不够。这不是很明显吗？我们都是这样过来的，一开始杂行杂修，跟阿弥陀佛之间，心就是蛮远的，也没觉得增上，感到没有力量。所以这是从众生这边来说的。
下面有几个问答。
问：佛心平等，为何光明唯摄念佛，不摄余行？
答：佛心平等，故普欲度脱一切众生，乃由平等大悲所催，建立别愿因缘，光明唯摄念佛。
《往生礼赞》言：
弥陀世尊，本发深重誓愿，以光明名号摄化十方，但使信心求念，上尽一形，下至十声、一声等，以佛愿力，易得往生。
问的人的意思就是说，“你这样讲，佛不就不平等了吗？怎么只摄念佛呢？应该摄余行啊，我打坐他也摄取，我参禅他也摄取，我诵经他也摄取，这才平等啊！”我想可能还会有人说“对啊，这不就不平等了吗？”
其实，这正体现了佛心的平等，因为当初法藏比丘发愿的时候，发平等愿，要平等救度一切众生。为了普度一切众生，由平等大慈悲所催，他要建立别愿因缘。
要平等救度一切众生，什么方法能平等救度呢？用其他任何方法，比如说要诵经，那还有的人不能诵，不识字的，没有经本的，没有时间的，那怎么办？不能普遍救度一切众生。如果说要建寺院，那有的人就不能救度了，没有钱的，没有条件，没有和尚，也建不了啊。
怎样能够平等救度一切众生？法藏比丘就要发别愿因缘，发这种特别的愿，就是只要称念佛的名号，不论什么人，“以我的光明名号，普遍摄化一切众生，催熟众生善根，调熟众生，然后救度众生到西方极乐世界”，这正是平等。
《往生礼赞》说：“弥陀世尊，本发深重誓愿，以光明名号摄化十方，但使信心求念，上尽一形，下至十声、一声等，以佛愿力，易得往生。”这是从本愿的立场上来说明的。因为诸佛度众生都不是无来由的，都是顺着因地的本愿自然而然度众生的，佛不是情感性的。
当然，我们是有情众生，为了理解弥陀的慈悲，也只好借用人间的语言，会说一些人格化、人情味的话。但真正说起来，佛是没有这些人情的东西的，也不会说“我要度你，我很想度你”，没有这些概念。他是自然的大慈大悲心，就是佛性里自然具足的这种慈悲、这种功能，是超情离见的，是清净的，是没有染污的，没有什么要或不要这种概念，所以叫自然，“自然即是弥陀国”。有人说“众生都没往生，佛就在那里等着急啦，佛的眼泪都淌下来啦，佛的手都伸酸啦”，这都是人格化的形容，让我们想到，“那我快点去吧！”其实就佛来讲，倒没有什么着急，着急是一种烦恼，那还是佛吗？不过，倒可以这样形容。就好像母亲倚闾望子，天快黑了，母亲靠在门边，想远处看，“哎呀！太阳落山了，我的儿怎么还没回来？他上山打柴，山上有野兽啊，别给狼吃了。”站在门边看，白发苍苍。儿子一想到这个情景，就要赶紧飞奔回家。
阿弥陀佛既然是以本愿因缘救度众生，阿弥陀佛发愿，是以名号度众生，所以念他的名号，他的光明自然就摄取；没念名号，自然跟他不感应道交，光明就不摄取。这是很简单的道理。就像前面讲的按开关，你按电灯的开关，灯亮了自然就照着你；“我不按开关，你为什么不照我？”你不按开关，它就没法照你。
下面一个问题。
问：何不摄念佛，亦摄余行？
“我念佛你也摄，我修余行你也摄，这样不好吗？”他就是不舍得放下余行，专门念佛。
答：余行无亲、近、增上三缘，若摄余行，不应理故。若无别愿因缘，可摄余行，也可摄恶行，则以恶行为因悉生净土，岂有此理！
“余行无亲、近、增上三缘，若摄余行，不应理故”，没有这三缘，如果光明来摄取你的话，这个不合道理。
“若无别愿因缘，可摄余行，也可摄恶行”，这什么意思呢？这个需要解释。因为佛度众生，是靠他的别愿愿力成就，自然度众生，所以要依赖别愿因缘。如果说打破这种佛发别愿因缘，什么都可以摄，这样的话，离开别愿因缘，如果也可以摄余行才代表平等，那还不平等。为什么呢？因为还有造恶的人，为什么不摄？要摄这个余行，要摄行善的人，这也不是不平等吗？佛性平等，善恶都要平等，有人就会说：“我可以造恶来往生喽！”造恶的人也可以摄取嘛。因为念佛的摄取，是以念佛往生的；如果造恶也摄取，是以造恶往生吗？那是讲不通的。
大家能思维得过来吗？这个是以别愿因缘来摄的，别愿当中，阿弥陀佛就是名号度众生的佛，所以他是摄取念佛人。如果把它扩大化，“光摄念佛不平等，必须所有的都摄取，修行善行都可以摄，才叫平等”，如果这样，还不平等，还可以反问你，“为什么还是修善才能往生，不靠别愿因缘？如果不靠别愿因缘，我们都摊开说话，你说行善才摄取，还是不平等，对恶人就不平等了”。恶人也可以摄受的话，他又没有行善，靠什么摄受他呢？只能靠他作恶，那就摄受他作恶吗？这样讲得通吗？“那我就靠我作恶去往生，靠我五逆，靠我破戒，靠我不孝父母去往生”，哪有这样的道理？没有这个道理。
“则以恶行为因悉生净土，岂有此理！”有的人自作聪明，以为自己很有智慧，以为阿弥陀佛不平等。
这个问题也需要说明一下。修行修行，其实是修正我们的观念。我们都是颠倒见的众生，往往都是以世间颠倒的观念、见解来思维佛法，自作聪明，聪明反被聪明误。所以，我们要多熏闻，多修习，多看祖师的教言，多思维佛的慈悲，多念佛。
问：经言“佛心者，大慈悲是，以无缘慈，摄诸众生”，今说有三缘而蒙光摄，岂非矛盾？
《观经》说，佛心是大慈悲，这个大慈悲是无缘大慈，是不讲条件的，没有条件，不讲缘摄取众生的，现在又说念佛有三缘，有这三缘才摄取，这不是矛盾吗？
这个问题提得合理不合理？不合理。不合理，但是好像还能迷惑人。我简单打个比喻，这个比喻说出来就很清楚了。
比如说我们去救人，我们救人没有条件，无条件地救度任何人。好了，我来救你了，说：“赶紧抓住我的手，我拉你上来。”但你不上来，“你不是说救人不要条件吗？干吗还要我抓住你的手啊？这不是提条件吗？”救人没有条件，我才把手给你啊！我的手给你是没有条件的，但是我要有方法啊。我无条件救度你，要你抓住我的手，我把你救上来了。你说：“我不干，你无条件救度我，我手不抓住你。你叫我抓你的手，还是提条件！”
阿弥陀佛无缘大慈，无条件救度我们。他因为无条件救度我们，所以把名号给我们，把三缘给我们，亲缘、近缘、增上缘。你不能把这个扯在一起说：“你看，你无缘救度，又要我三缘！”这不是要你三缘，是把这三个缘给你。这就是前面说的伸给你那一只手，无条件救度你，所以才有亲缘、近缘、增上缘。不能把这个理解为要有这三个缘，要你跟阿弥陀佛怎样去亲，怎样去巴结他，去讨好他，贴近他，然后有这个条件才救你——不是这样的，是无条件救度。
阿弥陀佛给我们名号，让我们称念，我们自然就跟佛亲、跟佛近，不然我们怎么跟佛亲、跟佛近？这哪是什么条件？任何人都可以开口念佛，犯罪了坐牢也可以称念阿弥陀佛；得重病，躺在床上也可以念佛；没有作一分钱功德，也可以念佛；快临终了，上气不接下气，也可以念佛。
一生呵佛骂僧，诽谤佛法、没有善根、跟佛做冤家对头的，阿弥陀佛说“你也可以念佛”。所以佛是冤亲平等，没有分别。
“我也能念佛吗？”对！冤家对头也能念佛。
“那我念佛到极乐世界也能成佛吗？”也能成佛。
“那我在莲花胎里要待一段时间吗？要躲在里面吗？”那就看你了，阿弥陀佛说：“你不愿意待就不用待，直接就出来。”到极乐世界，那是不可想象的世界。
这里有一段文，我们念一下，意思已经解释过了。
答：以无缘慈，兴大悲愿，以光明名号摄化十方，但使信心求念，与佛有亲、近、增上三缘，蒙光摄取。无缘者，从佛心平等而说，为度众生，不预设任何条件；并非众生与佛无缘而能得度。三缘者，明众生本无得度因缘，由念佛故，众生与佛机感相应，有亲、近、增上缘，因而蒙光摄取；恰恰是佛施得度之缘，并非佛预设条件。二者不可相混。
“以无缘慈，兴大悲愿”，无缘大慈悲地兴起大慈大悲的誓愿，就是无条件。
“以光明名号摄化十方”，众生没有解脱之缘，佛给我们光明名号，给我们作解脱成佛之因缘，所以来救护、化导十方众生。
“但使信心求念，与佛有亲、近、增上三缘”，念佛就跟佛有这三缘，就蒙受弥陀的光明摄取。
“无缘者，从佛心平等而说，为度众生，不预设任何条件”，阿弥陀佛无条件地救我们。
“并非众生与佛没有缘就可以得度”，这三缘，是明众生本来没有得度的因缘，就是“旷劫以来常没常流转，无有出离之缘”，所以阿弥陀佛为我们作得度因缘。
“由念佛故，众生与佛机感相应”，这样就有亲、近、增上三缘，因而蒙光摄取。恰恰是佛给了我们得度之缘，并不是佛预先设置一个条件，所以两者不可相混。
接下来要说明念佛放光。
阿弥陀佛无量的光明在哪里？就在这句南无阿弥陀佛名号里面。何以知之？何以证之？任何人，只要念佛，只要口称南无阿弥陀佛，身上就会放佛光，我们念佛能放佛的光明。
有一本小册子，叫《念佛放光》，我是很喜欢这本小册子的，因为我非常愿意放放光。“南无阿弥陀佛”，我一想到念佛放光，就很高兴，虽然我自己也没看见，反正不妨放一下光。
其中讲了几个故事，这些故事一听，大家就都愿意放光了。
其中有一篇叫《念一声佛，吐一道光》。我们看见这个标题，很容易想起净土宗开宗祖师善导大师，他被称为光明和尚，念一声佛就放一道光，念十声就放十道光。
善导大师有神通道力，有三昧定力，所以他念佛放的光，普通人都看得见，这是大神通圣人。我们没有三昧力，我们念佛的光平常人看不见，但是鬼神都看得见，佛菩萨都看得见，因为这是佛光，很微妙。
下面是法藏法师口述的：
我曾经在美国弘法，法会结束后，有一位美国人，他自我介绍说他是学神通的人，他说，他看到称念南无阿弥陀佛的人口中都会有一道光明出来，他能看的到。有诚心的人所现的光明很大，很虔诚地念。光大到什么程度呢？大到几乎能把整个地球都包起来，厉害啊！禅宗祖师说“一口吸尽西江水”，跟念佛人比，那是小意思。一口吸尽西江水算什么？一口吞了地球，一口就包进去了，佛光就给包住了。没有诚心的人念佛也现光，不过光就很小，“噗”一下“噗”一下的，就好像蜡烛快要熄不熄的时候，像打火机打得着、打不着，是小光、微弱的光而已。
美国人不大念佛的，佛教在那里不发达。那他为什么念佛？学神通的美国人说，他因为看到如此胜境才来学佛，他亲自看到了才念佛。
这个故事有四句按语：
口称佛名佛光现，
随心大小各不同。
若能诚心常念佛，
此界西方总相通。
这四句也挺好。口称佛名，佛的光就显现出来了。随你心的大小，各不相同，诚心就是大心，不诚心就是小心。
什么是诚心？愿生西方极乐世界，归命阿弥陀佛，不怀疑，这就是诚心。什么叫不诚心？东晃西晃，也不知什么叫往生西方极乐世界，反正你念我也念嘛，来了也不好意思不念，看你这样念，我摇头晃脑也念一句，念完一句又开始玩了，东看西看，这叫不诚心。这样光就比较小。依此可以看，光有大有小。
“若能诚心常念佛，此界西方总相通”，这个光不仅是把整个地球包起来，那还不算大，这个光一念起来，马上跟十万亿国土之外的西方极乐世界相通了，跟整个法界相通了。因为这句名号是无量光明的名号，是无量寿命的名号，这句名号一念，整个法界都放光，都彻亮，不可能说只照一个小地球，这个地球还是一粒尘埃。
“千悟万悟悟不到，就是一句佛名号”，这话不是很简单，不是正常的大道理吗？
我们每一位莲友，是不是诚心念佛啊？那我们多念念佛，保佑一下我们这个地球，用光把它包起来，消除业障。特别是现在快过年了，杀生很多，杀业很重，我们一定要多念念佛，回向给众生，让他们少受一点苦，让地球增加一份安乐。
还有慧净法师讲的一个故事，讲的是早晨起来念佛，顶现圆光，大家回去自己看。念佛，头顶上现出两尺多宽七彩的佛光。我们看到佛菩萨背后都有光，其实我们念佛也有光。
我们连续听闻、学习、思维阿弥陀佛光明无量的内涵、意义，这是很有必要的，其中有着丰富的内容。
如果简单地听说“光明无量”，我们只会想到佛光很大，无量无边，这样就显得比较单薄，甚至比较苍白。像这样连续几堂课来了解阿弥陀佛的光明，我们就明白佛光具有慈悲，佛光具有智慧，佛光就是阿弥陀佛本身的存在。
当然，佛的境界、佛的光明，完全不是我们可以思维、思议、想象的。我们也就是力所能及地来思维，我们比量娑婆世界光明的作用，而想象佛陀光明的作用。我们想到这个光明是佛的爱心，充满在整个宇宙当中，佛的光明照耀我们，让我们蒙受佛的慈爱。
阿弥陀佛十二光的利益，昙鸾大师有详细的解释。佛的光明可以摄受我们，保护我们，忆念我们，救度我们。尤其是当我们称念佛陀名号的时候，阿弥陀佛的光就照着我们。佛光，在凡夫的立场来说，它是有感情的，是有温度的，是有主观意识的，不是冷冰冰的，也不像世间无记的光。佛光“唯摄、唯觅、唯照”，好像有主观情感一样，你是念佛人，佛光就找到你、摄取你、保护你。
我们怎么才能接触到佛的光明呢？当然就是称念佛的名号。因为有阿弥陀佛因地的本愿，所以我们称念南无阿弥陀佛就蒙受光明的摄取。这样，我们听起来就很愿意念佛。我们念佛，就在佛的光明当中。我们念佛，佛的光明从里面涌现出来，就有种种的法喜，种种的利益，欢喜光、清净光、智慧光、无碍光、无对光、无量光、无边光，光光相照，入我内心，我们都很愿意念佛。
尤其是光明遍照念佛众生，光明就是佛的名号。不然的话，总觉得佛的光明跟我们隔得很远。太阳光能看得见，佛光又看不见，看不见怎么得到它？所以光明成为名号，口称“南无阿弥陀佛”，身上就有佛的光明，这是自然的。佛的慈悲、智慧是不可思议的，佛光我们看也看不见，找又找不着，抓也住不住，思维又思维不来，无法想象，因为它是清净的，是超越性的。
佛光超越速度，遍一切处。太阳光还能测量一下，每秒三十万公里，还能用公式算一算。佛光怎么算？佛光是无量的，这无量就把我们搞晕了，我们都在有量当中。无量的光明成为有形、有量、有声音的名号，让我们称念。
这句南无阿弥陀佛名号，就是阿弥陀佛无量光的光子。像房间，外面太阳光很大，可是墙挡住了，光进不来。我们黑暗的内心需要佛陀的光明，可是被贪瞋痴三毒的墙壁挡住了，其他诸佛的光明都进不来，可是阿弥陀佛有办法，用六字名号的大钻子，就把我们贪瞋痴三毒的障碍钻透了。
凡夫靠自己的心，怎么去感受佛陀的光明呢？佛的光明太微妙了，太微细了，太清净了，太不可思议了，只有破无明的菩萨，才能跟佛的光结合上，我们根本就结合不上，无明没破，“墙”没打倒。阿弥陀佛说：“好啦，你有耳朵会听，你有嘴巴会念，你的心可以知道，你的眼睛可以看。”那就成为“南无阿弥陀佛”六个字。你一看到，光就进去了；你一念出来，光就进去了。
六字名号，如同一个载体、一个传播媒介，让原本我们无法接触的佛光，来到我们心中。会讲话，不如念这句南无阿弥陀佛；会读书，也可以看这句南无阿弥陀佛；会写字也可以写这句南无阿弥陀佛，很多人喜欢写一个“佛”字，这个功德利益很大。阿弥陀佛多有智慧，让我们凡夫能得到佛的利益，称念佛的名号，跟佛的光明可以直接接触。
阿弥陀佛的光明“唯摄念佛”，专门摄取念佛众生；我们就有必要“专修念佛”：这两个是对等的。唯摄念佛，如果不专修念佛，就在佛的光明之外。我们既然愿生西方极乐世界，就愿意在佛的光明之中，那就专修专念。
凡助念，及诸感应的事例证明，专修念佛，其光强盛。考之科学道理，也颇相符。
专修念佛的人，光明特别强盛。如果用科学道理来讲，也很相应，很相符。
普通光：一般情况下，光由许多光子组成，在荧光（普通的太阳光、灯光、烛光等）中，光子与光子之间，毫无关联，即波长不一样，相位不一样，偏振方向不一样，传播方向不一样，就像是一支无组织、无纪律的光子部队，各光子都是散兵游勇，不能做到行动一致。
什么叫“毫无关联”？都是乌合之众，像散兵游勇一样，互相之间没有什么关系，都是个体的。它们波长不一样，相位不一样，偏振方向不一样。就像部队正步往前走，如果有的步子大，有的步子小，这样的部队一看就没有战斗力。
什么叫偏振方向？就是往左偏都往左偏，往右偏都往右偏，这才整齐，甩左手都甩左手，甩右手都甩右手。如果排队走路，每个人步子大小不一样，左偏右偏又不一样，甩右手、甩左手不一样，迈左脚、迈右脚不一样，这样打仗怎么打？方向不一样，有人往那里走，有人往这里走，有人岔着走，这不就是火车站广场嘛，没有规律，很乱的。这样当然就没有力量。
传播方向也不一样，这就好像是一支无组织、无纪律的光子部队。虽然说部队，但是无组织、无纪律，是乌合之众，各光子都是散兵游勇，不能做到行动一致。
杂行杂修不就这样的状态吗？每一种法门，“波长”不一样。也就是说，每种法门感果的功能、方向是不一样的，它们的功德力度是不一样的，波长不一样，偏振方向不一样，这就没有统一。虽然可以回向求生，在不统一当中，勉强定一个方向，但总之不是训练有素的。
激光光束中，所有光子都是相互关联的，即它们的频率（或波长）一致、相位一致、偏振方向一致、传播方向一致。激光就好像是一支纪律严明的光子部队，行动一致，因而有着极强的战斗力。这就是为什么许多事情激光能做，而阳光、灯光、烛光不能做的主要原因。
科学常识就是这样。
阿弥陀佛光明唯摄念佛，如激光；诸佛菩萨光明如普通光。
一向专念，信力愿力念力，如同激光；随缘杂善，如普通光。
在诸佛当中，阿弥陀佛之所以称为“佛中之王、光中极尊”，就因为他的光明像诸佛里的激光一样，方向是决定性的，波长都是一样的。
阿弥陀佛光明的波长是多少？南-无-阿-弥-陀-佛，六字名号就是啊，它的波长是专有的。
它的方向是什么样的？是决定性的，是“唯有念佛蒙光摄”，这就是它一致的方向，决定不改变。
波长、相位、偏振完全一致，这就是南无阿弥陀佛光明名号。所以，阿弥陀佛救度众生的力量就大了，别的佛菩萨达不成的事，他能达成。就好像普通光做不到的事，激光就能做得到。一块钢板很厚，阳光对它有什么办法？激光就可以切割，马上切下来，激光很有力量。阿弥陀佛因为有专门的本愿，因地发愿要摄受救度称他名号的众生，他这种光很强，像激光束，这就是他不一样的地方。所以，十方诸佛都称赞说“阿弥陀佛，你的光明第一”。为什么？“我等光明所不能及”。
另外，从念佛人的角度、立场来讲，如果一向专念的话，那么我们的信力，我们的愿力，我们的念力，我们心里的波长是一样的。什么波长？跟阿弥陀佛同一个频率振动，我们也是南无阿弥陀佛。我们的方向一致，都向着西方极乐世界，这是决定性的，不改变的。
弥陀名号的救度，对我们完全平等，都是一样的，一个模子。这样的话，我们在念佛当中，也像激光一样，我们的心所发出的意念，也特别有力量。如果随缘杂善，那不就是普通光吗？不就是散兵游勇吗？我们到极乐世界去，不能像散兵游勇一样，歪头斜脑地去，要很整齐，所谓“同一念佛无别道”。
阿弥陀佛的光明，如果我们再思维、再讲解的话，还可以展开很多，释迦牟尼佛一个大劫都赞叹不尽。我们也只能到这里了，不然就没法往下讲了。大家可以再进一步思维。
光明无量，无量光明，确实让我们感到安慰，感到喜乐。我们心不清净，想要清净，就念南无阿弥陀佛，用佛光洗一洗，“彼佛又号清净光”。
阿弥陀佛的光一照，就能美容，因为他的光有这个作用，能让你端正、庄严，可以叫“端严光”。
智慧光，一念佛就开悟了。
欢喜光，本来苦苦恼恼地念佛，念着念着就笑起来了。为什么？不笑不行啊，由里往外笑。一般人是在外面装笑，碰到人了不好意思，“过得还好吧？”“好！”回家扪心自问，苦得要命。白天在人前带个笑脸壳子，晚上回来，终于可以发脾气了，“我今天白天在单位上都累死了，天天叫我微笑服务，肌肉都僵了”。从外面往里笑是不行的，是勉强的。念佛从里往外笑，不让笑不行啊。
这是不一样的。佛光一定从里往外走，从心里焕发出来，这种光不一样。大家多念佛，多放光，多蒙弥陀光明摄护，在佛光中好好成长。万物生长靠太阳，心灵成长靠佛光。
前面说了“光明无量”，接下来是“寿命无量”。我们先来解释“寿命无量”这个词。
“无量”是两种无量：一种讲数字上，就是时间很长，没有办法衡量，这叫“无量”；另外一种意义，是更本质性的，就是超越十方三世，超越过去、现在、未来，超越时间长短的概念，打破时间的束缚。
无量就超越了，无量光是对空间的超越，无量寿是对时间的超越。只要有时间，就是有量的，还在时间的笼子里。我们有碍的众生，最大的束缚就是时空，没法突破。这里的意义是很深远的。
“寿命”，寿就是命，命也就是寿，合在一起大家都明白。当然也可以分开，分开来理解的话，寿和命一样吗？你去祝寿，你不会说“祝命”，说“我给你拜寿”，不能说“我给你拜命”，分开来是不一样的。佛教说，一期为寿，连续为命。就是从生到死整个期间，称为“寿”；在这过程当中连续不断，称为“命”。
寿为体，命为用。命的内涵比较多，命就是在这一期生命当中各种各样的表现，命是过去的业力。人常讲“命运”，命好、命坏，甚至你今天吃什么，你能不能吃到，你跟谁交朋友，这都是命，命是由过去的业力来的。
寿就像一个箩筐，命就是箩筐里所装的各种各样的东西。你80岁，我也80岁，寿是一样的。命，各人就不一样了：你住别墅，我住贫民窟；你吃山珍海味，我吃转基因食品；你吃自然的，我吃的都是喷过农药的；你睡觉没有蚊子，我睡觉给蚊子咬了好多包；你天天欢喜，我天天愁苦。
寿是递增的，命是递减的。什么叫递增？从0岁开始，一直增，到70岁、80岁。
阿弥陀佛的寿命，经文多从“寿”来说的，一般也从“寿”来讲。我们今天可以从“命”的立场，再来看一看。
阿弥陀佛是什么命？佛的命好不好？我们会给佛算命吗？不要说给佛算命，给出家人都没人敢算。算命摆摊的吆喝：“都来算啊，没有我不会算的人！”讲着讲着，抬头一看是出家师父，“阿弥陀佛，不算了”，出家人他不算，念佛人也不算。为什么？他算不准。没有谁敢给佛算命。佛的寿命，不是我们世间人可以算的，但我们可以想一想。下面用五点来说明：生命、性命、本命、天命、使命，佛有这五命。
阿弥陀佛的生命是什么样的生命？“无量光寿”，这理论上是正确的，但是“无量光寿”跟你没有关系。我们说任何事，一定要跟自己结合在一起才亲切。
阿弥陀佛是以救度众生作为他的生命，他跟我们共一条命，众生的往生就是他的生命。众生不能往生，阿弥陀佛就活不了，就没命了；我们能往生，阿弥陀佛才能活，他的生命才有力量，才有生命力。
我们的往生就是阿弥陀佛的生命。
救度众生，也是阿弥陀佛的性命。他佛性里本来具足的生命，就是要救度众生。他成佛了，把他的佛性完全展现出来，他的存在就是要救度我们，所以是以救度我们作为他佛性的生命。
这样，佛的生命跟我们才有关系，他的命就是我们的命，我们才要归命，我们才要听命，所谓“唯命是从”，我们才要归命阿弥陀佛。如果他的命跟我们没有关系，我们归命也归不上。
佛以救度我们作为他的性命。
救度众生，这也是阿弥陀佛的天命。天命就是说，他命该如此，他的天职，就是要救度众生。
救度众生，这也是阿弥陀佛的本命。为什么？他因地发的愿，他活着就应该如此。阿弥陀佛生存于法界，就应该救度我们，这是他因地发的本愿，他本来就是以此安身立命的。
“十方众生，如果我法藏不能救度你，若不生者，不取正觉”。“不取正觉”就没有佛的生命了，也没有佛的性命，也没有他的天命、天职，也不存在他的本命。
所以，本命是从他因地的誓愿所建立的。
毫无疑问，救度众生，这也是阿弥陀佛的使命。十方诸佛都摇头叹息、没法救度的众生，阿弥陀佛一肩荷担，要来救度。十恶、五逆、谤法的众生，造罪造业的众生，受苦受难的众生，无有出离之缘的众生，阿弥陀佛有使命救度，这就是他的命。
“使命”，“使”是动词。是谁让阿弥陀佛这样做呢？是我们啊！是我们让阿弥陀佛成为这样子。所以说“故使如来选要法，教念弥陀专复专”。
我们什么都修不了，只会造业。阿弥陀佛一看，不行啊。就像父母出去拼死拼活地干，是谁让他这样拼死拼活地干？还不是因为拖家带口嘛。如果他一个人吃饱全家饱，他用得着这样吗？他不就是想到家里的孩子吗？他一想，自己的使命就是这样。
十方众生是阿弥陀佛的儿子。我们在受苦，他为我们五劫思惟、兆载修行，成就无量功德。我们都是阿弥陀佛的发动机，是众生的苦难启动了弥陀的大悲。
所以，阿弥陀佛也没办法，他也要认命。你念佛，他就自然照耀你；他如果不来照你，他就没命了。他的命就是这样存在的，念佛，佛光来照，佛光摄取，而且摄取不舍，日夜守护。
所以，阿弥陀佛也要听天由命，他的命运就是如此。他的命运跟我们捆绑在一起，这样我们才愿意归命，归命才有利益。十方众生多骄慢，都是难调难伏，让他们归命哪会那么容易？他们不会随便举手投降的。阿弥陀佛的救度，实在彻底，跟我们结缘结得深厚，反复教导，反复调化，总算有那么几头不听话的“犟牛”回了头。还有一些还在六道里，不愿回头。
今年是马年，有不少人是马不停蹄地往三恶道奔。阿弥陀佛用无量光，把你的小马蹄子拽住，把马脖子套住。像蒙古草原套马比赛，马往前跑，后面一个骑手追上去把它套住。阿弥陀佛也一样，驾着无量光明的马，把奔向三恶道的众生，用无量光套住，往回拉。
新的一年，不要马不停蹄往地狱跑，应该马不停蹄地往西方奔。往西方走，快马加鞭，奋马扬鞭，念佛要一句接一句。
赞叹无量寿之德，先赞德，后结名。赞德有三句：
第一句，“彼佛寿命”，是说阿弥陀佛本身的寿命；
第二句，“及其人民”，是说阿弥陀佛的寿命利益他的弟子人民；
第三句，“无量无边阿僧只劫”，阿弥陀佛本身的寿命，以及利益其弟子人民的寿命，两者都是无量。
最后一句，“故名阿弥陀”，依德立名。
寿命是生命的本体，“彼佛寿命及其人民”就是说阿弥陀佛与他的弟子人民，生命一体，都是无量寿，这样才称为阿弥陀。如果分而为二，佛虽然寿命无量，而弟子人民寿命有量，就不能叫作阿弥陀。
经文有四句。第一句“彼佛寿命”，讲阿弥陀佛的寿命；第二句“及其人民”，还有阿弥陀佛的人民的寿命；第三句是“无量无边阿僧只劫”；第四句说“故名阿弥陀”，所以这尊佛叫作阿弥陀佛。
不仅阿弥陀佛的寿命是无量无边的，他的人民，寿命也是无量无边的。人民寿命无量无边，是人民自己有这样的好福报，有这样的好修行吗？不是，是阿弥陀佛赋予的，是阿弥陀佛在愿力中给予的。
在这个世间，爹妈生下你，但是能管你活多大年龄吗？那是你自己挣来的。爹妈只是把你生下来，你活20岁、60岁，他们决定不了的。如果父母能决定儿女的寿命，他肯定给你定120岁、150岁，越高越好，但是他定不了。甚至有的孩子犯了罪，父母想救都救不了，要判他死刑了，父母想用命换他都换不了，这叫无能为力。
阿弥陀佛的七宝莲花生了我们，他就把我们的命定好了，都是无量寿。阿弥陀佛的寿命给了他的孩子，他自己寿命会不会减少呢？不会，他还是无量寿，他的孩子、他的人民，寿命都是无量无边，这才称为阿弥陀佛。
我们来看下面这首偈子。真正的无量寿，不仅是时间上无限的久远，而且是对时间的一种超越。
这首偈子是《普贤行愿品》中的，它的意义非常深，以我们凡夫来讲，完全不能理解。不过我们可以看一看，尽量来理解。
《普贤行愿品》言：
1我能深入于未来，尽一切劫为一念；
三世所有一切劫，为一念际我皆入。
我于一念见三世，所有一切人师子；
亦常入佛境界中，如幻解脱及威力。
于一毛端极微中，出现三世庄严刹；
十方尘刹诸毛端，我皆深入而严净。
《普贤行愿品》是普贤菩萨宣示他的境界、他的志愿，也是佛教大乘经典里的了义经典。这个境界是非常深的，我们凡夫很难理解，甚至说“怎么可能这样呢？”
对于佛陀的甚深境界，如果不能理解，最好的办法就是谛信不疑，不要怀疑。甚至只要信了，多少也能理解。这样读下来，每个人都会觉得很优美、很广大、很深入，不可思议。
读诵大乘经典为什么能够消业？因为大乘经典，还有佛菩萨的名号、咒语等等，都是从真理——真如实相，从真实功德的本体所显现出来的。经中说“如染香人，身有香气”，檀香燃起来，香味飘到哪里，那里就有香气，就能除汗臭、除秽染。从真理的本身，佛陀的证悟、智慧，点燃真理的真如本体，然后生起的功德香味，遍覆虚空法界。
大乘经典就是佛的功德香的一个具体展现，一个物质的载体。你来接触它，自然地就有那种功德，就有光明，就有智慧，就能消除罪业，很自然的，“如染香人，身有香气”，因为它是真实功德。
举一个反面例子，比如一个人如果读那些造罪的书，黄色的、暴力的，他心里会不会增加罪业？自然增加了染污和罪业，甚至马上会表现为一个具体的行为。经常看造罪的书，结果被教唆犯罪而坐牢，这样的书，读了不是让人造罪吗？所以，任何东西一定有感染众生的力量。
反过来讲，诸佛菩萨清净的语言、清净的功德、清净的智慧光明，不论懂与不懂，你读下来，自然会灭你的罪。
不过，灭罪有大有小、有多有少。六字名号有什么不一样？它是实相身，是为物身，它就是真理全体的显现。所以，只要称念这句名号，能够灭八十亿劫生死重罪，一切生死罪都可以灭掉。如果念别的经咒，能开悟，灭罪就强；没开悟，那只是说食不饱。就好像煮食品一样，其他大乘经典，是厨房飘的香，你闻到了，但是还没吃到嘴里。六字名号你念了，就等于是吃到肚子里了，跟闻香是不一样的。
“我能深入于未来”，我非常喜欢《普贤行愿品》，专修念佛之后就更喜欢了。为什么？因为知道不久以后这将是我自己的境界，虽然我还没有达到如此境界，但是我将来就是这样的，那就很法喜。读一遍“我能深入于未来”，这个“我”就是自己，“我能深入于未来”。如果没有专修念佛，不知道往生决定，这个“我”就会读成人家了，“普贤菩萨能深入于未来”，那跟我有什么关系呢？专修念佛，这就是我的，是普贤菩萨代表我讲的。“我能深入于未来”，什么叫“深入”？活得长久叫深入吗？那不叫深入。“尽一切劫为一念”，穷尽未来无量久远的大劫，于一念之间，“三世所有一切劫，为一念际我皆入”，这叫深入，甚深不可思议。
“三世所有一切劫”，过去无量劫，现在劫，到未来无量劫，过去、现在、未来，所有这一切劫，成为一念。怎么成为一念的？如同变魔术，缩在一起了。
“为一念际我皆入”，“为一念际”，当下穿越，一弹指之间就进去了，在这一念中，能见三世一切佛，在这三世当中，一切佛怎样出生、怎样八相成道、怎样教化众生，一切众生舍此生彼，一切菩萨如何发愿、如何庄严国土、如何修行，这里就演出无量无边的梦中佛事，普贤菩萨一念进入，全都看见了。
将来我们往生西方也一样，一念进入三际，过去、未来完全洞达，哪有不明白的。到了极乐世界，不要说这些经典了，“三世所有一切劫”，所有菩萨发愿、修行到成佛道，讲法度众生，每一部经，都在我们心中自然显现，这叫“三世所有一切劫，为一念际我皆入”。
这多自在，这才叫神通广大，神通自在。佛的境界，能够讲出这种话的人，没有智慧吗？借你几个脑子，你能想得出来？没有那种智慧是不可能的，这是证悟的境界。
“我于一念见三世”，一念之间，彻见三世。
“所有一切人师子”，“人师子”就是佛，人中师子，就是雄健有力，如狮子是兽中之王。佛是一切众生的救主，众中之王。
“亦常入佛境界中”，进入佛的境界当中。佛是什么境界？如何进入佛的境界？
“如幻解脱及威力”，“如幻”，诸佛菩萨已经证得了诸法实相，一切现象界，在佛菩萨来看，都是幻相。我们觉得非常真实，有过去、现在、未来。佛菩萨已经打破了时间的局限，时间在佛菩萨那里就像个袋子一样，他手一拎就走了，所有过去、现在、未来，六字名号一包、一拎，三世一切劫就在这个袋子里面，拎着想去哪里就去哪里，想放哪里就放哪里，很自在的。对我们来说不可理解，多少亿光年都在六字名号里，用无量无边个筋斗云都翻不出去，无论神通多大，都在这个袋子里。“如幻”，过去、现在、未来，时间也好，空间也好，此处、他方，都是幻现，完全是幻变。既然是幻现、幻变，当然就可以自在无碍，这叫“如幻解脱”。世间、空间，我们觉得是真实的，所以我们就不能解脱，过去就不能是现在，现在就不能是未来，未来就不可能是过去。如果你讲“如幻”，别人会说你颠颠倒倒，明天怎么是昨天？昨天怎么是明天？哪能换来用啊？不可以。“威力”，能摧伏一切业力的束缚、一切时空的束缚。现代伟大的科学家爱因斯坦，他说时间是人类的错觉。作为一个科学家能说出这句话，算是科学发现的真理，佛经里早就讲过了。他还没讲到“三世所有一切劫，为一念际我皆入”，这句话他根本还不了解。
“于一毛端极微中，出现三世庄严刹”，在一毛端、一个头发丝的尖上，极微极小的小地方——现在讲分子、原子、质子、中子、夸克，最小最小的地方，那个地方很小吧？等你把脑袋往里一钻，出现三世庄严刹。这么小的地方展现三世庄严，过去、现在、未来，一切诸佛净土，在那个极微细的毛端当中全部显现。
这是怎么回事？“如幻解脱及威力”，没法知道，就是这样的。
“十方尘刹诸毛端，我皆深入而严净”，十方一切诸佛净土，如尘埃一般多，像细毛端一样，无量无边的净土，我都可以深入其中，供养诸佛菩萨，而且行持庄严佛土这样的修行。
这就是普贤菩萨发的大愿。能够发出这样大愿的人，这是不可思议的境界！所以叫《不可思议解脱境界普贤菩萨行愿品》。
不可思议解脱境界，我们现在是读在纸上，这就是将来阿弥陀佛给我们兑现的。我们到了极乐世界，就拿这个单子向阿弥陀佛批发：“阿弥陀佛，这条还没给我呢。”阿弥陀佛说：“别看了，全给了。”
我们能够想象吗？不能想象，无法思维。不过也还是可以说些比喻和例子。
黄粱一梦的故事，说有一个书生，赴京赶考很辛苦，半道上在一个小店休息，遇到一位老道，然后两个人聊起来。书生就讲他的理想，对命运作一番感叹，跟老道结上缘了。老道给他开导：人生如梦如幻，功名的事情，都是有前世今生的，你能做到哪里就做到哪里，还是孝养你的父母重要，不要太患得患失了。但这个书生也不容易开悟。
这时候旁边正在煮一锅小米粥，书生累了，想睡觉。老道就拿一个枕头给他，“你休息吧”。书生往上一靠，呼呼就睡着了。这一睡着之后，好梦啊！春风得意马蹄疾，一日看尽长安花。为什么？雁塔题名我第一，他梦到自己已经考上了状元。接下来干什么？考了状元就招为驸马，招为驸马就有官位，就有荣华富贵，又生了一个龙子，享尽荣华富贵。又拜了高官厚爵。然后夫妻恩爱，过了几十年。
这时，小米粥也快熟了，老道一看，这场梦做得差不多了，把枕头一抽。书生醒来了，打了个哈欠，高兴得不得了，很舒服。一看，“我怎么还在这鸡毛小店里面？”老道说：“你这一梦，驸马做得还不错吧。”
这书生当下就开悟了——人生如梦啊！在很短暂的时间之内，他已经过了几十年。
当然，跟三世一切劫相比，这是一个相似的原理。做梦，有时候很短的时间，才几分钟，感觉好像做了很多事，考试，工作，到哪里游玩，一大圈，好几天了。在梦里过好几天、好几年的都有，从小长大，醒来原是黄粱一梦！
我们继续看《普贤行愿品》中的偈子：
2愿我临欲命终时，尽除一切诸障碍；
面见彼佛阿弥陀，即得往生安乐刹。
我既往生彼国已，现前成就此大愿；
一切圆满尽无余，利乐一切众生界。
先念这四句，意思很好懂。愿我在临命终的时候，没有一切障碍。普贤菩萨临命终还有障碍吗？当然没有。他是这样发愿，也是代我们发愿。同时也是说明，极乐世界的境界实在太高了，靠他自己的力量恐怕还不够，要仰蒙佛力加威，“面见彼佛阿弥陀，即得往生安乐刹”。
我们看到这样的偈子，就会想到“以我等这样罪业凡夫，就不要谈了”，就老老实实地归命阿弥陀佛。我们的障碍何其多，但是阿弥陀佛的名号具足一切功德。
这样的大愿，就我们来讲，是毫无能力的，想都想象不到。普贤菩萨发了这样的大愿，是不是他已经完全达到了呢？他为什么要求生阿弥陀佛的净土？“我既往生彼国已”，我到了极乐净土之后。“现前成就此大愿”，这十大愿王“现前成就”。《无量寿经》第二十二愿说“超出常伦诸地之行，现前修习普贤之德”，就是“现前成就”。普贤菩萨十大愿王的功能、功德，到了极乐世界“现前”，当下显现出来，成就在面前，这叫“现前成就此大愿”。
所以，发十大愿王一定要导归极乐，这样的大愿，不往生净土，没有阿弥陀佛的加持，难以成就。所谓“十方诸佛舍此法，下不能普度群生；九界众生离此法，上不能圆成佛道”，十大愿王一定导归极乐。
“一切圆满尽无余”，到了极乐世界，这十大愿王，无量无边大愿，一切圆满，没有不圆满的。
“利乐一切众生界”，能利益、安乐一切众生。所以我们必然要求生西方不可，我们往生西方极乐世界之后，像普贤菩萨十大愿王这样的愿都会完全实现，这个多好。
3我此普贤殊胜行，无边胜福皆回向；
普愿沉溺诸众生，速往无量光佛刹。
这四句话也很优美，我这样普贤十大愿殊胜的行持，具有无边殊胜的福德利益，这些都回向给广大的众生，希望沉溺在三途六道里的苦恼众生都能快快往生阿弥陀佛无量光明的佛土。
这是普贤菩萨发的大愿。
问：何以能一念见三世、毛端现尘刹？
答：此是诸佛菩萨证入心性无量光寿甚深境界，凡夫难思。比如地面上行车，自车主个人观察，前后历然；如以一面大圆镜照之，则无所谓前后当处，虽无前后而圆照前后一切处。佛心如大圆镜，故能映现过现未来一切。
普贤菩萨这个愿已经说得很清楚了，一念见三世，毛端现尘刹。“他怎么能做到这样呢？”我们心中难免有怀疑，但这是我们思维不来的。《不可思议解脱境界普贤行愿品》，不可思议境界，我们想象不来。不过也可以用例证，用世间的例子来比喻、来说明。
从道理来讲，因为诸佛菩萨已经证悟了如幻境界，就是一切万法没有自性，都是空性的。既然没有自性，是如幻的，当然就可以幻生幻灭，幻过去、幻未来，都是无障碍的。
“诸佛菩萨已经证入了心性无量光寿的甚深境界，凡夫难思”，由我们去想，当然想不通。不过可以打一个比喻，这是用空间来说明时间的一种比喻。比如我们开车，大家都有经验，高速公路堵住了，车就不能往前开，定在一个点上了。往前看，还有好多车在等，什么时候车能发动啊；往后看，还有很多车在排队。后面的不能变为前面，前面不能变为后面，这个序列是不能改变的。前面就代表未来，你还没有开到那里；现在你的位置，就代表现在这个点；你开过来的路，就代表过去。你在这个点，就不能再过去；你要到前面那个点，就必须离开现在。你只能在一个点上，不可能又是过去，又是现在，又是未来。众生就是这样，怎么能三世成为一念？做不到。但如果拿个镜子一照，怎么样？这镜子一照，所有这一切，从镜子来讲，都存在于里面——现在这个点在这里，前面也在这里，后面也在这里。镜子一照，所谓的前后序列，都同时纳在镜子当中。你自己坐在这里，只能在这个点上。你想到前面去，要么下车走到前面去，要么把车开到前面去。用镜子一照，前后、过去的、现在的都在这个点，哪怕你运动，也在其中。
佛心就像大圆镜，未来就像车前面的路，过去就像来时的路，现在就是当下这个点，佛心大圆镜一照，所谓大圆镜智，过去、现在、未来都在心里显现，这是毫无疑问的，很简单的。
“三世所有一切劫，为一念际”，这个“一念际”的“一念”，跟我们时间观念当中，有前念、中念、后念这个“念”，是有差别的。这是体性上的，不是流转性的概念，不是有生灭的念，它是不生不灭的。有生灭的念，就有流转。
从空间来讲，有此有彼，就有来有去。一微尘、一毛端里现无量世界，它是打破空间的，它是没有来去这样的概念的。它也就是佛性、真理、真如、一真法界，全体的显现就是如此。它可以显现为一毛端，也可以显现为庄严刹。
就像镜子能照过去、现在的比喻，就是说，这一切照在镜子里面，镜子为体，这一切是相，收在里面，它们是不同层面的。我们现在讲，就是不同维次的空间，是不同维次的一种展现。
佛心的境界是超越现象界的，超越了如幻的境界，它是真理的显现，所以，真理本身就托起这一切，这当然就毫无疑问。
所以下面说“故名阿弥陀”，因为他有这样的功德、利益，所以叫作阿弥陀。所以阿弥陀这个名字，是从无量光明和无量寿命来建立他的名号。
前面我们说了依光立名，这里说依寿立名。
依光立名，依光来作为他的名。无量光、欢喜光、清净光，众生没有哪个不喜欢光明的，所以讲到光。我们的心，就像植物一样，有趋光性，自然趋向佛的光明。阿弥陀佛叫作无量光佛，我们自然就会归命这尊佛。
一切众生无不贪生惜命，然众生之寿皆是无常染污，罪命苦命，故说“命浊”。此无常染污罪苦命浊众生，若归命阿弥陀如来清净无量寿命，则寿命无限，品质同佛，常乐我净。如滴水入海，同海深广，同海一味，同海清净；乃至腾云致雨，潮涌不息。以寿立名，正为呼招众生归命，故称“南无阿弥陀佛”，释为“归命无量寿觉”。
依寿立名，它的意义是为了救度我们。因为众生没有哪一个不贪生怕死、不爱惜生命，比如皇上，别人喊他万岁，他就高兴。皇上那么笨吗？他不知道他活不到一万岁吗？但是知道归知道，喊一喊总是好的，人就是希望自己有寿命。所以，皇上如果不晓得、不愿意归命阿弥陀如来，“万岁”喊得就不灵。他应该想到，“人家都喊我‘万岁’，万岁还是短了，我应该归命无量寿”。
所以，用这个“无量寿”，是让众生愿意归命阿弥陀佛，就用这个“寿”来利益众生。
阿弥陀佛取这样的名号，都是从利益众生出发的。
一切众生没有不贪生惜命的，可是我们的寿命怎么样呢？都是无常的，很短暂；而且是染污的，不清净，有烦恼；是痛苦、扭曲的生命，是造业、造罪的生命，是被束缚、不自在的生命，是颠倒的生命。所以，我们这种生命，说起来我们就是穷人，都是苦命、罪命、颠倒命、不净命、染污命、轮回命、束缚命。给我们换一个金刚体、不坏命、无量寿、清净命多好，所以归命阿弥陀佛。
娑婆世界的众生叫五浊众生，劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊，这个命是个浊命，算命就不用算了。
可怜、无常、染污、罪苦、命浊的众生，听说阿弥陀佛清净无量寿，欢喜！所以归命阿弥陀如来清净无量的寿命。
阿弥陀佛的寿命是清净的，这个清净，无法解释，只可意会，不可言传，甚至意会也只是一点点，清净就成佛了。清净，没有任何染污，没有颠倒，没有愚痴黑暗，没有悲苦，没有愁虑，没有分别，没有高下不平等，这才叫清净。所以，清净那么容易吗？清净心，成了佛就有清净心了。有人觉得“我心里现在没有什么想的，蛮好的，这就是清净心”，这可能还是愚痴心。
我们归命阿弥陀如来，寿命无限，品质同佛。
生命、寿命要有品质。寿和命两个说起来，其实寿多数讲它的数量，你80岁、90岁；命就讲它的质量，你虽然活了80岁、90岁，这辈子命怎么样，命好还是命不好？是苦命还是好命？是福报的命还是罪命？命运多舛，那就是质量不高。我们如果归命阿弥陀佛，这命好不好？好！
阿弥陀佛命运的品质，就是大涅盘，就是“常乐我净”这四个字。
“常”，就是恒常，永恒地存在，永恒地相续、持续。“常”有三种常：凝然常、相续常、不断常。阿弥陀佛这三种“常”都有。
“乐”，大乐、极乐，是没有一切忧悲苦恼的乐，是法喜法乐，是大自在，不是那种相对于苦乐而说的乐。一切的苦止息，清净佛性所展现的本然的、清净的、彻底的、绝对的大慈悲、大自在、大安乐。
“我”，自在为义、主宰为义。我们有“我”吗？天天讲“我”。众生就是颠倒，就讲假话，“我、我、我”，哪里是“我”？“无我”是本质来讲的，我们讲“我”，哪里有我？四大、五阴、五蕴，都是一个集合体，没有一个“我”的本体。
阿弥陀佛成佛了，他讲“我”才是真正的，这是佛性的真我，也就是真理本身，跟真理同在。这个“我”就是大自在。
众生有自在吗？众生能自在吗？丝毫不自在。你的思想也不是你的，从书本上灌输来的，学来的，那怎么叫“你”呢？今天的你，跟昨天的你就不一样。就身体来讲，吃的饭不一样，昨天的已经排掉，今天又来新的，身体也变了，也不是昨天那个了；想法也变了，昨天的已经过去了，遗忘了。现在当下念念的心念，然后有新的思想，新的知识，新灌输的东西。
如果归命阿弥陀佛，我们也“常乐我净”了，如同滴水入海，同海深广，同海一味，同海清净。我们归命阿弥陀佛之后，就跟阿弥陀佛的生命一样地广大、深远，具有丰富的内容；跟阿弥陀佛的生活品质是一样的，一个味道，一味清净；而且，跟阿弥陀佛的生命力是一样的，乃至腾云致雨，潮涌不息。你看这滴水到海里去以后，它不是腾云致雨吗？海中龙王啊！然后大潮涌动起来，跟大海都是一样的，这样的生命才自在。
人在这个世界，要想过得安乐，就要开放心灵，放开怀抱，归命阿弥陀佛，你才觉得有力量，有种磅礴的力量。就像滴水进入大海，就有很大的力量涌动。
归命阿弥陀佛，奉献给众生，你才觉得过得自在。阿弥陀佛依寿立名，就是为了召唤众生归命，所以叫作“南无阿弥陀佛”，也就是归命无量寿觉，它有它的意义。
《大乘无量寿庄严经》言：
我若成正觉，立名无量寿；
众生闻此号，俱来我刹中。
阿弥陀佛建立无量寿的名号，就是让我们听闻的。让我们听闻之后，都要往生他的净土。所以，依寿立名是要让我们归命，往生极乐净土，跟佛一样的常乐我净、清净自在。
《无量寿经》言：
可得极长生，寿乐无有极。
“到了我的净土，寿命就是无量无边无极，而且是虚无之身、无极之体”。“无极”这个词是很好的，没有极点，没有极限。比如地球，还有南北极，还有“极”，一个东西前后还有两端，这是有极。
《涅盘经》言：
一切人中天上、地及虚空寿命大河，悉入如来寿命海中，是故如来寿命无量。
这些经文读起来意思都很明了，如果作过多的解释，反而不明了，这样读就好。
“及其人民”的“及”，作连词即是“和”，全句为“彼佛寿命，及其人民寿命”；又作动词，会意，甲骨文字形，从人，从手，表示后面的人赶上来用手抓住前面的人。
众生本来佛性不生不灭，为无量寿；但自无始迷背真性以来，幻生幻灭，遂背舍无量寿，向着佛寿相反的方向，趣入无常轮回。
阿弥陀佛成佛，彻证众生本具无量寿之觉体，以大悲愿力，不舍众生，用其光明名号，将众生从轮回路上拉回，归入佛命；如同从众生背后追赶将其抓住，故说“彼佛寿命及其人民”。
《观经》说：“光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍。”光照十方乃为追赶轮回众生，“摄取不舍”即抓住不放。实则称性光明遍法界，当处即是，若有去来，若有速度，皆非无量。
经文接下来说，“彼佛寿命及其人民”，什么是阿弥陀佛的人民呢？简单讲，就是我们念佛人，我们念佛的人就是阿弥陀佛的人，所以叫阿弥陀佛的人民。你归命阿弥陀佛，你就是阿弥陀佛的人了。
就像平叛一样，部队开来了，你投降，不就是顺民了吗？朝廷的军队来了，受降招安，你就是属于国家的人了。如果不投降，那就是敌人。不是佛的人，就一定是魔的人。我们要成为佛的人，首先我们就离开了魔的境界。
问：什么样的人称为阿弥陀佛的人民呢？
答：有两种。一是已经往生极乐国土的众生；一是虽然还没有往生，但归命于阿弥陀佛，决定要往生的众生。这两种人，都是阿弥陀佛的人民，也都得到阿弥陀佛无量寿的清净生命。
“彼佛寿命及其人民”，什么样的人是阿弥陀佛的人民？就是专修念佛的人，归命阿弥陀佛的人。杂行杂修的呢？杂行杂修的还在验证阶段，还在申请，就如准备转换国籍，想移民，还在申请阶段，还没有批呢。专修念佛的人，当下就已经是极乐世界人了。
极乐世界众生有两种，一是已经往生极乐国土的众生，这就是极乐的人民，这不用说，是“彼国寿命及其人民”；二是虽然还没有往生，但是归命阿弥陀佛、决定要往生的人。这两种都是阿弥陀佛的人民，也都得到阿弥陀佛无量寿的清净生命。
问：还没有往生净土的人，世寿只有几十年，怎么说得到阿弥陀佛的无量寿呢？
答：所谓无量寿，就是彻证佛性不生不灭，不受时间长短这样相对观念的限制，这才是真正无量寿，与在此世活多久没有关系。这里千万亿年都是无常、染污、不净，不是阿弥陀佛的清净无量寿。在此界归命阿弥陀佛的人，虽然现在还没有证悟，但此身业报一谢就必定往生，必定证悟佛性，必定成佛，依果说因，所以说现在就已经获得无量寿。如同胎儿虽然是出生之后才计年龄，实际上是在母胎里就已经获得做人的生命了。
阿弥陀佛的寿命，说“彼佛寿命及其人民”，是给他的人民的。给哪种？极乐世界的众生，自然不用说了。我们虽然在此界，没有往生，可是我们念佛的话，阿弥陀佛的寿命已经在我们身上，已经给我们了。
给你了，你收到没有？活出来没有？
归命阿弥陀佛那一刻，我们就是阿弥陀佛的人，我们身上就有阿弥陀佛的生命。“我只活几十岁呀，过了七八十就要死了，阿弥陀佛无量寿，我怎么没有无量寿啊？”阿弥陀佛的无量寿命，不是娑婆世界的无量寿命。如果娑婆世界是无量寿命，那就苦啦，一大劫又一大劫。所以，你在娑婆世界当然是要死的。虽然死了，但是寿命还是跟阿弥陀佛是一条命。
下面我们打个比喻。像小孩子一样，他在娘胎里不算，生下来才开始。然后一岁、两岁。但是生下来这个基因，他的寿命及他的年岁，他的寿命本体是从哪里开始的？是从他受胎那一刹那，他就有命了，对不对？
我们现在归命阿弥陀佛，就在阿弥陀佛的莲花里，这就是“莲花养圣胎”。到我们临死的时候，这个花瓣一落，等于就是十月怀胎，一朝分娩，到极乐世界，花开见佛。所以，到极乐世界，花开见佛，一般画的就是一个童子，这是象征性的。他的真正生命从哪里开始呢？就是我们念佛的时候，就是活的，这就活啦。不是小孩子生下来才是活的，在娘胎里就是活的，腿可以动、可以踹。然后生下来，呱呱坠地。
我们现在念佛，虽然胞在三界当中，是在莲胎当中也好，还没有花开见佛；但是这个无量寿的清净生命，已经在我们心中扎根了。这个还能改变吗？所以我们说往生决定，杂行杂修就不一定了。
现在做妈妈很辛苦，儿子也很辛苦，医院里很多都是剖腹产，又不清净，又不安全。我们到极乐世界，莲花化生，非常好！六字名号就是我们的母胎，就是我们的莲花，我们现在就在六字名号里面。进了六字名号里面，绝对安全，绝对稳当。
“昔有士夫吴子才，日日扣棺唤归来”，这个吴子才是个念佛人，他每天晚上睡在棺材里面，叫他的书童过一段时间就喊他，“吴子才，吴子才，西方世界归去来”，就是说“你呀，别忘了，要往生西方了”，他是很有无常感的人。
我们念了佛，我们的色身是睡在床上，我们心灵的生命，已经在六字名号的睡袋里了，睡得很安稳，非常自在，那是真正的佛子，所以我们每一位都是佛子。
我们每个人都有两个生命，一个就是这个凡胎生命，还有一个圣洁的生命。我们要把这个圣洁的生命活出来，尽量把这个魔鬼的面相收进去，改过来，让生命从里面活出来，这样才会过得自在安乐。
下面这几段法语很好。
什么是阿弥陀佛的人民呢？
《观经疏》言：
现在彼众，及十方法界同生者是。
已经在极乐世界的，还有十方法界不在极乐世界、但是决定要去往生的，“十方法界同生者”，跟“现在彼众”是相对应的。
《往生论注》说什么呢？
《往生论注》言：
同一念佛，无别道故，远通夫法界之内，皆为兄弟也。
你看净土宗的经典所讲的话，一说就是“法界”，不是说哪一个小世界。观音、势至在极乐，我们念佛跟观音、势至都一样，跟诸大菩萨都一样，“无别道”，都是一条道，同行同道、同门兄弟。
“远通夫法界之内皆为兄弟”，大菩萨跟小凡夫，在阿弥陀佛的六字名号里，都是兄弟。既然都是兄弟了，当然是阿弥陀佛的人，观音、势至是长子，我们是幼子、幺儿。
所以各位要知道，我们是阿弥陀佛的人，不要给阿弥陀佛丢脸。有时候，在这里所做的事情，完全忘记了我们是阿弥陀佛的人，好像我们是魔子魔孙一样。比如你跟别人发脾气，你要想到你是阿弥陀佛的人，你怎么好意思发脾气呢？发脾气的时候不就是魔子魔孙了吗？瞋恨心炽盛就是魔民。
所以，我们在娑婆世界往往都是双重的。但是专修念佛的人，最终一定脱离魔掌，往生净土，因为魔王是斗不过阿弥陀佛的。
《弥陀要解》这一段也很好：
何俟娑婆报尽，方育珍池？只今信愿持名，莲萼光荣，金台影现，便非娑婆界内人矣。
何必等待娑婆报尽，在娑婆世界死了，这一期业报谢了，“方育珍池”。“育”就是投胎诞育。不是等到那个时候才在八功德池里养育起来。就是现在，“只今信愿持名”，愿生西方极乐世界，专念弥陀名号。
“莲萼光荣”，“萼”也是莲花，八功德池里那朵莲花就发光了，就容光焕发了。
“金台影现”，莲花一打开，它不就是莲台吗？这个莲台，或者叫金台，或者叫七宝台，那里就有我们的影子，我们的身影已经投射在里面了。我们在这里念佛，我们的心已经在极乐世界了，我们身影已经在金台上显现出来，我们的名字也在极乐世界莲花上刻上了，我们的莲花也已经在那里开放了，现在就已经不是娑婆界内的人了。所谓“三界除名，极乐挂号”，在三界里面，阎罗王打开他的生死簿去找，找不到我们的名字了，我们念佛后，名字自然就消掉。是谁消除的？念佛自然就消了，极乐世界自然就有了。
印光大师也这样讲：
果能生死心切，信得及，不生一念疑惑之心，则虽未出娑婆，已非娑婆之久客；未生极乐，即是极乐之嘉宾。
如果一个人生死心不切，悠悠泛泛，能往生也行，不能往生也行，“信不及”，就是“真的这样简单吗？念佛真的能往生吗？像我这样罪业这么重，真的行吗？没有开悟，没有智慧，持戒也不清净，行不行？”这样“信不及”，有种种疑惑，能否往生就不好说了。如果不是这样，生死心切，信得及，专修念佛，“不生一念疑惑之心”，那你就是极乐世界的人了。
所以虽然未出娑婆，已经不是娑婆的久客，顶多二十年、三十年、四十年，几十年而已，弹指一挥间。所以，我说时间以“啊”为单位，什么叫“啊”？“啊”一下子，几十年，“啊”一下子，一辈子。你说几十年是多长时间？就是“啊”，老了，你不服能行啊！把照片翻出来看一看——也只有老的人愿意看照片，年轻人哪有时间看照片——年老了翻一翻，“我过去那个时候，你看我那个时候多年轻啊。”
时间过得很快，一刹那之间，白发爬上了头；一刹那之间，皱纹布满了脸；一刹那之间，驼背已经显现；一刹那之间，坐在那里如同布袋，“哐”掉下去了；一刹那之间，双腿沉重拖不动；一刹那之间，眼皮眼袋，看人老眼昏花；一刹那之间，牙松耳聋；一刹那之间，丑陋无比；一刹那之间，唉声叹气；一刹那之间，前途无望；一刹那之间，老矣老矣……所以生命是很短暂的。
如果我们归命阿弥陀佛，我们都希望这个生命再快、再快，刹那之间回归极乐。所谓“未生极乐，已是极乐之嘉宾”。嘉宾的意思就是上客，主要的客人。
问：人民寿命等佛，光明等否？
这一愿说寿命跟佛是平等的，那么光明是不是平等呢？
答：寿命为自证之体，光明乃外化之用。极乐人民皆弥陀光明所摄化，亦承佛威神广度众生。既存主伴，亦为推功，内证虽等，外显差别。
这里分为两个方面来说明。
“寿命为自证之体，光明乃外化之用”，一方面，寿命上跟佛是平等的，因为人的寿命是自己的，是所证的，它是体，以寿命为体；另一方面，光明是外化的作用，是我们去救度众生的。
按说往生极乐，光寿等佛，跟佛平等，可还是要让一等，“极乐人民皆是弥陀光明所摄化，也承佛的威神广度众生。既存主伴，亦为推功，内证虽等，外显差别”。这需要说明一下。我们既然往生西方极乐世界，就有所谓的主和伴。同时，我们无量的神通也好，无量的智慧也好，无量的光明也好，它的功来自于阿弥陀佛。我们既是为了推功，也是为了感恩，这样内证跟阿弥陀佛虽然一样——寿命一样，但是在外面的显现上，还是有差别，不然的话，就没有所谓的主伴，也无所谓的推功、感恩了。
《大经》言：
1彼佛国中，诸声闻众身光一寻，菩萨光明照百由旬。有二菩萨最尊第一，威神光明，普照三千大千世界。
2至其最后得佛道时，普为十方诸佛菩萨叹其光明，亦如今也。
“彼佛国中，诸声闻众身光一寻，菩萨光明照百由旬，有二菩萨最尊第一，威神光明，普照三千大千世界”，这两位菩萨就是观世音菩萨、大势至菩萨。
如果不显现为菩萨的身份、声闻的身份，就要到他方世界候补成佛了。
“至其最后得佛道时”，那个时候就不必推功了。因为你显现为佛的身相，那就完全显现出无量的光明。
“普为十方诸佛菩萨叹其光明，亦如今也”，就好像现在释迦牟尼佛、十方诸佛赞叹阿弥陀佛的光明一样。
所以，寿命是我们一往生到极乐世界就跟阿弥陀佛平等了，这代表内证平等；光明代表外化，外化方面显现我们跟阿弥陀佛有差别。
这有两点理由，一是显示主伴差别，二是推功感恩。
到最后的时候，到你有了自己的国土、显现为佛身的时候，就跟阿弥陀佛的光明是一样的。所以我们如果成佛，那都是光明无量、寿命无量。
《庄严经》言：
获彼光明身，如佛普照曜。
跟佛一样了。
接下来，我们来分辨阿弥陀佛光明跟寿命的关系。
阿弥陀佛本身具有无量的功德，但世尊用“光明无量”和“寿命无量”这两种就完全概括了。光明无量，空间上救度任何世界的众生；寿命无量，时间上救度尽未来际的众生。
寿命之德是一切功德依存的根本，寿命消失，则一切皆失。所以光明无量，必然要求寿命无量。再是照十方国的光明，如果一段时劫之后就没有了，那就是有量，时间上有限量。又，寿命为生命之能量，寿命无量，则其生命力必然遍存活动于法界，而成光明无量。
寿命为体，光明为用，二者不分。好像人以寿命为体，而有种种的运动作为；种种运动作为，才反映出他的生命力。光明所照之处，寿必随之；寿命延续之时，光必随之。如此遍十方、尽未来，尽在彼佛无量光寿摄取网中；阿弥陀佛即以此光寿二无量，遍十方、尽未来地救度任何众生，无一遗漏。
经文“又”字，说明寿德与光德之间的密切关系，互不可分，互不可少，如此才能称为“阿弥陀”。
既光寿同具，有十二光德，亦有十二寿德。即无量光寿、无边光寿、无碍光寿……超日月光寿。若此间命浊之寿，无佛光明之德，即是苦难、染污之命，寿越久，苦越深，如地狱众生。
光寿的关系，大致有这么几重。
什么叫一体呢？就是说，这个光明，是无量寿命的光明；这个寿命，是无量光明的寿命。所以这个寿命是清净的，是常乐我净的，因为有这个无量光明的寿命；而这个光明之所以称为无量光明，是因为有无量寿命作为它的本钱，作为它的支撑。当然，这世间的比喻还不足以形容。
比如说一根蜡烛，点燃了就有光，它所发的光就是光；这根蜡烛能点多长时间，这个量就是寿。这不是一体的吗？蜡烛的光跟蜡烛的烛体能分得开吗？分不开。
当然，我们这是有量的，蜡烛能点两个小时，光只能照五米、十米，一根小蜡烛而已，这都是有量。阿弥陀佛的光寿一体是无量的。
相依是什么意思？光明依寿命，寿命依光明。因为光明是对外散发的，它一定要有一个载体，一定要有一个承担物，这个承担就是寿命。我们每个人也有光明，其实光明代表什么呢？光明就代表生命力，光明是外化利他的。寿命就是生命体。
一个人如果死气沉沉，就没有光彩。说一个人生命力很强，就说“这个人很抢眼、很阳光，光彩照人，神采奕奕”。阳光不就是有光吗？内心的光。所以，光代表生命力，是力量的一种，是对外勃发的力量。
阿弥陀佛的光和寿是互相依存的，无量光明一定要求是无量寿命的，即使再大的光，可是寿命有限，那不是有限光明有量光了吗？
互具，就是光明里具有寿命，寿命里具有光明。什么叫光明里具有寿命呢？阿弥陀佛的慈光照着你，光在这里，阿弥陀佛的寿命就在光里面。这个光是能给你补充能量的，是能给你补充寿命的，这光明里面就有寿命，这叫“光具有寿”。
比如你念南无阿弥陀佛，佛光摄取，“光明名号摄化十方”。念阿弥陀佛，阿弥陀佛的光马上在你心里照耀你，当下摄取你，当下寿命就在这里，佛的寿命跟着这个光就来了，佛的光里就有佛的寿。所以，这个寿也是尽虚空遍法界的。
因为光尽虚空遍法界，光里就有寿，所以我们念阿弥陀佛，佛寿就来到我们心中；寿里也具有光，阿弥陀佛的寿命，是清净、光明的寿命。
这是互具。
寿命为体，光明为用。
寿命代表慈悲，光明代表智慧。悲智双运，光寿无量。
一切自证功德，无量寿命就可以包括；一切外化、利他功德，无量光明都可以说明。所以这个无量光明和无量寿命，就涵盖了阿弥陀佛种种无量的功德，完全包括在内。
光明无量，没有空间的障碍；寿命无量，没有时间的障碍。其实这两点也是相通的，没有时间就没有空间，没有空间就没有时间；有时间就有空间，有空间就有时间。空间、时间和速度，它们是一组概念。空间就是距离，除以速度，就等于时间。
诸佛菩萨的心念是寂静的，是寂止的；我们没有做到这样。诸佛菩萨的心念是不生不灭的，时间上是寂静的。寂静在一点上，就没有运动，谈什么空间呢？运动了，才有所谓空间感。现在讲宇宙大爆炸，对外扩张，我觉得是有道理的，因为我们的心念在动，动的话它就一定有一个扩张。
诸佛菩萨的心念是寂静的、寂止的，没有动，就没有扩张。所谓的扩张，也是在它之内，就像前面讲的，宇宙再怎样广大，再怎样膨胀，其实它就是一个袋子。阿弥陀佛这句六字名号是寂静的，就在这个袋子里面，怎么样扩张都在这里面。
现在正是年关，不知道过年大家有什么感触。刚好在年关之际，我们学习阿弥陀佛的无量寿命，这对我们是很好的启发。虽然说无常观我们平时要具备，但到了年终，对无常观尤其感受强烈。大家有没有感受啊？
我们听到阿弥陀佛无量寿，觉得常乐我净很自在，可是还在这里过年，还要饱受无常的摧折，就更加厌烦这个世间。但是还有很多人不了解这句名号，不知道念佛。所以我们要活得有力量，要把佛的名号广泛地传播出去。
面对无常的车轮，我们能挡得住吗？健康不用谈了，再好的身体，无常一来，像坦克车压过一样，粉身碎骨了。帝王，权势……不论什么，在无常的车轮碾压下，都是螳臂挡车，丝毫没有办法。
现在我们有了六字名号，我们念佛了，面对无常的世间和狭隘的三界，就可以跟它说：“无常，我受够你了！”不然，你不敢反抗，还得受。六字名号，像挡车石，无常的车轮，搁石头一顶，挡住了。
过年大家都忙着办年货，忙忙碌碌。其实每个人更应该花点时间在家里闭关，想一想这时间、这生命该怎么过。因为我们一年到头都没停过，都在轮转，飞快地一天过一天。趁着过年，让心静一静，思考思考。而这个时候，对我们念佛人来讲，更加向往极乐，更加向往阿弥陀佛无量光寿的生命。
我们前面说了，阿弥陀佛无量光和无量寿之间的关系是一体的，是相依互具的。说无量光寿一体的关系，是要说明阿弥陀佛的寿命是清净的、喜乐的、光明的，我们归命这尊佛，获得阿弥陀佛无量寿的救度是很欢喜自在的。
光寿一体，光有十二光之德，寿也有十二光之德。比如说第一无量光，阿弥陀佛的无量寿就是无量光明的寿命，不单单说它是时间长远，那样它的内涵就显示不出来。比如说无边光，阿弥陀佛的寿命是无量无边光明的寿命，是无碍光明的寿命、无对光明的寿命……把十二光明放在“无量寿”的前面，这一综合，就能感受到阿弥陀佛无量寿丰富的内涵，而我们归命，就获得了弥陀所赐予的寿命。
《阿弥陀经》说，“彼佛寿命，及其人民，无量无边阿僧只劫”，这个“无量无边阿僧只劫”的寿命，主要是讲“寿”；“命”是怎样的，内涵是什么，十二光都展示给我们了。思维这些会增加我们的法喜。
比如说无碍寿，阿弥陀佛的寿命是无碍光明的寿命，而我们是有碍的。怎么叫有碍呢？我们寿命不自在，这是有碍的。我们苦恼，不想老也要老，不想死也要死，这不是有碍吗？自己有障碍，有业障，寿命是有碍的，有碍自己，有碍自心。同时，也碍于他人，我们活在这个世间，都要剥夺、占有别人的劳动成果，要消耗资源。而阿弥陀佛的寿命是无碍的，也是清净、光明、喜乐、自在的。
阿弥陀佛的无量光明、无量寿命，我们听闻起来很法喜；可是仅仅听闻，未必能得到利益。如此的光明寿命，跟我们有什么样的关系，怎样才能成为我们所有，这才是阿弥陀佛发愿所要惠赐给我们的利益，也是我们应该认真听闻的地方。所以，接下来我们就要讨论光寿和名号的关系。
阿弥陀佛的光明如此清净，寿命如此丰富，常乐我净，他要和我们众生发生交接，才能成为我们的所有物。
如果从理体上来说，诸佛的内证境界都是无量光明、无量寿命，但是跟我们没有什么关系，十方世界那么多佛成佛了，我们还在这里轮回。阿弥陀佛这尊佛，他发了特别的大愿，要让他的光明寿命成为名号，来和我们接近。
佛的光明，其实是我们内心佛性所自具的本然光明、本来智慧，不过被贪瞋痴三毒、无明烦恼覆盖了，所以我们心地的光明智慧不能显现。阿弥陀佛和十方诸佛已经成佛了，他们的光明彻底显现出来，成为无量光明。
无量寿命也是我们的本体觉性，所谓真如本体，也是我们众生本具的无量寿，心性上所具足的，同样也被贪瞋痴三毒烦恼、无明所遮盖，无量寿的体发挥不了作用；所以，我们在无常的摧折之下，饱受痛苦。诸佛证了无量寿的觉体，所以报身常存。
可是，怎样成为我们的呢？这是个问题。是阿弥陀佛把他所证悟的无量光、无量寿，凝结成为这句名号送给我们，这是阿弥陀佛超越十方诸佛的地方。不然我们和诸佛所证的无量光寿永远没有关系。
我们很可怜，活在一个小夹层中。我们虽然心地光明广大无边，但是并没有活在那里，没有开悟。佛陀光明广大无边，我们也没有。我们又不在净土，又不在佛性上，那活在哪里？我们都活在夹墙当中，在我们心地的智慧光明和净土的光明之间，恰恰砌了一道墙。我们都是建筑师，用我们的业力，构筑了一道贪瞋痴三毒的墙，把心地光明挡住了，把佛陀光明也挡住了，净土都不打开。我们就生活在自己造的墙里，黑暗，阴冷，夹在里面出不去。所以，虽然诸佛有无量的光寿，但是我们没办法得到。
圣道法门的修行，要破无明。一旦破无明，就证悟到我们心体的光明和心体觉性无量寿。这个时候，就会了解诸佛的无量光寿决定不虚假，这个时候就跟佛的气分交接，就是无量光寿。能够破了无明、亲证法性，亲证我们佛性的存在，这个时候，就跟佛的心光交接，跟佛的寿命交接。
按照通途教理，登地菩萨，破无明的菩萨，可以十方报土随愿往生。因为他们已经破了无明，跟佛的光明交接在一起了。这一点我们能做到吗？根本做不到，想都不要想。我们就在贪瞋痴三毒的夹墙里边，这墙是我们自己建造的，怎么都出不去。
所以，对没有开悟的众生，这无量光寿只是说说。何其自性，本来清净，何其自性，本来光明，何其自性，本来无量寿；但我们没办法得到它的真实受用，这是不隔而隔。
现在这尊阿弥陀佛发愿说：
我若成正觉，立名无量寿，
众生闻此号，俱来我刹中。
我们看讲义这段文：
无量光，是心性清净的本然智慧；无量寿，是不生不灭的真如本体。按照一般的修行方法，只有当众生悟得自性清净智慧，证入不生不灭的真如本体，才能与佛的心光相交集，契入佛的寿命；而处于杂染不净、生灭无常的罪障众生，也就永远隔离于佛的光明寿命之外。
阿弥陀佛这尊佛，为了让生灭、染污的众生也能接触到佛的无量光与无量寿，便将其本身所证的无量光明与无量寿命的清净功德，凝聚在“阿弥陀”名号当中，这样，无形的功德成为有形的名号，名号便在无量光寿与众生之间起了桥梁的作用，也就是：无量光寿——名号——众生。
无量光寿，我们嘴上讲也好，心中思维也好，盼望也好，祈求也好，但毕竟是佛的境界，太微妙了，我们在罪障的世界中，没法获得它。就像做梦，在梦里不能到现实世界，必须有人把我们喊醒。阿弥陀佛用他的名号等于是把我们喊醒。
无量光寿，我们怎么跟它接触？没法接触，它是无形、无量的。讲到无量，超越了我们的境界，我们都无法思维，更无法接触它，高攀不上。所以，道绰大师在《安乐集》里说“真如实相，第一义空，曾未措心”，我们的心根本没法与它交接。我们是有相、有分别的，我们靠眼睛看，靠嘴巴说，靠耳朵听，靠大脑思维。
阿弥陀佛的无量光寿成为这句名号，可以讲是法界最伟大的发明、最伟大的创造、最伟大的产品。阿弥陀佛无量无边的功德，用无量光和无量寿通通包含无余，然后让无量光寿成为名号。这个讲起来简单一句话，两秒就说完了，但这是法藏菩萨经过五劫思惟、兆载永劫修行，卷为六个字，然后送给我们，我们才能听到、看到。你可以不懂，可以不悟，可以不了解，都没有关系，你只要称念南无阿弥陀佛，无量光明、无量寿命就顺着这六个字的声音，顺着这六字名号，来到你的心中。
这就叫作“观佛本愿力，遇无空过者”。佛如果没有这个本愿，如果没有这个力量，我们不可能遇到佛。我们见不着他，他在无量光寿的世界，跟我们不是一个频道，没法跟他交集。所以他成为六字名号让我们听闻，本愿力让我们“遇”，遇到就没有空过。
我们本来是够不着佛的境界，有了这六字名号的光明，就有了桥梁。这是无量光寿成为名号对我们的意义和作用。
所以，我们不需要在六字名号之外，另外见佛、见光。这六字名号，就是我们通往极乐世界的大道，一通就过去了。这叫热线联系，是不断的。念佛人要懂得，六字名号才是真佛，是我们跟佛之间，像胎儿跟母体相连的脐带一样，连在一起的，所有的营养都通过六字名号这个管道输送给我们。如果把六字名号放在旁边，另外去找别的，这是没有智慧。我们就是一向专念，日日夜夜不离开南无阿弥陀佛，通通都有了。
比如有一座大山，从山这边到那边，你根本过不去。现在六字名号是个隧道，你不从隧道过去，还去找杂行杂修的路，还要翻山越岭，何苦呢？我们念南无阿弥陀佛，还坐着车，刹那就过去了，多自在！所以，杂行杂修是很苦恼的，等于是舍弃直通的隧道，而去翻山越岭。
六字名号的管道就像自来水管道一样，一打开，水就淌出来了。六字名号就是极乐世界的管道，极乐世界七宝池八功德水不是阿弥陀佛跟观音菩萨自己享受的，是给我们用的。六字名号的管道铺设过来了，我们想要取极乐世界的八功德水，是有方法的。什么方法？就是念南无阿弥陀佛，管道就打开了，水就淌到心里去了。
很多人不知道在六字名号的水管里取水，他拿个瓢在空中乱挥，搞两个水分子，什么时候能积一瓶水啊？杂行杂修好比在空中到处乱划，水龙头摆在旁边，一打开水就淌出来了，但是不知道用。
无量光寿成为六字名号，好处很多。三界很憋闷，六字名号就是我们的呼吸孔，我们念一声佛就是呼吸一口极乐的新鲜空气，就感到心情舒畅。所以，六字名号的呼吸管片刻不能丢弃。
我们看《弥陀要解》，这一段解释得很好。
当知光寿名号，皆本众生建立。以生佛平等，能令持名者光明寿命同佛无异也。复次，由无量光义故，众生生极乐即生十方，见阿弥陀佛即见十方诸佛，能自度即普利一切。由无量寿义故，极乐人民即是一生补处，皆定此生成佛，不至异生。当知离却现前一念无量光寿之心，何处有阿弥陀佛名号？而离却阿弥陀佛名号，何由彻证现前一念无量光寿之心？愿深思之，愿深思之。
当知光寿名号。
1光寿即名号，名号即光寿，故称光寿名号。
“光寿名号”，有两种读法：一是分开来读，“光寿”是一个词，“名号”是一个词；第二种读法是连在一起，阿弥陀佛的名号是无量光明、无量寿命的名号，所以称为“光寿名号”。蕅益大师是分开解释的。
皆本众生建立。
2本于众生，为了众生。
“皆本众生建立”，“皆”是都。“光寿”是本于众生而建立，“名号”也是本于众生而建立。“本”，是以众生为本。什么意思呢？就是我们众生的心性，本来具足无量的光明和无量的寿命。
阿弥陀佛成佛，成为无量光明、无量寿命，他是有基础的，不是自己忽然就成了无量光明、无量寿命。在成佛之前，在因地修行的时候，法藏比丘发愿说“我要成为无量光明的佛、无量寿命的佛”，因为众生的本地觉性，本来就是无量光明、无量寿命，所以才有这个“本”。像我们建房子，要依据大地。他要成佛，要依众生佛性来成。所以他发这个愿是有所本的，而所有的众生都一样，这个无量光寿本于众生建立。
名号也是本于众生建立的。为什么这样讲呢？以无量光寿的名号来救度众生。因为众生心地也是无量光寿，它跟名号有感通的作用，这就是相感相召，互相吸引。所以说“本于众生”是以众生为本，是为了救度众生。不像有的宗教，没有来由的，“我创造了世界”，那么“本”在哪里？佛教所讲的“本”就是佛性，诸佛出世不出世，本来如此。
以生佛平等，能令持名者光明寿命同佛无异也。
3持名光寿同佛。
前面一句讲的是本愿，佛发了这样的愿望。这个愿望是“称性而发”，是依于法性，依于佛性，依于事理的本来面貌，依于真如实相，本于众生而建立，所以这是称性发的大愿。
第二句也是从觉性理体的立场上讲的。但是如果只有第二句、没有第一句的话，就不能达成。
所以这两句是结合在一起的，因为阿弥陀佛的光寿名号，本于众生建立。也因为“生佛平等”，在这个佛性的立场上，在本地觉性的立场上，才“生佛平等”，所以它能够“令持名者光明寿命同佛无异”。这个“令”是使得的意思。
如果是圣道法门，单独说“生佛平等”这样的话，就没有能度、所度，没有主次，他要靠自力修行证悟无量光寿。
阿弥陀佛因中本愿建立“光寿名号”，是以“生佛平等”为基础，然后“能令持名者”，使得称念南无阿弥陀佛的人，持名号就是持无量光寿。这样我们光明寿命可以跟佛没有差别。
众生本具无量光寿，不过没有开悟，没有证到。阿弥陀佛证悟之后，把它放在名号里，然后用名号的摄受、加持作用，把我们自心的无量光寿启发出来，这样心光跟佛光交融一片，自他无二，本觉、始觉、究竟觉没有分别。
本觉、始觉、究竟觉，这几个是佛教的名词。
本觉，是众生本来的心性，也是我们自心的无量光寿。
始觉，如果依圣道法门，证悟就是始觉；依净土法门，称念南无阿弥陀佛就是始觉。
究竟觉，阿弥陀佛的六字名号是究竟的觉悟。这样就是一体性的、贯通的。
复次，由无量光义故，众生生极乐即生十方，见阿弥陀佛即见十方诸佛，能自度即普利一切。
因为阿弥陀佛无量光不受局限，我们生到极乐，乘阿弥陀佛无量光明，也能到十方净土去。所以生在极乐，就等于生在十方诸佛国土。见阿弥陀佛，乘佛的无量光明，也可以拜见诸佛，所以等于见了十方诸佛。
“能自度即普利一切”，我们以阿弥陀佛无量光往生极乐，这是“自度”；同时无量光明也有化他的功能，我们可以乘着无量光明去普利一切众生。这是讲无量光的好处。
这里讲的意思就是让我们一心专念阿弥陀佛，不要心有旁骛，要专求往生极乐，专念弥陀名号。想要到十方净土，只要到极乐净土就可以了；想要见其他诸佛，只要先见阿弥陀佛就可以了。
这是让我们不要起狂妄的想法，不要起分别的念头，不要说一些和我们本身不相应、好高骛远、不切实际的大话。祖师都很慈悲，让我们聚焦在六字名号上。虽然是一点，但它是无量光、无量寿，它跟十方诸佛、一切法界、一切众生是相通不离的。
由无量寿义故，极乐人民即是一生补处，皆定此生成佛，不至异生。
这也是让我们安心的。有人讲：“我想快速成佛，有什么更好的法门？”我们这样的罪业凡夫，能够得一生补处，一生补处就是成佛了，但是还没有佛位，机缘没有完全成熟，就在候补。好像我们买票，前面有个人在买，你排在第二位，他一走就轮到你了，不是排很远。不是二生补处、三生补处、无量生补处，是一生补处。
当知离却现前一念无量光寿之心，何处有阿弥陀佛名号？
“光寿名号，皆本众生建立”，先讲光寿是本于众生建立；如果说阿弥陀佛因地发愿，离开我们现前一念无量光寿的觉体心，哪有阿弥陀佛名号呢？所以光寿名号本于众生建立，是从这里来的。
4光寿名号本来即众生心体，故炽然称名求生，不违唯心大道理。此破他唯心不求生。
这是说明光寿名号本来就是众生的心体，所以我们炽然称名求生，不违背唯心的大道理。
圣道法门的人说：“唯心净土，我何必求生净土呢？自性弥陀，我何必念阿弥陀佛呢？”这个错了！正是因为唯心净土，阿弥陀佛名号本来是从众生的心所建立，不是外来的东西，是我们本来所具备的；所以，我们炽然称名求生，也仍然是我们自心本身所具备的，并没有违背唯心净土。
这是破斥那些执着唯心净土、不求生净土的人，以这点说明正是要求生净土，因为这本来是你所具备的，没有离开唯心净土。如果你反而不求往生，那岂不是在唯心之外，在众生的无量光寿觉心之外，难道另外还有吗？没有。它要说明这个道理。
而离却阿弥陀佛名号，何由彻证现前一念无量光寿之心？愿深思之，愿深思之。
5若不称名即生，心体无由得证，唯心恰成空饼。此立自，正该称名求生。
这一句是要说明，离却阿弥陀佛名号，又怎么能证得现前一念无量光寿之心呢？这句破得更厉害。“我自性本来就是佛，我何必念佛？”你离开了这句阿弥陀佛，没有办法，讲你自性是佛，都是假的，空口不实。虽然这是事实，但是你本身达不到这样的境界，只能空口说白话。如果不称名往生，众生本然无量光寿觉性的心体无法得证。所以虽然讲唯心，恰恰成为空饼。
这句话是蕅益大师立宗的地方，说明我们正应该称名求往生。所以这一段的释义，解释得很精妙，有破他和立自两重意义。
圣道法门的人，如果看到这一段能够悟过来的话，就有一个转身之处：我应该求生西方极乐世界，原来西方极乐世界不是我心外所有的，本来就是我所具的无量光寿，这个符合“唯心净土，自性弥陀”的道理；而念了这句名号，才能彻证我本来无量光寿的心性。
“持名光寿同佛”这句话，虽然文字很短，但是意义很深。所以，蕅益大师再三感叹说“愿深思之”，希望那些抱着“唯心净土，自性弥陀”观念而不老实念佛的人多想一想，深入考虑考虑。
尤其是“持名光寿同佛无异”，多么简洁，多么直接，多么高超！再怎样讲，再怎样证悟，念这句南无阿弥陀佛，光明寿命，从因到果，完全为我们所有。
但这句话可能很多人信不来，“这怎么可能！”就像有的老太太，大字不识几个，也没什么智慧，念这句佛号，说她光明寿命同佛无异，“你自己说的吧？”所以，能够相信这句话的人很少，能相信的智慧不可思议啊！真的，这句话不容易相信啊。我们就念这句阿弥陀佛，光明寿命同佛无异，能相信这句话，真是有智慧。这个智慧不是靠脑子聪明，不是靠思维。我问大家，为什么能相信，你能说出来吗？“说不出来，我就是相信，他就是不相信”，这是没有办法的事情，因为这是个事实，你领纳了。如果勉强讲起来，就是缘分吧，就是相信！有两句话说“信者恒信，不信者恒不信”，信的人他就是相信，不信的人就是不相信。
这是心地光明，我们信了，没有来由吗？是迷信吗？不是的，反而觉得非常稳定，就是这样，就是这样就没办法说了。
接下来再就这句阿弥陀佛名号引用昙鸾大师的解释，这解释就更妙了。
《往生论注》以此而说阿弥陀佛是“实相身、为物身”。圆满具足无量光寿功德，所以是“实相身”；此无量光寿功德成为名号，让众生接触、称念、获得，所以是“为物身”。“物”就是众生。“身”即功德，佛以功德为身。也就是，阿弥陀佛自证功德称为“实相身”，利他功德称为“为物身”。
“佛名即是实相身、为物身”这两句话如果不解释，可能难懂一点，原句出自《往生论注》。
所谓“身”，是一种存在，一种聚合，一个综合的概念。佛教里讲“身”就是集，集诸波罗蜜。我们首先想到“身体”，其实是用这个词而已，实相身并没有具体可见、具体可指示的一个身体。
阿弥陀佛的名号，是“实相身、为物身”。“实相”，是从它本身是真理的存在这个立场来说明的。“为物”这个“物”是众生的意思，这个真理的存在，为了救度众生，叫作“为物身”。
这句名号圆满具足无量光寿功德，所以它是实相身。比如我们眼睛所见的一切，如果站在佛菩萨立场上，都是实相。可是依我们来看，桌子是桌子，板凳是板凳……这些有无量光寿的功德作用显现吗？都没有。可是这句名号本身，阿弥陀佛因地果德完全凝结在当中，它是无量光明和无量寿命的结晶体，所以它是实相身，就是实相的存在。
同时这个无量光寿成为名号。它为什么要成为这样？就是因为怜悯我们这样的众生。阿弥陀佛、十方诸佛都在实相的境界中，都是实相身，可是我们没法接触到。实相身，本来实相无相，我们没法去接触，见也见不着，思维也思维不来。实相怎样才能成为我们所能接触、所能感受到的呢？阿弥陀佛成为名号，让众生可以接触，可以称念，称念就能获得它的利益，这就叫作“为物身”。也就是说，阿弥陀佛自证的功德称为“实相身”，利他的功德称为“为物身”，“为物”就是为了众生。
当然，十方诸佛也有自证和利他。不过，如果就十方诸佛的报佛境界来讲，要登地以上的菩萨才能跟佛有相同的受用。所以，受用是在地上菩萨，他的为物身对凡夫不能显现作用。
实相身、为物身，原是一身；无量光寿即是名号，名号即是无量光寿。
如果就名号来讲，实相身和为物身是一体的，所以讲无量光寿就是名号，名号也就是无量光寿。
这样的为物身、实相身，对我们有什么作用呢？
名号即是无量光故，称名念佛当下蒙受无量光摄取不舍，决定不退菩提；名号即是无量寿故，称名念佛现生得契彼佛寿命，虽在此界，而入极乐人民之数，命终自然回归本国。
无量光本身属于实相身的内容，成为名号也就是为物身，让我们可以接触，它们本是一体的，所以我们称念为物身的南无阿弥陀佛名号，当下实相身无量光明的作用就显现出来了。为物身、实相身的功能作用一体，才能有效果，才能起作用，所以无量光明能摄取我们。
口称南无阿弥陀佛，是为物的，它的内涵就是实相。实相，从无量光的角度讲，就是无量光明。一称南无阿弥陀佛，无量光明就照到我们，就摄取我们。无量光明有摄取不舍的作用，我们才不会退于无上菩提。是实相身、为物身让我们安心。
实相，从无量寿的立场讲，名号也是无量寿命，这是实相身的另外一个内容。所以，当我们称念南无阿弥陀佛的时候，当下不仅无量光明摄取到我们，因为光寿一体，所以当下也赋予我们阿弥陀佛无量清净的寿命，我们在称名的当下，就契入到阿弥陀佛无量寿命当中。经云“彼佛寿命及其人民”，阿弥陀佛的寿命无量无边，他的国土人民的寿命也是无量无边。
佛的寿命怎么成为我们所有？我们念佛的时候，阿弥陀佛的光明照到我们，同时，他的寿命也来到我们身上。因为他的光是带寿命的，光中有寿，光一旦照到我们，寿命就在我们身上了，我们就是佛的寿命了。所以，我们现生就能契入阿弥陀佛无量寿命，不要等到极乐世界才摇身一变——我们现在念佛，无量寿的寿命就跟我们成为一体了。这样来理解实相身和为物身，我们就感到很亲切，成为我们所有。
“虽在此界，而入极乐人民之数，命终自然回归本国”，我们虽然在此界，但已经是极乐世界的一员，命终自然回归本国。为什么？因为我们跟阿弥陀佛的无量光明、无量寿命成为一体了，弥陀光明摄取我们不舍，弥陀寿命在我们身上，我们就是阿弥陀佛。
念佛人，就像春天从树枝发出的芽子，它跟树枝是一体的。我们念佛，是从阿弥陀佛的无量光寿里面生出来的，所以没有半点分离。请大家好好思维。
又，信知名号是无量光，自然破疑满愿，称念名号，蒙光摄取，从最初一念就往生决定，即是“一心不乱”。
果真能相信阿弥陀佛的名号就是无量光的话，自然破除一切的疑惑，自然能满你一切的志愿。很多人觉得这句名号空空荡荡的，念着南无阿弥陀佛，还到处找弥陀的光明。到哪里找？他认为名号是名号、佛光是佛光，认为名号是名号、佛是佛，觉得是两回事，他不能信受名号当体就是无量光，所以他念名号之外，另外去找。没有那回事！
名号当体就是无量光明，如果能够这样信顺的话，自然称念名号，自然破疑满愿。最初一念，就蒙无量光明摄取。一念发心，一念称名，从最初一念开始就往生决定了。因为这句名号本身是无量光明，念着无量光明的名号，弥陀的无量光就找到你了，摄取你了，而且抓住你不舍，你怎么能不往生呢？
阿弥陀佛是提了六字名号袋子，一看，一个小众生，当下丢进去。不管是善人、恶人，出家、在家，他看见谁就捡谁，往六字名号袋子里一丢，提到手上。你都已经进了弥陀六字名号袋子，还不往生，往哪里跑？六字名号是无漏功德，不要担心漏掉了，它是无漏的。
阿弥陀佛来到娑婆世界干什么的？拿着这六字名号的袋子——不是一般的袋子，即使一只青蛙跳进去，出来也是一尊佛；一只蟋蟀跳进去，出来就是一尊佛。这是做佛工厂，这六字名号袋子，只要你进去了，出来就是佛。阿弥陀佛到娑婆世界来捡了一堆，回到极乐世界一抖，全部是佛，都成了佛。
我讲这个比喻，有经文的证据，就是“光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍”。“摄取不舍”，就像袋子，口一扎，牢牢的。我们念佛人已经进了阿弥陀佛的袋子了，在里面很稳当，很安全，很光明，很舒服。
晚上睡觉，要睡六字名号的睡袋。怎么进去？念南无阿弥陀佛就进去了。杂行杂修的人，他没钻进去，还在外面呢，“我也念念佛，阿弥陀佛”。当然，这个袋子是有吸引力的，念一声，也往里面吸。如果有怀疑、拒绝的话，那就不行了。
专修念佛的人，整个人都在袋子里装着；杂行杂修的人，大部分还在外面。当然，有的人虽然杂行杂修，他的心依靠阿弥陀佛的多，等于他大半个人都已装进去了，还有一条小腿在外面，不过问题不大，已经提在佛手上了。
这一段有一些理论上的内容，所以理解起来稍微困难一点，所有理论都要和我们念佛的心通达起来。
《阿弥陀经》说：
闻说阿弥陀佛，执持名号，若一日，若二日，若三日，若四日，若五日，若六日，若七日，一心不乱。
这段经文要怎么理解呢？
首先“闻说阿弥陀佛”这六个字，这么多天以来，我们一直在讲“闻说阿弥陀佛”。阿弥陀佛是怎样的无量光明，怎样的无量寿命，怎样地发愿，如何光寿一体，如何光寿本于众生建立而成为名号，让我们念佛被光明摄取等等，这些功德利益都在“闻说阿弥陀佛”。
听释迦牟尼佛、祖师、善知识告诉我们阿弥陀佛如此这般，我们才能有信心，才能执持名号，“这么好！这句名号我要了！”
我们买东西还得东看西挑，然后才说“好了，我要了”。名号也是如此，“哎呀，阿弥陀佛名号这么好，我要了”，这个“要了”，是用我们的心领纳它、领受它，执取而不放松，这叫“执持名号”，这样执持名号就很自然。我们不能把“执持名号”理解为一种功夫，“我要达到什么目标”。
当然，初机念佛的人，或许需要目标来勉强，比如说每天念上五十句。我遇到一位莲友，现在是“准莲友”，他发了一个很好的愿望：每天早晚各念五声阿弥陀佛，一声都不多。但是不得了，不可思议！他说：“可以吗？”我说：“可以。”对于初机学佛的人，因为如果念太多，他会感觉很麻烦，打破了他的生活规律。他每天早晚念五声就可以了，这就不错了，在他人生中已经增加了一个重要内容。
为什么念得少？因为他“闻说”的少。如果他“闻说阿弥陀佛”，把这套《阿弥陀经》从头听到尾，他就决定不止念五声了，那个时候他就有好乐心，执持名号就是自然的。因为闻说阿弥陀佛，才能执持名号，如果没有闻说，或者闻得不对，或者说得不对，“如果你要把阿弥陀佛得罪了，你就不得了啊！”他还敢念吗？“我干脆别念了，我念了万一得罪了就不得了！”这就是说歪了。还有，“如果你不发菩提心，你不行六度万行，没有发跟阿弥陀佛一样的四十八愿，你念了恐怕也白搭。”你一想，“完了，我四十八愿一愿都发不了。”这样都没有正确地传达阿弥陀佛的本愿，没有正确宣扬这句名号本身的内涵。
“称彼如来名，如彼如来光明智相，如彼名义”，名号中有怎样的光明智相，含有怎样的义理和道理，什么内容，因地的本愿是什么，我们要把前前后后这一切都说出来，让对方理解，生起“执持名号”的心。这样对方就愿意念佛了。只要做到“闻说阿弥陀佛”这六个字，后面就很自然地“执持名号”了。
怎么执持名号？“若一日，若二日，若三日，若四日，若五日，若六日，若七日”。
为什么只写“若七日”？这就是我们的生命，在名号里，有阿弥陀佛的生命，也成为我们的生命。阿弥陀佛都成为我们的命了，我们怎么会说“我念佛还要坚持”“我再坚持念几年”，哪要坚持呢？活命还要坚持吗？如果要坚持念佛，恐怕坚持不久。
念佛是很自然的，是我们的生命，是我们的生活，所谓“念佛生活化，生活念佛化”。名号里本来具足无量寿的内涵，我们理解了，便成为我们的。“若一日，若二日，若三日，若四日，若五日，若六日，若七日”，延长至若一、若二、三、四、五、六、七年，都是自然地念佛。这是无量光寿给我们自然地相续称名，念念不舍。
怎么理解“一心不乱”呢？因为我们念佛，念的这句名号本身，就是佛的无量光。我们一念就和阿弥陀佛沟通了，就被阿弥陀佛的光明摄取不舍，所以肯定往生。因为肯定往生，才一心不乱，才会一心一意念阿弥陀佛。
如果往生不定，我们能一心不乱吗？往生不定，我们的心就慌了，就三心二意，甚至七心八心都出来了，就开始找这个找那个，念一大堆：南无阿弥陀佛，南无药师佛，南无释迦牟尼佛，南无十方佛，南无观音菩萨、地藏王菩萨、大势至菩萨、药王菩萨、药上菩萨，大菩萨、小菩萨，连土地菩萨都包括在内了，这样，心就纷杂了。不能做到“一心”，心里就乱，“我到底能往生还是不能往生？我是肯定想往生，但是……”有很多“但是”；“万一……”有很多万一。“万一”多了，就成了不能往生了。这是不了解，也没有正确地听闻六字名号的内涵。
“信知名号是无量光，自然破疑满愿，称念名号，蒙光摄取，从最初一念往生决定，即是‘一心不乱’”，我们心心念念念阿弥陀佛，不会再改变题目，也不会在心中怀疑，然后去杂行杂修，决定不会。我们决定会一门深入，内心坚定。
这里讲的“一心不乱”就是信愿，不是讲功夫上的。功夫上没有达到成片、成串，都没达到，但丝毫不影响一心不乱。
有人说：“你功夫不好！”
“我功夫不好，但是往生决定！阿弥陀佛叫无量光，虽然其他做得没那么好，我也往生决定！”
有一个感应故事。一个黑社会老大被枪决，一位莲友给他念佛回向。回向到第三天，莲友做了一个梦，在梦里，这位老大向她顶礼。莲友想：“我怎么担当得起？”她就马上站起来。这位老大说：“我不是给你磕头，我是给你的佛磕头，因为阿弥陀佛就站在你所称念的佛号声中。”因为莲友念阿弥陀佛，头上站了一尊佛。
我们念阿弥陀佛决定往生，不用怀疑，这就是“一心不乱”。
有人说：“你讲话怎么口气这么大，声音这么高？”因为有六字名号，我们口气都大了。以前敢说自己能往生吗？恐怕不能。遇到无常，只有跟着走，丝毫没办法。
我们都是受压迫的阶级，被无常、业障、魔子魔孙压迫。碰到他们，哪敢大声讲话？都是告饶、哭泣、哀求，“你放了我吧！”那都不管用的。现在念阿弥陀佛了，我们就可以大声讲话了，“无常，到此为止吧！就这一辈子了！”我们就有底气了。
念佛了，我们口气就大了，讲话就硬实了，有底气，敢大声，“什么业障也都丢下了！”如果在以前，敢讲把它丢下吗？现在我们念了佛，就很畅快。
信知名号是无量寿，自然融念佛于生活、即生活而念佛，尽形寿称名念佛，念念不舍，即是“若一日……若七日”。
因为阿弥陀佛名号本身就是无量寿，所以我们尽形寿念佛，这是名号功能自然赋予我们的，是自然而然的作用，没有什么坚持不坚持的。
所谓“尽形寿”，因为我们跟阿弥陀佛成为一体，不然怎么叫无量寿、无量光呢？这样来理解，我们读经文就读活了。
“闻说阿弥陀佛，执持名号，若一日……若七日”，后面还有很多时间，这是自然而然的“一心不乱”。
我们就这样念佛，“其人临命终时”，直到“临命终时”，肯定往生。我们明明白白地知道自己一定往生，因为活着的时候，我们念佛是相续的，是自然而然的。“临命终时，阿弥陀佛与诸圣众现在其前；是人终时，心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土”，这是很自然的。
佛法是心法，佛所讲的不是靠背诵、记忆来掌握的，而是我们能理解，能正确地听闻，心中就会活起来，我们看祖语就能看得懂。
比如我们看天亲菩萨《往生论》，意义非常好：
称彼如来名，如彼如来光明智相，如彼名义，欲如实修行相应故。
这一段话，如果给做学问的学者来解释，或许他们能写很多，但是他们自己恐怕也不明白，我们也看不懂。可是如果能够了解六字名号意义，就很好懂了。
“称彼如来名”，就是称念南无阿弥陀佛。
“如彼如来光明智相”，什么叫“如彼如来光明智相”？阿弥陀佛的光明智慧有一种相状，就是“念佛众生摄取不舍”。我们念佛，被阿弥陀佛摄取不舍，这叫“如彼如来光明智相”。
“如彼名义”，阿弥陀佛名号有什么意义？就是“念佛众生摄取不舍”。我们念佛，阿弥陀佛光明摄取我们，阿弥陀佛的寿命跟我们成为一体，我们现在就是无量寿了，我们现在被光明摄取了，现在就是极乐世界一分子了，这叫“如彼名义”。
“欲如实修行相应故”，这句名号是实相身，是无量光明、无量寿命，我们念这句名号就获得了阿弥陀佛无量光、无量寿，持名光寿等佛，这就叫“如实修行相应”。“实”是实相，是真理，是无量光寿。
靠自己怎么能“如实修行相应”？如果解释起来，会说“你开悟了心性光明……”说的跟做的是两分的，眼睛跟心也是分开的，这样怎么能得到佛法利益？
有很多老太太，这句话可能听都没听说过，但是她“潜通佛智，暗合道妙”。这句话她不会讲，不会解释，但是她自自然然地在做，她就是“潜通佛智，暗合道妙”。这也是“唯上智与下愚不移”，虽然老太太很下愚，但这是“大智若愚”。所谓“还愚痴生极乐”，这都非常好。
又，实相身故，众生称名即是如实修行。
因为这句名号本身就是实相身，所以我们称念名号就是如实修行。
“如”，就是完全相应。“实”，就是真如实相。“如实修行”，就是完全契合于真如实相，所谓“称性起修，无修而修”。
“如实修行”是非常高的境界，靠自力最起码是破无明的菩萨。《往生论》的菩萨四德庄严——不动遍至德、一时遍至德、无余供佛德、遍示三宝德，这样的大菩萨才能如实修行。
而称念弥陀名号的人，称念名号就是如实修行，凭什么？凭这句南无阿弥陀佛。称念这句阿弥陀佛，就好像乘飞机，我们坐在上面，它怎么行，我们就怎么行。这句六字名号就是真如实相，我们乘上六字名号，就是如实修行相应。
虽然我们是凡夫，本身没有开悟，还有业障，但是我们通过念佛，就能“如实修行相应”。这在所有八万四千法门里是没有的。没有破无明，没有证实相，居然能够如实修行相应，这在一切圣道法门里，想都想不通，“那怎么可能？盲人怎么能识路？走得一点都不会绕弯，什么都看得很清楚。盲人怎么能这样？”因为他坐上了车，开车的人什么都清楚啊。
我们虽然没有开智慧眼，没有六度万行，什么都不会，一身的业障，但是居然可以如实修行相应，这是沾了阿弥陀佛本愿的光，沾了无量光寿的光，沾了六字名号的光，沾了实相身、为物身的光。
我们沾光沾太大了，所以我们要发菩提心度众生。因为我们得到六字名号功德利益，我们满了、足了。净土宗发心很容易，发心也不是让我们怎样去修难行苦行。圣道门的发心，还要去修难行苦行，六度万行。还在凡夫位，都在发心。
我们现在得到六字名号功德了，发心度哪些人？不过是度我们的父母、兄弟，就劝劝他们，教念几句佛号，如此而已，怎么不好发心呢？
为物身故，称名众生圆获佛果功德。
为什么呢？因为这句南无阿弥陀佛是“为物身”，是为了众生，是给我们的，阿弥陀佛所成就无量光寿的功德，都包含在六字名号当中，给我们的。所以，称名的众生，就圆满地获得了阿弥陀佛果地上无量光寿的功德。
如果不是“为物身”的话，念了可能有某种功能，像诸佛名号，有灭罪、增福的功能，但是不能让我们圆满获得佛本身所证的果地功德。因为诸佛的名号，在佛那方面固然是实相身，但是在救度众生这方面，诸佛没有发起名号度众生的愿，所以还不能成为这样的为物身，也没有让众生获得圆满佛果的功能，有的只是通途的灭罪增福的功能。
而阿弥陀佛的名号是为物身，能够让称念弥陀名号的人，持名善根同佛、光寿同佛，圆满获得阿弥陀佛果地无量光寿的功德，这都是为物身的作用。
又，一句“南无阿弥陀佛”，向佛一边是实相身，无形无相，绝思绝议；向众生一边是为物身，有形有相，可称可闻。
为什么说“向佛一边是实相身”呢？当然，在众生也是实相，只是实相是无相无不相，是真如实相，众生毕竟没法理解。可是，在佛那方面毫无疑问是实相，所有功德都在这句名号当中。
“无形无相，绝思绝议”，佛完全证悟这样的境界，在佛那一边是实相身。
实相身，我们众生怎么能接触呢？让我们绝思绝议、无形无相，很难，因为众生的心都是有形有相的，都是有思有议的。所以阿弥陀佛成为名号，向众生一边是为物身，就要怜悯这样有形有相、有思有议、思维分别的众生。怜悯我们，同情我们，按照我们的状况，降下一格。
就好像一个产品，它是为消费者服务的。比如做轮椅的厂家，就要考虑腿脚不灵便的人，怎样方便乘坐；做老年手机的厂家，就要考虑眼睛不好、手不方便的情况，产品键码要大，数字要大。
阿弥陀佛成就六字名号，阿弥陀佛看我们众生都是障碍深重的人。佛的境界是无形无相的，绝思绝议，再看这些众生，都能行吗？那怎么办？阿弥陀佛就想，要成为众生可思、可用的，能接触、能看到的，所以就成为“南无阿弥陀佛”六个字，给我们了。
这就完全满足我们六道轮回众生的消费需求。我们要消费什么？消费有形有相的——可以嘴上念的、可以眼睛看的、可以心中想的，因为众生长成这个样子，我们的感官就这样的。所以，为了满足我们的消费需求，阿弥陀佛形成这样的名号，这叫为物身。
这是向众生一边，为物身不是为了佛用的，佛菩萨不需要的，佛菩萨跟佛菩萨之间讲话，还要这么复杂吗？佛菩萨之间讲法，叫大满贯啊！佛菩萨之间说话是彻底性的，整个一下子全部就灌过去了，没有什么前一句后一句的，所谓“一闻千悟”。为什么一闻千悟？因为一闻当中所有内容都在里面。这一闻当中所有的内容、内涵，都在这里，而且对方能听懂，能消化，能悟解，不要等到第二念，一闻便千悟。
所以，佛和佛之间讲话，绝对不会用有形有相、可称可闻、分别念的，他们不会这样。可是我们不行啊，所以为物身主要是为了我们三界六道轮回的残障、拙劣的消费者，为了我们这样的人，来成就这样的名号，让我们好使用。
众生称名念佛，这句名号就灵巧了，它向众生这一边，有形有相；向佛那一边，无相无相。向我们这一边有形有相，我们就抓得住，就可以接触它；向佛那一边无形无相，通过有形有相的接触，马上就证悟到无形无相的境界，证悟到实相的境界。
打一个比喻，就像我们中午炒菜拿锅铲一样。锅里很烫，我们就要拿一把锅铲，不会用手到锅里抓，那样就烫着了。锅铲手柄这一头是凉的，前面铲子那一头是热的，这样它就可以跟火接触，我们就可以自由自在了。
再打个比喻：就像我们烧锅炉，捅煤炉子一样，煤铲子、煤钩子一定要有一个把，向火那一边可以捅火，手这一边也可以抓住，如果想取火，用煤铲子、煤钩子就可以把火端过来。
佛的智慧是“三昧真火”，佛的智慧是无我的。其实，我们众生并不喜欢“无我”。如果“无我”跟我们接触，我们就死掉了。众生嘛，我们都是“有我”的众生，我们的心，跟“无我”的境界完全不能相应，三昧真火会烧得我们体无完肤。如果讲“无我”，“真如实相第一义空，曾未措心”，我们根本就没法理解。
佛无量光寿的境界，我们怎么能够接触？所以它成为一句有形有相的名号。我们来念南无阿弥陀佛，在我们这一头，它就好像火铲的把，不是烫的，我们可以握得住，嘴上可以称，心里可以念，身体还可以拜；但是向佛那一头，它就是三昧真火。所以我们拿过来名号这个光明智慧的为物身，顺着就得到佛的利益，这就非常智慧善巧。
众生称名念佛，即此事持，深契实相；不离相求，巧入无生。
“事持”，就是在事相上，口称南无阿弥陀佛。通途法门解释念佛，有两种：事持、理持。达到事一心，是什么境界；达到理一心，是什么境界。要契入实相的话，就要证得理一心，就是破无明。其实这句名号本身是实相身、为物身，倒不需要这样，只要事相上的持名，就深契实相，因为它当下就是实相身。在为物身的时候，我们在事持的时候，就在使用为物身的功能，它当下就是实相身。
比如说照相机，现在的傻瓜照相机，很简单的，它自己就会聚焦，就会扑捉影象，清晰度掌握得很好。我们只要一按快门，就照得很清楚，不需要调焦。
六字名号是一样的，所谓实相身，就是怎样深契实相，这不需要我们调焦。事一心、理一心就好比照相机怎样调准焦距，这是手动的；现在不需要这样，南无阿弥陀佛只要会念，相当于手只要会按快门，就能深契实相，对整个实相清清楚楚地观照，因为它是自动的功能。六字名号自然能清晰展现出实相，这是六字名号本身的功能，所谓“即此事持，深契实相”。
“不离相求”，我们都是有相众生，所以净土法门叫作“指方立相”。我们凡事会想到一个形相，比如，阿弥陀佛长什么样子啊？我们再怎么想都是有眼睛、有鼻子的。要说没有眼睛、鼻子，我们想想会觉得好可怕，因为没法想象，我们会恐怖，“怎么会这样子呢？”就感到很失落、很空，我们一定是有相的。
即使“相求”，也能“巧入无生”。有相的众生，就给我们一个相，一个六字名号的相，我们照样求生极乐，到达极乐世界以后，很善巧地就进入到了无生、无相、无漏的境界。
昙鸾大师的《往生论注》有一段比喻，叫“冰上燃火之喻”，这段比喻特别善巧。
众生都是有相的、相求的，极乐世界是无相的世界，也是无生的世界，我们众生有相有为地求，这样也能往生吗？往生之后，是不是也往生到一个有相有为的世界呢？昙鸾大师说不会的，反而往生到无生无灭的净土境界。他举了一个比喻：如冰上燃火，在冰上架起篝火，火越大，冰就融化了；冰一化，柴就塌下来，火就熄掉了。
这是什么意思呢？火代表我们炽然求生的心，我们是有相的，今生我们一定要求往生的，求生之心。极乐世界就是冰，是清凉的，求生之心越猛烈，冰就化了；化了之后，火就熄掉了。一旦往生到极乐世界，求生、有生的心火，自然就熄灭了，自自然然就进入无生了。这个比喻希望大家再看《往生论注》，再思维。
下面又说：
不必更求开悟，不需玄谈妙理。
净土法门贵在老实念佛，不需要另外求开悟。我们都是没有开悟的众生，开悟了来念佛，那就更好；没有开悟来念佛，也同样好。所以也不需要在念佛之外另求开悟。如果念佛之外另求开悟，有两点是迷茫的：
第一，说明你对自己到底是什么样根性的众生可能还缺乏认识，机深信不具足。
第二，对这句名号到底是怎样的名号，你还不清楚。就好像拿到一颗摩尼宝，还要另外去找一个铁疙瘩。二者不能相比的，得到摩尼宝的人，绝对不会再去羡慕铁疙瘩，即使他没有，也会觉得满足。所以，念南无阿弥陀佛的人，就是得到了摩尼宝珠，一切满足了。不然的话，就是不了解名号的功德，法深信不具足。
下面有一个小小的图表：
众生（执相而求）——（有形有相，为物身）名号（实相身，无形无相）——无量光寿
“众生”，我们是什么样的众生呢？执相而求。我们都是这样执相而求的众生，要满足我们的需求，就要是有形有相的东西，才可以跟我们接触得上。执相而求，就要给我们有形有相的东西，那就是名号。名号向着众生一边，有形有相，这叫“为物身”，为了众生而显现这样的存在。
名号连着两边，它是为物身的同时，向佛一边，它也是实相身。比如讲五戒，我们众生可以理解、实践，不杀生、不偷盗、不邪淫等等，但是它是实相身吗？它不是。布施，可以拿钱作功德，也是为了众生可以做的，也是有形有相的，但是是实相吗？不是。达摩遇到梁武帝，梁武帝说：“我建寺、度生这么多，有多少功德？”达摩祖师说：“并无功德。”这是从无相、实相的角度来讲的。如果从为物的立场来讲，他多少还是有福德的；但是他不能是为物身的当下，又是实相。
可是这句六字名号不一样，我们执相而求，就念南无阿弥陀佛，它当下是为物身；同时它是无量光寿的结晶，所以它也是实相身。
实相身就是无形无相，到极乐世界就是无生无灭，所以这非常善巧。通过执相而求，接触有形有相的名号，通过名号的无量光寿实相身，契入到无生无灭的报土境界。
下面是往生的公式：
愿生——称名——往生——无生
“愿生”，愿生极乐。我们是相求的，有相的，极乐好。这样的众生称念名号，就得到往生。往生极乐，证入无生。这是我们往生的公式。
阿弥陀佛现在发了个征求意见书，说：“我这个产品如果哪里还有瑕疵，还不能满足消费者的需要，请提出宝贵意见。”你提得出来吗？提不出来啊！五劫思惟、兆载修行了！
但是六字名号这个产品，要配上适合的说明书——善导大师这一脉的解释，就是最恰当的说明书。
有的人把不恰当的说明书放在产品里边，结果用起来非常不顺手：你念佛要念到什么程度，你要修到什么程度，如果不达到什么程度，再怎么念六字名号也是没用的……所以消费者就提意见了：“阿弥陀佛啊，六字名号好是好，你能不能保证我妄想纷飞也可以往生？”
阿弥陀佛说：“本来如此。”
“哦，这样啊。”
“阿弥陀佛，我还有一个改进意见：我临终的时候，我就怕冤家债主来找我，你六字名号这个产品，能不能保证临终的时候，能把冤家债主给挡住啊？”
阿弥陀佛说：“这一条技术难关也解决了。”
“哦，这样啊。”
不管你有什么改进意见，阿弥陀佛通通解决了，五劫思惟通通都解决了。
这里有必要讨论名（名称）与实（实体）的关系。
因为阿弥陀佛名号是实相身，也是为物身，所以它必然就有这种功能，就是名称和实体同体存在。
“名”是名称，“实”是实体。名与实的关系，成语里往往也讲“实至名归”“名实相副”“名不副实”，这不都是名和实之间的关系吗？
名与实的关系有两种：一、名实相离；二、名实一体。
名与实的关系有两种：一是名实相离，名称和实体是分离的；二是是名实一体，是不分的。
名称与实体相分离，名是名，实是实，实体之上另外安立假名，假名之外另有实体存在。如水，直接喊水的名字，而不实际喝水的话，不能解渴。
在我们所接触的万事万物当中，绝大多数都是名实相离，是分开的。比如说房子，房子是个名称，你在这里讲房子，但未必有房子住，你口上讲这个名称，房子的名称跟实在的物体是分开的。你渴了，喊喝水，说到了水的名，但你还是渴，水的实体还不在眼前，水还在湖里，不在你嘴里。这叫“名实相离”。
阿弥陀佛是名实一体的，你在舌头上念南无阿弥陀佛，这尊佛在哪里？就在你舌头上，这就叫“名实一体”；你心里念，就在心里。你念佛，阿弥陀佛就跟你一体。佛就在这句名号里，名号本身就是佛，这叫“名实一体”。
名称与实德一体，实德凝聚而成名称，名称自然含摄实德，用其名就是用其实，离其名不能得其实。
这是因为实的德凝聚而成为名号，所以名号自然含摄了它的实德。这在世间如果打比喻的话，是很难找到类似的，因为世间虚妄。所以，名实一体不好比喻。
这里举了一个比喻。我们往往都看轻名号，以为这是个名称而已。比如你喊苹果，讲有什么用啊？空口说白话没用，要把苹果拿来。我虽然不知道苹果的名称，我不了解它，但我吃到嘴里，照样饱，对不对？还是实在的东西比较实用，我们都讲“实用”，就没哪个讲“名用”，在现实世界是这样的。如果以这一点，以世间常规的经验来判断六字名号，你就吃了大亏了。而我们往往容易以世间的经验，以世间的法则来判断，以为念“南无阿弥陀佛”六个字不过是一个声音而已，不过是一个符号，不过是一个名称。
有的人念了佛，会觉得“阿弥陀佛，你什么时候让我看一看，你什么时候来一下。我念的都是假佛，都是声音佛，真佛在哪里啊？”这就把名号跟佛分开了。阿弥陀佛说：“我真佛是无形无相、绝思绝议的，是破无明的境界，你没法接触啊。六字名号就是我的本体存在，你不认识。”
如世间帝号与帝权不分，行使帝王的名号就是在行使帝王的实权，离开帝王的名号也就没有帝王的实权。亦如银行卡之签名。
阿弥陀佛，名实一体。无量光寿功德（实）结成“南无阿弥陀佛”六字（名），称念阿弥陀佛的名号，就拥有阿弥陀佛无量光寿的实德；而离开阿弥陀佛名号，也就不可能有阿弥陀佛的功德。
在世间，如果作比喻的话，勉强可以用帝号，就是帝王的名号来比喻。帝王名号其实就代表帝王的实权，他使用帝号，也就代表了他的权利。只有他有这个名称，不叫这个名就不能行使这个权，有这个名就代表能行使这个权。但这也是接近的表达，不能完全表达。
还有银行卡的签名。你去银行取钱，你说：“行长，我俩是同学，关系好，我你还不认得吗？我的银行卡里有那么多钱，你给我吧。”
行长说：“那不行，你要签字。”
“你都认识我，也知道是我存的钱，还要我签字干什么？”
你这个身体还不行呢，你亲自到柜台都不行，但你签个字叫别人带来可以。在银行，用的就是名。
另外，现在讲究名牌效应等等。所以，即使在世间，名的作用越来越大了。
“名实一体”，阿弥陀佛名号跟阿弥陀佛实体的关系。这个概念是非常重要的，但是也比较难理解。阿弥陀佛的名号和阿弥陀佛本身是一体的，“一体”就是不分开，是没有间隔的。在我们世间，还很少有类似的比喻可以说明，这是佛的境界。
如果能对“名实一体”有正确的，或者说某种程度的理解——只能说某种程度，因为我们凡夫都不能理解得那么深入——这样会增加我们念佛的信心和法喜。
一般认为佛名号和佛本身还有相当大的差距，一般人都不会看重名号，所以会一边念佛，一边心中怀着另外的心思：什么时候我能见着佛就好了。心中有所不满，念佛也不能踏实、专精。这是因为对这句名号本身的意义，对它的功德、功能，缺乏足够的了解。如果能够理解“名实一体”，也叫“名体一如”，那就会很法喜了。
比如我今天走进讲堂，大家都在念佛，我坐在这里就很感动，大家念念都在放光，被佛所包围着，阿弥陀佛跟我们真是片刻不离。
我们想见佛，不是我们跑着去见，我们舌头一动，佛就来见我们，是这么回事。舌头一动，“南无阿弥陀佛”，阿弥陀佛就来了，这多亲切，多自在！躺在被窝里喊佛，阿弥陀佛就来了。在哪里？在舌头上。他跟我们一点不分开，所以我们念佛非常喜悦，而且非常安全。
“名实一体”也叫“名体一如”，就是佛的名称跟佛的本体是没有两样的，对此大家要认真听闻。
我们看下面《往生论注》里的话：
《往生论注》言：
有名即法，有名异法。名即法者，诸佛菩萨名号、般若波罗蜜及陀罗尼章句、禁咒音辞等是也。
“名即法”，就是名实一体；“名异法”，就是名和法是分离的。
名异法就不用说了，到处都是。什么叫“名即法”呢？
“诸佛菩萨名号、般若波罗蜜及陀罗尼章句、禁咒音辞等是也”，“诸佛菩萨名号”就是名即法，你念观世音菩萨名号，观世音菩萨就能显现，就有观音菩萨的功德；你念文殊菩萨，也有文殊菩萨的感应、功德。“般若波罗蜜”，就是般若大乘。我们念大乘经典，也有大乘经典的作用，消业除障。“陀罗尼章句”，意为总持、能持、能遮。能令善法不散失，令恶法不起。后世多指佛教咒语。“禁咒音辞”，禁咒音辞不仅仅是佛教的，也通外道。昙鸾大师对外道有很多研究，像中国的道教，他是造诣很深的。他还会念咒，会看病。藏地也有很多咒，古代印度密教里也有很多咒，甚至在非洲一些部落里也有很多咒。这些咒都是名实一体的，只要一念，就有效果，能够驱御鬼神，能够治病，能够禳灾，有它的作用。
我们这里要稍微辨明一下，阿弥陀佛名号也是名即法，诸佛菩萨名号也是名即法，那不是一样了吗？
还是有差别的，这个差别就是因地本愿的差别。阿弥陀佛名号的名即法，是彻底的、完整的、完全的功德，无量光寿的功德完全在名号之内了；诸佛菩萨的名号有通途的灭罪增福的作用，因为诸佛菩萨都以功德为身，所以念他们的名号也有法的作用。但不像阿弥陀佛名号，有因地别愿的摄持作用。
上面我们引用了昙鸾大师《往生论注》的一段法语说明“名即法”，接下来我们引用《观经》下品中生文，引用这一段是要说明善导大师对它的解释所透露出来的意义。
《观经》下品中生说：
遇善知识，以大慈悲，即为赞说阿弥陀佛十力威德，广赞彼佛光明神力，亦赞戒、定、慧、解脱、解脱知见，此人闻已，除八十亿劫生死之罪。
“遇善知识”，临终的人，地狱的火都烧来了，这时候他遇到善知识。
“以大慈悲”，慈悲有大、中、小。大慈悲是无缘大慈、同体大悲。这里的大慈悲，就是阿弥陀佛的慈悲。因为讲的是阿弥陀佛的法门，所以称为“大慈悲”。这个赞誉是非常高的，善知识赞叹阿弥陀佛这个法门是大慈大悲的法门，为别人说这个法门也是大慈大悲。
“即为赞说阿弥陀佛十力威德”，“十力”，是指阿弥陀佛的十种力量；“威德”，是威神功德。
“广赞彼佛光明神力”，深入、广泛地来赞叹。“光明神力”，这个力量神妙不可测，是赞叹阿弥陀佛的光明摄取念佛的众生，摄取不舍。“神”，是神妙不可测，同时没有任何失误。你念佛，阿弥陀佛就立即看到你，立即摄取你，没有任何失误。不像打靶一样，靶心对不准，偏了，不会的。“力”，就是有力量救度我们。我们所能想到的力量，比如说，大力士举两百公斤，车多少马力，很有力量；或者地震、海啸，力量很大；或者大风大雨的力量，雷鸣闪电的力量，火山爆发的力量，这些都不算力量。佛的力量是真正有力，如果跟佛的力量相比，大自然恒星爆炸，甚至整个宇宙爆炸都不算力量。佛是什么力量？当然我们不能理解。佛因为彻证了宇宙真理，是在一种深入宇宙真理实相大寂灭当中，是安住整个法界、充斥整个法界、寂然不动的力量。这种力量没有任何可以动摇的，所以说“一坐无移亦不动，彻穷后际放身光”。大定力当中，“泰山崩于前而色不变”，泰山在前面崩塌了，脸色一点都不会改变，说明这个人有定力，这跟佛来说就不算什么了，宇宙大爆炸对佛都不算什么。因为佛已经跟整个宇宙真理同体，所以他寂然不动，周满法界，这种力量不可撼动。同时他又明知一切，对所有众生的过去、未来，点点滴滴，何种因缘，何种业力，何种造作，何种趋向，何种善根，应当修学何种法门，完全了知；整个世界任何地方风吹草动，任何众生的起心动念，无不在佛的智力明照范围之内，所以这种力量是明达一切的。它可以长养一切众生的善根，成熟一切众生的善根。如同立春了，太阳一出，春风一起，万物复苏，这种力量是无形的、不可思议的。佛这种力量，《往生论》就说“本愿力”，“正觉阿弥陀，法王善住持”之力，这种力量是真正可以依靠的力量，给我们内心极大的安慰、稳定。
世间所有的力量谁最大？无常最大。什么力量遇到无常，摧枯拉朽，全部都被摧灭了。但是佛的力量——佛力，是无常摧毁不了的，甚至能摧灭无常，显现真如实相。能了解佛的力量，那叫真正的有力量。力量不是把拳头一握秀肌肉，或者是我们人间所能想象，或者是天地自然，这都不算力量。
佛的智力、慈悲力、本愿力，如果能了解一毫毛，我们都会很感动，会觉得归依这样的佛陀，成为三宝弟子，是无限荣光，真的是有依靠，真的是给力。谁能给力？佛才真正给力。
佛所有的力量在哪里？就在六字名号里面。给了你了，然后你说念佛不得力。怎么不得力？不了解“南无阿弥陀佛”六个字。如果了解了六字名号，真的很得力，声声句句都有力量。这种力量可以扫荡一切生死，直接成佛。
“戒、定、慧、解脱、解脱知见”，这是佛的五分法身，构成了佛从因到果的功德。“戒”，自性清净，佛的戒法身；“定”，自性不动，佛的定法身；“慧”，是自性明照，佛的慧法身；“解脱”，自性无累，佛的解脱法身；“解脱知见”，自证知解脱境界。由戒生定，由定发慧，由慧解脱，由解脱而证知解脱，这叫“五分法身”。前面戒、定、慧是因中所修，后面是果上所得。
“此人闻已，除八十亿劫生死之罪”，靠上佛这么大的力量，八十亿劫、多少亿劫重罪，通通都除完了。这是佛的功德力量，光明神力，慈悲救度，消除我们的生死重罪。
这里说“十力威德”也好，“光明神力”也好，“戒、定、慧、解脱、解脱知见”也好，有了这些，阿弥陀佛才称为佛；如果没有这些，他就不能叫佛了。
就好像一个大富翁，他之所以能称为富翁，是因为他有车、有房，有存折、支票、股票、金银珠宝……这一切罗列起来，就构成了大富翁。如果把这些都拿走，他不成穷光蛋了吗？
所以，阿弥陀佛之所以称为佛，是因为有“十力威德”“光明神力”“戒、定、慧、解脱、解脱知见”，这一切就是阿弥陀佛的法财。阿弥陀佛是法界大富长者，是大施主，“我于无量劫，不为大施主，普济诸贫苦，誓不成等觉”。他的所有的功德要讲起来，林林总总，这些还是少数的，还有太多了。那怎么办？一样一样地像发红包那样发？来不及，太多了。所以阿弥陀佛把这些功德浓缩在一起，成为一句名号。
我们看善导大师的解释。
善人为说弥陀功德，罪人既闻弥陀名号，即除罪多劫。
“善人为说弥陀功德”，这一句就是上面那些——十力威德，光明神力，戒、定、慧、解脱、解脱知见等等，这都是阿弥陀佛的功德项目，善人讲这些。
上句说“善人为说弥陀功德”，下句说“罪人既闻弥陀名号，即除罪多劫”，上下两句，一个说“功德”，一个说“名号”。这里不是偷换概念，“罪人既闻弥陀名号”，就是前面解释的，“赞说阿弥陀佛十力威德，广赞彼佛光明神力，亦赞戒、定、慧、解脱、解脱知见”，所有这一切，都是弥陀功德，而所有这一切，也都是弥陀名号。
这句阿弥陀佛名号，他听到那么多广赞也好，他只是听到了一句南无阿弥陀佛也好，听到这句南无阿弥陀佛，也就是听到所有一切弥陀的功德。
所以，“南无阿弥陀佛”是总功德，所有这一切是从总功德当中派生出来的，都凝聚在一起，成为这句名号。“南无阿弥陀佛”，就是功德的结晶，听到这句名号，“除罪多劫”。
善导大师这里的解释是我们的依据，这就是祖师教证的“名实一体”——名号跟佛的功德是一体的。
可知：弥陀功德（实），即是弥陀名号（名）。
除了名号之外，没有功德；当然，功德之外也没有名号，所以“名实一体”。要获得阿弥陀佛全部的功德、十力威德，怎么获得？光明神力怎么获得？阿弥陀佛的戒、定、慧怎么获得？念南无阿弥陀佛，通通都有了。
如果要我们去持戒，持得像佛一样清净；要修定，修得像佛一样的周遍法界、寂然不动，我们能做到吗？遇到一点小事情，我们心里都乱糟糟的。我们就是像空气里的尘埃一样漂浮不定，哪有定力？遇到小事我们都得不到，阿弥陀佛的智慧、慧力，我们都没有得到；可是，我们称念六字名号，就通通得到。
“这怎么可能呢？我不还在那里像空中的尘埃一样飘来飘去吗？”你放心，你这个尘埃已经不是以前的尘埃了，你已被阿弥陀佛用遍照十方世界的光明线绑上了，阿弥陀佛已经给你这个漂浮不定的尘埃，这个游魂，这个三界六道轮回的一个小众生，绑上了的“无量光”线，你就放心大胆，就已定了，阿弥陀佛一拉你就回到净土了。
“名实一体”，名称跟实体不分开，阿弥陀佛名号和阿弥陀佛本身不分开。想见阿弥陀佛本人，不需要求爷爷告奶奶，也不需要修别的法门，你只要念南无阿弥陀佛，自然就见了阿弥陀佛。而且这是正路子，离开阿弥陀佛名号之外，你想见阿弥陀佛，都不是正路子，都是歪路子，都很可能被魔所骗，见的不是佛，而是魔。
就好像一枚钱币的正反面一样，阿弥陀佛就像这个钱币，正面就是“南无阿弥陀佛”六个字，反面就是佛本身，离开正面哪有反面？它们是一体的。
但是阿弥陀佛本身，他的境界，他的相好庄严、报身尊特之相，我们见不了。阿弥陀佛本身圆满的功德，我们无法领会、接受，他无形无相，我们思维都思维不来，怎么去见？没办法。我们想见佛又见不着，那怎么办呢？佛怜悯我们，给我们六字名号，这是可以见的，见到六字名号就见到佛了。
所以大家要满足，要懂得名实一体，不要在名号之外，另外想见佛。在名号之外，另外想见佛，见光、见花、见佛的境界，这些都非常危险。如果心里想得很多，魔会幻作。“我见佛了，我见光了，佛来亲口跟我讲话”，这样的人有可能是着魔了。我们不要贪图那些。只要老老实实念佛，自然而然因缘到的时候，见到的佛就是真佛，是名号所兑现出来的。
比如我们进了这个房间来听法，推正门进来就是讲堂，从旁边的门推进去，那是厕所。所以，见佛是有门的。哪个门？六字名号就是正门、真理之门、见佛之门，从这个门轻轻一推，就能见着佛了。
所谓名实一体，说明名号本身就是佛。名号本身就是佛，似乎难以理解，名号怎么能是佛呢？一般人都会根据自己在这个世间的经验和思维，认为“名就是一个名字，就是阿弥陀佛的名字大一些，功德多一些，名字怎么能跟佛一体？两个还是有点差距的嘛”。心中会有这样的认识，在这样的认识下，念着佛就不老实了，“阿弥陀佛，阿弥陀佛”，然后还盼望另外的佛来接。如果知道这句名号本身就是佛，念着佛，佛就来接我们了，就是在阿弥陀佛手掌上了，哪里还会盼望另外的佛？
当然，我们会期待临终往生，也会期待临终佛现前接引。但是要知道，临终往生也好，现前接引的佛也好，都在名号里面。其实，阿弥陀佛现在就来了，不过临终的时候显现出来而已。不是说现在念名号，名号里没有佛，“我一天念三万声，念了十年、三十年，临终终于把阿弥陀佛从极乐世界喊来了”，不是这样的。而是我们每念这一声当中，都是名体一如的，阿弥陀佛都现前来接引我们。我们每念这一声，都已经在阿弥陀佛手掌里边，在阿弥陀佛莲花里边，在阿弥陀佛光明摄取当中，没有离开过，这叫“如是信”。
这个怎么理解？理解是理解不来，但是可以信得来。要理解得来再信，那头就大了，那就是难行道了；信了以后就理解了。所以，信比理解重要，信为理解扫除了障碍。
怎么理解？有人问我，“怎么有西方极乐世界？想不通”，这样的问题我也回答不了，我也想不通。但是后来我一想，想不通才可贵，想不通才可靠，想不通才稳当。凡夫都想得通的，有什么意思？那就是娑婆世界的事情。我们能想得通的，就是一加一等于二，吃了饭就能饱，这能救度我们吗？凡夫想不通佛的境界，想不通才可靠。我是因为想不通才信了佛。坐动车，从深圳到厦门三个小时，想得通有什么意思？想不通，从娑婆世界到极乐世界，一念名号无量光就到了，谁能想得通？科学家都想不通。想不通才可靠、才稳当，才是佛的境界。
所有娑婆世界人类众生能想得通的，就解脱生死这件事来讲，通通不要信他；吃饭、穿衣还是要信它，不同的法有不同的效果。
信仰这件大事，是要解脱成佛的。比如佛讲有三界六道轮回，我们想得通吗？见过了吗？没有。我们也不知道过去，也不知道未来。因为佛这么说，我就这么相信，信了就理解了。
我们学任何东西都是这样的。英文“book”对应的中文是“书”，“book”怎么成了“书”了？你想得通吗？英文中，我不叫“我”，叫“I”，你想“I怎么是我”，这想不通。不要想，这是另外一种系统，只要你信了就可以了。
名实一体，我们要知道南无阿弥陀佛这句名号就是佛。
凡夫如果去想佛，通常有两种错误的知见：
第一，小看阿弥陀佛的名号，以为它跟一般人的名号，跟世间万物的名称一样，不过是个名称而已。这样的话，就大大地错误了。看不起佛的名号，就等于看不起阿弥陀佛；剥夺了名号的万德万能，等于剥夺了阿弥陀佛的万德万能。
就像前面打的比喻，富翁之所以被为富翁，是因为他有很多财富。你剥夺了他的财富，不是等于让他成为穷光蛋吗？阿弥陀佛之所以称为阿弥陀佛，是因为有这句名号，他才成为诸佛之王的阿弥陀佛。现在你看不起这句名号，等于贬低了名号、剥夺了名号，认为名号是个空白，哪里还有阿弥陀佛存在？等于这个大富长者的财富都被你打水漂了，他哪里还是大富长者？他就成为穷人了。
如果我们不能如实地理解这句南无阿弥陀佛名号，等于我们取消了阿弥陀佛的存在，就不可能再有阿弥陀佛来救度我们了。像大富长者救人，怎么救？拿钱来救。如果他的钱都搞没有了，他拿什么来救呢？
我们看贼偷东西，专门偷钱、偷存折、偷金银珠宝。至于大富翁主人在隔壁房间睡觉，贼要把他扛走吗？他要把富翁一堆肉扛走管什么用？他的钱才管用。
这什么意思呢？富翁是因为财富成为富翁的；弥陀是因为功德才成为阿弥陀佛，他的功德都在六字名号“存折”里面，你拿到了就是你的，这是阿弥陀佛送给你的。如果这句名号你看不中，认为在名号之外还有佛，不就是像小偷不拿钱财，而扛一堆没有用的肉吗？
六字名号就是阿弥陀佛的真功德，就是阿弥陀佛的真法身。我们念佛，这句名号才是真佛。这样，我们对名号的理解，就跟世间一般的名称理解不一样。
同时，如果我们离开名号之外再来想佛，能想象出来吗？阿弥陀佛这是怜悯我们有漏、有我、有生灭的众生，无法见到阿弥陀佛如来的真实面目——佛的本来面目无形无相、无我、无生无灭，我们的心跟他没法交集，所以他才说：“你见我六字名号，等于见到我本人，这是我无穷无尽的愿力所构成的。”阿弥陀佛五劫思惟、兆载修行，成就这句名号，结果我们把名号摆旁边。
第二，我们自己想佛，很容易走向歧途。我们想佛，想什么，怎样想？所有人类智慧加起来，我们只能想出一个最伟大的神，想不到佛，因为我们想的都有“我”。凡夫众生没有破我执，没有离我见，所想的都是有“我”的。有“我”的，又有很大的神通，那是什么？那是造物主。
所以，人类并不容易信佛，以凡夫的知见，是容易信神的。神就是“我”的无限放大，不离骄慢，不离我执，又有很大的能力，这不就是神吗？
众生想佛，尽所有的思维想象，其实想的都是神，并没有信佛，因为佛是无我的。而无我又是众生没法想象的，所以对我们这些有形、有相、有我、有执着分别的众生，离开了六字名号之外，确实再也见不到真佛了。
要见佛的真身，除了六字名号之外，只有一个可能——大彻大悟。大彻大悟了，才能见到佛的本来面目；在大彻大悟之前，都在盲修瞎练，都是我执分别，都不可靠。我们见不到佛却以为见到了，那是魔所变化的，非常危险。
所以，阿弥陀佛以他的大智慧、大慈悲，慈悲怜悯我们这些心眼迷茫、我执分别深重、不能破我执我见的众生。众生不可能见到佛的真实相，所以阿弥陀佛才五劫思惟、兆载修行，成为这么不可思议的名号，让众生来称念，来相信。结果众生又不相信，这就把阿弥陀佛的慈悲泡汤了，同时也会走入歧途。
五劫思惟，兆载修行，这样的智慧慈悲，浓缩成这句六字名号，就是阿弥陀佛的大智慧；我们能专信六字名号，就叫“明信佛智”。能信的，都是有智慧的人，没有智慧的人信不来。
这句名号就是阿弥陀佛的大慈悲，能够这样相信，能够向人介绍念佛法门的人，就像《观经》所说的，“遇善知识，以大慈悲”，为说阿弥陀佛名号。这是大慈悲，这也是阿弥陀佛的大方便、大究竟。因为阿弥陀佛在救度不离我执我见的凡夫，而且把我们救度到报土，救度到高深的佛的境界，这需要大方便、究竟方便，究竟方便就是这句南无阿弥陀佛名号。所以我们对这句名号要宝贵啊，南无阿弥陀佛！
这句名号很实在，如果我们看不中这句名号，很可能都会走向歧途，甚至有可能迷信。我们信这句名号，才叫“正信”，才叫“明信佛智”，明而不迷，明而不暗，心中亮堂堂的。这是光明大道，这是真理之门。《往生论》说“大义门”，这是大乘所以成佛之门。
名号就是佛，是真佛，真是佛，不要看轻了，更不要看走了眼。
以上反复说明了弥陀怜悯众生没有智慧，不离我执分别，不能契入佛的真实境界，所以才用名号来救度我们，这句名号就是真正的佛。真佛是跟假佛来区别说明：离开名号之外，以我们凡夫所见、所思维、所以为的佛，其实不是真正的佛。
这有两种假：
第一，外魔的变现。心中没有正知正见，也没有破我执颠倒，又没有正信这句名号，在那里妄想。这种妄想，内心不离我执我见，这样怎么会见真佛呢？这是妄想幻生的，这都是假佛。就是说，内心自以为有正知正见。
第二，所信是假。大家要体谅，众生并没有智慧来信佛，众生是盲眼人，开口就是我来我去，怎么有智慧信佛呢？
我们信佛是因为什么？是因为缘分。今天遇到佛就信佛了；如果先遇到耶教，就信耶教了；遇到别的教，又信别的教去了；遇到别的神，信别的神去了。我们为什么今天信了佛，是因为有智慧吗？是因为缘分。阿弥陀佛累劫培育，我们才有了这个缘分，信了佛了，慢慢导入佛的正智慧，这才是真佛。
在净土宗当中，能专修念佛才稳当，才没有迷信，才没有杂信，才明信佛智。不然，在我们内心，自以为是佛，认为自己正知正见，认为自己理解正确、修行正确，其实跟真正的佛法差得太远。这种心，如果很躁妄地希求，比如想见佛的境界，想见光见花，会感得魔来变现，而你还以为自己修行很殊胜，以为见到佛了，这样都是假的，这就非常凶险。在我们修行的路上，充满了凶险。
如果我们专念南无阿弥陀佛，既安全又踏实、稳当，不会出差错，而且念得声声都是真佛，都是真正佛的境界。
这样反复地说明，是让大家死心塌地地念这句南无阿弥陀佛。
当然，从佛的立场上来讲，佛身跟佛名是不分开的。毕竟我们见不了佛身，也不能体会佛的境界，所以我们在凡夫的立场，在我们现在这样的阶段，应该更加重视佛的名号。
一个净土宗的行人，如果念了佛的名号却以为不足，还要行观想，还要见佛本尊，这样的想法，第一是自不量力；第二是不了解佛的慈悲和智慧；第三会很危险，会出差错；第四跟净土宗的教义也是相冲突的。
所以善导大师解释说，称念这句名号是正定之业，其他的，即使能够观想，还是助业。何况我们观来观去，如果心不清净、我执分别，很可能会陷入魔境，那就非常危险了。
善导大师解释名号是“正定之业”，因为这是阿弥陀佛五劫思惟、兆载修行所确定、所选定的。所以我们要重视名号超过重视佛的身相，这才是净土宗，这才是以凡夫立场修行的正路子，大家要明白。
这句六字名号，不仅是真佛，也是活佛。既然是真佛，他就是活佛。活着的佛，有佛的眼睛，有佛的耳朵，有佛的心，就是这句南无阿弥陀佛。这六个字里面，到哪里找？拿放大镜看？如果是佛像，还能找一下，“这里是佛的耳朵，这里是佛的眼睛，这是佛的鼻子……”，佛像还是有相的，但这句六字名号，到哪里找佛的耳朵呢？佛是不可思议的，只要称念“南无阿弥陀佛”六个字，佛就能听到你念他，你说有没有佛的耳朵？你只要礼拜阿弥陀佛，这六个字就能看到你拜他，你说有没有眼睛？佛眼周遍法界，在六字名号里就有佛的眼睛。你只要念南无阿弥陀佛，想到西方极乐世界，这六个字里就有佛的心，就知道你所想。这是不可思议的。所以，这句南无阿弥陀佛，只能讲不可思议！一旦称念南无阿弥陀佛，佛就在我们心中，我们心里所有一切他都知道。
所以，你心里的佛，你的点点滴滴他都知道。你起一个坏心思、坏脑筋、坏念头，他都知道。所以要老实一点，不要起坏心思。佛在你心里坐着呢，什么都知道。称念南无阿弥陀佛，这“南无阿弥陀佛”六个字就像摄像头，就像医院里的内窥镜，一下探到你心里去了。去医院做胃镜，胃里什么都照得很清楚。还有更细微的，血管里都能看得很清楚，这不算稀奇。
阿弥陀佛六字名号后面，有无量光明的线牵着，前面是个探头，放到你心里去了，你一念南无阿弥陀佛，就装进去了，从此就在里面照着你。你的过去，你的今生，你现在想什么，你将来怎么样，都照得清清楚楚。
开车有导航仪，人生的道路念上佛了，如同佛在心里导航，不会偏差。只要称念南无阿弥陀佛，人生道路畅通无阻。
这句南无阿弥陀佛还不是活佛吗？这是活佛，不要以为是死的。这样念佛，就感到跟佛很亲近，这是活生生的佛，充满着活力，光彩照人。
阿弥陀佛还可以跟你讲话。昨天还有莲友问我，“阿弥陀佛给我做主，他怎么给我做主？”这句话就把我问住了。“跟阿弥陀佛说话，怎么跟他说话？”说话就是佛在心中有感应，这要用心去体会。当然，也不要在这方面着力太多，不要进入误区。
总之，多念阿弥陀佛，佛自自然然在我们心中就活起来。
你不念佛，就业力做主，佛做主就感受不到了，感受到的是自己做主。自己能做主吗？根本不行。嫁给谁，是业力做主，自己做不了主；生什么样的孩子，生男、生女，都是业力做主；在哪个公司上班，住什么楼房，身体状况……都不是你能做主的，都是业力做主。
阿弥陀佛名号是真佛，是活佛，他还是报佛。活佛是相对于不活动的佛来说的，报佛是相对于化佛来说的。
这六字名号能感知这一切，是活力充满的，是有生命力的，当下来救度我们，有眼睛，有耳朵，有心，称为活佛。
什么是报佛呢？报佛是相对于化佛来说的。即使你三昧功深，观佛成就了，所见到的佛也是化佛。而这句名号本身是报佛，报佛的境界就高了。报佛，在一般的经典里，就是在报土所存在的佛身，尊特的佛身相好庄严，称为报身佛。佛的报身，凡夫是见不着的。
这里所讲的六字名号是报佛，因为我们称念南无阿弥陀佛，往生极乐世界，直接就见报佛。这等于是报佛的一体两面：这边是报身如来，那边就是六字名号。所以我们说六字名号就是报佛。
同时，也是“因愿酬报”的“报”：因中四十八大愿，所成就了这句六字名号，所以称为报佛。
还是昙鸾大师的解释最好。昙鸾大师说“如来是实相身，是为物身”，这个“身”就是身体，是佛的本体。“实相身”是报佛的存在。可是这样的佛我们见不着，我们理解不来，我们也悟不到。“为物身”就成为六字名号，让我们可以见到，可以口称，可以心中忆念。“物”就是众生，“为物身”，我们众生可以接触的。
其实，两身是一个身，这样，实相身是报佛，为物身也是报佛，这是一体两面。前面已经说过，像钱币一样，一体两面，这一面是六字名号，那一面就是佛的报身存在。所以，这句南无阿弥陀佛不仅是佛，而且是报佛。
不仅是报佛，还是总佛。什么叫总佛呢？就是十方三世所有一切佛，千佛万佛不离阿弥陀佛。这句南无阿弥陀佛，是所有一切佛都包含在内。所以，也不需要离开六字名号，另外再去念药师佛、不动佛，所有的佛都含在这六字名号之内，所以称为总佛。
不仅是总佛，也是佛王，“光中极尊，佛中之王”。
我们都这样想一想：六字名号是真佛，是活佛，是报佛，是总佛，是佛王，还有什么不满足的？我们念念都在称念南无阿弥陀佛，一切满足。
有人想了，“这六字名号是真佛，那怎么好意思呢？我们就这样跟真佛在一起打交道，见着佛就这副样子啊？”我们以为见了佛是多么五体投地，心里如何马上就开悟了，结果还是这样，见了佛就这样吗？
还真是这样，这就是凡夫的心，能有多虔诚呢？阿弥陀佛也知道我们没有那么虔诚。如果他以本身来见，我们没有那么虔诚，反而会招罪，甚至心里厌倦了，所以他成为六字名号来见我们。“应以何身得度者，即现何身而为说法”，我们这样的罪业凡夫，就应该以六字名号来度，才是百利而无一害。所以阿弥陀佛说：“我在净土放六字名号的光明，这样你们都自在了。”
每个人念佛，每念一句佛，都有一尊南无阿弥陀佛名号的佛跟在你后面，你又不觉得难过。你想要叫他，你随时一喊，“南无阿弥陀佛”，舌头一动，他就来了。这尊佛真是随叫随到，真是自在，为我们做仆人，为我们挑重担。
这句名号好不好？好啊！这样才好。如果一个真的佛在我们旁边，我们会感到不自在，没法过日子；但名号就可以。
名实一体故：
1念佛，佛即听到。口常称佛，佛即闻之。
因为名号本身就是佛，所以，我们念佛，佛就听到了。这样就会觉得跟佛的距离很近，事实也是如此。我们不可以一边念着佛，一边想着“佛在西方极乐世界那么远，听得见吗？”没有那么远，念佛的当下佛就在这里。这样，我们就很喜欢念佛。
2念佛，佛即来迎。应声来现，证得往生。
《观经疏》说，阿弥陀佛应声来现。我们念这句南无阿弥陀佛，应着这个声音，当下就显现出佛的存在，证明任何念佛的人决定往生。并不是说我们念一辈子佛，临终的时候佛才来迎一下；是常来迎，只是现在我们没有看见而已。
我们每念一声佛，就已经坐在了阿弥陀佛手中所持的莲花上，佛已经来迎接我们了，把我们托在他的手上了。
阿弥陀佛对我们没有别的要求，他说：“请你相信我，我所说的都是真的，你念我的名号，我已经把你放到我的手掌上了。你到菜市场买菜，也还是在我的手掌上。”
果真如是信，就会非常自在。我们整天生活在弥陀的掌心里，多么自在，而且也方便。阿弥陀佛如果不是用名号的手掌托着我们，那就不方便了。
有人说：“不行，我父母往生了，我还在这里呢。”
阿弥陀佛说：“没关系，名号的掌托着你，你跟你的父母还在一起。”非常方便。
3念佛，佛光即摄。光明名号，摄化十方。
因为这句南无阿弥陀佛名号本身，就是阿弥陀佛的光明，所以你念佛，佛的光明就摄取你，没有分开。“光明名号，摄化十方”，光明跟名号一体，摄取、救度十方的念佛众生。
“唯有念佛蒙光摄”，只有念佛的人才蒙受弥陀光明的摄取。佛的名号，就是真理之门，是唯一的门。轻轻一推，从这个门进来，你就到了极乐净土，这是正门。如果你不念佛，佛的光明当然无法摄取，道理前面都说过了。
4念佛，佛圣来护。
这句六字名号本身就是阿弥陀佛，不是在念佛之外还有另外一尊佛来保护你。
有很多人，平常并不怎么念佛，但是走到黑暗的地方，一看前后没有人，路灯也不亮，或者是个隧道，不过去又不行，还要回家，又怕出什么故障，或者有歹徒，前几天新闻还报道这里出了事，心里很怕，也没人来帮忙。怎么办？就壮着胆子念南无阿弥陀佛，“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”念着佛，心里感到很平安，顺利地通过了这段险路，平安无事。
这不是佛来保护的吗？是这句名号保护了你，名号本身就是佛。怎么能证明呢？你念南无阿弥陀佛，心里就感到安慰了，这不就是证明嘛，还要什么证明？你念佛，佛光照到你心里，给你安慰，这就是安慰光。
“那是我自我安慰，说实在的，是我自己想的”，如果说是自我安慰，那你不念阿弥陀佛，念你自己行不行？不行！所以那不是自我安慰，那叫安慰自我，是阿弥陀佛来安慰你，念佛是有实际功效的。你不念阿弥陀佛，念大力神、张飞、关云长，都不管用，念什么都不行，心里还是不踏实。念阿弥陀佛，当下踏实。
《念佛感应录》里有很多事例，都非常好。如果这句名号不是佛，你走夜路念佛为什么能得平安？如果这句名号不是佛，你念佛为什么能化解怨对、消除灾难？所以，名号本身就是佛，具足了佛救度众生的一切功能，灾祸自然就化解了。
有人说：“我没看见佛来搭救啊。”
不需要，佛来搭救你，不一定要变成个什么样子，你念六字名号当下就解决了，这就是佛不可思议的救度力量。这六个字已经救度你了，已经完成这件事情了。
有的人总是硬抬杠，“我没见到佛，你让我看一看”。这句六字名号本来就是佛，让你看到了你又不承认，那不等于还是没见着吗？你以为见到的那个形象就是佛，佛不会那样随便。佛是大人，不会跟你玩小孩游戏，赌个注就来让你见一下，那就不是佛了。
佛是有大事因缘才显现，他一切随缘，是无我的。不会说你挑战一下，激他一下，他就来。如果那样还能叫佛吗？那不就是凡夫了嘛。你激他一下他就来显示，他哪有这种心情，这叫佛吗？根本不可能。即使全世界七十亿人都来跟佛叫板，“你显出来让我们看，我们就信你”，佛都不会显示一下。因缘到了自然显现。
花鸟都是佛，你都看到了。一花一叶一如来，你见不着就是见不着。不动本际，安然不动，这才是佛。
凡夫心里想的，通通都是邪知邪见，而且还要用这个邪见来套佛，“你显一个给我看看”，那佛不成魔了吗？魔才会这样，佛不会这样。
凡夫的存在，就是邪知邪见。阿弥陀佛为了破斥凡夫的邪知邪见，并且保持凡夫的善根，所以成就这句名号。结果有人把名号丢在旁边，用邪见跟阿弥陀佛叫板，阿弥陀佛当然不会显现。
如果能踏踏实实念这句南无阿弥陀佛，真正的阿弥陀佛就在这句名号中，他反而可以显现。先显现为名号身，再显现为临终来迎身，再显现为净土庄严身，再显现为十方分化身，这就是真正的佛显示出来了，这才稳当、可靠。不然的话，你所见的都是妖魔鬼怪，没有见到真佛。
5念佛即现佛光。
这句名号本身就是佛的光明。念佛人，有四十里光明罩身；念佛人口中放的光明，大到能把地球包起来，这都是很自然的。
《念佛感应录》里收录了这样一篇报道：
台湾大学的李嗣涔教授做过一个试验，他找到一些能用手感识字的小孩，在纸上写些字，捏成纸团，小孩用手去摸，就能知道是什么字。
有一天，他突发奇想，写了一个“佛”字，结果小孩感知不出是什么字，说是一片光明，好大的光。感知能力差一点的小孩，手一摸，说：“没有字。有一座寺院，里边有个和尚，穿着大红的袈裟在笑，笑的声音非常爽朗，很好听，还有钟声。”
这句名号代表什么？三宝都在里面。佛、法、僧、光、寺院，不都在名号里面吗？如果写“阿弥陀佛”，光更大，有不可思议的光。写别的，“神”字也有光，但光要小一点。名号就是佛的光明。
我在福建那一带就发现，晚上开车的时候，在拐弯处，车灯一打开就看见路边有个柱子，柱子上就有“南无阿弥陀佛”六个字。念佛的人，看见六字名号当然很亲切。我想这里的人真有善根，在这里立个柱子。
什么原因呢？因为这里曾经出过车祸。凡是出车祸的地方，就容易重蹈覆辙，为什么？因为在那里冤死的鬼执意要找个替身，以为这样才能投胎。有人开车来了，他就看中了，“我走了，你来站岗吧”，这样就出车祸；后来的也冤枉，“怎么让我来站岗？是前面的人把我抓来的，我也要在这儿找一个替身”，一看又看中一个，“好！你来站岗吧”，结果第三起车祸又发生了。
由于屡次出车祸，后来就立一个“南无阿弥陀佛”的石碑，从此就消停了，没有车祸了。为什么？化解怨对，佛光吉祥。因为那个找替身的，让佛光超度走了，不用再找替身了。
而且只要开车路过那里的人，车灯一打，眼睛一看，心里自然就会念一句“南无阿弥陀佛”。不管他信不信佛，念一声“南无阿弥陀佛”，佛就来这里站岗，佛真是慈悲啊！这句名号有功德，在这里就放光，就能超度冤魂，这能是假的吗？
佛跟人不是一个境界，虽然都在这个世界上，但确实是两个频道。
6念佛与佛一体。耳四郎。
这个道理已经再三说过了，下面说个例子，是耳四郎的故事。耳四郎先前不念佛，干粗活，杀生，偷盗，做强盗，干坏事。他念佛之后特别虔诚，浪子回头金不换，有时候大恶的人一转为修行人，真的会忏悔过去的业力。他特别虔诚，特别用功，晚上睡觉打呼噜还念佛，“阿弥陀佛，阿弥陀佛……”。隔壁的人就睡不着了，不知道耳四郎晚上在干什么，又像打呼噜又像念佛，去看看吧。推门一看，很惊愕，发现一尊金色的佛躺在床上。这人一声“阿弥陀佛”就喊出来了，耳四郎也就醒了。一醒就没有念佛了，这个人再定睛一看，“哦，原来是耳四郎”。
念佛就与佛成为一体。凡人怎么能成为金色佛体呢？有些高僧大德，比如修本尊的，他观想地藏王菩萨，正在那里修观，观得非常深入，这个时候弟子一推门，进去一看，里边是谁呀？地藏王菩萨。这是他深度的观修力，就显现为地藏身。所以，弟子进来一看，这是地藏。但是耳四郎并不会修观，他只会念“阿弥陀佛”，所以，念佛就跟佛成为一体。
如果你做梦也能念佛，恐怕也差不多。当然，如果我们还没达到那个程度，阿弥陀佛跟我们是不是一体呢？也还是一体的。每一个细胞、每一根头发丝、每一个汗毛孔、每一根筋络里面都有阿弥陀佛，这才自在。
7念佛具足万德。
万德洪名，跟佛一体。我们念佛了，佛所有的功德我们都有了。
这句名号就像阿弥陀佛的存折，谁拿到谁就是大富翁。存折上有多少钱，你就能拿多少。阿弥陀佛给每个人都发了一份功德的存款单，人人有分，你拿了不就是大富翁了吗？法界大富翁。功德的富翁就是佛，菩萨还在挣功德，还没满。佛不用挣了，已经圆满了。
那我们拿到六字名号的功德存折，满了没有？满了！所以，我们用不着靠杂行杂修回向求往生。并不是说其他的善事功德不要做，我们反而会自自然然去做，因为六字名号具足这一切功德，可以派生出来，就像这个存折可以拿来换成现钱，去买一切所需。
8念佛如实修行。
所谓“如实”，就是如实相。念这句名号就跟佛一体不离，佛是实相，我们念佛也就是如实修行。如果这句名号跟佛是分开的，是生灭的、虚的、不实在的，那念佛就不能称为“如实修行”了。
9念佛即乘佛愿。
也是因为这句名号跟佛一体，所以念佛就乘上了佛的愿力。并不是念佛达到清净心才乘上佛的愿力，那就是清净心的作用，不是名号的作用了。这句名号本身就是阿弥陀佛的存在，所以念佛的当下，就乘上了佛的愿力。
善导大师解释说：“称我名字，下至十声，乘我愿力，若不生者，不取正觉。”很简单，我们要乘佛的愿力并不复杂，只要念弥陀的名号，就乘上了佛的愿力。
道家修行成功了，一般是驾着白鹤或者飞龙升天成仙。我们念佛，只有六个字，乘上这六个字就到净土了。天马行空，这六个字是真正的天马、佛马，念着南无阿弥陀佛到极乐净土。
当然，这是一个形象的比喻，是要说明佛的愿力成就，这句名号本身跟阿弥陀佛不分开，佛的所有力量都在名号之内，念佛即是乘佛力。
10念佛是正定业。
也是因为这句名号与阿弥陀佛一体，它才成为正定业。
谁能决定我们的往生？只有阿弥陀佛。而这句名号与阿弥陀佛一体，是阿弥陀佛愿力成就的，所以是正定之业。
11念佛消灾除障。
这句名号如果本身不具足阿弥陀佛的功德，怎么能消灾除障呢？它是阿弥陀佛功德的总结晶，是阿弥陀佛全体功德的显现，所以自然就能消灾除障。
消灾除障，大家不要觉得很神秘。画一个符给你消灾除障，好像很神秘，那是神怪。消灾除障很简单，有功德就能消灾。比如世间贫穷的人，财富就能消除他的贫穷；犯了罪，可以将功补过，本来判十年，立大功了就可以减刑五年。这不就是将功折过吗？功就能灭罪。同理，得到功德法财，就可以灭除罪业，这是很自然的。阿弥陀佛兆载永劫的修行，他所有的功德都包含在这句名号之内，全部给我们，还有什么灾不能消？所有的灾都消掉了，消灾免难，增福增慧，自自然然消灾除障。
为什么会有障碍？业障，罪业障碍了我们。我们念佛既然有功德，就可以除业障，这是很自然的，自自然然这样。
12念佛增福开慧。
道理是一样的，这句名号自然增长我们的福报，开启我们的智慧。
很多人看上去好像很愚痴，只是一个老太太，大字不识几个，但她是真正有福报的，有智慧才能念这句佛号，而且她将来决定可以成佛。有很多人似乎很聪明，会说，会写，但是站在佛法立场来看，他一点智慧都没有。智慧不智慧，是要看他追求什么。
每个人都是以自己的智慧来选择什么对自己最重要。如果一个人只追求财色名食睡，以为这些最重要，那他的智慧是什么级别的呢？就是地狱的智慧。如果只追求饮食男女，那他的智慧就是畜生级别，不管他多么聪明。因为动物也会这样，贪吃，繁衍后代，把这个当作根本追求，他所有的智慧选择就这么大，那跟畜生不是一样吗？还有的人追求名利，他所有的智慧就是选择追求名利，这就是下等智慧。
如果一个人追求的是怎样为大众服务，为社会谋福德、福利，那就是上等的智慧。如果他觉得一生当中最重要的就是念佛往生西方极乐世界，这就是佛菩萨的智慧，他追求的是佛菩萨的境界。追求什么样的境界就是什么样的智慧。
有的人看上去笨笨的，对！佛菩萨的智慧在人类看起来，有时候也是笨笨的，因为不是以人间的标准来谈这些。当然他还没完全成为佛菩萨；如果完全成为佛菩萨，在任何一道都不会显得笨笨的。
像狼，狼里面也有有智慧的狼，但再怎么有智慧也还是狼的智慧，只知道怎么去捕食、奔跑、攻击，毕竟不是人的智慧。一个人，他在狼的眼里可能也是笨笨的，“你看，连攻击都不会，牙都不会咬，真笨”。在这个世间的念佛人，被别人讲笨笨的，是完全可能的，完全可以，而且很好。“你看你多笨，连贪瞋痴都不会，你都不会贪，不会发脾气，人家欺负你，你都不知道还击，真笨！”这个笨是好事。
念佛增福开慧，消除业障。
13念佛善根福德同佛。
因为这句名号就是阿弥陀佛的总善根、总福德，也就是阿弥陀佛的全体，所以跟佛一样。
14念佛光明寿命同佛。
道理是一样的。如果这句名号跟阿弥陀佛是分开的，我们念佛怎么能光明寿命跟佛一样呢？这句名号本身就是无量光寿，所以我们念这句名号就成为无量光寿。
一切诸佛成佛了，本身也都是无量光，智慧圆满；也都是无量寿，常住不灭；但这些诸佛不能叫作阿弥陀佛。因为这些诸佛本身光明虽然无量，利他光明还不能像阿弥陀佛一样，普遍救度罪障深重的众生“无所障碍”；又，这些诸佛本身寿命虽然无量，利他寿命还不能像阿弥陀佛一样，普遍令他的弟子人民寿命都是无量。只有阿弥陀佛这尊佛，不仅自身光明无量，利他光明也是无碍无量；不仅自身寿命无量，也令念佛众生普皆寿命无量，是真正的无量光佛、无量寿佛，所以才有资格叫作“阿弥陀”佛。“阿弥陀”就是无量光、无量寿的意思。
也就是说，诸佛与弥陀，自利功德平等，而弥陀利他功德为胜；说到底，即是因为阿弥陀佛是以名号救度众生的佛，弥陀名号超胜诸佛名号。
以上内容，你能听懂多少都没有关系，这都是佛的境界，请你相信就好。你相信了，接受了，就是你的，最简单的方法就是相信、接受。所以，净土宗宗旨第一句就是“信受弥陀救度”，信受了就是你的。
就好像大富长者来搭救你，给你存折，说这是一个亿。你就想不通，“这一张纸怎么就是那么多钱呢？我想不通，我不能接受”，那你就吃亏了。这就是那么多钱，你接受了不就可以了吗？你就成大富翁了。
六字名号的存折给你，所有的法界功德给你了，你现在善根福德就跟佛一样了。“念佛的小众生，长得也不怎么样，头发也是白的，面孔也是皱的；但是从今天开始，我的六字名号存折给你了，你无量光寿的功德就跟我平等了，请你相信，请你接受”，你相信就这样，谁信就是谁的——要相信！
念佛成佛的道理、事实是明明白白的，但是世间的事情就这么奇妙，对于信的人不用解释，这有什么好解释的呢？念佛成佛不是很自然的吗？就像吃饭能饱一样；对于不信的人，解释一万遍他都听不懂，“怎么可能念佛就成佛了，就念六个字怎么能成佛呢？我还是听不懂”，这就没办法了，楚河汉界，永远分开了。
相信的人，通通到极乐去成佛了；不信的人，还要留在这边慢慢想。有一天他想累了，“哎呀！我也不想了，人家都去成佛了，我也相信吧”，他一信就过去了。
念佛成佛，有五个位，天台宗叫“六即佛”。哪五位呢？
有人说：“我儿子才三岁，他那天见师父念了一声‘阿弥陀佛’，他成佛啦？你要把这个道理讲给我听，讲明白了我就相信你，我那个三岁儿子成佛了吗？”
我告诉你，他就是成佛了，你信不信？你不信是你没有眼睛。
“我儿子成佛了？”
对！他成的是种子佛。他念了一声佛号，佛的种子已经进入他的心里。一粒松子是一颗种子，它长起来就成为大树。不管什么人，随便念一声佛号，种子就已经进去了，成的是种子佛。
他本来念佛是求平安、少生病、增福报的，这颗种子还没发芽，还在那里酝酿。有一天他说：“这个世界太苦了，没什么意思，我要求生西方极乐世界！”这个时候，他也成佛了——发芽佛。从种子位到了发芽位，芽露出来了。因为六字名号佛种的芽，是让我们到西方极乐世界的，不是闷在这个世界。所以，一旦发心求生西方极乐世界，就代表佛的种子发芽了。大家愿意往生西方极乐世界，至少是发芽位。
继续念佛，还在摇摇摆摆，“我念佛，我愿意往生，但是极乐世界到底有没有呢？”还在怀疑。
“就算有吧，反正有了我也不吃亏，没有我也不吃亏，我宁可信其有，不可信其无，有了我就赚了。但是像我这样念佛，又没有清净心，能往生吗？”他有很多怀疑。后来遇到了善导大师的教法，他就信心决定，知道自己决定能往生，这叫信心不退。
这个时候叫什么佛？叫开花佛。莲花开敷，心花怒放。花就是因，开花就要结果，这个时候一念信心决定，因已完全具足了，肯定是要成佛的，佛花开了就不败。当然，如果后面又怀疑了、退转了、不专修念佛了，那花就谢了、枯萎了。
信心不退，是决定性的，这就是开花位。这个时候就代表成佛已经定了，功德全部有了。
这个时候念佛会退转吗？不会。所以他不断念佛，终于到临终了，光荣的时刻到来了，临终就是佛现前来迎的时刻。从开花到结实，色身谢掉，马上在佛的莲花掌上，这个时候法相显现，色身萎缩。就像果树的花凋谢的时候，里面青青的果子就出来了，果就结了，不过是青的。
我们临终的时候，这个色身就谢了，转为一个圣胎，就是佛的形象了。然后到极乐世界，从莲花里出来见佛，那个时候叫什么呢？经中说“须臾之顷，身相光明、智慧功德，如诸菩萨具足成就”，马上长大了，跟观世音菩萨一样高。果子成熟了，叫果熟位，佛果就显现出来。
所以，从最初一念就已经“因该果海”，最初一念成了种子位的佛；发愿求生西方，就是发芽位的佛；信心不退，就是开花位的佛；临终来迎，就是结实位的佛；到净土花开见佛、证悟无生，就是果熟位的佛，“果彻因源”，像果子已经成熟了，可以供大家品尝了，可以分身十方去教化众生了。
念佛是不是成佛？“念佛成佛是真宗”！
我们现在是哪个位次？释迦牟尼佛说“若念佛者，当知此人，则是人中芬陀利华”，我们都是开花位；临终的时候就成结实位了，非常好！
大家听闻这样的讲解，对于念阿弥陀佛名号，可以增加信心，增加法喜。所以我们不要小看六字名号，像印光大师讲的，名号是我们的命根子。人人都能很喜欢念佛，很满足地念佛，就可以了，甚至念得手舞足蹈，觉得很满足。
孔子说“朝闻道，夕死可矣”，我们说“朝念佛，夕死可矣”，只要有佛念就可以了，人生一切满足，现在死都可以，满足、满意了；现在活着是赚来的，活下来能多劝几个人念佛，当然就更有意义。
白天念佛，晚上更喜欢念佛，因为晚上念佛没人打扰。以前如果晚上睡不着觉，会有点懊恼——睡不着明天怎么办？现在如果晚上睡不着，就特别欢喜，又可以念佛了，念得很高兴，因为这句名号与我同在。
白天名号虽然也与我同在，但还有别人打闲岔；晚上就和佛两个人谈心，多自在。“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”
这句佛号真是好，看不见还能感受得到，真的自在。你可以这样坐，也可以那样趟。如果真的佛坐在旁边，你马上就要正襟危坐了，不好意思躺在床上了。但这句南无阿弥陀佛，我们甚至可以躺在被窝里念，好的很！早上起来，坐在那里也是念“南无阿弥陀佛”，歪着靠着也可以，佛号时刻不离开你。
阿弥陀佛的名号就像孙悟空的如意金箍棒一样，可以随意变换大小。白天拿出来，讲法挥舞，不讲了又放进去。所以，这句名号真是宝中之宝。
古人打的比喻很好，名号如同药丸，经文如同药方。药丸跟药方哪个有实效？药丸。所以，我们就念南无阿弥陀佛。
下面还有几个比喻。名号就像房子，经文就像图纸。说送你一套房子，只把图纸给你，你满意吗？送一栋别墅给你，住进去才是真的。念南无阿弥陀佛，就得到别墅了。你把经文研究得再透，不过是一名工程师，房子没得住，看清图纸不管用。
名号犹如摩尼宝珠，《金刚经》《华严经》等，一切经典就好像金、银、琉璃、翡翠这些杂宝一样。摩尼宝珠小小一颗，带到哪里都方便，可以出一切宝。哪个价值更大？当然名号价值更大。所以，不管怎样，诵经都不如念佛。
还有一个比喻，名号就是阿弥陀佛本身，就是佛的本体；经文是阿弥陀佛的相片，阿弥陀佛有个影集，从年轻时候到兆载永劫，怎样修行等等，经文都是他的照片。照片跟真人怎么能比？诵经等于对着照片喊阿弥陀佛，念佛是对着阿弥陀佛本人喊阿弥陀佛，这是不能比的。
总之，诵经跟念佛，在凡夫的立场上，还是有很大的差距，希望大家喜欢念佛。
因为阿弥陀佛的名号跟阿弥陀佛的本体不能分开，成就了这样的万德洪名，所以说他名超诸佛。诸佛的名号也都有不可思议的功德，但是还没有达到阿弥陀佛这样的万德洪名、名体一如、无量光寿、实相身、为物身。
在《无量寿经》里，阿弥陀佛因中发第十七愿：
1设我得佛，十方世界无量诸佛不悉咨嗟称我名者，不取正觉。
十方诸佛，都要啧啧称赞阿弥陀佛的名号。这可以思议吗？不可思议啊！这句名号里有无比殊胜的功德，能让我们这样卑劣的凡夫，仅仅动动口舌就可以成佛，所以十方诸佛才共同称赞。
如果我们把这句名号看得很轻，这不仅是看轻了阿弥陀佛，也把十方诸佛都看轻、看贬、看低了。连十方诸佛都来赞叹这句名号，如果我们能宝此名号，说明我们保重阿弥陀佛所有的功德，也说明我们保重十方诸佛的咨嗟称叹，说明我们对十方诸佛说的话坚信、尊重。不然的话，等于把十方诸佛的称赞当作耳旁风。
法藏比丘当初发愿的时候说：
2我至成佛道，名声超十方。
虽然他所证悟的境界跟诸佛平等，虽然他自身的光明、神通、道力跟诸佛平等，但是他所成就的这尊佛的名号、名声却超越十方诸佛。阿弥陀佛是一尊靠名号度众生的佛，他的名号超胜，这是他超越十方诸佛的地方。本来佛佛道同，凭什么阿弥陀佛就要超胜呢？就因为名号超胜。所以，释迦牟尼佛也亲自说：
3威神光明最尊第一，诸佛光明所不能及。
这也是因为弥陀光明名号的缘故。
可以讲，阿弥陀佛的看家本领就是这句南无阿弥陀佛名号。十方诸佛都有无量的法宝，但是阿弥陀佛有一个特别的法宝，是他的看家本领，这种法宝是十方诸佛都没有的，就是这句南无阿弥陀佛名号。
我们要有择法眼啊！如果对阿弥陀佛这个看家本领看不起，把这个至极高尚、无比微妙、不可思议的六字名号法宝放到旁边，另外在那里磕头如捣蒜，祈求，拜托，修难行苦行，诵这个经、拜那个咒，这叫颠倒，法眼没有开。
我们得到了这句名号，就掌握了阿弥陀佛的秘诀，掌握了阿弥陀佛的心髓，阿弥陀佛的看家本领、十方诸佛的心要通通都掌握了。阿弥陀佛超发别意之弘愿，特别超胜，“我建超誓愿”就在名号当中。
这样，还有谁会把名号撇在旁边，另外再去诵经、拜忏，或者把名号看轻，以为佛显一个相更加殊胜？如果我们对佛法的教理、对阿弥陀佛是怎样的一尊佛能够正确地理解，我们决定会专称这句名号，宝此一行，如本命元辰；决定不会顾左右而言他，决定不会左顾右盼、心有不甘；决定不会嘴上念着佛，心里打着别的主意，“如果我能开悟就更好了，如果我能诵经就更好了……”。还有比六字名号更好的吗？“更好”两个字怎么能加得上来？六字名号是无上功德，彻底圆满，究竟圆满。
只能说，“有这句名号就可以了”。有多大功德？是无上的。真理是无法用道理来说明的；能用道理来说明的，都是等而下之的。只把事实说出来，哪有什么道理可讲？我发现，解释得很多反而没有力量，不解释反而有力量。为什么有极乐世界？就是有。原来信是这么好，信了就可以了。
了解了这句名号的内涵，相信大家再称念这句名号的时候，会更加法喜。
同时，也希望大家听完之后要多思维。按照我们的惯性，往往都会觉得这六个字是空空荡荡的，这其实是我们在世间培养而成的，因为我们觉得名称和实体是分开的，“名实一体”“名体一如”，那是佛菩萨的境界，是佛菩萨救度众生的功能，在生活当中并没有这样的实例，所以我们会顽固地用世间的经验来看轻名号的功德。这样，念佛的时候就心有不甘，就会说“这六个字念得管用吗？空空荡荡的，我也没有多少功夫”，这样就自然会产生一种概念，觉得“我必须念到怎样的清净心，念到什么样的功夫才可以吧”，这样就不能当下信受这句名号。
如果我们了解名号和阿弥陀佛确确实实是完全一体的，我们当下称念，当下佛就在迎接我们；当下称念，所有功德就归我们所有；当下称念，就具足一切万德，就乘佛愿力，那我们还有什么不甘心的呢？
而这样的佛号，对我们来说非常安全，非常方便。
安全，就是让我们不至于落入魔境，也不至于受骗上当。如果离开了名号，依我们这样的德行，就会受骗上当，因为我们不离我执，不离邪知邪见，自以为理解的是佛法，但其实不是。当然，我们到西方极乐世界之后，就会发现我们是“觉今是而昨非”，原来，在娑婆世界的很多事都是错误的。我们还以为那些都很正确，把它们当作金科玉律，跟别人辩论，维护自己的知见、观点，到极乐世界一看，全都错了，原来那些都没有意义。因为我们凡夫知道的，都是我执我见，没有正知正见，但是都以为是正确的，其实只有这句南无阿弥陀佛才正确，我们还把它看轻了。到极乐世界就后悔了，搞来搞去就这句名号没搞错，其他的还以为是了不起的宝贝，其实都是人法，都不是佛法。人法能到极乐世界吗？
所以我们要珍惜这句名号，就要去思维所听闻的法义。平时也要思维，这样念佛就会很欢喜，就不会觉得累。心知弥陀救度，称念南无阿弥陀佛，这就是“如实修行相应”，这句名号老实念就好了，没什么境界和功夫。当然，念佛也许会有境界、功夫，但那都是附带的作用，真正来说，是要契入这句名号，当下信顺它，名号与我们同在，这样就可以了。
你念爸爸、念妈妈，还要讲功夫吗？说念佛一定要达到什么功夫，那是受圣道门禅定观念的影响。对我们来说，所谓“如母忆子，如子忆母”，就是很自然、很亲切、很喜欢地念。这句名号就是我们的命根子，给我们安全、安稳。佛是非常自在、非常慈悲的，如果佛让我们离开名号之外，自己云里雾里地去找境界，那我们就苦了。
念佛也让我们很自在。这句名号需要供养吗？怎么供养？如果供尊佛像还得设佛堂，还得摆水果、鲜花。如果家里只有自己信佛，家人不信佛，这也没法完成。阿弥陀佛说：“我知道你啊，你嫁这位先生是不信佛的，你就念这句南无阿弥陀佛就可以了。”这多自在啊！这句南无阿弥陀佛名号，你怎么供养？看不见啊。最好的供养就是嘴上念南无阿弥陀佛，这是最佳、最上、无上供养，是法供养，这就足够了。又不用佛堂，还不用点灯，很自在。
所以我就想到，万年后法灭，一切经道都灭了，唯有这句阿弥陀佛、这个法门留在世间，这是有道理的，因为阿弥陀佛名号是灭不了的，这个法灭不了。
比如在文化大革命的时候，佛像都砸了，经书都没有了，但是如果你了解这句名号跟你白天晚上都在一起，那怎么能灭掉佛法？经典没有，可以；佛堂没有，也可以，你心里就有个佛堂，万卷经都在六字名号里面。所以这个法是灭不掉的，因为它不需要任何外界的东西。
我们念佛，了解名号跟我们的这种关系，了解名号的万德万能，我们就会念得很轻松，感到很自在，就会觉得这句佛号怎么这么好！走路可以带着，睡觉也可以带着，非常方便。
我们听闻这些之后，就要多多思维，平常也要思维。阿弥陀佛名号是名实一体、名体一如，这样，对所讲到的这一切，你理解起来就会觉得非常自然。比如说，念佛佛就听到，念佛佛即来迎，念佛佛光即摄，这些就不会只是概念。理解这个道理之后，就知道这些是必然的事实，因为名实一体，所以，你念佛，佛当然就听到了。
如果名和实是分开的，比如你在家里坐着，我在这里喊你，你当然就听不见；你如果有本事名实一体，我一喊你，你就听见了。凡夫当然没有名实一体这个本事，可是对佛菩萨来说不存在这种障碍，你念观世音菩萨、大势至菩萨，他们就能听到。念阿弥陀佛更不用说了，念他他就听到，拜他他就看到。
他从哪里听到？其实是从你心里听到的，而不是耳朵听到的，你自己听到，他也听到了，你没有听到，他也听到了。因为你念南无阿弥陀佛，阿弥陀佛就进入你的内心——你的明确意识，你的潜意识，你所有的起心动念。就像内窥镜一样，这个镜子安在你心里，你有什么起心动念，佛都知道。
所以，念佛佛即来护，念佛即现佛光，念佛与佛一体，念佛是如实修行，念佛是乘佛愿力，念佛是正定之业，念佛消灾除障、增福开慧，念佛成佛，所有这一切，都很自然，都是因为名体一如的关系。
我们列的这十五个细目，就是对名实一体的展开，同时，每一个细目也能说明名实一体这样的一个内容。也因为这样，阿弥陀佛的名号才成为超越诸佛的名号。
下面这一段是善导大师在《往生礼赞》里的解释，说明何以阿弥陀佛的名号超越诸佛的名号。
《往生礼赞》言：
诸佛所证，平等是一；若以愿行来收，非无因缘。然弥陀世尊，本发深重誓愿，以光明名号摄化十方；但使信心求念，上尽一形，下至十声、一声等，以佛愿力，易得往生。是故释迦及以诸佛，劝向西方，为别异耳。
有人就有疑问，“诸佛的境界都是平等的，平等就是一样的，那为什么还要说阿弥陀佛的名号超胜呢？”下面就解释。
“若以愿行来收，非无因缘”，是有因缘来显示他的名号特别殊胜的，因缘从哪里来看呢？从愿和行来看，就是因地的发愿和修行。“收”就是分类，或者说收获，以因来收果，就是把它收罗在一起。
接下来就详细说明如何以愿行来收、是怎样的因缘。
第一重，“然弥陀世尊，本发深重誓愿，以光明名号摄化十方”，这就是从佛的立场来说明。阿弥陀佛在因地发了“深重誓愿”，“深重誓愿”就是愿；“以光明名号摄化十方”就是行，愿为因，行为缘。也可以说“深重誓愿”当中，就含有他所誓愿的行法内容，所以“深重誓愿”也可以有愿、行两方面，这是讲因地。“光明名号摄化十方”，是果上圆满了因地的愿和行，因地愿行的力量成为果上“光明名号摄化十方”力量的圆满实现。这是站在佛的立场上说愿行，佛的愿行成为众生的愿行，佛的愿行因缘成为众生的因缘。
第二重，“但使信心求念”，“信心求念”就是愿——愿生极乐，信阿弥陀佛的名号救度，信阿弥陀佛光明神力的摄护，求愿往生西方极乐世界，念阿弥陀佛；甚至即使我们求世间福报、求世间平安，也是从这里来的，这就是愿和因。“上尽一形，下至十声、一声等”，这就是众生这边的行，就是缘。
这样也是配对上面，“信心求念”是因为阿弥陀佛的“深重誓愿”，“上尽一形，下至十声、一声等”是配对“光明名号摄化十方”，这就是佛的愿和行成为众生的愿行。
第三重，在众生这边，“信心求念，上尽一形，下至十声、一声等”，这些加起来成为因，就是我们愿行为因；“以佛愿力”，这就是缘，佛的愿力是他因中的愿和行构成的，所以众生愿行成为因，佛的因中愿行的本愿力成为缘，因缘和合，有这样的因和缘。“易得往生”，非常容易往生，因容易，缘也容易。
因为什么容易？不过“信心求念”，不过“上尽一形”“十声、一声”，这不是很容易吗？没有人做不到，都能做得到。念佛法门有什么难的？会说话就会念佛。即使哑巴不会说话，会打哑语，也会念南无阿弥陀佛。
这个缘——佛的愿力、因中愿行，本来就在这句名号当中，你称念，法尔自然地“光明名号摄化十方”，弥陀光明照耀你，摄取你，摄护你，非常容易。所以“以佛愿力”，因缘和合，“易得往生”，非常容易往生。
诸佛净土各有各的因缘，虽然诸佛所证的境界和阿弥陀佛内证相同，也可以说诸佛的净土和极乐净土都很超胜，都是报土的境界，诸佛净土精华并悉不可思议，但是如果凡夫想要往生诸佛净土，我们是没有分的，一定要登地的大菩萨才可以去。阿弥陀佛为了怜悯我们这样的罪业凡夫，要救度我们到他的报土，所以他发了特别的誓愿。这是因中的愿行，这叫“别有因缘”，才使得我们往生容易，也显出阿弥陀佛名号的超胜。
“是故释迦及以诸佛，劝向西方，为别异耳”，也因这样的道理，释迦牟尼佛及其他一切诸佛，就专赞弥陀名号，专劝往生西方，显示阿弥陀佛特别不共之处，就是在诸佛所证平等当中，显示他特殊的摄化众生的功能。
明知：弥陀自证虽与诸佛等，而名号摄化独超，所以获得释迦以及诸佛的一致赞叹。
所以我们就知道，佛所内证的境界都是平等的；但是外化众生各有方便，各有因缘。这是因为因中的愿行各有不同。阿弥陀佛是以名号度众生，所以他摄化众生的善巧方便、智慧光明超越诸佛。我们说这句名号是阿弥陀佛不共诸佛的超级武器、秘密武器，是他的绝密法宝，这是阿弥陀佛的超胜所在。现在我们得到了这个法宝，我们就决定往生，所以获得诸佛、释迦牟尼佛一致的赞叹。
诸佛都有度众生的善巧，比如香积国土的佛是以吃饭度众生，香积国土的佛就请他们吃饭，他们吃完饭就睡觉，睡觉的时候就做梦，在梦里，佛就把他们度了，说法度化、神通道力全部学完。很多人喜欢吃，喜欢喝，喜欢睡，到了香积国土，说法在吃喝睡中就完成了，自自然然的。
阿弥陀佛用名号度众生，这是什么意思呢？就是阿弥陀佛自己不用度众生，他用名号就可以度众生。当然，这样的解释未必精准，这是就凡夫的立场，让我们对这句名号有更加亲切的认识。佛的境界，我们怎样解释都是难以说明的。
尤其是净土法门，比如说，我们往往会把佛比喻为慈悲父母，说佛很着急地等待我们。其实佛并不会着急，因为佛没有烦恼，是清净的，但是为什么还作这样的譬喻呢？因为我们是凡人，作这样的譬喻会让我们觉得佛更亲切，也更愿意向往极乐。因为我们不能理解佛的清净心中所流露的慈悲到底是怎样的深切，只能感受到人间慈母的爱，其实这跟佛的慈悲大爱相比，亿万分之一都不如。但如果跟你说佛并没有着急，佛很清净，并不是像母亲那样黏着你、挂着你，你反而感受不到佛的慈悲。
所以，对我们这样五浊恶世的众生，释迦牟尼佛来了也没有别的办法，在净土佛不会讲这些，在净土讲这些话没有意义，但在娑婆世界，这些话就很宝贵了。释迦牟尼佛来到娑婆世界，一佛乘的教法还要分为三乘讲，因为这是秽土、浊恶的世界，如果讲一佛乘，众生没法相信。
所以，有很多法门在娑婆世界要讲，到极乐世界都不讲了。因为在娑婆世界是对五浊恶世凡夫才要讲，到净土哪里会讲？释迦牟尼佛到这里来也没办法，叫作入乡随俗，讲人乘、天乘，到极乐世界还要讲这些吗？还让我们做人？还让我们生天？在这里，众生把这些当作了不起的宝贝。五戒十善，这是要讲的，因为这里是五浊恶世、浊染的世界，才要讲这些。到净土哪里讲这些？不讲这些了。
有的时候，佛会作种种形象的比喻，因为对于我们，佛只能这样。大家都知道井底之蛙的故事，水井里有只蛙，它常年在水井里待着，坐井观天，以为天下就这么大，在下面觉得很神气，成了只老蛙了。有一天，井边来了一位客人—— 一只海龟，这位客人是从大海里来的，来了一看，说：“蛙哥，你在这里啊，你好吗？”
“挺好，我这里不好吗？这么大的地方，我很自在啊！”它就向海龟炫耀了。
海龟摇摇头说：“蛙哥，你没见过大地方啊，大海才大。”
“大海很大？大海有多大？有我这个井一半大吗？”
海龟在上面摇摇头。
“比这个还大？有我整个井这么大吗？”
海龟说：“还要大！”
“还要大？我不相信，那不可能。”
对这只青蛙要怎么讲？只能讲大海比这个水井还要大五倍，也许它还能活命。
海龟说：“你不相信，我带你去看吧。”
井底老蛙说：“好，说大海水那么多，我都不相信，跟你去看看吧。”
这两个一个蹦一个爬，慢慢向海边走去。等到这个青蛙看见了大海，当下不能接受，无法想象，一下子崩溃了。面对这个境界，它无法接受，因为它的水井就那么大，它认为里面的水是最多的了，天下就这么多水，所以一看见大海就崩溃了。
我们到极乐世界去，在娑婆世界这个脑筋，到极乐世界肯定不管用，极乐世界那种广阔的境界，诸佛菩萨那无量神通光明，凡夫智慧无法测度。阿弥陀佛知道这一点，在我们去极乐世界之前，在手掌上就把我们的脑筋换了。我们在娑婆世界死去，到了弥陀的手掌心，马上换了无生法忍，给我们装上，我们到了极乐世界才敢睁开眼。不然的话，到了极乐眼睛一睁开，极乐世界那种境界，那种景象，无法形容。
那样的景象，那样的境界，都浓缩在这句名号当中了，所以这句名号才是法中之法、宝中之宝。阿弥陀佛是靠名号度众生，自自然然就度了众生。就像船工渡我们过河，他是靠船渡我们，一开船就渡了，而不是一个个来背我们过河。阿弥陀佛度众生，给我们每个人发名号，每个人都念了，就通通度完了，多自在啊。
“光明遍照十方世界”，十方诸佛都赞叹弥陀名号，你听到，你称念，称念一句南无阿弥陀佛，就有一尊阿弥陀佛跟着你。你只要念他，他就黏着你不放了，就永远跟着你，一直把你跟到极乐世界，这样他就完成任务了，所以名号度众生很自在。
既然阿弥陀佛以名号度众生，我们得到这句名号就应该千足万足了，也不用说“阿弥陀佛，你显相给我看一下”。阿弥陀佛说：“我靠名号度你，我显不显相无所谓。我为什么要显相？度你就可以了。”
就像一个大富长者用钱去救济穷人，他给钱了就够了。结果你看见了钱还不够，还要看大富长者。看大富长者有什么用？还不是给你钱，你拿到钱就可以了，就不要麻烦人家了。阿弥陀佛把六字名号给了我们，这样就可以了，不用非要见他。见他也行，到了极乐世界莲池海会，我们就见到了。
当然，名号跟佛身是一体不分开的，不像钱和大富长者还能分得开。为了让我们了解只有这句名号才有这样的作用和功能。阿弥陀佛自己就说了：
我于无量劫，不为大施主，
普济诸贫苦，誓不成等觉。
我至成佛道，名声超十方，
究竟有不闻，誓不成等觉。
阿弥陀佛要成为大施主，他布施什么东西呢？就是这句名号。他就用名号度众生，已经布施给我们了。我们要了解，这就是佛救度我们的证据。
就像有人关在牢房里，国家新元首登基了，颁了赦免令。这个赦免令一下发，他就可以离开牢房了。国王说：“我颁了赦令，你就自由了。”他还坐在牢房里说：“我一定要见到国王才愿意出去。”这合适吗？这就用不着了。
阿弥陀佛六字名号也是大赦令，所有在三界牢笼里的众生都被赦免了，称念名号就可以了。那你说“我非要修观想，非要见到阿弥陀佛再去往生”，这就是不够智慧了。所以，专修念佛的净土法门，并不另外再祈求观想的功德。一般人都以为观想殊胜，觉得“我能观想到阿弥陀佛就好了”，那有什么好？就像大富长者来救济你一样，还不是给你钱吗？观到阿弥陀佛，阿弥陀佛也是让你念他的名号，不是有很多经证吗？观想见到阿弥陀佛后，阿弥陀佛说：
欲来生我国者，常念我名，莫有休息，如是得来生我国土。
你见了大富长者，他还是给你钱，别人也是这样给你的。见了阿弥陀佛，他说“你念我名号”，我们现在一样念南无阿弥陀佛名号，没有什么不满足的，这就是“名号度众生”。
我们看善导大师对这句话的解释。
善导大师综合《观经》与《阿弥陀经》解释说：
彼佛光明无量，照十方国，无所障碍，唯观念佛众生，摄取不舍，故名阿弥陀。
“彼佛光明无量，照十方国，无所障碍”，这句话是《阿弥陀经》里的；接下来，“唯观念佛众生，摄取不舍，故名阿弥陀”，这是《观经》里的，结合这两部经典来看。如果单单看《阿弥陀经》，“光明无量，照十方国，无所障碍”，为什么“故名阿弥陀”呢？或许我们还不能明白。这种“照十方国”的光明，如果与《观经》结合在一起看，我们就非常明白，他是“唯观念佛众生”，给予“摄取不舍”，这就让人感到名号和光明之间的关系特别亲切。
善导大师说话是很简单，“以光明名号摄化十方”，把“光明”和“名号”列在一起说。
这两句经文也是一样，如果我们单看《阿弥陀经》，经文是“彼佛光明无量，照十方国，无所障碍，故名阿弥陀”，这样，“光明”和“名号”也结合在一起了，但还不是很清楚，“照十方国，无所障碍，故名阿弥陀”还没有让人感到亲切，是怎样“无所障碍”法？
下面把《观经》的内容放进去，“光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍”，这里“光明”和“念佛”——念佛当然是念阿弥陀佛名号——也有了密切的关系。
把这两段经文放在一起，就开始放光动地了——当然，本来就放光动地，现在放更大的光了。“彼佛光明无量，照十方国，无所障碍”，这样无所障碍、无量的光明有什么作用、功能呢？“唯观念佛众生，摄取不舍”，你称念南无阿弥陀佛，佛的光明就照耀你，摄取你，不离开你，所以他才叫阿弥陀佛，也就是无量光的意思。
又说：
光明名号，摄化十方。
这跟前面都是一样的，也是“摄取不舍”。
光明成为名号，名号即是光明，称念彼佛名号，即被彼佛光明摄取。这正是阿弥陀佛这尊佛不同于诸佛的地方，也正是阿弥陀佛所以叫作阿弥陀佛的地方。经文说“是故号为阿弥陀”“故名阿弥陀”，实在有很深的含义。
《庄严经》言：
我若成正觉，立名无量寿；众生闻此号，俱来我刹中。
这也是名号度众生的意思。“我要成佛的时候，我的佛名就叫无量寿。众生听到无量寿、听到阿弥陀佛，自然而然地被名号所运载，通通往生我的极乐净土。”
再看《大经》，它说“光明”其实也是指名号。
《大阿弥陀经》言：
阿弥陀佛光明，名闻八方上下无穷无极无央数诸佛国。诸天人民莫不闻知，闻知者莫不度脱也。
“阿弥陀佛光明，名闻八方上下无穷无极无央数诸佛国”，就是十方诸佛皆悉赞叹阿弥陀佛的名号，也是光明、名号不分开的。
“诸天人民莫不闻知，闻知者莫不度脱也”，没有不听闻的，没有不知道的。什么叫“闻知”？比如我们这样讲，大家听闻了就明白，然后就专修念佛，专信、专修，专愿、专行，这就是闻知，“闻知者莫不度脱”。所以我们就了解，弥陀的光明和弥陀的名号，弥陀的无量寿命和弥陀的名号是完全一体、不分开的。无量光明、无量寿命就是阿弥陀佛成佛的全部资本、全部家当，阿弥陀佛是整个法界最大公无私的，全部的家当就在六字名号里，都是我们的。
我们一旦听闻了南无阿弥陀佛名号，阿弥陀佛无量光寿的功德、能力、能量，都跟着这六个字来到我们心中，一点都不缺少。所以，这六字名号是活的，它满含了阿弥陀佛无量光寿的所有功能、力用、功德。
众生是颠倒的，明明是活的佛，认为像死的一样，看这六个字空空荡荡的，好像没有什么。很丰富、饱满、圆满的佛，活的佛，众生看不中，然后另外想象一尊。很可能到时候受骗上当，妖魔鬼怪变一个，还以为见了真佛了，这不就是受骗吗？众生没有眼睛，佛不知道吗？佛知道我们是这样的根器，所以才说：“我用名号度你，你不要作精作怪了，想要观想，那不是你的根器，很难，而且会受骗上当。”
这句名号里面，观想的功德、佛身的功德、无量光寿的功德，通通都有了，这样我们就可以死心踏地靠倒在这句名号上。有人念佛没见感应，好像没见着佛光，佛的光明在哪里？其实你念的这句名号本身就是佛光，佛光未必靠眼睛见到。眼睛见到的佛光，肯定不是百分之百的。如果你因缘好，在某种情况下会见到佛光，但那跟极乐世界的佛光是不能比的，等到了极乐世界才知道什么叫佛光。你在娑婆世界见的就是一点点小意思，因为你的心没那么清净，所感应的佛光的境界也不可能很殊胜。如果你心很清净，可能所见的佛光就更加灿烂、明亮。
到了极乐世界就不一样了，这句名号里所包含的无量光明是阿弥陀佛本体的无量光明，是不打一点点折扣的。而靠修观所见到的光，是跟你的观想功夫、观想的清净程度相关，见到的光殊胜不殊胜，是有差别的。六字名号里所储存的光明是完全没有差别的，阿弥陀佛的无量寿命也储存在里面，就这么不可思议。
我们想归命阿弥陀佛，阿弥陀佛在西方极乐世界，我们怎么归命？其实就是归命这句南无阿弥陀佛名号，仰靠它，称念它。归命名号怎么归命？就是信受、称名，口称“南无阿弥陀佛”六个字，这样，佛的清净寿命就为我们所拥有。一旦口称南无阿弥陀佛，六字名号就在我们心中，佛的生命就在我们心中了，我们不知不觉之间就得到佛的寿命。佛的寿命是清净的，是无量的，是永恒的，是超越的，是智慧的，是安乐的，这才是我们的本钱，这才是我们成佛的生命。
不是离开六字名号再去见佛、见光、见花，不是那样，那样很危险。也不是你自己念佛达到什么程度，心里很清净了，很高兴了，这都没有用，都是生灭法。遇到有人对你破口大骂，你马上就不清净了，哪里还有清净？那都是假的，靠不住。把这些东西当作宝贝，你真是没见过宝贝，都靠不住啊。不要以为这有什么了不起，没有用。
只有这句名号才是资粮，你要老老实实把握住它。你再怎样忧悲苦恼，都有六字名号安慰你，六字名号里有阿弥陀佛的无量光明、无量寿命。如果了解了这是真正的功德之源，成佛的生命本钱都在这里，你会多欢喜啊！
即使一万个人，甚至全地球的人都指着你的鼻子说你不能成佛，你都会笑一笑说：“我成佛不成佛，你说了算吗？成佛不成佛，我自己说了算！”你自己怎么能说了算？因为六字名号说了算。
你不会去看人家的脸色：“某某大和尚，你给我印证一下，我能不能往生？”大和尚能给你印证吗？只有十方诸佛能印证，“十方如来舒舌证”，证我凡夫得往生。能不能往生，这个世间的人都不能给你证明，只有诸佛才能证明，“嗯，念佛一定往生，念佛人是人中芬陀利华，念佛具足无上功德”，这都是佛的金口才能讲的话。
如果问别人，他可能会说：“哪有这样就往生的？”他不敢说不要相信佛，但心里就这样想，“你念这句佛号就得无上功德了吗？”
你把经文翻给他看，说这是《无量寿经》讲的，“其有得闻彼佛名号，欢喜踊跃乃至一念，当知此人为得大利，则是具足无上功德”，他怎么说？“这是别时意啊！”他解释成别时意，“这是说你现在念佛的名号，要经过多生多世的修行才得无上功德”，他这么解释。你听他的解释能行吗？
为什么说念佛法门高？高在你在这个娑婆世界找不到人给你证明，要找只有找释迦牟尼佛，找十方诸佛。十方诸佛就会点头赞叹：“对，念佛决定往生！”
我所讲的，也都不是我自己的，都是引用经文和祖师的解释。同样一句经文，就有不同的解释，比如前面所说的这句名号“具足无上功德”，我们听到了就相信，但有人听到就不相信。他为什么不相信？缘分没有到。他为什么不相信？心量太小，不敢相信。他一相信，头就爆炸了，还是相信“别时意”吧，慢慢地相信。所谓“别时意”，倒不是佛讲的，而是他自己经过了多少大劫慢慢消化才相信了，这是他自己的东西。我们为什么能相信？缘分到了。我们为什么能相信？心量很大，脑袋不会爆炸。我经常会想到那只井底之蛙，一见大海头就爆炸了。
我们看蕅益大师对这句名号的解释，解释得非常好。
《弥陀要解》言：
阿弥陀，正翻无量，本不可说。本师以光寿二义，收尽一切无量。光则横遍十方，寿则竖穷三际。横竖交彻，即法界体。举此体作弥陀身土，亦即举此体作弥陀名号。是故弥陀名号，即众生本觉理性。持名，即始觉合本，始本不二，生佛不二。故一念相应一念佛，念念相应念念佛也。
“阿弥陀，正翻无量”，“阿弥陀”这三个字，如果要翻译，就是“无量”的意思。
“本不可说”，“无量”这两个字没办法说，怎么说都是有量的。无量，就是一切都是无量的，功德、智慧、神通、道力、慈悲、法门、度化、光明都是无量的，而且无法言说。
“本师以光寿二义，收尽一切无量”，“本师”是指释迦牟尼佛，虽然不可说，可是对凡夫众生总要去讲啊，所以在《阿弥陀经》里，释迦牟尼佛就举了两个无量——光明无量和寿命无量，以这两种无量之义，收尽一切无量。
为什么能收尽呢？
“光则横遍十方”，“光明遍照十方世界”，横的方向，空间的概念，十方全部都包括了。
“寿则竖穷三际”，寿命是时间，过去、现在、未来通通包含在内了。
所以这是“横竖交彻，即法界体”，“交”就是交错，“彻”就是遍满；所谓“法界”，就是空间上遍布一切国土，时间上贯彻过去、现在、未来三际，这样就是法界。法界的本体就是“横遍十方，竖穷三际”，在这当中的一切万法，都属于法界。如果按照境界分，可分为十法界；如果以空间来讲，就是横遍十方；以时间来讲，就是竖穷三际，“横竖交彻”就是法界之体。
“举此体作弥陀身土”，阿弥陀佛的佛身是法界身，所以横遍十方、竖穷三际，是阿弥陀佛的身体——法界身的存在。阿弥陀佛的国土也是横遍十方、竖穷三际的，佛身和佛土都是充彻整个法界，这才是成佛的究竟意义。没有光明照不到的地方，不存在这样的地方。成佛是何等大事啊！“举此体作弥陀身土”，这句话非常有意义，也很有力量。
“亦即举此体作弥陀名号”，就是以横遍十方、竖穷三际的法界之体，作为阿弥陀佛的佛身和佛土，也以这样的法界之体作了阿弥陀佛的这句名号。可以理解吗？不能理解也就不解释了，就是这样子，才比较有力量。
“是故弥陀名号，即众生本觉理性”，阿弥陀佛这句名号，也就是众生的本觉理性。我们的本觉理性——就是众生的本体、心性——本来就是无量光明的，本身就是无量寿命的，可是我们迷茫颠倒了，被无明障住了，所以我们在无量寿命、没有生死的大自在境界当中幻生幻灭，忧生忧死，乐生不死，颠倒轮回，生了死，死了又生。
如果依我们究竟的清净佛性来讲，本来是超越生死的。成佛，不过是究竟证悟了佛性的无量寿命而已，也是究竟证悟了佛性里所具足的无量光明而已。
众生都有佛性，我们的本性、自性也都跟佛一样的无量光明、无量寿命，可是我们现在多可怜，无量光明变成了眼耳鼻舌身意，成了用六识的器官，去分别外面的事物。本来无量光明是彻天彻地、无分别的，同时可以了知一切万法的，结果我们变成了分别心，“这是红的，那是绿的；喜欢这个，不喜欢那个”，将大光明变成了一片黑暗，然后在里面找一点点石火电光的小光，“你看我认识这个了，你看我发明了这个，你看我喜欢这个；你喜欢这个，不喜欢那个”。
不喜欢就是烦恼，就是黑暗，你知道这个，不知道那个，这就是无明。大光明就好像太阳的光，普照世界，结果我们无明的墙把太阳的光挡住了，然后在里面偶尔用火柴一划，又见了一个，还没看清，火柴就灭了。所以，众生本来佛性当中的无量光明被遮盖了，就变成了有限的鼠目寸光，然后还以此为骄傲，可怜啊！自失家珍。
无量的寿命也是一样，清净自在，结果变成了“好长寿啊，120岁”，多可怜！本来应该是无量寿，现在变成120岁，还感到很欢喜，太可怜了！
佛怜悯我们，要救度我们。为什么要救度我们？因为我们本来是无量寿，本来是无量光。我们本来是大富长者，现在成了这样的穷小子，很穷，在垃圾堆里捡烂苹果咬，还吃得津津有味，说其味无穷。父亲看见真伤心啊，所以佛要救度我们。佛怜悯我们，确实怜悯我们。
如果了解了成佛的这种自在、安乐，这种无量光寿，而且本来就是我们的，了解了我们的心性周遍法界，何苦在这里受苦呢？但是我们都不了解。
我们怎样认识外面的事物？就是有一个主观的“我”，有一个客观的对象，然后心往外看，不知道反观内照，然后又被外面的东西干扰——外尘奔扰。也就是说，我们心的智力被抓住了，然后又投射出去，把外面当作真的，所以心力就分散了，住在那里，“你看这个黄金首饰多好看啊”。其实这完全是一个分裂的世界，把一个颠倒的影像投射到外面去，外面就把你的心力黏住了，这样不就是分裂了吗？就被这个世界分裂了，“五马分尸”都不足以形容，眼耳鼻舌身意所接触到的这一切，都五马分尸。看到什么，眼睛马上看过去了，盯着那里，就像一根线把你牵住了，你怎么能离开娑婆世界？三界六道轮回，你眼睛看到哪里，就像有一根线钉在那里；鼻子闻到什么，不管是香还是臭，你起了分别心、分别念，就把你钉在那里；耳朵听到什么，好听的、不好听的，喜欢的、不喜欢的，马上又有一根线钉在那里。五花大绑啊！什么是业力？这就是业力。
如果达到无我、无分别智，这些自然都剪断了，就自然解脱了，但你行吗？被这么多绳捆着。
现在念南无阿弥陀佛这句名号，佛光一转，所有这一切——眼耳鼻舌身意，六根对六尘牵着的这些小线，全部都断了。
“摄取不舍”，阿弥陀佛救度我们就像我们坐直升机一样，不是说慢慢在地上连拖带拽，那多辛苦啊，不是在地上走，一打包就上去了。
蕅益大师这段法语的意思是说，阿弥陀佛的名号，阿弥陀佛的无量光明、无量寿命，这其实也是我们众生本具的佛性，我们本身就具有这种功能，但是没有开发出来，所以前面说到“弥陀名号，本众生心而建立”。
在这方面，通途法门往往说得多一些，善导大师说得比较少。说得少，并不代表不重要。从道理来讲，它是佛法的一个根本、一个基础，只是要想让我们悟到这里，作为凡夫来讲，是很困难的；从事实上来讲，众生的心性跟诸佛平等，你悟也好，没悟也好，这已经是事实，缺少的只是一个增上缘，令这种事实显现出来。
圣道法门的修行是三学六度，开发自性；净土法门的修行就是称念这句名号，把我们内心的佛性功德完全展现出来。
在净土宗，很少从众生心性的立场来说明，因为心性是指本心本性，浊劣的众生悟解不到，反而会执着“我”，这样就会削弱对弥陀的归命和信仰。所以，都是从阿弥陀佛的立场来讲，只要归命阿弥陀佛了，自然就显发出来，它有它的善巧。这样就“取舍若极”，取就要取阿弥陀佛那一边，舍就要舍众生这一边，舍到极点，就很自在了。如果前面讲一半，又退回来说，对方又不能了解，这样就麻烦了。
蕅益大师在这里讲得比较善巧，他讲的目的是什么？就是让你敢于自我承担，不要觉得这是外得的，这是你本来就该有的，弥陀救度你，就应该救你。如果众生的心性本来不具足无量光寿的话，诸佛也没法救。
“持名，即始觉合本。始本不二，生佛不二”，“持名”，就是称念这句名号。什么叫“始觉合本”呢？“本”是本觉，就是我们心性本身具足无量光寿，也就是我们佛性的生命跟阿弥陀佛一样平等，无量光明，无量寿命。本觉是本来就具足的，本来是佛。这个“本”不是时间的概念，是指本体上的，原来就是这样。你一定要有始觉，觉悟了，才踏上修行之路。从净土门来讲，称念弥陀名号，愿意往生，这就是始觉。这句名号，我们来念它，就代表觉悟了。
不要以为“始觉”两个字轻飘飘的，在圣道法门来讲，大彻大悟之后才是始觉，不然都在迷茫当中，就是眼睛没睁开，没有亮。通过修行，才开始觉悟到内心所本来具足的无量光寿，这叫“始觉”。
念南无阿弥陀佛就是始觉，我们念南无阿弥陀佛，就开始觉悟了。这个觉悟从哪里开始呢？是以我们本来无量光寿的生命为基础开始觉醒的，并没有离开这个。种子发芽，芽从哪里发？从种子里发。我们因为持念阿弥陀佛名号，就从我们本来佛性的生命当中，生发了这个觉悟的芽，这叫“始觉合本”。
“始本不二”，始觉建立在本觉基础之上，没有分开。离开了本觉，哪有始觉啊？那就错了，邪见了。如果以佛教来看，世间所有的宗教，所有的哲学思想都是迷茫的，因为都不在本觉，没有从本觉启发始觉，都是自己用第六意识、分别心在那里创造，完全离开了本觉的无量光寿，都是戏论。
“生佛不二”，“生”是指众生，“佛”就是我们所持的这句名号。“始本不二”，“生佛不二”，是一体的，持念的众生和所持念的这句名号的无量光寿，以及我们本身所具足的无量光寿，刚好完全吻合。
“故一念相应一念佛，念念相应念念佛”，对于这句话的理解，不要认为念佛念到一念相应的程度才达到“一念佛”，很多人这样理解，这就错了。而是你当下称念弥陀名号，就是“始觉合本”，一念念阿弥陀佛，就是一念相应；一念相应，这一念就是佛。
相应于什么呢？相应于本觉。因为这一念是无量光寿的名号，我们本觉也是无量光寿的，始觉和本觉“始本不二”，就是“一念相应”，这一念当下，你就是佛；不是念佛念到什么状态才叫“一念相应”。是和名号相应，也是和我们的本觉理性相应。如果离开这句名号，我们能和本觉理性相应吗？不能。如果离开名号，我们所想的，都是分别心、分别念，都是有我的、不清净的。这样我们本觉理性的无量光寿就被盖住了，怎么能相应？
净土门的相应，就是念这句名号，它本身就是无量光寿，和我们本觉理性、无量光寿完全相应。我们念念称名，就是念念相应，一念称名，就一念相应，这一念当下就是佛，很简单，这样成佛是非常快的。
无量光寿——法界体——弥陀身土——弥陀名号——众生本觉理性。
第一，无量光寿成为法界之体，法界之体成为弥陀身土，弥陀身土成为弥陀名号，弥陀名号也就是我们众生的本觉理性，这是一组关系。
身土不二。名体不二。生佛不二。始本不二。因果不二。
“身土不二”，阿弥陀佛的佛身和他的国土，无二无别，所谓正报依报，到极乐世界，一片花、一片叶子都是阿弥陀佛。
“名体不二”，阿弥陀佛的佛体和他的名号，“举此体作弥陀身土，亦即举此体作弥陀名号”，是不二的、一样的，敌体吻合。
“生佛不二”，这句名号在佛那一边是无量光寿的正觉，我们称念，也跟阿弥陀佛不分离，光明摄化，无有分别。
“始本不二”，始觉和本觉，始觉就是持念名号，本觉就是本地觉性，没有分别。我们持念的这句名号是无量光寿，我们本觉理性也是无量光寿。
“因果不二”，因就是众生发心称念名号愿往生，果就是阿弥陀佛这句名号，它是阿弥陀佛的无上佛果。而这无上的佛果让我们一念的因心所执持，以因合本，“因该果海，果彻因源”，因和果完全交彻，无二无别。
所以，我们称念弥陀名号当下就成佛了。成佛就这样子吗？这有不同的位次，有种子位、发芽位、开花位。我们现在是开花位。
实相为体，即名号为体。
第三，蕅益大师以天台的教理判断《阿弥陀经》以实相为体，可是实相是什么？“举此体作弥陀名号”不就是实相吗？所以就是名号为体，跟昙鸾大师所讲的没有分别。
下面四和五两点蛮重要的。
第四，持名是净土宗的修行方法。
持名，依究竟觉，发于始觉，合于本觉；乃从果向因，始本究竟，一念圆成。如磁石吸铁。
在佛教里面，觉有三个位次：本觉、始觉、究竟觉。“本觉”是众生的本有觉性，也就是我们的佛性，本来是佛；“始觉”是开始觉悟佛性了；然后大彻大悟，不断地觉悟、分明，到达最后成佛，佛叫无上正等正觉，叫作“究竟觉”：有这三个位次。
一切众生都有本觉，连猫狗、蛇虫、蚂蚁都有佛性，它们的本觉跟我们、跟佛没有差别，都是无量光寿；但是它们没有始觉，都在六道里轮回，所以一定要有始觉才有解脱的可能性。始觉达到究竟圆满就是究竟觉了。
这三个位次，净土法门就超胜了：“依究竟觉，发于始觉，合于本觉”。什么叫“依究竟觉”？就是依这句名号——“南无阿弥陀佛”六个字，这是阿弥陀佛的究竟觉，是阿弥陀佛的无上佛果。我们是把这无上佛果直接拿来，“依究竟觉，发于始觉”。凡夫怎么能觉悟？我们觉悟不了，开始不了；但我们称念南无阿弥陀佛，这一念的称念，就发动了始觉，始觉就觉悟了。
一位不识字的老太太，不会诵经，什么修行都不会，只会念这句阿弥陀佛，她已经是究竟觉发于始觉，大彻大悟了。说她大彻大悟了，不要说你不相信，她自己都不相信，“我这样就大彻大悟了？我烧饭都搞不明白呢”。这就是法的殊胜。就像坐飞机一样，一个老太太，眼睛看不清楚，腿脚也不灵便，她往飞机上一坐，空中小姐告诉她：“你现在真行啊，一小时可以飞行一千公里！”
“啊？就我这样一小时飞行一千公里？”
就是这样子，坐着没有动，白头发，背驼着，腿蜷着，一小时飞行一千公里。为什么？坐上飞机了嘛，飞机一小时一千公里，她不就飞一千公里吗？这不是老太太厉害，这是飞机厉害。
一个老太太念佛愿往生，为什么就说她大彻大悟了，为什么就说她始觉啊？因为乘上了六字名号的航船，乘上六字名号无量光寿的究竟觉，她当然是始觉啦。而且这个始觉不是觉悟得很低，是当下把六字名号的究竟觉拿来作为自己的始觉，“合于本觉”，也合于佛性的无量光寿，就是“潜通佛智，暗合道妙”，都合上了。这就是从果向因的法门，直接把佛果拿来信顺、称念。
“始本究竟，一念圆成”，始觉、本觉、究竟觉，在一念称名的当下，这三个方面都圆满成就了。南无阿弥陀佛这句名号，本身是阿弥陀佛究竟觉圆满成就的，我们拿来称念，当下始觉圆满成就，同时和我们的本觉完全相应、符合，本觉也完全被激发出来，所以“一念圆成”。成佛简直是太快了，快到什么程度？快到就是一句南无阿弥陀佛，“一念相应一念佛，念念相应念念佛”。
比如磁石吸铁，我小的时候就觉得很奇怪，拿针靠近吸铁石，就吸上去了，它怎么吸上去的？然后把针放旁边，又吸上去了。用这根被磁铁石吸过的针，它还能吸别的针，它也有磁性了，当时怎么也想不通。一根针还可以挂两根针，再挂一根针，“哎呀，妙啊！它怎么就不掉呢？”确实不可思议。
磁石吸铁是什么原理？根据科学家的解释，吸铁石里面有铁分子，分子由原子构成，原子里有电子，有原子核。电子会自转，同时它会绕着原子核旋转，就像地球自转，也绕着太阳转一样。太阳是原子核，地球就是电子，可以这样理解。它的自转会形成一个磁场，它绕着原子核转也会形成磁场，这是原子的结构。
为什么一般的金属没有磁性呢？因为它的原子的磁场方向是错乱的，互相的磁性抵消了，你阴我阳，一抵消就没有了。但是在磁铁中，它的排列是有序的，都是一个方向，磁极完全整齐排列，磁性没有抵消，这样就有磁性。
这个带磁性的磁铁，也一定要吸铁及相应的金属，土块就不行，因为铁有它的本性，具有这种可能性，就像我们众生有佛性一样。
大磁铁就比喻六字名号，它已经是完全有序的，佛不是乱的。凡夫的心乱糟糟的，这么想，那么想，本来也是有无量光寿，如果有序化的话，就成了佛。可是我们现在都是无序化，一会儿这个，一会儿那个，一会儿过去，一会儿未来，像精神病一样颠颠倒倒。所以，我们的分别念把我们的佛性抵消了，显不出佛性，就像磁铁的磁性显示不出来一样。
阿弥陀佛名号是个大磁铁，只要跟你一碰，立即就把你里面所有原子排队，“向右转！”马上所有的原子整齐排队，这一整齐，佛性就显现，很简单。所以，念南无阿弥陀佛六字名号，阿弥陀佛马上把你所有的无序，自然而然变成有序，这样佛性就显示出来了。所以，六字名号的大磁铁一吸，就让我们成佛了。
证悟，依本觉发始觉，分分修证，至究竟觉；乃从因向果，渐次而成。如铁变磁石。
第五，自力修行怎么样呢？圣道门就是证悟，“依本觉发始觉，分分修证，至究竟觉”，这要修到哪一年？什么叫“依本觉发始觉”？就是要把我们本来无量光寿的佛性开发出来，大彻大悟。像六祖大师说“何期自性，本来清净，何期自性，具足万法”，六祖大师到那个时候才达到始觉，才开始觉悟；要想到究竟觉，还有很长的路要走，要“分分修证”。大彻大悟也还是凡夫，然后烦恼分分消，智慧分分长，慢慢增长，成阿罗汉的级别；再增长到菩萨，初住破一分无明，到十住、十行、十回向，每一个阶位破一分无明，一直到最后，四十一品无明破尽，才达到究竟觉。这样的修行叫“从因向果，渐次而成”，一定是这样的过程，因为它是从本觉发始觉。
念佛不一样，我们把究竟觉抓来，“依究竟觉，发于始觉，合于本觉”，所以“始本究竟，一念圆成”。
修行开大悟，如果从本觉发起，本觉只是无量光寿本性的存在，要想达到究竟圆满，要想成为福德、智慧究竟圆满的佛，那还早得很。把无量光寿展现成净土的庄严，展现得像阿弥陀佛那样五劫思惟、兆载修行圆满的功德智慧，福慧两足尊，那还早得很，还只是个佛的胚胎而已。所以，发了始觉，慢慢修行，累积功德，最后成为究竟觉，都要渐次修行。
靠自力修行就像什么呢？打个比喻，铁的磁化过程，要把铁变成磁铁，怎么变？铁磁物质内部是由大量分子组成的，在一般的情况下，这些分子的排列是杂乱的，这时候的铁磁物质对外不显示磁性。要想让铁有磁性，每一个分子都要整齐排列，这个时候的铁磁物质就相当于一个磁铁，就对外显示磁性了，这个过程叫作磁化。假设我们发明了一个工具，让每个铁分子排好队，一个排好了，再排第二个时，第一个分子又转回去了。这样一个个排，全部排好了，铁才有磁性，磁化才完成。这就好像靠自力修行成佛，这个多困难啊！
如果有块大磁铁一吸，所有的分子自然就排好队了，“向西转！”向西方极乐世界，不就成佛了嘛！大家看铁的磁化原理就能想到我们成佛多么容易。
持名相应：相应于究竟觉、始觉、本觉。又，相应于佛愿，顺彼佛愿故。《往生论》以称名为如实修行相应。
第六，“持名相应”，是相应于究竟觉。所念这句名号，是阿弥陀佛的究竟觉。相应于究竟觉，就是相应于彼佛的誓愿、本愿力，相应于彼佛的光明摄取力，也是相应于始觉。我们现在愿往生，始觉了，也是相应于我们的本觉佛性，不是说要达到什么程度，没有什么程度。讲达到什么程度，都是次第法门；净土法门一念圆成，没有次第。经常有人问：“净土法门有次第吗？”没有次第，只要念佛往生西方。如果勉强说，也有，比如你现在求人天福报，不行；你要求生西方，就这一跳，就达到顶了，就可以了。
而且，这个没有次第的法门，你只要在根本的地方，比如为生西方极乐世界而称名的话，它会自然催生一切善根，如人乘、天乘，还有阿罗汉的出离心、菩萨的菩提心。一般的法门都是从人天的福乐，到出离心，到菩提心，到空性见，这都是一般次第的修行；只要念南无阿弥陀佛，虽然这个法门一念圆成，没有次第，可是这一切都会催生出来，你的心自然会柔软，自然行人天善法，自然会厌离娑婆世界，自然会发起大心。“这么好的法门，最好也让别人知道”，这不就是菩提心吗？你自然也就会有空性见。“空性见”就是不执着世间的东西，原来的很多观念都改变了，虽然自己还不是很明朗。
其实，很多老太太都有空性见，她们是自然的，她们根本不懂得什么叫空性见，但她们本身不粘腻，很清净，很清爽，很清亮，不执着世间的东西。你说她们没有空性见吗？不用讲，她们做出来了。因为念佛念到了，自自然然就能放下，自自然然“潜通佛智，暗合道妙”。
平生信愿坚确，一念初始，念念相续。或有一念，而无念念，如临终人、信心不相续人。
如果我们信愿坚定的话，这一念是始觉，念念都会相续念佛，就像蜡烛的灯一旦点亮，念念相续，不会说念一声就不念了，那不存在。
也有只是一念而不是念念的，是哪种人呢？就是临终的人，他只念一声就死了。他死了，其实是到净土念去了，这里你看不到而已。
还有信心不确定的人，他跑到佛堂来，大家念，他不好意思，跟在后面念了几句，出了佛堂就不念了。但是那几句是不会白念的，念了之后，阿弥陀佛就跟住他了，他忘了阿弥陀佛，阿弥陀佛还没有忘他呢。往往都是我们忘了佛，但佛不会忘了我们。
无信愿人，散心称名，是否念念即佛？亦念念即佛。唯不信不知，不能直下承担，故枉自轮转。
即使没有信愿的人，他不相信极乐世界，也没有愿往生西方极乐世界，也没有信佛的本愿，就是在碰到因缘的情况下，大家念，他也跟着后面念几句，散心称名，这样是不是念念即佛呢？这样也是念念即佛，只不过他不信，不知道，所以他“不能直下承担，故枉自轮转”。他称念弥陀名号，阿弥陀佛的所有功德，在名号里给他了，但是他不相信，不知道，所以他还是虚妄轮转。这才可怜，更加冤枉。
《法华经》里有一个“衣里明珠”的比喻，有个穷人，到亲戚家拜会，吃饱喝足后就睡着了，亲戚是大富长者，要出去办事，就拿了一颗摩尼宝珠缝在这个穷人的衣服里，这样他以后有了摩尼宝珠，到哪里去都富贵自在。
摩尼珠也叫如意珠，你拿着珠子喊“我要金戒指五枚！”五枚金戒指就掉到地上了，“金戒指不够，我要钻戒！”要多少出多少，这叫摩尼宝珠。要多少宝贝，会像下雨一样下来；不要了，又会收到珠子里。
结果这个人醒来之后，看主人不在，他就走了。他是穷人啊，在外面还是讨饭，在垃圾堆里和苍蝇抢烂苹果吃。
转来转去，大富长者又碰到他了，“你怎么到今天还是穷人啊？”
他说：“我就是穷人啊！”
“唉！你真是冤枉啊！”
大富长者把他的衣服解开，“我走时把摩尼珠缝在你衣服里了，给了你摩尼珠，你怎么还是穷人？你不冤枉吗？”
这句南无阿弥陀佛名号就是摩尼宝珠，佛给了我们，我们念佛了还在六道轮回，释迦牟尼佛一看，“我那个时候到娑婆世界，就把六字名号缝给你了，你怎么还在流浪啊？真是太冤枉了”。我们冤枉啊，在娑婆世界白白流浪。
“衣里明珠”的比喻，就是说我们得到了这句名号，却并不宝贵它，反而还看不起，还要修别的功德求往生，真是头脑不清、眼睛不明。我们得到这句名号，真应该千恩万谢，千满万足。有人在叹气，这是喜悦的叹气，也是忏悔的叹气，“我当初不知道这句名号就是摩尼宝珠啊！”
蕅益大师言：
吾人果能念念执持阿弥陀佛，即是念念证无量寿、放无量光。古圣既尔，今人亦然；至心既尔，散心亦然。《法华》云：“一称南无佛，皆已成佛道。”大圣金口，岂欺我哉！
蕅益大师说，我们果然能够做到念念执持阿弥陀佛，即是念念证无量寿，念念放无量光。这些话我们都要相信啊，信了就不用解释了；不信，要解释千言万语，都累得慌。你信了之后，发现天下大白，原来就是这样子，念佛就成佛，有什么好解释的？始觉合于本觉，这样就成佛了。
“古圣既尔，今人亦然；至心既尔，散心亦然”，“古圣既尔”就是指善导大师，他念佛放光。我们念佛也放光，今人也一样，无论你看到还是没看到，都自然放无量光，无论你明白还是不明白，都自然获证无量寿。你只要念阿弥陀佛，无量寿清净的生命种子，就在心中扎下去了，就获得了无量寿命，就像“衣里明珠”，已经在我们身上了。
“至心”，就是真诚愿往生西方。“散心”，没有真诚愿往生西方，也有一样的功效，这就更不可思议了。就像你拿着一个手电筒，你很认真地推出去，打得亮；你随便一推，也打得亮。至心、散心都一样，就是念这句南无阿弥陀佛。你很恳切地求生西方，念南无阿弥陀佛，它是无量寿、无量光；你随便念，它也是无量寿、无量光，只怕你不敢承担。哪用什么功夫？打手电筒要功夫吗？如果要很好的功夫、打得很准才打得亮，这手电筒就卖不出去了。
如果六字名号要很会念，念到什么境界它才亮，才是无量光，这六字名号就卖不出去了！十方诸佛能推荐这样的产品吗？阿弥陀佛五劫思惟、兆载修行，就修出这么一个产品啊？这句名号，你随口一念就是无量光，这才是五劫思惟、兆载修行成就的不可思议名号功德，这才叫万德洪名。十方诸佛都在赞叹，都在保护，所以念佛不存在功夫不功夫的问题。
从今天开始，大家念佛的时候，把“功夫”这两个字拿掉，没有什么功夫不功夫，我们念佛很自在。不要扯到功夫，念佛就是念佛，自然就好。当然有念得清净一些的，那是技术层面的事。
“《法华》云：‘一称南无佛，皆已成佛道。’大圣金口，岂欺我哉！”释迦牟尼佛金口所说，难道会欺骗我吗？一称南无阿弥陀佛，就成佛了，“皆已成佛道”。这是《法华经》所讲的两句偈语，拿来为南无阿弥陀佛名号作说明，是非常贴切的。
不过这两句话在《法华经》当中，它的原意倒稍有差别，它是指这个人过去无量世称过“南无佛”，现在都已经成佛了，是约过去世所讲。不过，在这里我们拿蕅益大师讲这句名号的话，倒是非常贴切。因为这个法门不一样，阿弥陀佛过去无量劫修成了这句六字名号“究竟觉”，给我们一念称名。一念南无阿弥陀佛，皆已成佛道，当下圆满具足成佛的所有功德，往生极乐世界，就显现无生法忍，证悟佛身。
南无阿弥陀佛这句名号，是我们的本命元辰，是阿弥陀佛证悟的至极无上佛果，也是十方诸佛赞叹的最极心要，所以大家要珍惜。
弥陀和诸佛的关系，大致讲两点：一、平等；二、差别。
自证。
平等，从自证的立场来讲，诸佛都证悟了究竟圆满的真理，也都证悟了无量光寿，这是平等。
利他。因愿不同。
差别，在利他化他因缘方面不同，显现出差别。这个差别就是善导大师所讲的，“以愿行来收，因缘有异”，有不同的因缘，显示阿弥陀佛超胜十方诸佛。
阿弥陀佛的超胜，列了四点。
“我建超世愿”。“发愿逾诸佛”。愿愿皆发增上胜因，依因起于胜行。
第一点，因胜，因地发愿超胜。“我建超世愿”，他发的愿超胜；“发愿逾诸佛，愿愿皆发增上胜因，依因起于胜行”，愿超胜，行超胜，这是因中超胜。
“名声超十方”。“诸佛中之王也，光明中之极尊也”。“威神光明最尊第一，诸佛光明所不能及”。
第二点，果上超胜，由因而感果。这几句经文很能说明问题：
“名声超十方”，超越十方诸佛。
“诸佛中之王也，光明中之极尊也”，这是超胜，诸佛都有光明，可是阿弥陀佛的光明是极尊的，在诸佛中为王。
“威神光明最尊第一，诸佛光明所不能及”，这也是阿弥陀佛果地光明摄化众生，超越诸佛。
因胜、果胜，体现在化度众生超胜。
摄凡。
易行。
入报。
本愿称名，凡夫入报。
第三点，化胜。“化”是摄化。化胜又列了四句，前三句是分说，第四句是总说。
“摄凡”，诸佛虽然都有净土，但是诸佛的净土，如果以报土来论的话，凡夫是没有分的；而阿弥陀佛的报土是摄受凡夫的，这就胜过诸佛。其他诸佛的净土，凡夫只能到化土，就是凡圣同居土，方便有余土都没有分。
“易行”，诸佛的净土，要去往生很困难，去报土一定要破无明，而阿弥陀佛的净土，他摄化的优胜在哪里？只要称念南无阿弥陀佛六个字，多么容易！易行，非常容易，非常简易，安逸、平稳，不会出差错，简单不复杂，容易不艰难，这是易行。
“入报”，摄凡殊胜、易行殊胜，要归结在凡夫能够往生到阿弥陀佛的报土境界，这样所讲的摄凡、易行才有意义。这种易行，仅仅因为称念弥陀名号就往生报土，这是仰赖了阿弥陀佛的本愿。
“本愿称名，凡夫入报”，体现了阿弥陀佛化度众生的殊胜所在。“本愿”是因地胜，“名号”是果地胜，“称名”是易行胜，“凡夫”是摄凡胜，“入报”是果益胜。
第四点，能赞、所赞殊胜。阿弥陀佛是所赞的佛，十方诸佛是能赞的佛。虽然讲诸佛平等，但是阿弥陀佛是被十方诸佛所称赞的，十方诸佛是能赞的。这就不一样了，显示阿弥陀佛是中心，是被十方诸佛所称赞的。
“佛在何处”，这部分讲义是慧净法师近期编的，刚好和我们所说的内容有联系。这篇讲义不仅是法义上的理解，它对我们信心的提升也有所帮助，会让我们感觉和阿弥陀佛之间的关系更加亲密，念佛更加法喜。
分为七点来说明，我们先看每一点的标题。
第一，佛在西方，经文分明故。
第二，佛在十方，光寿无量故。
第三，佛在名号，名体一如故。
第四，佛在顶上，念佛之人故。你念佛，佛在你头顶上。
第五，佛在口中，一念即显，不念不显故。你念佛，佛就在你舌头上。
第六，佛在身中，惠以真实利故。
第七，佛在心中，生佛相忆故。
在这七点当中，最主要的是第三点。前面三点都是大纲：说在西方，是指方立相，有一个目标；说在十方，佛会来到我们娑婆世界，感觉跟我们亲近，不远；说在名号，那才更加亲近，我们可以念念见阿弥陀佛，不然的话，还觉得那只是一个概念性的，“佛在哪里啊？”佛在名号，这样无形无相的就成为有形的，让我们可以接触。在顶上、在口中、在身中、在心中，这都是因为在名号的缘故。称念弥陀名号，就显示在我们周围，环绕着我们，是这样的关系。
阿弥陀佛在何处呢？我们一般都会说，在遥远的西方极乐世界，在西方十万亿国土之外，这是“指方立相”，有了明确的方向，我们就会欣求西方极乐。阿弥陀佛在那里等待我们，迎接我们。这是说“佛在西方”。
“佛在十方”，我们就会觉得，我们即使在娑婆世界，但是阿弥陀佛法身遍一切处，这让我们觉得非常安稳。在任何时间、任何地点，他都在照护着我们。阿弥陀佛的佛眼遍观，佛耳遍闻，佛光遍照，保护着我们。这样，我们就觉得和阿弥陀佛有更亲的关系。
“佛在名号”，我们前面讲了很多内容，说了名体一如的关系。当我们声声称念南无阿弥陀佛的时候，如果对这一段有深入的了解，我们就会感到声声不空过，不然就会觉得自己念的这句名号空空荡荡的。所以，“佛在名号”对我们称名念佛的人来说特别亲切。这是阿弥陀佛愿行因缘所成就的，是阿弥陀佛不共于诸佛的殊胜微妙之处。
也因为“佛在名号”，所以我们称念他，他就来到我们身边，就会在头顶上，也会在口中。
“佛在西方”是经文所说的，西方是我们要往生的处所，“佛在名号”是根本的原理。但我特别欢喜“佛在口中”，为什么“佛在口中”让我觉得特别好呢？因为我会经常念佛，一念佛就觉得阿弥陀佛在我舌头上放光，就觉得特别好。
正因为“佛在口中”，所以我们念佛就口业清净，口业功德圆满，得阿弥陀佛口业功德。平常讲话都是闲话，甚至错误的话比较多。“佛在口中”让人觉得很活泼。
第一，佛在西方，经文分明故。
《小经》言：
从是西方，过十万亿佛土，有世界名曰极乐。
其土有佛，号阿弥陀，今现在说法。
这很明显。
《大经》言：
佛告阿难，法藏菩萨今已成佛，现在西方，去此十万亿刹。其佛世界，名曰安乐。
这和《阿弥陀经》讲的一样。
《庄严经》（《无量寿经》的另一种译本）：
彼佛如来，来无所来，去无所去，无生无灭，非过现未来，但以酬愿度生，现在西方。
阿弥陀如来有法身的存在，超越过去、现在、未来，不是有所来、有所去的，是无生无灭的。
“但以酬愿度生，现在西方”，为了度众生，显现在西方，成为这样的佛，所以讲“现在西方”。
《观经》也说：“是诸佛土虽复清净，皆有光明，我今乐生极乐世界阿弥陀佛所。”阿弥陀佛在极乐世界。又说：“欲令一切凡夫，欲修净业者，得生西方极乐世界。”
以这几段经文来看，很明显，阿弥陀佛是在西方极乐世界。
第二，佛在十方，光寿无量故。阿弥陀佛虽然在西方，但不限在西方，而可以在十方存在着。
《大经》说：“开廓广大，超胜独妙，恢廓旷荡，不可限极。”这是指极乐世界的广大，没有界域的限制，所以他是遍布十方的。《往生论》说极乐世界“量”功德成就，“究竟如虚空，广大无边际”，这也是超越边限的。《阿弥陀经》说“光明无量，照十方国，无所障碍”，这也是超越了边限。
法身无形无声，超越时空，不生灭，不变易。
这是指阿弥陀佛法身的存在，没有形相，也不可以仅仅作为声音来理解，他超越了时间、空间，没有生灭，没有变易。虽然这样说，这一切功能还是收摄在这句名号当中。
阿弥陀佛“佛心常念”，佛的心恒常地忆念我们，没有白天和晚上。而这种恒常忆念，是自自然然的，是很亲切的，是佛性对佛性的吸引，就好像磁铁吸针一样。
阿弥陀佛的心是大慈悲，是佛性彻底圆满的显现。众生都有佛性，会自然地被吸引。就好像地球有引力，自然地吸引万物。阿弥陀佛的心，吸引着十方众生，救度我们，“佛心常念”。
“佛身遍临”，佛的法身，没有地点的区别，他普遍临在。“临”就是在这里，“遍”是周遍圆满，“遍临”是说佛身当下就在这里。
佛在西方，佛在十方，说的都是佛的境界。站在凡夫的立场，可能觉得很难理解，比如说，既然在西方，又怎么能在十方呢？既然在十方，又为什么说在西方呢？这不是矛盾吗？有关这方面，我们能理解多少就理解多少。
《小经》异译本言：
无量寿佛无量无边不可思议功德名号。
这里引用的《小经》是玄奘大师的译本。
“名号”前加了“无量无边不可思议功德”，就是说名号本身就具足无量无边不可思议功德。所以，阿弥陀佛成佛，也就拥有了无量无边不可思议功德。诸佛成佛是以功德为体，而名号就是无量无边不可思议功德，这就是“名体一如”，名号和佛的本体是一样的，没有差别。
法然上人释言：
体外无名，名外无体。万善妙体，即名号六字；恒沙功德，备口称一行。
“体外无名”，离开阿弥陀佛的本体，就没有阿弥陀佛的名号。这个容易理解。
“名外无体”，离开了阿弥陀佛的名号，就没有阿弥陀佛这尊佛本身的存在。这里我们理解起来要难一些，但事实就是这样。阿弥陀佛成的就是这句名号，如果没有这句名号，就没有阿弥陀佛这尊实体的佛。尤其阿弥陀佛是以名号度众生的佛，他发的别愿使众生称名而往生，一切功德都浓缩在这句名号当中，这就显得名号特别重要。
“万善妙体，即名号六字；恒沙功德，备口称一行”，这两句如同一副对联，很优美，很好懂，意思很好。
“万善妙体，即名号六字”，佛教修行讲六度万行，这一切万德万善的微妙本体，就是“南无阿弥陀佛”六个字，“名号六字”。
比如，我们在这讲堂里燃一支香，这支香的香气会弥漫在整个讲堂当中；而弥漫在讲堂当中的香气，它的体就是这支香而已。弥漫在法界当中的一切诸佛菩萨净土，乃至人天乘、声闻乘、缘觉乘、菩萨乘的一切功德，就是六字名号的本体，一切功德都是从六字名号中挥发出来的，所以“万善妙体，即名号六字”。
一支香，放到哪里哪里就有香气；可是把香拿走之后，房间里虽然还有香气，但过一会儿就淡了。但是这支香，拿到哪里，香气就跟着去哪里。所以，如果我们拿到了六字名号这个万善妙体，口中称念南无阿弥陀佛，一切人天、声闻、缘觉、菩萨、诸佛功德，都顺着这句名号来了，这是不可思议的。
“恒沙功德，备口称一行”，“恒沙功德”就是一切功德，只要口称南无阿弥陀佛，就完全具足了一切功德，这是事实。至于说这个道理，是不容易讲明白的，但只要我们相信了，也就不需要再讲那么多道理。
人们对佛法的接受往往有两种情况，有的人偏向于理解，有的人擅长信受，到最高的佛的境界，其实就是信受。“这恒河沙的功德，口称南无阿弥陀佛就具备了？”“是的，这就是阿弥陀佛本愿的成就。说那么多你也做不来，你只要口称南无阿弥陀佛，功德都是你的，你相信了都是你的。”“那不相信呢？”“不相信也可以试着念念看，自然也会有功德，所谓‘如染香人，身有香气’嘛！”
所以，这样信受，就会觉得称念名号非常有法喜，不会觉得有所不足。因为万善妙体就是六字名号，所谓“体外无名，名外无体”“恒沙功德，备口称一行”，所以，只要我们口称南无阿弥陀佛，一切功德都卷入六字。
不仅如此，我们口称南无阿弥陀佛，一切诸佛、菩萨、阿罗汉都会跟着来，这是佛菩萨的本性使然，佛菩萨的本性就是顺着功德走。六字名号是万德妙体，所以只要口称南无阿弥陀佛，十方诸佛都来了，来到你的舌尖上，因为这里有功德。
窥基大师的解释：
诸佛愿行，成此果名；
但能念号，具包众德，
故成大善，不废往生。
这几句话也很优美。这里提到“诸佛”，诸佛都是这样，不过特别说起来，阿弥陀佛更是如此。因中的誓愿和行业，成就了果上的名号，这叫“诸佛愿行，成此果名”。这种果上的名号，尤其诸佛的名号，它不是没有来由的。世间做父母的生了孩子，希望他有个好的前程，就取一个很好的名字，那是虚名，未必代表就是那样子。诸佛菩萨的名号是因中愿行所成就的，所以是不虚的。
“但能念号，具包众德”，只要念果上的名号，就完全具足、包揽了从因到果所有的功德。
“故成大善”，所以诸佛菩萨的名字就是大善。《阿弥陀经》说“不可以少善根福德因缘得生彼国”，那什么是大善呢？诸佛菩萨所成的果名囊括一切功德，只要称念就是大善。
“不废往生”，往生是不会丧失的，决定能达成往生的目的。
莲池大师的解释：
举其名兮，兼众德以具备；
专乎持也，统百行而无遗。
这两句也是对联，很优美。
“举其名兮”，把这句名号从口中一下举起来，“南无阿弥陀佛”，就像刚才我走进来，大家念佛一样。
我们举扬名号，当下“兼众德以具备”，“兼”是具足，“众”代表一切，所有功德都完全具足了。祖师大德说这些话都很干脆、很直接，没有讲多余的话。这就是事实，你相信、接受了，就很明了。所以，有些事情就是事实，如果一定要在这里寻个究竟，就没法信受了。
“专乎持也”，就是要专持名号。
“统百行而无遗”，“统”是总摄，这里的“百”不代表一百，而是百分之百、完全。一切的万善万行都统摄在内，没有遗漏。
这里有讲什么道理吗？讲的是一个事实。所以，我们修学佛法，有时候固然需要理性的思辨，需要一些理路、逻辑思维，但真正说起来，到最后是语言逻辑都达不到的地方，那时候就要放下这一切。
比如一只狗，你给它丢一块骨头或一块土块，它就跑来了。跑来一看是骨头，叼了就走；一看是土块，它就算了。狗很简单，它不会问：“为什么丢块骨头给我？”它不会这样问的。
人就不一样，一看这是骨头，然后就要问：“他为什么要给我一块骨头？会不会下毒？他有什么目的？”人就有很多“为什么”要问。当然，这固然也是人类思维的优点，但是也增加了很多烦恼，“哎，他为什么这样？”增加疑虑、猜忌、猜测、恐惧、焦虑、担心，一切烦恼都来了。
如果像狗一样，不是骨头就走呗，当下就完了。人就有很多的思维，这种思维有他的优点和长处。但是在修学佛法当中，特别是净土法门，给他讲有一个阿弥陀佛，“为什么有阿弥陀佛？阿弥陀佛念了怎么有那么大功德？”想许多，总在那里思索。是骨头叼着走就完了，就是你的午餐。如果想来想去不愿意接受，就障碍了学佛的因缘。
直心是道场，有时候可以学那只狗。阿弥陀佛给你丢来的不会害你，你就放心地念南无阿弥陀佛。要单纯、质朴，佛这样说你就这样相信，心里就会非常明朗。
我们不要无事找事，一切万法本来如此，我们就当下谛信，断绝追寻；如果追寻，就会在那里绕，一直绕不出去。告诉我们“从是西方，过十万亿佛土，有世界名曰极乐”，听到这里就当下相信，这叫“如是我闻”。“其土有佛，号阿弥陀”，也当下相信。“今现在说法”，也当下相信。“你只要念佛，我救你到极乐世界”，就这样相信，多简单！
这样的人直心是道场，非常好，有大智慧。如果要使劲想、使劲拐弯，就费劲了。所以释迦牟尼佛说：“当知我于五浊恶世行此难事……为一切世间说此难信之法，是为甚难！”本来这个法门就很难，结果我们的脑子又在拐弯，不是直心，所以连释迦牟尼佛这么大的智慧都感叹，跟娑婆世界的众生讲太费劲了，太难说了。因为娑婆世界的众生就是这样的。
祖师说话都很简单、干脆，因为一旦我们相信之后，就不需要那么多说明了。
莲池大师又说：
弥陀乃万德名号，一名才举，万德齐圆。
“齐”是齐备。名号才一口称，所有功德当下圆满具足。
蕅益大师的解释：
阿弥陀佛是万德洪名，以名召德，罄无不尽。
“阿弥陀佛”四个字是万德洪名，“万德”是一切德，“洪名”就是非常伟大、洪阔的名号。“以名召德”，名能召感所有的德，“名”只要一说出来，全部的“德”都召集过来了，召到这句名号之内。“罄无不尽”，没有一个德遗漏在外。
印光大师解释说：
阿弥陀佛所证之菩提觉道，即阿弥陀佛一句万德洪名，包摄净尽。
阿弥陀佛所证悟的无上正等正觉，就是这句南无阿弥陀佛，万德洪名全部包含在内，没有遗漏在外的。
这几句意思都一样。
《佛说阿弥陀佛根本秘密神咒经》言：
阿字十方三世佛，弥字一切诸菩萨，
陀字八万诸圣教，三字之中是具足。
这是一首偈子，是说“阿弥陀”三个字里面，一切十方三世佛、一切菩萨、一切法门、一切广大三宝功德完全具备了。如果我们能够如是闻、如是相信，就是有大智慧，心里非常明朗。
“我不能理解就不能相信”，很多人抱有这样的观念，要理解了才能相信。其实你相信之后，就觉得“理解”两个字太次第、太拙劣了。信了就信了，还有什么不理解的？信了就很好，所有的理解不就都有了吗？
与人交朋友，或者夫妻相处也一样，如果两个人之间有信任感，不就都能理解了吗？什么事都说得开，因为有信任，透明的；如果缺乏信任，理解起来就非常麻烦。
就像我们开车上路，有一个路标指明了去某个地方，你信了就很明白。如果把车停到路旁，对牌子看半天，“谁放个牌子在这里？他果然认识那里吗？我就不信，凭什么这样讲？我都没见着。还早着呢，那里是座大山，这个牌子说去泰山，哪里有泰山？这块牌子就是泰山啊？”较劲怎么能行呢？你说你不能理解，确实不能理解，但如果你相信了，不就自然理解了吗？自然就去那里了。
所以，这六字名号，你称念它，必然往生西方极乐世界，这个路牌就能指示你去那里。六字名号是佛的名号，有佛的本愿摄持，你称念，毫无疑问自然往生极乐。
我讲这些，是让大家决定相信，不要以自己有限的思维来考量佛菩萨的境界，因为阿弥陀佛本来就是无量佛，所以佛怎么讲，我们就怎么信。
像蚂蚁，它头上有两只触角，两只蚂蚁要交流信息，就用触角碰触角。它无法想象人类发明的因特网，整个世界的信息都在电脑里，它怎么能想象的到？无法想象。
极乐世界阿弥陀佛这样的境界，是我们无法想象的，所以就老实一点，不用想了，想来想去很费劲。它是不可思议的，只要相信了，决定获得这样的功德利益。
如果以我们人类短浅的智慧想象，“怎么可能呢？”就是有可能。比如说，在娑婆世界要盖房子，以我们经验，一定要打地基，我们不可能想象说，不打地基能建房子。但是科学家在外太空建空间站，要打地基吗？到哪里打地基啊？不用打地基，到那里根本用不着这一套。
娑婆世界的很多想法，到极乐世界通通作废，不要讲了。但因为我们是人，没有办法，所以讲五戒十善。这些都是打地基，到极乐世界哪里需要这些？在这里讲“不杀生”，到极乐世界哪有地方给你杀生？“不偷盗”，偷什么？整个世界黄金为地，《往生论注》说“相忘于有余，自得于佛道”，还讲不偷盗吗？还讲不邪淫吗？无诸女人。这些话到极乐世界都不讲了，只是在娑婆世界没有办法，释迦牟尼佛才入乡随俗，讲这些话，这些话只在这里讲一讲。
但是这句六字名号，“十方世界普流行”，这句名号是真正的佛法，不是方便法，不是一时、一地、一机、一缘的法。这句名号诸佛菩萨都来宣扬赞叹，这才是宝中之宝。有的人以为佛菩萨只是教人做好事，那叫什么佛菩萨？当然，佛菩萨不可能教人做坏事。但因为我们是人，跟人类的众生才要讲不偷盗、不杀生，要孝顺父母。到极乐世界孝顺父母就是孝顺莲花，哪有父母给你孝顺？莲花化生。因为我们有人伦的观念，才给我们讲这些。但这些都是人天法，是很基础、很浅显的佛法。
现在我们是在讲净土法门，不是讲人天法，也不是讲声闻法、缘觉法、菩萨法，我们是在讲“佛”法，讲成佛的法门。什么是“佛”法？这句名号具足阿弥陀佛的一切功德，这就是“佛”法。念这句名号就能成佛，不是成菩萨、成阿罗汉，更不是成世间的好人，能让我们成佛的法门，才是佛法。
净土法门，哪有讲菩萨法、人天法的？这句名号，“一名才举，万德齐圆”，这就是佛法。“以名召德，罄无不尽”“一句万德洪名，包摄净尽”，这些话都说得干脆，到了顶峰。但是，有的人不能相信，所以昙鸾大师讲“非常之言，不入常人之耳”。这个法门太高超、太殊胜了，它不是寻常的法门，所以平常人的耳朵听不进去。他心眼小，无法接受，就像井底之蛙无法接受大海一样。
好比大海的海浪，海浪一打来，海水整体都涌过来了。人的思维就像打点滴一样，是一滴一滴的。释迦牟尼佛给我们讲法也如同打点滴，前一滴，后一滴，一滴一滴地讲，讲多了灌不了就淹死了。释迦牟尼佛和阿弥陀佛在净土讲法，需要这样讲吗？“初法、中法、后法，是此是彼，非此非彼”，这样讲多费劲啊。在净土讲法不用这样，像海浪一样，一下盖过来，全部都有了。“佛以一音演说法”，一个声音里，所有的法全部讲完了，不用第二个声音。
在娑婆世界不行，要慢慢讲，“这是人天法，人天法就是五戒，第一戒是不杀生，第二戒不偷盗……”慢慢次第地讲，像打点滴，有前、有中、有后。到净土根本没有前、没有中、没有后，也没有时间，没有过去、现在、未来。所有法门用一个声音全部灌满了，这叫大灌顶、大圆满，这句名号真正是彻底究竟。
看其他法门诸大乘经典，诸佛的境界也都非常殊胜、宏阔，看了内心非常法喜，但是怎么看都没有一个法门能够超过净土法门、超过阿弥陀佛名号的。这不是说我们自己学净土法门就自己夸耀，确确实实找不到能够超过弥陀“本愿称名、凡夫入报”的法门了。凡夫众生只要口称这句名号就能成佛，实在找不到第二个这样的法门了。
所以，我们能够遇到这个法门，应该欢喜，高兴得翻几个跟头，摔断腿都值得，确实稀有难得，百千万劫难遭遇啊！所以，遇到这个法门我们要发心，要把这个法门告诉一切有缘众生，因为没有比这个法门更容易、更简单、更殊胜的了。
这个法门不是我们自己臆想的，它有教证、理证、事证，传承清净，而且净土的祖师解释得非常干脆，毫不含糊。
佛教的前途就在这里，就在我们心里，我们心里如果没有前途，佛教能有前途吗？很多人喜欢学佛，但心里有没有前途？表面上说“我有前途”，其实心里说“我没有前途，我哪有前途”。
“我今生一定能成佛吗？”想一想，“不能。”
“一定能成为无生法忍的菩萨吗？”“不能。”
“一定证阿罗汉果吗？”“不能。”
“一定能够生天吗？”“恐怕也不能。”
这还有什么前途？
“一定下三恶道吗？”“哎哟，恐怕是一定的。”想想自己有一大堆的烦恼、罪业、我执、我见、邪见、恶业，一定下三恶道，有什么前途？前途是三恶道。如果每一位佛弟子的前途是三恶道，是六道轮回，佛教哪里有前途？
佛教的前途一定要在我们每一位佛弟子的心中展开，如果我们学佛人，像下雨一样都往生净土，佛教怎么会没有希望、没有前途？
所以，佛教有没有前途，看我们的内心。即使全世界的佛教徒都修难行道，都感到成佛很难，但你一个人念阿弥陀佛，知道往生决定，整个佛教就有前途，就有希望。你就是种子，是佛种，不简单啊！所以，这个法门确实殊胜、超胜。
把这个法门告诉很多人，很多人不相信，正所谓“专专指授归西路，为他破坏还如故。旷劫以来常如此，非是今生始自悟”，“五浊增时多疑谤，道俗相嫌不用闻。见有修行起瞋毒，方便破坏竞生怨”。
我们怎么能相信呢？有时候想一想，也觉得不可思议。我们怎么能相信？一个字——缘。我们没有智慧信佛的，如果靠智慧信佛，我们都完了。我们哪有智慧信佛？那是有缘，所谓“佛种从缘起”，缘确实很微妙，有缘就能相信。一个老太太，满脸皱纹，大字不识一个，上讲台腿都发抖。她遇到一个大学者，简直把这个学者当佛一样看。结果五十年以后，被当作佛的大学者到三恶道轮回去了，那个被人看不起的老太太来到东方不动佛国了，“你怎么到这里来了？”“我是从娑婆世界到极乐世界，从极乐世界到这里来的。”这能说得明白吗？所以这些不是靠我们的思维。
智和愚怎么判断？你觉得这个人是愚者，站在人的立场看，她确实是个愚者，说话都说不明白，烧饭都烧不清楚。
怎么是愚者呢？她是个家庭妇女。有一天来了一个卖货郎，挑一个小担儿，摇着小鼓。这个妇女要买顶针箍。顶针箍就是一个小圆环，上面有孔，缝衣服的时候顶针的。这个妇女就问：“你这个顶针箍怎么卖啊，要换几个鸡蛋啊？”农村妇女靠鸡蛋买东西。
卖货郎想，一个顶针箍能值几个鸡蛋呢？他看这个妇女傻乎乎的，就故意说：“顶针箍上有坑，一个坑是一个鸡蛋，数清楚拿鸡蛋就行了。”
这个妇女就拿来数。顶针箍是圆圈的，怎么也数不清楚，她也不识数。然后她就回到家里拿了一个瓢，装了一瓢鸡蛋来，说：“我这一瓢鸡蛋也不知道够不够，你看吧，如果够了就换一个顶针箍。”
这样一个妇女，她有智慧吗？连顶针箍有多少坑都数不清楚，被人骗了也不知道，连一瓢鸡蛋也数不来，以一瓢鸡蛋换一个顶针箍，谁的价值高，她也不知道，确实是个傻瓜；但是如果她会念佛，可以去成佛。那个卖货郎虽然赚了便宜，但是要下三恶道。所以，什么叫有智慧？如果以世间人来看，卖货郎才是聪明人，那个妇女是个笨人；但是这个妇女念佛的话，可以到西方净土成佛。
这是我小时候父亲给我讲的笑话。现在大概找不到这样的人了，如果能找到，我肯定告诉她要念佛，她肯定是个念佛好手。她一定边念佛边拿着念佛珠，肯定也会跟阿弥陀佛说：“阿弥陀佛，我也不知道念了多少声，你看够不够，我一天念到晚，够了你就接我回去吧。”
念佛好啊！
经云：念佛之人，阿弥陀佛常住其顶，日夜拥护，无令冤家而得其便；现世常得安稳，临命终时任运往生。
这一点是根据第三点来的。念佛之人，因为你念阿弥陀佛名号，阿弥陀佛就顺着这句名号来到你的头顶上，在你头顶上住持，保护你，加持你。像观世音菩萨头上就顶了一尊阿弥陀佛，因为观世音菩萨念阿弥陀佛，阿弥陀佛就在他头顶上；我们念阿弥陀佛，阿弥陀佛也在我们头顶上。
《念佛感应录》里有很多实际的例子。慧净法师有一次到一个地方，他边走边念佛，有人会看，“何来的大师？头顶上坐着一尊佛，大概离头顶一尺多高，很庄严”。其实，我们都是“大师”，只要念佛，佛就坐在头顶上。
“念佛之人，阿弥陀佛常住其顶，日夜拥护”，白天晚上拥抱着你，保护着你。
“无令冤家而得其便”，不让冤家对头找到缝隙。
“现世常得安稳，临命终时任运往生”，因为阿弥陀佛常住其顶，所以今生今世非常安乐，心里安稳自在，临终的时候“任运往生”。
“现世常得安稳”，你的心是不是很安稳？如果还觉得不安稳，怀疑到底能不能往生，还颠颠倒倒的，可能是有一条腿还在外面。念佛人现世一定会很安稳，这个“安稳”不代表现在就发大财、有好楼房住，不是的。是睡在桥底下也觉得很安稳，晚上没有饭吃也觉得很安稳，因为心中很法喜、很欢乐，这才叫“现世常得安稳”。
什么叫“任运往生”呢？就是自自然然、百分之百、不管怎样都往生，这叫“任运往生”。有的人讲“怎么我念佛也没感觉阿弥陀佛常住我顶啊？”甚至说“你看某某人念佛，怎么好像也有冤家找他啊？”果然有冤家找他，说明这个人肯定没有专修念佛，专修念佛的人冤家绝对找不到他，这是百分之百的，所以不要边念佛边怀疑。专修念佛冤家还能找到你？看都看不到你了，六字名号的“隐身法”就把你装起来了。六字名号就像一个光明的袋子，你一念南无阿弥陀佛，六字名号的袋子就把你装进去了，冤家对头怎么能找到你呢？六字名号的袋子全是光明的，所有冤家对头根本就找不着你，因为你隐身到六字名号的光明袋里去了，所以找不着你。
我今天看到一片树叶，就想到，秋风一起，树叶被吹起来。树叶在树上待惯了，被吹到空中它很不习惯，很害怕，很慌张，它把握不了方向，控制不了自己。一阵大风，它就往天上飞，它很害怕，很挣扎，它想控制自己的方向。但是风中的一片树叶，怎么能控制自己的方向呢？它只有在空中不断地打滚，发出恐怖的叫声。突然，它明白了，“不管你怎么吹，我最终会平安落地的，大地就是我的母亲”。这样一想，它马上不再恐惧了，顺风上下，不亦乐乎。就这样走完了它的空中之旅，很自然、很安静地飘落在大地上，大地母亲迎接它，将它拥抱在怀中。
风中的这片树叶就是你我他，我们发愿求生西方极乐世界，就离开了这棵树。在往生西方极乐世界之前，我们还在世间有一段人生路要走，可能今天遇到这样的人，明天遇到那样的人，有不同的因缘，这就是风。你不用害怕，不用担心，只要过念佛的生活，决定会落在西方极乐净土的大地上，大地就代表极乐净土。
了解了这一点，就可以很安稳地过日子。小偷来了，“好，小偷也是一阵风，偷吧，不担心”。真能做到这样，小偷都不会进你的门。公司、儿女、邻居，这些都是业力，就像风卷到你的人生，没有关系。不管你过得是苦是乐、有钱没钱、有房没房，都没关系，你放心大胆，安稳自在，顺风上下。如果风非要把你举起来，让你做处长，你也只好做了；再把你举高点，让你做局长，你也只好做了；现在退休，让你下来，也只好下来。
所以，“任运往生”，就是不管什么时候死、死在什么地方、在什么因缘下，那时候一落气，当下落在西方极乐净土。就像这片树叶，不管在哪里落下，一定会落在大地上，没有被卷到云彩上不下来的。这样一想，不就安全了吗？哪里有不安全？放心大胆！所以，看见树叶就知道往生一定。
恋西大师言：
以名召德本融通，彼佛分明在口中；
果得持名无异念，声声露出紫金容。
恋西大师是清朝人，这四句话写得非常好。阿弥陀佛名号在我们口中，因为一念阿弥陀佛，佛就显现；不念阿弥陀，佛当然就不显现。
“以名召德本融通”，阿弥陀佛的名号能召集阿弥陀佛的万德，也能召集阿弥陀佛的本身。所以名号跟他的功德是不分开的，是相互融通的，所以叫“以名召德本融通”。
“彼佛分明在口中”，你一念佛，阿弥陀佛就分分明明在你的舌头上，在你口中放光动地，这就是阿弥陀佛，所以这句六字名号是真佛啊！阿弥陀佛知道我们可怜，没有法眼，没有佛眼，看不见佛的真容，但只要看见六字名号，这就是真佛。所以不要离开名号六个字另外去找佛，找到的都是假佛，受骗上当，六字名号才是真佛。
“果得持名无异念”，一声一声念南无阿弥陀佛，不怀疑也不夹杂，一句佛号念到底。
“声声露出紫金容”，每一声南无阿弥陀佛当中，都能显露出阿弥陀佛的巍巍紫金之身。大家看见了吗？用什么看见的？用心看。看见的是什么样？只有自己知道，所谓心中信受，心眼所见。
佛法是心法，要靠我们的心来感悟，心中觉得温暖，就有温暖。我们念了佛，心中有安慰，有法喜，有温暖，这不就是佛光照到我们心中的证据吗？还要找别人问吗？自己心中暖洋洋的，还要问别人吗？不要问了，“如人饮水，冷暖自知”，他也不知道。
下面这几段经文，我们经常念诵，就不详细解释了。主要说明阿弥陀佛成佛是为我们成的，他成佛是要把他的功德利益布施给我们，所以我们满身当中都荷载着阿弥陀佛成佛的功德。
《大经》言：
我于无量劫，不为大施主，
普济诸贫苦，誓不成等觉。
这首偈子也特别好。“佛在身中”，阿弥陀佛和我们不分离，“惠以真实之利”。
我们是贫苦众生，阿弥陀佛要成为拥有无量功德法财的大施主，要普遍济度众生，要把他的功德法财布施给我们，否则他不成佛。所以，他成佛的目的就是要把功德给我们。我们哪有功德？我们都是欠众生的债，是苦命人。杀生害命，欠别人的命债、情债、业债、钱财的债，阿弥陀佛来帮我们偿还。
《大宝积经·无量寿如来会》言：
心或不堪常行施，广济贫穷免诸苦，
利益世间使安乐，不成救世之法王。
“不堪”就是不能做到。如果我成佛，我的心不能恒常行大布施，不能“广济贫穷免诸苦”，做不到广泛济度一切贫穷困厄、流浪三界的人，让他免离三界六道诸痛苦，我不能做到“利益世间使安乐”，做不到利益一切广大世间，使贫穷诸苦的众生得到安乐，我就“不成救世之法王”。
这几句话非常有力量，阿弥陀佛要成的佛不是一般的佛，“佛”称为法王，阿弥陀佛要成为救世的法王，救度所有贫穷诸苦的众生，要使我们安乐。
《大经》言：
为诸庶类，作不请之友；荷负群生，为之重担。如纯孝之子，爱敬父母。
为众开法藏，广施功德宝。
专求清白之法，以惠利群生。
以大庄严，具足众行；令诸众生，功德成就。
“为诸庶类，作不请之友”，“庶类”就是普通凡夫，没有请求，就来做帮助我们的朋友。
“荷负群生，为之重担”，把我们背在他的背上，担在肩上，把我们生生世世所有罪业的担子一肩挑起。我们自己挑不动，阿弥陀佛一肩帮我们挑起来。
“如纯孝之子，爱敬父母”，像一个纯孝的儿子，对他的父母又爱又敬。这些话让我们很感动，法藏菩萨来作我们的孝子。
“为众开法藏，广施功德宝”，他以五劫思惟、兆载永劫的修行，修积了大仓库一样的法宝，一切的功德都在里面，然后打开宝藏，布施给我们，“功德宝”就是六字名号摩尼宝珠。
“专求清白之法，以惠利群生”，“清白之法”就是南无阿弥陀佛，它是清净、无染污、不颠倒的，能破除生死迷茫，让我们成佛，惠赐给我们真实的利益。
“以大庄严，具足众行”，“大庄严”就是大誓愿、大修行。因地一切的修行，庄严果上万德，称为“大庄严”。佛门里的字，有时候一个字显示的意义无量无边。这个“大”已经不是大小的大，是周遍整个法界。
“令诸众生，功德成就”，让我们成就无量无边的功德。
“佛在心中，生佛忆念故”，求生极乐念佛的众生，和阿弥陀佛是彼此不分离的，是一体的。
有三种一体：
往生正觉，机法一体。
身心功德，机法一体。
彼此三业，机法一体。
“往生正觉，机法一体”，在《第十八愿讲话》里有说明，这是从阿弥陀佛的本愿，也就是第十八愿而来的。因为第十八愿，阿弥陀佛发愿说：“十方众生，若不往生，则我不成正觉。”所以，阿弥陀佛的正觉就是为我们的往生而成的，这叫“一体”。
南无阿弥陀佛名号，阿弥陀佛所成就的正觉，向众生这边看就是我们的往生，背后就是阿弥陀佛的正觉，就像一枚钱币的正反两面。我们是以阿弥陀佛正觉作为靠山，前面是我们众生的往生，正反两面是分不开的。离开了众生的往生，就没有阿弥陀佛的正觉；离开了阿弥陀佛的正觉名号，也就没有我们的往生。既然是一体的，当然就很亲切，不能分开了，所以往生一定。
所谓机和法，什么叫“机”呢？一旦愿生西方极乐世界，这一念心萌动的时候，你就成为“机”；如果你还没有愿生西方极乐世界的心，当然也无所谓“机”。“机”，本意就是机关，像枪的扳机，子弹上膛，那时就要成为机的关系；你一扣机关，子弹就向目标射去，不然的话也无所谓“机”。机是可发为义，就是这颗心到了那个点，马上就要发动了，这种状态就成为“机”。
比如说，一个人还在求世间福报，甚至还在做人生大梦，就是机还没有发，就无所谓“机”；一旦求生西方极乐世界，跟阿弥陀佛的关系就形成了一对机和法的关系，这是同时成立的。就像父子关系，儿子一落地，他就荣升为爸爸了，儿子没有生下来，他就不是爸爸。父和子是相对来说的，机和法也是相对成立的。机法一体，只要念佛求生西方极乐世界，立即和法成为一体对应的关系。
“身心功德，机法一体”，就是佛在我心中，我在佛心中。“身”，对佛来讲就是法身，对我们来讲就是色身；“心”，对于佛来说，佛的心周遍法界，对于我们来说就是我们这颗灵明不昧的心，这也是机法一体。
“彼此三业，机法一体”，善导大师在讲亲缘、近缘、增上缘的时候说了“三业一体”，我们简单说明过。
《念佛圆通章》言：
十方如来，怜念众生，如母忆子。
这是佛怜悯我们，我们在佛的心中。母亲忆念孩子的心，远远超过孩子忆念母亲的心。
《大经》言：
我哀愍汝等诸天人民，甚于父母念子。
于诸众生，视若自己。
佛经说的话清净，慈悲，柔善，让我们听起来心里非常舒服。
“我哀愍汝等诸天人民，甚于父母念子”，比父母念子还要超过不知多少倍。因为在这个世间，最纯正的爱，最无私的爱，凡夫可以理解得来的，就是父母对我们的爱。可是父母念子跟佛念众生是无法相比的，是百千万亿倍不能相比的。这样说大家可能都不能相信，因为我们都是凡夫，只能想到母亲念孩子是牵肠挂肚的。
如果真正说佛念众生，佛是清净的，并没有牵肠挂肚的烦恼，但如果我们这样来说的话，众生反而会觉得“那佛不喜欢我，佛跟我之间没有密切的联系”。不是这样的，佛念众生是从佛性、天然本性去忆念众生，如同大地吸引一切万物，每一片树叶都一定会掉到地上，大地具有这种磁力、吸引力；像磁铁吸针一样，佛自自然然地会吸引我们。但是这一点我们体会不来，因为我们没有证悟佛性，所以这对我们来讲很陌生。
我们感到熟悉的，就是父母念子。父母念子是因为血缘关系，而佛念众生不是因为血缘关系。血缘关系这一生就了了，“父子至亲，歧路各别”，这一生就分手了；佛念众生是佛性、佛缘、法缘，佛性是亘古亘今，是超越三世十方的，所以，这种从佛性里生发出来的大慈悲，忆念众生的紧密程度，是没法形容的。
“甚于父母念子”，虽然语言上是平平淡淡的一句，但是它的内容甚深甚深，我们无法想象，“彻骨彻髓”也无法形容。佛忆念一个众生，他会永恒无尽地跟随他。众生念了一句南无阿弥陀佛之后就不再念了，去流浪了，到了三恶道，佛也一直跟着他，一定要把他跟到西方极乐世界。
父母念我们能这样吗？也有父子关系不好的，现在还有父子打官司的，缘分一散都不认儿子了。佛对众生，众生无论如何忤逆，对佛教不敬，诽谤佛法，佛都不会有半点的厌嫌，甚至会更加怜悯众生的愚痴，而要大悲救度他们，因为佛是冤亲平等。众生不念佛，真的是不知好歹啊，我们都是不知好歹的人。
《观经》言：
诸佛如来是法界身，入一切众生心想中。
这里说到是“诸佛如来”，还有“十方如来”“释迦如来”，阿弥陀佛更是如此。这句话出自《观经》第八观“像观”，是说明阿弥陀佛的一种德。
“法界之身”，昙鸾大师和善导大师都有解释。《往生论注》里说“法界是众生心法也”，“法界”即众生界。“界”是一个界别、范围，就是十方众生所有的起心动念，我们也叫它“城”。这个“界”就是诸佛法身存在的地方，所以诸佛如来以众生心为道场，众生的任何起心动念，就是佛的法身所缘的对象。
比如说我们的眼睛，眼睛所看到的色界就是眼界，色法只有眼睛才能看到，眼睛看不到味道，眼睛所缘的就是色法。耳朵所缘的就是声尘，就是声音。诸佛如来所缘的是众生的心念，这是自然而然的，所以我们任何的起心动念，诸佛菩萨没有不知道的。任何色法，眼睛都能看得到，但是起心动念眼睛看不见。我们的意识固然也可以缘这个法，但是我们没有他心通，没有像佛心那样，彻证宇宙的一切万象。所以，佛菩萨的法界身是以众生的心成为法界。
“入一切众生心想中”，我们一念阿弥陀佛，佛就来到我们心中安家落户，所以，我们念阿弥陀佛，就把阿弥陀佛请到我们心中安家落户了，这是非常好的，这就是佛在我们心中。
为什么我们也在佛的心中呢？“光明遍照十方法界”，佛的法身遍一切处，这就是佛心。“念佛众生摄取不舍”，我们一旦念佛，就在佛的大慈悲光明的摄取当中，所以，佛在我心中，我在佛心中。
善导大师说：
弥陀身心遍法界，影现众生心想中。
这也是解释《观经》的这两句经文。我们平常往往也会说到“佛在哪里？佛在心中啊！”这句话是正确的，但是我们理解的内涵就有很大的深浅差别。
有的人说这些话，就是个托词，他既不到寺院去拜佛，也很少念佛，然后说“我心里有佛，佛在我心中”，这就是一种托词。他心中并没有那么深切地感受到和佛之间身心功德彼此不相分离，没有这种感受，还说这样的话，那就不好了。
“佛在心中”是非常庄严的，佛果然在我们心中，我们的生命就活泼了，我们的生命就有光彩了，我们的生命一定会容光焕发，所以，人的可贵是因为有心。佛在你的心中，那么你一定是发菩提心的人，因为佛是无上正等正觉，佛都在你的心中了，心的正觉之芽就一定会发起来，一定会蓬勃生长，一定会茁壮成长，欣欣向荣。
佛在你心中看着，你怎么会躲起来，不发心为大家做事啊？你怎么会烦烦恼恼啊？这样佛怎么在你的心中？这就是佛没有真正地来到你心中。当然，我这种说法，或许有人会觉得“这要求太高了一点吧？我心中是有佛的”。
众生最宝贵的就是这颗心。佛在心中，要让佛的光放出来，而我们以心供养佛。我们会到佛堂里供上水果、鲜花、净水，如果用我们的身心三业、整个的心来供养佛，作为供佛的佛堂，这是最宝贵的供养。
有的人在家里念佛，或许没有条件设佛堂。其实我们最宝贵、最庄严、最清净的佛堂，最配让佛来居住的佛堂，倒不是家里设的佛堂，而是我们每个人这颗心。以这颗信顺不疑的心，来做阿弥陀佛庄严的佛堂，以我们的称名念佛，以我们的这种菩提心、愿生心供养阿弥陀佛，这样我们走到哪里都可以说“阿弥陀佛在我心中”，就会感到很快乐自在。阿弥陀佛在我们的心中，那是不一样的，真的不一样。
在人体里，肝脏很重要，肝脏的作用是排毒。但是贪瞋痴三毒，肝脏排得了吗？排不了。我们的色身是用肝脏排毒；我们的法身，如果称念阿弥陀佛，阿弥陀佛就在我们身中，我们就得到了阿弥陀佛的肝，贪瞋痴三毒决定会被排掉。我们就会感到法身舒坦，而且法身非常健壮有力量，这就是佛在心中。
希望我们每个人好好体会“佛在心中”。
我们所听闻的法义，要多思维。有的莲友说：“最近天天都很欢喜，每次听课都听得很欢喜，很相应。”那非常好。我们不要听了就过了，听到相应的地方，要多听几遍，多思维，这样就会发酵，功效会成倍增长。将来大家还要听录音，尤其听到相应的法义要多听闻、多思维，这样不断地熏习，就有坚固信心的力量。
我们闻法的目的是要形成定见定解，就是决定不移的佛法的正知正见。定见定解非常重要，决定了，扎根了，任何人来说都不会动摇，不然有的人往往初闻很欢喜，“很好啊！念佛决定往生！”但是时间久了不闻法，没有善知识在旁边提携，慢慢地就淡忘了，就像夹生的米饭一样。然后再遇到不同法门、别宗别派的知识来跟他讲，甚至影响了他的信愿，感觉“对啊，往生哪有那么容易？”慢慢就退了。这么多年，也为有些人可惜，他们跟这个法是很有因缘的，但是因为长久没有闻法熏习，就退心了。
我们的法宝流通面也是蛮广的，《净土宗圣教集》就是经典祖典，此外也有白话解释，还有手掌书。每本书都非常好，都很精妙，如果我们不看，就太可惜、太浪费了，所以大家要多多地熏闻，多多地修习。这样我们对这句名号就是“闻其名号，信心欢喜”“闻说阿弥陀佛，执持名号”，没有闻说，怎么能有信心执持呢？所以我们要“闻说”，不断地“闻说”，这样心中自然地会执持，不会丢弃，一心不乱，决定往生。
这个前期的工作，对绝大多数众生的根机来讲是非常有必要的。净土法门要听闻，佛法要听闻，要思维，我们大多数人还要多多听闻。为什么说“大多数人”呢？绝少部分的人，像我所遇到的，给大家介绍过的那位九十多岁的老太太，现在还在做饭。我一想到她，马上就想到她满脸皱纹，白发苍苍的，半弓着腰，穿着一个带布兜的衣服，拄着拐杖，拿个念珠放在兜里念佛。她就用不着那么多的听闻，她的根机非常纯善。
我们还有为他人传播弥陀救度法门的责任和义务，所以我们要多多听闻。
“弥陀名义”这一段很长，展开得比较多。前面我们对阿弥陀佛无量光明之德，也就是光明无量、寿命无量这两句经文作了展发。接下来的经文说：
舍利弗，阿弥陀佛成佛以来，于今十劫。
经文很简略，讲了这样一个事实：阿弥陀佛成佛以来，已十个大劫了。如果以经文的次第，它包含的内容是什么呢？阿弥陀佛成就了无量光明、无量寿命的名号，所以他的“成佛十劫”，也就是成就了这句光寿无量的名号。这句名号成立之后，释迦牟尼佛再作个总结说“成佛十劫”，所以他的意涵非常明确。
我们要怎样理解“成佛十劫”呢？还是引用两段祖师的解释。
第一段就是《弥陀要解》蕅益大师的解释，《弥陀要解》这本书是明朝的蕅益大师解释《阿弥陀经》的。我们这本《阿弥陀经讲义》，主要依据善导大师的《法事赞》，同时主要参考的就是蕅益大师的《弥陀要解》。蕅益大师的解释和昙鸾大师的解释正好可以对照，是两种不同的风格。
1此明极乐世界教主成就也。然法身无成无不成，不应论劫。报身因圆果满名成，应身为物示生名成，皆可论劫。
“此明极乐世界教主成就也”，说“阿弥陀佛成佛以来，于今十劫”这句话，是要说明极乐世界教主的成就。教主是怎么成就的呢？下面就从“法、报、化”三身来说明。
“然法身无成无不成，不应论劫”，“成佛十劫”，到底是法身成，还是报身成，还是应化身成呢？
佛有三身，这里先从法身来讲。
“法身无成无不成”，“法身”也叫“法性身”。所谓法性身，就是一切诸法的本来状态，一切诸法的本来存在。什么叫本来存在呢？诸佛出世不出世，一切诸法本来如是，也就是诸法寂灭相，诸法本来就是这样，不生不灭，常住大涅盘，本自寂灭；在本自寂灭性当中，幻生幻现、缘起缘生一切万法，这是一切诸法本来体性。
所以，法身就是真理本身，就是一切万法本来的样子、本来的状态。这样的状态也无所谓成就法身，因为他本来就这样，有成佛没成佛就这样，所以“无成无不成”，谈不上成不成了，也没有过去、现在、未来时节的变化。既然“无成无不成”，就不应该讨论成佛多少劫的问题，法身是超越时间性的概念。
“本来”这两个字，不是时间的意思。我们一讲到“本来”，就会想到“原来……”“在很久以前”。“本来”是指它的本体就是这样。比如我们讲冰，我们说冰本来就是水，不是说它以前是水，现在不是水，它本来就是水，现在还是水。所以本来法身寂灭，现在还是法身寂灭，不是说多少年以前是佛，现在不是佛了。这不是时间的概念，而是本体的概念，当下就是这样。
所以，法身就是指诸法寂灭相，本来如是，是真理本身的存在，遍一切处的存在，超越十方三世的存在，超越过现未来的存在，所以无所谓成和不成。都没办法破坏他，又怎么成就他呢？谈什么成和不成呢？所以就说“不应论劫”。
下面说报身和化身。
“报身因圆果满名成”，诸佛菩萨因地发心，经过三大阿僧只劫的修行，因中的誓愿圆满了，果上的功德圆满了，这个时候成就“报身”。所谓“报”，就是以果酬因，称为“报”，就是因地所有一切万行，报得果上的佛身，称为报身。
我们众生也是报身，不过我们这个报身是业报身。当然，诸佛菩萨也是业报身，是清净庄严之业。而我们是罪恶染污之业，我们的报身就长这个样子，会生老病死，长得不端正，最多也就能活一百岁。或者有人长得端正一些，那是他过去的业感得的果报。佛的报身无量庄严。
三十二相、八十种好，这是讲化身。佛的报身是无量相好，无量自在，这是因中万德万行所感的。所以佛的眼，佛的皮肤——我们都无法说皮肤和眼这些词，我们在这里只好这样讲，真正佛是怎样的存在，佛的报身到底怎样庄严，我们是无法想象的。我们所能想象的，就是有眼睛有鼻子，会觉得像画家画得真美、真漂亮。
《无量寿经》说“虚无之身、无极之体”，我很喜欢这两句话，这两句话就像禅意、山水派的画，给我们很大的想象空间。这个“虚无之身、无极之体”，到底是怎样的一个身体？你想吧，你有什么想象力就尽量去想。《观经》也讲到观像，“佛身高六十万亿那由他恒河沙由旬”。
净土法门是指方立相的法门，仍然可以有一个捉摸，有一个想头儿。佛的眼如四大海水，白毫如五须弥山等等，当然还是超越我们的心力，可是毕竟还有一个方向性。但是说“虚无之身、无极之体”，往生极乐世界都是这样子，那你能怎么想就怎么想。所以，看到“虚无”，看到“无极”，总有一种文字引导心里的趋向，让人没有一个固定东西可以把握。
这里讲报身的存在，绝对超越我们的想象，不过可以说他“成”，到达因圆果满的时候就讲“成”了，就是从初发心到果上成就报身。
那应身呢？“应”是感应、响应、答应。就是说，不是佛本身的存在，而是受众生的感应，受我们的呼喊，他答应我们而显示来的，这个“应”是这样来的。
“应身为物示生名成”，“为物”就是为众生。诸佛菩萨在净土当中，佛不会无端无由地来到秽土，而是我们这里的众生机感成熟了，他就示现八相成道，生在娑婆，这叫“应身”。
比如释迦牟尼佛的应身就活了八十岁，二十九岁出家，三十五岁成佛，成佛后，在世间说法度化四十九年，这就可以论劫，当然，释迦牟尼佛应身的寿命不到一劫。
还有些佛，比如弥勒菩萨下生成佛的时候，他的寿命就不是八十岁了，那个时候人寿八万岁；诸大乘经典里说到的有些佛，也是应身佛，寿命是八劫、四十二劫，都可以论劫的。佛一旦有机感，有他该度化、该结缘的众生，就会现应身来度化这些众生；他这一期应化的任务完成了，机感已经圆满了，他就要入涅盘了，就像薪尽火灭，他自然入于涅盘了。所以就是多少劫，有这个时间性的概念。
接下来，蕅益大师又换一个角度来说，“法、报、化”三身，他一体圆融地来观，不让大家偏于一边。
2又，法身因修德显，亦可论成论劫。报身别无新得，应身如月印川，亦无成不成，不应论劫。
“又，法身因修德显，亦可论成论劫”，法身虽然本来如是，但是这样的法身，如果没有修德的话，它显现不出来，所以经中说，成就法身，不由他悟，从这个立场来讲，也可以说他成就了法身。既然论“成”，也可以论“劫”，这也还是就因中所修、感得果上报佛成就的当下，也就是法身显现，所以也可以讲成就法身，也可以讲是多少劫。
“报身别无新得，应身如月印川，亦无成不成，不应论劫”，报身怎么叫“别无新得”呢？比如说阿弥陀佛成就报身，光明无量，寿命无量，但是这个光寿无量是我们众生在凡夫位的时候，我们佛性里本来就具足的佛性的功德，所以佛在经中说“一切众生本具如来智慧德相”，成佛的时候，也不过是把我们本地觉性里的万德，通过因地修行完全彰显出来而已，所以报身并不是新得的，不是另外去造了一个。好像泥捏的一个东西一样，它是我们本来就具有的，不是新得的，它只不过是通过修德显示出来的。从这个立场来讲，也就无所谓成和不成，也就不需要论劫了。
那应身呢？“如月印川”，天上的月亮投影在河水当中，它本来就是一个影子。“月亮在水里有多长寿命”，你能这样讲吗？一盆水往那里一放，月亮映到水里，就说“月亮诞生了”；然后水慢慢地挥发了，或者漏干了，月亮就看不见了，就说“这个月亮死掉了。从头到尾过了四个小时，这月亮活了四个小时”，其实不是这样的，这只是看现象。如果看这盆水里的现象，因为水不断往下漏，这个月亮大概有四个小时的寿命，实际上是这样吗？天上的月亮是没有变化的。
释迦牟尼佛的报身就是天上的月亮，他在娑婆世界的化身就是八十年寿命而已，就是水里的月亮，“如月印川”。娑婆世界众生机感成熟了，释迦牟尼佛就来到这里显示出来，应化成佛。然后众生的机感慢慢地少了，像盆里的水漏了一样，到了一定时候，月亮就不会显现出来了。所以，水里的月亮本来就无所谓成和不成，它是天上投影下来的，它的本体在天上，这样就不能来论它的时间长短。
我们会说“昨天晚上的月亮真亮，今晚的月亮不亮”，其实昨天晚上的月亮和今天晚上的月亮是一个月亮。释迦牟尼佛来我们娑婆世界，《法华经》里说来了八千次了，等于是说月亮八千个晚上投射下来了，还是一个月亮而已，并不是说有别的月亮。
这是第二段。
第三段，从“本”和“迹”说明。
3但诸佛成道，各有本迹，本地并不可测。且约极乐示成之迹而言，即是三身一成一切成，亦是非成非不成而论成也。
“诸佛成道，各有本迹”，“本”是本地，“迹”是垂迹。这是什么意思呢？好像一个人走路，走过去会留下脚印，脚印就是迹，这个人就是本。所以，诸佛菩萨要成佛，他本地是不可测的，这个人走了，他显现的迹相，他到底怎么回事，一般人看不见；但是他有脚印，这些脚印我们可以来观摩，甚至来测量，可以量他是多高、体重多少，但这毕竟只是脚印，他的本体更加玄远，更加深妙。
佛来示现成佛，也有他的“本”和“迹”，本地就是久远实成；“迹”，比如释迦牟尼佛在娑婆世界就是“迹”，像足迹一样，他来这里显现成佛。据蕅益大师的解释，阿弥陀佛在极乐世界成佛也是“示成之迹”，他是一个迹相，还不是他的本来、本地。那他的本地是什么呢？不可测，不可说。
《庄严经》言：
彼佛如来，来无所来，去无所去，无生无灭，非过现未来；但以酬愿度生，现在西方。
这句话分为两段：分号之前“彼佛如来”到“非过现未来”，这是讲阿弥陀如来的本地——久远实成，本来是佛，这是本地的佛；“酬愿度生，现在西方”，这就叫迹相，示迹在西方极乐世界。
关于这一点，慧净法师在《第十八愿讲话》里有解释，在解释“设我得佛”这章有说明，大家可以去看，我们这里就不多解释了。
“成佛十劫”，是就这一期法藏比丘示现成佛——他也是番番示现成佛，就这一期在极乐世界成佛来讲，他是示现之迹，为什么这么说呢？因为《法华经》里记载，释迦牟尼佛和阿弥陀佛，因中分别作为十六王子之一的时候，在大通智胜如来的座下共发菩提心。那都是不知多久以前的事情了，是五百尘点劫、尘点劫、尘点劫之前的事了。释迦牟尼佛成佛，《法华经》里说，也是尘点劫、尘点劫之前的事情。由此可知，阿弥陀佛成佛，那更是尘点劫、尘点劫、尘点劫之前的事情了。
所以这里讲“十劫”的时间是很短的，阿弥陀佛一定是再一番地发愿，再一番地为我们启发信心，来跟我们结缘，让我们往生净土，到他的报土去。所以，佛的慈悲，这种大愿力是不可思议的。就像海浪一样，一浪一浪地来，前一浪来了，岸边的东西卷下去了，我们这些众生就像岸上的东西，佛这一浪来救度，卷走了一批；卷走之后，佛还有第二番发愿，又发大愿修行，五劫思惟，又一浪卷过来，又卷走无量无边的众生；然后再一浪卷过来，又卷走一批……
佛的大悲心像海浪一样不断地涌动，不断地发愿，不断地修行，示现成佛，然后度脱广大众生，所以，这种力量，这种慈悲，是很不可思议的。
结果我们怎么样？我们也不可思议，佛来救度了这么多遍，我们还没去，众生业力不可思议。我们这样的众生，佛见到都很感叹：“你老大，你不可思议啊，搞不过你！”众生很厉害，业力不可思议，佛搞不过我们。
我们只好念这句南无阿弥陀佛，躲进六字成一统，管他业力不业力，“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”，不然我们出去很容易受伤。
“三身一成一切成”，法、报、化三身成就的当下，一切都成就了。法身怎么叫成就呢？修德而显；报身怎么成就呢？因圆果满；应身怎么成就呢？为物示生。释迦牟尼佛、阿弥陀佛等等，一切诸佛都一样。当然，法身本来就是那样，这是因为报身成就，应身是报身所派生出来的，所以报身成就。
因中万行感得果上万德，三身一成，一切都成就了。这里的“一切成”，代表一切的光明、寿命、智慧、慈悲、功德、神通、道力、说法、度生等等，这一切都成就了。所谓成就了，就是不会改变了，没有失误的了。
“亦是非成非不成而论成”，这也是怕我们住着在一个分别见当中，这里是让我们能住于一种中道实相观，所以说“非成非不成”，来讨论成佛的意涵。
不过，净土门的行人，在这里倒也未必要过多地思虑，我们本来就是有相的众生，如果在这一点上讲多了，我们或许会感到很糊涂，那我们可以认为“成佛十劫”是一个真实的存在，这也是可以的；认为往生极乐世界有个真实的往生，也是可以的。
昙鸾大师就说，这样指方立相的法门，对于认为有真实往生的众生，到了极乐世界自然“如冰上燃火，火猛则冰解，冰解则火灭”，自然契证无生法忍，到时候一切就明白了。
这里我们就不多谈论了。因为蕅益大师是引导圣道门的行人，也是站在天台教判的立场上，所以在这方面发挥得多一些。
接下来这一段是来解释“十劫”的。
4又，佛寿无量，今仅十劫。则现在说法，时正未央。普劝三世众生速求往生，同佛寿命，一生成办也。
“又，佛寿无量，今仅十劫”，阿弥陀佛发愿说他的寿命是无量的，那现在才十个大劫，很短啊，才成佛，还是个新佛。
“则现在说法，时正未央”，现在说法，正是说法的好时机。“央”就是没到头，还早得很。
“普劝三世众生速求往生，同佛寿命，一生成办也”，这样的话，释迦牟尼佛就要普劝所有众生，“阿弥陀佛正在说法，你赶快去往生，到极乐世界跟阿弥陀佛一样寿命。这样你就一生成办佛果，刚好啊！”
不过这里要说明一下“劝三世众生”，“三世”是过去、现在、未来。现在的众生好劝，未来众生也可以劝，那过去众生都已经过去了，那怎么劝？“我念佛回向给我的祖宗，让他们往生”，那还是现在众生啊。不管他现在在哪里，都是现在得到利益的，这里是讲一个总体的概念。就是说，因为我们有过去、现在、未来，或者现在、未来、再未来，这不就是三世了吗？就是个时间的观念。总之，是尽未来际地劝众生往生阿弥陀佛的净土。
比如我现在劝你往生，就叫今世；到了下一辈子，你还没往生，我再劝，就是当世来劝；回顾这一辈子，你就是过去世的众生了，是我劝过的；如果下辈子你又没往生，来世又要劝你。总之，意思就是说，过去、现在、未来，总要在时间的流转当中，把众生劝到西方极乐世界，这才是诸佛菩萨的本心，一定要跟随我们。
所以《阿弥陀经》就说“若有人已发愿，今发愿，当发愿”“若已生，若今生，若当生”，这“已发愿”就是过去世的众生，因为过去世诸佛劝过他；“今发愿”，就是今世的众生，今世有佛劝他；“当发愿”，就是当来世的众生，当来的诸佛菩萨也会劝他：这是对不同的众生而言的。
对这里，我们更要理解为对同一个众生，过去劝他，现在劝他，未来还要劝他，一直要劝他到西方极乐世界，所以说三世劝一切众生。
接下来看《往生论注》昙鸾大师解释阿弥陀佛“不虚作住持功德成就”里的一段话，那就更妙了。
所言“不虚作住持”者，依本法藏菩萨四十八愿、今日阿弥陀如来自在神力。愿以成力，力以就愿；愿不徒然，力不虚设；力愿相符，毕竟不差：故曰“成就”。
我们先解释“不虚作住持”这五个字，然后再解释“成就”这两个字。解释“不虚作住持”有两句话：“依本法藏菩萨四十八愿、今日阿弥陀如来自在神力。”这是因中和果上。因中不虚，果上自然就有这种神力，这叫“不虚作”。前面也有一段解释，因为我们不是在专门讲解《往生论注》，所以就不详细说了。
接下来从“愿以成力”开始来解释“成就”。提醒大家一点，《往生论》有三严二十九种功德成就，二十九种功德庄严，祖师的解释特别有味道，特别考究，并不是文字性的解释。比如说“成就”这两个字，如果要解释文面意思，应该在第一次出现的地方——“庄严清净功德成就”里解释，但是并没有解释。然后第二“庄严量功德成就者”，这里“成就”两个字也没解释。前面十七个“成就”一直都不解释，直到观佛庄严八种功德，前面七种也没有解释，在第八“观佛本愿力，遇无空过者，能令速满足，功德大宝海”这里，才解释“成就”两个字。意思是说：正因为阿弥陀佛本愿成就，也因为“不虚作功德成就”，所有这前后二十九种才成就，是以这个成就为根本。本愿不虚作功德成就了，所有的二十九种功德才都成就。二十九种功德成就要归在这一“成就”当中：它有这样的内涵在，所以它不是文字性的解释。如果从文字上解释，应该首先在讲到第一“庄严清净功德成就”时，就要说明什么叫“成就”，放在这里解释，是有他的意义的。
这里只简略解释昙鸾大师这段话的文句。
“愿以成力，力以就愿”，“愿”就是阿弥陀佛因中四十八愿；“力”是果上的自在神力，阿弥陀佛光明神力自在度众生，这个“力”是果上之力；愿本身也是有力量的，所以叫“愿力”。
因中的愿力，像菩萨发大心，他的誓愿勇猛，力量很强，但是跟果地的愿力相比，还是弱很多。因中的愿发起之后，它就有一种力量的摄持和推动，经过兆载永劫的修行，愿行圆满，而感得果上的力量，那个力量就不可思议了，这叫“愿以成力”。就是因中的誓愿，经过兆载永劫积功累德的修行，而成就果上自在摄取念佛众生的功德利益，这叫“愿以成力”。
就好像一粒松树籽，如果它摆在盘子里，就是小小的一粒，看不出它有多大的力量；但是如果它一发芽，就有力量了，生命的力量就发动了。但是这个力量还是比较微弱的，它不断地生长，一直长成参天大树，长在悬崖绝壁之上。一棵老松，长三百年了，这棵树多么有力量！比如泰山的松树，黄山的松树，特别有力量，这就是果上的力量。因中发芽的力量，比这个力量就相差太多了。
那么发心这个愿，起初一念的这个愿的力量，就好像种子发芽一样；到最后成为大树，那是果上的力量。
我们每个人也要发心，也要发愿，如果不发心、不发愿，就永远没有力量。“哎呀，我没有力量，我没有能力，我做不了事，哪能发心啊？”你做不了事的根本原因，就是因为没有发心，你一发心，力量就来了。就像种子不发芽，它哪有力量？它一发芽就不停地生长，所以要发心。
有人一听说要发心，他就发抖了，“师父要我发心，是不是要我出钱啊？是不是要我剃头啊？是不是要我把房子卖了？是不是要我全部交出去啊？”不是的，发心是非常简单的。发心就是心里打算要为一切众生服务，要一切为了法门，要真真实实地利益众生。你就躺在床上想：“我要利益众生，但是现在我还能力有限。虽然能力有限，我要利益众生。”要真诚地想“我要怎样利益众生”。比如你现在只有五块钱，要你利益众生，你就为众生做五块钱的事，或者做三块，或者做两块。即使你一块钱也没有，你也可以发心，发心不一定是花钱。
我们看讲义，“愿以成力，力以就愿”，这个“力”是果上自在神力，“就”是符合来源，顺着什么地方来的。果上的力量，是随顺了因地的誓愿而来的，所以它们之间有这种一一对应的关系，这叫“愿以成力，力以就愿”。
“愿不徒然，力不虚设”，如果发了一个愿，没有经过兆载永劫的修行，没有达成这个誓愿，没有圆满实现，这个愿就白白地发了，还没有实现，还是空的。现在这个愿已经圆满了，已经成为果上自在神力了，所以这个“愿”就不是空的。阿弥陀佛说“你念佛能往生”，你就能往生，所谓“愿不徒然”。
“力不虚设”是说果上救度众生的这种自在神力不是一种虚设，它是就着因中的愿来的，这种力量是有根据、有来源的，而且也不会偏颇，你只要随顺它因地的誓愿。
你说“阿弥陀佛那么大的神力，我怎么感受不到，这不是假的吗？”不是的。因为你没有随顺他因地的誓愿，如果你随顺阿弥陀佛因地的誓愿，你现在就念佛，不论你信不信，也不论你信深信浅，你只要专念名号，你试试看，决定会“愿不徒然，力不虚设”，决定把你接到西方极乐世界。
“力不虚设”，不会虚设在那里，让阿弥陀佛自在神力虚掉。“你看我就没有往生！”那是因为你没有顺他的愿，你跟愿一结合，立即就显现它的力量，就是“不虚作住持功德”。
“力不虚设”，佛不会给你来虚的。善导大师在《往生礼赞》里就有四十八字释：
彼佛今现，在世成佛，
当知本誓，重愿不虚，
众生称念，必得往生。
“本誓重愿不虚”就是“愿不徒然”，“众生称念，必得往生”就是“力不虚设”，所以祖师的解释非常恰当，非常贴切。
“力愿相符，毕竟不差”，果上神力和因中誓愿相吻合，一对一，对应得非常贴切。因中发愿说“称念我名号的人，我一定要救他到西方极乐世界”，那果上的神力就摄取称念弥陀名号的众生，“光明遍照，唯摄念佛”，这不是“力愿相符”吗？
“毕竟不差”，绝对不会有差错，绝对不会说“我念阿弥陀佛，是不是阿弥陀佛把我忘了？我在这偏远的地区，佛光是不是没照到我？”不会有差错的。你口中一念佛，阿弥陀佛马上就来了，比什么都精准，不会有一个遗漏，不会有一个失败，不会有一个差错，这叫“毕竟不差”。百分之百没有差错，所以叫“正定之业”。这句话也可以来证明是正定业，“毕竟不差”，没有任何差错，一万人念佛，一万人往生。
有人顾虑：“万一我临终的时候念不出来，漏掉了怎么办？”放心，“毕竟不差”，漏不掉的。阿弥陀佛有六字名号光明袋，你一念佛，就把你卷到袋子里，提到手上，挽到腕子上，口都给扎紧了，能漏掉吗？漏不了，这叫“成就”。
这里解释“成就”，是说不会有任何差错，不会有任何闪失，这是阿弥陀佛的成就。所有众生只要称念名号愿往生，都百分之百往生。一百个念佛，一百个往生；一千个念佛，一千个往生。对所有众生，对你个人，都是百分之百。从你初发心到最后，不论你是什么因缘什么状态，有人助念或没人助念，你只要敢舍得交给阿弥陀佛，百分之百往生，“毕竟不差”。
就像前面的比喻，空中的一片树叶，被风吹得忽上忽下，它就感到很惊恐，其实用不着。人生路上会有种种因缘，但是我们决定会落在大地上，哪有一片树叶不会落到大地上的？会吹到云端不下来吗？不可能。
大地就是极乐世界。生活当中不论有怎样的坎坷，或者怎样的苦难，我们都是安心的，我们都是平安的，我们都决定会降落在阿弥陀佛的大地上，决定会往生。这样一想，你就觉得生活当中这些事情，操那么多心干什么？儿女有工作、没工作，股票涨、股票跌，那就随便，涨就涨，跌就跌，这样你就过得很自在。自在生活你不晓得过，过得垂头丧气，然后担心恐惧、忧惧万端，毫无必要。
专修念佛的人，佛果然在你心中，怎么样都过得快乐。
“师父你说得倒好，你又没生孩子，没有过家庭生活，不知道我们的苦处”，你们的苦处我是不知道，可是师父的苦处你知道吗？你也不知道。那怎么办？都要自在。众生各人因缘不同。
比如我们要发心建一座寺院，这座寺院或许建得起来，或许建不起来；出去弘法，或许有人好乐闻法，或许有人诽谤反对，这一切都无所谓，都是可上可下。
弘法事业做得很大，如日中天，好！如果现在做得没人理你，六字名号到处推销不出去，那也只好这样了，你就没有这个缘嘛。
无论如何，作为出家师父，我们的根本目标是希望大家都能往生西方极乐世界，但是事业会怎么样，每个人各有长短。有人会有这个长处，有人会有那个长处，不要有过多的忧惧。我们有方向，但是所有这一切事情，随顺弥陀的安排，因为有了阿弥陀佛的成就。
我们就想到蕅益大师“三身一成一切成”，这句话又可以展开来思维。“一切成”，如果在阿弥陀佛立场上理解，还是不够开阔的。所谓“一切成”，阿弥陀佛成就了，我们也成就了，一切众生也成就了，生活当中所有的问题也都解决了，也都自在了，这叫“一切成”。
本来你还没有成就，怎样才能平安？阿弥陀佛的成就跟你有什么关系啊？他是为众生成佛的，是机法一体所成就的，这如何理解？以蕅益大师的解释，“一成一切成”，就更加广大，以昙鸾大师的解释，“毕竟不差”。我们这样来理解，经文的意义就非常宽阔。
下面我列了几点，也就是对这段文条纲性的说明。
成就者，即是因中誓愿成为果上救度众生的无量光寿之功德力。
这是从无量光寿阿弥陀佛功德誓愿力来说的，同时，这个无量光寿的功德力量，浓缩在这句名号当中。
阿弥陀佛成佛，即是成了这句无量光寿名号。
阿弥陀佛的功德力，我们怎么得到它？我们怎么感应它？我们怎么相应于它？那就是成了这句无量光寿的名号，让我们可以称念，这就是佛的成就为我所用。否则就是“虚作”，佛成就了跟我们没关系，他的功德是他的。
阿弥陀佛的功德力都卷在六字名号里给你，你就可以使用，单靠这句名号，你就可以消业障、增福慧，可以破除三界一切系缚，往生极乐净土成佛。所以我们就说，不光是成就阿弥陀佛本身，那还是比较概念性的。成就了阿弥陀佛本身的无量光寿，然后这无量光寿成为六字名号，为我们所称念，为我们所用、所拥有，这就是落实了。
成佛故，无量光寿佛身、无衰无变涅盘国土、圣众弟子功德、十方众生之往生，一切皆成。经文前后赞叹国土、圣众，说“成就如是功德庄严”，都以此句为本。
成佛之故，无量光寿的佛身、无衰无变的涅盘国土、圣众弟子的功德、十方众生的往生，这一切都成就了。前面所讲的就是三种庄严，即庄严佛土功德成就、庄严佛功德成就、庄严菩萨功德成就，这在《往生论》里说得很清楚。
第四句，“十方众生之往生”，从第三句就可以衍生出来。因为现在极乐的圣众弟子，正是以阿弥陀佛名号功德成就去往生的，也是十方众生称名去往生的，所以也就包含了十方众生的往生。
“经文前后赞叹国土、圣众，说‘成就如是功德庄严’，都以此句为本”，什么意思呢？《阿弥陀经》“成就如是功德庄严”，前后共有四句，这四句的根本在于“阿弥陀佛成佛以来，于今十劫”，是以弥陀成佛作为国土、佛身、圣众、众生往生等等这一切“成就如是功德庄严”的大本。所以，昙鸾大师就在“所言‘不虚作住持’者”这里来解释“成就”，意思是一样的，这是非常了不起的，法眼独具。
我们看书，要仔细思维。我读到这里就感到奇怪，怎么到这里才解释“成就”，别的地方为什么不解释呢？仔细一想，祖师的解释真是绝妙，这种特别的组织结构，它的重心、表达的意涵就在这里。
“如是功德”者，“如”阿弥陀佛无量光寿功德，“是”阿弥陀佛无量光寿功德。“庄严”者，彼佛愿心庄严。
下面第四句“如是功德”，也是一句句地说明怎么叫以“如是功德庄严”这句为本，来展开解释它。
“如是功德”，“如”阿弥陀佛无量光寿功德，“是”阿弥陀佛无量光寿功德，“庄严”是彼佛愿心庄严，这才和上面扣在一起了。为什么说以这句为本呢？因为极乐世界所有的功德，叫作“如是功德庄严。”“如”就是阿弥陀佛无量光寿的功德，跟他一模一样，毫无缺欠。极乐世界七宝池里的八功德水，七宝树林里一片七宝树的叶子，都是阿弥陀佛无量光寿功德，连一只鸟、一朵花都是阿弥陀佛无量光寿功德，所以“如”阿弥陀佛无量光寿功德；也“是”阿弥陀佛无量光寿功德，它就是佛的境界，就是佛本身的存在，本地境界。
什么叫“庄严”？以佛菩萨来讲，就是“愿心庄严”。因中发的大愿，有无量的大行来感得果德上的殊胜功德，这叫“庄严”。就好像我们人，穿了衣服称为“庄严”，不然就是赤身露体。作为法身，本身它是存在的，但它是个素法身，好像赤身露体一样，必须经过誓愿的庄严，它才显现报身庄严，这个誓愿“愿心庄严”，就是清净愿心。
那我们众生也有法身，可是我们现在不庄严。我们也有庄严，什么庄严？恶业庄严。我们看《观经》下品往生里面就有所谓的“恶业庄严”。恶业怎么庄严？就是阎罗王呲牙咧嘴，就是那种到地狱里面去受无量苦恼，比如火烧地狱，或是寒冰地狱等，那就是我们的庄严。本来是个非常好的法身，也是圆满的，可是因为恶业弄得很脏，穿得很破烂，划了很多口，就是这种状态。
极乐净土这种庄严，依止于法性身——法身，法身本来寂灭的存在，经过法藏比丘五劫思惟的誓愿和兆载永劫的修行，而显示这种万德庄严清净功德的净土景象，这称为“庄严”。
所以，这种庄严不就是完全同佛的功德吗？极乐世界之所以“成就如是功德庄严”，是因为阿弥陀佛成佛了，才谈得上这一切。
弥陀、国土、圣众，三种功德庄严，统归于一句南无阿弥陀佛。《往生论》言：“此三种成就，愿心庄严，应知。略说入一法句故。一法句者，谓清净句；清净句者，谓真实智慧无为法身故。”
我们进一步来说明“愿心庄严”是什么意思，就是弥陀功德、国土功德、圣众功德，这三种功德庄严统归于一句南无阿弥陀佛。这三种成就，成佛了，就成了一句名号。成佛了不过是成就这三种功德：弥陀功德、国土功德和圣众功德，而这三种功德都卷在一句名号当中，所以我们说，阿弥陀佛成佛了，不过成了这句名号。可以从因中的誓愿来说明，也可以从果上的三德庄严来说明。
《往生论》说：“此三种成就，愿心庄严，应知。略说入一法句故。”这三种功德如果展开就是二十九种庄严，如果再展开就是无量庄严，如果浓缩起来就入“一法句”。
什么叫“一法句”？就是入一法，这一法是通过这一句来表达。这一法是什么呢？这一法就是清净。二十九种功德庄严就是第一种清净功德庄严。
如果讲“清净”，极乐世界所有功德庄严就全部包括了。因为清净就是佛的本身功德，所以，“清净”这两个字的意涵是无穷无尽的，只有佛才真正清净，菩萨还没完全清净。不要说“我修得清净心了”，你胆真大，敢讲这个大话。你哪有清净啊？连菩萨还没断尽最后一品无明，还不能称为绝对清净。
这里讲的清净，是指到什么程度上？“清净句者，谓真实智慧无为法身”，这就是佛的境界。所谓“真实智慧”就是智，“无为法身”就是理。“真实智慧”，如果就阿弥陀佛的成就来讲，就是无量光明；“无为法身”也就是无量寿命。所谓“真实智慧无为法身”，其实就是讲阿弥陀佛的无量光明、无量寿命，也就是讲的这句名号。
这句名号本身就是无量光明的名号、无量寿命的名号，那岂不是“真实智慧无为法身”？所以昙鸾大师就解释为“实相身、为物身”，成为这句名号，让我们实相身里面本来就有“真实智慧无为法身”。
“无为法身”，就是前面讲过的一切万法的本来体性，本自寂灭。那么，这样的本来体性、本自寂灭、本来如此，是要有佛性圆满的智慧、真实的智慧来证悟它，这才叫清净。
这两种清净，一个是诸法本来、本自清净、本自寂灭相，不受一切尘染的粘滞、染污，但是这样的清净是就法本身来讲的，众生怎么感受这个清净呢？我们仍然是染污的。所以，只有你有了真实智慧，契证了这个无为法身，心中没有任何粘滞，没有任何无明，这个时候才叫作“清净”，那也就是成佛了。如果还有一丝无明没断，就还没有达到究竟的清净。
所以，这个清净是非常高的境界，是佛的圆满境界，是对无为法身，对真理本身圆满的证悟，所以这叫“真实智慧”。这样的“真实智慧无为法身”，是佛本身的境界。众生怎么能达到？阿弥陀佛将它结晶成为这句名号给我们，所以说我们能往生成佛，这句名号是为物身、实相身，是佛的圆满正觉被我们所拥有。
蕅益大师有一句话也非常好，说释迦牟尼佛来娑婆成佛，他所成的无上正等正觉，就是这句南无阿弥陀佛，“今以此果觉，全体授与浊恶众生”，阿弥陀如来、释迦牟尼佛如来，他们果上的圆满正觉，“全体”没有一丝遗漏，没有一丝一毫的保留或打折扣，完全给我们。怎么给我们？就是这句南无阿弥陀佛，就完全交给我们了。
释迦牟尼佛把这句名号交给我们，他就可以放心入涅盘了，这句名号就是“衣里明珠”。他去他方国土有事了，然后把这个明珠缝在我们衣服里，交给我们，我们不要再茫然流浪了。
以“（众生）若不生者，（法藏）不取正觉”所成之佛故，“弥陀正觉”与“众生往生”，完全一体。弥陀正觉是一句“南无阿弥陀佛”，众生往生同是一句“南无阿弥陀佛”。所以，耳闻口称“南无阿弥陀佛”，当知这句佛名即是弥陀的正觉，同时也是我的往生；弥陀正觉既成就，我等往生也已成就，丝毫无欠无余。
因为众生“若不生者”，法藏则“不取正觉”，由此誓愿所成就之佛的缘故，阿弥陀如来的正觉和我们众生的往生就完全一体。
这一段是要说明，佛的成佛是成就了无量光寿功德，是成就了名号，是成就了三种功德庄严，也是成就了我们众生的往生，那就是来解释成就众生往生的。弥陀正觉是这句南无阿弥陀佛，众生往生同样也是这句南无阿弥陀佛，耳闻口称南无阿弥陀佛，当知这句名号是弥陀的正觉，这一点大家都能理解。阿弥陀佛成佛了，这句名号是他的正觉；他成佛了，同时也是你我的往生已经成就了。
莲友们，听明白了吗？你们的成佛功德也成就了，真正地成就了。
“我等往生已经成就，丝毫无欠无余”，只等你来领取。不是让你还在那里修行资粮，你什么时候能修行圆满？
阿弥陀佛已为我们着急十个大劫了，你还在这里慢慢腾腾、忽忽悠悠地，然后还污蔑阿弥陀佛。怎么污蔑阿弥陀佛？“阿弥陀佛，我都念你这么长时间了，你怎么还不感应一下？阿弥陀佛，我都念你这么长时间了，你怎么还不来啊？”好像两个人约会，一个人先来这里，“我都等你半个小时了，你还不来！”其实是阿弥陀佛早在这里等你十劫了，你还没有来，你不是污蔑阿弥陀佛吗？
弘愿寺大殿有一副对联：
低头礼拜可知我伫候已久，
开口称名当思汝往生业成。
你在低头礼拜的时候，不要怪阿弥陀佛说“我念了这么长时间了，我都念了三十年了，你还不来接我！”
“可知我伫候已久”，你往那里一拜，阿弥陀佛说：“你要知道，我等你都等太久了，十个大劫等你，你才来这里，摇摇晃晃、悠悠忽忽地才跑来。”
一开始你还不愿意往生，还说“我求人天福报，我求平安”。
“明明是卿有负于我，不是我负卿”，阿弥陀佛讲，“是你负我啊！”确确实实是这样。
每每思维这样的法义，我都非常感动，非常满足。我等往生毫无欠缺，我等成佛毫无欠缺！成佛是多么大的大事情，谁敢讲他成佛一定？我们都敢讲。阿弥陀佛给我们壮了胆，否则没人敢讲自己成佛一定。
世界上有那么多修行人，随便抓一个对他说“你说你成佛一定了！”他会吓破了胆，他也不敢讲。我们为什么说成佛一定？这个法门殊胜高超，没法比，因为六字名号已经决定了我们往生。为什么成佛一定？因为南无阿弥陀佛。
看见阿弥陀佛，就代表我们往生一定了，代表我们成佛也决定了，因为往生一定成佛的，所以这是我们的本钱。我们有这样的信心，才能在此世界潇洒走一回。不然能潇洒走一回吗？走的时候呜呜地哭。菩萨畏因，众生畏果，到那时候哭喊都来不及了，所谓“大命将终，悔惧交至”。我们念佛的人，那真是潇洒走一回。
因此下文说：闻说阿弥陀佛，执持名号，一心不乱，即得往生。
这是把经文作了简略。这种简略是要表明什么意思呢？是要表明，由“闻说阿弥陀佛”（那是佛的名号），就到“执持名号”，这个“执持名号”是一心不乱的，是相续不改变的，这个连续下去，就“即得往生”。
所以，往生跟前面的名号是贯穿下来的，这不就是名号即是我们的往生吗？如果名号不是我们的往生，怎么能“闻说阿弥陀佛，执持名号，一心不乱，即得往生”呢？这个“即得往生”是从哪里得到的？从“闻说阿弥陀佛，执持名号”得到的，名号里就是我们的往生。
所以第十八愿成就文就说：“诸有众生，闻其名号，信心欢喜，乃至一念，即得往生，住不退转。”这些经文都充分说明，我们的往生在六字名号里。
名号成就了，阿弥陀佛成佛了，这对我们有标志性的意义，对我们有决定性的意义，对我们有根本改转的意义。大家不要说“阿弥陀佛成佛了，他成他的佛，我早着呢！我还要累劫修行”，好像跟自己没有关系。不是的，这个内涵非常广大。
我们所讲的这一切，都是阿弥陀佛成佛所展现出来的。他成就了无量光寿，成就了光明摄取，成就了本愿不虚，成就了名号功德，成就了我们的往生功德，成就了我们称念必往生，成就了我们在这个世间幸福安乐的生活。
有现当二益，我们念佛才念得有劲头。
下面讨论小乘人、未发菩提心人能否往生。
接下来的经文：
又，舍利弗，彼佛有无量无边声闻弟子，皆阿罗汉，非是算数之所能知，诸菩萨众亦复如是。
光明无量，寿命无量，成佛已十劫，后面又讲到弟子无量。弟子无量，特别要说明的就是阿罗汉，这是在净土宗义教学当中，一个很典型的教学问题。
问：小乘人、未发菩提心人能否往生？
小乘的人，没有发菩提心的人，他到底能不能往生？如果说不能往生，可是经文说极乐世界有声闻众；如果说能往生，可是《往生论》又说“二乘种不生”。另外，在通途法门里面，都认为极乐世界是“大乘善根界”，不发菩提心是没有资格去往生的。所以自古以来，对这个问题都有很多疑惑。
他方定性二乘，不得生彼。若先习小行，临终回向菩提，发大誓愿者，生彼国已，佛顺机说法，令断见思，故名罗汉。如别教七住断见思之类，非实声闻也。盖藏、通二教，不闻他方佛名，今闻弥陀名号，信愿往生，总属别、圆二教所摄机矣。
我们看蕅益大师的见解。
“他方定性二乘，不得生彼”，“他方”，就是除了极乐世界以外的其他诸佛国土。
什么叫“定性二乘”呢？“二乘”就是声闻、缘觉，也就是阿罗汉和辟支佛。二乘有两种：定性和不定性。定性是指他的根机就是求阿罗汉果，满足了，灰身灭智了；不定性就是他还有一种可能性，还会发菩提心，还想求佛果的。这种不确定当中，有可能成就阿罗汉的果位，灰身灭智，也有可能改转求大乘，叫“不定性”。那么判断定性二乘，就是他求灰身灭智了，自己求自己解脱了：“我不管众生解脱不解脱，我自己先搞定再说。”这样的人，他的根机、根性决定是这样，蕅益大师认为这样的人不能往生西方极乐世界。
“若先习小行，临终回向菩提，发大誓愿者”，这样能往生。一开始修的是小乘行，求四果阿罗汉，苦集灭道四谛法，修了一辈子了，临终时听到别人讲大乘法或讲极乐净土，回向菩提，“那我也发心求生西方，求大菩提，发大誓愿”，这样能够往生。
“生彼国已”，到了极乐世界。
“佛顺机说法”，因为他的根机是开始乐习小乘的，所以顺他的根机，就跟他讲这个法门。
“令断见思”，使他断见惑、思惑。修小乘行的人，一定是这个次第的，先断见惑，后断思惑。断见思惑之后，就不再来三界轮回了，三界里面他就不再来生了，“故名罗汉”。
这个罗汉的果位，“如别教七住断见思之类，非实声闻也”。天台宗判释迦牟尼佛的一代说法有藏、通、别、圆四教，别教就是特别大乘的教法。这个大乘教法当中，十住中达到第七住的果位，才断见思惑。初住断见惑，到第七住断思惑，这个时候他所证的功德、果位，跟阿罗汉是一样的，所以他也可以叫作“声闻”。但其实他是发了大乘菩提心的，他是菩萨。如果你现在发了菩提心，你也是菩萨，但是你根本就没有断见惑思惑，你还是凡夫菩萨，你是菩萨，但仍叫凡夫。别教的七住菩萨，从他断了见思惑来讲，也可以叫作阿罗汉，但其实他是菩萨。所谓“非实声闻”，他不是真实的罗汉，更不是定性罗汉。
“盖藏、通二教”，藏教纯小乘，通教通大小乘。
“不闻他方佛名”，他方佛国土的佛名号都没有听到，听到也等于没听到。昨天灯照法师告诉我，斯里兰卡全国到处都是释迦牟尼佛像，一下机场，一尊大释迦牟尼佛像在中间，随处都能看到释迦牟尼佛像。他们国家只认释迦牟尼佛，你去跟人们讲阿弥陀佛，他不承认的，这不都是很明显的“不闻他方佛名”吗？你告诉他，他听到等于没听到。我们去跟他讲阿弥陀佛，他不认可的，他不认为有。这是他的根机，他的根机就是藏教的根机，小乘的。
“今闻弥陀名号，信愿往生”，听到有阿弥陀佛，相信阿弥陀佛的存在，相信极乐净土，而愿意到极乐世界去往生，这样从根机来讲，通通都属于四教法门当中的别教和圆教。别教和圆教都是大乘，“圆”是指《法华经》圆满一佛乘的教法，这样所摄的根机，都属于大乘菩萨道的根机，都属于菩萨根性。
我们看这段蕅益大师的解释，也是很巧妙的，下面有五点。
1不许定性声闻得往生。
蕅益大师认为定性声闻不能往生。
2不许未发菩提心得往生。
若是临终发大誓愿，回向菩提，可以往生；反过来讲，没发菩提心的不能往生。
以上是两点不足的地方。
3以闻名愿生，总属菩萨根性。
这就判得很高了。你只要闻名愿生，那就判你为菩萨的根机。菩萨根机，就是具有菩提心的种子。这菩提心我们其实还是没发起来，圣道门的四弘誓愿，我们还是没有发起来。
但是看下面第四点。
4信愿菩提心。
因为他信愿往生，他就归属“别、圆”二教所摄，那就是说他有信愿心，也就是净土菩提心。这是蕅益大师判教高明的地方。所以第三、四点是蕅益大师解释的超过一般人高明的地方。
5释义巧矣，然未直了，又似大义门不成。此土已发大心，到彼反证小果故。
第五点作了一个评判总结。“释义巧矣”，就是这种解释巧妙；“然未直了”，但是还不够直截了当。
我敢这样讲吗？我当然不敢讲，因为下面有昙鸾大师的解释，这一比就知道。我们不管读大乘经典，或是读祖师的解释，看得越多，你就越对这个法门五体投地，对这个法门祖师的智慧、慈悲，就越会心悦诚服、信心坚固。
蕅益大师那是了不得的大菩萨，他的解释非常好，但是跟昙鸾大师比，确实还是有点差距，因为个人角度不同，解释就有所不同。
“又似大义门不成”，什么叫“大义门不成”呢？“大义门”，就是天亲菩萨在《往生论》所讲的“大义门功德成就”。意思是极乐世界是“大乘善根界”，只要到极乐世界去的人，哪怕是只青蛙，都成为大菩萨，都能成佛，这是“大义门成就”。
就好像一滴水，只要进到大海，就跟大海一样的深、一样的广、一样的咸，这是大海的成就，水一进去就变成这样子，这是“大义门”。哪怕你是凡夫根机，哪怕你是阿罗汉根机，一到极乐世界，通通都是菩萨，没有阿罗汉，没有小乘，这叫“大义门成就”。所谓“成就”，是指你只要进来就这样，就必然不会改变，否则那就不成就了。
如果以蕅益大师这种解释，什么叫作“大义门不成”呢？就是后面这句话：“此土已发大心，到彼反证小果。”意思是说，临终发了大誓愿，回向菩提，这种已经发了大心的人；到了极乐世界，他却说令断见思惑，先证小果。这好像是走了回头路，这样怎么叫“大义门成就”呢？
如果看昙鸾大师和善导大师的解释，理解起来就非常顺畅，那真的是“大义门成就”。
小乘人和没发菩提心的人，能不能往生极乐世界？
佛法，尤其是大乘法门，特别强调发菩提心，这是佛法的根本之处。但是很多人未必有那么高的觉悟和那么大的心量，要他发菩提心、自利利他、成佛度众生，他未必做得到，他说“我自己能往生极乐世界就不错了”。这类人求往生，一般是出于厌苦，至于发菩提心，可能有的人都没听说过。这样的人能不能往生呢？如果不能往生，是很遗憾的。那么能不能让他们发起大菩提心呢？对多数人来讲，还是有难度。
有人问：“《念佛感应录》里记载，有的老太太发愿求生极乐，仅仅因为极乐世界黄金为地，想去捡几块黄金，回来和家人分享。为乐求往生，得往生的人不少，所谓‘将错就错，西方极乐’，有的人甚至是为了求五欲之乐而发愿往生。凡夫的心如此狭窄、卑劣，没有高远的目标，发不起广大的菩提心，这样到底能不能往生？”
这个问题，我们在前面讲学“为乐愿生，能不能往生”这个议题时详细说过（“二、略赞依正段”），只要真愿往生，则必定往生。
我们是苦恼众生，生活在苦恼的世界，因此以“厌苦求乐”的名义发愿求生极乐世界，也在情理之中。比如，想到极乐世界捡几块黄金，也很正常，因为在娑婆世界捡不到嘛！这里有“求不得苦”。
昙鸾大师在《往生论注》里说：
经言：若人但闻彼国土清净安乐，克念愿生，亦得往生，即入正定聚。此是国土名字为佛事，安可思议！
“极乐”这个名字，本身就可以度众生。因为众生只要听闻到极乐国土的清净安乐，并真的愿往生，则必定往生。但如果不是真的愿往生，就不能往生。昙鸾大师在《往生论注》里说：
若人不发无上菩提心，但闻彼国土受乐无间，为乐故愿生，亦当不得往生也。
如果仅仅是听闻到极乐国土“受乐无间”，因为“乐”而愿生，但不发无上菩提心——“克念愿生”心即无上菩提心——没有决定求生之心，这样不能往生。
昙鸾大师说的这种情况，跟善导大师《观经四帖疏》里的一段文意义很相似。《观经四帖疏》说：
答曰：闻他说言西方快乐不可思议，即作愿言“我亦愿生”，道此语已，更不相续，故名愿也。
听到别人说极乐世界快乐得不可思议，自己也发愿往生。但发完愿、说完话就完了，愿心不相续、不决定，这当然不能往生。
为什么？主要是因为他对自己现在的生活很满意，要什么有什么，虽然听说极乐世界很好，也表示愿意往生，但其实愿心不真，说完就忘了。他和那些想到极乐世界的老太太不一样，那些老太太是朝思暮想要去极乐世界，是“克念愿生”，这两种状态不一样。
果真愿意往生，心心念念克念愿生，一定是感受到在娑婆世界有不满足，这就是厌苦，这样往生没有任何问题。
所以，我们讨论这个议题，对于净土行人的心理指导、信仰建立、安心与否，都有实际意义。
前面学了第一点，蕅益大师《弥陀要解》的解释，共四点：一是不许定性声闻得生；二是不许未发菩提心得生；三是以闻名愿生，总属菩萨根性；四是信愿往生属于有菩提心。解释得很好。
古大德对同一问题的解释，往往都有各自精妙独到之处，我们应该广泛了解，相互比较，进而深入法义。
下面看昙鸾大师《往生论注》的解释。
《往生论注》言：
“大乘善根界，等无讥嫌名，女人及根缺，二乘种不生。”
此四句，名“庄严大义门功德成就”。
这四句是《往生论》的原句，昙鸾大师在《往生论注》中，判这四句为“庄严大义门功德成就”，也就是说，这四句是赞叹极乐世界大义门功德成就的。
《往生论》总共列举了二十九种功德成就，其中赞叹极乐世界依报庄严时说“大义门功德成就”。
什么是大义门功德成就？
“门”者，通大义之门也。“大义”者，大乘所以也。如人造城，得门则入。若人得生安乐者，是则成就大乘之门也。
“门”是通往大义之门，“大义”是大乘法义，就是之所以成为大乘法门的道理。
“如人造城，得门则入”，好比造了一座城市，要有城门才能进入。
“若人得生安乐者，是则成就大乘之门也”，这句话特别重要。对发不起大菩提心的罪恶生死凡夫而言，如何进入大乘涅盘境界？前面说“如人造城，得门则入”，那么我们进入涅盘城的门在哪里？昙鸾大师告诉我们，只要往生极乐世界，就进入了大乘涅盘境界。
阿弥陀佛造了极乐世界，极乐世界是涅盘城，往生极乐世界就进入涅盘境界、成佛境界，就能成就大乘善根，这就是成佛的门径。
众生在娑婆世界发不了菩提心，行不了菩萨道，只求做自了汉，因此大乘功德不能成就。但是如果到了安乐净土，自然发起大菩提心。《往生论注》说：“彼国土量，能成众生心行量。”往生极乐世界，就是大乘菩萨，能够不退转、一生补处，乃至成佛，因此自然成就大乘功德，这叫“大义门功德成就”。
无论任何人，只要到了极乐世界，通通成就大乘善根，获得成佛的功德。有的人有误解，以为只有发了大菩提心才有资格到极乐世界，才能获得这样的功德。其实不然。不论凡夫、圣人，小乘根性、大乘根性，到极乐世界通通成就大乘善根。
万水归大海，同海一咸味。不论江水、河水、井水，甚至下水道的污水，只要流入大海，通通跟大海一样广大，同一咸味，因为大海的本性如此。
往生极乐世界的众生，虽有三辈九品，圣凡不同，但通通成就大乘善根。从这个标题就可以知道极乐世界功德的殊胜。
下面昙鸾大师推本溯源，探求大义门功德的根源。
佛本何故兴此愿？见有国土，虽有佛如来贤圣等众，由国浊故，分一说三。或以拓眉致诮，或缘指语招讥。是故愿言：“使我国土，皆是大乘一味，平等一味。根败种子，毕竟不生；女人残缺，名字亦断。”
是故言“大乘善根界，等无讥嫌名，女人及根缺，二乘种不生”。
阿弥陀佛当初为什么要发这样的誓愿，要成就大义门呢？
法藏比丘发愿时，先考察了二百一十亿诸佛国土，这些国土，有的优胜，有的粗劣，情况不同。法藏比丘是取胜舍劣、取精舍粗、取妙舍陋，而发了四十八大愿。在考察中，发现有的国土是这样一种情况：
“见有国土，虽有佛如来贤圣等众，由国浊故，分一说三”，比如娑婆世界，释迦牟尼佛在世时，虽然有文殊菩萨、普贤菩萨、弥勒菩萨、舍利弗尊者等这些贤圣众，但由于国土浊染不净的缘故，佛说法要分一说三。“一”是一佛乘教法，“三”是三乘教法，即声闻乘、缘觉乘、菩萨乘。一佛乘的教法无法直接说出来，因为娑婆世界的众生受环境和身心所限，不能理解，不能接受，所以说三乘教法，这是不得已的。释迦牟尼佛出现在世间，他的本怀是要说成佛的教法，即一佛乘，可是观察娑婆世界众生的根机，都很卑劣，身心不堪，众生的思维模式、身心状况，不能接受这种圆满纯粹的教法。
娑婆世界的众生，听法一定要通过语言、逻辑思维，逻辑思维对我们很重要，如果没有逻辑就会觉得前言不搭后语。因此，对这样的众生讲法，佛会再三强调“闻、思、修”这个过程。但并非所有世界的众生都需要这个过程，逻辑只对身心陋劣的众生有用。
好比拐杖，老年人腿脚不好，需要拐杖才能走路，青少年则不需要。所以，从老年人的角度看青少年，“你不需要拐杖都可以跑得那么快”。
人类需要逻辑思维、比量等来思考佛法，这一点让人类引以为傲，但跟净土的众生比就是缺陷。所以，佛为我们这样的众生说法，必须按前、中、后的顺序，次第开显，我们才能接受。
像盲人摸象，先摸到鼻子，然后摸到象牙、耳朵、身体、四肢等，全部摸遍了，最后归纳，得到一个总体的概念。为什么要通过摸来感知大象？因为是盲人。眼睛好的人用得着摸吗？一看就清楚了，多大，多高，什么颜色，一目了然。
有个成语叫“顺藤摸瓜”，为什么要顺藤摸瓜？因为漆黑看不见，才要摸，“哦，这是藤，这是叶，这里有个瓜”。如果是白天，眼睛也亮，还用得着摸吗？一下就看到了。
在公安局、检察院工作的，当案情不明时，就要顺藤摸瓜慢慢查；如果有他心通，还用得着这样破案吗？直接就把罪犯抓来了。
娑婆世界的众生，听闻佛法就要“顺藤摸瓜”，也就是需要逻辑推理；然后需要“盲人摸象”。看这篇文，再看那篇文，最后综合起来，前后比量，才知道佛讲的是什么意思。
对净土众生说法，不用这样。因为净土众生都是明眼人，心是豁亮的，一闻千悟，佛法圆满的信息传递过来，当下就能了解。
对娑婆世界众生说法，不能说一佛乘的教法。释迦牟尼佛成佛时说：
我所得法甚深难解，唯佛与佛乃能知之。一切众生于五浊世，为贪欲、瞋恚、愚痴、邪见、憍慢、谄曲之所覆障，薄福钝根无有智慧，云何能解我所得法？
这样的教法，无法对五浊恶世众生讲，众生心量太小，接受不了，就像青蛙遇见大海，脑袋立即爆炸一样。众生的思维是线性的，像医院打点滴，一滴一滴的能接受。而佛法如大海潮一样，众生怎么能接受？所以释迦牟尼佛准备入涅盘。
如果释迦牟尼佛就此涅盘，我们就解脱无望了，那就欲哭无泪了。还好大梵天王来祈请，说：
世尊往昔，为众生故，久住生死，舍身头目，以用布施，备受诸苦，广修德本，始于今者，成无上道，云何默然而不说法？众生长夜没溺生死，堕无明暗，出斯甚难。然有众生，过去世时亲近善友，植诸德本，堪任闻法，受于圣道。唯愿世尊，为斯等故，以大悲力，转妙法轮。
佛说：
我亦欲为一切众生转于法轮。但所得法微妙甚深，难解难知，诸众生等不能信受，生诽谤心，堕于地狱。
释迦牟尼佛又想到，过去诸佛在娑婆世界以方便力分一说三，于是答应了大梵天的祈请，在鹿野苑转小乘法轮，开显苦集灭道。苦集灭道是对娑婆世界众生讲的，到极乐世界不用讲。极乐世界“无有众苦，但受诸乐”，讲苦，极乐世界众生都不知道什么是苦。
“苦谛”，“谛”是真理，苦谛在娑婆世界讲得通，在极乐世界讲不通，因为在极乐世界，“乐”是真理。极乐世界的众生，用不着听苦谛法门；但是倒驾慈航的时候，就要跟他讲一讲，用神通道力展现给他看，让他知道原来还有这样的苦众生。像皇宫里出生的皇太子，根本不能想象穷人三餐不继、衣不蔽体的生活，为了让太子体恤民情，就带他四处游访。
极乐世界的众生不能想象还有我们这些穷困、卑劣、苦恼的众生；我们也无法想象极乐世界的众生是怎样自在，怎样具足神通智慧。
当然，这是从凡夫角度讲的，实际上极乐世界的圣众有神通，对娑婆世界的情况都明了。低下的境界不知高上的境界，但高上的境界知道低下的境界。
所以，不要以为佛在娑婆世界讲的法，到极乐世界也讲，不是这样，有些法是专门为娑婆世界众生讲的。因为我们是苦恼众生，所以才讲苦集灭道。像人天善法，到极乐世界都用不着讲了。我们是人道众生，如果不修人天善法，会堕落三恶道，所以才讲修人天善法。六道轮回中，人天是善道，修人天善法，能保持人天的身份，可以进一步修行，这叫入乡随俗、对机说法。释迦牟尼佛来到娑婆世界，也要入乡随俗，而娑婆世界的众生，思维局限于六道之内，故以人天法为尊贵、殊胜，以能修人天法为光荣，所以佛随顺众生根机讲人天善法。
这里讲“分一说三”，为什么不说“分一说五”呢？佛法有三乘教法，有五乘教法，为什么不说“分一说五”？
因为三乘教法——声闻乘、缘觉乘、菩萨乘，都入佛法解脱之位，而五乘教法中含人天乘，人天乘根本没入佛法解脱之位。根本说来，人天乘不在佛法范畴之内，只是前行基础，还在人道范围，真正入佛法解脱位的只有三乘，所以说“分一说三”。
或以拓眉致诮，或缘指语招讥。
“拓眉致诮”，“拓”是开，“拓眉”就是开眉启目看女人。佛陀的时代，有佛弟子开眼看女人，被外道婆罗门讥诮，“佛弟子内心也不清净，看女人眼神不对”。极乐世界则无此事。到极乐世界，因为没有女人，眼睛怎么看都可以。
“指语招讥”，“指语”就是用手来比划。“指语招讥”是指聋哑人用手来比划，这样也招人讥嫌，招人讥笑。极乐世界没有这些。
是故愿言：“使我国土，皆是大乘一味，平等一味。”
所以法藏比丘当初发愿说，我成佛时，我的国土里不要出现这种状况，不要有女人和根缺。
根缺指六根不全，引申为身心拙劣。一佛乘接受不了，需要佛说三乘教法，这样就会有种种误解。所以法藏比丘发愿：我的国土“皆是大乘一味，平等一味”，都是大乘法门，一佛乘的教法，没有三乘。
只说“大乘一味”就可以了，何必再说“平等一味”呢？因为“一味”就是平等，这里是强调的意思。平等，下面有解释。
“根败种子，毕竟不生；女人残缺，名字亦断。”
这句讲得很彻底。
“根败种子”是小乘根机，阿罗汉里面定性声闻的根机。这样的根机，在大乘经典里，经常被呵斥为“焦芽败种”，像焦烂的芽、败坏的种子，无法成长。
阿罗汉如果无心求佛道，等于菩提心的种芽焦了。就像炒熟的芝麻种到地里，是长不出芝麻的。所以，大乘佛法特别强调菩提心，菩提心就是愿成佛、愿广度一切众生，不愿只做阿罗汉，这就是大乘菩提心。而法藏比丘发愿说，像这样只做自了汉的“根败种子”，在我国土里没有，“毕竟不生”。
“毕竟不生”这句话有两种读法。第一种是说小乘人无法到我的国土来，因为极乐世界是大乘涅盘境界，小乘人来不了；第二种是说小乘根机的种子，不会在我国土里自己出生。这两种解释，后面我们会详细说明。
“女人残缺，名字亦断”，没有女人，而且连“女人”的名字也没有。“残缺”是六根不具足，这样的众生及名字也听不到。
是故言“大乘善根界，等无讥嫌名，女人及根缺，二乘种不生”。
“大乘善根界”，是说极乐世界是大乘善根所成就的世界。
“等无讥嫌名”，“等”是平等。一般的净土可能有高下不等，但极乐世界是绝对平等的大乘境界。平等到什么程度呢？没有“讥嫌”的名称。
比如两个人，都是男人，平等吧？但其中一个是娘娘腔，像女人一样，这样就有讥嫌，有讥嫌还是不平等。在极乐世界，大乘菩萨连“讥嫌”的不平等都没有。
“女人及根缺，二乘种不生”，女人、根缺、小乘根机，在极乐世界不仅没有这样的种性，连名字都没有。
以上是简单解释，下面有三番问答。昙鸾大师用逐层深入的三个问答，把前面这段法语中的深妙之意展发出来。
第一问：
问曰：案王舍城所说《无量寿经》，法藏菩萨四十八愿中言：“设我得佛，国中声闻，有能计量知其数者，不取正觉。”是有声闻一证也。
根据《无量寿经》四十八愿说，“我成佛时，我国中的阿罗汉，如果能计算其数量，则我不成佛”，这是证明极乐世界有阿罗汉的第一个证明。
又，《十住毗婆沙》中，龙树菩萨造《阿弥陀赞》云：“超出三界狱，目如莲华叶，声闻众无量，是故稽首礼。”是有声闻二证也。
《十住毗婆沙论》是龙树菩萨所造，其中有《阿弥陀赞》，说：三界犹如牢狱，而阿弥陀佛超越三界之外；阿弥陀佛慈悲的眼睛，像莲花一样清净；阿弥陀佛的弟子有很多，无量无边，所以稽首礼拜阿弥陀佛。这是极乐世界有声闻的第二个证据。
又，《摩诃衍论》中言：“佛土种种不同：或有佛土，纯是声闻僧；或有佛土，纯是菩萨僧；或有佛土，菩萨、声闻会为僧，如阿弥陀安乐国等是也。”是有声闻三证也。
明确说明阿弥陀安乐国有声闻也有菩萨，这是极乐世界有声闻的第三个证据。
诸经中有说安乐国处，多言有声闻，不言无声闻。声闻即是二乘之一。《论》言乃至无二乘名，此云何会？
“二乘”，即声闻乘和缘觉乘，这是佛教基本名相。
昙鸾大师很理解我们闻法的心态，代我们发问。引用了《无量寿经》《十住毗婆沙论》《摩诃衍论》，列出三个证据，说明很多经典里，只要讲到极乐世界的，都说有声闻，但《往生论》居然说没有声闻，而且连二乘的名字都没有，这不是矛盾吗？要怎样会通呢？这是提问。
我们看昙鸾大师的回答，真是绝妙。这个回答比较长，我把它分为五段。
第一段：
答曰：以理推之，安乐净土不应有二乘。何以言之？夫有病则有药，理数之常也。《法华经》言：“释迦牟尼如来，以出五浊世故，分一为三。”净土既非五浊，无三乘明矣。
首先从道理来说，以理相推，安乐净土不应该有二乘。
第一句“以理推之，安乐净土，不应有二乘”是结论，下面是围绕这个结论说出的道理。
“何以言之？夫有病则有药，理数之常也”，有病才需要药，没有病不需要药，这是常理。
说出道理后，下面引用经证。
“《法华经》言：释迦牟尼如来，以出五浊世故，分一为三”，五浊恶世的众生有五浊病，不能直接接受一佛乘的教法。所谓五浊病，即劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊。见浊是见解纷乱、邪知邪见，如何能接受一佛乘的教法呢？因此释迦牟尼佛出现在五浊恶世，要慢慢调理众生的这些病，所以分一为三，说三乘教法。
“净土既非五浊，无三乘明矣”，净土不是五浊恶世，净土的圣众也没有这些病，因此没有三乘，这是很明显的道理。
前面讲过，到极乐世界讲三乘法，讲苦集灭道，没必要，因为极乐世界“无有众苦，但受诸乐”，所以用不着讲这些，十二因缘法也用不着。
第二段：
《法华经》道诸声闻：“是人于何而得解脱？但离虚妄，名为解脱。是人实未得一切解脱，以未得无上道故。”核推此理，阿罗汉既未得一切解脱，必应有生。此人更不生三界，三界外除净土更无生处，是以唯应于净土生。
第一段说明净土不应有二乘，第二段说明阿罗汉唯应生于净土。
“是人”指声闻。《法华经》说，声闻因什么而得到解脱？是因为与凡夫相比，声闻离了我执虚妄，所以称为解脱。但实际上声闻的这种解脱是部分的，并没有得到究竟解脱。为什么这样说？“以未得无上道故”，因为还没有成佛，没有一切解脱，还有很遥远的路要走。
“核推此理”，根据《法华经》所讲的这一道理，“阿罗汉既未得一切解脱，必应有生”，既然没得到究竟解脱，则必定还有生。阿罗汉入灭尽定，两万大劫以后，从定中起来，还要生的。如果得到一切解脱了，就是究竟成佛，成了无上正等正觉，无生无灭才是究竟无生。阿罗汉虽然也叫无生，但只是不到三界里来投生而已，还是有生的。
“生”有两种，一是分段生死，二是变易生死。凡夫众生是分段生死，阿罗汉、菩萨是变易生死。
变易生死还是有生的，菩萨破一分无明，证一分法身，他们这种生叫作“变易生死”。这跟凡夫的分段生死不一样，分段生死是这一世死了，再投胎到下一世；而阿罗汉离了分段生死，不再来三界投生，所以叫“无生”。但这种无生不是佛究竟证入涅盘的无生无灭，因此与佛相比，阿罗汉还有生。
“此人更不生三界”，已经出离三界，不再来三界投生了。
“三界外除净土更无生处，是以唯应于净土生”，三界之外，除了净土，更无生处。阿罗汉有生，但又不能来三界里生，三界之外，除了净土没有生处。所以得出结论：
“是以唯应于净土生”，阿罗汉出定之后，一定生在净土。
第三段、第四段放在一起看：
如言声闻者，是他方声闻来生，仍本名故，称为声闻。如天帝释生人中时，姓憍尸迦，后虽为天主，佛欲使人知其由来，与帝释语时，犹称憍尸迦，其此类也。
这一段先讲事实，后举例子。
“如言声闻者，是他方声闻来生”，极乐世界有很多声闻众，这些声闻是他方世界来生极乐净土的。他方声闻总要有个生处，不生三界，一定生到净土，于是有部分声闻就生到极乐净土了。
“仍本名故，称为声闻”，这些声闻生到极乐净土后，不再是阿罗汉，而是菩萨，但是按照过去的身份还称其为声闻。
下面举例子。“如天帝释生人中时，姓憍尸迦”，“天帝释”即天主，他在人道做人时，名叫憍尸迦。“后虽为天主，佛欲使人知其由来，与帝释语时，犹称憍尸迦，其此类也”，憍尸迦福报很大，后来到天上做了天帝。佛为了让大众知道帝释天是从人道修福而生到天上的，于是跟帝释天说话时，还喊他为憍尸迦，这样大家就知道他是从哪里来的。
极乐世界阿弥陀佛的这些声闻弟子，佛也是为了让大众知道他们的由来，而称其为声闻。这样有什么好处呢？能够诱导其他尚未往生极乐世界的声闻众，也发愿求生极乐，有同类引摄的作用。
这段文有两重含义，一是说他方声闻可以往生极乐净土，二是说极乐净土本身并没有声闻。
又，此《论》但言“二乘种不生”，谓安乐国不生二乘种子，亦何妨二乘来生耶？譬如橘栽不生江北，河洛果肆亦见有橘。
首先是个反问。《往生论》只说“二乘种不生”，没有说“二乘人不生”，要看明白。“种”是心，安乐国不生二乘种性，但没有说二乘人不能往生到极乐世界。“亦何妨二乘来生耶？”二乘种性不生在极乐世界，但是二乘人可以来生。
下面打了个比喻：
“譬如橘栽不生江北，河洛果肆亦见有橘”，江北不出产橘子，但并不代表橘子不可以到江北去。“河洛”是指黄河与洛河交汇的流域，属于江北，河洛的果品市场上也有橘子。好比北方不种植芒果，但果品市场还是有芒果出售，这是从南方运过去的，不是土生土长的。
极乐世界的声闻不是土生土长的，是“进口的”，从他方世界来的，这叫“二乘种不生”。所谓“种不生”，比如把芒果种子种到北方，是结不了芒果的。“二乘种不生”不代表二乘人不能去往生。
又，言鹦鹉不渡陇西，赵魏架桁亦有鹦鹉。
“陇西”就是甘肃一带，离开这一带，别处不产鹦鹉。但是“赵魏架桁亦有鹦鹉”，赵国、魏国位于河北、山西一带，在这两国的花鸟市场上，或者在人家屋檐下挂着的鸟笼子里，也有鹦鹉。好比现在中国动物园里也有非洲的长颈鹿，但那是运来的。虽然当地不产，“种”不在这里生，但可以来到这里。
此二物，但言其种不渡。彼有声闻亦如是。作如是解，经论则会。
“此二物”，这两种东西。
“但言其种不渡”，过了某一个地域范围，它的种子就不能生长了。
“彼有声闻亦如是”，极乐净土有声闻也是这样的。
“作如是解，经论则会”，如果这样理解的话，《无量寿经》《往生论》及其他论就能会通，就不矛盾了。
这是第一番问答，说明极乐世界有声闻众，不过不是极乐世界土生土长的，是从其他国土往生来的，所谓“仍本名故”。“本名”即本来的名称。像憍尸迦，现在叫帝释，但是过去叫憍尸迦，所以现在还这么称呼他。到极乐世界的这些人，其实都不能叫声闻、阿罗汉，都是大菩萨了，可是阿弥陀佛要让我们知道，他们原来就是阿罗汉来的，就喊他们阿罗汉。
我们去了以后叫什么？我们是人天去的，可能阿弥陀佛还把我们叫人天，但其实是大菩萨了。可是如果都叫大菩萨，他方世界的众生就胆寒了，“完了，我们是人天，我们去不了，菩萨才能去”。为了同类相摄，“你看，娑婆世界众生不是来了吗？人天不来了吗？”甚至可能还有叫鸟、叫三恶道众生的。极乐世界不产鸟，但是还有鹦鹉、孔雀、舍利、迦陵频伽，可能其他世界的鸟一听，“极乐世界，鸟也可以去啊，那我愿意去”。用同类相摄的方法，发起人天乃至三恶道众生愿往生的心。如果通通讲大菩萨，可能众生就退心了。讲极乐世界有人天，我们还退心呢！“哪有那么容易往生啊？肯定是人里面的高等人，比如出家人，或者修十善法的，或者有清净心的，或者持戒清净的。我们这些罪恶凡夫，哪能去得了啊？”
为了同类相摄，引导我们，用他往生前的身份。本来他是人天，到了极乐世界，还可以叫人天；本来是声闻，到极乐世界还可以叫声闻；本来是菩萨，到极乐世界还叫菩萨。但其实到了极乐世界后，按照所证悟的，都是平等的，所谓“等无讥嫌名”。
说到这里，突然想起一部电影，叫《地道战》。这部电影的名称正好说明了娑婆世界所有众生的状态，大家都在“地道战”。做生意也是这样，都是藏起来的，叫商业机密，不让别人知道。破案也是这样，破案也要顺藤摸瓜，也要搞“地道战”，不能让人知道，慢慢挖。这是娑婆世界。
阿弥陀佛法眼一看，其实那个“地道”都是玻璃的，你挖的是“玻璃洞”，佛看得很清楚。因果报应，所有的点点滴滴都记录在那里，不要以为有什么机密，也不要搞“地道战”，没有用。但是娑婆世界众生就这么卑劣，自以为很机密、很巧妙，搞“地道战”，真的没有必要。
又想到土特产。娑婆世界盛产什么？娑婆世界的土特产是凡夫，盛产凡夫，盛产三恶道众生，这是我们娑婆世界的“土特产”。到十方世界去，我们娑婆世界的“土特产”是最拿不出手的，歪瓜裂枣。提一个是凡夫，再提一个又是凡夫，好不容易才挖到一个阿罗汉。在娑婆世界，阿罗汉就像千年人参一样稀有难得。凡夫一大把，都是凡夫。
观世音菩萨、大势至菩萨、文殊菩萨、普贤菩萨，都不是我们娑婆世界的“土特产”，都是“进口”来的，他方世界来的。娑婆世界好不容易出产一两个阿罗汉，菩萨就更少了。
在这里修行要闻思修，到极乐世界不会这么啰唆，不必闻思修。我说这句话，有的人会说：“闻而思，思而修，这不是常规吗？”这是娑婆世界的常规，到极乐世界，就不是常规了。我这样说是有教证的。
到极乐世界不需要闻思修。《无量寿经》讲，风触道场树，鼻嗅其香，身触其光，眼见其色，舌尝其味，自然就证得了无生法忍。所以善导大师说：“六识纵横自然悟，未藉思量一念功。”哪用得着闻思修？一念都用不着。因为到极乐世界，自然就一闻千悟，自然就闻了，当下就证了。铃铛一响，听到后就“百千三昧自然成”。八功德水，稍微尝一下，自然无量神通都具备，哪里还要慢慢闻思修？都用不着了。
就像残疾人离不开轮椅，他以为健康人也离不开轮椅。娑婆世界的人，才需要逻辑，需要思维，需要闻思修，需要很多。到极乐世界，这些通通用不着，很多东西到了极乐世界就作废了。吃饭用得着吗？用不着，到极乐世界还用得着吃饭、洗碗？用不着这些，用不着的太多了。
我们这个世界讲戒定慧，由戒生定，由定发慧，这都是很可怜的。对娑婆世界可怜的众生，释迦牟尼佛才这样讲，对极乐世界用不着说。到极乐世界用得着说“你们不可以杀生”吗？根本用不着。对我们这样一个浊染世界的卑劣众生，才要讲最基本的五戒，不杀生，不偷盗，不邪淫，不妄语，不饮酒。到极乐世界，你可以想象吗？“大菩萨们，今天我们诸佛开大会，注意啊，不要喝酒！”用得着讲这些话吗？到极乐世界还说不偷盗，还说“我们极乐世界，阿弥陀佛教育得很好，夜不闭户，路不拾遗”，这话都取消了，用不着的。
极乐世界的景象完全不一样，声闻也不是真实的声闻，就是大菩萨，而且是一生补处的菩萨。一生补处的菩萨还叫他声闻。在极乐世界，怎样讲法，怎样闻法，怎样证果，这些不可以用娑婆世界的状况来推断。
我们现在学净土念佛法门，是不可思议的，是阿弥陀佛的超越法门，所以也不可以按通途的道理推断。我打一个比喻，娑婆世界的众生，就像一个病患。如果到医院，医生给病人打点滴，一定是挂一瓶水，一滴一滴往下慢慢来，不能快。我曾经有一回就犯傻，因为我很少打点滴，躺在那里时间太久了，我就把它调快了，一条线往下流。然后就有两个反应，心脏马上就受不了，手也冰凉。我一看不行，赶紧关住，过一会儿才缓过来。
娑婆世界众生就是病患，释迦牟尼佛就是医生，他的教法就是那瓶药水，然后输给你。他怎么输给你？打点滴给你，他只能一点一滴跟你讲，先讲三乘教法；三乘教法你还吸收不了，讲五乘教法。人天乘其实并不是那瓶药水，只是给你一个前行的基础，再慢慢一滴一滴地讲，今天讲一点，明天讲一点，让你慢慢开悟。你要闻，闻而思，思而修。修次第法门，证四果阿罗汉，从初果开始，见道位、修道位，慢慢来，八十八品见惑、八十一品思惑，一分一分断。这就像打点滴，一滴一滴往下滴，你一滴一滴地吸收，快一点点都不行。
但是到极乐世界，讲法还这么讲吗？那叫净土，阿弥陀佛不这么讲法。阿弥陀佛讲法如大海潮，“哗”就来了。极乐世界讲法，是不分白天晚上的。如果在娑婆世界这样给我们讲，我们就要爆炸了：“哎呀，释迦牟尼佛，你行行好，不要讲了，我都累了，我要睡觉了。”
极乐世界昼夜六时都是在讲法。你看见树，树也给你讲法；听见铃铛响，铃铛也给你讲法；看见鸟，鸟也给你讲法；看见一个苹果，苹果也给你讲法；你到了八功德池里，水也给你讲法，莲花也给你讲法；你遇到人，人都给你讲法。如果在娑婆世界这样给你讲，你就受不了，“我都烦了，不要给我讲法了，我想吃想喝了。”
曾经有位莲友，和大家一起念佛，念了很长时间，他突然讲了一句话：“哎呀，停一会儿，讲点闲话嘛。”凡夫的心就是这样，法水不断地滴，他受不了。如果到哪里都讲法，能行吗？肯定有人不行。
到极乐世界，讲法是铺天盖地。空中，水上，陆地，连鸟、树、风，通通都讲法。光也讲法，水也讲法，全部都讲法，你就掉到法的海洋、法的世界里去了。这样的讲法，只有相应的心量才可以接受这样的教育方式。这种教学模式，在娑婆世界是不灵的，因为我们的身心不能接受，接受不了。
我们在娑婆世界，还是要慢慢来，还是要闻思修。极乐世界讲法如大海一般。娑婆世界，释迦牟尼佛讲法，就像打点滴一样，我们为释迦牟尼佛抱屈，但是释迦牟尼佛没办法，“谁叫你是化身佛呢？谁叫你跑到娑婆世界来了呢？谁叫你跟五浊恶世众生打交道呢？”
那么释迦牟尼佛有没有大海一般的讲法呢？有的。
第一，《华严经》，是对破无明的法身大士所讲，那就是乘性讲法，如江水滔滔不绝。我们凡夫没有分，不能跟我们讲。
第二，对凡夫，也有大海般的讲法，不过因为凡夫众生身体太细了，小管子不能变大，要把整个大海的法水缩为一滴法水，这样才能给我们，我们才能接受。这是什么法门呢？就是把整个大海法水这么一个海量的法门，缩成六字名号这一滴水，释迦牟尼佛给我们了，这就是大海般的说法。
所以蕅益大师就说，释迦牟尼佛于此娑婆世界，所得无上阿耨多罗三藐三菩提法，即是这句南无阿弥陀佛，“今以此果觉全体授予浊恶众生”。“果觉全体”，大海潮一般的法门，变成一滴水，授给浊恶众生。所以我们这一滴水，就像神龙一滴水遍洒天下，我们这一滴水不是一般的一滴水。
我们这“一滴”法门，是大海一般的法门，够不够用？够了，绰绰有余！所以，大家不要偷心不死，不要左顾右盼，以为还有什么更好的、更多的，没有了！这一滴六字名号的营养液，把我们的法身充实得非常圆满。
接下来第二番问答，更进一步，更深密。
问曰：名以召事，有事乃有名。安乐国既无二乘、女人、根缺之事，亦何须复言无此三名耶？
“名以召事，有事乃有名”，“名”就是名称，“事”就是事情的本身、本体；名称，是为了召引某个事物的。比如说苹果，如果不给它取个名字，你怎么办呢？“我要买那个东西”，谁能听懂你讲话？讲不明白，所以就要给它取个名字，叫苹果。一讲买苹果，“名以召事”，就能买回来。所以，有这个事，才给它安立一个名；如果没有这个事，当然用不着名了。
“安乐国既无二乘、女人、根缺之事”，没有二乘，也没有女人、根缺这些现象。
“亦何须复言无此三名耶？”所谓“等无讥嫌名”，没有这个事，就不需要安这个名，何必还要讲没有这三个名称呢？
答曰：如软心菩萨，不甚勇猛，讥言声闻；如人谄曲，或复儜弱，讥言“女人”；又如眼虽明而不识事，讥言“盲人”；又如耳虽聪而听义不解，讥言“聋人”；又如舌虽语而讷口謇吃，讥言“哑人”：有如是等根虽具足，而有讥嫌之名。是故须言乃至无名，明净土无如是等与夺之名。
菩萨里有勇猛菩萨，还有软心菩萨。软心菩萨就是胆子比较小，比较怯弱。不甚勇猛，发菩提心不是很勇猛的，有点胆怯，所以这样。“你怎么跟小乘一样？”这就叫“讥言”。软心菩萨被“讥言声闻”，“你怎么行小乘？你怎么不敢发大心呢？”这就是讥言了。
“如人谄曲，或复儜弱，讥言女人”，一个人心不正直，就被说成女人。不是说所有女人都这样；男人如果这样，也被讥言是女人。女人如果大气，也就是大丈夫。
“如人谄曲”，“谄曲”就是心不正直，可能女性这方面特点多一些，就是花言巧语地魅惑人。
“或复儜弱”，就是不那么坚强有力，就是胆小。女人见一条蛇就大惊小怪，叫的声音特别高，马上就能跳三丈远。如果大男子汉这样，人家就说，“你这人真是像女人一样”。还有说话娘娘腔，“你说话怎么这样？你这个人做事怎么粘粘糊糊、婆婆妈妈，像女人一样”，这就是“讥”。虽然是男人，但是被说成“女人”，有这个“讥诮”。
“又如眼虽明而不识事，讥言盲人”，他眼睛是亮的，但是他不懂事理，“你怎么是睁眼瞎？”说他是盲人。
“又如耳虽聪而听义不解”，耳朵听力是很好的，如果听小道消息，听人我是非，灵得不得了；听法义，他就听不明白，这就是法不入心，义不解。“我都说了好几遍了，你是聋子啊？你没听见啊？”这不就是讥言吗？
“有如是等根虽具足，而有讥嫌之名”，就举了这几个比喻，虽然六根是具足的，可是还有讥嫌的名，还有一点点遗憾。
“是故须言，乃至无名”，所以需要这样讲，是要显明“净土无如是等与夺之名”，是显明极乐净土是绝对平等。不仅都是大丈夫、六根具足，而且连讥嫌之名都没有，都是勇猛大丈夫，大菩萨，没有谄曲，没有软心菩萨，根本都没有，不仅六根具足，而且闻法都一闻千悟。
在极乐世界，别人一闻千悟、大悟彻底，如果你一闻百悟，那肯定受讥嫌名：“哎呀，你这个人听力不好，耳朵背，重听。”极乐必然都平等，所有的人都是一闻千悟、大悟彻底，这样是没有“与夺之名”。
什么叫“与夺之名”呢？“与”就是加分，“夺”就是减分，拿掉。极乐世界是平等的，没有与和夺，没有表扬一个、批评一个。这显示净土的平等境界。
如果没有这一问，我们可能还不能了解净土所谓的“等无讥嫌名”。这个“等”是连讥嫌的名都没有了，不光体性平等，名也平等，没有讥嫌。
我们到了极乐世界，跟观世音菩萨、大势至菩萨是平等的。不仅菩萨的称呼是平等，实际的功效、受用，方方面面都是平等的。如果不平等，那就有讥嫌了，“你看，那个人不行吧？软心菩萨、阿罗汉”，就要受讥嫌了。
第三问就更妙了。
问曰：寻法藏菩萨本愿，及龙树菩萨所赞，皆似以彼国声闻众多为奇，此有何义？
“问曰：寻法藏菩萨本愿，及龙树菩萨所赞”，“寻”就是探求。法藏菩萨本愿说，我要国中声闻无量无边，如果可以计量，“知其数者，不取正觉”。龙树菩萨所赞说，“声闻众无量，是故稽首礼。”
“皆似以彼国声闻众多为奇，此有何义？”不仅说有声闻，而且是以声闻众多作为一个奇妙的景色。世间往往说哪里八大景、十大景。极乐世界其中一大景，就是声闻众很多；第二大景，皆是不退转菩萨；第三大景，都是一生补处。这都是极乐世界的“大风景”。到时候我们可以列几大景，其中一大景，是极乐世界声闻很多。这有什么道理呢？“此有何义？”
答曰：声闻以实际为证，计不应更能生佛道根芽，而佛以本愿不可思议神力摄令生彼，必当复以神力生其无上道心。譬如鸩鸟入水，鱼蚌咸死；犀牛触之，死者皆活：如此不应生而生，所以可奇。然五不思议中，佛法最不可思议。佛能使声闻复生无上道心，真不可思议之至也。
“声闻以实际为证，计不应更能生佛道根芽”，“实际”就是灰身灭智，这样的一个境界状态，他是以这个为目标。“灰身灭智”，就像身体死了，烧成一把灰，这是外在的身体；心的智觉也都灭除，寂灭了。就是身心两方面都寂然，不起任何作用和功效，身心进入这种状态。木头烧成炭，炭变成灰，灰的温度都没有了，就像这样，叫“灰身灭智”，叫“证入实际”。
那么，这种状况，他还怎么能发大菩提心？怎么能成佛果？“计不应更能生佛道根芽”，就是佛道的根芽胚胎死掉了，成为焦芽败种了。
有一个愚痴的人，他吃了芝麻，觉得很香：“哎呀，这么香的芝麻，如果把这个芝麻种到地里去，那长出来岂不是香芝麻吗？”所以他把家里的芝麻全部炒熟了，然后种到地里，想结香芝麻。结果都让鸟吃掉了，一根也长不出来。
阿罗汉证入实际，就是灰身灭智，等于把菩提心的胚芽烧焦了，就好像豆子进了烤炉，被烤死了，种不活了。但是阿弥陀佛有办法，这就不可思议了。如果有人把这个烤焦的豆子能够种出苗，那就是不可思议，阿弥陀佛就有这个本事。
“而佛以本愿不可思议神力摄令生彼，必当复以神力生其无上道心”，这句话有两个“神力”。阿罗汉本身是不能生净土的，可是以佛的本愿“不可思议神力摄令生彼”，摄持他，令他生到净土。
净土宗的祖师，从昙鸾大师、道绰大师到善导大师，这一脉的解释，与他宗是不一样的，这种解释干脆彻底，登峰造极。天台宗说四土往生，阿罗汉生到方便有余土，那是阿罗汉本身的境界，生到这样一种净土。
“佛以本愿不思议神力摄令生彼”，极乐净土根本就不是阿罗汉的境界，而是佛的本愿不可思议神力摄持他，令他往生的。这是第十四愿，“设我得佛，国中声闻，有能计量，知其数者，不取正觉”，因为有这一愿的摄持，声闻才可以到极乐净土去。
这一愿有两个作用、两种功效。第一，就是能够把他方声闻，摄令往生到报土；第二，摄到净土之后，是“大乘善根界”，到了净土，能够让焦芽败种长出菩提苗，能够生出菩提芽，能够长成菩提树，“必当复以神力生其无上道心”，这不可思议！
就像一颗黄豆被烧焦了，还能把它复活过来，这是不可思议的。这种难度，比我们凡夫去往生、发无上菩提心还要难。因为凡夫无上菩提心虽然还没发起来，但是种子还在那里，还没有烧焦。但是声闻，特别是定性声闻，他的菩提种都已经烧焦了，烧枯了，阿弥陀佛怎么让他发起无上菩提心的？昙鸾大师在这里只讲了两个字——“神力”，“佛以本愿不可思议神力”，然后“必当复以神力”，这就是神妙不可思议道力能够生其无上道心。
在娑婆世界，听说有人有特异功能。一颗豆子煮熟了，他能让它活过来。想一想，也有道理，就是他用特异功能，让它返生。现在煮熟了，肯定是加热烧熟的，他就把时间倒一倒，把它返生。就像走错路一样，开车开进死胡同里，你怎么开进去，再怎么倒回来，不就可以了吗？你把它煮熟，他用特异功能往回返。这个特异功能，在娑婆世界还可以小小地迷惑一下人，到他方净土算不上什么。
阿弥陀佛就有特异功能。阿罗汉就是那烧焦的豆子，阿弥陀佛就给他回身，慢慢回。你怎么开进去，佛怎么给你倒回来，然后发菩提芽，这是无上神力，这种功德成就叫“大义门功德成就”，连焦芽败种的定性声闻，居然可以摄令往生极乐净土，而且往生之后能够生其无上道心，这叫“大义门成就”。到极乐世界都是大乘菩萨，这才叫成就。不然去了以后还是焦芽败种，那就不叫成就了。
“譬如鸩鸟入水，鱼蚌咸死；犀牛触之，死者皆活”，鸩鸟的羽毛上有剧毒，只要在水里蘸一下，整个水的毒性都非常大，所以鱼、虾、河蚌通通都死掉了。犀牛的角有解毒的功能，如果鸩鸟毒死的鱼、虾、蚌这一切水生动物，犀牛的角一碰，通通都解毒了，“死者皆活”。这是打一个比喻。
鸩鸟代表什么呢？就是指阿罗汉求小乘解脱，这个就是“鱼蚌咸死”，就是他的菩提道心都死掉了。犀牛角，就比喻阿弥陀佛的本愿神力，一碰触到阿弥陀佛的本愿，阿罗汉就生起无上菩提心，就像死掉的鱼、蚌通通都活了，都活蹦乱跳起来了。
“如此不应生而生，所以可奇”，什么叫“不应生而生”呢？有两点。第一，阿罗汉在灰身灭智的境界当中，他不应生净土，可是能够让他往生，这是第一点可奇。第二，阿罗汉以实际为证，不能生佛道根芽。能够让他生起无上道心，发菩提心，这是不应生而生，所以感到稀奇，称叹他。
“然五不思议中，佛法最不可思议。佛能使声闻复生无上道心，真不可思议之至也”，能够让声闻发起无上菩提心，这是不可思议的极点。声闻能够到净土还不算难，因为声闻二万劫后复生心，总是还要到净土去的；但是能够让他发无上菩提心，这就不可思议了。
五种不可思议，就是众生多少不可思议、业果报应不可思议、禅定力不可思议、龙力不可思议、佛法不可思议。最不可思议的，就是佛法。佛法里面，最最不可思议的，就是南无阿弥陀佛。由于这句名号，才可以发起我们的无上道心，声闻也都是靠这句名号。
昙鸾大师的这段解释，我们来复习一下，也和蕅益大师的解释来做个比较。
1人天小乘，未发菩提心者，皆得往生，生安乐国即成就大乘，故名大义门成就。
蕅益大师的解释就稍微弱一点，他说没发菩提心不能往生。这个解释力道就不够。
2安乐纯一大乘，平等一味。不生二乘种子，不妨二乘来生。
就是极乐世界没有土生土长的阿罗汉，但是外地的声闻可以来往生，来往生之后都成就大乘，所以叫“大乘一味、平等一味”。
3阿罗汉未得一切解脱，必应有生，既不更生三界，唯应生于净土。
4他方声闻来生，仍本名故，称为声闻。
5安乐国非唯无二乘，亦无软心菩萨，皆是勇猛大菩萨。
如果有软心菩萨，那叫“讥言声闻”了，所以没有。
6定性声闻，依佛本愿神力生彼，同以佛神力生无上道心。是为不可思议。
蕅益大师解释说，定性声闻就不能往生，这个解释的力道弱一些，不像昙鸾大师的解释。跟昙鸾大师一比，蕅益大师的解释还是要弱一些。
这一段，大家要细细来思维一下。这个问答，有五个层次，每一个层次里面，都举了比喻，都有这么几点：第一，有论点，就是它的结论。这个结论是由哪几方面构成的？有譬喻，有推理，有经证，然后得出结论。比如第一段，“以理推之，安乐净土，不应有二乘”，这是个结论；然后有一个比喻，“有病则有药，理数之常也”，有比喻，有推理；引经证，“《法华经》言”；然后得出结论——净土既非五浊，无三乘明矣。它的次第关系非常清楚。
第二段也是，“《法华经》道诸声闻”，这是引经证；然后再说核推此理，这是推断；最后得出一个结论。
第三段，也是先说结论，“他方声闻来生，仍本名故”，然后举出比喻。
第四段举出两个比喻。先说结论，“安乐国不生二乘种子，何妨二乘来生”，然后举出譬喻，最后总结。
下面这一段是善导大师会通的，我们学习完之后，就会了解这两位大师见地之高超、法义之纯正，一脉相通，让我们心开意解。
关于这一点，古来不少大德都有会通的，但是像昙鸾大师和善导大师这样会通，还是没有的。一比就知道。
1问曰：若言凡夫、小圣得生者，何故天亲《净土论》云“女人及根缺，二乘种不生”？今彼国中现有二乘，如斯论教，若为消释？
前面善导大师已经引用经文来证明极乐世界是报土、阿弥陀佛是报佛，然后“五乘得入”，凡夫、声闻、缘觉、菩萨乘，都可以往生。善导大师给出结论，五乘得入是靠佛的愿力，所以凡夫入报。
那么这个疑问的人，他问的意思是什么呢？就是如果凡夫、小圣能够往生，为什么天亲菩萨说“二乘种不生”？他的意思就是说，“善导大师所说的，跟天亲菩萨所说的矛盾，那就说明我所讲的正确，就是二乘人不能往生；二乘人不能往生，凡夫更不能往生；凡夫不能往生，那就是别时意”。他这个问题，还是想证明他的观点，就是别时意。
然后第二点又有一个矛盾，就是拿《净土论》和“彼佛国中现有二乘”来理解。你说“二乘种不生”，可是极乐净土现在有二乘，这不是矛盾吗？他其实有另外一重含意，是什么呢？就是说有二乘的地方可能是化土，没有二乘的佛土是报土，所以善导大师讲二乘能往生报土，还是不能成立的，顶多还是去化土往生。
总之，因为没有透达他力救度，还是有自力的影像，所以他才问出这种问题。
我们看善导大师的回复。整个问答比较长，我给它分为八段。
答曰：
1子但诵其文，不窥理况，加以封拙怀迷，无由启悟。
第一段是“斥非”，呵斥其非。
“子但诵其文”，“子”就是“你”。你只知道读文句，来理解“二乘种不生”，就是依文解义。
“不窥理况”，对它实际的道理、真实的状况没有了解。
“加以封拙怀迷”，再加上本身就怀有自力的心，自力修行，没有打开心量，没有了解阿弥陀佛本愿力救度的根本原理，所以心中怀有迷惑、疑惑，迷惑颠倒。
“无由启悟”，自己无法打开心量。
第二段：
2今引佛教以为明证，却汝疑情。何者？即《观经》下辈三人是也。
“现在，我也不用我个人观点给你说，你抱你的观点，我抱我的观点，我们以佛经为标准，今引佛的教导，作为明明白白的证据，来破斥你的疑惑”。佛的什么教导？“何者？”就引用《观经》下辈三品，就说这件事情，下辈三人的状况，就是说“二乘种不生”的。
第三段：
3何以得知？如下品上生云，“或有众生，多造恶法，无有惭愧。如此愚人，命欲终时，遇善知识，为说大乘，教令称阿弥陀佛。当称佛时，化佛、菩萨现在其前，金光华盖，迎还彼土。华开以后，观音为说大乘，此人闻已，即发无上道心。”
“何以得知？”先引用了下品上生，到极乐世界，莲花开了之后，听观音菩萨说大乘法门，才发了无上道心。这是引用《观经》下品上生来说明。
第四段：
4问曰：种之与心，有何差别？
答曰：但以取便而言，义无差别。
因为上面说“二乘种不生”，这里说“发无上道心”，一个说“种”，一个说“心”，所以用一个问答。
“但以取便而言，义无差别”，怎么方便就怎么说，“种”和“心”的意思是一样的。“二乘种不生”，意思也就是二乘心不生，因为“心”就是“种”。我们的每一念心就是一个种子。到了极乐世界不会生出二乘的心，只会生出无上道心，就是大乘无上菩提心，这叫“二乘种不生”，也叫“二乘心不生”。
第五段就对前面的下品上生作解释：
5当华开之时，此人身器清净，正堪闻法，亦不简大小，但使得闻，即便生信，是以观音不为说小，先为说大。闻大欢喜，即发无上道心，即名大乘种生，亦名大乘心生。
“当华开之时，此人身器清净，正堪闻法，亦不简大小，但使得闻，即便生信”，就是到极乐世界莲花打开之后，往生者“身器清净”。
娑婆世界都是五浊恶世的众生，身器不清净，所以讲法不好讲。到极乐世界，“身器清净，正堪闻法”，正是法器，刚好有这个能力闻法。讲什么法，他就接受什么法。不像在娑婆世界，大法不能讲，只有讲小法，讲三乘——声闻、缘觉、菩萨，慢慢引导，如果讲大乘菩萨道，一听就吓死了，“大乘菩萨道成佛？”因为在娑婆世界成佛是很难的，佛道玄远，那么远，吓死了，“我不要成佛了”。不要成佛要什么？做人又六道轮回，释迦牟尼佛没办法，只好说“那就成个阿罗汉吧”。“阿罗汉还可以，不要那么远、那么久，不要那么累”。所以，众生在娑婆世界身器不堪，心不清净，不堪闻法，才要讲三乘教法。
到了极乐世界，“身器清净，正堪闻法，亦不简大小”，讲什么法，他就信什么法，就接受什么法，“但使得闻，即便深信”。在娑婆世界，直接讲一佛乘教法，他不能相信的，佛法甚深难解，难解难信。到了极乐世界，“但使得闻，即便深信”，听到立即相信。在这种情况下，观音菩萨会跟他说小乘法门吗？
“是以观音，不为说小，先为说大”，因为不需要说小乘法门，没有这个病，就不需要这个药，所以直接就跟他讲大乘法门。
“闻大欢喜，即发无上道心”，听说大乘教法，立即信心欢喜。
观音菩萨讲的大乘教法，跟我们在这里说的大乘教法是不一样的。有什么不一样？本质是一样，但是展开的面，广度、深度、高度是不一样的。观音菩萨讲大乘法门，听到的人“闻大欢喜”，跟十方诸佛境界完全相应，能够欢喜踊跃，发无上道心。心量广大，这就叫“大乘种生”，也叫“大乘心生”，就是大乘种、菩萨种，也是佛种。
又，当华开时，观音先为说小乘者，闻小生信，即名“二乘种生”，亦名“二乘心生”。
“又”，接下来讲了。
“当华开之时”，花开的时候，这是一个假设，实际没有这个情况。
“观音先为说小乘者，闻小生信，即名二乘种生，亦名二乘心生”，但是那时候，他的心是一张白纸，画什么就是什么，身器清净。如果讲大乘法，就大乘心生；如果讲小乘法，就小乘心生。不过观音菩萨不可能为他讲小乘法，只讲大乘法。
6此品既尔，下二亦然。此三品人，俱在彼发心。正由闻大，即大乘种生；由不闻小故，所以二乘种不生。凡言种者，即是其心也。
“此品既尔，下二亦然。此三品人，俱在彼发心”，下品上生这样，下品中生、下品下生也一样。
善导大师关于“二乘种不生”的会通这一段，出自《观经疏》。善导大师主要是引用《观经》下辈三品来说明，在娑婆世界没有发菩提心的，到了极乐净土，由观世音菩萨为说大乘法门，自然发菩提心。这在净土宗里是一个非常重要的解释。一般弘扬净土的大德也都提倡发菩提心；不发菩提心能往生净土，这种释义，只有昙鸾大师、善导大师这一脉有。
7又，十方众生，修小乘戒行，愿往生者，一无妨碍，悉得往生。但到彼先证小果，证已即转向大；一转向大以去，更不退生二乘之心，故名二乘种不生。
这个“又”，就是另外的一种状况。因为前面讲的是下辈三品造恶之人，他本来就不是佛教的修行人。如果是佛门里的修行人，那才谈得上是修小乘还是大乘。前面那种是造恶众生，靠佛愿力摄受往生净土，到了净土就发大菩提心。
这种原来修小乘戒行的，“愿往生者，一无妨碍，悉得往生”，没有任何限制，没有任何妨碍。在《观经》当中，这就是指中辈上品和中辈中品。当然，修大乘戒行就更不用说了，《观经》上辈三品都是修大乘的，都是发菩提心的。所以《观经》九品往生包含大乘、小乘、凡夫、造恶众生，下辈三品是造恶众生，中辈下品是修世善的凡夫，中上、中中是修小乘戒行的人。
“但到彼先证小果，证已即转向大”，到了极乐世界，先证他原来所祈求的，“顺其本习”，顺他本来所修行的。他的愿望就是求证罗汉果，先满他的愿。可是佛所给的，比众生所期望的还要多，满了他证阿罗汉果的愿望，“即转向大”，立即转向大乘法门。所以，修小乘戒行的人，去了“即证即转”，一去立即证小果，小果立即转大。
一转向大以后，“更不退生二乘之心”，一转向大，发大菩提心了，不可能再退下来。
在娑婆世界就会退，舍利弗遇乞眼因缘，就退了菩提心，这就是大义门不成就。可是到了极乐净土，大义门成就，所以直接进入大乘，这就叫“二乘种不生”。他原来虽然是二乘，来了之后，基因转变，一下转为大乘。
8前解就不定之始，后解就小果之终也。
第八句是总结。
“不定之始”，这个人原来没有什么修行，临终念几句佛号，到极乐世界来了，莲花开了之后，他身器清净，跟他说什么，他就信什么，所以是不确定的，这是一开始。就像一张白纸，画一尊佛就是佛，画一尊菩萨就是菩萨，画一尊阿罗汉就是阿罗汉。在这种情况下，阿弥陀佛、观世音菩萨、大势至菩萨、极乐世界清净大海众，不可能为他说小乘，而直接说大乘法门。“不定之始”，“不定”就是不确定。如果闻大欢喜，就发无上道心；如果花开之时先学小乘，闻小生信，就是“二乘种生”，所以叫“不定”。“不定之始”，观音菩萨知道这些，不为他说小乘，“是以观音不为说小，先为说大”。
“后解”，就是前面的第七段，“就小果之终”，“小果”就是原来修小乘戒行，到了极乐净土，先证小果。“小果之终”，证小果之后，一转向大，再不退小。
这两种状况，都是说明“二乘种不生”。凡夫之人去了，不可能生小乘心；修小乘戒行去了之后，一证小果，即转向大。有这两种状况。
下面又列了几点：
1恶人称佛往生，花开以后闻大乘法，即发大心；由不闻小，不发小心。
“小”就是二乘，二乘属于小乘。“不发小心”，就是不发二乘心，不生二乘种。
2原修小乘人，愿往生，悉得往生。
3小乘人往生后，顺本所习，先证小果；证已即转向大，更不退生二乘心。
我们到极乐世界之前都有很多的愿望，有人说：“我到那里以后，我得猛吃一顿，极乐世界的水果，我得扫荡一番。”抱着这个想法的人去了，可能阿弥陀佛也能满他的愿，首先给他来一顿水果大宴，结果就发大菩提心了。众生带有娑婆世界的习性，先满一下他们的愿。
4与《往生论注》同许不发菩提心得生，生后即发大心。极成大义门。
与《往生论注》昙鸾大师的观点一样，同许不发菩提心能够往生，往生以后即转，就发大心了，这样就能说明“大义门成就”。
不过，需要说明一下，昙鸾大师的“许不发菩提心往生”，我们前面讨论过。《往生论注》对没有发菩提心、为乐愿生，能不能往生，有两种观点：一个说能往生，一个说不能往生。《往生论注》有这样的话：
若人不发无上菩提心，但闻彼国土受乐无间，为乐故愿生，亦当不能往生也。
说得很清楚，你不发无上菩提心，只听说极乐国土受乐，你愿往生，这不能往生。为什么？下面说出两点理由：
此愚痴人既生诽谤，安有愿生佛土之理！假使但贪彼土安乐而愿生者，亦如求非水之冰、无烟之火，岂有得理！
第一，他愚痴，生诽谤，不愿往生；第二，贪图彼土安乐愿生，“求非水之冰、无烟之火，岂有得理”。这是说不能往生。
但又说到，修小乘戒行的人，没有发菩提心：
佛以本愿不可思议神力，摄令生彼；必当复以神力，生其无上道心。
很显然，这说明小乘人是靠阿弥陀佛的愿力摄归，到净土发无上菩提心。
那么，昙鸾大师的本意到底是什么呢？他是说，即使凡夫人、小乘人，没有发菩提心，也是可以往生的，只要愿生都可以往生。他说不能往生，目的有两种：第一，劝励上机的人发大心；第二，为了破斥有的人不求佛法之乐，而求世间乐，这样是“非水之冰，无烟之火”，就不能往生。
这里如果我们再思维，还有一个层次：这个人没有发无上菩提心，“但闻彼佛国土受乐无间，为乐故愿生”，这种乐不是佛法之乐。在世间享受五欲之乐，听说极乐世界很快乐，“那我要去，我要到极乐世界受乐”，这样到了极乐世界，没有五欲乐给他享受，当然就是“非水之冰”，没有水，哪有冰呢？他所求的就是非水之冰，因为极乐没有五欲乐。
一般人就是厌苦求生。大家想一想，厌苦求生和为乐愿生，还是有细微差别的。厌苦求生，是符合佛法正道的，对娑婆世界所有这一切，他觉得是苦的，已经感受到苦谛，一切是苦，整个世界是苦的。这种苦的反面，就是苦的止息，这种乐就是寂灭之乐，就是佛法之乐。为求这个乐去往生，就顺了佛法的引导。
如果光是求乐愿生的，或许是求五欲之乐，像上面讲到的那种人，他听到极乐世界很快乐，有吃，有喝，有穿，什么都好，这不是顺正道角度来的。
所以，还是有微细差别的。
在《观经》里，第一个讲厌苦缘，然后讲欣净缘。前面我们讨论过，善导大师的用语是非常考究的，他没有说“厌秽缘”，也没有说“欣乐缘”。苦跟乐是相对的，秽和净是相对的。这两种用词，有他特别的用意。
“厌苦缘”，我们这个世界的众生，被苦逼迫，就会厌离，这是很自然的。苦的止息，这种乐就是涅盘大乐。如果说厌秽土，一般人没有这个觉悟，他不感觉这里是污秽的，“叫我厌秽，我怎么厌得起来呢？”他只有升华到某种程度，才能认识到这世界很污秽。所以说这是顺我们凡夫这种心理。
“欣净缘”，“净”是净土，欣往净土，不是“欣乐缘”。因为乐有种种乐，比如五欲乐、人天乐，“乐”就不能完全反映净土的状态。如果说“欣乐缘”，或许还有其他的解释。“欣净缘”，净土的“净”，当然“净”里就有乐，常乐我净这种乐，是涅盘大乐，和清净的“净”是完全相应的。
所以，我们看这些祖师的教理，必须反复思维，了解真实的义理。佛教大乘法门都是强调菩提心的，净土宗也是大乘法门当中的特别法门，菩提心当然特别重要。即使没有发菩提心，只要有愿往生心，都决定可以往生。这是一重含义。
第二重含义，净土法门的人，只要发起了愿生心，在净土法门里面，这就是菩提心。昙鸾大师的解释也是这样，蕅益大师的解释也是这样。关于这一点，我们下面再来展开。
还需要补充一点。第四句话说“极成大义门”，“极成”，大义门成就是《往生论》里的一种功德成就。通过这种解释，就使得它的义理特别明显。“极”就是到达极致，能够成就，叫“极成”。
前面也举了蕅益大师的解释，他说定性声闻不能往生。这是一种解释。
他方定性二乘，不得生彼。若先习小行，临终回向菩提，发大誓愿者，生彼国已，佛顺机说法，令断见思，故名罗汉。如别教七住断见思之类，非实声闻也。盖藏、通二教，不闻他方佛名，今闻弥陀名号，信愿往生，总属别、圆二教所摄机矣。
这个跟善导大师所说的有些类似，顺其本习，先证小果，“故名罗汉”。
不过这里就有一点不极成。什么叫“不极成”？“先习小行”，先修小乘法门；“临终回向菩提，发大誓愿”，就是说临终发了大菩提心，到了极乐净土，先证小果。这好像有点走了回头路。说先顺根机证罗汉，然后下面就没有讲得太多。
善导大师解释的就很鲜明，“到彼先证小果，证已即转向大；一转向大以去，更不退生二乘之心”，这是“二乘种不生”。
蕅益大师这里就有两点：不许定性声闻得生，不许未发菩提心得生。但如果依蕅益大师信愿是菩提心的解释，就是另外一重含义。
对菩提心，各宗都有不同的解释。如果以净土宗本宗的解释，这就是法的利益。只要愿生西方极乐净土，“以果地觉，为因地心”。愿生西方极乐世界这种心，站在凡夫立场上讲，好像没什么了不起，“我要到那里去，我就不愿意到娑婆世界来了，这个世界太苦了。我去了就不回来了”，这种人不少。有人问这样行不行，我说：“那怎么不行呢？你先去了再说嘛。”他这种想法，就觉得“度众生太累了，我做不了”，显然是小乘心态。但是愿往生西方极乐世界这种心，叫“以果地觉，为因地心”，是阿弥陀佛果觉名号在我们心中的发动。这个心难道不是菩提心吗？这是果觉菩提心，还不是因地菩提心，所以非常高。这是法上所给的利益，众生还没觉悟到这个程度，可是他已经得到这份利益。
“大义门成就”，《往生论》里所讲的“二乘种不生”，以及昙鸾大师、善导大师的解释就非常透彻。
我们也有必要说明一下。所谓“定性声闻”，这是法相宗的判释。法相宗把众生分为三乘五性。众生有哪五种性？定性声闻、定性缘觉、定性菩萨这三乘；然后还有不定性、无性。
“定性声闻”，决定会成为阿罗汉，不会成为缘觉，不会成为菩萨，也不会成为佛，因为他定性了，只能是这样；“定性缘觉”，决定会成为缘觉；“定性菩萨”，决定会成佛。这是三性。还有“不定性”，就是说，在这种人的八识田里，有成阿罗汉的种子，也有成缘觉的种子，也有成菩萨的种子，遇到哪一种因缘，就成就什么果，这叫“不定性”。不定性的声闻，如果遇到声闻法，就可能得阿罗汉果；但是他也有佛的种子，这种声闻可以往生到净土。还有“无性”。什么叫“无性”？这种人的八识田里面，根本就没有阿罗汉的种子、缘觉种子、菩萨种子，这种叫断诸善根的人，他根本就解脱不了，命定了，只能做凡夫。这就苦了，顶多就到人天。
这是法相宗的判释。法相宗是依《解深密经》作判释，认为《华严经》《法华经》《涅盘经》所说的为方便，五性为真实说。
天台、华严、涅盘就说，五性是方便说；真实来讲，一切众生都有佛性，有佛性者都可成佛。在中国佛教当中，天台、华严、涅盘，包括净土，都抱这种观点，占了主流。在昙鸾大师、善导大师这一脉，也没有所谓的定性声闻。定性声闻就是永远不会改变，入无余涅盘就完了。善导大师说：“灰身灭智无余证，二万劫尽复生心。生心觉动身还现，诸佛先教发大乘。”这样就不承认有所谓“定性声闻”，也就是说，一切声闻根机的人，遇到阿弥陀佛的神力，都可以“摄令生彼”。昙鸾大师的用语特别恰当，“佛以本愿不思议神力，摄令生彼，必当复以神力，生其无上道心”。所以，在净土门里，也无所谓定性声闻，因为遇到阿弥陀佛的本愿力了，就不能叫定性声闻了。
我们讲定业，凡夫定业不可转，造五逆重罪这个定业，会堕落地狱。但是一遇到阿弥陀佛的本愿力，这就不叫定业了。如果遇到阿弥陀佛本愿力，还是定业，还下地狱，那么念佛又有什么作用呢？所以，定业是相对于没有遇到阿弥陀佛本愿力，你自己这么干，那就成了定业，决定要堕落，决定要去地狱受苦；可是一遇到弥陀的本愿力，定业通通就转了，就消失了，灭了。定性声闻是讲他本身的状态；可是遇到阿弥陀佛，就转了，就“摄令生彼”。
净土的法义，如果粗浅地来看，念佛往生，谁不知道？但如果细细地分别，展开来确实是很微细、很广泛的。我们听闻佛法，尤其是有心弘法布教，在这方面都要深入，才可以让别人不至于生歧义。同时，我们为坚固自己的信仰，也要多多闻熏。不然遇到别人一讲，很多人是容易退转的。
闻法就像是筑建护栏，能保护我们，在一向专念的轨道上不会偏离。如果不闻法，想要一向专念，念着念着，被人一拉，离了轨道还不知道。有些人，其实跟这个法门是很有缘的，初闻法门也很欢喜，也很感动，“我一定专修念佛”；过了几年，他也讲专修念佛，但是味道变了，为什么？因为没有熏修法义，又喜欢领众，又喜欢东看西看，所以慢慢就变了。
问：极乐是纯一大乘菩萨境界，为什么要说声闻呢？
天亲菩萨讲的“大乘善根界”，是纯一大乘菩萨境界，即使声闻，从他方来生，“仍本名故，称为声闻”。他为什么还要说声闻这个名字，为什么要说有声闻？这里列了四点。
第一，为显彼佛愿力不可思议，能摄声闻往生，复生无上道心。
这是显示阿弥陀佛愿力不可思议，这就是第十四愿讲的，为显示这一点，所以说极乐世界有声闻。虽然到了极乐世界，他不是声闻，但是还要这样称呼，不然显示不出阿弥陀佛的誓愿不可思议。佛的誓愿不可思议就有两种：能摄声闻往生，能生声闻无上道心。
第二，为引他方声闻求愿往生。声闻畏厌佛道长远，自求灰身灭智；今见极乐声闻，自然入于不退，普皆一生成佛，故能欣欣以求。
“为引他方声闻求愿往生”，所谓同类相摄。
娑婆世界的声闻，为什么只求小果、不求大果呢？因为“畏厌佛道长远”，害怕而厌倦。娑婆世界修行难，恶人恶缘障道很多，“无赖恶人，破他胜德”，环境因素不好；自己身心也卑劣，陋劣不堪，没有得无生法忍，非常不容易。一想成佛要三大阿僧只劫、尘点劫，这太难了，就生了畏难情绪，厌倦了。
像舍利弗尊者，不是发了菩提心吗？那只是六住菩萨位，然后遇到别人跟他讨眼睛，要左眼，要右眼，又一脚踩碎了，他就厌倦了，“我发菩提心，遇到恶人，这样太难了，算了，我就先求自己解脱”，“畏厌佛道长远，自求灰身灭智”。
如果求佛道并不是很难，那为何不求呢？声闻到了极乐世界就不一样，“自然入于不退，普皆一生成佛”。一想，“我也可以去，我也可以成佛有分”，这样他就能发起愿生心。因为极乐世界并不像娑婆世界成佛这么难，而是自然成佛的，这样可以发起往生成佛的心。
第三，根据《无量寿经》，极乐世界虽然有声闻、菩萨、天人等不同的称呼，但实际上极乐所有人民，智慧、神通、功德都是一样的，平等没有差别；身体长相也都一样，没有差别，自然都是虚无之身、无极之体，也就是佛的功德法身；智慧之高超、功德之殊胜、形体之微妙，十方世界找不到恰当的名称，而又不能直接称为佛，所以只好顺应他方世界的叫法，也称为天人、声闻、菩萨等。
“顺余方俗”，顺他方的习俗，而说有声闻。根据《无量寿经》，极乐世界虽然有声闻、菩萨、天人等不同的称呼，但实际上内证是一样的。
声闻、菩萨、天人，在我们娑婆世界，这些称呼差别太大了。有人喊你阿罗汉吗？没有；有人喊你天人吗？也没有，长相都不像，身上也没有光，走路也不能飞行，还是吃喝拉撒睡。人和天，差距太大了，生在天上，那是五欲自在，想去哪里就去哪里，五通自在；天人跟阿罗汉比，差太远了；阿罗汉跟菩萨比，也差得很远。如果有人喊你菩萨，那真的叫“别时意”，是鼓励你的。在娑婆世界，这四种称呼差别太大了。
在极乐世界都一样，智慧、神通、功德都是一样，平等没有差别；身体的长相也一样，没有差别，自然都是虚无之身、无极之体。
虚无之身、无极之体，也就是佛的报身，佛的功德法身。虚无、无极，充斥一切，遍一切处。智慧之高超，功德之殊胜，形体之微妙，十方世界找不到恰当的名称。中国佛教经典是从印度翻译来的，有些名相没法翻译，因为中国没有，比如“般若”“阿耨多罗三藐三菩提”“菩提萨埵”，这就没法翻译，那怎么办？只好不翻。
极乐世界的众生，其他世界是没有的，没办法翻译。如果要翻译，只好顺其他世界的习俗，叫菩萨，叫声闻等等。这些在其他世界找不到恰当的名称，因为没有相应的名称，无法说明，又不能直接称为佛，他没有显现成为佛。一个世界也只能有一尊佛，没有名称来称呼，只好顺应他方世界的叫法，就称为天人、声闻、菩萨等等。
《阿弥陀经》说极乐世界有七宝，金、银、琉璃、玻璃、砗磲、赤珠、玛瑙。极乐世界的七宝，还是我们娑婆世界这样的七宝吗？根本不是。但是没有办法，因为讲不出来，娑婆世界没有，怎么讲？顺余方俗，只好讲类似一点，借用金银七宝来讲一讲。讲八功德水柔软、润泽、清净，清澈见底，饮无过患，这也是依娑婆世界众生能够理解的；到了极乐世界，你会发现远远超过，差太多了。极乐世界的树，你到极乐世界就会发现，原来不是在娑婆世界理解的那样。
《无量寿经》《观经》《阿弥陀经》讲了很多关于极乐世界的景象，都是顺余方俗，顺我们娑婆世界众生的习性、见解，不然没法讲。所以，《观经》说“我今为汝，广说众譬”，释迦牟尼佛亲自讲的，“我跟你们讲极乐世界的这些景象，都是以娑婆世界的景象来譬喻，让你们好理解，好观想。”
《无量寿经》言：
其诸声闻、菩萨、天人，智慧高明，神通洞达，咸同一类，形无异状；但因顺余方，故有天人之名。颜貌端正，超世稀有，容色微妙，非天非人，皆受自然虚无之身，无极之体。
“智慧高明，神通洞达”，智慧一样，神通也是一样的。“洞达”是什么意思？“洞”就是空洞。从山这边到山那边，如果没有洞，就挡住了，就不能通；有洞，这不就通过去了吗？“洞达”就是完全洞彻，没有任何障碍。他们的神通是洞达一切的，所有众生都一样，是一类。
“形无异状”，长相都一模一样。内在的智慧神通，外在的相好庄严，都是一样，没有两样。“一类、无异、咸同”，这三个词是一个意思。“咸同”，都一样；“一类”也是一样；“无异”，没有差别。
“但因顺余方”，这个“余方”，就是娑婆世界等，释迦牟尼佛在这里讲法，就顺我们这一方。
“故有天人之名”，所以才有“天人”这样的名称，这里略了声闻、菩萨。所以说，这些名称，是顺我们娑婆世界来讲的。如果不这样，就没办法讲。
“颜貌端正，超世稀有，容色微妙，非天非人”，这四句话明确地说明，到极乐世界的众生，不是天，也不是人，对他们的形貌，只是做了几个大致的描述，没有细说。只说“颜貌端正”，你去想吧；“超世稀有”，你更想不出来了；“容色微妙”，然后说“非天非人”，不是天也不是人，你就没法想了。
极乐世界的众生，到底是怎样的生命形态，他们有眼睛吗？有鼻子吗？也是两只眼、一只鼻子吗？我们只能想到鼻子长得很端正，鼻梁高挺，双眼有神，目如青莲花，也只能想到这样。如果看这一段，极乐世界的众生长相或许不是这样，因为“容色微妙，颜貌端正，超世稀有”。下面更能说明。
“皆受自然虚无之身，无极之体”，请问，受虚无之身，眼睛往哪里长？鼻子往哪里长？“无极之体”，没法想象。
在娑婆世界，我们需要鼻子，要有嗅觉；我们需要耳朵，是要听闻，而且一定会长两个耳朵，一边一个，不然偏听则暗，对不对？眼睛也一定是两个，才能有立体感。我们不可以想象，阿弥陀佛的眼睛是怎样的。佛五眼圆明，肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼，还用得着像我们这样的眼吗？用不着。
比如造一部车，一定会有灯，一边一个，或者对称的几个，灯是为了照路的。像飞机场，雷达是要探索几百公里之内有没有飞行物，它是不需要灯的，而是靠一种波。我们不能想象，如果雷达用灯来照，那能照多远？雷达是全面探照，它有多角度，辐射一大片。我曾经就职于飞机场，为了安全反恐，机场领导必须视察航管楼，一看雷达厅，它就是一个大平面，看得非常清楚，它不像我们人靠两只眼睛。
这个例子说明，这种感知能力，已经不需要用眼睛这个器官，它是全然洞知的，是用波来了解的。我们的六根，感觉器官是根据我们的能力和需要所显现出来的。在净土的佛菩萨，一切神通洞达自在，根本不靠鼻子、耳朵。所以，他们的长相一定和我们不一样。像雷达的长相就跟汽车不一样，雷达不需要靠两个灯去照。雷达靠一个弧面旋转，有角度，没有灯。雷达为什么是这个长相？因为它就有那种功能和作用。
极乐世界的佛菩萨，到底什么长相？等你去了才知道，绝对不像我们这种丑样子。其实，人和动物基本没有差别。人和一只猴、一头象、一匹马，越看越觉得人跟动物没有差别，真的是一样，也有脸，也有眼睛，也有男女，也有生育，也爱吃爱喝，也贪生怕死，几乎没有差别。所以孟子说“人之异于禽兽者几希”，人和动物的差距非常微小，人不是动物投胎轮回来的吗？没有差别，都一样。生命在娑婆世界几乎没有什么进化。
一出离三界，到了净土，生命形态才进化。进化之后，如果跟娑婆世界一样，那还叫什么进化？以我的想象，极乐世界的众生，是一种光的存在，绝对是光明的存在，但是他们可以显现，像变形金刚一样，想成为一个人，就成为一个人。其实是光的存在，无量光，无量寿，什么都可以显现，“虚无之身，无极之体”也可以，要成为一个人的形象也可以。来娑婆世界，他肯定要成为一个人的形象，不能以光的形象出现。
“无极之体”，我们的身体，其实有很多“极”。比如，眼睛是见之极，耳朵是闻之极，脚就是行走之极、承载重量之极，口就是说话之极。就是说，每个功能器官都是一个极点。像心脏，就是循环血液的；肝脏有它的特别功能。每种功能在一个器官那里就是一个极点，就是一个集中处。
极乐世界的佛菩萨，观世音菩萨千手千眼，一身都是眼，所以叫“无极之体”。我们的眼睛，这是见之极。“极”就是一个极端，像南极、北极，就是一个顶点。眼睛就是见，娑婆世界众生就这样。
极乐世界众生是无极之体，到处都可以看，到处都可以听，到处都可以闻，而且是“虚无”，这种众生就不好讲了。
蕅益大师说，极乐净土“一切俱非，一切俱是”。什么叫“一切俱非，一切俱是”呢？你说他是天是人，但是他没有烦恼，他有神通，他智慧高明，他发了大菩提心，他就不是我们所讲的天和人；你说他是声闻，他也不限于自了，他也发了大菩提心，他也不能叫声闻；你说是菩萨，他也不在因位当中，不需要再去修行，不需要再集诸波罗蜜，而是“速满足功德大宝海”。对于极乐世界来讲，一切称谓都不是恰当的，“一切俱非”。
如果说“一切俱是”也可以，因为没有别的名称说明它。你说天人也可以，天人以五欲自乐；说声闻也是，声闻是寂灭之乐；说菩萨也行，菩萨是发心上求下化。天人是求福乐自在，到极乐世界的众生，当然是福乐自在；声闻是求寂灭自在，寂静之乐，当然极乐世界的众生，也有声闻的寂静之乐；菩萨园林游戏、广度众生，极乐世界众生都有这样的大菩提心。这几方面的特质都有。
第四，顺本名故，说为声闻，非实声闻，而皆勇猛菩萨。
他本来的名称叫声闻，到极乐，还就他原来的名称，也叫声闻。其实不是声闻，都是勇猛大菩萨。
《阿弥陀经》接下来还有一句话，叫作“成就如是功德庄严”。因为这里的展开比较广泛，所以往往大家觉得这说到哪里去了，好像不在讲《阿弥陀经》。我们是希望通过这部《阿弥陀经》，把有关净土宗的宗学上的问题，都能有一个涉及，有一个探讨。
下面这段经文，就是弥陀名义段。
舍利弗，于汝意云何？彼佛何故号阿弥陀？
舍利弗，彼佛光明无量，照十方国无所障碍，是故号为阿弥陀。
又，舍利弗，彼佛寿命，及其人民，无量无边阿僧只劫，故名阿弥陀。
舍利弗，阿弥陀佛成佛以来，于今十劫。
又，舍利弗，彼佛有无量无边声闻弟子，皆阿罗汉，非是算数之所能知；诸菩萨众亦复如是。
舍利弗，彼佛国土成就如是功德庄严。
弥陀名义段，先解释阿弥陀佛为什么叫阿弥陀佛，因为光明无量；接下来说寿命无量，就是光寿二无量成为名号；接下来说成佛十劫，光寿成为这句名号，而标志着成佛；接下说，成佛十劫之间，所度的众生是无量无边，有声闻弟子，有阿罗汉，有菩萨弟子。我们就这个“声闻”作了些探讨，其实这相当长的篇幅，都在探讨弥陀名义的功德。
接下来就说“舍利弗，彼佛国土成就如是功德庄严”，这句话在《阿弥陀经》里出现了四次，不过我们这里在名义功德段的下面来讨论这句话，它的意义就更加突出一些。我们就这句话来作些讨论。
“彼佛国土成就如是功德庄严”，前面其实我们也说到，“如是者”，“如”阿弥陀佛无量光寿功德，“是”阿弥陀佛无量光寿功德。
功德有三：一、国土功德，无苦纯乐；二、本佛功德，无量光寿；三、圣众功德，不退成佛。此三种功德皆由阿弥陀佛因地为法藏菩萨时，发四十八愿，历劫修行，于十劫前成佛之时，同时成就。
这功德有三种：
第一，国土功德。这里可以作总结性的，国土功德，就是无苦纯乐，“无有众苦，但受诸乐”。
第二，本佛功德。就是无量光寿，这一段说过了。
第三，圣众功德。在这一段里稍微接触到“无量无边”等，下一段说得更清楚，“不退成佛”，这是圣众功德。
这三种功德，皆由阿弥陀佛因地为法藏菩萨时，发四十八愿，历劫修行，于十劫前成佛之时，同时成就。这三种功德是谁成就的？法藏菩萨成就的。怎么成就的？发四十八愿，历劫修行成就的。什么时候成就的？十劫之前成就的，在成佛时候同时成就的。有这几重含义。
第一段总的说明功德成就的状况，下面对“成就”二字进行解释。
“成就”是愿望已经实现，结果已经达成，法尔如是，既不需要更加功力，也不可能稍有改变。
关于“成就”的意义，前面也有所提及，如昙鸾大师在《往生论注》中说：
愿以成力，力以就愿；愿不徒然，力不虚设；力愿相符，毕竟不差：故曰“成就”。
所谓“成就”，即愿望已经实现，结果已经达成，是法尔如是，自自然然的，既不需要更加功力，也不可能稍有改变。
极乐世界已经成就，因此不需要再去建造；极乐世界是无衰无变的，因此不可能再有改变，否则就不叫“成就”。
下面围绕三种功德来说明它的功德成就。
国土功德既已成就，则彼国现下即是无苦纯乐的清净宝所。反观此娑婆世界，众苦充满，甚可怖畏，应当厌苦求乐，厌秽欣净，求愿往生彼国。
国土功德既然已经成就了，则极乐世界现下即是无苦纯乐的清净宝所，否则不能叫“成就”。
“反观此娑婆世界，众苦充满，甚可怖畏”，这样一对比，我们就“应当厌苦求乐，厌秽欣净，求愿往生彼国”。
“成就如是功德庄严”是对众生呼唤的语言，“你看，极乐世界成就了这样庄严的功德，你应该来啊！”并且这种呼唤不仅仅让我们知道极乐世界的好，还将极乐世界与娑婆世界进行对比：极乐世界是成就相，是“无有众苦，但受诸乐”的清净宝所，而娑婆世界是破坏相、染污相、不净相、颠倒相、虚伪相。我们听到极乐世界国土功德成就了，就应当发愿求往生；如果没有成就的话，我们就只有在这里等。
本佛功德既已成就，则弥陀圆满具足无量光寿救度众生的大能大力。反观自身，罪障深深，福慧微微，旷劫流转，常没不出；应当舍弃自力，顿归弥陀佛力之救度。
本佛功德既然已经成就，则阿弥陀佛圆满具足无量光寿救度众生的大能大力。救度众生需要有慈悲和能力，阿弥陀佛主动发愿救度众生，具足慈悲；阿弥陀佛无量光寿功德成就，具足能力。
“反观自身，罪障深深，福慧微微，旷劫流转，常没不出”，这样一对比，我们就应当舍弃自力，顿归阿弥陀佛的救度。这是阿弥陀佛功德成就在我们心中启发的作用。靠自己，自己的功德什么时候成就？什么时候能成就无量光寿啊？等不及啦！我们的罪障很多、福慧很浅，根本无法成就功德。好不容易修一点有漏功德，结果“一念瞋心起，火烧功德林”，又被烧掉了。因此，修功德不容易。
现在阿弥陀佛既然成就了功德，我们何不靠倒阿弥陀佛呢？就像我们饿得要命时，家里又没米没菜，有人做好一桌饭菜，喊我们去吃，我们为什么不去呢？我们罪业一大堆，功德资粮一点都没有，自己又挣不来。阿弥陀佛已经做好功德法宴，请我们去吃，我们应该接受阿弥陀佛的邀请。
圣众功德既已成就，则一生彼国，自然舍罪恶凡夫之名，入不退成佛之位。应当誓毕此生，不再作阎王眷属，而成为极乐人民。
圣众功德既然已经成就，则只要往生极乐世界，我们“罪恶凡夫”的帽子就摘掉了，进入不退成佛之位。这是法尔如是，自自然然的，本来就这样。
什么叫“法尔如是”？任何法都有其本身的作用和功能，比如火向上燃烧，水往下流淌，这是不可改变的。而我们往生极乐世界，法尔如是，自然成佛，这是极乐世界自然的功能。
既然如此，我们就“应当誓毕此生，不再作阎王眷属，而成为极乐人民”。所以，圣众功德成就也是对我们的呼唤，要我们成为极乐圣众之一。
功德虽说三种，实则一体不分。
功德虽然有三种——国土功德、佛功德和圣众功德，实际上三种功德一体不分。但一体不分当中，又以佛功德为主，因为佛是功德主。
赞国土功德，说“阿弥陀佛变化所作”，即是依正一体。
赞叹国土功德时，说“阿弥陀佛变化所作”，也就是说，极乐世界的七宝树、七宝池、八功德水，不可能自己成就，它们都是阿弥陀佛称性功德变化所作。这说明依报和正报是一体的，但是以阿弥陀佛正报为主。
赞本佛功德，说“彼佛寿命及其人民”，即是主伴一体。
赞叹本佛功德时，说“彼佛寿命及其人民”，“人民”即圣众，圣众功德是阿弥陀佛赋予的，说明主伴一体。“主”是阿弥陀佛，“伴”是极乐圣众。
依正一体故，国土广大庄严，即是涅盘妙境；主伴一体故，人天、声闻、菩萨同证光寿极果。
因为依报与正报一体，所以国土的广大庄严即是阿弥陀佛的涅盘功德，是阿弥陀佛本身的功德成就。
善导大师直接把极乐世界称为“涅盘界”，正说明依正一体。极乐国土的广大庄严，皆是弥陀功德之所成就，所谓“第一义谛妙境界相”。
因为主伴一体不分，所以人天、声闻、菩萨等这些极乐圣众都跟阿弥陀佛一样，同得光寿极果。
所谓的人天、声闻、菩萨，其实是内含佛德，与阿弥陀佛一样，无量光明，无量寿命，但外现差别，不能都称为佛，因此有“人天、声闻、菩萨”等名相上的差别。
《无量寿经》言：
以大庄严，具足众行，令诸众生，功德成就。
“大庄严”就是弥陀因地誓愿经累劫修行所具足的万行万德，让众生与佛同样成就。
三种功德庄严，收入一句名号。
将三种功德庄严浓缩在一句南无阿弥陀佛中，所以，名号里含有国土庄严、佛菩萨庄严、圣众庄严。
不能认为名号仅仅是阿弥陀佛的功德庄严，国土庄严也在其中，所以，念阿弥陀佛自然往生极乐世界；圣众庄严亦在其中，所以，念阿弥陀佛自然成为极乐圣众之一。
一心称名愿生，西方十万亿程，毕竟不隔于半步。
虽然极乐世界距离我们十万亿佛土，但只要我们一心称名愿生，当下就能把极乐世界抓过来，跟我们不隔半步，因为极乐世界就在六字名号中。
能把极乐世界抓过来，不是我们自己本事大，是找到了一个好的工具。比如上网，只要下载了相关软件，所有的信息通通都能收到。六字名号就是软件，极乐世界已经包含在其中，所以一念佛，极乐世界就来了。
现在的科技手段，尚且能把整个图书馆的资料都装入一张小小的芯片中，何况六字名号这张“法界芯片”，已经把十方三世一切诸佛、一切菩萨、一切法门，十方世界所有净土，以及广大三宝的功德都收在内，足见六字名号不可思议！
净土与我们隔得远吗？释迦牟尼佛在《观经》中说“阿弥陀佛去此不远”，还说“无量寿佛化身无数，与观世音及大势至，常来至此行人之所”，可见与我们根本不远。善导大师说念佛与佛有“亲缘、近缘、增上缘”，所以我们念这句名号，不仅是极乐世界，连十方诸佛、十方净土都收来了。
弥陀无量光明，恒常腾辉于舌端；
弥陀无量光明的功德也收在名号中，所以，只要一心称名愿生，我们的舌头上就发出无量光，不简单啊！不是我们不简单，是这句六字名号的功德确实不可思议。
我们念佛，十方法界都在震动，十方诸佛都在鼓掌、护念。无量圣众也在名号中，念佛就像拉开帷幕，无量圣众一齐出现。因此，朝拜观世音菩萨，不必到普陀山；朝拜文殊菩萨，也不必到五台山。只要念佛，无量圣众都出现，而且不是一个一个出现，是一齐出现。
而无量圣众，闻声共邀为胜友，相期俱会于一处。
极乐世界的无量圣众，听到我们念阿弥陀佛，就来邀请我们做他们的好朋友。因此，只要念佛，我们将来就会跟文殊菩萨、普贤菩萨、观音菩萨、大势至菩萨、舍利弗尊者、龙树菩萨、天亲菩萨、昙鸾大师、道绰大师、善导大师俱会一处，这是多么大的功德利益！
有此大利，世尊反复赞说“彼佛国土成就如是功德庄严”。
因为有这样的功德大利，所以释迦牟尼佛反复赞叹“彼佛国土成就如是功德庄严”。
我们要知道，这些功德利益已经成就了，不是要我们再去修行。靠我们自己修行，资粮什么时候才能圆满？
其实，什么时候圆满，就看我们信不信得过阿弥陀佛，愿不愿意专念这句名号，信得过、愿意专念、愿意往生，当下就功德圆满、功德成就。所以，“成就”二字，我们要好好体会。“如是功德庄严”，“如”阿弥陀佛、“是”阿弥陀佛这样的功德庄严。
《弥陀要解》的解释也非常好，会增长我们的信心。解释共分三段。
第一段：
佛及声闻、菩萨，并是弥陀因中愿行所成，亦是果上一成一切成。
佛、声闻、菩萨（也包含人天）到极乐世界，都是靠佛的功德，是佛因中愿行所成。《无量寿经》说“令诸众生功德成就”。所以，菩萨的功德，不是菩萨自己修来的；声闻的功德，也不是声闻自己所成就，都是弥陀因中愿行所成。弥陀因中的大愿大行被我们所拥有，成为我们的功德。
“亦是果上一成一切成”，“一成”指阿弥陀佛成就无上正等正觉；“一切成”，指阿弥陀佛成佛的同时，一切与阿弥陀佛有缘的众生，包括声闻、菩萨以及我们这些罪业凡夫，我们往生的处所、资粮、功德利益，通通成就了。
所谓“一成一切成”，就是极乐世界是现成的，不需要再修行、再慢慢成就；极乐世界不是未来将要成就的，是现在已经成就。讲“现成”，都已经晚了十个大劫。极乐世界早已成就，是过去式，当然，也是现在式，但不可能是未来式。
什么叫“现在式”？即现在、当下就存在的，是活着的、活泼的、生动的，是属于我们的现在进行式，也是过去完成式。
第二段：
是则佛、菩萨、声闻，各各非自非他，自他不二，故云“成就如是功德庄严”。
阿弥陀佛与极乐世界无量无边的菩萨、声闻之间，非自非他，自他不二。
什么叫“非自”？就是阿弥陀佛的功德，并不归他自己独有，他的功德是为众生成就的，与众生共同拥有。什么叫“非他”？比如在我们娑婆世界，你的就是你的，他的就是他的。而在极乐世界是共同受用，共同拥有。
就像一棵树，树根、树干和树枝是一体的，非自非他。能完全分得开吗？不能。如果是两棵树，就分开了。
阿弥陀佛无量光寿的功德，就像树干，为主；声闻、菩萨如同树枝，是从树干里长出来，虽不能说树枝就是树干，但也不能说树枝与树干丝毫没有关系，它们是一体的，自他不二。所有的功德，从阿弥陀佛因中愿行的立场上来讲，是非自非他、自他不二的。
这里的解释，不能仅仅只是站在众生性德的立场上。“非自非他，自他不二”，可以从两种角度解释：一是从弥陀修德角度解释，阿弥陀佛的因中愿行，成就了不可思议的功德利益，回施给众生，与众生共同拥有。这使得众生的功德与佛的功德一样圆满，非自非他，自他不二。二是从性德角度解释，众生的佛性与佛的佛性一样，非自非他，自他不二。
但是众生的性德毕竟没有展现出来，所以这里讲的“非自非他，自他不二”，是从弥陀修德角度解释，是弥陀的修德所成就的状态，这跟性德在极位上有很大差距。所以叫作“成就如是功德庄严”。
总结一下前两段，前两段文共说了三个问题：
谁成就的？弥陀因中愿行所成就。
怎么成就的？一成一切成。
成就的状态如何？非自非他，自他不二。
虽然往生极乐世界的人与阿弥陀佛非自非他，自他不二，但我们仍然是沾了阿弥陀佛的光。如果没有阿弥陀佛一体不分地救度我们，我们如何能跟阿弥陀佛一体？如何能跟阿弥陀佛自他不二？正因为阿弥陀佛的因中愿行，成就了这样的功德，我们才具有与佛一样的无量光寿和神通道力。
第三段：
能令信愿持名者，念念亦如是成就也。
这句话让我们感到非常亲切。法藏菩萨因中愿行，成就了三种功德庄严；而成就如是功德庄严的目的和作用，是让信愿持念弥陀名号的人，也像阿弥陀佛和已经往生极乐世界的声闻、菩萨一样，“念念亦如是成就”。这种解释非常有力量，这就是“以果地觉，为因地心，因该果海，果彻因源”。
“果地觉”，即这句名号圆满一切功德；“因地心”，即信愿持名。信愿的发起，是由阿弥陀佛名号而来，所谓“闻其名号，信心欢喜”，这就是“以果地觉，为因地心”。
“因该果海”，“因”是因心，即信愿之心；“果海”指名号，因为名号中具有大宝海一样的功德。“因该果海”，只要信愿持念六字名号，就具足了如大宝海一样圆满的功德。
“果彻因源”，阿弥陀佛如大宝海般的功德，彻底灌注在我们持名的一念因心当中。
这样才能“念念如是成就”，念念成佛，念念圆满功德，念念跟阿弥陀佛一样多善根福德因缘。所以蕅益大师在《弥陀要解》里说“念念证无量寿，放无量光”“持名者，光明寿命同佛无异”。