二十一世纪所需的道风 钟茂森博士主讲 （第二集） 2009/4/16 中国广东省兴宁市佛教协会 档名：57-001-0002
尊敬的诸位领导，尊敬的诸位法师，诸位大德，大家下午好！今天早晨我们一起认识了佛教，佛教它是一门教育，我们不能够把它简单的看成是宗教，如果把它当作宗教这就很有局限性，把它教育的本来面目恢复，我们学习才真正得到益处，得到受用，我们的师父常讲的「人生最高的享受」，我们才能够得到。认识了佛教以后，我们下午一起来谈一谈佛法这门教育该怎么学法，首先我们要讲到，学佛与佛学这两个概念不一样，我们一般讲，学习佛法要注重向释迦牟尼佛学习。很多人把佛法当作一门学术来研究，你看很多地方都在办佛学院，把佛法当作佛学，我们今天这里讲的「佛学讲座」。佛学当然它的目的是让我们学佛的，如果光是搞佛学，没有真正学佛，那就得不到佛法真实的利益。《弟子规》这是一门中国儒家的基础教育的教材，它这上面有一句话说，「不力行，但学文，长浮华，成何人。但力行，不学文，任己见，昧理真」，讲到我们学习，学贵力行，学了以后我们要去做，把我们所学的应用在我们自己的日常生活当中，我们才能够得到受用。如果只学，不肯去力行，不肯照做，只学到一些名词、术语、概念，那么增长的只是浮华。
所以佛学如果学得很多，但不去力行，会出现什么现象？觉得自己了不起，很傲慢，看不起别人，这个是增长浮华、增长傲慢。傲慢是与生俱来的烦恼，我们一出生，没有人教的，他就会傲慢。所以要把傲慢控制住，儒家讲的「傲不可长」，佛法告诉我们傲慢要断，贪、瞋、痴、慢、疑，你看五大烦恼，这个傲慢是排在贪瞋痴后面的第四桩大烦恼。如何克服傲慢？必须要去努力的实践。当然如果去实践、去力行，但是没有学，你不学佛，不学习经典，不听经，这样子也是任己见，昧理真，任著自己的主见，以为自己在学，其实没有真学。因为什么？这叫盲修瞎练，没有真正好的老师、好的指导，学佛也学不成功。所以学佛贵在什么？力行，也要通过学习，所谓解行并重。佛陀的教育里面，你看看它这个佛像一般供的都含有解行的意义。很多寺庙里面供的本师释迦牟尼佛，两边站的或者是坐的，坐在坐骑上的，文殊菩萨和普贤菩萨，文殊师利菩萨代表解门，普贤菩萨就代表行门。所以如果把大乘佛法归纳总结一下，可以怎么样归纳总结？这就是中国有的四大名山，每一座佛教的名山它是有一位菩萨来代表，九华山的地藏王菩萨，普陀山的观世音菩萨，五台山的文殊师利菩萨，还有峨嵋山的普贤菩萨，这是佛教四大名山，这四尊菩萨他给我们显示出大乘修学的过程。
首先我们要学地藏王菩萨，地藏菩萨是一个大孝子，在《地藏经》里面记载，他过去曾经做过婆罗门女。所谓婆罗门女就是贵族的女子，古印度它分很多阶层，阶级不同，婆罗门属於贵族。当时她的母亲不学佛，甚至杀生、造业、毁谤三宝，造了很多的罪业，结果死后堕到地狱里面去。地藏王菩萨当时他做婆罗门女，还是个凡夫的时候，她很孝顺，知道自己母亲造作罪业堕地狱，所以她发心要救度她的母亲。结果她就到当时佛的寺院里，当时的佛叫做觉华定自在王如来，是过去无量劫之前，很久很久以前的了，有这么一尊佛，像我们现在的是本师释迦牟尼佛。当时的佛已经圆寂，已经入灭了，还有佛像在，所以叫像法时代。就是什么？佛不在了，但是我们供他的形像。这个佛像我们也不能够把它误会了，以为是顶礼膜拜偶像，这样想也错了。我们为什么要供佛像？这个佛像是提醒我们，刚才我们讲了，我们学佛要向佛学习，所以佛是我们的老师，他的形像摆在这里，如同他就在面前，教导我们看到形像马上要想到老师的教诲，要依教奉行。另外老师的形像可以提醒我们见贤思齐，见到这是圣人的形像，我们要想到我们自己要学作圣人、学作佛，学得要跟他一样，所以它这是提醒我们的意思。还有一层意思，就是知恩报恩，报本反始。这是感恩老师的教诲，我们常常把老师的形像拿出来，提起自己感恩的心，如果没有老师的教诲，我们就不可能有今天学习的这样的一个机会。所以拜佛像它完全是感恩、见贤思齐这样一个作用。
婆罗门女当时见到觉华定自在王如来的形像，真的非常虔诚的去礼拜，结果真诚的心就会得到感应，感得觉华定自在王如来现身，告诉她，说你不要哀痛，你好好回家自己端坐念我的名号，念觉华定自在王佛的名号，像我们现在念阿弥陀佛似的，念佛的名号，念到一心不乱，这就有不可思议的感应，你就知道你母亲在哪里。婆罗门女当时她很发心，把自己所有的财产全部拿来布施，布施给寺院。我们知道寺院是推动佛陀教育的地方，也就是说她用这些钱兴办教育，办什么教育？圣贤的教育，这是大功德的事业。所以她回家念佛，因为她思念母亲的心非常切，所以念佛念得很认真，念了一天一夜就一心不乱了，有这个功夫可以到地狱里面去广度众生，把她的母亲从地狱里面超度出来。
所以这是地藏王菩萨前身，教我们孝亲，孝道。佛法它是师道，是教育，师道必须要建立在孝道的基础上，如果没有孝道那就没有师道。一个人懂得恭敬、尊重自己的父母，他才懂得恭敬、尊重老师，连父母他都不爱、他都不尊敬，你说他能尊敬谁？他能爱谁？所以地藏王菩萨教我们什么？孝亲尊师，这是大根大本。所以佛法，你看佛教里面四众同修，在家男女二众、出家男女二众，这叫四众同修，都要在这个孝亲尊师的大根大本上认真的学习、认真的落实，否则不论怎么学，都不会学得有成就。我们的师父上人常常讲，如果没有了孝亲尊师的话，怎么学，学到最后都成了邪知邪见，不可能有成就，这是根。所以在家里能够孝顺父母，他出了家他自然就能够尊敬自己的老师、自己的师父，把师父跟自己父母摆在等同的位置，甚至是什么？老师他的恩德还会超过父母。这个话怎么讲？父母生我们、养我们，这是对我们的身命养育，我们身体得之於父母，这个恩德很大，可是我们学佛了，得到是慧命，智慧的慧，慧命得自於老师，没有老师的教导，我们还是生生世世迷惑颠倒，搞六道轮回，所以慧命是得自於老师，慧命比身命更加重要。身命失去一个还有一个，人在不断的轮回。你看现在西方的科学家、医学家，都用大量的科学证据为我们证明人确实有轮回。他们常用的方法，用那种所谓的催眠的方式，帮助人了解自己过去很多的情形。一般去看病的都是一些心理的病人，找心理医生，因为他心理有病，要找到原因才能把他治好。
曾经就有这样的一个例子，有一个美国的推销员他有水恐惧症，很害怕水，结果怎么治就治不了，怕水怕到什么程度？连自己洗澡的浴缸都不敢下去，他怕被淹死。这种症状怎么办？去找到心理医生，医生给他用催眠的方法来治疗。结果一催眠，催眠不是说睡觉，是他心进入了一定程度的安定的状态，他能够回忆起自己很久之前忘记了的事情，有的把自己小的时候的事情记起来，有的甚至把自己前生的事情都记起来。他回忆是什么？他在过去曾经在二次大战期间在美国服役，做一个海军的士兵，他服务是在美国的一艘叫做「鲨鱼号」潜水艇上面服务。在一九四二年那一年，在菲律宾附近的一个水域上面，这个美国的潜艇跟日本的驱逐舰队进行交战，结果被日军的驱逐舰用鱼雷打沉了。他自己本身当时就是在这个潜水艇上的一个水兵，当时全部潜艇的人全军覆没，葬身海底，他是被水这样淹死的，所以他这一生对水的恐惧还没有消失，还对水有恐惧症。结果这个医生给他去调查，就把他在催眠状态中讲的话录音录下来，然后去核实，找到美国军方这些历史的博物馆档案室去核实，结果真的发现在一九四二年有这么一场战役，这个「鲨鱼号」潜水艇上果然有这个水兵，他的名字都核对了，讲得一点没有错。这个美国推销员他自己本身根本不知道这个历史，但是他在催眠当中把这段话给说出来了。这证明什么？人确实是有前生。那有前生肯定是有来世。所以这些科学家他用大量的案例给我们证实人有轮回，不是人死了之后什么都没有了。所以我们这一生学佛绝对不是这一生才开始学的，佛法里讲善根，什么叫善根？前生生生世世都学佛，这一生又遇到佛法了，把他过去生中的学习的那个善根给继续起来，他又来学了，善根深厚的学得就更加精进、更加努力。这个是我们的慧命，这个慧命得自於老师，所以我们感恩我们自己的老师。所以地藏菩萨为我们显示了孝亲尊师最好的样子，这是我们学习佛法第一课，得先学这个。
紧接下来，我们来礼拜普陀山的观世音菩萨，观世音菩萨代表大慈大悲。地藏王菩萨那里教我们孝亲尊师，这是对父母、对老师的爱敬之心，这个爱敬之心不能只对自己家的父母或者自己老师，还要把它扩展出来，对待所有的人、所有的众生，都用这种孝心，都用这个爱敬之心，这就是观世音菩萨的大慈大悲。所以我们现在国家领导人提倡「构建和谐社会，共建和谐世界」。那用什么精神才能够真正构建？就是用地藏菩萨的孝敬之心、用观世音菩萨的慈悲之心，对一切人都像对自己父母一样、都像对自己老师一样，这样的精神不就是构建和谐社会了吗？人人都能够懂得这样子，社会肯定和谐。所以观世音菩萨教我们大慈大悲，这个大就是没有条件，有条件的这个心量小，没有条件的这个心量大。所以它那个大慈大悲的大，不是跟小对应的那个大，它里面没有大小、没有条件，佛法里称为「无缘大慈，同体大悲」，无缘就是没有条件，对一切众生敬爱不讲条件的。不像一般讲的，我们对亲人的爱、对儿女的爱，那是有条件的，为什么？他是你的儿女你才爱他，他要不是你的儿女你就不爱他，这就有条件。可是佛教我们不能这样小心量，对所有的人都要去爱，都是平等的爱，这叫大慈大悲。为什么？因为众生跟我是同体的，我们一般讲的，是共同体，一个生命的共同体，众生跟我是一体的。既然是一体，那么爱众生有什么条件？爱众生不就是爱自己吗？就好像我们如果说左手有了痛痒，右手来帮助它，抚摸它，有什么条件可讲？左手会不会给右手什么报酬？右手会不会跟它谈条件、谈价钱？不会的，同体。所以这个帮助没有条件，自然的，应该的，本分应做的，这就是观世音菩萨的大慈大悲。我们对一切众生的爱有什么条件？讲条件这个爱就不是真爱。所以你看我自己本人，过去像北京大学请我讲一门课，一个小时给我好几千块的报酬，我在此地一分钱不要。为什么？不能讲条件，讲条件你就不要讲佛法，讲佛法不能讲条件。所以帮助众生无条件的，这是真正的大慈大悲，这是观世音菩萨教我们的。
再往下面一位，文殊师利菩萨，五台山，文殊师利菩萨代表智慧，这说明什么？我们孝亲尊师、我们慈悲众生要有智慧、要有理智，不能只讲感情，感情用事往往会把事情搞坏，要用高度的智慧，这是文殊师利菩萨代表的，学佛就是学智慧。下面一尊，峨嵋山普贤菩萨，教我们实践，你看称为大行普贤菩萨，这个行就是行，行门，要力行。把你所学到的孝亲尊师、慈悲、智慧落实到我们日常生活当中，一点一滴、一言一语，每一个行动、每一个念头都要落实佛的教诲，这叫实践。佛法重在实践，如果没有实践那就变成佛学，不是真学佛。所以这四大菩萨你看给我们显示出大乘佛法的修学次第，这太好了，这是真正，这个教育很艺术、很完美。
学习佛法我们也要懂得方法，如理如法，这才能学得成功。譬如说，佛法讲师道，跟老师学也要懂得方法，一般讲学佛讲的是五年学戒，先从戒下手学习，而且要跟一个老师学，五年学戒。这个学戒不仅是佛法讲的这个基本的戒律，像五戒、十善，这固然是戒律，更重要的是什么？要遵依老师的教诫，老师教给你做什么你就做什么，老老实实听话，这是五年学戒。这个是修什么？修根本智，如果没有根本智那就不可能有后得智。后得智是什么？我们有了根本智以后，能够认识社会一切现象，宇宙人生的这些种种的现象，这是后得智。根本智是我们真正得定了，心清净了，佛法里面用一个词，叫般若。一般人都会念《般若心经》，这个般若讲的就是智慧，所谓「般若无知，无所不知」。真正有这个般若的智慧什么？他心清净，心清净他就，所谓心清净，心里没有一物，这叫无知，有知就有所不知，他无知就能无所不知。这里很辨证，心清净了，你对宇宙万物你就能够照见，像我们照镜子，我们照镜子，一照镜子里就出现形像，照万物有万物的形像，照得是清清楚楚，可是镜子本身没有任何的分别、执著，它没有念头、它没有好恶、没有爱憎，不会说什么人我喜欢他我就照，不喜欢他就不照，没有这样子，心清净。所以用心如镜，这讲般若智慧。有了这个智慧以后，他遇到什么问题，一遇到，马上就有智慧判断，马上就能做出正确的决定，这就是后得智，这就是无所不知。
我们学佛首先要学根本智，这就是讲的五年学戒。学戒的目的，把心定下来，没有至少五年的基础心定不下来。所以我现在跟我们的师父净空老法师学习，学多少年？至少得五年。我的老师跟他的老师学，他的老师李炳南老先生，这是过去从大陆过去台湾的，在台湾是一位佛教界公认的大德，他到李炳老会下学习，李炳老给他提出三个条件，哪三个条件？第一个，你过去所学的佛法我统统不承认，到这里你要从头学起，你过去跟的老师我都不承认，你得从头学起；第二个，我同意你看的书你才能看，我指定你读的书你才能读，如果没有我的同意你不能读其他的书；第三个，人家其他的法师大德讲经说法，如果没有我的同意你不能去听。结果我们的师父听到这样的三个条件，心里还有点想不通，这老师是不是有点太跋扈了，怎么给我们提出这三个条件。但是很不错，我们师父也是善根深厚，他就接受了，虽然不理解，他接受了。接受以后，没想到几个月下来心清净了。你想想，你过去所学的现在都不算，从头学起，你就没有骄傲了，你现在从零开始，也不可能跟老师辩解，你学的都不算，你拿什么去辩解？而且不准看的不能看，不准听的不能听，眼睛给蒙上了，耳朵给塞住了，心清净。几个月之后发现这个方法太好了，当时李炳老给他说，这个条件不是说永远规定你的，给你五年时间，这就是古人讲的五年学戒。结果我们师父五年之后真正得到利益了，身心清净了，所以他自动延长了五年，总共跟老师学了十年，十年学戒。真是学有所成，他今年八十三了，你看讲经说法五十多年，真正大成就者。那个基础很重要，如果是乱听乱看，学得很杂，那心怎么能清净？没有清净心得不到根本智，也不可能有后得智。
后来我们师父碰到了另一位法师，这位法师也是很著名的，茗山长老，他已经圆寂了，结果谈起这个事情，茗山长老他跟我们师父讲，他说过去曾经跟过他的师父学习，他师父也是这样规定他这三个条件。原来才知道这个不是自己老师给他这么规定的，是祖祖相传都是这样学的，先学根本智，然后你根本智得到了，遇到什么事情自动提起智慧，那就是后得智。所以跟一个老师学很重要。那跟谁？自己要有选择，一定是你最敬佩的老师，你对他最佩服，你跟他学才能有利益。印光大师讲，「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」。你对这个老师有真诚恭敬的心，那你学习才真正得到利益，没有真诚恭敬这就谈不上师道，没有师道就不会有学佛的成就。所以选择老师一定是选择你最敬佩的，那个人是不是要很有名？不一定，只要你是最敬佩的这位老师，你跟他学，必定是有所成就。像我自己，我这一生最敬佩的，净空老法师，我跟他学，他对我就是第一善知识。我向他学我是真正得利益，这个利益不是因为他有什么样的神通能力加持我，不是，这里没有迷信，这个利益是什么？我这一分真诚恭敬的心，从这个心里面我得到了利益，所以我学得认真，老师的教诲我肯去干、肯去落实，这就是真正得利益。所以你恭敬这位老师才肯听话，不肯听话你学什么都学不到。
学习也讲求要领，所谓「一门深入，长时薰修」，这八个字是我们学佛的要领。一门，这是我们要选择的，譬如说选择，佛法里这么多宗派，大乘八个宗，小乘还有两个宗，这十个宗里面你得要选一门，你不能门门都学，因为这十大宗派不是佛分出来的，是祖师大德学佛他们的心得，然后他们选择他自己的方向，建立自己的门派。十大宗派殊途同归，它的目标都是同一个，就是我们第一堂课讲的，认识宇宙人生真相，这是我们教学的目标，觉悟、智慧这是我们的目标。所有的宗派都是佛讲的，都能够帮助我们转凡成圣，成佛的，我们自己也得选择适合自己学习的那个门派。要知道佛讲这么多门派不是对一个人讲的，你看佛经都是什么？弟子请问，他有问题了，然后向佛请教，佛就给他回答，讲出来了，这就是一部经典，弟子们把它记录下来，这就是经。所以所有的经典都是佛来解答这些弟子们的问题，他所说的可能适合这个人，可能适合那个人，每一次说的适合的根性都不一样。就好像医生开药，病人患了什么病，医生才开什么药，没有说把药方先开好，然后看这个病人有没有照著我这个医生的方子来病，不可能这么开方子，都是先判断他的病情，给他开一个适合他的药方。所以所有的三藏十二部经典都好像药方一样，来治我们不同的病。那我们自己害了什么病，我们自己怎么样选择药方，现在佛也不在了，要选择很难，但是这个原则是什么？一定要选择一门，譬如说修禅，那你就一门深入，专修，念佛的，你也一门深入，专念阿弥陀佛，这样才能有所成就。为什么？一门心是定，定才能开智慧。所以我们选择，不能学得太杂、太广，而且学要跟一个老师学，你的方向、目标才明确。如果跟很多老师学，你跟两个老师就走两条路，你走哪条？这个老师说走这边，那个老师说走那边，你往哪边走？如果跟三个老师，是三条路、三岔路，跟四个老师，你在十字街头，你不知朝哪边走。
所以学佛一定要跟定一个老师，学一个法门，学通了，一门通门门都通，为什么？你通到心性了，通到心性，明心见性，你所有宗派都通了。如果你现在学得很杂、很乱，一脚踩好几只船，学到最后，门门都不通，门门通是门门松，什么都学不到。所以我们现在师父教导我们，他是教我们净土的。为什么要学净土？这是因为佛在《大集经》里面告诉我们，说正法时代以戒律成就，像法时代以禅定成就，末法时代以净土成就。所以我们现在是末法时代，我们现在距离佛有三千年的历史，正法有一千年，像法有一千年，到末法，这是第三个一千年开始，一直到往后，总共有一万二千年，这是释迦牟尼佛的法运，这是佛预言，这段时间都叫末法时代。这个时代里面，佛告诉我们，你念阿弥陀佛求生净土，这个净土法门能得度。所以我们老师教我们修净土。这是用宗派来做比喻。修净土，我们老师教我们读《无量寿经》，一部经、一句佛号，一门深入，你长时薰修这就是修戒定慧，很快你就能够得定，你的心就清净，你就能开智慧。所以修学要领要专，你看《三字经》讲的，「教之道，贵以专」，教是教育，教育的方法最重要是什么？要专。无论你学什么法门，门门都可以通，通自性，可是你只能选一门，你选两个法门肯定成功的机率小。
修学的次第我们也要了解，《华严经》里面清凉国师对《华严经》做注解，他判这个华严修学，所谓的信、解、行、证四个阶段。什么叫信？我们先要有信心，你对一个法门如果你没有信心，你肯定学不成功。「信为道源功德母」，道之源，道的源头，功德的母亲，它能生功德。我们都希望有功德，那是什么？首先要建立信心。这个信，我们前面有讲到的，起码是对佛法要有正确的认识，像贾主席贾庆林他提到的，信仰要纯正，要正信。正信要怎么样？首先我们要信自己，这是蕅益大师他告诉我们，六信，六个信。第一个信自己，信自己什么？信自己本来是佛，这是佛教最根本的信仰。所以讲到信佛跟信其他宗教很不一样，你信基督教，信上帝、信耶稣，那是信他，信别人，但是佛法里首先强调的，自信，你得相信自己，相信自己本来跟释迦牟尼佛没有两样。其实真正讲教育这是最根本，你看儒家也讲同一个道理，儒家讲什么？你看《三字经》，童蒙教材，教小孩的，第一课就教你「人之初，性本善」。这是教我们什么？有自信心，知道每一个人本来本性是善的。这个善叫本善，它不是有善有恶那个善，有善有恶它是习性，不是本性。所以，「性相近，习相远」，你看性是一样的，不一样的是什么？习性，习相远，跟什么相远？跟本性远离了。这个习性怎么来的？由社会污染产生的。我们本性虽然是本善，但是在这个社会里面遇到不良的影响，受到了不同的污染，就产生了习性，产生了贪瞋痴这些烦恼，这些都叫习性。「苟不教，性乃迁」，如果不教育，那人的习性会愈偏愈远，远离本性，所以我们变得愈来愈堕落，跟佛、跟圣人离得愈来愈远。「性乃迁」，迁是变，从本性变出来变习性。「教之道，贵以专」，你要教育，最重要的，是用专，一门深入，刚才讲的，一门深入。你看这里告诉我们，教育的哲学理念，《三字经》头八句话，给我们讲得清清楚楚、明明白白。所以教育的目的是什么？就是让我们从污染的习性回头，回归到自己本善的本性。
儒家是这样讲的，佛法讲的是一个道理，佛告诉我们，「一切众生本来是佛」，皆有佛性，这个佛性就是本善本性。那我们现在学佛是为了什么？把我们不善的习性给它去除，回头回归到我们本善的佛性，你就学成功了。所以我们首先要有个信心，自己本来是佛，现在我们学佛，怎么可能不成佛？这是马鸣菩萨在《大乘起信论》里面告诉我们，「本觉本有，不觉本无」，你本来就是觉悟的，你本来就是佛，你现在不觉了，或者是不善了，那是你什么？你的习性，你可以把它化解。本有本觉，你本来就有本觉，你当然能够恢复，你的不觉本来没有，本来没有的当然可以去除，当然可以放下。这个信心是最为关键的，很多人信佛信了一辈子，他还没有建立这样的自信心，他以为念佛也好，拜佛也好，就是求佛保佑保佑，保佑自己身体健康、儿孙幸福、升官发财、吉祥平安，这求的是小果，太小太小了。真正佛教我们的不是这些，这些什么？你自然能得到，你成佛了什么都有了，你看极乐世界，衣食自然，七宝宫殿，什么都有，那是你本来就有，自性中本具的性德，你把性德恢复了那你什么都有了。所以我们首先要懂得学佛就是让我们成佛的，建立这样的自信心，那你才能够发愿来作佛，如果学佛不是为了作佛，那佛就摇头了，学了老半天你只是得一个小果，所谓人天小果，这个不是佛所希望的。
有了自信以外，要信他。信他是什么？信已成了佛的那些圣人，像释迦牟尼佛已经成佛了，他所教导我们的，这是一条成功之路，古人讲的，「欲从此路过，须问过来人」。我们虽然自己是本来是佛，但是现在确实还得不到佛的受用，还不是个佛，还确实是个凡夫，那我们怎么办？得向成功的人请教，向他们学习。释迦牟尼佛成功了，我们向他请教，向他学习，他告诉我们你如何成佛，你得相信他。我们为什么相信他？要知道，他不仅说的这个道理非常的有信服力，更重要的是他为我们做出个好样子来，他真正得到这个受用了，表演给我们看，而且他绝对没有图名图利的心。你看我们前面讲了，他是三衣一钵、日中一食、树下一宿，过著这么清苦的生活，摆著王位他不要，来从事教育工作，为的是什么？让人增加信心，要相信他的人格，他绝对没有名利之心，他所教的一定是利益我们的。他干嘛要害我们，干嘛要骗我们，他图什么，什么都不图，他就表演出这个好样子，也增加我们对他的信心。我们学佛的人，特别是从事佛陀教育事业的人，一般讲法师，这个法师并不是专指出家人，出家人当然他从事佛陀教育事业称为法师，在家的人他讲经说法也可以称为法师。那么做为一名法师最重要的是什么？你也表演个好样子，你也不图名、不图利，远离名闻利养，你本来能得到的，你都不要，那别人才能够对你产生信心，这是人格保证。像释迦牟尼佛一样，如果他没有这样高尚的人格，他说的没人相信他，说得再好，别人也是当耳边风而已。所以我们要恢复佛教，树立佛教良好的形象，弘法利生，上报佛恩，最重要的是自己要做个好样子，放下自私自利、放下名闻利养、放下五欲六尘的享受、放下贪瞋痴慢，你真能放得下你教化才有效果。所以建立信佛这个信心很重要。
谈到信佛，很多人你看他烧香拜拜拜了一辈子，问问他到底信不信佛？他说信啊，不信佛我为什么拜一辈子？可是真信佛吗？什么叫信佛？过去我们的师父净空老和尚，他年轻的时候，刚出家，出家之后就开始讲经教学，教佛学院，出家两年才受戒，受具足戒，受戒以后，当然第一个，回来看望老师，报老师的恩，回来看李炳老，李炳南老先生。还没进门，李老看见了，在这个屋里就指著他，说「你要信佛！你要信佛！」这样对我们师父说。我们师父觉得一头雾水，我都出家了，我都能讲经了，我现在都受戒了，你说我还不信佛吗？不信佛我能干这个吗？然后李炳南老先生让他坐下来，跟他慢慢讲，说很多出家一辈子的老和尚到最后还不信佛。这个话怎么解释？李老告诉他，什么叫真信佛？真信佛是佛告诉你怎么做你就怎么做，依教奉行，那你才叫信佛，不肯依教奉行那你还是不信佛。所以我们看你是不是信佛，要看实质，不能看形式。当然我们首先从我做起，不能看别人，这个人不信佛，那个人不信佛，老看到别人，没想到自己，自己有没有信佛？佛教导我们的我们有没有照做？佛教我们断恶修善，我们有没有真干？教我们断贪瞋痴，有没有真断？首先讲贪，贪不容易断，贪什么？财色名食睡，这五样东西谁都爱贪，贪财的、贪色的、贪名的、贪吃、贪睡，每个人都有，我们能不能把它断掉？首先讲贪财，能不能够放下对财富的贪著认真学佛？大家也做得不容易了，你看来到此地听我钟茂森在这里讲佛法，这什么？大家对佛有这个希冀，希望学佛。可是如果这个时候有人说，我给你一百万，你不要去听，那你还会不会来听？是佛法重要还是钱重要？如果说我去要那一百万，我不听佛法，这说明什么？相比之下，财比法更重要。
所以真信佛要信什么？第一个得信因果。你命中有财，你做什么都能有财，跑不掉的，「命里有时终须有，命里无时莫强求」，你命里没财的，你去偷去抢你都抢不到。你该有的，你不论做什么工作，它自然就会有。没有的，你试试看，你去偷，偷钱，看你能不能偷到，还没去偷，还没下手，恐怕就给人逮捕了，命里没财。所以知道这个道理，我们心坦然了。何必用那些非法的手段、不正当的手段去谋财？谋得来的还是你命里本来就要有的，你不用这个非法手段也会有的，你何必自己做出卑贱的行为？所以古人讲的，「君子乐得作君子，小人冤枉作小人」。所以他不懂道理，不明因果真相，明白因果他这个贪才能放下，这就是学佛了。佛教我们不贪，我们就不贪，佛教我们慈悲、关怀众生，我们就慈悲、关怀众生，佛教我们孝敬父母，我们就孝敬父母，佛教我们尊敬老师，我们就尊敬老师，这样子做才叫真学佛，才叫真信佛。所以这个信，刚才讲的，自信和信他。
除了这两个信以外，蕅益大师还讲过，信事、信理、信因、信果，刚刚讲的信因果。人真正懂得因果，说老实话，他人就变样了，他肯定能够断恶修善，他不会干坏事了，他不会做出那种为害众生的事情，这是因果要懂。还要信事、信理，一切的事相后头都有道理，这个道理很深。佛法里教我们的，「唯心所现，唯识所变」，这是大道理。一切的宇宙、生命的现象从哪来的？从我们的心所现出来的，什么样的心就现什么样的境界，一个人行善他就有善的境界，一个人作恶他就有作恶的境界。所以善有善报、恶有恶报，这个里头道理很深，我举一个简单的例子，我昨天听本地有一位同修告诉我，说这里有一档卖鱼的，专门杀生卖鱼，他有个鱼塘，卖鱼，每天都打捞，把鱼打捞上来拿去卖，这是佛法里面讲杀生。结果今年好像是农历二月初二那一天，卖鱼档的这个女的她的儿子因为下鱼塘里面去游泳，结果就在水里看著他挣扎著往下沉，结果她的孩子的舅舅，就是这个女的兄弟，见到之后，他们都是卖鱼的，马上就跳到水里面去救，结果没想到，他一跳下水里面，两个抱在一起一起往下沉，后来把他救上来人已经淹死了，两个人抱在一起淹死了，卖鱼的果报。这是什么？杀生害命，到了水里，那是什么？那都是那些冤魂去报复。所以我们看了这个情况，真正就能够相信因果报应丝毫不爽，一点都不差，就在我们这里萝岗发生的事情，昨天有人告诉我的。
所以你看杀害生命，作恶，造恶他的果报是什么？果报是自己短命。而且杀了这个生命将来要还命债，吃肉，今天吃它半斤，来世要还它八两，这个因果不得了，将来我们变成鱼得还它，一命还一命，你看你这一生吃了多少鱼，你得还多少命，一分钱都不能差。善因善报，恶因恶报，这个因果道理很深，为什么？他这个心现出的境界，唯心所现，唯识所变。他杀生的心是残忍的心，古人讲「上天有好生之德」，慈悲、关怀、照顾一切众生，这是天德，我们现在跟天德相违背，去造业，去杀生，去害命，这个恶的心变现了恶的境界，到最后自己遭殃。这都是唯心所现，唯识所变。所以那些堕地狱的众生，地狱怎么来的？地狱也是自己唯识所变，你的心变出来的。那些看到刀山、火海、油锅，地狱里面那些受苦的众生，都是自己那个念头，恶念招感的。所以贪瞋痴里面，你看贪，它是饿鬼道的因，老是贪婪，这个是变饿鬼，老是瞋恚的人，老是发脾气骂人，将来堕地狱。地狱的猛火是怎么来的？瞋心变现的，老是发脾气，你看一发脾气猛火就上升，满脸都通红，烧出来的，地狱的猛火就在烧，天天积累地狱的猛火，到最后自己死了就得到那里报到去了。痴，愚痴，愚痴变畜生，畜生糊里糊涂，什么都不懂，就变成畜生了。这些都是什么？要相信因果报应的事实，同时也要相信这里头都是我们心念所变现的道理，这个信才叫做真信。信了之后我们才能解，求解，解什么？深入经藏，学佛听经，多学习。而且学，刚才讲的，一开始要跟一个老师学，专学一个法门，求解。解了最重要的要去力行，把你所信的、所解的用到你的生活当中，这是行门。行了之后才能证，信、解、行、证，这个证是什么？证明，证明佛在经典里所说的句句都是事实。这个证是什么？他讲的我都得到了，佛讲的一切的境界我统统都能够得到，这是证明。所以有的人批评佛教说是迷信，不符合科学，那是他们不懂佛教。佛教是什么？真正的科学，你看科学里面讲实验，科学实验有什么特徵？每个人做实验得到的结果都应该是相同的。譬如说我拿望远镜看一个天体，我去看，看到的结果跟另外一个人看一样的，张三看，一样的，李四看，一样的，王麻子看，一样的，每个人看的结果都是一样的，这个实验叫科学实验，叫可重复性，科学实验是可以重复的。
科学家用的方法是用科学仪器去观测，可是佛教它不要用科学仪器，它用什么？用禅定，用内证的功夫。你看佛他告诉我们，你放下妄想分别执著，把这个放下了，你佛的境界就现前了。他说的你得去证明，你也试试看，你放下妄想分别执著，你也得到了佛的境界，张三放下了，张三得到了，李四放下了，李四也得到了，王麻子放下了，王麻子也得到了，无论谁去做，结果都是一样的，这个实验是可重复性的，可以证明的。佛法真正是科学，它没有丝毫迷信的色彩，他要你自己去体证。首先我们要体证是什么？善有善报、恶有恶报这个因果报应的道理我们去体证。譬如说，佛告诉我们修布施，布施财得财报，你有财富。财富怎么来的？你是靠布施得来的，你不肯布施，你无论怎么去想方设法赚钱，你得不到。我自己过去在大学里教的科目是金融，这次五月份在山东青岛办一个企业家的研讨会，大概有一千名企业家在那里学习，大会也请我去讲一堂课，我讲的课是「金融危机里的省思和出路」，因为我是搞金融的，我结合佛法跟他们谈。别人问我，为什么你原来学金融的，现在不学了？你原来教金融，现在不教了？你这么好的工作，这么好的薪水，有这么好的成就，为什么你现在都不要了？我跟他讲说没有，我说我现在还是教金融。他听不明白，你不是教佛法吗？怎么教金融？我说你不懂，我在大学里讲的金融课，那是什么？告诉人赚钱的这些技术、这些方法，金融，教人赚钱，教技术、教方法，这是缘，你光有技术、光有方法，没有因，你还是得不到财富。就好像一个人他去种树，种苹果，有苹果的种子，放在土地里面，然后施肥、灌溉，有阳光、有雨露，这是缘，缘就是条件，条件具备了你那个种子才能够发芽、结果，那个种子是因，阳光、雨露、施肥、浇水这些是缘。我们现在想要赚钱，要有因、有缘才能结果，我现在教的是因，教你怎么赚钱，有很多理论，教你一大套，可是你没有因你得不到果。拿我自己自身是最好的例子，我是学金融的，金融博士，当教授，在澳洲、在亚太地区算有一定名气的教授，可是我自己没有赚大钱，我自己并不富有，我不是亿万富翁。你再看看香港的华人首富李嘉诚，李嘉诚是什么？初中毕业，他没有金融博士学位，你说讲金融理论，他说不过我，可是他比我有钱太多了。为什么？人家有因。这个因是什么？过去生中修的财布施，人家乐善好施，这一生他才有果报。这一生他也乐善好施，他建立一个李嘉诚基金，他要把自己很多的财富投入到这个基金里办好事，做医疗的事业、做教育的事业，做很多好事，这是什么？前生的习气遗留下来的，前生他就好施，这一生他也有习气。所以他有因，才有果。
我们在大学里教的课全是教缘，缘上下功夫，没有讲因，现在我讲佛法从因上讲，教你怎么赚钱，你得修财布施，你修财布施，你有财的因，你无论做什么工作你都能赚钱，你所做的工作是你的缘，因缘果报，因和缘加起来才能结果。所以我现在还是教金融，但是教的是因，不是教缘，因比缘更重要。他一听他明了了，原来如此。所以我们要相信，而且可以去体证。我自己就来做试验，看看我把财富布施出去了是不是没有财？我在澳洲也买了房子、买了汽车，看看我把房子布施出去了是不是没房子住了？把汽车布施出去是不是没汽车坐了？结果一发现，我把薪水这钱布施出去之后，到现在用不上钱了，为什么？到哪儿都有人照顾，用不上钱了。把房子布施出去，到哪儿都有房子住，而且这个房子还不用是自己的，不用操心。你看来这里住两天，拍拍屁股就走了，又不用缴水费，又不用缴电费，又不用打扫卫生，到哪儿可能大家都很欢迎我。把汽车布施出去了，到哪儿都有汽车坐，还不用自己开车，有人开车。你看这不是你去证明了吗？善有善报。像我们的师父他给我们做的证明，他做得更了不起，他一生修三种布施，财布施、法布施、无畏布施。这个财，财富，布施财才能得财富，布施法，法是你的聪明智慧，你的这些所学的，你的知识、你的技术你布施给别人，别人不懂你去教别人。我们师父一生弘法利生，这是法布施。布施无畏是什么？帮助人解脱烦恼，没有畏惧，这叫布施无畏，布施无畏得健康长寿的果报。像我们放生，放生就是布施无畏，这个生命你看到它马上就要遭到屠杀，变成盘中餐了，你去把它放掉，它对你是感恩戴德。我们有时候去放生，你看放一些鳝鱼什么的，你把它放了之后，它在水里久久不忍离去，看著你，它不肯走，为什么？对你依依不舍，感恩。要是做过放生的人我想都会看到这种镜头，动物都有灵性。你放生是无畏布施，得到的是健康长寿。反过来，每天杀生，每天吃肉的，这个什么？给众生结恶缘，得到的是多病、短命的报应，如是因得如是果。
我们最大的放生是吃素，能够戒杀、能够吃素，一天吃素，这一天世界上的杀业跟你没关系，这是最大的无畏布施。我们师父吃素吃了五十多年，你看他现在身体健康，八十三岁了，这么高的桌子他一步就能跳上来，这真的。财布施，他一开始很贫穷，人家给他算命，命中没财，长得是薄的相，没有福禄，他老师教导他布施，他一开始一毛钱、一块钱，这么一点点来布施，一点点做，慢慢的愈做愈自然，愈做愈快乐，布施到现在，他告诉我们，每一年布施出去，就是经他手转过去的，有一千万美金，每一年布施出去，从一开始一块钱、一毛钱开始做。曾经我们就跟师父去过泰国，在二００三年泰国的太子五十岁生日，当时的陆军总司令，就是泰国前任的一个总理查瓦利将军，他们夫妇两个人想给太子贺寿，想要建一个僧伽医院，这个医院专门为出家人服务的，叫僧伽医院，照顾出家人，因为泰国是佛教国家。需要多少钱？需要两百万美金。我们师父去的时候，看见这个总理的夫人要上电视台去唱歌，我们觉得很奇怪，堂堂总理夫人，还要到电视台去唱歌，干什么？原来是募捐，去做义演，募捐，原来是要建这个僧伽医院。我们师父问你们欠多少？还差多少钱？告诉我们师父说还欠两百万美金。两百万美金，没问题，这个我来出吧。我们在旁边的那些弟子们看到都吓了一跳，马上拉著师父：师父，这是两百万美金，不是两百万泰铢，不是泰国的钱，泰国的钱不值钱，这是美金，师父听错了。但是话已经说出去了，答应了人家，「凡出言，信为先」，你没了后退了。师父下来之后问，咱们看看有没有这个钱？结果大家都傻了眼，怎么办？结果没想到，三天之内，师父几位护法他们发心，两百万美金全部汇到泰国的帐号，三天。我们看到了非常赞叹。你看我们师父，他一生做财布施，做到最后简直自在到想要做什么有人付钱，用不上钱了，做好事都用不上钱了，财用自在。你看这就是给我们做示现，你得证明。他证明了。我们现在也来做证明，证明一点点，以后愈证明愈殊胜。所以佛讲的道理统统可以证明。那法布施就更殊胜了，法布施是什么？讲经说法。法布施里面含有三种布施都具足。譬如说上台讲经说法，你是内财布施。什么叫内财布施？你用你的身体、用你的精神体力你去备课，你认真的讲，这是内财布施。你讲的法觉悟众生，这是法布施，众生听到这个法以后他能够觉悟，他没有烦恼，没有忧虑，这就是无畏布施。所以法布施里面含有三种，我们师父一辈子法布施做得最好，一生讲经说法，到现在已经五十多年了，所以聪明智慧他圆满具足。所以三种布施你得三种果报，这三种果报人人都希求的，财富、聪明智慧、健康长寿，哪一个人不要？可是那个是果，你想得到这个果你从修因做起。怎么修？佛告诉我们，布施。这个是我们自己去力行，自己去证明，这就是信解行证。你看，你相信了，理解了，要去行，要去做，做了之后你证明了佛讲的一点没错，这就是学佛。讲到最后终极，成佛都能得到，佛告诉我们，我们本来是佛，现在你去做证明，看你能不能成佛，你要成佛了那你也证明了，佛讲的一点没错。你看所以修学的次第就是信解行证。
这个方法就是刚才讲的，一门深入，长时薰修。这个一门深入、长时薰修前面还有个基础，这个基础是什么？我们师父提倡扎根的教育，这个根是什么根？伦理、道德、因果的根。要学佛首先得学做人，人都没做好想作佛那叫妄谈，不可能的。所以首先要完成人格，才能成就佛道，做人得做好，做个好人，做个善人，你才谈得上成佛。那么做一个好人具备什么条件？讲伦理、守道德、明因果，这样的人才是好人。没有伦理道德的基础，你说在家要是不孝父母，你说他能学佛、作佛吗？哪有说不孝父母的佛？哪有说不孝父母的菩萨？不可能的。所以我们也常常看到有不少的信众，他们见到了出家人非常的尊敬，都顶礼去献红包供养，我们赞叹，也很难得，尊重老师，出家人是老师，但是你看看他在家里，对他父母没有恭敬心，从来没有跟他父母顶礼，从来没有跟他父母献红包，他要是对出家人这么尊敬，对他父母不尊敬，这个问题来了，他在学佛吗？不是。所以伦理道德第一个讲孝道，孔老夫子在《孝经》里面讲，「夫孝，德之本也，教之所由生也。」孝父母这是道德的根本，一切圣贤教育从这里出生，从这里崛起，没有孝道就没有师道，恭敬那些出家人是假的，这是《孝经》里面讲的，「不爱其亲而爱他人者，谓之悖德；不敬其亲而敬他人者，谓之悖礼。」就是对自己的父母双亲都不爱、都不敬，这个人他敬别人，去爱别人，那个爱敬是假的，不是真的。所以我们看到很多人他对领导毕恭毕敬，尊重领导当然是好事情，见到领导来了，点头哈腰，阿谀奉承，溜须拍马，结果回家看看他对父母什么样子？他对父母很傲慢，瞧不起父母，见到父母还会骂，跟父母关系很僵化，这样的人你说他对他的领导是真爱、真敬吗？孔老夫子这里批评，说这样的人，不爱敬他的父母而爱敬别人，悖德、悖礼，违背了道德、违背了礼仪，这个人不值得信任。
所以你看古代选拔领导干部，用什么标准？用两个标准，一个是孝，一个是廉，举孝廉。人能够尊敬他父母，对他父母孝顺，他才能忠於祖国，热爱人民。所以古人讲「忠臣出孝子之门」。这个人如果能够廉洁，他不会贪污。你看古人选拔人才标准这么简单，孝、廉，两个标准，真的足够了。
所以，在二００六年，那时国家主席胡锦涛同志提出社会主义的荣辱观八荣八耻，我们看到了很欢喜，八荣八耻不就是现代版的八德吗？古人讲孝悌忠信礼义廉耻，这是古八德，现在提八荣八耻很好。很多地方也请我去讲演，包括北京中央党校，我们国家中央党校请我去做了一次演讲。这个缘起是我有一次在山西大同做了一个演讲，叫「明道德，知荣辱」，就是讲学习八荣八耻的体会。我讲怎么讲？八荣八耻从孝道入手，如果没有孝顺父母，那么八荣八耻变成空中楼阁。所以首先能够孝顺父母，他才能够热爱祖国。你看八荣八耻里讲的，八荣，「以热爱祖国为荣」，热爱祖国是忠，忠於人民这是忠，忠出自於孝，孝心跟忠心是一个心，首先要孝敬父母，他才谈得上八荣。所以我在讲演当中著重於提倡孝道，讲的时候在场很多人听得也很感动，当时发纸巾都不够发，擦眼泪纸巾还不够。这个光盘后来让中央党校的领导看了以后他很欢喜，於是把这个光盘在他们的闭路电视台播了，这是对全国各级党校的一个电视台，播了以后他们觉得现场录音的效果不是那么好，有点杂音，他就希望我到北京去在录影棚里面再录一场，我就去了，录了五个小时的演讲，后来听说他们把这个演讲挂在中央党校内部的学习网站上面。这是提倡孝道，真正把孝道做到了，八荣八耻才落实，社会主义荣辱观建立在孝亲的基础上。
圣贤教育统统都是建立在孝道的基础上的，你看刚才讲的，首先要学地藏王菩萨孝亲尊师，这是大根大本。人不能够忘恩负义，父母生我们、养我们，含辛茹苦，对我们这么大的恩德，到父母老的时候怎么能够舍弃父母？这做得出来吗？做得出来的人，那就是古人讲的，叫衣冠禽兽。禽兽里面都懂得孝道，你看看我们讲小羊有跪乳之恩，乌鸦有反哺之义，羊吃奶跪下来吃，你看那个形象体现出孝道，乌鸦长大了它会出去外面找食，小乌鸦找给老乌鸦，它就懂得孝敬父母，禽兽都知道。假如做人连这个都做不出来，说得难听一点，叫禽兽不如，现在还是个人身，他已经是三恶道报到了，将来必堕三恶道，这不是明显的摆著个因果吗？所以孝亲尊师是大根大本。
扎根伦理道德非常重要，伦理道德的根本就在孝道。能懂得伦理道德之后，他耻於作恶，他觉得作恶是很可耻的事情，不孝父母很可耻，禽兽都不如，你说可不可耻？对待自己的老师、师父，师父年纪老了，更要照顾他。古人讲的，「一日为师，终身为父」，老师跟父母没有两样，你一样要孝养，怎么能够舍弃？所以这是孝亲尊师，大根大本。然后讲孝悌忠信礼义廉耻，这八德都是道德。八德是我们本有的性德，就是做一个人应该要做的。本来我们就应该是这个样子，不愿这么做那就不是人了。所以懂得伦理道德他有耻心，知道不守道德很可耻。所以贾庆林主席在三月二十七号接见我们佛教人士里面提到，学佛的人道德要高尚，道德很重要，没有道德那学佛不能成就，学假的，不是真的。而且他把佛教的形象破坏了，别人一看，这就是学佛的，在家不孝父母，没有廉耻，这样的人，他是学佛的，你看看，把佛教的形象都破坏了。破坏佛教形象这个因果可不得了，这是毁谤佛法，以身谤法。要知道，我们学佛的要有一个使命感、有个责任感，我要做好样子，我要不做好样子，给释迦牟尼佛脸上抹黑，损害佛教形象，让别人毁谤佛教，将来谁堕地狱？我要堕地狱。所以懂得这个道理，一定要把道德仁义做出来。同时懂得因果，人懂得因果他就不敢作恶，知道善有善报、恶有恶报。善恶之报，如影随形，就像影子跟著身体一样，你身体跑到哪里影子跟到哪里，跑不掉的，你造的业肯定要受报的，只是看迟早问题，所以不敢再作恶。
你看如果懂伦理、懂道德、懂因果，这个人一定是好人，这是圣贤的根基，学佛这是根基，没有这个根基学佛不能成就。所以我们师父提倡的，学佛首先要扎三个根，这三个根，儒释道三家的根，儒是儒家，释是释迦牟尼佛，佛法，道是道家，三个根相通。儒的根在《弟子规》，我们要认真学习《弟子规》，这是学做人。道家的根，《太上感应篇》，这是讲因果，印光大师当年最为提倡的。佛家的根，《十善业道经》，十善，首先要做一个善人。这三个基础我们要扎得牢固，然后你学佛成就就快。所以我们学，如果问怎么学法？三年扎根，十年专攻，十年专攻在一部经、一个法门上下功夫。我们现在学习就是按照我们师父的这个教导这样来学，三年扎根，十年专修。我现在还没到三年，还在扎根阶段。所以我现在学习的方法是边学边讲，教学相长，我们讲，讲给谁听？讲给自己听。我们老师提醒我们，讲经说法，坐在台上的不要以为自己是老师，人之患在好为人师，自己没有资格做老师，在台上做什么？做学生，把台下的听众当作老师，老师是来听学生学习心得报告的，然后给学生评个分，看看及不及格。所以我们讲首先讲给自己听，教自己，所以自己学自己讲。我平时讲在哪讲？没有听众，对谁讲？对摄影机。前面架个摄影机，我就对摄影机讲，在摄影棚里讲，一个听众没有。一开始觉得很不习惯，因为前面没有听众，没有反应，讲个笑话别人也不笑，讲个什么感动人的事情也没人见了掉泪，一开始不习惯，慢慢现在就习惯了，因为我们的老师就是这样教的，他就在摄影棚里讲的。摄影下来把这个光盘上网，在网站上面流通，愿意看的人他们去看，听众在哪里我们也不知道，但是我们知道很多人在听，为什么？时常收到一些感谢信，有从加拿大来的、有从美国来的、有从巴西来的、有从澳洲来的、新加坡来的、马来西亚来的，当然大陆来的更多了。所以面前没有听众，可是听众很多，这使我们想到，古人学法，首先自己闭关静修，学成以后才出山去教化众生，你看祖师大德都是这样给我们示现的，自己没学成就不能出来弘法利生。所以先要独善其身，然后才能兼善天下。
可是现在我们师父给我们发明了一个方法，你看在摄影棚里面，你自己讲学，讲给自己听，这是独善其身，可是通过网路，通过远程教学，你可以兼善天下。这个方法很好，这是远程教学的妙用。所以我们这三年下功夫，专门在儒释道三家的基础教育。我自己讲了一些基本的这些教材，像儒这方面的，讲过《弟子规》，用国语和粤语，两种语言都讲过，讲《太上感应篇》、讲《十善业道经》，还有《了凡四训》，这都是很好的教材，《俞净意公遇灶神记》、《地藏菩萨本愿经》、《中峰三时系念》，《三时系念》里头含有《阿弥陀经》，还有最近刚讲完的《文昌帝君阴骘文》、《孝经》，这是儒家《孝经》，等等，在这些科目上下功夫。我现在正在讲「三十七道品」，这是佛法修学的总纲领，三十七道品。之后我们师父给我的一个任务，把《四书》讲一遍，儒家《四书》，「大学」、「中庸」、「论语」、「孟子」，这是古代读书人必读的经典，教做人的。这三年功夫下去，我现在两年多，今年是第三年，争取今年之内把这些科目完成，这三年扎根就算扎下去了，确实自己觉得比过去有很大的提升。完了之后，十年专修，跟师父学十年，十年在一部经上下功夫。我们师父他给我提的，十年专学《华严经》，《大方广佛华严经》，这是佛教里的称为根本法轮，里头它可以说是佛教的佛法概论，大乘八大宗派它里面都含摄，而且最后《华严经》导归极乐世界，最后归到净土上来。所以学《华严》学上一辈子，最后要念佛求生净土，这就得到大圆满。希望用十年的功夫能够真正学有所成，以真实的成就报答父母、报答老师的培养。边学边讲，在摄影棚里面给有缘的众生，什么人有缘？他来听的就有缘。像大家来，今天来听，我在这儿讲，那是有缘，过去生中的缘分很深厚，今生又遇到了，大家一起来学习。这真的是像《论语》孔子所说的，「学而时习之，不亦悦乎？有朋自远方来，不亦乐乎？」学，学了之后关键要实习，要去实践，这叫学而时习。常常去做，努力做到，这是时习，时习之后，不亦悦乎，你是最喜悦的，你信解行证可以证明佛所说的确实不错。学了，有缘的，有朋自远方来，大家一起学习，一起聚会，交流心得体会，不亦乐乎，最快乐的事情，你这是人生最高的享受！不来听的也没关系，「人不知而不愠，不亦君子乎？」别人不知道我们，不来听我们，也很好。不愠就是心里没有烦恼，有缘的，来，很好，他没有缘，听不到，也很好，心里还是清清净净，不亦君子乎，这是真的君子。这是《论语》里面「学而篇」第一句话告诉我们的。
所以今天很感谢，不知不觉时间又到了，我们先讲到此地，明天早晨九点钟我们继续在此地来聚会，把底下的内容跟大家再做个报告。明天开始讲佛法修学的五大科目，非常重要。讲得不妥之处，请大家多多批评指正。谢谢大家。
尊敬的诸位领导，尊敬的诸位法师，诸位大德，大家下午好！今天早晨我们一起认识了佛教，佛教它是一门教育，我们不能够把它简单的看成是宗教，如果把它当作宗教这就很有局限性，把它教育的本来面目恢复，我们学习才真正得到益处，得到受用，我们的师父常讲的「人生最高的享受」，我们才能够得到。认识了佛教以后，我们下午一起来谈一谈佛法这门教育该怎么学法，首先我们要讲到，学佛与佛学这两个概念不一样，我们一般讲，学习佛法要注重向释迦牟尼佛学习。很多人把佛法当作一门学术来研究，你看很多地方都在办佛学院，把佛法当作佛学，我们今天这里讲的「佛学讲座」。佛学当然它的目的是让我们学佛的，如果光是搞佛学，没有真正学佛，那就得不到佛法真实的利益。《弟子规》这是一门中国儒家的基础教育的教材，它这上面有一句话说，「不力行，但学文，长浮华，成何人。但力行，不学文，任己见，昧理真」，讲到我们学习，学贵力行，学了以后我们要去做，把我们所学的应用在我们自己的日常生活当中，我们才能够得到受用。如果只学，不肯去力行，不肯照做，只学到一些名词、术语、概念，那么增长的只是浮华。
所以佛学如果学得很多，但不去力行，会出现什么现象？觉得自己了不起，很傲慢，看不起别人，这个是增长浮华、增长傲慢。傲慢是与生俱来的烦恼，我们一出生，没有人教的，他就会傲慢。所以要把傲慢控制住，儒家讲的「傲不可长」，佛法告诉我们傲慢要断，贪、瞋、痴、慢、疑，你看五大烦恼，这个傲慢是排在贪瞋痴后面的第四桩大烦恼。如何克服傲慢？必须要去努力的实践。当然如果去实践、去力行，但是没有学，你不学佛，不学习经典，不听经，这样子也是任己见，昧理真，任著自己的主见，以为自己在学，其实没有真学。因为什么？这叫盲修瞎练，没有真正好的老师、好的指导，学佛也学不成功。所以学佛贵在什么？力行，也要通过学习，所谓解行并重。佛陀的教育里面，你看看它这个佛像一般供的都含有解行的意义。很多寺庙里面供的本师释迦牟尼佛，两边站的或者是坐的，坐在坐骑上的，文殊菩萨和普贤菩萨，文殊师利菩萨代表解门，普贤菩萨就代表行门。所以如果把大乘佛法归纳总结一下，可以怎么样归纳总结？这就是中国有的四大名山，每一座佛教的名山它是有一位菩萨来代表，九华山的地藏王菩萨，普陀山的观世音菩萨，五台山的文殊师利菩萨，还有峨嵋山的普贤菩萨，这是佛教四大名山，这四尊菩萨他给我们显示出大乘修学的过程。
首先我们要学地藏王菩萨，地藏菩萨是一个大孝子，在《地藏经》里面记载，他过去曾经做过婆罗门女。所谓婆罗门女就是贵族的女子，古印度它分很多阶层，阶级不同，婆罗门属於贵族。当时她的母亲不学佛，甚至杀生、造业、毁谤三宝，造了很多的罪业，结果死后堕到地狱里面去。地藏王菩萨当时他做婆罗门女，还是个凡夫的时候，她很孝顺，知道自己母亲造作罪业堕地狱，所以她发心要救度她的母亲。结果她就到当时佛的寺院里，当时的佛叫做觉华定自在王如来，是过去无量劫之前，很久很久以前的了，有这么一尊佛，像我们现在的是本师释迦牟尼佛。当时的佛已经圆寂，已经入灭了，还有佛像在，所以叫像法时代。就是什么？佛不在了，但是我们供他的形像。这个佛像我们也不能够把它误会了，以为是顶礼膜拜偶像，这样想也错了。我们为什么要供佛像？这个佛像是提醒我们，刚才我们讲了，我们学佛要向佛学习，所以佛是我们的老师，他的形像摆在这里，如同他就在面前，教导我们看到形像马上要想到老师的教诲，要依教奉行。另外老师的形像可以提醒我们见贤思齐，见到这是圣人的形像，我们要想到我们自己要学作圣人、学作佛，学得要跟他一样，所以它这是提醒我们的意思。还有一层意思，就是知恩报恩，报本反始。这是感恩老师的教诲，我们常常把老师的形像拿出来，提起自己感恩的心，如果没有老师的教诲，我们就不可能有今天学习的这样的一个机会。所以拜佛像它完全是感恩、见贤思齐这样一个作用。
婆罗门女当时见到觉华定自在王如来的形像，真的非常虔诚的去礼拜，结果真诚的心就会得到感应，感得觉华定自在王如来现身，告诉她，说你不要哀痛，你好好回家自己端坐念我的名号，念觉华定自在王佛的名号，像我们现在念阿弥陀佛似的，念佛的名号，念到一心不乱，这就有不可思议的感应，你就知道你母亲在哪里。婆罗门女当时她很发心，把自己所有的财产全部拿来布施，布施给寺院。我们知道寺院是推动佛陀教育的地方，也就是说她用这些钱兴办教育，办什么教育？圣贤的教育，这是大功德的事业。所以她回家念佛，因为她思念母亲的心非常切，所以念佛念得很认真，念了一天一夜就一心不乱了，有这个功夫可以到地狱里面去广度众生，把她的母亲从地狱里面超度出来。
所以这是地藏王菩萨前身，教我们孝亲，孝道。佛法它是师道，是教育，师道必须要建立在孝道的基础上，如果没有孝道那就没有师道。一个人懂得恭敬、尊重自己的父母，他才懂得恭敬、尊重老师，连父母他都不爱、他都不尊敬，你说他能尊敬谁？他能爱谁？所以地藏王菩萨教我们什么？孝亲尊师，这是大根大本。所以佛法，你看佛教里面四众同修，在家男女二众、出家男女二众，这叫四众同修，都要在这个孝亲尊师的大根大本上认真的学习、认真的落实，否则不论怎么学，都不会学得有成就。我们的师父上人常常讲，如果没有了孝亲尊师的话，怎么学，学到最后都成了邪知邪见，不可能有成就，这是根。所以在家里能够孝顺父母，他出了家他自然就能够尊敬自己的老师、自己的师父，把师父跟自己父母摆在等同的位置，甚至是什么？老师他的恩德还会超过父母。这个话怎么讲？父母生我们、养我们，这是对我们的身命养育，我们身体得之於父母，这个恩德很大，可是我们学佛了，得到是慧命，智慧的慧，慧命得自於老师，没有老师的教导，我们还是生生世世迷惑颠倒，搞六道轮回，所以慧命是得自於老师，慧命比身命更加重要。身命失去一个还有一个，人在不断的轮回。你看现在西方的科学家、医学家，都用大量的科学证据为我们证明人确实有轮回。他们常用的方法，用那种所谓的催眠的方式，帮助人了解自己过去很多的情形。一般去看病的都是一些心理的病人，找心理医生，因为他心理有病，要找到原因才能把他治好。
曾经就有这样的一个例子，有一个美国的推销员他有水恐惧症，很害怕水，结果怎么治就治不了，怕水怕到什么程度？连自己洗澡的浴缸都不敢下去，他怕被淹死。这种症状怎么办？去找到心理医生，医生给他用催眠的方法来治疗。结果一催眠，催眠不是说睡觉，是他心进入了一定程度的安定的状态，他能够回忆起自己很久之前忘记了的事情，有的把自己小的时候的事情记起来，有的甚至把自己前生的事情都记起来。他回忆是什么？他在过去曾经在二次大战期间在美国服役，做一个海军的士兵，他服务是在美国的一艘叫做「鲨鱼号」潜水艇上面服务。在一九四二年那一年，在菲律宾附近的一个水域上面，这个美国的潜艇跟日本的驱逐舰队进行交战，结果被日军的驱逐舰用鱼雷打沉了。他自己本身当时就是在这个潜水艇上的一个水兵，当时全部潜艇的人全军覆没，葬身海底，他是被水这样淹死的，所以他这一生对水的恐惧还没有消失，还对水有恐惧症。结果这个医生给他去调查，就把他在催眠状态中讲的话录音录下来，然后去核实，找到美国军方这些历史的博物馆档案室去核实，结果真的发现在一九四二年有这么一场战役，这个「鲨鱼号」潜水艇上果然有这个水兵，他的名字都核对了，讲得一点没有错。这个美国推销员他自己本身根本不知道这个历史，但是他在催眠当中把这段话给说出来了。这证明什么？人确实是有前生。那有前生肯定是有来世。所以这些科学家他用大量的案例给我们证实人有轮回，不是人死了之后什么都没有了。所以我们这一生学佛绝对不是这一生才开始学的，佛法里讲善根，什么叫善根？前生生生世世都学佛，这一生又遇到佛法了，把他过去生中的学习的那个善根给继续起来，他又来学了，善根深厚的学得就更加精进、更加努力。这个是我们的慧命，这个慧命得自於老师，所以我们感恩我们自己的老师。所以地藏菩萨为我们显示了孝亲尊师最好的样子，这是我们学习佛法第一课，得先学这个。
紧接下来，我们来礼拜普陀山的观世音菩萨，观世音菩萨代表大慈大悲。地藏王菩萨那里教我们孝亲尊师，这是对父母、对老师的爱敬之心，这个爱敬之心不能只对自己家的父母或者自己老师，还要把它扩展出来，对待所有的人、所有的众生，都用这种孝心，都用这个爱敬之心，这就是观世音菩萨的大慈大悲。所以我们现在国家领导人提倡「构建和谐社会，共建和谐世界」。那用什么精神才能够真正构建？就是用地藏菩萨的孝敬之心、用观世音菩萨的慈悲之心，对一切人都像对自己父母一样、都像对自己老师一样，这样的精神不就是构建和谐社会了吗？人人都能够懂得这样子，社会肯定和谐。所以观世音菩萨教我们大慈大悲，这个大就是没有条件，有条件的这个心量小，没有条件的这个心量大。所以它那个大慈大悲的大，不是跟小对应的那个大，它里面没有大小、没有条件，佛法里称为「无缘大慈，同体大悲」，无缘就是没有条件，对一切众生敬爱不讲条件的。不像一般讲的，我们对亲人的爱、对儿女的爱，那是有条件的，为什么？他是你的儿女你才爱他，他要不是你的儿女你就不爱他，这就有条件。可是佛教我们不能这样小心量，对所有的人都要去爱，都是平等的爱，这叫大慈大悲。为什么？因为众生跟我是同体的，我们一般讲的，是共同体，一个生命的共同体，众生跟我是一体的。既然是一体，那么爱众生有什么条件？爱众生不就是爱自己吗？就好像我们如果说左手有了痛痒，右手来帮助它，抚摸它，有什么条件可讲？左手会不会给右手什么报酬？右手会不会跟它谈条件、谈价钱？不会的，同体。所以这个帮助没有条件，自然的，应该的，本分应做的，这就是观世音菩萨的大慈大悲。我们对一切众生的爱有什么条件？讲条件这个爱就不是真爱。所以你看我自己本人，过去像北京大学请我讲一门课，一个小时给我好几千块的报酬，我在此地一分钱不要。为什么？不能讲条件，讲条件你就不要讲佛法，讲佛法不能讲条件。所以帮助众生无条件的，这是真正的大慈大悲，这是观世音菩萨教我们的。
再往下面一位，文殊师利菩萨，五台山，文殊师利菩萨代表智慧，这说明什么？我们孝亲尊师、我们慈悲众生要有智慧、要有理智，不能只讲感情，感情用事往往会把事情搞坏，要用高度的智慧，这是文殊师利菩萨代表的，学佛就是学智慧。下面一尊，峨嵋山普贤菩萨，教我们实践，你看称为大行普贤菩萨，这个行就是行，行门，要力行。把你所学到的孝亲尊师、慈悲、智慧落实到我们日常生活当中，一点一滴、一言一语，每一个行动、每一个念头都要落实佛的教诲，这叫实践。佛法重在实践，如果没有实践那就变成佛学，不是真学佛。所以这四大菩萨你看给我们显示出大乘佛法的修学次第，这太好了，这是真正，这个教育很艺术、很完美。
学习佛法我们也要懂得方法，如理如法，这才能学得成功。譬如说，佛法讲师道，跟老师学也要懂得方法，一般讲学佛讲的是五年学戒，先从戒下手学习，而且要跟一个老师学，五年学戒。这个学戒不仅是佛法讲的这个基本的戒律，像五戒、十善，这固然是戒律，更重要的是什么？要遵依老师的教诫，老师教给你做什么你就做什么，老老实实听话，这是五年学戒。这个是修什么？修根本智，如果没有根本智那就不可能有后得智。后得智是什么？我们有了根本智以后，能够认识社会一切现象，宇宙人生的这些种种的现象，这是后得智。根本智是我们真正得定了，心清净了，佛法里面用一个词，叫般若。一般人都会念《般若心经》，这个般若讲的就是智慧，所谓「般若无知，无所不知」。真正有这个般若的智慧什么？他心清净，心清净他就，所谓心清净，心里没有一物，这叫无知，有知就有所不知，他无知就能无所不知。这里很辨证，心清净了，你对宇宙万物你就能够照见，像我们照镜子，我们照镜子，一照镜子里就出现形像，照万物有万物的形像，照得是清清楚楚，可是镜子本身没有任何的分别、执著，它没有念头、它没有好恶、没有爱憎，不会说什么人我喜欢他我就照，不喜欢他就不照，没有这样子，心清净。所以用心如镜，这讲般若智慧。有了这个智慧以后，他遇到什么问题，一遇到，马上就有智慧判断，马上就能做出正确的决定，这就是后得智，这就是无所不知。
我们学佛首先要学根本智，这就是讲的五年学戒。学戒的目的，把心定下来，没有至少五年的基础心定不下来。所以我现在跟我们的师父净空老法师学习，学多少年？至少得五年。我的老师跟他的老师学，他的老师李炳南老先生，这是过去从大陆过去台湾的，在台湾是一位佛教界公认的大德，他到李炳老会下学习，李炳老给他提出三个条件，哪三个条件？第一个，你过去所学的佛法我统统不承认，到这里你要从头学起，你过去跟的老师我都不承认，你得从头学起；第二个，我同意你看的书你才能看，我指定你读的书你才能读，如果没有我的同意你不能读其他的书；第三个，人家其他的法师大德讲经说法，如果没有我的同意你不能去听。结果我们的师父听到这样的三个条件，心里还有点想不通，这老师是不是有点太跋扈了，怎么给我们提出这三个条件。但是很不错，我们师父也是善根深厚，他就接受了，虽然不理解，他接受了。接受以后，没想到几个月下来心清净了。你想想，你过去所学的现在都不算，从头学起，你就没有骄傲了，你现在从零开始，也不可能跟老师辩解，你学的都不算，你拿什么去辩解？而且不准看的不能看，不准听的不能听，眼睛给蒙上了，耳朵给塞住了，心清净。几个月之后发现这个方法太好了，当时李炳老给他说，这个条件不是说永远规定你的，给你五年时间，这就是古人讲的五年学戒。结果我们师父五年之后真正得到利益了，身心清净了，所以他自动延长了五年，总共跟老师学了十年，十年学戒。真是学有所成，他今年八十三了，你看讲经说法五十多年，真正大成就者。那个基础很重要，如果是乱听乱看，学得很杂，那心怎么能清净？没有清净心得不到根本智，也不可能有后得智。
后来我们师父碰到了另一位法师，这位法师也是很著名的，茗山长老，他已经圆寂了，结果谈起这个事情，茗山长老他跟我们师父讲，他说过去曾经跟过他的师父学习，他师父也是这样规定他这三个条件。原来才知道这个不是自己老师给他这么规定的，是祖祖相传都是这样学的，先学根本智，然后你根本智得到了，遇到什么事情自动提起智慧，那就是后得智。所以跟一个老师学很重要。那跟谁？自己要有选择，一定是你最敬佩的老师，你对他最佩服，你跟他学才能有利益。印光大师讲，「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」。你对这个老师有真诚恭敬的心，那你学习才真正得到利益，没有真诚恭敬这就谈不上师道，没有师道就不会有学佛的成就。所以选择老师一定是选择你最敬佩的，那个人是不是要很有名？不一定，只要你是最敬佩的这位老师，你跟他学，必定是有所成就。像我自己，我这一生最敬佩的，净空老法师，我跟他学，他对我就是第一善知识。我向他学我是真正得利益，这个利益不是因为他有什么样的神通能力加持我，不是，这里没有迷信，这个利益是什么？我这一分真诚恭敬的心，从这个心里面我得到了利益，所以我学得认真，老师的教诲我肯去干、肯去落实，这就是真正得利益。所以你恭敬这位老师才肯听话，不肯听话你学什么都学不到。
学习也讲求要领，所谓「一门深入，长时薰修」，这八个字是我们学佛的要领。一门，这是我们要选择的，譬如说选择，佛法里这么多宗派，大乘八个宗，小乘还有两个宗，这十个宗里面你得要选一门，你不能门门都学，因为这十大宗派不是佛分出来的，是祖师大德学佛他们的心得，然后他们选择他自己的方向，建立自己的门派。十大宗派殊途同归，它的目标都是同一个，就是我们第一堂课讲的，认识宇宙人生真相，这是我们教学的目标，觉悟、智慧这是我们的目标。所有的宗派都是佛讲的，都能够帮助我们转凡成圣，成佛的，我们自己也得选择适合自己学习的那个门派。要知道佛讲这么多门派不是对一个人讲的，你看佛经都是什么？弟子请问，他有问题了，然后向佛请教，佛就给他回答，讲出来了，这就是一部经典，弟子们把它记录下来，这就是经。所以所有的经典都是佛来解答这些弟子们的问题，他所说的可能适合这个人，可能适合那个人，每一次说的适合的根性都不一样。就好像医生开药，病人患了什么病，医生才开什么药，没有说把药方先开好，然后看这个病人有没有照著我这个医生的方子来病，不可能这么开方子，都是先判断他的病情，给他开一个适合他的药方。所以所有的三藏十二部经典都好像药方一样，来治我们不同的病。那我们自己害了什么病，我们自己怎么样选择药方，现在佛也不在了，要选择很难，但是这个原则是什么？一定要选择一门，譬如说修禅，那你就一门深入，专修，念佛的，你也一门深入，专念阿弥陀佛，这样才能有所成就。为什么？一门心是定，定才能开智慧。所以我们选择，不能学得太杂、太广，而且学要跟一个老师学，你的方向、目标才明确。如果跟很多老师学，你跟两个老师就走两条路，你走哪条？这个老师说走这边，那个老师说走那边，你往哪边走？如果跟三个老师，是三条路、三岔路，跟四个老师，你在十字街头，你不知朝哪边走。
所以学佛一定要跟定一个老师，学一个法门，学通了，一门通门门都通，为什么？你通到心性了，通到心性，明心见性，你所有宗派都通了。如果你现在学得很杂、很乱，一脚踩好几只船，学到最后，门门都不通，门门通是门门松，什么都学不到。所以我们现在师父教导我们，他是教我们净土的。为什么要学净土？这是因为佛在《大集经》里面告诉我们，说正法时代以戒律成就，像法时代以禅定成就，末法时代以净土成就。所以我们现在是末法时代，我们现在距离佛有三千年的历史，正法有一千年，像法有一千年，到末法，这是第三个一千年开始，一直到往后，总共有一万二千年，这是释迦牟尼佛的法运，这是佛预言，这段时间都叫末法时代。这个时代里面，佛告诉我们，你念阿弥陀佛求生净土，这个净土法门能得度。所以我们老师教我们修净土。这是用宗派来做比喻。修净土，我们老师教我们读《无量寿经》，一部经、一句佛号，一门深入，你长时薰修这就是修戒定慧，很快你就能够得定，你的心就清净，你就能开智慧。所以修学要领要专，你看《三字经》讲的，「教之道，贵以专」，教是教育，教育的方法最重要是什么？要专。无论你学什么法门，门门都可以通，通自性，可是你只能选一门，你选两个法门肯定成功的机率小。
修学的次第我们也要了解，《华严经》里面清凉国师对《华严经》做注解，他判这个华严修学，所谓的信、解、行、证四个阶段。什么叫信？我们先要有信心，你对一个法门如果你没有信心，你肯定学不成功。「信为道源功德母」，道之源，道的源头，功德的母亲，它能生功德。我们都希望有功德，那是什么？首先要建立信心。这个信，我们前面有讲到的，起码是对佛法要有正确的认识，像贾主席贾庆林他提到的，信仰要纯正，要正信。正信要怎么样？首先我们要信自己，这是蕅益大师他告诉我们，六信，六个信。第一个信自己，信自己什么？信自己本来是佛，这是佛教最根本的信仰。所以讲到信佛跟信其他宗教很不一样，你信基督教，信上帝、信耶稣，那是信他，信别人，但是佛法里首先强调的，自信，你得相信自己，相信自己本来跟释迦牟尼佛没有两样。其实真正讲教育这是最根本，你看儒家也讲同一个道理，儒家讲什么？你看《三字经》，童蒙教材，教小孩的，第一课就教你「人之初，性本善」。这是教我们什么？有自信心，知道每一个人本来本性是善的。这个善叫本善，它不是有善有恶那个善，有善有恶它是习性，不是本性。所以，「性相近，习相远」，你看性是一样的，不一样的是什么？习性，习相远，跟什么相远？跟本性远离了。这个习性怎么来的？由社会污染产生的。我们本性虽然是本善，但是在这个社会里面遇到不良的影响，受到了不同的污染，就产生了习性，产生了贪瞋痴这些烦恼，这些都叫习性。「苟不教，性乃迁」，如果不教育，那人的习性会愈偏愈远，远离本性，所以我们变得愈来愈堕落，跟佛、跟圣人离得愈来愈远。「性乃迁」，迁是变，从本性变出来变习性。「教之道，贵以专」，你要教育，最重要的，是用专，一门深入，刚才讲的，一门深入。你看这里告诉我们，教育的哲学理念，《三字经》头八句话，给我们讲得清清楚楚、明明白白。所以教育的目的是什么？就是让我们从污染的习性回头，回归到自己本善的本性。
儒家是这样讲的，佛法讲的是一个道理，佛告诉我们，「一切众生本来是佛」，皆有佛性，这个佛性就是本善本性。那我们现在学佛是为了什么？把我们不善的习性给它去除，回头回归到我们本善的佛性，你就学成功了。所以我们首先要有个信心，自己本来是佛，现在我们学佛，怎么可能不成佛？这是马鸣菩萨在《大乘起信论》里面告诉我们，「本觉本有，不觉本无」，你本来就是觉悟的，你本来就是佛，你现在不觉了，或者是不善了，那是你什么？你的习性，你可以把它化解。本有本觉，你本来就有本觉，你当然能够恢复，你的不觉本来没有，本来没有的当然可以去除，当然可以放下。这个信心是最为关键的，很多人信佛信了一辈子，他还没有建立这样的自信心，他以为念佛也好，拜佛也好，就是求佛保佑保佑，保佑自己身体健康、儿孙幸福、升官发财、吉祥平安，这求的是小果，太小太小了。真正佛教我们的不是这些，这些什么？你自然能得到，你成佛了什么都有了，你看极乐世界，衣食自然，七宝宫殿，什么都有，那是你本来就有，自性中本具的性德，你把性德恢复了那你什么都有了。所以我们首先要懂得学佛就是让我们成佛的，建立这样的自信心，那你才能够发愿来作佛，如果学佛不是为了作佛，那佛就摇头了，学了老半天你只是得一个小果，所谓人天小果，这个不是佛所希望的。
有了自信以外，要信他。信他是什么？信已成了佛的那些圣人，像释迦牟尼佛已经成佛了，他所教导我们的，这是一条成功之路，古人讲的，「欲从此路过，须问过来人」。我们虽然自己是本来是佛，但是现在确实还得不到佛的受用，还不是个佛，还确实是个凡夫，那我们怎么办？得向成功的人请教，向他们学习。释迦牟尼佛成功了，我们向他请教，向他学习，他告诉我们你如何成佛，你得相信他。我们为什么相信他？要知道，他不仅说的这个道理非常的有信服力，更重要的是他为我们做出个好样子来，他真正得到这个受用了，表演给我们看，而且他绝对没有图名图利的心。你看我们前面讲了，他是三衣一钵、日中一食、树下一宿，过著这么清苦的生活，摆著王位他不要，来从事教育工作，为的是什么？让人增加信心，要相信他的人格，他绝对没有名利之心，他所教的一定是利益我们的。他干嘛要害我们，干嘛要骗我们，他图什么，什么都不图，他就表演出这个好样子，也增加我们对他的信心。我们学佛的人，特别是从事佛陀教育事业的人，一般讲法师，这个法师并不是专指出家人，出家人当然他从事佛陀教育事业称为法师，在家的人他讲经说法也可以称为法师。那么做为一名法师最重要的是什么？你也表演个好样子，你也不图名、不图利，远离名闻利养，你本来能得到的，你都不要，那别人才能够对你产生信心，这是人格保证。像释迦牟尼佛一样，如果他没有这样高尚的人格，他说的没人相信他，说得再好，别人也是当耳边风而已。所以我们要恢复佛教，树立佛教良好的形象，弘法利生，上报佛恩，最重要的是自己要做个好样子，放下自私自利、放下名闻利养、放下五欲六尘的享受、放下贪瞋痴慢，你真能放得下你教化才有效果。所以建立信佛这个信心很重要。
谈到信佛，很多人你看他烧香拜拜拜了一辈子，问问他到底信不信佛？他说信啊，不信佛我为什么拜一辈子？可是真信佛吗？什么叫信佛？过去我们的师父净空老和尚，他年轻的时候，刚出家，出家之后就开始讲经教学，教佛学院，出家两年才受戒，受具足戒，受戒以后，当然第一个，回来看望老师，报老师的恩，回来看李炳老，李炳南老先生。还没进门，李老看见了，在这个屋里就指著他，说「你要信佛！你要信佛！」这样对我们师父说。我们师父觉得一头雾水，我都出家了，我都能讲经了，我现在都受戒了，你说我还不信佛吗？不信佛我能干这个吗？然后李炳南老先生让他坐下来，跟他慢慢讲，说很多出家一辈子的老和尚到最后还不信佛。这个话怎么解释？李老告诉他，什么叫真信佛？真信佛是佛告诉你怎么做你就怎么做，依教奉行，那你才叫信佛，不肯依教奉行那你还是不信佛。所以我们看你是不是信佛，要看实质，不能看形式。当然我们首先从我做起，不能看别人，这个人不信佛，那个人不信佛，老看到别人，没想到自己，自己有没有信佛？佛教导我们的我们有没有照做？佛教我们断恶修善，我们有没有真干？教我们断贪瞋痴，有没有真断？首先讲贪，贪不容易断，贪什么？财色名食睡，这五样东西谁都爱贪，贪财的、贪色的、贪名的、贪吃、贪睡，每个人都有，我们能不能把它断掉？首先讲贪财，能不能够放下对财富的贪著认真学佛？大家也做得不容易了，你看来到此地听我钟茂森在这里讲佛法，这什么？大家对佛有这个希冀，希望学佛。可是如果这个时候有人说，我给你一百万，你不要去听，那你还会不会来听？是佛法重要还是钱重要？如果说我去要那一百万，我不听佛法，这说明什么？相比之下，财比法更重要。
所以真信佛要信什么？第一个得信因果。你命中有财，你做什么都能有财，跑不掉的，「命里有时终须有，命里无时莫强求」，你命里没财的，你去偷去抢你都抢不到。你该有的，你不论做什么工作，它自然就会有。没有的，你试试看，你去偷，偷钱，看你能不能偷到，还没去偷，还没下手，恐怕就给人逮捕了，命里没财。所以知道这个道理，我们心坦然了。何必用那些非法的手段、不正当的手段去谋财？谋得来的还是你命里本来就要有的，你不用这个非法手段也会有的，你何必自己做出卑贱的行为？所以古人讲的，「君子乐得作君子，小人冤枉作小人」。所以他不懂道理，不明因果真相，明白因果他这个贪才能放下，这就是学佛了。佛教我们不贪，我们就不贪，佛教我们慈悲、关怀众生，我们就慈悲、关怀众生，佛教我们孝敬父母，我们就孝敬父母，佛教我们尊敬老师，我们就尊敬老师，这样子做才叫真学佛，才叫真信佛。所以这个信，刚才讲的，自信和信他。
除了这两个信以外，蕅益大师还讲过，信事、信理、信因、信果，刚刚讲的信因果。人真正懂得因果，说老实话，他人就变样了，他肯定能够断恶修善，他不会干坏事了，他不会做出那种为害众生的事情，这是因果要懂。还要信事、信理，一切的事相后头都有道理，这个道理很深。佛法里教我们的，「唯心所现，唯识所变」，这是大道理。一切的宇宙、生命的现象从哪来的？从我们的心所现出来的，什么样的心就现什么样的境界，一个人行善他就有善的境界，一个人作恶他就有作恶的境界。所以善有善报、恶有恶报，这个里头道理很深，我举一个简单的例子，我昨天听本地有一位同修告诉我，说这里有一档卖鱼的，专门杀生卖鱼，他有个鱼塘，卖鱼，每天都打捞，把鱼打捞上来拿去卖，这是佛法里面讲杀生。结果今年好像是农历二月初二那一天，卖鱼档的这个女的她的儿子因为下鱼塘里面去游泳，结果就在水里看著他挣扎著往下沉，结果她的孩子的舅舅，就是这个女的兄弟，见到之后，他们都是卖鱼的，马上就跳到水里面去救，结果没想到，他一跳下水里面，两个抱在一起一起往下沉，后来把他救上来人已经淹死了，两个人抱在一起淹死了，卖鱼的果报。这是什么？杀生害命，到了水里，那是什么？那都是那些冤魂去报复。所以我们看了这个情况，真正就能够相信因果报应丝毫不爽，一点都不差，就在我们这里萝岗发生的事情，昨天有人告诉我的。
所以你看杀害生命，作恶，造恶他的果报是什么？果报是自己短命。而且杀了这个生命将来要还命债，吃肉，今天吃它半斤，来世要还它八两，这个因果不得了，将来我们变成鱼得还它，一命还一命，你看你这一生吃了多少鱼，你得还多少命，一分钱都不能差。善因善报，恶因恶报，这个因果道理很深，为什么？他这个心现出的境界，唯心所现，唯识所变。他杀生的心是残忍的心，古人讲「上天有好生之德」，慈悲、关怀、照顾一切众生，这是天德，我们现在跟天德相违背，去造业，去杀生，去害命，这个恶的心变现了恶的境界，到最后自己遭殃。这都是唯心所现，唯识所变。所以那些堕地狱的众生，地狱怎么来的？地狱也是自己唯识所变，你的心变出来的。那些看到刀山、火海、油锅，地狱里面那些受苦的众生，都是自己那个念头，恶念招感的。所以贪瞋痴里面，你看贪，它是饿鬼道的因，老是贪婪，这个是变饿鬼，老是瞋恚的人，老是发脾气骂人，将来堕地狱。地狱的猛火是怎么来的？瞋心变现的，老是发脾气，你看一发脾气猛火就上升，满脸都通红，烧出来的，地狱的猛火就在烧，天天积累地狱的猛火，到最后自己死了就得到那里报到去了。痴，愚痴，愚痴变畜生，畜生糊里糊涂，什么都不懂，就变成畜生了。这些都是什么？要相信因果报应的事实，同时也要相信这里头都是我们心念所变现的道理，这个信才叫做真信。信了之后我们才能解，求解，解什么？深入经藏，学佛听经，多学习。而且学，刚才讲的，一开始要跟一个老师学，专学一个法门，求解。解了最重要的要去力行，把你所信的、所解的用到你的生活当中，这是行门。行了之后才能证，信、解、行、证，这个证是什么？证明，证明佛在经典里所说的句句都是事实。这个证是什么？他讲的我都得到了，佛讲的一切的境界我统统都能够得到，这是证明。所以有的人批评佛教说是迷信，不符合科学，那是他们不懂佛教。佛教是什么？真正的科学，你看科学里面讲实验，科学实验有什么特徵？每个人做实验得到的结果都应该是相同的。譬如说我拿望远镜看一个天体，我去看，看到的结果跟另外一个人看一样的，张三看，一样的，李四看，一样的，王麻子看，一样的，每个人看的结果都是一样的，这个实验叫科学实验，叫可重复性，科学实验是可以重复的。
科学家用的方法是用科学仪器去观测，可是佛教它不要用科学仪器，它用什么？用禅定，用内证的功夫。你看佛他告诉我们，你放下妄想分别执著，把这个放下了，你佛的境界就现前了。他说的你得去证明，你也试试看，你放下妄想分别执著，你也得到了佛的境界，张三放下了，张三得到了，李四放下了，李四也得到了，王麻子放下了，王麻子也得到了，无论谁去做，结果都是一样的，这个实验是可重复性的，可以证明的。佛法真正是科学，它没有丝毫迷信的色彩，他要你自己去体证。首先我们要体证是什么？善有善报、恶有恶报这个因果报应的道理我们去体证。譬如说，佛告诉我们修布施，布施财得财报，你有财富。财富怎么来的？你是靠布施得来的，你不肯布施，你无论怎么去想方设法赚钱，你得不到。我自己过去在大学里教的科目是金融，这次五月份在山东青岛办一个企业家的研讨会，大概有一千名企业家在那里学习，大会也请我去讲一堂课，我讲的课是「金融危机里的省思和出路」，因为我是搞金融的，我结合佛法跟他们谈。别人问我，为什么你原来学金融的，现在不学了？你原来教金融，现在不教了？你这么好的工作，这么好的薪水，有这么好的成就，为什么你现在都不要了？我跟他讲说没有，我说我现在还是教金融。他听不明白，你不是教佛法吗？怎么教金融？我说你不懂，我在大学里讲的金融课，那是什么？告诉人赚钱的这些技术、这些方法，金融，教人赚钱，教技术、教方法，这是缘，你光有技术、光有方法，没有因，你还是得不到财富。就好像一个人他去种树，种苹果，有苹果的种子，放在土地里面，然后施肥、灌溉，有阳光、有雨露，这是缘，缘就是条件，条件具备了你那个种子才能够发芽、结果，那个种子是因，阳光、雨露、施肥、浇水这些是缘。我们现在想要赚钱，要有因、有缘才能结果，我现在教的是因，教你怎么赚钱，有很多理论，教你一大套，可是你没有因你得不到果。拿我自己自身是最好的例子，我是学金融的，金融博士，当教授，在澳洲、在亚太地区算有一定名气的教授，可是我自己没有赚大钱，我自己并不富有，我不是亿万富翁。你再看看香港的华人首富李嘉诚，李嘉诚是什么？初中毕业，他没有金融博士学位，你说讲金融理论，他说不过我，可是他比我有钱太多了。为什么？人家有因。这个因是什么？过去生中修的财布施，人家乐善好施，这一生他才有果报。这一生他也乐善好施，他建立一个李嘉诚基金，他要把自己很多的财富投入到这个基金里办好事，做医疗的事业、做教育的事业，做很多好事，这是什么？前生的习气遗留下来的，前生他就好施，这一生他也有习气。所以他有因，才有果。
我们在大学里教的课全是教缘，缘上下功夫，没有讲因，现在我讲佛法从因上讲，教你怎么赚钱，你得修财布施，你修财布施，你有财的因，你无论做什么工作你都能赚钱，你所做的工作是你的缘，因缘果报，因和缘加起来才能结果。所以我现在还是教金融，但是教的是因，不是教缘，因比缘更重要。他一听他明了了，原来如此。所以我们要相信，而且可以去体证。我自己就来做试验，看看我把财富布施出去了是不是没有财？我在澳洲也买了房子、买了汽车，看看我把房子布施出去了是不是没房子住了？把汽车布施出去是不是没汽车坐了？结果一发现，我把薪水这钱布施出去之后，到现在用不上钱了，为什么？到哪儿都有人照顾，用不上钱了。把房子布施出去，到哪儿都有房子住，而且这个房子还不用是自己的，不用操心。你看来这里住两天，拍拍屁股就走了，又不用缴水费，又不用缴电费，又不用打扫卫生，到哪儿可能大家都很欢迎我。把汽车布施出去了，到哪儿都有汽车坐，还不用自己开车，有人开车。你看这不是你去证明了吗？善有善报。像我们的师父他给我们做的证明，他做得更了不起，他一生修三种布施，财布施、法布施、无畏布施。这个财，财富，布施财才能得财富，布施法，法是你的聪明智慧，你的这些所学的，你的知识、你的技术你布施给别人，别人不懂你去教别人。我们师父一生弘法利生，这是法布施。布施无畏是什么？帮助人解脱烦恼，没有畏惧，这叫布施无畏，布施无畏得健康长寿的果报。像我们放生，放生就是布施无畏，这个生命你看到它马上就要遭到屠杀，变成盘中餐了，你去把它放掉，它对你是感恩戴德。我们有时候去放生，你看放一些鳝鱼什么的，你把它放了之后，它在水里久久不忍离去，看著你，它不肯走，为什么？对你依依不舍，感恩。要是做过放生的人我想都会看到这种镜头，动物都有灵性。你放生是无畏布施，得到的是健康长寿。反过来，每天杀生，每天吃肉的，这个什么？给众生结恶缘，得到的是多病、短命的报应，如是因得如是果。
我们最大的放生是吃素，能够戒杀、能够吃素，一天吃素，这一天世界上的杀业跟你没关系，这是最大的无畏布施。我们师父吃素吃了五十多年，你看他现在身体健康，八十三岁了，这么高的桌子他一步就能跳上来，这真的。财布施，他一开始很贫穷，人家给他算命，命中没财，长得是薄的相，没有福禄，他老师教导他布施，他一开始一毛钱、一块钱，这么一点点来布施，一点点做，慢慢的愈做愈自然，愈做愈快乐，布施到现在，他告诉我们，每一年布施出去，就是经他手转过去的，有一千万美金，每一年布施出去，从一开始一块钱、一毛钱开始做。曾经我们就跟师父去过泰国，在二００三年泰国的太子五十岁生日，当时的陆军总司令，就是泰国前任的一个总理查瓦利将军，他们夫妇两个人想给太子贺寿，想要建一个僧伽医院，这个医院专门为出家人服务的，叫僧伽医院，照顾出家人，因为泰国是佛教国家。需要多少钱？需要两百万美金。我们师父去的时候，看见这个总理的夫人要上电视台去唱歌，我们觉得很奇怪，堂堂总理夫人，还要到电视台去唱歌，干什么？原来是募捐，去做义演，募捐，原来是要建这个僧伽医院。我们师父问你们欠多少？还差多少钱？告诉我们师父说还欠两百万美金。两百万美金，没问题，这个我来出吧。我们在旁边的那些弟子们看到都吓了一跳，马上拉著师父：师父，这是两百万美金，不是两百万泰铢，不是泰国的钱，泰国的钱不值钱，这是美金，师父听错了。但是话已经说出去了，答应了人家，「凡出言，信为先」，你没了后退了。师父下来之后问，咱们看看有没有这个钱？结果大家都傻了眼，怎么办？结果没想到，三天之内，师父几位护法他们发心，两百万美金全部汇到泰国的帐号，三天。我们看到了非常赞叹。你看我们师父，他一生做财布施，做到最后简直自在到想要做什么有人付钱，用不上钱了，做好事都用不上钱了，财用自在。你看这就是给我们做示现，你得证明。他证明了。我们现在也来做证明，证明一点点，以后愈证明愈殊胜。所以佛讲的道理统统可以证明。那法布施就更殊胜了，法布施是什么？讲经说法。法布施里面含有三种布施都具足。譬如说上台讲经说法，你是内财布施。什么叫内财布施？你用你的身体、用你的精神体力你去备课，你认真的讲，这是内财布施。你讲的法觉悟众生，这是法布施，众生听到这个法以后他能够觉悟，他没有烦恼，没有忧虑，这就是无畏布施。所以法布施里面含有三种，我们师父一辈子法布施做得最好，一生讲经说法，到现在已经五十多年了，所以聪明智慧他圆满具足。所以三种布施你得三种果报，这三种果报人人都希求的，财富、聪明智慧、健康长寿，哪一个人不要？可是那个是果，你想得到这个果你从修因做起。怎么修？佛告诉我们，布施。这个是我们自己去力行，自己去证明，这就是信解行证。你看，你相信了，理解了，要去行，要去做，做了之后你证明了佛讲的一点没错，这就是学佛。讲到最后终极，成佛都能得到，佛告诉我们，我们本来是佛，现在你去做证明，看你能不能成佛，你要成佛了那你也证明了，佛讲的一点没错。你看所以修学的次第就是信解行证。
这个方法就是刚才讲的，一门深入，长时薰修。这个一门深入、长时薰修前面还有个基础，这个基础是什么？我们师父提倡扎根的教育，这个根是什么根？伦理、道德、因果的根。要学佛首先得学做人，人都没做好想作佛那叫妄谈，不可能的。所以首先要完成人格，才能成就佛道，做人得做好，做个好人，做个善人，你才谈得上成佛。那么做一个好人具备什么条件？讲伦理、守道德、明因果，这样的人才是好人。没有伦理道德的基础，你说在家要是不孝父母，你说他能学佛、作佛吗？哪有说不孝父母的佛？哪有说不孝父母的菩萨？不可能的。所以我们也常常看到有不少的信众，他们见到了出家人非常的尊敬，都顶礼去献红包供养，我们赞叹，也很难得，尊重老师，出家人是老师，但是你看看他在家里，对他父母没有恭敬心，从来没有跟他父母顶礼，从来没有跟他父母献红包，他要是对出家人这么尊敬，对他父母不尊敬，这个问题来了，他在学佛吗？不是。所以伦理道德第一个讲孝道，孔老夫子在《孝经》里面讲，「夫孝，德之本也，教之所由生也。」孝父母这是道德的根本，一切圣贤教育从这里出生，从这里崛起，没有孝道就没有师道，恭敬那些出家人是假的，这是《孝经》里面讲的，「不爱其亲而爱他人者，谓之悖德；不敬其亲而敬他人者，谓之悖礼。」就是对自己的父母双亲都不爱、都不敬，这个人他敬别人，去爱别人，那个爱敬是假的，不是真的。所以我们看到很多人他对领导毕恭毕敬，尊重领导当然是好事情，见到领导来了，点头哈腰，阿谀奉承，溜须拍马，结果回家看看他对父母什么样子？他对父母很傲慢，瞧不起父母，见到父母还会骂，跟父母关系很僵化，这样的人你说他对他的领导是真爱、真敬吗？孔老夫子这里批评，说这样的人，不爱敬他的父母而爱敬别人，悖德、悖礼，违背了道德、违背了礼仪，这个人不值得信任。
所以你看古代选拔领导干部，用什么标准？用两个标准，一个是孝，一个是廉，举孝廉。人能够尊敬他父母，对他父母孝顺，他才能忠於祖国，热爱人民。所以古人讲「忠臣出孝子之门」。这个人如果能够廉洁，他不会贪污。你看古人选拔人才标准这么简单，孝、廉，两个标准，真的足够了。
所以，在二００六年，那时国家主席胡锦涛同志提出社会主义的荣辱观八荣八耻，我们看到了很欢喜，八荣八耻不就是现代版的八德吗？古人讲孝悌忠信礼义廉耻，这是古八德，现在提八荣八耻很好。很多地方也请我去讲演，包括北京中央党校，我们国家中央党校请我去做了一次演讲。这个缘起是我有一次在山西大同做了一个演讲，叫「明道德，知荣辱」，就是讲学习八荣八耻的体会。我讲怎么讲？八荣八耻从孝道入手，如果没有孝顺父母，那么八荣八耻变成空中楼阁。所以首先能够孝顺父母，他才能够热爱祖国。你看八荣八耻里讲的，八荣，「以热爱祖国为荣」，热爱祖国是忠，忠於人民这是忠，忠出自於孝，孝心跟忠心是一个心，首先要孝敬父母，他才谈得上八荣。所以我在讲演当中著重於提倡孝道，讲的时候在场很多人听得也很感动，当时发纸巾都不够发，擦眼泪纸巾还不够。这个光盘后来让中央党校的领导看了以后他很欢喜，於是把这个光盘在他们的闭路电视台播了，这是对全国各级党校的一个电视台，播了以后他们觉得现场录音的效果不是那么好，有点杂音，他就希望我到北京去在录影棚里面再录一场，我就去了，录了五个小时的演讲，后来听说他们把这个演讲挂在中央党校内部的学习网站上面。这是提倡孝道，真正把孝道做到了，八荣八耻才落实，社会主义荣辱观建立在孝亲的基础上。
圣贤教育统统都是建立在孝道的基础上的，你看刚才讲的，首先要学地藏王菩萨孝亲尊师，这是大根大本。人不能够忘恩负义，父母生我们、养我们，含辛茹苦，对我们这么大的恩德，到父母老的时候怎么能够舍弃父母？这做得出来吗？做得出来的人，那就是古人讲的，叫衣冠禽兽。禽兽里面都懂得孝道，你看看我们讲小羊有跪乳之恩，乌鸦有反哺之义，羊吃奶跪下来吃，你看那个形象体现出孝道，乌鸦长大了它会出去外面找食，小乌鸦找给老乌鸦，它就懂得孝敬父母，禽兽都知道。假如做人连这个都做不出来，说得难听一点，叫禽兽不如，现在还是个人身，他已经是三恶道报到了，将来必堕三恶道，这不是明显的摆著个因果吗？所以孝亲尊师是大根大本。
扎根伦理道德非常重要，伦理道德的根本就在孝道。能懂得伦理道德之后，他耻於作恶，他觉得作恶是很可耻的事情，不孝父母很可耻，禽兽都不如，你说可不可耻？对待自己的老师、师父，师父年纪老了，更要照顾他。古人讲的，「一日为师，终身为父」，老师跟父母没有两样，你一样要孝养，怎么能够舍弃？所以这是孝亲尊师，大根大本。然后讲孝悌忠信礼义廉耻，这八德都是道德。八德是我们本有的性德，就是做一个人应该要做的。本来我们就应该是这个样子，不愿这么做那就不是人了。所以懂得伦理道德他有耻心，知道不守道德很可耻。所以贾庆林主席在三月二十七号接见我们佛教人士里面提到，学佛的人道德要高尚，道德很重要，没有道德那学佛不能成就，学假的，不是真的。而且他把佛教的形象破坏了，别人一看，这就是学佛的，在家不孝父母，没有廉耻，这样的人，他是学佛的，你看看，把佛教的形象都破坏了。破坏佛教形象这个因果可不得了，这是毁谤佛法，以身谤法。要知道，我们学佛的要有一个使命感、有个责任感，我要做好样子，我要不做好样子，给释迦牟尼佛脸上抹黑，损害佛教形象，让别人毁谤佛教，将来谁堕地狱？我要堕地狱。所以懂得这个道理，一定要把道德仁义做出来。同时懂得因果，人懂得因果他就不敢作恶，知道善有善报、恶有恶报。善恶之报，如影随形，就像影子跟著身体一样，你身体跑到哪里影子跟到哪里，跑不掉的，你造的业肯定要受报的，只是看迟早问题，所以不敢再作恶。
你看如果懂伦理、懂道德、懂因果，这个人一定是好人，这是圣贤的根基，学佛这是根基，没有这个根基学佛不能成就。所以我们师父提倡的，学佛首先要扎三个根，这三个根，儒释道三家的根，儒是儒家，释是释迦牟尼佛，佛法，道是道家，三个根相通。儒的根在《弟子规》，我们要认真学习《弟子规》，这是学做人。道家的根，《太上感应篇》，这是讲因果，印光大师当年最为提倡的。佛家的根，《十善业道经》，十善，首先要做一个善人。这三个基础我们要扎得牢固，然后你学佛成就就快。所以我们学，如果问怎么学法？三年扎根，十年专攻，十年专攻在一部经、一个法门上下功夫。我们现在学习就是按照我们师父的这个教导这样来学，三年扎根，十年专修。我现在还没到三年，还在扎根阶段。所以我现在学习的方法是边学边讲，教学相长，我们讲，讲给谁听？讲给自己听。我们老师提醒我们，讲经说法，坐在台上的不要以为自己是老师，人之患在好为人师，自己没有资格做老师，在台上做什么？做学生，把台下的听众当作老师，老师是来听学生学习心得报告的，然后给学生评个分，看看及不及格。所以我们讲首先讲给自己听，教自己，所以自己学自己讲。我平时讲在哪讲？没有听众，对谁讲？对摄影机。前面架个摄影机，我就对摄影机讲，在摄影棚里讲，一个听众没有。一开始觉得很不习惯，因为前面没有听众，没有反应，讲个笑话别人也不笑，讲个什么感动人的事情也没人见了掉泪，一开始不习惯，慢慢现在就习惯了，因为我们的老师就是这样教的，他就在摄影棚里讲的。摄影下来把这个光盘上网，在网站上面流通，愿意看的人他们去看，听众在哪里我们也不知道，但是我们知道很多人在听，为什么？时常收到一些感谢信，有从加拿大来的、有从美国来的、有从巴西来的、有从澳洲来的、新加坡来的、马来西亚来的，当然大陆来的更多了。所以面前没有听众，可是听众很多，这使我们想到，古人学法，首先自己闭关静修，学成以后才出山去教化众生，你看祖师大德都是这样给我们示现的，自己没学成就不能出来弘法利生。所以先要独善其身，然后才能兼善天下。
可是现在我们师父给我们发明了一个方法，你看在摄影棚里面，你自己讲学，讲给自己听，这是独善其身，可是通过网路，通过远程教学，你可以兼善天下。这个方法很好，这是远程教学的妙用。所以我们这三年下功夫，专门在儒释道三家的基础教育。我自己讲了一些基本的这些教材，像儒这方面的，讲过《弟子规》，用国语和粤语，两种语言都讲过，讲《太上感应篇》、讲《十善业道经》，还有《了凡四训》，这都是很好的教材，《俞净意公遇灶神记》、《地藏菩萨本愿经》、《中峰三时系念》，《三时系念》里头含有《阿弥陀经》，还有最近刚讲完的《文昌帝君阴骘文》、《孝经》，这是儒家《孝经》，等等，在这些科目上下功夫。我现在正在讲「三十七道品」，这是佛法修学的总纲领，三十七道品。之后我们师父给我的一个任务，把《四书》讲一遍，儒家《四书》，「大学」、「中庸」、「论语」、「孟子」，这是古代读书人必读的经典，教做人的。这三年功夫下去，我现在两年多，今年是第三年，争取今年之内把这些科目完成，这三年扎根就算扎下去了，确实自己觉得比过去有很大的提升。完了之后，十年专修，跟师父学十年，十年在一部经上下功夫。我们师父他给我提的，十年专学《华严经》，《大方广佛华严经》，这是佛教里的称为根本法轮，里头它可以说是佛教的佛法概论，大乘八大宗派它里面都含摄，而且最后《华严经》导归极乐世界，最后归到净土上来。所以学《华严》学上一辈子，最后要念佛求生净土，这就得到大圆满。希望用十年的功夫能够真正学有所成，以真实的成就报答父母、报答老师的培养。边学边讲，在摄影棚里面给有缘的众生，什么人有缘？他来听的就有缘。像大家来，今天来听，我在这儿讲，那是有缘，过去生中的缘分很深厚，今生又遇到了，大家一起来学习。这真的是像《论语》孔子所说的，「学而时习之，不亦悦乎？有朋自远方来，不亦乐乎？」学，学了之后关键要实习，要去实践，这叫学而时习。常常去做，努力做到，这是时习，时习之后，不亦悦乎，你是最喜悦的，你信解行证可以证明佛所说的确实不错。学了，有缘的，有朋自远方来，大家一起学习，一起聚会，交流心得体会，不亦乐乎，最快乐的事情，你这是人生最高的享受！不来听的也没关系，「人不知而不愠，不亦君子乎？」别人不知道我们，不来听我们，也很好。不愠就是心里没有烦恼，有缘的，来，很好，他没有缘，听不到，也很好，心里还是清清净净，不亦君子乎，这是真的君子。这是《论语》里面「学而篇」第一句话告诉我们的。
所以今天很感谢，不知不觉时间又到了，我们先讲到此地，明天早晨九点钟我们继续在此地来聚会，把底下的内容跟大家再做个报告。明天开始讲佛法修学的五大科目，非常重要。讲得不妥之处，请大家多多批评指正。谢谢大家。