养正遗规选讲 传统圣学纲要—朱子白鹿洞书院揭示 钟茂森博士主讲 （共一集） 2009/6/24 中国云南晚晴轩 档名：52-412-0001
尊敬的诸位大德，大家好！我们今天一起开始学习《养正遗规》当中的一篇朱子的文章，这个文章是在《养正遗规》当中的第一篇，叫「朱子白鹿洞书院揭示」。
在清朝有一位大学者，叫陈弘谋先生，是广西人，在雍正元年考取了进士，后来做官做了三十多年。在他任职的闲暇当中他广泛的阅读了儒家的著作，针对时弊会集出《五种遗规》，就是古代儒家学者他们的著作，分五大类把它编辑在一起。这五种遗规分别是「养正遗规」、「教女遗规」、「训俗遗规」、「从政遗规」和「在官法戒录」。养正遗规专门是讲如何教导儿童，是小学的课程。教女遗规是讲教女孩子，单独列出来，因为这个是非常重要。训俗遗规是针对社会的民心、风俗的得失利弊而会集的文章。从政遗规和在官法戒录是专门针对当官的士大夫、官吏他们所说的。这一部书当年我们的师长净空老法师得自於他的老师李炳南老教授。李炳老过去虽然没有讲过这部书，但是对这本书非常的重视，要求自己的学生们一定要抽空认真的阅读，熟读深思。我记得在二０００年的时候，我跟母亲到新加坡拜访我们师长，他老人家就在新加坡净宗学会五楼他的会客厅里亲自把这一套《五种遗规》交到我手上，叮嘱我要好好的去研读，告诉我过去李炳老也是要求他认真的学习这部书。我们师父全副的精力放在佛法的弘扬上，但是对於儒家的典籍也是极为重视和提倡。我们现在想从这《五种遗规》当中，选取一些最精要的典籍提出来我们来学习一遍，补上我们儒家的基础课程。
《养正遗规》可以说对我们现前修学也是非常重要。虽然养正是讲童蒙养正，教导孩童，可是我自己看自己过去也是很遗憾，从小因为这个社会时代的原因，未能够系统的学习小学的课程，所以修学的功夫久久不能得力，说实在的，就是基础不够。我们师父上人提倡在三个根，儒释道三个根上下功夫，也是出自於这个原因。把基础打好了，将来修学进度就很快。《养正遗规》第一篇就是朱子的「白鹿洞书院揭示」，这是一篇总结出中国古圣先贤四千五百年传统教育精华的一篇短文。在学习之前我们先来看一看陈弘谋先生对《养正遗规》有一篇序文，这序文里面有几句话讲得非常精彩，我们先来学习，然后再进入朱子的文章学习。
陈弘谋先生他在《养正遗规》序文当中说到，「天下有真教术。斯有真人材。教术之端自闾巷始。人材之成自儿童始。大易。以山下出泉。其象为蒙。而君子之所以果行育德者於是乎在。故蒙以养正是为圣功。义至深矣」。这一小段话告诉我们，天下人才都是教出来的，人本来都是本性本善，《三字经》里讲的，「人之初，性本善。性相近，习相远。苟不教，性乃迁」。正说明什么？只有通过教育，才能够让人回归本性本善，如果没有教育，本性本善就会被蒙蔽，取而代之的是我们的习性，习相远，所以教育最重要。《礼记．学记》说到，「建国君民，教学为先」，人才都是教出来的。当然庸才、恶人也是教出来的，看你用什么来教。你用道德、仁义、善法去教他，他就成为善人、成为君子、成为圣贤；你用名闻利养、五欲六尘种种的不善之法去教导他，他也就自然成为不善了。所以陈弘谋先生序文中第一句话把这个要点点出来了，只有真教术，教术就是真正的教育的方法，善的教育才能培养出善的人才。教育必须从社会全方位来进行，这里讲的闾巷就是社会的各个层面。正如我们师长在他的老家安徽庐江汤池建立的文化教育中心，之所以三年当中教学这么成功，令全世界的人都赞叹，改造社会的风气，构建和谐的社会，他们确实做得很成功。教育的方法就是全民教育，整个汤池镇四万八千人口，都来学习《弟子规》，这个效果才能出来。
培养人才要从儿童开始，童蒙养正。实在讲，愈小愈好，最好是什么？从胎教开始，孩子还没出生，教育就开始。孩子在母亲肚子里的时候他也在接受教育，父母亲一言一动对胎儿都有影响。所以过去周朝你看三太，太姜、太任、太姒，都懂胎教，所以生出来的孩子都是圣人。记载当中说到，文王的母亲太任在怀文王的时候，真正做到了「目不视恶色，耳不听淫声，口不出傲言」，心地纯净纯善，当然言语动作无一不善，所以有胎教才有文王的圣德。胎教是教育根基奠定的阶段，孩子出生以后这教育必须要密锣紧鼓的跟上，伦理、道德、因果这三方面教育要同时并重，而教育最重要的是父母为他做一个好样子。所以自小受到这良善的教育之后，根基奠定好，长大成人不是圣贤至少也是个君子。弘谋先生这里引《易经》当中说到，「山下出泉，其象为蒙，而君子之所以果行育德者，於是乎在」。这段话就是出自於《易经》，《易经》第四卦叫蒙卦，蒙卦是下坎上艮，坎为水，艮为山，所以蒙卦是代表山下出水，就是山下出泉，这个卦象叫蒙，这个蒙是启蒙，对於人来讲这是童蒙，孩子幼儿时代非常的重要。君子之所以果行育德，果行就是果断的来决定自己的行动，育德就是培育美德，要从童蒙阶段开始，这《易经》当中给我们的启示。所以称为「蒙以养正，圣功也」，圣功是圣人的功绩，在童蒙时代就要把正气的根基养好。这个意思非常深，从天象我们能够领会到这一层意思。所以《易经》也是一部了不起的著作。
底下弘谋先生在序文当中另外有一句说，「凡所以笃伦理、砥躬行、兴道义者，悉已引其端，由是以之於大学之途，庶几源洁流清，於世教不无少助乎！」这是讲弘谋先生会集这一本《养正遗规》他所搜取的这些资料，这个搜集的标准就是笃伦理、砥躬行、兴道义。笃伦理，笃就是笃行，伦理是什么？人与人之间的关系，这个关系要处理好。人与人之间的关系不外乎五种，所谓父子、君臣、夫妇、兄弟、朋友，这个称为道。人间的大道就是这五伦，把这五伦关系处理好了就叫笃伦理。圣人的教化不外乎这五伦而已，遵循五伦的关系就是德、就是义，所谓五伦十义。朱夫子「白鹿洞书院揭示」当中主要就是讲这个问题。砥躬行，这就是讲修身。《大学》里面讲的修身是什么？格物、致知、诚意、正心。格物是格除物欲，正心是端正自心，物欲格除掉了，心地端正了，才有可能把身修好，身是自然的，格物、致知、诚意、正心。格物之后，致知是什么？把自己的良知恢复。良知本来具足，现在被物欲给蒙蔽了，把物欲格除掉之后，良知就能恢复。诚意是自然的，良知一恢复意就诚了，心里没有邪念了，这就是意诚，心就正了。兴道义，这个是把人间的道德、艺术复兴起来，有助於教化。所以《养正遗规》所有的篇章都符合这个标准。
《养正遗规》属於小学的课程，在古代小学是八岁到十五岁要学习，十五岁之后就要入大学，也叫太学。小学主要学规矩，洒扫应对，待人处事接物该怎么个做法，入大学就要求明理，但是没有小学的基础大学也是没办法成就，所以小学是大学的阶梯。真能够将孩子用传统的圣贤文化来教育他，由小学而至於大学，这个人必定能够做一个正人君子。人人都能做正人君子，社会自然也就和谐、太平，民风就正。源洁流清，这是比喻教育有效果之后，社会风俗改善了，现在所提的和谐社会、和谐世界不难达到。所以这本书对於世间教育是很有帮助。
我们今天从第一篇讲起，我们选讲，第一篇是「朱子白鹿洞书院揭示」，作者就是南宋著名的学者朱熹，他是一位著名的宋代理学家，儒家文化的集大成者。他字元晦，也是字仲晦，号晦庵、晦翁，到晚年号遁翁，他的号也很多。祖籍是江西婺源，出生在福建南平这个地方。十八岁就考上进士，做官的时间不长，大部分的时间致力於治学，成为我们中国古代最博学的学者之一。他逝世之后谥号文，所以人们也称他朱文公，并且把他配以在孔庙当中来祭祀，他称为孔门十哲之一，是非常难得的，孔子之后，一千多年之后孔门的门人。他的这篇「白鹿洞书院揭示」，是他在庐山白鹿洞书院，这是他自己建立的一个书院，教导自己的弟子，揭示出中国传统文化的纲领。我们中国传统文化可以说是博大精深，源远流长，早在尧舜禹汤时代就已经有记载，到现在已经是四千五百年。当然在尧舜之前我们可以估计至少上溯五百年，从黄帝，甚至早在伏羲时代，就有这种教育，只是当时没有系统的记载下来，一直到春秋时代的孔子，他伟大之处就是把这些传统圣哲的教育把它会集成系统的教育，所以孔老夫子他是集大成者。
朱子在这「白鹿洞书院揭示」当中一开头就说到五伦的关系，「父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信」，我们逐条的来学习。这五个科目，连著后面所讲的教学的顺序、教学的落实，就是笃行，包括修身，包括处事接物，这些短短的几行文字，可以说是概括了整个传统圣哲教育。《三字经》上讲的，「教之道，贵以专」，专是不要杂。这个纲领脉络很清晰，我们的学习能够围绕这个纲领，这就不夹杂。所以我们感恩朱夫子，因为他有这么深厚的功力，所以能够概括出这么好的教学纲领。五伦关系当中第一伦是父子有亲，父子之间有著天性的亲爱，这个亲爱是天然、天性，不是人教的。我们从什么地方可以看出这是天性？你看一个小孩，婴儿，刚出生没有多久，乃至二、三岁，他跟他的父母在一起的时候，那种对父母的依恋，和父母对他的爱护，都是发自於真诚，真心流露出来的，这个没人教他的，这种爱是没有条件的。父母爱护儿女也没有想到说我现在照顾你，你将来长大了要怎么样报答我，不会有这个念头。所以父子之间的亲爱是天然的，这个叫做道。道就是自然而然，它是宇宙大自然运行的法则，不是人为规定的。
这五伦关系都是自然的法则，人一出生到了世间他就必须有这五伦关系。不仅是人，可以说是一切众生，包括动物，它也有这五伦。你看看动物一生出，它有父母儿女的关系，一起出生的，有兄弟姐妹的关系，有夫妇的关系，君臣，就是讲领导与被领导，动物里面都有个带头的，这一群里面肯定有个带头的，这就是君臣关系，它也有朋友。所以这五伦不仅通人类，通一切有情生命。随顺这种关系，随顺著道就叫做德，违背了道那就不叫德。所以我们讲父子之间的关系是一种亲爱的关系，随顺这种父子之间亲爱的关系就是父慈子孝。父母对儿女慈爱，儿女对父母孝敬，这是先天就带来的禀性，可是如果后天没有受到良好的教育，这种天性会慢慢丧失。其实也不是真的丧失，而是被他的习性给蒙蔽、污染。所以教育的目的没有别的，就是让这个天性保持终生永恒不变，而且要发扬光大。
父子有亲在中国历史上做得最好的莫过於舜王。你看在他的传记里面记载的，他即使长大了，即使他亲生母亲不在了，即使他的父亲和后母虐待他，甚至於想置他於死地，他都丝毫没有改变对父母的爱心，这叫德。他这个德经过了火的考验，是纯真不变的德行，乃至於到后来感得尧王请他出来做天子。所以孔老夫子赞叹舜，「德为圣人，尊为天子，富有四海之内，宗庙飨之，子孙保之」，这个德太厚了！在德行上他堪称圣人，在地位上他尊贵到顶点，做天子，在富有上，四海之内莫非王土，都是他的财产，到他死了以后，宗庙祭祀他，子孙保守他的家业，代代受到人民的赞叹、恭敬、效法，这是圣德。他所做的没有别的，就是把父子有亲这种道德保持不变，而且发扬光大。我们要培养自己的这种道德，这个培养就是教育，父母、老师教导他，自己也要努力的去落实，从细微点滴处去培养父子有亲。譬如说孩子给父母洗脚，就这么一个小的动作，就培养父子有亲。昨晚我们给爷爷或婆婆洗脚，你看这种亲情就从这种活动中显露无遗。所以父母、老师善教，没有别的，就是从这些细节当中去培养孩子的道德。
中国人他对於孝道非常的重视，可以说全世界最重视孝道的就是中国人。同时中国也重视师道，师道虽然没有排在五伦关系当中，没有明显的排列出来，可是要知道师道它也是孝道。中国人对老师看得跟父母是完全相同，从中国的古礼我们就能看出来。譬如说孩子成年以后别人就不能称他的名，送他一个字，称他名的只有两个人，一个是父母，一个是老师，连皇上都不能称他的名，称他的名是对他的不敬，但是父母跟老师可以称他的名。在这一方面来讲父母跟老师地位是平等，更何况古人说「一日为师，终生为父」，可见得中国人尊师重道。在家里父母教导儿女，处处做儿女最好的榜样，儿女从小看著父母的言行，感受著父母的起心动念影响，到了六、七岁，上学了，基本根基奠定了，然后到学校里跟老师学习，老师继续道德的教育，做学生最好的榜样。父母教子女尊师重道，老师教学生孝顺父母，亲师要配合，这才能把孩子教好。所以一个孩子要健康的成长，父母跟老师两个角色都不可缺少，不能只有父母没有老师，也不能只有老师没有父母，这都难以真正育出真人才。
真正教育没有别的，就是把孩子那些烦恼习气慢慢的去除，因为什么？人本性是本善，并不需要你多加一点善，他本来具足善。这个善是圆满的，是纯善，不是善恶相对的那个善，它没有对立，《大学》里面称为至善，本来就有。现在没有了就是因为恶习气，教育的功能就是把恶习气去除而已，是减少恶习气，并不需要你多加什么东西，不是让你得到什么东西，而是让你回归自己的本性而已。所以在教育方面，父母跟老师这是两种最重要的角色。而教育最重要的就是孝道的教育，父子有亲的教育，这是一切教育的根本。儒家讲的仁爱，我们现在讲爱的教育，培养爱心，这个爱心是清净的、纯正的、博大的爱心，这种爱心的原点就在於父子有亲。亲师配合起来教，老师教学生父子有亲，父母教孩子孝敬老师，师徒有亲。父子是血缘的关系，师徒是道义的关系，但是亲爱是一样的。所以中国人把父母跟老师摆在同等的地位上，你看最后父母过世了，孩子，就是儿女，要服丧三年，老师过世了，学生要心丧三年，只是不穿孝服而已，还是要守丧，三年不改。所以中国人的教育是以孝亲尊师为根本，这是讲到父子有亲。
底下讲君臣有义，这个义就是道义。君臣用我们现在的话来讲，就是领导与被领导的关系，这种关系是一种道义的关系，随顺著道义这就叫做德。这个德是什么？做领导的对下属要仁慈，下属对领导要忠诚，这就叫德。所以所谓君仁臣忠，这是德。这个君和臣它所代表的含义是很广泛的，不仅是指国家的领导人，对於百姓而言，国家领导人当然是君，百姓当然也是臣，包括在政府服务的所有的官员、公务员等等，但是君臣的关系不只这些。在任何一个团体里面都会有领导与被领导的关系，譬如说一个企业，老板就是君，所有的部门经理、员工都是臣；在一个部门里面，部门经理是君，他的下属员工是臣；在一项工作当中，这个工作的负责人是君，其他的成员就叫臣。从此可以类推，所有的团体都有君臣的关系。一个学校，校长是君，所有老师、学员是臣；一个班里，老师是君，所有的学生是臣；一个家庭里面，家长是君，这个家里面的晚辈，乃至工人，统统都是臣。所以团体无论大小，只要有领导与被领导的关系，就有君臣的关系。领导就要关怀、爱护、照顾自己的下属，做下属的一定要忠心耿耿，老实、听话，这才符合天道。
在过去家都是一个很大的团体，不像我们现前这个社会里的家，一般都是三口、四口之家，小家庭，在古代的家庭是大家庭，都是三代同堂、四代同堂，甚至五、六、七代同堂都有。最大的家族在历史上我们看到的，明朝的郑濂的家族，七代同堂，有一千多口。唐朝有一位姓张的家族是九代同堂。大家庭里面它就有君臣的关系，因此过去能够齐家就能出来治国。所以我们读到《大学》「修身、齐家、治国、平天下」，现在人很难体会，为什么？见不到这样的大家族，可以说根本不知道什么叫家，所以谈到齐家、治国，只是一个渺茫的概念，很难有体会。我们的师长现在提倡用道义结合起来的家这个概念，因为什么？用血缘相结合的家现在被打破了，这是过去中国长期处於战乱时期，家被打破，真叫家破人亡，现在要恢复起来很不容易。应该怎么恢复？不用血缘关系，而用道义相结合的这么一个家庭，大家志同道合走在一起来，这自然就形成一个家，道义之家，大家有共同的目标，遵守共同的规矩，所以一个家有家规、有家道、有家学、有家业。
我们师长提倡恢复传统的家与家道，家道是什么？伦理道德，五伦十义，归纳起来就是我们今天学习朱夫子的这篇文章，他所给我们揭示的这个传统文化的纲领，这是我们的家道。家规，《弟子规》就是古代家规的集大成。所有的家族它的家规都离不开《弟子规》，只是在《弟子规》基础上根据自己家庭的状况多加内容。我们师长现在提倡儒释道三个根，这是我们要学的规，不仅学，还要做到。家规有了，大家能遵守，这个家风才正。而家学，我们现在用传统文化、国学，儒释道三家都是我们应当学习的。家业是什么？就是我们的事业，一个企业它也是个家，企业有它的事业，一个学校或者一个道场它也是个家，它是弘扬圣贤教育，这是我们的家业。所以父子有亲、君臣有义，我们要在这个现代意义的家当中去落实，这真正才能够体验到传统文化。
五伦当中第三个是夫妇有别。别是讲什么？差别。什么差别？夫妇两个人责任不一样，各有其职，这个职是天职。在中国古代社会是男主外、女主内，男的要在外面工作，挣钱养家，是经济来源，经济支柱，女子在家，这个太太她的使命是相夫教子。古人讲「不孝有三，无后为大」。这个无后不仅就是讲说没有后代，生不出儿女，不是那个意思，有儿女如果没有好好的教育他，不等於无后吗？教养儿女的责任女子承当起来，所以太太这个名词是很尊贵的称呼。它来源於周朝三太，刚才我们讲到的太姜、太任、太姒，她们的儿女都是圣人。所以现在称女人「太太」，这是什么？说你是圣人的母亲，你能够教养出像文王、武王、周公那样的圣人，这个称呼极尊贵，也体现出妇女身上神圣的使命。所以古德有讲，治国平天下之权在妇女手上。为什么？好的太太就能培养出好的儿女，这个儿女将来就能够治国平天下。所以现在人提倡说要提高女权，讲究男女平等。这种说法其实是什么？没有真正认识到女权的尊贵。中国人最重视女权，治国平天下的大权都落到女子手上，她的职责比男子在外面养家糊口这个职责要重要得多。如果不重视养儿育女，教养儿女的话，要女子现在也出来工作，跟男子去争地位、争工资，把教导下一代神圣的使命给丢弃掉了，这是毁掉我们中华民族，后继无人，这就大错特错了。所以夫妇有别在现前社会要把这个真实的意义给说清楚，好好的提倡，个人有个人的分工，个人有个人的天职。
而且在教育儿女当中更为重视教育女子，你看《五种遗规》里面就有单独列出来「教女遗规」，可见得中国古人对於教导女子多么重视。没有好的女子将来就没有好的母亲，没有好的母亲就没有好的后代。这是延续一个民族，让它生生不息，让它发扬光大最为重要的一种责任，就是教育女子。你看古人的圣贤，孔子有孔母，孟子有孟母，凡是圣贤，都是出自於母亲手上。所以圣贤都出自於闺阃，古人讲的。懂得这个道理之后，就知道如何分工。在现代意义上的家当中也需要有分工，譬如说我们要培养弘法、护法的人才，这弘法、护法也有别，有分工，弘法的就专心弘法，护法的就专心护法。功德哪个大？护法比弘法功德大，没有好的护法，那弘法，他再能弘也弘不下去。所以弘护也有别。
这一堂课的时间到了，我们先休息一下，待会我们继续来学习。谢谢大家！
尊敬的诸位大德，大家好！我们继续来学习朱子的「白鹿洞书院揭示」。刚才我们讲到这个五伦关系前面三个科目，所谓父子有亲，君臣有义，夫妇有别，现在我们看第四个科目长幼有序。长幼是讲兄弟，哥哥是长，弟弟是幼，序是指天然的这种次序。这不是刻意安排的，先出生的就叫哥哥，后出生的就是弟弟。弟弟对哥哥要尊敬，是敬长，哥哥对弟弟要关怀、要照顾，这是爱幼。兄弟之间的情谊，古人比喻像手足一样，手足是一体。所以哥哥和弟弟这种关系，无论在什么样的情况下，都保持著兄友弟恭的这种德行。像古人，很多做弟弟的很有才干、很有福报，超过自己的哥哥，可是他的事业做得再大，官再大，财富再多，对他的哥哥依然像在童年一样那样恭敬，这是德。所以兄友弟恭，兄弟之间的和睦就是孝道，《弟子规》讲的，「兄弟睦，孝在中」。家里有孝悌之风，古人讲的，「家和万事兴」。古人的一个典范，司马光，宋朝的名相，你看他身为宰相的高位，但是对他的兄长依然是那样的敬，对他的兄长那种恭敬，在兄长面前依然保持过去幼儿时代对兄长那样去侍奉，这是我们道德的模范。当然这个兄也包括姐姐，弟也包括妹妹，兄弟姐妹都是一体。
第五个科目是朋友有信，这是讲朋友之间要讲求信义。人无信则不立，信对人至为重要。信是讲信实，说话要实在，所谓一诺千金、一言九鼎，这是讲到信实。人真正做到信实他自然就有好的朋友，这是他感招来的。如果人不讲信用，背信弃义，他感招来的一定是那种狐朋狗友，真正需要朋友帮助的时候他们全都走掉了，甚至还有的会落井下石，这都是自己感招。内因是自己有信义，你才能感招好的果报。所以这上面讲到五伦，这是道，随顺著五伦的关系叫德。所以父子是道，有亲就是德，君臣是道，有义是德，夫妇是道，有别是德，长幼兄弟是道，有序是德，朋友是道，有信是德，随顺道就叫德。所以朱熹朱夫子他在这个文当中说到这五个方面是「右五教之目。尧舜使契为司徒。敬敷五教。即此是也。学者学此而已」。这个五伦是传统圣学的纲目，早在尧舜时期就教导大众这五伦、八德，五伦的关系。尧舜当时请契做为司徒，契是尧舜的大臣，相传是殷代的祖先。司徒就是专门主管教育工作的负责人，现在我们讲教育部长，在古代是礼部尚书，专门主管教育。教什么？敬敷五教，敷当施字讲，施教，敷教就是施教的意思，把这五伦关系教给民众，让他们遵守道德，中国传统圣学不外乎此，学者学的也就是学这个。所以这是整个中华文化学术的纲领核心，一切的教化都是从这里出生演变出来的。下面说，「而其所以学之之序，亦有五焉，其别如左」。学习要有次序，这个次序也有五个方面，分别在下面给我们揭示出来。如左，因为古代写文字是从右到左，所以右是指上面，左是指下面。这五个学习的次序的科目是「博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之」，这是《中庸》里的话。
第一个讲博学，人不能不学。博学是讲我们所接触到的一切人、一切事、一切物都是我们学习的地方，这里包括生活教育，什么都学。扫地要学，擦桌子要学，砍柴要学，烧火煮饭也要学，现在我们用很多现代化的工具，一些电器要学，电脑要学，乃至现在我们说英文、开车等等，生活中各个层面都是要学习，每一个部分我们都要会，这样我们的生活才能够自理，不需要人去照顾我们。纵然你的福报很大，有人侍候你，可是你也不能不懂。如果一个人生活教育没有学，他自己不能够独立的生活，不会自己照顾自己，他在社会上也无法立足。现在这个教育非常缺乏这种生活教育。我过去在美国留学读书，我们看到大凡学习成绩优秀的人，都是他们自己的生活过得了关，自己会照顾自己。把自己都打理好了，他学习起来他才能够专心，他不会因为生活而产生很多的烦恼。所以古人教孩子从小就教洒扫应对、生活教育，样样都得会。我幸亏从小父母在这方面很留意，我记得我在上中学的时候，我母亲还特别送我去裁缝班学裁缝。自己要会做饭、洗衣服、办事。你一出国留学就体现你自己的全面的素质，你的素质高，你自然能够在国外立稳脚跟，而且不仅照顾好自己，能够把学习成绩搞上去。这都是什么？不光在你自己的专业能力，不是说你自己读书读得好就是优秀的人，读书只是一方面，要看你的全面的素质。
现在很多年轻的父母忽略了这一点，培养孩子不在生活教育上培养，就让孩子去钻研那些学科，所以可能培养出一个在中学就获得世界奥林匹克数学竞赛的冠军，可是他自己的生活一塌糊涂，他待人处事、人情事故一窍不通，学成一个书呆子。这样成绩再好、再优秀，又有什么用？出来这社会不懂得人情事故，不懂得进退应对，他很容易得罪人，而且还不知道，自己也做事情没有助手，所以事业也很难成就。所以古人小学的教育最注重就是生活的教育，生活当中样样都要会，哪怕是做了达官贵人的子女。你看看清朝末年的曾国藩先生，这是了不起的人物，在清朝，他是汉人，能做到四个省的总督，在清朝历史上是没有的。一般总督只管两个省，他管四个省，人家称他作小皇帝。可是他教导自己的儿女子弟在日常生活中还要全部自己动手，家里虽然佣人很多，但是家里子弟都要习劳，都要会干活，在年轻的时候不能够把自己的福都享尽，所以对子女没有溺爱，这才能够把他们训练成人。他自己会照顾自己他才能够会照顾家里人，他才能够更好的为父母、为长辈服务，他的德行才能落实。要只是懂得这个道理但是不懂得做，你说孝亲事师、敬老尊贤怎么个做他都不会，他的德行又何以得到彰显？所以这里讲博学之是讲我们日常生活个个层面都要学习，这是讲到生活教育。
而在於学术上要讲求专精，所以「教之道，贵以专」。因为小孩子一下子广学多闻他心就会搞乱，效果不好，要先从一门下手，贵以专。先成就德行，这是成就根本智，要一门深入，长时薰修，然后再广学多闻。所以小学教育是一门深入，长时薰修。古人只有一科文科，不像现在的小学好多科目，数学、物理、化学、英文、语文、政治、历史、地理等等，过去只是文。而且这个教育当中强调背诵，因为什么？背诵他心力就集中，精神专注，这是练习他的定力，培养根本智。根本智成就以后，他长大了，十五岁以后入太学，这才开始让他博学多闻，成就他的后得智。那个时候他智慧开了，广学多闻他就学得快。所以在学术方面先培养根本智，先专精，而后博学，博学、审问、慎思、明辨一次完成。他有了智慧，一接触到他就能明了，正所谓他有根本智，这是无知，所谓无知就是他的心地清净，没有妄想杂念，等到一接触到外面的境界，他就无所不知，他就明明了了，这是后得智。
博学下来是审问，审是审查，有所不知的时候要问，这个问一定要懂得这个问题该不该问，应该问谁，这叫审问。不是说乱问，有问题随便找一个人就问，那就不叫审问。譬如说如果从书本里读到的文句我有问题，应该问谁？问读书人，问对这本书精通的人，而且知见要正确的人。你不能问那些不认识字的、没念过书的，那你问不是白问了？或者问到的那些人他自己对於这个书并没有真正领会到它的意思，知见不正，他会误导你。所以审问要懂得选择问的对象，不同的问题也有不同的对象，你要问的是专家、行家，问到经验丰富的人，这样你才能真正学到学问。这里提到的这个审问，选择老师就很重要，这个老师关系到你法身慧命。如果你跟错一个老师，你向他学习，这个老师他知见不正，自己又没有德行、没有真实的学问，跟著他就会受害。不仅是一生受害，可能来生后世都受害，因为有了错误的知见，形成之后就很不容易改。古德所谓的「舍身容易，舍见难」。你把他杀了不难，但是你要改变他的知见这就不容易，这知见从小养成，所以选择老师非常重要。这个责任在父母，孩子没有成人，父母替孩子选择老师，父母要有慧眼。所以父母自己也要认真学习圣贤教育，他才懂得选择让孩子走哪一条路。
我今天很幸运，走上圣贤教育之路，这什么？感恩自己的母亲。我母亲她是很好学的人，她努力的学习传统文化，自己学习，也介绍给我，并且为我选择老师。现在我们跟著师父上人上净下空老法师，这是我母亲替我选择的。我在上大学的时候，十九岁那一年，一九九二年，师父上人来广州光孝寺讲经，我母亲去，从头到尾听，听了之后，认定这是我们将来的老师。你看那时候选择，我自己什么都不懂，虽然十九岁了，还是迷迷糊糊的。母亲给我选择老师之后，让我听老师的教学的录音带，后来有录像带，后来有光盘，一直听，从头到尾就跟这一位老师学，没有换过老师。这是古人讲师承，是讲什么？你在一个老师会下要学成就了，你毕业了，出山了，你才有师承。所以从十九岁开始认识这位老师到现在，今年三十六周岁，将近二十年，才奠定自己圣学的基础。现在基础还不稳，还要继续学习。所以这个审问很重要，审查自己应该跟从哪一个老师学，一旦选择正确就不能轻易改变，否则师承就没有了，这个很重要。
第三条讲慎思，慎思是谨慎的思考。学习当然会遇到问题，遇到问题不能不谨慎思考。先要自己去思、去悟，实在解决不了才去请教明师。所以这个慎思跟前面审问有密切的关系。第四条讲明辨，明是讲智慧，用智慧来辨别。你所学的、你所见所闻，与道德相不相应，与圣贤的教诲相不相应，你要去辨别。这个辨别要在前面的学、问、思的基础上，你有了圣贤的教诲在心中，你才有个标准去辨别，否则自己善恶都分不清楚，你怎么知道自己所作所为是对还是错？你所跟从的老师、朋友是善还是恶？特别是在现代社会，许许多多的言论乍听起来有道理，其实都跟圣贤教诲背道而驰，如果我们不能辨别清楚，被他的花言巧语、被他的甜言蜜语给欺骗了，这个损失就大了。所以现在青少年都受到媒体、网路的污染，这里面的内容如果不好好的辨别，自己又没有定力，肯定会受到污染，自己慢慢堕落而不自知。所以这里朱夫子告诉我们这四条，「学问思辨四者。所以穷理也」。学是博学，问是审问，思是慎思，辨是明辨，这四个方面的科目是让我们明白道理，明白道理之后最重要要落实。
所以底下讲，「若夫笃行之事」，笃行，五个科目最后一科，「则自修身以至於处事接物，亦各有要，其别如左」。笃行就是落实，把自己学、问、思、辨得到的圣贤教诲落实到自己的待人处事接物当中，这里讲的修身以至於处事接物。如果不落实，那我们的所学、所问、所思、所辨统统落空，这就不是实学，那就是《弟子规》讲的，「不力行，但学文，长浮华，成何人」，所以贵在力行。这个力行，笃行讲到三个方面，修身、处事、接物，都有它的要领。第一个讲修身之要，朱夫子讲「言忠信，行笃敬；惩忿窒欲，迁善改过」。言忠信用现在一般的话来讲就是诚实，做人要诚实、诚敬，行笃敬就是讲礼敬，所以言忠信、行笃敬合起来就是诚敬。惩忿，忿是愤怒，就是控制自己的瞋恚心，窒欲是控制自己的欲望，迁善改过就是我们现在讲的断恶修善。所以后面这几条，惩忿是讲不瞋，窒欲是讲不贪，迁善改过是不痴，断我们的贪瞋痴。
这里讲的言忠信就是讲说话要诚实。什么叫忠？忠字，你看中国古代的文字，这是智慧的符号，上面一个「中」，下面一个「心」，你的心中正，不偏不斜，这叫忠。也就是你知见完全正确，正知正见，你的心才不偏不斜，你的言语才是忠信的。如果知见偏斜了，言语肯定是不忠不信。正知正见怎么得来？要想得到正知正见可不容易，用佛家的道理来讲，你没有证得阿罗汉果之前你都不可以相信自己的知见，为什么？都是邪知邪见，只有到了阿罗汉果以上，那才是正知正见。所以阿罗汉称为正觉，他的知见完全正确，这是绝对标准。我们现在烦恼没断，知见就不正确。不正确怎么办？圣人教导我们，不要随顺自己的知见，应该随顺圣贤的教诲，用圣贤人的知见做为自己的知见，那就正确，那也称为正知正见。所以言语造作、起心动念都要想到跟圣贤所说的相不相应，相应的才能做，不相应的绝对不能做，那你的知见就正，你的言才忠信。行笃敬，这个笃是笃实，实实在在，敬是恭敬，行为实实在在、恭恭敬敬，这叫行笃敬。我们讲这人很诚恳，不会口是心非，言不由衷，这叫行笃敬。能做到言忠信、行笃敬的人，这个人是圣贤君子，他绝对不会做恶事。
后面四句，惩忿就是不能发脾气，控制自己的瞋恚心。内心里面如果还有一丝毫的不满、怨恨、嫉妒、傲慢、对立、矛盾，都要把它们化解，让自己的心平下来，清净、平等、正觉、慈悲，这是惩忿。人如果有怒气，哪怕怒气再小，没有发作出来，发作出来的叫瞋，没发作出来的叫恚，瞋恚不仅伤德，也伤身。窒欲，窒是控制，欲望一定要控制。什么欲望？通常讲的五欲，财色名食睡，这些欲望要放下。贪婪，这是败德的最重的一个原因，所以这是心灵的毒素，心有毒了这身也会得病。迁善改过，这是圣贤人之所以成圣成贤的关键。古人讲「人非圣贤，孰能无过」。人哪个说没有过失？没有成圣人之前肯定都会有过失。有过失不怕，能改就是好。所以过而能改，善莫大焉。最大的善是什么？不是说你布施多少钱，救济多少贫人，那个都不是最大的善，最大的善是你改过，善莫大焉！所以我们看到明朝的袁了凡先生写的《了凡四训》，我们都佩服他改造命运。他原来命中无子，命中没有功名、没有科第，而且短命，五十三岁就要走的，但是后来经过云谷禅师点化，认识到命运是因为自己的善恶果报、自己的优缺点所感招的，只要能够改过迁善，就能改造命运。所以他自己反省为什么没有功名？为什么没有儿女？他知道自己不能够容人，不耐繁重的事务，就是没有耐心，心量狭小，说话刻薄，常常自命清高，以才智盖人，这些是薄福之相，所以没有功名，他把这些过失都改过来了，他就得到功名。为什么自己没有儿女？他发现自己有好洁的不良的一种洁癖，另外善怒，喜欢发脾气，而且常不能够舍己救人，心里的爱心不够，又常常讲话，多言耗气，又喜欢喝酒，伤身体，晚上又喜欢彻夜长坐，不知道保养精神，这些过恶决定了他没有儿女。这才懂得原来命运其实是自己这些善恶、优缺点决定的，只要能够把恶和过改过来，努力的修善积德，命运真的改造了。所以他后来有一个儿子，考上进士，而且获得长寿。因此改过迁善这不仅帮助我们成圣成贤，也能够让我们改造命运，自求多福，这是讲到修身。身修好了自然能够感化家族，这是齐家；感化国民，这是治国；感化天下人，这是和平天下。所以《大学》中讲，「自天子以至於庶人，壹是皆以修身为本」，修身的根本在此。而朱夫子给我们点出来，修身就是言忠信、行笃敬、惩忿、窒欲、迁善、改过。
第二条，笃行的第二条是处事，它也有要领。处事是你办事，你做工作，无论事大小，要懂得处事的原则。朱夫子讲「正其谊，不谋其利；明其道，不计其功」。正其谊这个谊跟这个道义的义是通用的，通假字，也就是说我们办事要以道义为原则，绝对不能够为私利，也不图有功。譬如说我们现在在从事教学的工作，教学目的是为了什么？启发大众能够断恶修善，破迷开悟，转凡成圣，这是我们教育的目的，用儒家的话来讲，是帮助一切人民回归本性本善，明其明德，不是为自己功利。如果内心里夹杂著有名闻利养，想要自己出名，自己去当人的老师，让人跟我学，这是什么？私心在作祟，这就跟道义不符合。所以所谓道义是不考虑自己有没有利益，只考虑大众能不能得利益。在教学方面我们绝不能标新立异，我们讲解儒释道古圣先贤的经典不能用自己的意思，在教学里面讲复讲，复讲是把自己从老师那里学到的复述出来，讲的全都是老师的见解，没有自己的见解。老师的见解从哪来？从他老师那得来的，层层追溯上去，老师的老师，最终的老师，儒家是孔子，道家是老子，佛家是释迦牟尼佛，释迦牟尼佛称为本师，根本的老师，全不敢有自己的意思，孔子所谓的述而不作。所以教学方面我们师长教导我们，但求无过，不求有功，只要讲的没有错误，这就是功德。天天反省、改进，不图有功，不计其功，更不能谋其利，就是为了帮助人觉悟。我们的师长常提醒我们，弘扬圣贤教育这条路不好走，你讲经说法未必得到人家的理解、人家的支持，这条路很多的障碍、曲折。要不要走？如果是为自己，就不要走，干嘛这么辛苦？但是为了道义、为了大众，你应该走下去，坚持不懈。像我们的师父上人，为我们做出最好的榜样，他讲经教学五十多年，遇到的挫折，承受的压力，那是不计其数，但是老人家矢志不渝，锲而不舍。这是什么？真正做到了「正其谊，不谋其利；明其道，不计其功」，才能够坚持到最后。真正做到像夫子所说的「学而不厌，诲人不倦」。为什么能够不厌不倦？因为他不是为自己，这是为大众的仁爱之心在推动，为道义而做的，愈做愈快乐、愈欢喜。
第三条接物这方面，也有要领，接物是讲待人接物，物包括范围比人更广泛，包括动物、植物、矿物，这一切的万物。我们应该有什么样的心态？「己所不欲，勿施於人」。人家不愿意，我就不能做，我不希望别人加给我头上，我就不能这样对待人，我希望得到的，我才能够给予人。譬如说我不希望别人毁谤我、讲我的是非，我就不能够毁谤他、毁谤别人，讲别人是非。所以起心动念、言语造作，凡是对待别人的时候，先要想一想，假如他也这样对我，我能不能接受？我愿不愿意接受？能够换位思惟，先想到别人，这就是圣贤之道。而种善因得善果，造恶因就有恶报，我对别人如此，别人也对我如此，因果报应丝毫不爽。底下两句尤其重要，「行有不得，反求诸己」。凡是遇到失败，遇到挫折，我们应该存有什么心态？一般人首先会找外头的原因，把过失都推给别人，或者是怪这个事情很多客观的原因，没有想到自己有没有过失。但是古圣先贤教我们，行有不得，就是你行不通的时候，遇到挫折，要先想想自己，反过来求自己的毛病、过失。自己确实没有过失怎么办？不会没有过失，没有过失肯定行得通，行不通是自己德行不够，感而不通。所以改过迁善，消除自己的业障，改正自己的毛病，这才能够行得通。圣贤之道真的不外乎此。
以上说的是中国五千年传统教育的总纲。朱夫子说，能够把这些学问落实，自己要明白义理，落实到自己的身心，然后推己及人，把这个圣贤教诲弘扬出去，真正能够这样做到，乃至日常生活、起心动念，都要以古圣先贤的教诲做标准，来省察、来检点、来改过，圣贤之学你就能够真正成就。这里所说的是朱夫子归纳的古昔圣贤教闻之大端，就是概要，希望我们每个人认真的遵守。最重要的是要自己去做，圣贤之道不是去责人的，而是责己。先用圣贤之道规范自己，能够到自然的地步，契入圣贤的境界，这些规范可以说也就对你不必要了，为什么？你所作所为全都与圣贤教诲自然相应。像夫子到了七十岁，说是「从心所欲不逾矩」，起心动念、言语造作都不犯规矩，都符合圣贤的教导，自己也就不知不觉成圣成贤了。
所以这篇「朱子白鹿洞书院揭示」，我们的师父上人有详细讲解过一遍，我们今天做一个简单的复讲，概括了四千五百年老祖宗对后代子孙教导的精华，我们做为童蒙养正教育里面的第一课。这个学习非常的重要，整个圣贤的学问都是在落实我们今天所学的内容，希望大家一起努力。
今天的时间到了，我们就学习到此地。有讲得不妥之处，请诸位大德多多批评、指正。谢谢大家。
尊敬的诸位大德，大家好！我们今天一起开始学习《养正遗规》当中的一篇朱子的文章，这个文章是在《养正遗规》当中的第一篇，叫「朱子白鹿洞书院揭示」。
在清朝有一位大学者，叫陈弘谋先生，是广西人，在雍正元年考取了进士，后来做官做了三十多年。在他任职的闲暇当中他广泛的阅读了儒家的著作，针对时弊会集出《五种遗规》，就是古代儒家学者他们的著作，分五大类把它编辑在一起。这五种遗规分别是「养正遗规」、「教女遗规」、「训俗遗规」、「从政遗规」和「在官法戒录」。养正遗规专门是讲如何教导儿童，是小学的课程。教女遗规是讲教女孩子，单独列出来，因为这个是非常重要。训俗遗规是针对社会的民心、风俗的得失利弊而会集的文章。从政遗规和在官法戒录是专门针对当官的士大夫、官吏他们所说的。这一部书当年我们的师长净空老法师得自於他的老师李炳南老教授。李炳老过去虽然没有讲过这部书，但是对这本书非常的重视，要求自己的学生们一定要抽空认真的阅读，熟读深思。我记得在二０００年的时候，我跟母亲到新加坡拜访我们师长，他老人家就在新加坡净宗学会五楼他的会客厅里亲自把这一套《五种遗规》交到我手上，叮嘱我要好好的去研读，告诉我过去李炳老也是要求他认真的学习这部书。我们师父全副的精力放在佛法的弘扬上，但是对於儒家的典籍也是极为重视和提倡。我们现在想从这《五种遗规》当中，选取一些最精要的典籍提出来我们来学习一遍，补上我们儒家的基础课程。
《养正遗规》可以说对我们现前修学也是非常重要。虽然养正是讲童蒙养正，教导孩童，可是我自己看自己过去也是很遗憾，从小因为这个社会时代的原因，未能够系统的学习小学的课程，所以修学的功夫久久不能得力，说实在的，就是基础不够。我们师父上人提倡在三个根，儒释道三个根上下功夫，也是出自於这个原因。把基础打好了，将来修学进度就很快。《养正遗规》第一篇就是朱子的「白鹿洞书院揭示」，这是一篇总结出中国古圣先贤四千五百年传统教育精华的一篇短文。在学习之前我们先来看一看陈弘谋先生对《养正遗规》有一篇序文，这序文里面有几句话讲得非常精彩，我们先来学习，然后再进入朱子的文章学习。
陈弘谋先生他在《养正遗规》序文当中说到，「天下有真教术。斯有真人材。教术之端自闾巷始。人材之成自儿童始。大易。以山下出泉。其象为蒙。而君子之所以果行育德者於是乎在。故蒙以养正是为圣功。义至深矣」。这一小段话告诉我们，天下人才都是教出来的，人本来都是本性本善，《三字经》里讲的，「人之初，性本善。性相近，习相远。苟不教，性乃迁」。正说明什么？只有通过教育，才能够让人回归本性本善，如果没有教育，本性本善就会被蒙蔽，取而代之的是我们的习性，习相远，所以教育最重要。《礼记．学记》说到，「建国君民，教学为先」，人才都是教出来的。当然庸才、恶人也是教出来的，看你用什么来教。你用道德、仁义、善法去教他，他就成为善人、成为君子、成为圣贤；你用名闻利养、五欲六尘种种的不善之法去教导他，他也就自然成为不善了。所以陈弘谋先生序文中第一句话把这个要点点出来了，只有真教术，教术就是真正的教育的方法，善的教育才能培养出善的人才。教育必须从社会全方位来进行，这里讲的闾巷就是社会的各个层面。正如我们师长在他的老家安徽庐江汤池建立的文化教育中心，之所以三年当中教学这么成功，令全世界的人都赞叹，改造社会的风气，构建和谐的社会，他们确实做得很成功。教育的方法就是全民教育，整个汤池镇四万八千人口，都来学习《弟子规》，这个效果才能出来。
培养人才要从儿童开始，童蒙养正。实在讲，愈小愈好，最好是什么？从胎教开始，孩子还没出生，教育就开始。孩子在母亲肚子里的时候他也在接受教育，父母亲一言一动对胎儿都有影响。所以过去周朝你看三太，太姜、太任、太姒，都懂胎教，所以生出来的孩子都是圣人。记载当中说到，文王的母亲太任在怀文王的时候，真正做到了「目不视恶色，耳不听淫声，口不出傲言」，心地纯净纯善，当然言语动作无一不善，所以有胎教才有文王的圣德。胎教是教育根基奠定的阶段，孩子出生以后这教育必须要密锣紧鼓的跟上，伦理、道德、因果这三方面教育要同时并重，而教育最重要的是父母为他做一个好样子。所以自小受到这良善的教育之后，根基奠定好，长大成人不是圣贤至少也是个君子。弘谋先生这里引《易经》当中说到，「山下出泉，其象为蒙，而君子之所以果行育德者，於是乎在」。这段话就是出自於《易经》，《易经》第四卦叫蒙卦，蒙卦是下坎上艮，坎为水，艮为山，所以蒙卦是代表山下出水，就是山下出泉，这个卦象叫蒙，这个蒙是启蒙，对於人来讲这是童蒙，孩子幼儿时代非常的重要。君子之所以果行育德，果行就是果断的来决定自己的行动，育德就是培育美德，要从童蒙阶段开始，这《易经》当中给我们的启示。所以称为「蒙以养正，圣功也」，圣功是圣人的功绩，在童蒙时代就要把正气的根基养好。这个意思非常深，从天象我们能够领会到这一层意思。所以《易经》也是一部了不起的著作。
底下弘谋先生在序文当中另外有一句说，「凡所以笃伦理、砥躬行、兴道义者，悉已引其端，由是以之於大学之途，庶几源洁流清，於世教不无少助乎！」这是讲弘谋先生会集这一本《养正遗规》他所搜取的这些资料，这个搜集的标准就是笃伦理、砥躬行、兴道义。笃伦理，笃就是笃行，伦理是什么？人与人之间的关系，这个关系要处理好。人与人之间的关系不外乎五种，所谓父子、君臣、夫妇、兄弟、朋友，这个称为道。人间的大道就是这五伦，把这五伦关系处理好了就叫笃伦理。圣人的教化不外乎这五伦而已，遵循五伦的关系就是德、就是义，所谓五伦十义。朱夫子「白鹿洞书院揭示」当中主要就是讲这个问题。砥躬行，这就是讲修身。《大学》里面讲的修身是什么？格物、致知、诚意、正心。格物是格除物欲，正心是端正自心，物欲格除掉了，心地端正了，才有可能把身修好，身是自然的，格物、致知、诚意、正心。格物之后，致知是什么？把自己的良知恢复。良知本来具足，现在被物欲给蒙蔽了，把物欲格除掉之后，良知就能恢复。诚意是自然的，良知一恢复意就诚了，心里没有邪念了，这就是意诚，心就正了。兴道义，这个是把人间的道德、艺术复兴起来，有助於教化。所以《养正遗规》所有的篇章都符合这个标准。
《养正遗规》属於小学的课程，在古代小学是八岁到十五岁要学习，十五岁之后就要入大学，也叫太学。小学主要学规矩，洒扫应对，待人处事接物该怎么个做法，入大学就要求明理，但是没有小学的基础大学也是没办法成就，所以小学是大学的阶梯。真能够将孩子用传统的圣贤文化来教育他，由小学而至於大学，这个人必定能够做一个正人君子。人人都能做正人君子，社会自然也就和谐、太平，民风就正。源洁流清，这是比喻教育有效果之后，社会风俗改善了，现在所提的和谐社会、和谐世界不难达到。所以这本书对於世间教育是很有帮助。
我们今天从第一篇讲起，我们选讲，第一篇是「朱子白鹿洞书院揭示」，作者就是南宋著名的学者朱熹，他是一位著名的宋代理学家，儒家文化的集大成者。他字元晦，也是字仲晦，号晦庵、晦翁，到晚年号遁翁，他的号也很多。祖籍是江西婺源，出生在福建南平这个地方。十八岁就考上进士，做官的时间不长，大部分的时间致力於治学，成为我们中国古代最博学的学者之一。他逝世之后谥号文，所以人们也称他朱文公，并且把他配以在孔庙当中来祭祀，他称为孔门十哲之一，是非常难得的，孔子之后，一千多年之后孔门的门人。他的这篇「白鹿洞书院揭示」，是他在庐山白鹿洞书院，这是他自己建立的一个书院，教导自己的弟子，揭示出中国传统文化的纲领。我们中国传统文化可以说是博大精深，源远流长，早在尧舜禹汤时代就已经有记载，到现在已经是四千五百年。当然在尧舜之前我们可以估计至少上溯五百年，从黄帝，甚至早在伏羲时代，就有这种教育，只是当时没有系统的记载下来，一直到春秋时代的孔子，他伟大之处就是把这些传统圣哲的教育把它会集成系统的教育，所以孔老夫子他是集大成者。
朱子在这「白鹿洞书院揭示」当中一开头就说到五伦的关系，「父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信」，我们逐条的来学习。这五个科目，连著后面所讲的教学的顺序、教学的落实，就是笃行，包括修身，包括处事接物，这些短短的几行文字，可以说是概括了整个传统圣哲教育。《三字经》上讲的，「教之道，贵以专」，专是不要杂。这个纲领脉络很清晰，我们的学习能够围绕这个纲领，这就不夹杂。所以我们感恩朱夫子，因为他有这么深厚的功力，所以能够概括出这么好的教学纲领。五伦关系当中第一伦是父子有亲，父子之间有著天性的亲爱，这个亲爱是天然、天性，不是人教的。我们从什么地方可以看出这是天性？你看一个小孩，婴儿，刚出生没有多久，乃至二、三岁，他跟他的父母在一起的时候，那种对父母的依恋，和父母对他的爱护，都是发自於真诚，真心流露出来的，这个没人教他的，这种爱是没有条件的。父母爱护儿女也没有想到说我现在照顾你，你将来长大了要怎么样报答我，不会有这个念头。所以父子之间的亲爱是天然的，这个叫做道。道就是自然而然，它是宇宙大自然运行的法则，不是人为规定的。
这五伦关系都是自然的法则，人一出生到了世间他就必须有这五伦关系。不仅是人，可以说是一切众生，包括动物，它也有这五伦。你看看动物一生出，它有父母儿女的关系，一起出生的，有兄弟姐妹的关系，有夫妇的关系，君臣，就是讲领导与被领导，动物里面都有个带头的，这一群里面肯定有个带头的，这就是君臣关系，它也有朋友。所以这五伦不仅通人类，通一切有情生命。随顺这种关系，随顺著道就叫做德，违背了道那就不叫德。所以我们讲父子之间的关系是一种亲爱的关系，随顺这种父子之间亲爱的关系就是父慈子孝。父母对儿女慈爱，儿女对父母孝敬，这是先天就带来的禀性，可是如果后天没有受到良好的教育，这种天性会慢慢丧失。其实也不是真的丧失，而是被他的习性给蒙蔽、污染。所以教育的目的没有别的，就是让这个天性保持终生永恒不变，而且要发扬光大。
父子有亲在中国历史上做得最好的莫过於舜王。你看在他的传记里面记载的，他即使长大了，即使他亲生母亲不在了，即使他的父亲和后母虐待他，甚至於想置他於死地，他都丝毫没有改变对父母的爱心，这叫德。他这个德经过了火的考验，是纯真不变的德行，乃至於到后来感得尧王请他出来做天子。所以孔老夫子赞叹舜，「德为圣人，尊为天子，富有四海之内，宗庙飨之，子孙保之」，这个德太厚了！在德行上他堪称圣人，在地位上他尊贵到顶点，做天子，在富有上，四海之内莫非王土，都是他的财产，到他死了以后，宗庙祭祀他，子孙保守他的家业，代代受到人民的赞叹、恭敬、效法，这是圣德。他所做的没有别的，就是把父子有亲这种道德保持不变，而且发扬光大。我们要培养自己的这种道德，这个培养就是教育，父母、老师教导他，自己也要努力的去落实，从细微点滴处去培养父子有亲。譬如说孩子给父母洗脚，就这么一个小的动作，就培养父子有亲。昨晚我们给爷爷或婆婆洗脚，你看这种亲情就从这种活动中显露无遗。所以父母、老师善教，没有别的，就是从这些细节当中去培养孩子的道德。
中国人他对於孝道非常的重视，可以说全世界最重视孝道的就是中国人。同时中国也重视师道，师道虽然没有排在五伦关系当中，没有明显的排列出来，可是要知道师道它也是孝道。中国人对老师看得跟父母是完全相同，从中国的古礼我们就能看出来。譬如说孩子成年以后别人就不能称他的名，送他一个字，称他名的只有两个人，一个是父母，一个是老师，连皇上都不能称他的名，称他的名是对他的不敬，但是父母跟老师可以称他的名。在这一方面来讲父母跟老师地位是平等，更何况古人说「一日为师，终生为父」，可见得中国人尊师重道。在家里父母教导儿女，处处做儿女最好的榜样，儿女从小看著父母的言行，感受著父母的起心动念影响，到了六、七岁，上学了，基本根基奠定了，然后到学校里跟老师学习，老师继续道德的教育，做学生最好的榜样。父母教子女尊师重道，老师教学生孝顺父母，亲师要配合，这才能把孩子教好。所以一个孩子要健康的成长，父母跟老师两个角色都不可缺少，不能只有父母没有老师，也不能只有老师没有父母，这都难以真正育出真人才。
真正教育没有别的，就是把孩子那些烦恼习气慢慢的去除，因为什么？人本性是本善，并不需要你多加一点善，他本来具足善。这个善是圆满的，是纯善，不是善恶相对的那个善，它没有对立，《大学》里面称为至善，本来就有。现在没有了就是因为恶习气，教育的功能就是把恶习气去除而已，是减少恶习气，并不需要你多加什么东西，不是让你得到什么东西，而是让你回归自己的本性而已。所以在教育方面，父母跟老师这是两种最重要的角色。而教育最重要的就是孝道的教育，父子有亲的教育，这是一切教育的根本。儒家讲的仁爱，我们现在讲爱的教育，培养爱心，这个爱心是清净的、纯正的、博大的爱心，这种爱心的原点就在於父子有亲。亲师配合起来教，老师教学生父子有亲，父母教孩子孝敬老师，师徒有亲。父子是血缘的关系，师徒是道义的关系，但是亲爱是一样的。所以中国人把父母跟老师摆在同等的地位上，你看最后父母过世了，孩子，就是儿女，要服丧三年，老师过世了，学生要心丧三年，只是不穿孝服而已，还是要守丧，三年不改。所以中国人的教育是以孝亲尊师为根本，这是讲到父子有亲。
底下讲君臣有义，这个义就是道义。君臣用我们现在的话来讲，就是领导与被领导的关系，这种关系是一种道义的关系，随顺著道义这就叫做德。这个德是什么？做领导的对下属要仁慈，下属对领导要忠诚，这就叫德。所以所谓君仁臣忠，这是德。这个君和臣它所代表的含义是很广泛的，不仅是指国家的领导人，对於百姓而言，国家领导人当然是君，百姓当然也是臣，包括在政府服务的所有的官员、公务员等等，但是君臣的关系不只这些。在任何一个团体里面都会有领导与被领导的关系，譬如说一个企业，老板就是君，所有的部门经理、员工都是臣；在一个部门里面，部门经理是君，他的下属员工是臣；在一项工作当中，这个工作的负责人是君，其他的成员就叫臣。从此可以类推，所有的团体都有君臣的关系。一个学校，校长是君，所有老师、学员是臣；一个班里，老师是君，所有的学生是臣；一个家庭里面，家长是君，这个家里面的晚辈，乃至工人，统统都是臣。所以团体无论大小，只要有领导与被领导的关系，就有君臣的关系。领导就要关怀、爱护、照顾自己的下属，做下属的一定要忠心耿耿，老实、听话，这才符合天道。
在过去家都是一个很大的团体，不像我们现前这个社会里的家，一般都是三口、四口之家，小家庭，在古代的家庭是大家庭，都是三代同堂、四代同堂，甚至五、六、七代同堂都有。最大的家族在历史上我们看到的，明朝的郑濂的家族，七代同堂，有一千多口。唐朝有一位姓张的家族是九代同堂。大家庭里面它就有君臣的关系，因此过去能够齐家就能出来治国。所以我们读到《大学》「修身、齐家、治国、平天下」，现在人很难体会，为什么？见不到这样的大家族，可以说根本不知道什么叫家，所以谈到齐家、治国，只是一个渺茫的概念，很难有体会。我们的师长现在提倡用道义结合起来的家这个概念，因为什么？用血缘相结合的家现在被打破了，这是过去中国长期处於战乱时期，家被打破，真叫家破人亡，现在要恢复起来很不容易。应该怎么恢复？不用血缘关系，而用道义相结合的这么一个家庭，大家志同道合走在一起来，这自然就形成一个家，道义之家，大家有共同的目标，遵守共同的规矩，所以一个家有家规、有家道、有家学、有家业。
我们师长提倡恢复传统的家与家道，家道是什么？伦理道德，五伦十义，归纳起来就是我们今天学习朱夫子的这篇文章，他所给我们揭示的这个传统文化的纲领，这是我们的家道。家规，《弟子规》就是古代家规的集大成。所有的家族它的家规都离不开《弟子规》，只是在《弟子规》基础上根据自己家庭的状况多加内容。我们师长现在提倡儒释道三个根，这是我们要学的规，不仅学，还要做到。家规有了，大家能遵守，这个家风才正。而家学，我们现在用传统文化、国学，儒释道三家都是我们应当学习的。家业是什么？就是我们的事业，一个企业它也是个家，企业有它的事业，一个学校或者一个道场它也是个家，它是弘扬圣贤教育，这是我们的家业。所以父子有亲、君臣有义，我们要在这个现代意义的家当中去落实，这真正才能够体验到传统文化。
五伦当中第三个是夫妇有别。别是讲什么？差别。什么差别？夫妇两个人责任不一样，各有其职，这个职是天职。在中国古代社会是男主外、女主内，男的要在外面工作，挣钱养家，是经济来源，经济支柱，女子在家，这个太太她的使命是相夫教子。古人讲「不孝有三，无后为大」。这个无后不仅就是讲说没有后代，生不出儿女，不是那个意思，有儿女如果没有好好的教育他，不等於无后吗？教养儿女的责任女子承当起来，所以太太这个名词是很尊贵的称呼。它来源於周朝三太，刚才我们讲到的太姜、太任、太姒，她们的儿女都是圣人。所以现在称女人「太太」，这是什么？说你是圣人的母亲，你能够教养出像文王、武王、周公那样的圣人，这个称呼极尊贵，也体现出妇女身上神圣的使命。所以古德有讲，治国平天下之权在妇女手上。为什么？好的太太就能培养出好的儿女，这个儿女将来就能够治国平天下。所以现在人提倡说要提高女权，讲究男女平等。这种说法其实是什么？没有真正认识到女权的尊贵。中国人最重视女权，治国平天下的大权都落到女子手上，她的职责比男子在外面养家糊口这个职责要重要得多。如果不重视养儿育女，教养儿女的话，要女子现在也出来工作，跟男子去争地位、争工资，把教导下一代神圣的使命给丢弃掉了，这是毁掉我们中华民族，后继无人，这就大错特错了。所以夫妇有别在现前社会要把这个真实的意义给说清楚，好好的提倡，个人有个人的分工，个人有个人的天职。
而且在教育儿女当中更为重视教育女子，你看《五种遗规》里面就有单独列出来「教女遗规」，可见得中国古人对於教导女子多么重视。没有好的女子将来就没有好的母亲，没有好的母亲就没有好的后代。这是延续一个民族，让它生生不息，让它发扬光大最为重要的一种责任，就是教育女子。你看古人的圣贤，孔子有孔母，孟子有孟母，凡是圣贤，都是出自於母亲手上。所以圣贤都出自於闺阃，古人讲的。懂得这个道理之后，就知道如何分工。在现代意义上的家当中也需要有分工，譬如说我们要培养弘法、护法的人才，这弘法、护法也有别，有分工，弘法的就专心弘法，护法的就专心护法。功德哪个大？护法比弘法功德大，没有好的护法，那弘法，他再能弘也弘不下去。所以弘护也有别。
这一堂课的时间到了，我们先休息一下，待会我们继续来学习。谢谢大家！
尊敬的诸位大德，大家好！我们继续来学习朱子的「白鹿洞书院揭示」。刚才我们讲到这个五伦关系前面三个科目，所谓父子有亲，君臣有义，夫妇有别，现在我们看第四个科目长幼有序。长幼是讲兄弟，哥哥是长，弟弟是幼，序是指天然的这种次序。这不是刻意安排的，先出生的就叫哥哥，后出生的就是弟弟。弟弟对哥哥要尊敬，是敬长，哥哥对弟弟要关怀、要照顾，这是爱幼。兄弟之间的情谊，古人比喻像手足一样，手足是一体。所以哥哥和弟弟这种关系，无论在什么样的情况下，都保持著兄友弟恭的这种德行。像古人，很多做弟弟的很有才干、很有福报，超过自己的哥哥，可是他的事业做得再大，官再大，财富再多，对他的哥哥依然像在童年一样那样恭敬，这是德。所以兄友弟恭，兄弟之间的和睦就是孝道，《弟子规》讲的，「兄弟睦，孝在中」。家里有孝悌之风，古人讲的，「家和万事兴」。古人的一个典范，司马光，宋朝的名相，你看他身为宰相的高位，但是对他的兄长依然是那样的敬，对他的兄长那种恭敬，在兄长面前依然保持过去幼儿时代对兄长那样去侍奉，这是我们道德的模范。当然这个兄也包括姐姐，弟也包括妹妹，兄弟姐妹都是一体。
第五个科目是朋友有信，这是讲朋友之间要讲求信义。人无信则不立，信对人至为重要。信是讲信实，说话要实在，所谓一诺千金、一言九鼎，这是讲到信实。人真正做到信实他自然就有好的朋友，这是他感招来的。如果人不讲信用，背信弃义，他感招来的一定是那种狐朋狗友，真正需要朋友帮助的时候他们全都走掉了，甚至还有的会落井下石，这都是自己感招。内因是自己有信义，你才能感招好的果报。所以这上面讲到五伦，这是道，随顺著五伦的关系叫德。所以父子是道，有亲就是德，君臣是道，有义是德，夫妇是道，有别是德，长幼兄弟是道，有序是德，朋友是道，有信是德，随顺道就叫德。所以朱熹朱夫子他在这个文当中说到这五个方面是「右五教之目。尧舜使契为司徒。敬敷五教。即此是也。学者学此而已」。这个五伦是传统圣学的纲目，早在尧舜时期就教导大众这五伦、八德，五伦的关系。尧舜当时请契做为司徒，契是尧舜的大臣，相传是殷代的祖先。司徒就是专门主管教育工作的负责人，现在我们讲教育部长，在古代是礼部尚书，专门主管教育。教什么？敬敷五教，敷当施字讲，施教，敷教就是施教的意思，把这五伦关系教给民众，让他们遵守道德，中国传统圣学不外乎此，学者学的也就是学这个。所以这是整个中华文化学术的纲领核心，一切的教化都是从这里出生演变出来的。下面说，「而其所以学之之序，亦有五焉，其别如左」。学习要有次序，这个次序也有五个方面，分别在下面给我们揭示出来。如左，因为古代写文字是从右到左，所以右是指上面，左是指下面。这五个学习的次序的科目是「博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之」，这是《中庸》里的话。
第一个讲博学，人不能不学。博学是讲我们所接触到的一切人、一切事、一切物都是我们学习的地方，这里包括生活教育，什么都学。扫地要学，擦桌子要学，砍柴要学，烧火煮饭也要学，现在我们用很多现代化的工具，一些电器要学，电脑要学，乃至现在我们说英文、开车等等，生活中各个层面都是要学习，每一个部分我们都要会，这样我们的生活才能够自理，不需要人去照顾我们。纵然你的福报很大，有人侍候你，可是你也不能不懂。如果一个人生活教育没有学，他自己不能够独立的生活，不会自己照顾自己，他在社会上也无法立足。现在这个教育非常缺乏这种生活教育。我过去在美国留学读书，我们看到大凡学习成绩优秀的人，都是他们自己的生活过得了关，自己会照顾自己。把自己都打理好了，他学习起来他才能够专心，他不会因为生活而产生很多的烦恼。所以古人教孩子从小就教洒扫应对、生活教育，样样都得会。我幸亏从小父母在这方面很留意，我记得我在上中学的时候，我母亲还特别送我去裁缝班学裁缝。自己要会做饭、洗衣服、办事。你一出国留学就体现你自己的全面的素质，你的素质高，你自然能够在国外立稳脚跟，而且不仅照顾好自己，能够把学习成绩搞上去。这都是什么？不光在你自己的专业能力，不是说你自己读书读得好就是优秀的人，读书只是一方面，要看你的全面的素质。
现在很多年轻的父母忽略了这一点，培养孩子不在生活教育上培养，就让孩子去钻研那些学科，所以可能培养出一个在中学就获得世界奥林匹克数学竞赛的冠军，可是他自己的生活一塌糊涂，他待人处事、人情事故一窍不通，学成一个书呆子。这样成绩再好、再优秀，又有什么用？出来这社会不懂得人情事故，不懂得进退应对，他很容易得罪人，而且还不知道，自己也做事情没有助手，所以事业也很难成就。所以古人小学的教育最注重就是生活的教育，生活当中样样都要会，哪怕是做了达官贵人的子女。你看看清朝末年的曾国藩先生，这是了不起的人物，在清朝，他是汉人，能做到四个省的总督，在清朝历史上是没有的。一般总督只管两个省，他管四个省，人家称他作小皇帝。可是他教导自己的儿女子弟在日常生活中还要全部自己动手，家里虽然佣人很多，但是家里子弟都要习劳，都要会干活，在年轻的时候不能够把自己的福都享尽，所以对子女没有溺爱，这才能够把他们训练成人。他自己会照顾自己他才能够会照顾家里人，他才能够更好的为父母、为长辈服务，他的德行才能落实。要只是懂得这个道理但是不懂得做，你说孝亲事师、敬老尊贤怎么个做他都不会，他的德行又何以得到彰显？所以这里讲博学之是讲我们日常生活个个层面都要学习，这是讲到生活教育。
而在於学术上要讲求专精，所以「教之道，贵以专」。因为小孩子一下子广学多闻他心就会搞乱，效果不好，要先从一门下手，贵以专。先成就德行，这是成就根本智，要一门深入，长时薰修，然后再广学多闻。所以小学教育是一门深入，长时薰修。古人只有一科文科，不像现在的小学好多科目，数学、物理、化学、英文、语文、政治、历史、地理等等，过去只是文。而且这个教育当中强调背诵，因为什么？背诵他心力就集中，精神专注，这是练习他的定力，培养根本智。根本智成就以后，他长大了，十五岁以后入太学，这才开始让他博学多闻，成就他的后得智。那个时候他智慧开了，广学多闻他就学得快。所以在学术方面先培养根本智，先专精，而后博学，博学、审问、慎思、明辨一次完成。他有了智慧，一接触到他就能明了，正所谓他有根本智，这是无知，所谓无知就是他的心地清净，没有妄想杂念，等到一接触到外面的境界，他就无所不知，他就明明了了，这是后得智。
博学下来是审问，审是审查，有所不知的时候要问，这个问一定要懂得这个问题该不该问，应该问谁，这叫审问。不是说乱问，有问题随便找一个人就问，那就不叫审问。譬如说如果从书本里读到的文句我有问题，应该问谁？问读书人，问对这本书精通的人，而且知见要正确的人。你不能问那些不认识字的、没念过书的，那你问不是白问了？或者问到的那些人他自己对於这个书并没有真正领会到它的意思，知见不正，他会误导你。所以审问要懂得选择问的对象，不同的问题也有不同的对象，你要问的是专家、行家，问到经验丰富的人，这样你才能真正学到学问。这里提到的这个审问，选择老师就很重要，这个老师关系到你法身慧命。如果你跟错一个老师，你向他学习，这个老师他知见不正，自己又没有德行、没有真实的学问，跟著他就会受害。不仅是一生受害，可能来生后世都受害，因为有了错误的知见，形成之后就很不容易改。古德所谓的「舍身容易，舍见难」。你把他杀了不难，但是你要改变他的知见这就不容易，这知见从小养成，所以选择老师非常重要。这个责任在父母，孩子没有成人，父母替孩子选择老师，父母要有慧眼。所以父母自己也要认真学习圣贤教育，他才懂得选择让孩子走哪一条路。
我今天很幸运，走上圣贤教育之路，这什么？感恩自己的母亲。我母亲她是很好学的人，她努力的学习传统文化，自己学习，也介绍给我，并且为我选择老师。现在我们跟著师父上人上净下空老法师，这是我母亲替我选择的。我在上大学的时候，十九岁那一年，一九九二年，师父上人来广州光孝寺讲经，我母亲去，从头到尾听，听了之后，认定这是我们将来的老师。你看那时候选择，我自己什么都不懂，虽然十九岁了，还是迷迷糊糊的。母亲给我选择老师之后，让我听老师的教学的录音带，后来有录像带，后来有光盘，一直听，从头到尾就跟这一位老师学，没有换过老师。这是古人讲师承，是讲什么？你在一个老师会下要学成就了，你毕业了，出山了，你才有师承。所以从十九岁开始认识这位老师到现在，今年三十六周岁，将近二十年，才奠定自己圣学的基础。现在基础还不稳，还要继续学习。所以这个审问很重要，审查自己应该跟从哪一个老师学，一旦选择正确就不能轻易改变，否则师承就没有了，这个很重要。
第三条讲慎思，慎思是谨慎的思考。学习当然会遇到问题，遇到问题不能不谨慎思考。先要自己去思、去悟，实在解决不了才去请教明师。所以这个慎思跟前面审问有密切的关系。第四条讲明辨，明是讲智慧，用智慧来辨别。你所学的、你所见所闻，与道德相不相应，与圣贤的教诲相不相应，你要去辨别。这个辨别要在前面的学、问、思的基础上，你有了圣贤的教诲在心中，你才有个标准去辨别，否则自己善恶都分不清楚，你怎么知道自己所作所为是对还是错？你所跟从的老师、朋友是善还是恶？特别是在现代社会，许许多多的言论乍听起来有道理，其实都跟圣贤教诲背道而驰，如果我们不能辨别清楚，被他的花言巧语、被他的甜言蜜语给欺骗了，这个损失就大了。所以现在青少年都受到媒体、网路的污染，这里面的内容如果不好好的辨别，自己又没有定力，肯定会受到污染，自己慢慢堕落而不自知。所以这里朱夫子告诉我们这四条，「学问思辨四者。所以穷理也」。学是博学，问是审问，思是慎思，辨是明辨，这四个方面的科目是让我们明白道理，明白道理之后最重要要落实。
所以底下讲，「若夫笃行之事」，笃行，五个科目最后一科，「则自修身以至於处事接物，亦各有要，其别如左」。笃行就是落实，把自己学、问、思、辨得到的圣贤教诲落实到自己的待人处事接物当中，这里讲的修身以至於处事接物。如果不落实，那我们的所学、所问、所思、所辨统统落空，这就不是实学，那就是《弟子规》讲的，「不力行，但学文，长浮华，成何人」，所以贵在力行。这个力行，笃行讲到三个方面，修身、处事、接物，都有它的要领。第一个讲修身之要，朱夫子讲「言忠信，行笃敬；惩忿窒欲，迁善改过」。言忠信用现在一般的话来讲就是诚实，做人要诚实、诚敬，行笃敬就是讲礼敬，所以言忠信、行笃敬合起来就是诚敬。惩忿，忿是愤怒，就是控制自己的瞋恚心，窒欲是控制自己的欲望，迁善改过就是我们现在讲的断恶修善。所以后面这几条，惩忿是讲不瞋，窒欲是讲不贪，迁善改过是不痴，断我们的贪瞋痴。
这里讲的言忠信就是讲说话要诚实。什么叫忠？忠字，你看中国古代的文字，这是智慧的符号，上面一个「中」，下面一个「心」，你的心中正，不偏不斜，这叫忠。也就是你知见完全正确，正知正见，你的心才不偏不斜，你的言语才是忠信的。如果知见偏斜了，言语肯定是不忠不信。正知正见怎么得来？要想得到正知正见可不容易，用佛家的道理来讲，你没有证得阿罗汉果之前你都不可以相信自己的知见，为什么？都是邪知邪见，只有到了阿罗汉果以上，那才是正知正见。所以阿罗汉称为正觉，他的知见完全正确，这是绝对标准。我们现在烦恼没断，知见就不正确。不正确怎么办？圣人教导我们，不要随顺自己的知见，应该随顺圣贤的教诲，用圣贤人的知见做为自己的知见，那就正确，那也称为正知正见。所以言语造作、起心动念都要想到跟圣贤所说的相不相应，相应的才能做，不相应的绝对不能做，那你的知见就正，你的言才忠信。行笃敬，这个笃是笃实，实实在在，敬是恭敬，行为实实在在、恭恭敬敬，这叫行笃敬。我们讲这人很诚恳，不会口是心非，言不由衷，这叫行笃敬。能做到言忠信、行笃敬的人，这个人是圣贤君子，他绝对不会做恶事。
后面四句，惩忿就是不能发脾气，控制自己的瞋恚心。内心里面如果还有一丝毫的不满、怨恨、嫉妒、傲慢、对立、矛盾，都要把它们化解，让自己的心平下来，清净、平等、正觉、慈悲，这是惩忿。人如果有怒气，哪怕怒气再小，没有发作出来，发作出来的叫瞋，没发作出来的叫恚，瞋恚不仅伤德，也伤身。窒欲，窒是控制，欲望一定要控制。什么欲望？通常讲的五欲，财色名食睡，这些欲望要放下。贪婪，这是败德的最重的一个原因，所以这是心灵的毒素，心有毒了这身也会得病。迁善改过，这是圣贤人之所以成圣成贤的关键。古人讲「人非圣贤，孰能无过」。人哪个说没有过失？没有成圣人之前肯定都会有过失。有过失不怕，能改就是好。所以过而能改，善莫大焉。最大的善是什么？不是说你布施多少钱，救济多少贫人，那个都不是最大的善，最大的善是你改过，善莫大焉！所以我们看到明朝的袁了凡先生写的《了凡四训》，我们都佩服他改造命运。他原来命中无子，命中没有功名、没有科第，而且短命，五十三岁就要走的，但是后来经过云谷禅师点化，认识到命运是因为自己的善恶果报、自己的优缺点所感招的，只要能够改过迁善，就能改造命运。所以他自己反省为什么没有功名？为什么没有儿女？他知道自己不能够容人，不耐繁重的事务，就是没有耐心，心量狭小，说话刻薄，常常自命清高，以才智盖人，这些是薄福之相，所以没有功名，他把这些过失都改过来了，他就得到功名。为什么自己没有儿女？他发现自己有好洁的不良的一种洁癖，另外善怒，喜欢发脾气，而且常不能够舍己救人，心里的爱心不够，又常常讲话，多言耗气，又喜欢喝酒，伤身体，晚上又喜欢彻夜长坐，不知道保养精神，这些过恶决定了他没有儿女。这才懂得原来命运其实是自己这些善恶、优缺点决定的，只要能够把恶和过改过来，努力的修善积德，命运真的改造了。所以他后来有一个儿子，考上进士，而且获得长寿。因此改过迁善这不仅帮助我们成圣成贤，也能够让我们改造命运，自求多福，这是讲到修身。身修好了自然能够感化家族，这是齐家；感化国民，这是治国；感化天下人，这是和平天下。所以《大学》中讲，「自天子以至於庶人，壹是皆以修身为本」，修身的根本在此。而朱夫子给我们点出来，修身就是言忠信、行笃敬、惩忿、窒欲、迁善、改过。
第二条，笃行的第二条是处事，它也有要领。处事是你办事，你做工作，无论事大小，要懂得处事的原则。朱夫子讲「正其谊，不谋其利；明其道，不计其功」。正其谊这个谊跟这个道义的义是通用的，通假字，也就是说我们办事要以道义为原则，绝对不能够为私利，也不图有功。譬如说我们现在在从事教学的工作，教学目的是为了什么？启发大众能够断恶修善，破迷开悟，转凡成圣，这是我们教育的目的，用儒家的话来讲，是帮助一切人民回归本性本善，明其明德，不是为自己功利。如果内心里夹杂著有名闻利养，想要自己出名，自己去当人的老师，让人跟我学，这是什么？私心在作祟，这就跟道义不符合。所以所谓道义是不考虑自己有没有利益，只考虑大众能不能得利益。在教学方面我们绝不能标新立异，我们讲解儒释道古圣先贤的经典不能用自己的意思，在教学里面讲复讲，复讲是把自己从老师那里学到的复述出来，讲的全都是老师的见解，没有自己的见解。老师的见解从哪来？从他老师那得来的，层层追溯上去，老师的老师，最终的老师，儒家是孔子，道家是老子，佛家是释迦牟尼佛，释迦牟尼佛称为本师，根本的老师，全不敢有自己的意思，孔子所谓的述而不作。所以教学方面我们师长教导我们，但求无过，不求有功，只要讲的没有错误，这就是功德。天天反省、改进，不图有功，不计其功，更不能谋其利，就是为了帮助人觉悟。我们的师长常提醒我们，弘扬圣贤教育这条路不好走，你讲经说法未必得到人家的理解、人家的支持，这条路很多的障碍、曲折。要不要走？如果是为自己，就不要走，干嘛这么辛苦？但是为了道义、为了大众，你应该走下去，坚持不懈。像我们的师父上人，为我们做出最好的榜样，他讲经教学五十多年，遇到的挫折，承受的压力，那是不计其数，但是老人家矢志不渝，锲而不舍。这是什么？真正做到了「正其谊，不谋其利；明其道，不计其功」，才能够坚持到最后。真正做到像夫子所说的「学而不厌，诲人不倦」。为什么能够不厌不倦？因为他不是为自己，这是为大众的仁爱之心在推动，为道义而做的，愈做愈快乐、愈欢喜。
第三条接物这方面，也有要领，接物是讲待人接物，物包括范围比人更广泛，包括动物、植物、矿物，这一切的万物。我们应该有什么样的心态？「己所不欲，勿施於人」。人家不愿意，我就不能做，我不希望别人加给我头上，我就不能这样对待人，我希望得到的，我才能够给予人。譬如说我不希望别人毁谤我、讲我的是非，我就不能够毁谤他、毁谤别人，讲别人是非。所以起心动念、言语造作，凡是对待别人的时候，先要想一想，假如他也这样对我，我能不能接受？我愿不愿意接受？能够换位思惟，先想到别人，这就是圣贤之道。而种善因得善果，造恶因就有恶报，我对别人如此，别人也对我如此，因果报应丝毫不爽。底下两句尤其重要，「行有不得，反求诸己」。凡是遇到失败，遇到挫折，我们应该存有什么心态？一般人首先会找外头的原因，把过失都推给别人，或者是怪这个事情很多客观的原因，没有想到自己有没有过失。但是古圣先贤教我们，行有不得，就是你行不通的时候，遇到挫折，要先想想自己，反过来求自己的毛病、过失。自己确实没有过失怎么办？不会没有过失，没有过失肯定行得通，行不通是自己德行不够，感而不通。所以改过迁善，消除自己的业障，改正自己的毛病，这才能够行得通。圣贤之道真的不外乎此。
以上说的是中国五千年传统教育的总纲。朱夫子说，能够把这些学问落实，自己要明白义理，落实到自己的身心，然后推己及人，把这个圣贤教诲弘扬出去，真正能够这样做到，乃至日常生活、起心动念，都要以古圣先贤的教诲做标准，来省察、来检点、来改过，圣贤之学你就能够真正成就。这里所说的是朱夫子归纳的古昔圣贤教闻之大端，就是概要，希望我们每个人认真的遵守。最重要的是要自己去做，圣贤之道不是去责人的，而是责己。先用圣贤之道规范自己，能够到自然的地步，契入圣贤的境界，这些规范可以说也就对你不必要了，为什么？你所作所为全都与圣贤教诲自然相应。像夫子到了七十岁，说是「从心所欲不逾矩」，起心动念、言语造作都不犯规矩，都符合圣贤的教导，自己也就不知不觉成圣成贤了。
所以这篇「朱子白鹿洞书院揭示」，我们的师父上人有详细讲解过一遍，我们今天做一个简单的复讲，概括了四千五百年老祖宗对后代子孙教导的精华，我们做为童蒙养正教育里面的第一课。这个学习非常的重要，整个圣贤的学问都是在落实我们今天所学的内容，希望大家一起努力。
今天的时间到了，我们就学习到此地。有讲得不妥之处，请诸位大德多多批评、指正。谢谢大家。