佛法修学纲领—三十七道品研习报告 钟茂森博士主讲 （第十八集） 2009/6/4 中国晚晴轩 档名：52-329-0018
尊敬的诸位大德，诸位菩萨，大家好！我们今天继续来学习三十七道品，我们讲到八正道里面第七条正念。在《教乘法数》里面说到，「念正助道，心不动失故」，这是讲正念。正助道就是正道与助道双修，在净宗法门里面正修就是《阿弥陀经》所讲的「执持名号，一心不乱」，这就是《无量寿经》里面讲的「发菩提心，一向专念」。正修还需要助行，就是辅助的修行，如果没有助修，正修也不能成就。换言之，正、助它是相辅相成，如果没有助，正修也变成偏邪。古大德称念佛法门是依据阿弥陀佛四十八大愿来修行，也有人提倡本愿念佛的。本愿念佛确实古大德有提倡，但是现在日本所传的那种本愿念佛就有弊病，他们这种所谓的本愿念佛是指单单依第十八愿「十念必生」这一愿来修行，说只要念一句佛号就能往生，这个话是有曲解经意，断章取义的味道。要知道《华严经》所讲的「一即是多，多即是一」，阿弥陀佛四十八愿，任何一愿都包括其他四十七愿，那一愿才圆满。所以本愿念佛是以第十八愿为主，但是它也必定圆满包含其他的四十七愿，这样第十八愿才没有欠缺，这个道理我们不能疏忽。祖师大德教导我们要深入经藏，深解义趣，「愿解如来真实义」，不能够把如来的意思错解了。自己得不到利益还情有可原，如果还影响别人这就有罪过。
所以念佛法门有正助双修，正修是信愿持名，助修我们师父提过五个科目，所谓三福、六和、三学、六度、十大愿王，这五个科目就是辅助我们信愿持名的。而最根本的是净业三福，这是修行的大根大本，无论修学哪一个法门，都要从这个基础上扎根。第一福「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，这一条要是做不到，无论你学什么法门，都不能成功，念佛当然也不能往生。「孝养父母，奉事师长」我们要落实在《弟子规》里，孝亲尊师这是圣学的大根大本，没有这个根本，学什么都是变成邪知邪见。所以我们看到有一类人，不能说他不好学，他是想学，是想断烦恼、长智慧，可是忽略了这个根本，自己弄自己一套，走自己的那条路，不肯听从圣贤的教诲，忽略了孝亲尊师这个基础，我们可以肯定，无论他怎么学，都不可能成功。所以回头我们要走古圣先贤的老路子，先在这个根本上扎根。「慈心不杀」这条我们落实在《太上感应篇》，因果的教育，人能明了因果，起心动念、言语造作他会谨慎，这就是修行。《十善业》我们也要落实。把《弟子规》、《感应篇》、《十善业》这三个根落实了，我们一心念佛求愿往生决定得生，生凡圣同居土。为什么？因为还没有真正断烦恼，但是有这一条三福第一福的根本，你就能够有把握往生净土。凡圣同居土有三辈九品，看你功夫的浅深，你的念佛功夫深你就生得高。
第二福是「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」。第二福是小乘福，第一福是人天福，第二福包括了第一福，是由第一福的基础而来的，也就是你要把第一福做到了你第二福才能够做到。所以你有孝亲尊师的基础，你有「慈心不杀，修十善业」的基础，你才能真正「受持三皈」，你才能够学戒，你的戒律才能持得好。你做到第二福，往生净土生方便有余土。如果再把第三福做到，第三福是「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」，你决定生实报庄严土。所以师父把这三福跟同居、方便、实报三土相对应，这很有道理。所以你看净业三福这是很重要的助修，它是助修也是正修，你真正契入境界了，正助是一不是二。譬如说正修是念佛，怎么样念佛？你孝养父母是念佛，你奉事师长是念佛，你慈心不杀是念佛，修十善业也是念佛，这是佛心，所以你念助道也是念正道。念佛？念佛也是帮助我们孝养父母，念兹在兹，决定没有失念，失念是忘记了。念佛提醒我们要孝养父母、要奉事师长、要慈心不杀、要修十善业，所以念佛这里也成了助修，帮助我们落实净业三福。所以正助互为正助，是一不是二。
所以念佛人常常手上拿著念珠，用意是什么？提醒自己不要失念，一看到念珠立刻想到要念佛，要落实净业三福。如果有违犯三福的，马上要忏悔，时时刻刻有高度的警觉，提醒自己不能违犯佛的这些教诫。三福如是，六和、三学、六度、十大愿王都是这样。这是讲到「念正助道，心不动失」，你没有忘失的时候，这叫正念。在《阿弥陀经要解》里面它的解释，「以无漏慧相应念正道及助道法，名正念」，这里讲的跟《教乘法数》里说的相同，正道和助道都不失念。莲池大师跟我们讲，净土法门它正道是信愿持名，助道也是信愿持名，正道和助道可以合为一体，这是莲池大师教给我们的，所以念佛本身是正助双修。具体来说，正道是帮助自己，让自己提升，助道是佛在经里教给我们的许许多多修学的方法，帮助一切众生。当众生还不知道净土法门，我们要以善巧方便为众生演说，劝导他们去进修，自利利他。所以用念佛统摄正助双修，这种说法也很好，是莲池大师的理念，是正念。
八正道第八条是正定，正定在《教乘法数》里面讲是「正住於理，决定不移故」，定就是心安住在一处，决定没有改变。佛在此地教导我们，我们的心首先要安住十善业道，要安住弥陀名号，这叫正住於理。所以正助双修具体就是正修是一句名号，助修是十善业道，这样决定得生净土。我们要离开娑婆世界往生净土，最重要的是把爱欲断掉。古德讲「爱不重不生娑婆，念不一不生净土」，我们唯有把这娑婆世界的爱欲舍弃，我们的心才能住於这个正道上来，决定不移。世尊明白告诉我们极乐世界的殊胜，十方三世一切诸佛都赞叹。它殊胜在哪里？没有逆境、没有恶缘，纵然我们的烦恼习气种子在阿赖耶识里头还没有断尽，但是没有恶缘，就决定不会起现行，所以在极乐世界是不会退转的。在这个世间我们修行障缘很多，很不容易进步，而极乐世界只有进步没有退步。进步的快慢那是各人不同的，你要是精进你就快，你要是不那么精进，但是也能进步，进步缓慢一点，但是总能一生成就，因为极乐世界的人都是无量寿，你总能够一生成佛。
所以西方极乐世界讲这是「诸上善人俱会一处」，这上善，在极乐世界因为有四土九品，每一土的标准不一样。最低的凡圣同居土的上善就是十善业道，我们要把十善业道圆满落实就能成为上善，而实报庄严土的上善是等觉菩萨。但是极乐世界很妙，它的四土都在一起，所以四土的大众常常聚会在一处，你往生到凡圣同居土也可以天天跟常寂光土、跟实报庄严土的大菩萨、等觉菩萨们在一起，接受他们的薰习，你不知不觉就能勇猛精进，这缘太好了，所以只有进步没有退步。所以了解这个事实，我们心心念念求愿往生，心就住在这一门上。这是什么？道理搞清楚了，决定不移。决定不移这就是定，真正不为外界所动，六根如果接触六尘境界心动摇了，定就没有了，这个佛法里叫魔障，凡是诱惑你的都是魔障。我们如何来破魔障？《无量寿经》有句话讲，「以定慧力，降伏魔怨」，你要有正定，你要有智慧，你就能降伏这些魔怨障碍，所以真正成就的关键在你心定不定。
我们真正要往生，师父常讲要把《无量寿经》的教义完全做到，佛教给我们做的统统都做到，决定没有违犯，你有这样的功夫，决定是上上品往生。如果说只做到了百分之九十，还有百分之十做不到，你就可以上品中生，只做到百分之八十，上品下生，一直往下降，到下下品往生，也要做到百分之二十，如果百分之二十的《无量寿经》你都做不到，那就不能往生，你只能跟净土结个缘，种一个远因，只能等将来成佛，将来往生，不知道什么时候。所以首先我们的心定在这个法门上，然后练习在日常生活当中定在十善业道上，心善、口善、行为善，定在念佛上，不受外界动摇，那就是落实正定。
《阿弥陀经要解》里面讲到，「以无漏慧相应入定，名正定」，定它有正的、有邪的，正定是跟大乘修学法门里讲的相应，如果不相应的就是邪定。这里讲到的「以无漏慧相应入定」，这重点在无漏慧，无漏慧讲的智慧，佛法里说三学，「因戒得定，因定开慧」，我们这个定是不是正定还是邪定，能不能够开无漏慧，取决於我们是不是有戒，能够持戒而得定，这个定才算是正定。这个戒，我们师父讲基础就是三个根，《弟子规》、《太上感应篇》、《十善业道经》。首先要跟这三个根相应，然后你的持戒才有基础，你的戒才能生定。真正得定的，他就得到清净心，清净心作用就是真智慧，真智慧里面他不会有疑惑，也不会有夹杂。譬如说念佛，什么人能真正做到不怀疑、不间断、不夹杂？他真正有智慧，对於这个娑婆世界、对於极乐世界这些因缘果报，这些理事性相，都非常的明了，他能够放下一切，决定修行在这一个法门上，所以他这一生成功了，他的心完全定了，他不再搞其他的法门，不再夹杂其他的念头，这是跟无漏慧相应入定。所以师父常讲要「一门深入，长时薰修」，这种就是以无漏慧相应的入定。如果不能够专修一门，纵然你能够往生，品位也不会很高，一门深入往生的品位就高了。所以修的正定，我们把道理搞清楚之后，就定在一个念佛法门上，决定不移。
我们现在把这八正道全部学习圆满，剩下的一点时间我们做一个小结。我们学习三十七道品到今天为止总共十八次的习讲，三十六个小时讲这三十七道品，有必要回顾一下，因为这个内容也是比较广泛。我想用《大智度论》里面的一段来进行一个概括总结，然后我们最后讲一讲三十七道品也是通大小乘的，如何通大小乘？蕅益大师《阿弥陀经要解》里面有一段话也给我们做一个解释。首先我们来看《大智度论》里面它的经文，「三十七品，是初欲入道时名字，如行者到师所，听道法时，先用念持是法，是时名念处。持已，从法中求果，故精进行，是时名正勤。多精进故心散乱，摄心调柔故，名如意足。心调柔已，生五根，诸法实相，甚深难解，信根故能信，是名信根。不惜身命，一心求道，是名精进根。常念佛道，不念余事，是名念根。常摄心在道，是名定根。观四谛实相，是名慧根。是五根增长，能遮烦恼，如大树力能遮水，是五根增长时，能转入深法，是名为力。得力已，分别道法有三分：择法觉、精进觉、喜觉，此三法，行道时若心没，能令起。除觉、定觉、舍觉，此三法，若行道时心动散，能摄令定。念觉在二处，能集善法，能遮恶法；如守门人，有利者令入，无益者除却。若心没时，念三法起；若心散时，念三法摄。无觉实觉，此七事能到，故名为分。得是法安稳具足已，欲入涅盘无为城故，行是诸法，是时名为道」。这一大段的经文是给我们总结概括三十七道品修学它是有一个次第，而且给我们画龙点睛说明这个道品有什么样的功用。
《大智度论》里讲三十七品，这三十七品总共包括七科，四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七菩提分、八圣道分，加起来总共三十七个条目，三十七个道品，它是帮助我们入道，这些都是修行法门道品的名相。首先是说四念处之理，这里讲到「如行者到师所，听道法时，先用念持是法，是时名念处」，行者是修行人，如果修行人要去拜师，到了老师的会下，这是老师的住所去听法，听道法，听明白了，记在心里了，念念都与老师教诲相应，依教奉行，这是讲念持是法，念念不忘，这就叫念处。所以四念处讲具体的名目是观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我，这是我们的正确的观念。所以初入门时首先要有正确的观念，就好像我们学习，先要在老师会下把道理听明白，然后念念不忘，念就住在这上面，这叫念处。以后的修学就是把我们这些观念落实到自己的言语造作、起心动念。所以能持是法最重要，不能忘记。
底下就说四正勤的道理，能够不忘四念处，这是正确的关於宇宙人生的观念，我们要学法，学法是为了求得正果，所以在这个法中求果，精进努力不懈怠，这叫正勤，正勤的结果必定是得到正果，得到涅盘道。正勤最重要的这四条，讲的是什么？就是断恶修善，所谓「已生恶令断，未生恶令不生，未生善令生，已生善令增长」，这就是断恶修善。我们用的标准，最起码的，十善业道，它是大乘学法的基础，真正把十善业道落实了，你就能入大乘门。而大乘修学至圆满，也不外乎就是把十善业道做到圆满。所以《十善业道经》里告诉我们，「此十善业能令一切佛法皆得圆满」，就好像大地一样，你在十善业道的大地里种下菩提的种子，它就能够发芽、开花、结果，成菩提果。所以你有正确的观念（念处）以后，底下来修学就是从断恶修善开始，在这方面努力精进，不仅身口的恶业断除，内心里的这些贪瞋痴慢疑这些意恶，都要断除得干干净净。所用的功夫就是不断的反省、忏悔、改过，天天修这个，有丝毫的不善都要把它忏除掉，不容得毫分不善间杂在内心。
底下给我们说四如意足之理，「多精进故心散乱，摄心调柔故，名如意足」。我们断恶修善，勇猛精进，善法是无量无边，十善业道只是一个纲目，把身口意一切的造作做一个概括而已，展开来讲那是无量无边，善无量无边，恶也是无量无边。所以你在断恶修善之上精进，心可能会有散乱，那怎么样？这里讲要摄心、要调柔，这就是讲到四如意足。摄心，我们这里讲到欲如意足，这是把欲望摄住，对一切世间、出世间万法，把这欲望放下，你就能得如意，这是调心。精进如意足是讲我们心要专注在一个法门上，无量的法门我们只选一门，在这一门上精进不间断，心也就安定了。如果样样都学，这心就散乱，那就不是精进，那叫做杂进、乱进，纵然是你断恶修善，可是你心得不到定，你不能如意，就是你得不到法喜，你得不到轻安。四如意足是让你得到身心轻安，这是定的前方便，对底下来讲，五根、五力这是前方便，是轻安。你要轻安你得调你的心，放下欲望，不仅放下世间的欲望，佛法里头学法门的欲望也得放下，只学一门，一门深入，长时薰修。心如意足也叫念如意足，就是你的念头就住在一处，得一心。思惟如意足也叫慧如意足，就是你的心不会散乱，像《阿弥陀经》里讲的「一心不乱，心不颠倒」，一心不乱就是心如意足，心不颠倒就是思惟如意足。
然后进而你得到五根，底下这一科，「心调柔已，生五根」，这个调柔就是你得到轻安，你真正得到法喜，如意就是法喜，然后你继续勇猛精进不懈怠，你这五根就具足了，这五根是讲信、进、念、定、慧。信根是什么？这里解释，「诸法实相，甚深难解，信根故能信」，这叫信根，诸法实相用我们现在话来讲是宇宙人生的真相，佛所说的一切经都是讲的宇宙人生真相，那是甚深难解，开经偈里讲的「无上甚深微妙法」。为什么甚深难解？是不是它的语言很深奥，现代人都读不懂，是不是这意思？不是。其实佛经的语言是很浅显、很平实的，这是译经的大德他们已经考虑到，经典本身的意思是甚深难解，如果再用甚深的语言来写，那真的没人看得懂，所以用当时的白话语言来写的。现在我们稍有一点文言的基础，读佛经，文字上没有问题，可是它的义理确实甚深难解，这是所谓「佛法无人说，虽智莫能解」，世间一类聪明智慧的人他来读佛经，如果没有善知识的引导，他还是错解如来真实义。
为什么它这么甚深难解？难在哪儿？难就难在佛经你去读，要求你「离言说相，离文字相，离心缘相」，这是马鸣菩萨在《大乘起信论》里面教导我们读经的原则。我们读世间的书本都是看著语言上的意思，从语言去思考它里头讲的是什么意思，住在言说相上，住在文字上，用心思考这是心缘相，但是读佛经，佛不允许我们用这些，因为用这些，意思全是落在你的心意识里头，而佛讲经不是用心意识，他是真心本性中的自然流露，众生有感他就有应，就好像人敲钟似的，大叩则大鸣，小叩则小鸣，不叩则不鸣。佛讲经没有自己的意思，都是应众生的根机，应以什么来说，他就给他说什么。我们要读懂如来的真实义，必须也要像他那样放下自己的妄想分别执著，放下自己的思考，放下这些研究、这些心意识的作用，读经这才能够契入。契入了以后你真正体会得了，就是你悟了，对这个理你不是研究清楚的，诸法实相的道理你靠你的思惟研究，研究不出来，你要靠悟，所以不能用研究，是用参究，参究悟入了你这个信才有根，这是信根。
精进根讲「不惜身命，一心求道」，你果然深信，这是你靠自己修行体验你证悟得到的诸法实相，所以你生起坚定的求道之心，为了求道可以不惜身命。因为身命短暂，人生在世几十年，光阴一下就过完了，这一生死了，投胎又换一个身体，生生世世轮回，舍身受身，都不知得到多少身。所以身命在菩萨眼里不足惜，菩萨所珍惜的是闻法求道这个机缘，遇到了这个机缘，那是一心求道，绝不懈怠，这个心是没有第二念，不会再夹杂任何世间名闻利养、五欲六尘。在修学的法门里面也选择一门，佛劝我们选择净土法门，这一个法门相比其他法门来讲这个机缘更加难遇、更加殊胜。清朝彭际清居士所说的，「无量劫来稀有难逢之一日」，这下总算遇到了，所以一心求道就是一心念佛，身心世界一切放下，这叫精进根，你这精进有根了，你这生决定得生净土。
精进根进而就是念根，「常念佛道，不念余事」，我们的念头心心念念就在佛道上，想佛、忆佛、念佛，常忆诸佛所修善根，他不念其他的事。这个余事，不仅包括世间的事，世间的事当然要放下，也包括出世间的其他法门。譬如说小乘的法门，小乘法门只能帮助你这一生证得阿罗汉果，它不能帮助你成佛，你也不去念那个事。菩萨道？菩萨道可以帮助你这一生做菩萨，你也不念，你只念佛道，念佛道你这一生能成佛。《华严经》里告诉我们的，念佛成佛，所以从这里可以得知，念阿弥陀佛这个法门就是成佛之道。你这个念只念阿弥陀佛，都摄六根，净念相继，你其他一切都不念，世出世间一切法统统放下，恭喜你，你肯定现前当来必定见佛，必定成佛，这是念根。
底下说，「常摄心在道，是名定根」。你念专一，念念不移，不散乱，净念相继，你就得定。常摄心在道，这个道就是前面讲的佛道，具体来讲就是念阿弥陀佛，一句佛号从朝至暮，从暮至朝，不令间断，一心不乱，这心摄住。摄心就把六根都摄住，就是都摄六根。用什么来都摄六根？用净念相继来都摄六根，你就能得定。定在净宗里面讲是一心不乱，下品的一心不乱是功夫成片，中品的是事一心不乱，上品的是理一心不乱，理一心不乱就是禅宗的「明心见性，见性成佛」的境界。
底下说，「观四谛实相，是名慧根」，由定就能开慧。这个观也有三种境界，观照、照住和照见，对应就是净宗的一心不乱的三品，功夫成片、事一心和理一心，定功愈深你的智慧愈高。这个四谛实相，四谛是苦集灭道，就是讲的世出世间两重因果，可以说诸法实相都用这四谛可以概括，佛所说的一切法也能用四谛概括，你能够明明了了，这是智慧，慧根成就，这是讲五根。
底下讲五力，「五根增长，能遮烦恼。如大树力能遮水，是五根增长时，能转入深法是名为力」。信、进、念、定、慧五根增长之后，能降伏住烦恼，烦恼包括见思、尘沙、无明三大类，你修行有根了，烦恼就不起现行。你先是伏住烦恼，伏久了就断了，因为烦恼本来是空的，本来是无所有的，只是你的妄想习气，等到你的五根增长了，你伏久了你就产生力，这个力就能断烦恼。这里比喻像大树，它底下根深，所以它的枝叶繁茂，它的枝干粗壮，它能够力能遮水，所以往往我们在大河边上种一些树，为了什么？为了防止河水泛滥。它的根扎在土里能够坚实土壤，可以遮挡洪水泛滥，取这个意思，是讲五根增长它就产生力度，能转入深法，这个深法是佛法修学上提升。提升，刚才讲的，你的功夫由观照，到照住，到照见，你念佛的功夫由功夫成片，到事一心，到理一心，你断烦恼的功夫由断见思，到断尘沙，到断无明，转转增胜，这是讲的五力。五力的名目跟五根是一样的，也是信、进、念、定、慧，但是它的断烦恼的力度要比五根要强。
现在时间到了，我们先休息十五分钟，谢谢大家！
尊敬的诸位大德，诸位菩萨，大家好！我们继续来看三十七道品的修学的次第，刚才讲到五根、五力，接下来就讲七菩提分，也叫七觉分。在《大智度论》里面讲这七觉分是当我们「得力已」，这五力得到之后，「分别道法」，这是在我们修道的过程当中，用不同的修学方式、法门，来帮助我们觉悟，帮助我们证道，这里讲到「有三分」，就是三种，这也是我们修学的方法。首先讲「择法觉、精进觉、喜觉」这三法，是「行道时若心没，能令起」。我们在修道的过程中有时候会遇到昏沉的现象，精神提不起来，这是我们的心沉没，提不起我们的精进，就需要懂得用择法觉支、精进觉支、喜觉支来提起我们的精神，把昏沉去除掉，让我们正念保持不失。择法觉就是你选择适合的法门、修学的方式，往往在昏沉的时候，譬如说在念佛堂里面，我们选择拜佛、绕佛，不让自己昏沉下去，如果是静坐，很容易就睡著了。精进觉就是在一个法门上去用功，当我们学习法门多了，心力就不够，往往就会有退转的现象。如果是在一门上深入，长时间的在一门上薰修，这是精进，会愈学精神愈提起来，愈学愈欢喜，欢喜是喜觉支，你会学到法喜充满。所以我们要掌握修学的要领，这就是「一门深入，长时薰修」，这样进步会很快，会生法喜，有了法喜就不太容易退转。
底下讲「除觉、定觉、舍觉，此三法，若行道时心动散，能摄令定」，这是另外一类的现象，是我们在修道过程中心动摇不定，很散乱，这是属於掉举，妄念纷飞，心定不下来，我们可以用除觉支、定觉支、舍觉支这三种方法来对治。除觉就是对内除掉自己的妄想分别执著，往往心散乱就是因为对於种种的世间出世间的事物放不下，把这个放下了我们的心也就定了。像我们在念佛堂里面，如果是念佛，发现自己妄念很多，这些妄念往往都是平时没看破、没放下的。譬如说想到某人或某事或某物，可能是因为我们有很强的爱憎，很深的情执，或者有控制、占有的欲念，种种的这些妄想，要把它除掉平时就要用功。在念佛当中自己可以检验自己到底放下多少，你放下得愈多心就愈清净，妄念就愈少，这除觉支。除觉支是对内的，放下自己的烦恼、妄想、执著，舍觉支是对外，舍掉境界的种种诱惑，这是外不著相。提起智慧，观这一切有为法如梦幻泡影，一切法都是「无所有、毕竟空、不可得」，所以见到境界不要动心，这是舍觉支。所以除觉支和舍觉支合起来就是六祖所说的「内不动心，外不著相」，这心就得禅定，定就是定觉支，心就不散乱。得定是开智慧的前方便，智慧一开，自性本定现前，那个定是不用修，也没有出入，是自性本定，这里的定是要去修的。修定的目标就是为了开智慧，所以最终要把定都要舍掉。所以定觉支是在修定过程中我们要觉了在定当中的境界都是虚假的，「凡所有相，皆是虚妄」，这是在禅定里面你也能觉悟，这叫定觉支。所以对禅定境界不生欢喜、贪爱，你才能够不断的向上提升。
底下一分是讲念觉，「念觉在二处，能集善法，能遮恶法；如守门人，有利者令入，无益者除却」。这个念觉分是指灵活运用前面的两分，念觉在二处，这二处是指前面，第一处是心昏沉时，我们用择法觉、精进觉、喜觉来对治，第二处是我们的心散乱的时候，掉举的现象发生的时候，用除觉、定觉和舍觉来对治。能集善法，能遮恶法，这善法，这里讲到善，不仅是世间的善，他讲到的善是出世间的善，「因戒生定，因定开慧」。恶法，不仅是世间的恶法，也包括在出世间当中修学的过程中所有的妄想分别执著。这些为什么称恶法？因为它障碍了自性，让自性的圆满功德不能现前，所以叫恶法。念觉它能够帮助我们在修行当中取善去恶，放下妄想分别执著，而能够在菩提大道上一帆风顺。这里举了个比喻，如守门人，这一个大的府宅有一个守门的人，他要拣别要进来的人这个人是善人还是恶人，是有利的还是有害的，真正是善人，对我们这个家族有利的，让他进来，如果是对我们的家族没有利益的，是个恶人，我们要把他除掉，就是不让他进门。这是比喻，念觉支就有这种功用。进什么门？进菩提的大门，登涅盘的彼岸。念觉支就像个守门人一样，善法让它进来，恶法把它除掉。这七个觉支统统都建立在智慧的基础上，能够善於调整自己的身心，使到修学能够顺利，减少障碍。
底下讲，「若心没时，念三法起；若心散时，念三法摄」，这也是讲到前面的内容。当心昏沉的时候，用择法、精进和喜这三法使我们的心提起来，把我们的道心提起来，如果心散乱、掉举，用除、定、舍三法来收摄。底下讲，「无觉实觉，此七事能到，故名为分」，这是帮助我们真正开智慧，真正觉悟，用这七觉支你能够办得到。所以讲到这三分七个觉支是这样的讲法。最后一科讲到八正道，《大智度论》上说，「得是法安稳具足已，欲入涅盘无为城故，行是诸法，是时名为道」。得是法是觉悟之法，在前面的六科的基础上，也就是四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七菩提分，这些道法都安稳具足，然后再往上提升，这是修八正道。八正道是帮助我们入涅盘无为城，这个涅盘无为城小乘跟大乘标准不一样，小乘的涅盘是断见思烦恼，能够出三界，证得阿罗汉果，这就属於小乘的涅盘，涅盘的意思就是寂灭，就是烦恼断尽。无为也是指在涅盘的境界中不起惑造业，这种境界佛称为是正觉，这属於小乘。可是大乘的境界比这高，大乘所讲的涅盘不仅要断见思烦恼，连尘沙烦恼、无明烦恼都要断尽，所以大乘的涅盘无为城那是圆满的佛果，经上称为无上正等正觉。所以八正道小乘和大乘修法不一样，大乘是建立在高度的智慧上。
这个正道，所谓正就是跟自性相应，换句话说，它能够帮助我们明心见性，见了性就是成佛，所以见性了一切的造作才称为正。八正道里面第一讲的正见，正知正见，那是完全跟自性相应的知见，也就是佛之知见。还有正思惟、正语、正业，这是讲到身口意三业都正。接下来讲正命，这是指我们从事的职业、我们的生活也是随顺自性。还有正精进，朝著大涅盘的境界精进，这一生圆满作佛。正定、正念这些都是以自性来做为标准。所以行是诸法，是时名为道，这里说到的八条正道，这个道就好像一条道路，通向涅盘城，通向无上的菩提。四谛里面讲的苦、集、灭、道，这个道就是讲这些道法，具体是指八正道，展开来是三十七道品，它的结果是灭，灭就是断尽一切烦恼。
这里我们跟大家简单的复习了一下三十七道品这七科的内容，这七科有次第，要循序渐进的修学，同时也是圆融的，正所谓「行布不碍圆融，圆融不碍行布」。譬如说四念处教我们看破，四正勤是断恶修善，四如意足是放下，看破里面必定包含放下，看破一分必定放下一分，你的行为必定是断恶修善，把善法做到圆满，你看破了必定你的信、进、念、定、慧都会有根有力，你有智慧必定能够善於运用七觉分来修习你的禅定、智慧，你就能够念念跟正道相应。所以你看看这七科，每一科其实圆摄其他的六科，你前面一科做到了，后面一科自然也能够水到渠成，后面一科做到，必定也包含前面一科圆满落实，换句话说，假如有一科没做到，有一个道品没做到，其他的道品都不圆满，都没有圆满做到。所以三十七道品它是佛法修学的总纲领，佛所说的三藏十二部，八万四千法门，都离不开这个修学的纲领。所以我们学这个非常的有意义，明了我们修学到底怎么修，我们落实起来就是用净宗法门，因为这是释迦牟尼佛劝导我们所修的，特别是对末法众生最为契合，净宗法门也离不开三十七道品的修学内容。所以了解三十七道品，对我们加深信愿，念佛求生净土，有很大的帮助。
最后我们用蕅益大师在《阿弥陀经要解》里面所说的一个概括的段落来给大家说明三十七道品，它实际是圆摄大小乘一切的宗派。蕅益大师是天台学人，所以他用天台宗的判教，所谓藏、通、别、圆四教，来给我们分析三十七道品，显示出三十七道品它是通藏、通、别、圆四教。他的文字是这样的，「此等道品，依生灭四谛而修，即藏教道品。依无生四谛而修，即通教道品。依无量四谛而修，即别教道品。依无作四谛而修，即圆教道品」，我们用这一段的注解来做为一个总结。天台大师将释迦牟尼佛四十九年所说的一切经论判为藏、通、别、圆四教，这个四教当时佛在世是没有这样分的，是因为后来祖师大德们对世尊所说的这些经论做了重新整理，最早的时候在印度结集成经典，可是经典没有详细的分类，后来经典传到中国来，在隋唐期间中国大乘佛法八个宗派形成，判教是在那时候建立的。这是各宗各派的祖师大德为了教学方便起见，将经典加以分类，循序渐进，由浅而深，好像我们世间学校教科书一样，按照一年级、二年级，这是有一个浅深的次第。所以祖师把这些经论整理出来，也按照浅深的次第划分，佛讲的这些经，哪些经适合於初学的，哪些经编在高层次的修行科目当中，又按一般人根性不同，利根的应该用哪些经典来教导他，钝根的又用哪些经典来教导他。所以这种所谓判教其实就是我们现在一般人讲的订一个教学的大纲，建立课程的标准，就是这个意思。
天台家判经教是藏、通、别、圆，跟华严宗所说的小、始、终、顿、圆这五教其实是异曲同工。这里讲的藏教是小乘，藏是指三藏，所谓经、律、论这三藏，以这些为教科书。小乘教里面的教科书，像《阿含经》，这是经藏，毗奈耶这是律藏，阿毗达摩是论藏。在中文所翻译的这些小乘经典里面，我们看到三藏都相当的完整，这些小乘经典不仅传到中国，也传到泰国、斯里兰卡这些国家，传过去的经典用巴利文写的，巴利文的三藏就是小乘的三藏。我们的师父告诉我们，是章嘉大师过去告诉他，巴利文的小乘经典跟中文的小乘经典相比较，巴利文经典只比中文的小乘经典多了五十多部，总共有几千部的经典，才多了五十多部，可见得我们中文翻译的小乘经典也相当的完整。小乘经在中国唐朝的时候曾经兴了一段时间，但是为时不长，以后就衰了，没有什么人去研究小乘经了。这个原因何在？第一个，小乘经的翻译，文字上不如大乘经典的翻译的文字优美，义理没有大乘经那么通畅，所以中国人喜欢读大乘的经典。第二个原因，更重要的是小乘的修学在中国被儒家、道家取代，你看看佛门的这些在家出家的大德，没有一个不是在儒、道上面奠定很好的根基，因为儒、道思想确实跟小乘很接近，所以取代了小乘佛法。所以在中国，小乘的典籍尽管很丰富，确实没有人去学，大家都来学儒、道，有了儒、道的基础很容易入大乘。佛在《佛藏经》里面说过，「不先学小乘，后学大乘者，非佛弟子」，所以学佛一定要先学小乘。为什么中国人，历代的高僧大德，虽然没有去学小乘经典，但是他在大乘上有这么殊胜的成就？就是因为儒、道代替了小乘这个基础。但是现在问题来了，我们小乘不学了，儒、道也不学了，一学佛就去钻研那些大乘经论，没有基础，所以无论怎么学都很难有成就。所以我们师父上人强调，我们要入大乘，在选择一部大乘经典之前，你要深入大乘经典之前，必须要在儒、道上面打好基础。在儒、道的经典里头我们师父给我们选择了几部，都是比较简单但是又是极其重要的经典，儒师父让我们读《弟子规》，这是做人的根基，让我们读《孝经》、读《四书》、读《了凡四训》，在这些儒家的典籍里头去用功、去落实，这是扎儒之根，道家的经典，我们师父为我们选择《太上感应篇》、《文昌帝君阴骘文》，《太上感应篇》有一部很好的注解是《感应篇汇编》，《文昌帝君阴骘文》有一个很好的注解，《安士全书》上半部，这是印光大师称赞为善世第一奇书，我们要在这上面下功夫，另外还要学习《俞净意公遇灶神记》。所以采取道家里面的因果教育，采取儒家里面的伦理道德教育，在这上面扎根，然后再采取大乘入门的一部经典《十善业道经》、还有《地藏经》，《地藏经》也是入门的基础，我们在这上面下功夫，根扎好了以后，选择一部大乘经典，你一门深入，长时薰修，决定有不可思议殊胜的成就。
这里讲到藏教这三十七道品它是依生灭四谛而修的，这个四谛，小乘是讲生灭四谛，这是完全从事上来著手，事相上有生灭。大乘佛法里面，通教、别教、圆教它就没有从事相上去著力，通教就是大乘始教开始，通是讲它前面通小乘，后面通大乘，大乘里面有别教、有圆教，所以它叫通教，这是大乘的开始。别教是纯粹的大乘，里头完全没有小乘的思想。最后讲到圆教，那是圆融无碍，这是真正究竟圆满。这里讲的四谛是苦、集、灭、道，藏、通、别、圆四教里面都有苦、集、灭、道，可见得四谛跟三十七道品一样也是通大小乘，可以说也是一切佛法的纲要，只是四谛说得简单，三十七道品说得比较详细。所以三十七道品是四谛的展开，四谛是三十七道品的浓缩，三十七道品它是依据四谛的修法，所以它更著重修行，四谛它是讲到一个理，我们要依理而修。四谛里讲的苦、集、灭、道，苦、集是世间因果，灭、道是出世间因果，这是讲到出世间和世间双重因果。我们对四谛完全明了，也就是说对世出世间一切事理的真相都能明了，所以佛所说的一切法不外乎就是世出世间一切事理这些真相。这个事情世间人他也能够看到一些，可是看到的并不明白，他也有说到一些，但是说到的很含糊、很笼统。正是因为世间人对这个事实真相没有办法完全搞清楚搞明了，所以世尊就不得不出现於我们这个世间为我们讲经说法。所以对於宇宙人生真相，唯独佛法说得详尽，我们读了、听了，能相信吗？如果你不相信，怎么办？佛的教学他是非常的民主，他不要求我们盲目的听从他，而是叫我们自己去亲证，不是说你信才行，不信就不行，不是这样硬性规定。佛法修学有四个阶段，所谓信、解、行、证，所以这四个阶段绝对不是说只止於信就算了，他是要你自己信之后求解，解是明了，你明白了，明白之后你要行，你要按照佛所说的这个方法、这个理论去做，去证明你所信的、所解的真实不虚，这叫证，等你证得之后你就完全相信，你不会有一点怀疑。所以佛法很科学，它是可以去证明的。
藏教的道品，这里讲依生灭四谛而修，藏教就是小乘教，它这里所说的苦、集、灭、道是有生有灭的。譬如说世间我们看到苦，有情众生有生老病死，无情的众生，你看植物有生住异灭，矿物有成住坏空，这世间我们所看到的一切法都是生灭法，那是无常法。所以这个生灭无常的真相就叫苦谛，苦是我们感受上说的，譬如说生老病死都给我们带来苦，但是我们又避免不了。生老病死不是一死就完了，死了以后还会生，死而又生，生而又死，轮回不休，这个就苦。佛在经上讲「生死疲劳」，六道里面生生死死没有休息、没有止境，这太可怕。所以我们学佛目标是希望什么？超越生死，不要再搞生死轮回。在宗教里面讲永生，可是宗教里面所讲的永生不是真的，他们讲的永生是指生天，可是天上天人的寿命也是有一定的，虽然比人要长很多，但是总有寿命终了的时候。所以《法华经》上讲「三界统苦」，即使生天了，苦也没有脱离。苦是果，因在哪？集就是因，这个集是什么？起惑造业。起惑就是迷惑，对於事实真相不明了，迷惑了，所以会妄动。妄动是什么？有妄想、有烦恼，造业。造业就要受报，根据你所造的业你感不同的果报，在六道里面去受这个果报，善业感得三善道，恶业感得三恶道，统统都是自作自受，这叫集。怎样超越六道？超越六道这叫灭，灭什么？灭烦恼，这是出世间的果报。灭也翻作圆寂，也翻作涅盘，这个圆寂，寂是寂灭，圆是圆满。超越生死轮回，这就把烦恼断除，这叫灭。
小乘阿罗汉所证得的涅盘境界是把三界六道里头的因灭了，具体来说是见思烦恼断尽了，他也就得到涅盘，寂灭了，但是他还没有把烦恼全部断尽，还有尘沙、还有无明两种烦恼，所以他只是四圣法界里面的人，要超越四圣法界必须把尘沙、无明都要断尽，这个涅盘才是真正的大涅盘。灭是果，修道是因，所以灭是道之果。这个道在此地来说就是三十七道品，我们按照这些道品来修学，道品展开来就是世尊所说的无量法门，我们根据自己的根性选择一个法门，断烦恼、证涅盘，这是讲小乘从生灭的现相里面修四谛法。小乘的根性往往是什么样的现象？这是都比较保守，他对事相、对仪轨看得很重，不像大乘根性的人比较开放，注重心地的清净，而对於事相上往往不拘小节，不太重视。我们看到确实有一类的修行人有这种小乘的根性，佛说法是应机说法，对於小乘根性的人我们跟他讲小乘法，劝他依生灭四谛来修行三十七道品，这是藏教的道品。
第二种通教，这是大乘开始，依无生四谛而修，这是通教道品。大乘根性的人他往往根性比较猛利，可是因为他是通教，通小乘也通大乘，所以这一类人他对小乘也非常向往、非常爱好，对於大乘的别教、圆教也非常羡慕。我们师父讲这一类根性人占大多数，今天修净土的人里面这一类人居多。他确实比小乘人领悟力要强，他所依的苦谛，明了「一切有为法，如梦幻泡影」，所以不像小乘根性的人执著在事相上，执著在事相上他真苦，大乘人他比较看得开，比较能放得下，所以对於苦的逼迫他的感受比较轻，这是苦谛。集谛，《金刚经》上讲三心不可得，三心是过去心、现在心、未来心。我们造作恶业，起惑造业是我们这个心、这个念头，通教这些根性的人他明了念头都不可得，用什么来造业？所以他对於世间法看得确实比小乘人要淡泊。道谛和灭谛也是这种讲法，道是修道，《般若经》上讲的「如幻如化」，所谓「见山不是山，见水不是水」，灭谛也没有生灭之相，菩提涅盘也是如幻如化，这一类根机的人他不注重生灭之相，而注重不生不灭之性，他能够观一切法如梦幻泡影，他的心比较清净，有真实的智慧。不过这一类人，最重要的要跟一个好老师，要有师承，否则要靠自己这么样学，很容易走火入魔，流到狂慧去。也就是他会错认佛法，观一切法空，因果都是空，就是永嘉大师所说的「豁达空，拨因果，莽莽荡荡招殃祸」，那个过失就更大。
第三种讲别教，是依无量四谛而修，在性上是讲无生，在相上有无量相，所以苦、集、灭、道都是无量无边。苦有无量相，十法界果报不同，无量无边，这个集，集是讲起惑造业这个因，也是很复杂，所谓烦恼无尽，灭、道，道是法门无量，灭里面讲的菩提涅盘的这些层次也是无量无边。《华严经》里面讲五十二个位次，这里面的境界都不一样，这是讲到别教。
圆教是依无作四谛而修，圆教是三谛圆融，圆修圆证。这类根性的人他看四谛法都是无作四谛，所谓不二法门，真妄不二，性相不二，他的心真正清净，他自性般若智慧现前，他真正对於宇宙人生真相完全明了。这个苦谛里面，他看到五蕴皆空，《心经》上讲的，「色即是空，空即是色，色不异空，空不异色」，这是圆教菩萨所见到的。集谛，集是烦恼，他能看到烦恼即是菩提，生死即是涅盘，烦恼跟菩提、生死跟涅盘不二。涅盘是讲不生不灭，本来就是不生不灭。所以不生不灭从性上讲，生灭是讲相上的缘聚缘散而已。圆教根性的人明了本没有生灭，一切法在《金刚经》里讲的是「一合相」，一合相，合是组合，一是什么？现在我们讲的基本粒子，科学家讲的弦振动，所有的物质基本构成都是一种振动而已。所以圆教菩萨见一切法真的是「无所有，毕竟空，不可得」，纯粹是一种妄动所起的生灭。谛是修而无修，这里蕅益大师给我们拣别藏、通、别、圆四教里面所说到的三十七道品都是什么？依四谛而修行，藏、通、别、圆这是对不同根性众生而言，但是三十七道品都适用，所以三十七道品含摄整个佛法。净土宗念佛法门也是三根普被，利钝全收，它也是通藏、通、别、圆四教，所以这个法门也是无比广大，它也圆满包括所有一切法门。我们跟随师父上人学习净土宗，我们用三十六个小时把三十七道品认真学习了一遍，这对我们修学净土确实带来很大的助力。最重要的是我们把所学到的这些道理运用到我们修行当中，把它用来检点自己修学功夫、境界、层次，我们从这里头会得到真正的利益，而我们的修学也会法喜充满。在这里特别是感恩师父上人还有胡妮妮居士，他们的慈命，让茂森为大家做一个三十七道品修学心得的汇报，对茂森而言，我也是获益良多。今天我们就把三十七道品圆满的做了一个结束，在讲解过程中如果有不如法、不妥当的地方，启请诸方大德、菩萨多多批评指正，谢谢大家。
尊敬的诸位大德，诸位菩萨，大家好！我们今天继续来学习三十七道品，我们讲到八正道里面第七条正念。在《教乘法数》里面说到，「念正助道，心不动失故」，这是讲正念。正助道就是正道与助道双修，在净宗法门里面正修就是《阿弥陀经》所讲的「执持名号，一心不乱」，这就是《无量寿经》里面讲的「发菩提心，一向专念」。正修还需要助行，就是辅助的修行，如果没有助修，正修也不能成就。换言之，正、助它是相辅相成，如果没有助，正修也变成偏邪。古大德称念佛法门是依据阿弥陀佛四十八大愿来修行，也有人提倡本愿念佛的。本愿念佛确实古大德有提倡，但是现在日本所传的那种本愿念佛就有弊病，他们这种所谓的本愿念佛是指单单依第十八愿「十念必生」这一愿来修行，说只要念一句佛号就能往生，这个话是有曲解经意，断章取义的味道。要知道《华严经》所讲的「一即是多，多即是一」，阿弥陀佛四十八愿，任何一愿都包括其他四十七愿，那一愿才圆满。所以本愿念佛是以第十八愿为主，但是它也必定圆满包含其他的四十七愿，这样第十八愿才没有欠缺，这个道理我们不能疏忽。祖师大德教导我们要深入经藏，深解义趣，「愿解如来真实义」，不能够把如来的意思错解了。自己得不到利益还情有可原，如果还影响别人这就有罪过。
所以念佛法门有正助双修，正修是信愿持名，助修我们师父提过五个科目，所谓三福、六和、三学、六度、十大愿王，这五个科目就是辅助我们信愿持名的。而最根本的是净业三福，这是修行的大根大本，无论修学哪一个法门，都要从这个基础上扎根。第一福「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，这一条要是做不到，无论你学什么法门，都不能成功，念佛当然也不能往生。「孝养父母，奉事师长」我们要落实在《弟子规》里，孝亲尊师这是圣学的大根大本，没有这个根本，学什么都是变成邪知邪见。所以我们看到有一类人，不能说他不好学，他是想学，是想断烦恼、长智慧，可是忽略了这个根本，自己弄自己一套，走自己的那条路，不肯听从圣贤的教诲，忽略了孝亲尊师这个基础，我们可以肯定，无论他怎么学，都不可能成功。所以回头我们要走古圣先贤的老路子，先在这个根本上扎根。「慈心不杀」这条我们落实在《太上感应篇》，因果的教育，人能明了因果，起心动念、言语造作他会谨慎，这就是修行。《十善业》我们也要落实。把《弟子规》、《感应篇》、《十善业》这三个根落实了，我们一心念佛求愿往生决定得生，生凡圣同居土。为什么？因为还没有真正断烦恼，但是有这一条三福第一福的根本，你就能够有把握往生净土。凡圣同居土有三辈九品，看你功夫的浅深，你的念佛功夫深你就生得高。
第二福是「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」。第二福是小乘福，第一福是人天福，第二福包括了第一福，是由第一福的基础而来的，也就是你要把第一福做到了你第二福才能够做到。所以你有孝亲尊师的基础，你有「慈心不杀，修十善业」的基础，你才能真正「受持三皈」，你才能够学戒，你的戒律才能持得好。你做到第二福，往生净土生方便有余土。如果再把第三福做到，第三福是「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」，你决定生实报庄严土。所以师父把这三福跟同居、方便、实报三土相对应，这很有道理。所以你看净业三福这是很重要的助修，它是助修也是正修，你真正契入境界了，正助是一不是二。譬如说正修是念佛，怎么样念佛？你孝养父母是念佛，你奉事师长是念佛，你慈心不杀是念佛，修十善业也是念佛，这是佛心，所以你念助道也是念正道。念佛？念佛也是帮助我们孝养父母，念兹在兹，决定没有失念，失念是忘记了。念佛提醒我们要孝养父母、要奉事师长、要慈心不杀、要修十善业，所以念佛这里也成了助修，帮助我们落实净业三福。所以正助互为正助，是一不是二。
所以念佛人常常手上拿著念珠，用意是什么？提醒自己不要失念，一看到念珠立刻想到要念佛，要落实净业三福。如果有违犯三福的，马上要忏悔，时时刻刻有高度的警觉，提醒自己不能违犯佛的这些教诫。三福如是，六和、三学、六度、十大愿王都是这样。这是讲到「念正助道，心不动失」，你没有忘失的时候，这叫正念。在《阿弥陀经要解》里面它的解释，「以无漏慧相应念正道及助道法，名正念」，这里讲的跟《教乘法数》里说的相同，正道和助道都不失念。莲池大师跟我们讲，净土法门它正道是信愿持名，助道也是信愿持名，正道和助道可以合为一体，这是莲池大师教给我们的，所以念佛本身是正助双修。具体来说，正道是帮助自己，让自己提升，助道是佛在经里教给我们的许许多多修学的方法，帮助一切众生。当众生还不知道净土法门，我们要以善巧方便为众生演说，劝导他们去进修，自利利他。所以用念佛统摄正助双修，这种说法也很好，是莲池大师的理念，是正念。
八正道第八条是正定，正定在《教乘法数》里面讲是「正住於理，决定不移故」，定就是心安住在一处，决定没有改变。佛在此地教导我们，我们的心首先要安住十善业道，要安住弥陀名号，这叫正住於理。所以正助双修具体就是正修是一句名号，助修是十善业道，这样决定得生净土。我们要离开娑婆世界往生净土，最重要的是把爱欲断掉。古德讲「爱不重不生娑婆，念不一不生净土」，我们唯有把这娑婆世界的爱欲舍弃，我们的心才能住於这个正道上来，决定不移。世尊明白告诉我们极乐世界的殊胜，十方三世一切诸佛都赞叹。它殊胜在哪里？没有逆境、没有恶缘，纵然我们的烦恼习气种子在阿赖耶识里头还没有断尽，但是没有恶缘，就决定不会起现行，所以在极乐世界是不会退转的。在这个世间我们修行障缘很多，很不容易进步，而极乐世界只有进步没有退步。进步的快慢那是各人不同的，你要是精进你就快，你要是不那么精进，但是也能进步，进步缓慢一点，但是总能一生成就，因为极乐世界的人都是无量寿，你总能够一生成佛。
所以西方极乐世界讲这是「诸上善人俱会一处」，这上善，在极乐世界因为有四土九品，每一土的标准不一样。最低的凡圣同居土的上善就是十善业道，我们要把十善业道圆满落实就能成为上善，而实报庄严土的上善是等觉菩萨。但是极乐世界很妙，它的四土都在一起，所以四土的大众常常聚会在一处，你往生到凡圣同居土也可以天天跟常寂光土、跟实报庄严土的大菩萨、等觉菩萨们在一起，接受他们的薰习，你不知不觉就能勇猛精进，这缘太好了，所以只有进步没有退步。所以了解这个事实，我们心心念念求愿往生，心就住在这一门上。这是什么？道理搞清楚了，决定不移。决定不移这就是定，真正不为外界所动，六根如果接触六尘境界心动摇了，定就没有了，这个佛法里叫魔障，凡是诱惑你的都是魔障。我们如何来破魔障？《无量寿经》有句话讲，「以定慧力，降伏魔怨」，你要有正定，你要有智慧，你就能降伏这些魔怨障碍，所以真正成就的关键在你心定不定。
我们真正要往生，师父常讲要把《无量寿经》的教义完全做到，佛教给我们做的统统都做到，决定没有违犯，你有这样的功夫，决定是上上品往生。如果说只做到了百分之九十，还有百分之十做不到，你就可以上品中生，只做到百分之八十，上品下生，一直往下降，到下下品往生，也要做到百分之二十，如果百分之二十的《无量寿经》你都做不到，那就不能往生，你只能跟净土结个缘，种一个远因，只能等将来成佛，将来往生，不知道什么时候。所以首先我们的心定在这个法门上，然后练习在日常生活当中定在十善业道上，心善、口善、行为善，定在念佛上，不受外界动摇，那就是落实正定。
《阿弥陀经要解》里面讲到，「以无漏慧相应入定，名正定」，定它有正的、有邪的，正定是跟大乘修学法门里讲的相应，如果不相应的就是邪定。这里讲到的「以无漏慧相应入定」，这重点在无漏慧，无漏慧讲的智慧，佛法里说三学，「因戒得定，因定开慧」，我们这个定是不是正定还是邪定，能不能够开无漏慧，取决於我们是不是有戒，能够持戒而得定，这个定才算是正定。这个戒，我们师父讲基础就是三个根，《弟子规》、《太上感应篇》、《十善业道经》。首先要跟这三个根相应，然后你的持戒才有基础，你的戒才能生定。真正得定的，他就得到清净心，清净心作用就是真智慧，真智慧里面他不会有疑惑，也不会有夹杂。譬如说念佛，什么人能真正做到不怀疑、不间断、不夹杂？他真正有智慧，对於这个娑婆世界、对於极乐世界这些因缘果报，这些理事性相，都非常的明了，他能够放下一切，决定修行在这一个法门上，所以他这一生成功了，他的心完全定了，他不再搞其他的法门，不再夹杂其他的念头，这是跟无漏慧相应入定。所以师父常讲要「一门深入，长时薰修」，这种就是以无漏慧相应的入定。如果不能够专修一门，纵然你能够往生，品位也不会很高，一门深入往生的品位就高了。所以修的正定，我们把道理搞清楚之后，就定在一个念佛法门上，决定不移。
我们现在把这八正道全部学习圆满，剩下的一点时间我们做一个小结。我们学习三十七道品到今天为止总共十八次的习讲，三十六个小时讲这三十七道品，有必要回顾一下，因为这个内容也是比较广泛。我想用《大智度论》里面的一段来进行一个概括总结，然后我们最后讲一讲三十七道品也是通大小乘的，如何通大小乘？蕅益大师《阿弥陀经要解》里面有一段话也给我们做一个解释。首先我们来看《大智度论》里面它的经文，「三十七品，是初欲入道时名字，如行者到师所，听道法时，先用念持是法，是时名念处。持已，从法中求果，故精进行，是时名正勤。多精进故心散乱，摄心调柔故，名如意足。心调柔已，生五根，诸法实相，甚深难解，信根故能信，是名信根。不惜身命，一心求道，是名精进根。常念佛道，不念余事，是名念根。常摄心在道，是名定根。观四谛实相，是名慧根。是五根增长，能遮烦恼，如大树力能遮水，是五根增长时，能转入深法，是名为力。得力已，分别道法有三分：择法觉、精进觉、喜觉，此三法，行道时若心没，能令起。除觉、定觉、舍觉，此三法，若行道时心动散，能摄令定。念觉在二处，能集善法，能遮恶法；如守门人，有利者令入，无益者除却。若心没时，念三法起；若心散时，念三法摄。无觉实觉，此七事能到，故名为分。得是法安稳具足已，欲入涅盘无为城故，行是诸法，是时名为道」。这一大段的经文是给我们总结概括三十七道品修学它是有一个次第，而且给我们画龙点睛说明这个道品有什么样的功用。
《大智度论》里讲三十七品，这三十七品总共包括七科，四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七菩提分、八圣道分，加起来总共三十七个条目，三十七个道品，它是帮助我们入道，这些都是修行法门道品的名相。首先是说四念处之理，这里讲到「如行者到师所，听道法时，先用念持是法，是时名念处」，行者是修行人，如果修行人要去拜师，到了老师的会下，这是老师的住所去听法，听道法，听明白了，记在心里了，念念都与老师教诲相应，依教奉行，这是讲念持是法，念念不忘，这就叫念处。所以四念处讲具体的名目是观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我，这是我们的正确的观念。所以初入门时首先要有正确的观念，就好像我们学习，先要在老师会下把道理听明白，然后念念不忘，念就住在这上面，这叫念处。以后的修学就是把我们这些观念落实到自己的言语造作、起心动念。所以能持是法最重要，不能忘记。
底下就说四正勤的道理，能够不忘四念处，这是正确的关於宇宙人生的观念，我们要学法，学法是为了求得正果，所以在这个法中求果，精进努力不懈怠，这叫正勤，正勤的结果必定是得到正果，得到涅盘道。正勤最重要的这四条，讲的是什么？就是断恶修善，所谓「已生恶令断，未生恶令不生，未生善令生，已生善令增长」，这就是断恶修善。我们用的标准，最起码的，十善业道，它是大乘学法的基础，真正把十善业道落实了，你就能入大乘门。而大乘修学至圆满，也不外乎就是把十善业道做到圆满。所以《十善业道经》里告诉我们，「此十善业能令一切佛法皆得圆满」，就好像大地一样，你在十善业道的大地里种下菩提的种子，它就能够发芽、开花、结果，成菩提果。所以你有正确的观念（念处）以后，底下来修学就是从断恶修善开始，在这方面努力精进，不仅身口的恶业断除，内心里的这些贪瞋痴慢疑这些意恶，都要断除得干干净净。所用的功夫就是不断的反省、忏悔、改过，天天修这个，有丝毫的不善都要把它忏除掉，不容得毫分不善间杂在内心。
底下给我们说四如意足之理，「多精进故心散乱，摄心调柔故，名如意足」。我们断恶修善，勇猛精进，善法是无量无边，十善业道只是一个纲目，把身口意一切的造作做一个概括而已，展开来讲那是无量无边，善无量无边，恶也是无量无边。所以你在断恶修善之上精进，心可能会有散乱，那怎么样？这里讲要摄心、要调柔，这就是讲到四如意足。摄心，我们这里讲到欲如意足，这是把欲望摄住，对一切世间、出世间万法，把这欲望放下，你就能得如意，这是调心。精进如意足是讲我们心要专注在一个法门上，无量的法门我们只选一门，在这一门上精进不间断，心也就安定了。如果样样都学，这心就散乱，那就不是精进，那叫做杂进、乱进，纵然是你断恶修善，可是你心得不到定，你不能如意，就是你得不到法喜，你得不到轻安。四如意足是让你得到身心轻安，这是定的前方便，对底下来讲，五根、五力这是前方便，是轻安。你要轻安你得调你的心，放下欲望，不仅放下世间的欲望，佛法里头学法门的欲望也得放下，只学一门，一门深入，长时薰修。心如意足也叫念如意足，就是你的念头就住在一处，得一心。思惟如意足也叫慧如意足，就是你的心不会散乱，像《阿弥陀经》里讲的「一心不乱，心不颠倒」，一心不乱就是心如意足，心不颠倒就是思惟如意足。
然后进而你得到五根，底下这一科，「心调柔已，生五根」，这个调柔就是你得到轻安，你真正得到法喜，如意就是法喜，然后你继续勇猛精进不懈怠，你这五根就具足了，这五根是讲信、进、念、定、慧。信根是什么？这里解释，「诸法实相，甚深难解，信根故能信」，这叫信根，诸法实相用我们现在话来讲是宇宙人生的真相，佛所说的一切经都是讲的宇宙人生真相，那是甚深难解，开经偈里讲的「无上甚深微妙法」。为什么甚深难解？是不是它的语言很深奥，现代人都读不懂，是不是这意思？不是。其实佛经的语言是很浅显、很平实的，这是译经的大德他们已经考虑到，经典本身的意思是甚深难解，如果再用甚深的语言来写，那真的没人看得懂，所以用当时的白话语言来写的。现在我们稍有一点文言的基础，读佛经，文字上没有问题，可是它的义理确实甚深难解，这是所谓「佛法无人说，虽智莫能解」，世间一类聪明智慧的人他来读佛经，如果没有善知识的引导，他还是错解如来真实义。
为什么它这么甚深难解？难在哪儿？难就难在佛经你去读，要求你「离言说相，离文字相，离心缘相」，这是马鸣菩萨在《大乘起信论》里面教导我们读经的原则。我们读世间的书本都是看著语言上的意思，从语言去思考它里头讲的是什么意思，住在言说相上，住在文字上，用心思考这是心缘相，但是读佛经，佛不允许我们用这些，因为用这些，意思全是落在你的心意识里头，而佛讲经不是用心意识，他是真心本性中的自然流露，众生有感他就有应，就好像人敲钟似的，大叩则大鸣，小叩则小鸣，不叩则不鸣。佛讲经没有自己的意思，都是应众生的根机，应以什么来说，他就给他说什么。我们要读懂如来的真实义，必须也要像他那样放下自己的妄想分别执著，放下自己的思考，放下这些研究、这些心意识的作用，读经这才能够契入。契入了以后你真正体会得了，就是你悟了，对这个理你不是研究清楚的，诸法实相的道理你靠你的思惟研究，研究不出来，你要靠悟，所以不能用研究，是用参究，参究悟入了你这个信才有根，这是信根。
精进根讲「不惜身命，一心求道」，你果然深信，这是你靠自己修行体验你证悟得到的诸法实相，所以你生起坚定的求道之心，为了求道可以不惜身命。因为身命短暂，人生在世几十年，光阴一下就过完了，这一生死了，投胎又换一个身体，生生世世轮回，舍身受身，都不知得到多少身。所以身命在菩萨眼里不足惜，菩萨所珍惜的是闻法求道这个机缘，遇到了这个机缘，那是一心求道，绝不懈怠，这个心是没有第二念，不会再夹杂任何世间名闻利养、五欲六尘。在修学的法门里面也选择一门，佛劝我们选择净土法门，这一个法门相比其他法门来讲这个机缘更加难遇、更加殊胜。清朝彭际清居士所说的，「无量劫来稀有难逢之一日」，这下总算遇到了，所以一心求道就是一心念佛，身心世界一切放下，这叫精进根，你这精进有根了，你这生决定得生净土。
精进根进而就是念根，「常念佛道，不念余事」，我们的念头心心念念就在佛道上，想佛、忆佛、念佛，常忆诸佛所修善根，他不念其他的事。这个余事，不仅包括世间的事，世间的事当然要放下，也包括出世间的其他法门。譬如说小乘的法门，小乘法门只能帮助你这一生证得阿罗汉果，它不能帮助你成佛，你也不去念那个事。菩萨道？菩萨道可以帮助你这一生做菩萨，你也不念，你只念佛道，念佛道你这一生能成佛。《华严经》里告诉我们的，念佛成佛，所以从这里可以得知，念阿弥陀佛这个法门就是成佛之道。你这个念只念阿弥陀佛，都摄六根，净念相继，你其他一切都不念，世出世间一切法统统放下，恭喜你，你肯定现前当来必定见佛，必定成佛，这是念根。
底下说，「常摄心在道，是名定根」。你念专一，念念不移，不散乱，净念相继，你就得定。常摄心在道，这个道就是前面讲的佛道，具体来讲就是念阿弥陀佛，一句佛号从朝至暮，从暮至朝，不令间断，一心不乱，这心摄住。摄心就把六根都摄住，就是都摄六根。用什么来都摄六根？用净念相继来都摄六根，你就能得定。定在净宗里面讲是一心不乱，下品的一心不乱是功夫成片，中品的是事一心不乱，上品的是理一心不乱，理一心不乱就是禅宗的「明心见性，见性成佛」的境界。
底下说，「观四谛实相，是名慧根」，由定就能开慧。这个观也有三种境界，观照、照住和照见，对应就是净宗的一心不乱的三品，功夫成片、事一心和理一心，定功愈深你的智慧愈高。这个四谛实相，四谛是苦集灭道，就是讲的世出世间两重因果，可以说诸法实相都用这四谛可以概括，佛所说的一切法也能用四谛概括，你能够明明了了，这是智慧，慧根成就，这是讲五根。
底下讲五力，「五根增长，能遮烦恼。如大树力能遮水，是五根增长时，能转入深法是名为力」。信、进、念、定、慧五根增长之后，能降伏住烦恼，烦恼包括见思、尘沙、无明三大类，你修行有根了，烦恼就不起现行。你先是伏住烦恼，伏久了就断了，因为烦恼本来是空的，本来是无所有的，只是你的妄想习气，等到你的五根增长了，你伏久了你就产生力，这个力就能断烦恼。这里比喻像大树，它底下根深，所以它的枝叶繁茂，它的枝干粗壮，它能够力能遮水，所以往往我们在大河边上种一些树，为了什么？为了防止河水泛滥。它的根扎在土里能够坚实土壤，可以遮挡洪水泛滥，取这个意思，是讲五根增长它就产生力度，能转入深法，这个深法是佛法修学上提升。提升，刚才讲的，你的功夫由观照，到照住，到照见，你念佛的功夫由功夫成片，到事一心，到理一心，你断烦恼的功夫由断见思，到断尘沙，到断无明，转转增胜，这是讲的五力。五力的名目跟五根是一样的，也是信、进、念、定、慧，但是它的断烦恼的力度要比五根要强。
现在时间到了，我们先休息十五分钟，谢谢大家！
尊敬的诸位大德，诸位菩萨，大家好！我们继续来看三十七道品的修学的次第，刚才讲到五根、五力，接下来就讲七菩提分，也叫七觉分。在《大智度论》里面讲这七觉分是当我们「得力已」，这五力得到之后，「分别道法」，这是在我们修道的过程当中，用不同的修学方式、法门，来帮助我们觉悟，帮助我们证道，这里讲到「有三分」，就是三种，这也是我们修学的方法。首先讲「择法觉、精进觉、喜觉」这三法，是「行道时若心没，能令起」。我们在修道的过程中有时候会遇到昏沉的现象，精神提不起来，这是我们的心沉没，提不起我们的精进，就需要懂得用择法觉支、精进觉支、喜觉支来提起我们的精神，把昏沉去除掉，让我们正念保持不失。择法觉就是你选择适合的法门、修学的方式，往往在昏沉的时候，譬如说在念佛堂里面，我们选择拜佛、绕佛，不让自己昏沉下去，如果是静坐，很容易就睡著了。精进觉就是在一个法门上去用功，当我们学习法门多了，心力就不够，往往就会有退转的现象。如果是在一门上深入，长时间的在一门上薰修，这是精进，会愈学精神愈提起来，愈学愈欢喜，欢喜是喜觉支，你会学到法喜充满。所以我们要掌握修学的要领，这就是「一门深入，长时薰修」，这样进步会很快，会生法喜，有了法喜就不太容易退转。
底下讲「除觉、定觉、舍觉，此三法，若行道时心动散，能摄令定」，这是另外一类的现象，是我们在修道过程中心动摇不定，很散乱，这是属於掉举，妄念纷飞，心定不下来，我们可以用除觉支、定觉支、舍觉支这三种方法来对治。除觉就是对内除掉自己的妄想分别执著，往往心散乱就是因为对於种种的世间出世间的事物放不下，把这个放下了我们的心也就定了。像我们在念佛堂里面，如果是念佛，发现自己妄念很多，这些妄念往往都是平时没看破、没放下的。譬如说想到某人或某事或某物，可能是因为我们有很强的爱憎，很深的情执，或者有控制、占有的欲念，种种的这些妄想，要把它除掉平时就要用功。在念佛当中自己可以检验自己到底放下多少，你放下得愈多心就愈清净，妄念就愈少，这除觉支。除觉支是对内的，放下自己的烦恼、妄想、执著，舍觉支是对外，舍掉境界的种种诱惑，这是外不著相。提起智慧，观这一切有为法如梦幻泡影，一切法都是「无所有、毕竟空、不可得」，所以见到境界不要动心，这是舍觉支。所以除觉支和舍觉支合起来就是六祖所说的「内不动心，外不著相」，这心就得禅定，定就是定觉支，心就不散乱。得定是开智慧的前方便，智慧一开，自性本定现前，那个定是不用修，也没有出入，是自性本定，这里的定是要去修的。修定的目标就是为了开智慧，所以最终要把定都要舍掉。所以定觉支是在修定过程中我们要觉了在定当中的境界都是虚假的，「凡所有相，皆是虚妄」，这是在禅定里面你也能觉悟，这叫定觉支。所以对禅定境界不生欢喜、贪爱，你才能够不断的向上提升。
底下一分是讲念觉，「念觉在二处，能集善法，能遮恶法；如守门人，有利者令入，无益者除却」。这个念觉分是指灵活运用前面的两分，念觉在二处，这二处是指前面，第一处是心昏沉时，我们用择法觉、精进觉、喜觉来对治，第二处是我们的心散乱的时候，掉举的现象发生的时候，用除觉、定觉和舍觉来对治。能集善法，能遮恶法，这善法，这里讲到善，不仅是世间的善，他讲到的善是出世间的善，「因戒生定，因定开慧」。恶法，不仅是世间的恶法，也包括在出世间当中修学的过程中所有的妄想分别执著。这些为什么称恶法？因为它障碍了自性，让自性的圆满功德不能现前，所以叫恶法。念觉它能够帮助我们在修行当中取善去恶，放下妄想分别执著，而能够在菩提大道上一帆风顺。这里举了个比喻，如守门人，这一个大的府宅有一个守门的人，他要拣别要进来的人这个人是善人还是恶人，是有利的还是有害的，真正是善人，对我们这个家族有利的，让他进来，如果是对我们的家族没有利益的，是个恶人，我们要把他除掉，就是不让他进门。这是比喻，念觉支就有这种功用。进什么门？进菩提的大门，登涅盘的彼岸。念觉支就像个守门人一样，善法让它进来，恶法把它除掉。这七个觉支统统都建立在智慧的基础上，能够善於调整自己的身心，使到修学能够顺利，减少障碍。
底下讲，「若心没时，念三法起；若心散时，念三法摄」，这也是讲到前面的内容。当心昏沉的时候，用择法、精进和喜这三法使我们的心提起来，把我们的道心提起来，如果心散乱、掉举，用除、定、舍三法来收摄。底下讲，「无觉实觉，此七事能到，故名为分」，这是帮助我们真正开智慧，真正觉悟，用这七觉支你能够办得到。所以讲到这三分七个觉支是这样的讲法。最后一科讲到八正道，《大智度论》上说，「得是法安稳具足已，欲入涅盘无为城故，行是诸法，是时名为道」。得是法是觉悟之法，在前面的六科的基础上，也就是四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七菩提分，这些道法都安稳具足，然后再往上提升，这是修八正道。八正道是帮助我们入涅盘无为城，这个涅盘无为城小乘跟大乘标准不一样，小乘的涅盘是断见思烦恼，能够出三界，证得阿罗汉果，这就属於小乘的涅盘，涅盘的意思就是寂灭，就是烦恼断尽。无为也是指在涅盘的境界中不起惑造业，这种境界佛称为是正觉，这属於小乘。可是大乘的境界比这高，大乘所讲的涅盘不仅要断见思烦恼，连尘沙烦恼、无明烦恼都要断尽，所以大乘的涅盘无为城那是圆满的佛果，经上称为无上正等正觉。所以八正道小乘和大乘修法不一样，大乘是建立在高度的智慧上。
这个正道，所谓正就是跟自性相应，换句话说，它能够帮助我们明心见性，见了性就是成佛，所以见性了一切的造作才称为正。八正道里面第一讲的正见，正知正见，那是完全跟自性相应的知见，也就是佛之知见。还有正思惟、正语、正业，这是讲到身口意三业都正。接下来讲正命，这是指我们从事的职业、我们的生活也是随顺自性。还有正精进，朝著大涅盘的境界精进，这一生圆满作佛。正定、正念这些都是以自性来做为标准。所以行是诸法，是时名为道，这里说到的八条正道，这个道就好像一条道路，通向涅盘城，通向无上的菩提。四谛里面讲的苦、集、灭、道，这个道就是讲这些道法，具体是指八正道，展开来是三十七道品，它的结果是灭，灭就是断尽一切烦恼。
这里我们跟大家简单的复习了一下三十七道品这七科的内容，这七科有次第，要循序渐进的修学，同时也是圆融的，正所谓「行布不碍圆融，圆融不碍行布」。譬如说四念处教我们看破，四正勤是断恶修善，四如意足是放下，看破里面必定包含放下，看破一分必定放下一分，你的行为必定是断恶修善，把善法做到圆满，你看破了必定你的信、进、念、定、慧都会有根有力，你有智慧必定能够善於运用七觉分来修习你的禅定、智慧，你就能够念念跟正道相应。所以你看看这七科，每一科其实圆摄其他的六科，你前面一科做到了，后面一科自然也能够水到渠成，后面一科做到，必定也包含前面一科圆满落实，换句话说，假如有一科没做到，有一个道品没做到，其他的道品都不圆满，都没有圆满做到。所以三十七道品它是佛法修学的总纲领，佛所说的三藏十二部，八万四千法门，都离不开这个修学的纲领。所以我们学这个非常的有意义，明了我们修学到底怎么修，我们落实起来就是用净宗法门，因为这是释迦牟尼佛劝导我们所修的，特别是对末法众生最为契合，净宗法门也离不开三十七道品的修学内容。所以了解三十七道品，对我们加深信愿，念佛求生净土，有很大的帮助。
最后我们用蕅益大师在《阿弥陀经要解》里面所说的一个概括的段落来给大家说明三十七道品，它实际是圆摄大小乘一切的宗派。蕅益大师是天台学人，所以他用天台宗的判教，所谓藏、通、别、圆四教，来给我们分析三十七道品，显示出三十七道品它是通藏、通、别、圆四教。他的文字是这样的，「此等道品，依生灭四谛而修，即藏教道品。依无生四谛而修，即通教道品。依无量四谛而修，即别教道品。依无作四谛而修，即圆教道品」，我们用这一段的注解来做为一个总结。天台大师将释迦牟尼佛四十九年所说的一切经论判为藏、通、别、圆四教，这个四教当时佛在世是没有这样分的，是因为后来祖师大德们对世尊所说的这些经论做了重新整理，最早的时候在印度结集成经典，可是经典没有详细的分类，后来经典传到中国来，在隋唐期间中国大乘佛法八个宗派形成，判教是在那时候建立的。这是各宗各派的祖师大德为了教学方便起见，将经典加以分类，循序渐进，由浅而深，好像我们世间学校教科书一样，按照一年级、二年级，这是有一个浅深的次第。所以祖师把这些经论整理出来，也按照浅深的次第划分，佛讲的这些经，哪些经适合於初学的，哪些经编在高层次的修行科目当中，又按一般人根性不同，利根的应该用哪些经典来教导他，钝根的又用哪些经典来教导他。所以这种所谓判教其实就是我们现在一般人讲的订一个教学的大纲，建立课程的标准，就是这个意思。
天台家判经教是藏、通、别、圆，跟华严宗所说的小、始、终、顿、圆这五教其实是异曲同工。这里讲的藏教是小乘，藏是指三藏，所谓经、律、论这三藏，以这些为教科书。小乘教里面的教科书，像《阿含经》，这是经藏，毗奈耶这是律藏，阿毗达摩是论藏。在中文所翻译的这些小乘经典里面，我们看到三藏都相当的完整，这些小乘经典不仅传到中国，也传到泰国、斯里兰卡这些国家，传过去的经典用巴利文写的，巴利文的三藏就是小乘的三藏。我们的师父告诉我们，是章嘉大师过去告诉他，巴利文的小乘经典跟中文的小乘经典相比较，巴利文经典只比中文的小乘经典多了五十多部，总共有几千部的经典，才多了五十多部，可见得我们中文翻译的小乘经典也相当的完整。小乘经在中国唐朝的时候曾经兴了一段时间，但是为时不长，以后就衰了，没有什么人去研究小乘经了。这个原因何在？第一个，小乘经的翻译，文字上不如大乘经典的翻译的文字优美，义理没有大乘经那么通畅，所以中国人喜欢读大乘的经典。第二个原因，更重要的是小乘的修学在中国被儒家、道家取代，你看看佛门的这些在家出家的大德，没有一个不是在儒、道上面奠定很好的根基，因为儒、道思想确实跟小乘很接近，所以取代了小乘佛法。所以在中国，小乘的典籍尽管很丰富，确实没有人去学，大家都来学儒、道，有了儒、道的基础很容易入大乘。佛在《佛藏经》里面说过，「不先学小乘，后学大乘者，非佛弟子」，所以学佛一定要先学小乘。为什么中国人，历代的高僧大德，虽然没有去学小乘经典，但是他在大乘上有这么殊胜的成就？就是因为儒、道代替了小乘这个基础。但是现在问题来了，我们小乘不学了，儒、道也不学了，一学佛就去钻研那些大乘经论，没有基础，所以无论怎么学都很难有成就。所以我们师父上人强调，我们要入大乘，在选择一部大乘经典之前，你要深入大乘经典之前，必须要在儒、道上面打好基础。在儒、道的经典里头我们师父给我们选择了几部，都是比较简单但是又是极其重要的经典，儒师父让我们读《弟子规》，这是做人的根基，让我们读《孝经》、读《四书》、读《了凡四训》，在这些儒家的典籍里头去用功、去落实，这是扎儒之根，道家的经典，我们师父为我们选择《太上感应篇》、《文昌帝君阴骘文》，《太上感应篇》有一部很好的注解是《感应篇汇编》，《文昌帝君阴骘文》有一个很好的注解，《安士全书》上半部，这是印光大师称赞为善世第一奇书，我们要在这上面下功夫，另外还要学习《俞净意公遇灶神记》。所以采取道家里面的因果教育，采取儒家里面的伦理道德教育，在这上面扎根，然后再采取大乘入门的一部经典《十善业道经》、还有《地藏经》，《地藏经》也是入门的基础，我们在这上面下功夫，根扎好了以后，选择一部大乘经典，你一门深入，长时薰修，决定有不可思议殊胜的成就。
这里讲到藏教这三十七道品它是依生灭四谛而修的，这个四谛，小乘是讲生灭四谛，这是完全从事上来著手，事相上有生灭。大乘佛法里面，通教、别教、圆教它就没有从事相上去著力，通教就是大乘始教开始，通是讲它前面通小乘，后面通大乘，大乘里面有别教、有圆教，所以它叫通教，这是大乘的开始。别教是纯粹的大乘，里头完全没有小乘的思想。最后讲到圆教，那是圆融无碍，这是真正究竟圆满。这里讲的四谛是苦、集、灭、道，藏、通、别、圆四教里面都有苦、集、灭、道，可见得四谛跟三十七道品一样也是通大小乘，可以说也是一切佛法的纲要，只是四谛说得简单，三十七道品说得比较详细。所以三十七道品是四谛的展开，四谛是三十七道品的浓缩，三十七道品它是依据四谛的修法，所以它更著重修行，四谛它是讲到一个理，我们要依理而修。四谛里讲的苦、集、灭、道，苦、集是世间因果，灭、道是出世间因果，这是讲到出世间和世间双重因果。我们对四谛完全明了，也就是说对世出世间一切事理的真相都能明了，所以佛所说的一切法不外乎就是世出世间一切事理这些真相。这个事情世间人他也能够看到一些，可是看到的并不明白，他也有说到一些，但是说到的很含糊、很笼统。正是因为世间人对这个事实真相没有办法完全搞清楚搞明了，所以世尊就不得不出现於我们这个世间为我们讲经说法。所以对於宇宙人生真相，唯独佛法说得详尽，我们读了、听了，能相信吗？如果你不相信，怎么办？佛的教学他是非常的民主，他不要求我们盲目的听从他，而是叫我们自己去亲证，不是说你信才行，不信就不行，不是这样硬性规定。佛法修学有四个阶段，所谓信、解、行、证，所以这四个阶段绝对不是说只止於信就算了，他是要你自己信之后求解，解是明了，你明白了，明白之后你要行，你要按照佛所说的这个方法、这个理论去做，去证明你所信的、所解的真实不虚，这叫证，等你证得之后你就完全相信，你不会有一点怀疑。所以佛法很科学，它是可以去证明的。
藏教的道品，这里讲依生灭四谛而修，藏教就是小乘教，它这里所说的苦、集、灭、道是有生有灭的。譬如说世间我们看到苦，有情众生有生老病死，无情的众生，你看植物有生住异灭，矿物有成住坏空，这世间我们所看到的一切法都是生灭法，那是无常法。所以这个生灭无常的真相就叫苦谛，苦是我们感受上说的，譬如说生老病死都给我们带来苦，但是我们又避免不了。生老病死不是一死就完了，死了以后还会生，死而又生，生而又死，轮回不休，这个就苦。佛在经上讲「生死疲劳」，六道里面生生死死没有休息、没有止境，这太可怕。所以我们学佛目标是希望什么？超越生死，不要再搞生死轮回。在宗教里面讲永生，可是宗教里面所讲的永生不是真的，他们讲的永生是指生天，可是天上天人的寿命也是有一定的，虽然比人要长很多，但是总有寿命终了的时候。所以《法华经》上讲「三界统苦」，即使生天了，苦也没有脱离。苦是果，因在哪？集就是因，这个集是什么？起惑造业。起惑就是迷惑，对於事实真相不明了，迷惑了，所以会妄动。妄动是什么？有妄想、有烦恼，造业。造业就要受报，根据你所造的业你感不同的果报，在六道里面去受这个果报，善业感得三善道，恶业感得三恶道，统统都是自作自受，这叫集。怎样超越六道？超越六道这叫灭，灭什么？灭烦恼，这是出世间的果报。灭也翻作圆寂，也翻作涅盘，这个圆寂，寂是寂灭，圆是圆满。超越生死轮回，这就把烦恼断除，这叫灭。
小乘阿罗汉所证得的涅盘境界是把三界六道里头的因灭了，具体来说是见思烦恼断尽了，他也就得到涅盘，寂灭了，但是他还没有把烦恼全部断尽，还有尘沙、还有无明两种烦恼，所以他只是四圣法界里面的人，要超越四圣法界必须把尘沙、无明都要断尽，这个涅盘才是真正的大涅盘。灭是果，修道是因，所以灭是道之果。这个道在此地来说就是三十七道品，我们按照这些道品来修学，道品展开来就是世尊所说的无量法门，我们根据自己的根性选择一个法门，断烦恼、证涅盘，这是讲小乘从生灭的现相里面修四谛法。小乘的根性往往是什么样的现象？这是都比较保守，他对事相、对仪轨看得很重，不像大乘根性的人比较开放，注重心地的清净，而对於事相上往往不拘小节，不太重视。我们看到确实有一类的修行人有这种小乘的根性，佛说法是应机说法，对於小乘根性的人我们跟他讲小乘法，劝他依生灭四谛来修行三十七道品，这是藏教的道品。
第二种通教，这是大乘开始，依无生四谛而修，这是通教道品。大乘根性的人他往往根性比较猛利，可是因为他是通教，通小乘也通大乘，所以这一类人他对小乘也非常向往、非常爱好，对於大乘的别教、圆教也非常羡慕。我们师父讲这一类根性人占大多数，今天修净土的人里面这一类人居多。他确实比小乘人领悟力要强，他所依的苦谛，明了「一切有为法，如梦幻泡影」，所以不像小乘根性的人执著在事相上，执著在事相上他真苦，大乘人他比较看得开，比较能放得下，所以对於苦的逼迫他的感受比较轻，这是苦谛。集谛，《金刚经》上讲三心不可得，三心是过去心、现在心、未来心。我们造作恶业，起惑造业是我们这个心、这个念头，通教这些根性的人他明了念头都不可得，用什么来造业？所以他对於世间法看得确实比小乘人要淡泊。道谛和灭谛也是这种讲法，道是修道，《般若经》上讲的「如幻如化」，所谓「见山不是山，见水不是水」，灭谛也没有生灭之相，菩提涅盘也是如幻如化，这一类根机的人他不注重生灭之相，而注重不生不灭之性，他能够观一切法如梦幻泡影，他的心比较清净，有真实的智慧。不过这一类人，最重要的要跟一个好老师，要有师承，否则要靠自己这么样学，很容易走火入魔，流到狂慧去。也就是他会错认佛法，观一切法空，因果都是空，就是永嘉大师所说的「豁达空，拨因果，莽莽荡荡招殃祸」，那个过失就更大。
第三种讲别教，是依无量四谛而修，在性上是讲无生，在相上有无量相，所以苦、集、灭、道都是无量无边。苦有无量相，十法界果报不同，无量无边，这个集，集是讲起惑造业这个因，也是很复杂，所谓烦恼无尽，灭、道，道是法门无量，灭里面讲的菩提涅盘的这些层次也是无量无边。《华严经》里面讲五十二个位次，这里面的境界都不一样，这是讲到别教。
圆教是依无作四谛而修，圆教是三谛圆融，圆修圆证。这类根性的人他看四谛法都是无作四谛，所谓不二法门，真妄不二，性相不二，他的心真正清净，他自性般若智慧现前，他真正对於宇宙人生真相完全明了。这个苦谛里面，他看到五蕴皆空，《心经》上讲的，「色即是空，空即是色，色不异空，空不异色」，这是圆教菩萨所见到的。集谛，集是烦恼，他能看到烦恼即是菩提，生死即是涅盘，烦恼跟菩提、生死跟涅盘不二。涅盘是讲不生不灭，本来就是不生不灭。所以不生不灭从性上讲，生灭是讲相上的缘聚缘散而已。圆教根性的人明了本没有生灭，一切法在《金刚经》里讲的是「一合相」，一合相，合是组合，一是什么？现在我们讲的基本粒子，科学家讲的弦振动，所有的物质基本构成都是一种振动而已。所以圆教菩萨见一切法真的是「无所有，毕竟空，不可得」，纯粹是一种妄动所起的生灭。谛是修而无修，这里蕅益大师给我们拣别藏、通、别、圆四教里面所说到的三十七道品都是什么？依四谛而修行，藏、通、别、圆这是对不同根性众生而言，但是三十七道品都适用，所以三十七道品含摄整个佛法。净土宗念佛法门也是三根普被，利钝全收，它也是通藏、通、别、圆四教，所以这个法门也是无比广大，它也圆满包括所有一切法门。我们跟随师父上人学习净土宗，我们用三十六个小时把三十七道品认真学习了一遍，这对我们修学净土确实带来很大的助力。最重要的是我们把所学到的这些道理运用到我们修行当中，把它用来检点自己修学功夫、境界、层次，我们从这里头会得到真正的利益，而我们的修学也会法喜充满。在这里特别是感恩师父上人还有胡妮妮居士，他们的慈命，让茂森为大家做一个三十七道品修学心得的汇报，对茂森而言，我也是获益良多。今天我们就把三十七道品圆满的做了一个结束，在讲解过程中如果有不如法、不妥当的地方，启请诸方大德、菩萨多多批评指正，谢谢大家。