佛法修学纲领—三十七道品研习报告 钟茂森博士主讲 （第十七集） 2009/6/3 中国晚晴轩 档名：52-329-0017
尊敬的诸位大德，诸位菩萨，大家好！我们继续来学习三十七道品。昨天我们讲到八正道里面的正语，在《阿弥陀经要解》里面讲，正语是「以无漏慧除四邪命，摄诸口业，住一切正语中」，这个叫正语。昨天我们给大家介绍了什么是四邪命，也就是用邪倒的心来求生，这四种邪命都跟口业有关系，今天我们来讲摄诸口业。在《无量寿经》里面我们看到阿弥陀佛在因地上修行，他「善护口业，不讥他过，善护身业，不失律仪，善护意业，清净无染」，这是法藏比丘他修行善护三业。这三业当中，身、口、意，他把口业放在第一条，可见得善护口业是最重要的，因为口业最容易犯，在不经意的时候往往就会造作。古人讲「口业如山，积少成多」，在不经意的时候随便造口业，慢慢积累下来，这个业力就「能敌须弥，能深巨海，能障圣道」。
口业有哪一些？这在《十善业道经》里面给我们列举出四条，所谓不妄语，这是正语，不两舌、不绮语、不恶口。不妄语是讲说真实话，不说假话，尤其是牵涉到跟社会、跟群众有重大利害关系的时候，更是要坚持说实话。古人修行，诚意正心都从不妄语开始，有不妄语的戒，才能保持我们的真诚心。不妄语也有开缘的地方，凡是牵涉到社会、群众有重大伤害的，这时候就要开缘，开缘不是破戒，不仅不是破戒，而且还有功德。世尊曾经举过一个例子，说一个受持五戒十善的人，他在三岔路口遇到一个猎人正在追杀一只兔子，他看见兔子跑了，猎人追来之后问他，「你有没有看到一只兔子，从哪里跑了？」这个持戒的人就往一个方向指去，「对，我看到了，它从那里走了。」结果这猎人就追过去，当然这个方向是指错误的方向，猎人当然就追不到兔子。这个持戒的人他说了是假话，属不属於破了妄语戒？在这个时候是不属於破戒，为什么？因为他存心是为了救这只兔子，救护生命。不仅是救兔子，也是救了猎人，让猎人避免了一场杀生的罪业。所以他这一个妄语，你看救了两个众生，这叫开缘，不叫破戒。该开缘的地方不开缘，那也成了破戒。你看如果这个时候他要说老实话，兔子就往那个方向走，猎人赶紧去追，追到了，把它杀了，又害了兔子，又害了猎人。所以戒律是活活泼泼，懂得开遮持犯，在什么情况下该开，什么时候要持，这个我们必须要懂。有一个总的原则，就是凡是利益众生的时候就要开戒，凡是对自己有利的就不能开，就要持戒。
口业还有不两舌，不两舌就是不挑拨是非。挑拨是非这是一个很重的罪业，破坏别人家庭、团体不和，使他们关系不和谐，这种因果责任是很重。尤其是佛教的修行团体，如果是我们蓄意挑拨是非，说张家长李家短，让这一群修行人互相有猜忌，互相之间产生不和睦，这个罪业很重，在佛法里称为破和合僧，这个罪业是堕阿鼻地狱的。所以我们要学会不要批评人，自己随口批评人，一来你批评的不一定是对，第二即使是批评的对，也会造成团体和睦会遭到破坏，这是有很深的罪过。所以你看看，刚才讲《无量寿经》里的阿弥陀佛因地修行，「善护口业，不讥他过」，不讥讽别人的过失，尤其不能在别人背后来讥讽，如果被别人听到，会积很深的怨恨。言者未必有心，可是听者却是有意，一旦被他听到我们在他背后讲他，说三道四，他心里那是痛如刀绞，会产生很大的不平和怨恨。而且如果我们批评一个僧团，这是一个修行的和睦的团体，也会让信众对这个僧团丧失信心，破坏僧团的形象，这也是造作无量的罪业，所以口业不能不谨慎。对於任何一个团体，我们都希望他们能够和睦相处，大而言之，一个族群团结，宗教的团结，国家的团结，小而言之，一个家庭的团结，夫妇的和睦，兄弟的友爱，我们希望能够促成，绝不可以去分化、去破坏、挑拨是非、恶意造谣生事，这是讲不两舌。
第三个口业是不绮语，绮语是指花言巧语欺骗众生、诱惑众生。我们在社会上看到一些广告，电视里的、报纸里的，这些广告都带有很深的诱惑力，让人看了都会产生邪思，这广告的目的就是刺激你的欲望，让你去消费，这些都有绮语的罪业。还有新闻报导里面所报导的这些恶人恶事，好像那些善人善事就没有人去关注，新闻里面对那些奇奇特特的，或者是耸人听闻的事件，大张旗鼓的报导，让人们觉得这个社会怎么这么乱，好像天天都有动乱、都有冲突、都有不和、都有造恶，这会将社会导向一种很不好的状态。因为什么？人人对恶都已经开始不以为然，即使是自己做了恶，他也不会有羞耻心，为什么？别人造的恶比我造得更多、更大，我这不算什么，这是社会动乱一个重大的因素。古人教导我们要隐恶扬善，报导里面应该报导正面的、善的内容，而不去报导负面的、恶的内容，这才是把社会引导向和谐、稳定。我在去年十月份曾经代表师父上人参加过日本的一个佛教大会，当地有一个最大的华文报纸—东方时报，总编姓于，他带著一个记者来采访我，我们谈得也很愉快。他跟我也说到日本的社会现在也有很多的危机，在华人社会里面实在令人担忧，因为华人的犯罪率高於日本的平均水平，而且华人在日本人心目当中是不讲礼仪、没有道德的这一种人群，甚至很多华人到社会的社交场合都不敢说中文，不敢承认自己是华人，这种社会状态确实让有识之士深深的忧虑，他问我有没有什么好的方法可以解决这个社会问题？我就将师父上人平日讲经的这些理念跟他介绍，我说一个新闻媒体它对社会起到的积极作用就是隐恶扬善，你们这个新闻报纸是华文报纸最大的一家，对这个社会问题解决要负起这个责任。怎么做？不要再报导那些丑陋的事件，什么哪里有杀人的、强奸的这些罪业，犯罪的事件我们尽量不要报导，而应该多报导一些好人好事。我劝他，第一个，可以用连载把中华美德教育的内容在报纸上登出来，专门辟出个专栏，另外可以举办一些像孝子评选活动来进行表彰，专门报导那些孝悌忠信、礼义廉耻的好事情。这个建议是师父上人第一次应印尼的副总统的邀请，到达印尼的时候跟这副总统所提出的。结果这位于总听取了我的介绍之后，很难得，真的发心，在他的报纸里辟出一个叫「中华德育」的栏目，来问我要材料。我就介绍他连载《太上感应篇白话故事》，这我们师父有题一个名，叫「集福消灾之道」，就是《感应篇汇编》的白话注解。我把它全部的文字用电子邮件传给他，结果他立即就开始刊登连载，非常的难得。这是什么？新闻的机构它对於社会安定负起责任来了，如果能够长期这么办下去，对社会风气一定有改良的作用。所以不绮语非常的重要。
第四个口业是不恶口，恶口是讲说话粗鲁，容易伤人，伤了人自己还不自知，无形中结了怨，另外也包括一些粗言烂语，骂人的话。所以讲话一定要文明，一定要留有余地。孔子教我们，说话的时候，「再思可矣」，就是多想想该说不该说，该说的才说，不该说的绝对不能说，这是正语。正语起於正心，心善了我们的口业、我们的身业才能善。在真心本性里面绝对没有丝毫的过失，过失都没有，哪里会有恶念？哪里会有恶语？《三字经》里面告诉我们「人之初，性本善」，这个性就是讲本性，讲我们的真心，本来是纯净纯善，没有丝毫的过恶。佛在《华严经》里面也讲，「众生皆有如来智慧德相」。佛何以看一切众生都是佛？就是他从本性上看，在本性上讲一切众生本善，本来是佛，只是我们现在烦恼现行，迷失了本性，迷失了本善，变成不善，这就是《三字经》第二句讲的，「性相近，习相远」。所以众生跟佛本来无二无别，但是现在差别很远，远是远在我们的习性，这个习性就是习惯，从小养成的不好的习惯，跟本性本善就相去愈来愈远。本来成佛的，结果现在变成十法界，变成六道，甚至三恶道的众生，十法界、六道、三恶道他本性里没有，是从习性里面变现出来的，就跟作梦一样，因为我们迷失了本真，所以产生了这种幻境，变现出眼前的这种种境界。佛菩萨他是从梦里面醒过来的人，这叫觉悟，然后他帮助我们破迷开悟，把我们从梦中叫醒，所以他们的言行都是启发我们觉悟，他们的身业是正业，他们的口业是正语，他们的意业是正思惟、正见，这都是表演给我们看，启发我们觉悟的。
我们何时才能体会？这要看个人的根性、缘分而定。一切众生的根性可以分为上、中、下三根，这是大分，要细分是非常复杂的。上根的人，他一接触到佛法就能觉悟，就能够依教奉行，把自己的习气、习惯全部放下，能随顺佛菩萨教诲，过著跟佛菩萨一样的生活，他这一生决定成功。中根的人根性差，他听到佛的教诲也能接受，但是不是完全接受，因为他有比较深的习气和污染，他不能够百分之百的依教奉行，所以他一生不能够成就。所以我们怎么看一个人的根性优劣？就是看他能不能够依教奉行，听到佛的教诲，听到老师的教诲，能不能真干。下根的人就更差了，他听到佛菩萨的教诲半信半疑，虽然也肯做，但是做得很少，因为他的习气深重，他改不掉。所以他这一生学佛只能是跟佛结一个缘，在他的阿赖耶识里头种下一个种子，不知道要轮回多少世、多少劫，将来再遇到佛法，那时候善根才能够成熟。所以这种人佛看到了，称为是可怜悯者。关键我们自己要细细的检点，我的根性是上根、还是中根、还是下根，标准就在於我自己能不能够做到。这不仅是一般学佛的人，就连学讲经的这些老师们，包括我在内，也要真正去思考一下，自己学得懂了，甚至能讲，讲得也不错，可是自己做不到，那就是过去李炳南老居士说的，这种人该怎么生死就怎么生死，该怎么轮回就怎么轮回，造恶业还是得堕三途。所以讲经说法、从事圣贤教育的工作，那还是福德边事，《六祖坛经》上讲的「生死大事，福不能救」，任你讲得天花乱坠，头头是道，但是烦恼不断、业障不除，还是生死岸边的人。所以师父上人鼓励我们，学习经教最重要的是随文入观，我们随著经文契入境界，把经文里所说的这些教诲变成自己的观念，这样才是把福德变成功德，这一生才能够得度，否则只是说给别人听，别人得度了，跟自己不相干。
随文入观，《华严经》的善财童子五十三参就是最好的榜样，你看善财童子参访善知识，听善知识给他开示，他听得很专注，随文入观，随语入观，随行入观，他的六根接触外面六尘境界统统都是智慧，所以他每参访一位善知识，他的境界就往上提升一层，从初住到二住到三住，十住、十行、十回向、十地，一直到等觉，最后一生成佛。也许有人问了，善财童子运气很好，遇到这么多的善知识，我怎么没这么好的运气？上哪儿找善知识去？这个想法是邪见，如果你是这样的一个想法，即使是《华严经》摆在你面前，你也不可能读懂、读开悟。应该怎么样的想法？我读经，《华严经》摆在面前，我读一卷，这境界就随著这个经文往上提升。所以我如果念初住章，我就变成初住菩萨，我念二住章就变成二住菩萨，一直念到最后，就是等觉菩萨，就成佛了，这是真正随文入观。观是观念，把自己无始劫来的那些习气、那些不正确的观念改过来，改成跟如来果地境界上面的观念一样，这是上根人、上上根人，所以读经这叫会读。在净宗法门里面，善护口业，住一切正语中，该怎么说法？一句阿弥陀佛佛号就做到。你看你老实念阿弥陀佛，你没有造妄语、两舌、恶口、绮语，阿弥陀佛名号是自性的德号，是一切诸佛如来功德之所成就，你念这句佛号这就是住一切正语中。你能够念，念到功夫成片，你的境界就是观照的功夫，念到事一心不乱就照住的功夫，念到理一心不乱就有照见的功夫，照见是明心见性，「照见五蕴皆空，度一切苦厄」，你这也是随文入观，随著这句佛号你一直念下去，你功夫、境界不断提升，这是净宗里面的正语，至真至正的正语就是阿弥陀佛。不仅净宗用这句正语，你看其他的宗派，凡是在寺院里面修行、学佛的人，日常应对都用阿弥陀佛。譬如某人叫我们，我们就答一句阿弥陀佛，用阿弥陀佛来做问候语，用阿弥陀佛来做安慰语，这是一切宗派、法门里头通用的正语，我们要常念。正语我们就说到此地。
八正道第四条是正业，我们看蕅益大师注解，「以无漏慧除身一切邪业，住清净正身业中，名正业」，这个业是讲行业、事业，我们在造作的时候叫事，这个事也叫行动、行为，它的结果就叫业，事业，事是因，业是果，业有善有恶。我们的起心动念、思惟想像是属於意业，这是我们心理上的行为，心理行为里的善恶就有个结果，这叫意业。我们的言语是口，口的行为它的结果就是口业，身体的动作它的结果就是身业。因为前面已经讲到了正思惟、正语，这是讲的意业和口业，这里讲正业著重是身业。所以身、口、意我们都要正，这是八正道里面的内容。刚才讲到的《无量寿经》里说善护三业，我们的口业是不讥他过，我们的意业是清净无染，我们的身业是不失律仪，它的根本就是以无漏慧，心清净了，身、口二业都清净。所以这里讲的除身一切邪业，那是基於心地清净无染的基础上。身业是不失律仪，这个律是讲戒律，仪是讲礼仪，身要合乎礼仪，中国人讲的威仪三千，佛家讲的八万细行，这礼节是一举一动都要遵守。这里讲了礼和节，礼不能够过度，要有节，就是恰到好处，不能太过，也不能不及。礼节是维持社会稳定和秩序的很重要的一环，如果礼失掉就天下大乱。所以我们现在讲的构建和谐社会，必须要恢复礼教，恢复礼教从我自己做起，我要守礼、遵礼，待人有礼貌，处处一举一动合乎礼仪，我就是在挽救这个社会。他不讲礼，我们要讲礼，他造恶业，我不能造恶业，各人因果各人负责。佛法里讲的这个礼是基於一切恭敬的基础上，《普贤行愿品》里面讲的「礼敬诸佛」，这个礼敬诸佛摆在十愿里头第一条，是讲他对一切众生都是像对诸佛如来那样的礼敬，将众生都看作是佛，唯有自己是凡夫，有这样谦卑的心，他才能够对别人礼敬。所以礼是基於敬的基础上，而敬是基於谦卑的基础上。所以我们对自己要谦卑，对别人要礼敬。
在日常生活当中我们身业要清净，《十善业道经》里讲的，身要远离杀、盗、淫，就是不杀生、不偷盗，在家人不邪淫。杀生是指伤害一切众生的行为，当然包括伤害众生的生命，不仅不能够杀人，连一切的动物，乃至蚊虫蚂蚁，都不能够杀害，不仅不能杀害，不能有一念恼害众生的念头，如果还有恼害众生的念头，虽然还不构成杀生的事，但是杀心未断，这个杀业还有，还不清净。所以伤害众生不一定用刀枪，假如我们说一句话让对方生恼怒，生烦恼，这也是属於杀生，杀生的一分。不偷盗这是讲杜绝一切占人便宜的行为，《弟子规》上讲的，「用人物，须明求，倘不问，即为偷」，这个东西是别人的，你还没有问就去用了，或者说你把它挪动位置，没有经过别人的同意，这就属於偷盗。譬如说道场里面的法物，这是属於常住十方的物品，如果没有徵得常住负责人的同意我们就擅自取用，哪怕是不是为自己用，你是拿去流通的，你是拿去利益别人的，但是没经过别人同意，这还是属於犯了偷盗。而且偷盗常住物这个罪过是极重的，华聚菩萨讲过，造五逆十恶我还能救，造偷盗常住物这个罪业说我不能救，可见得偷盗常住物比犯五逆十恶之罪还要重，不可不小心。假如这个偷盗的事没做，可是心里还有贪取别人便宜的念头，这是偷心未尽，有偷心，那么有缘的时候就自然会造出偷盗的事情。所以真正修行人绝对没有占人便宜的念头，一切时、一切处都淡泊守贫，「於人无争，於世无求」，知足常乐，这个偷盗业才能把它清净掉。
不邪淫是凡是不正当的男女关系都属於邪淫，我们都不能造作，不仅是不能造作，内心里也不能有这种邪念。有一个念头生起来，按照戒经上讲，这已经犯了，属於轻可悔罪，虽然没有造，但是也犯了罪，只是程度没那么深，还能够通过忏悔来改掉。如果犯了的话，这是重戒，不能忏悔，所谓不通忏悔，就是你这个业太深，你靠普通这种忏悔不能抵消，在僧团里面讲这要开除出去，犯了四重戒的人就要开除出僧团，不能够悔过的。但是如果我们过去无知、糊涂，或者习气太重，犯了，犯了之后怎么办？还要忏悔，忏悔就是后不再造，以后不能再犯，而要发起真实的信愿求生西方极乐世界，希望这一生蒙阿弥陀佛接引往生净土。念阿弥陀佛，再重的罪业我们都能够忏除掉，经上告诉我们，至诚心念一句阿弥陀佛佛号，能灭八十亿劫生死重苦。所以阿弥陀佛佛号威德不可思议，你真正至诚心念佛，那是真实的忏悔。念佛没有忏不掉的罪业，但是关键是你至诚心，你真正后不再造。所以身语意三业它是有连带关系，不是单独独立的，所谓一而三，三而一，所以这个正业不仅是包括身业，也包括意业和口业。凡是只顾自己利益，只顾自己小团体的利益，心量狭小的，造的这些业都属於邪业。
这里讲除身一切邪业，住清净正身业中，什么是正身业？凡是利益一切众生，毫没有考虑自己的，这就是正身业。我们现在看到地球已经变成一个地球村，因为科技的发达，交通的便利，资讯的方便，即使是地球那一边发生的事情，很快就能传到我们的眼目，所以我们的考量，我们的说法、做法，不能再以自己一家、一国来做考虑，应该考虑到整个地球。如果单想自己，哪怕想自己的国家，对我们国家有利益的就做，不跟我们国家有利益的就不做，这就国与国也会产生冲突，战争就是为了争利，没有考虑到全球整体的利益。所以为自己的叫邪见、邪思惟，所以造出邪业来。所以我们修学，目标是纯净纯善，纯净就是心地清净，心地清净了口业也清净、身业也清净，这个清净起作用就是善，思想善、心地善、言语善，一切行为无一不善。这个善就是对全世界，用我们现前的这个范围来讲，对全世界一切众生都有利益，而不是对於个体，个人、团体有利益而已。不仅说对一切人有利益，对一切动物、一切植物、一切矿物都要有利益。如果我们没有考虑到它们，在我们的行为造作里面破坏了动植物的生态，破坏了自然的水土环境，这也是邪业，后果就是招致天灾人祸，地球温度上升，海啸、地震、飓风，种种的灾害频繁，这都是我们造作邪业的果报。所以住清净正身业中，那是要求我们起心动念为一切众生著想，佛告诉我们要为虚空法界一切众生著想，心量要扩大，尽虚空遍法界，这才是纯善。
在净土宗里面用一句佛号统摄，身口意都用阿弥陀佛来摄受，口念佛，意想佛，身礼佛，专拜阿弥陀佛，这是身业善，心里没有妄念，只想佛，这是意业善，口只念阿弥陀佛，没有其他的话，口业善，你看正思惟、正语、正业统统圆满。所以我们师父过去有提倡拜佛，他在年轻的时候一天拜上八百拜，拜佛是最好的运动，全身都是最好的放松。专修拜佛的，一天拜上三千拜，拜的时候观想阿弥陀佛，这真正消业障。过去就曾经记载一位法师，他是一天三千拜，到最后开悟了。所以我们的身业，拜佛这也是属於正业。今天我们上半节的时间到了，我们先讲到此地，谢谢大家！
尊敬的诸位大德，诸位菩萨，大家好！我们今天继续来讲正命。正命，这个命是指生命，人活在世间就要活命。在《教乘法数》里面讲，「常知止足，住於清净正命故」，这叫正命。这个命是指我们的生活、我们的身体。生活要懂得知足，知足常乐，身体就能够健康长寿，远离疾病，这是养生之道。养生快乐最重要，快乐跟我们的物质生活并不是非常紧密联系，我们常常看到，人富贵但是他并不快乐，他成天愁眉苦脸。忧愁会使人衰老，人如果能够欢喜，他就能够健康，永保青春，所以欢喜心是人最好的营养。人要欢喜并不需要有财富、有名誉，关键在於知足，所谓安贫乐道。当年释迦牟尼佛在世，僧团里面是日中一食，树下一宿，过著最简单的生活，但是他们很健康，没有营养不良，也不会精神不振，天天是法喜充满，这种欢喜是来源於他的清净心，他的修道有成就。所以这个正命用我们现在话来讲是养生之道，我们要懂得。生活愈简单愈好，饮食愈少愈健康，身心都不会有负担。
正命还有一个重要的意思，就是讲我们谋生的行业，从事的行业要对社会大众有利益，这个叫做正命，那些对社会、对众生没有利益的，甚至有害的行业，我们就不能做。譬如说杀生这种行业，它不是正命，是邪命，它的果报非常可怕。世间人造作以杀生为行业的，做的时候不知道，果报现前就后悔莫及。茂森今年四月份有幸参加由国家举办的第二届佛教论坛，这是世界性的佛教论坛，在江苏无锡和台北两地举行。我们与会的代表从无锡乘专机到台北，所住的酒店是中山北路一个五星级的酒店。中山北路在台北市是最繁华的地区，曾经就听说过那条路上有一家名闻远近的烤鸭店，叫做「上品号」烤鸭店。当时这个店主姓蔡，蔡老板，他的生意非常好，因为他的烤鸭都是用活鲜的鸭子，活蹦乱跳的，就在后面的工作间里面宰杀，杀了以后放到油锅里油炸。因为这个烤鸭味道特别好，所以吸引了附近的，甚至是很远的地方的这些顾客，天天都是人们排著长龙来买烤鸭，每到逢年过节更是人山人海。结果有一年的春节，这是烤鸭店最繁忙的时间，蔡老板在这店里面张罗著，看著这么多的顾客排队，一直排到这街道上伸得很远的队伍，乐得嘴都合不拢。结果就在那天，忽然大家看到店里面一阵喧闹，不知发生什么事，结果一看，原来蔡老板他双手和双脚四肢张开，肚子伏在地上，像一只鸭子一样，在那里学著鸭子在狂叫，怎么样制服他都制服不住。结果蔡老板的夫人赶紧请救护车把他送到医院，在医院三天三夜去治疗都没有办法，救不好他，这个蔡老板三天三夜在医院里像鸭子那样的哀鸣，最后在痛苦和挣扎中断气。这个事情发生以后，远近的人们都不敢到他的烤鸭店买烤鸭，后来这个烤鸭店也就关了门。这就是发生在我们在台北参会所住的酒店那条路上，中山北路的事情。
所以我们冷静的观察，业因果报丝毫不爽，从事的行业不正，给你赚了一点利润，得到一点财富，可是你付出的代价太惨痛。这个蔡老板现世就变成像鸭子一样，这是花报，来生果报决定是三恶道，将来还要变成这些畜生去还债。今天宰杀一个生命，来生要还它一命；今天吃它半斤，来生要还它八两，所以我们从事的行业不能不选择，这是刚才讲杀生的行业不能做。偷盗的行业也不可以做，邪淫的行业也不可以做，这些都属於邪命。正命的标准最起码的要跟十善业道相应，身不造杀、盗、邪淫，口不造妄语、两舌、恶口、绮语，用身口造作这些恶业来活命，那是愚痴人才干的，意业要把贪瞋痴给断掉，意业清净你的身口的业也就正。我们广义的来讲，正命的标准一定要随顺佛陀的教诲，佛在经教里不允许我们做的我们决定不能做，他鼓励我们做的我们要认真努力的去做。最殊胜的正命，这是世间人讲的清高的行业，清是清贫、知足，要真正把贪瞋痴断掉之后，我们才能够安住於清贫的生活，如果不能甘心贫苦，不能忍耐寂寞，贪心会增长，瞋恚、愚痴、傲慢都会增长，人也就不清高。这个高是崇高，崇高不是说我们要出名，出名的人未必崇高，崇高的人未必出名。佛给我们做的示现，你看把王位都舍掉，去做一个苦行僧，他把世间名闻利养、五欲六尘的享受舍得干干净净，这是清高。他从事什么行业？教学的行业，他悟道以后，四十九年从事多元文化的社会教育，启发一切众生破迷开悟、离苦得乐，所以这个行业是世间最高尚的行业。世间人也讲，教师是人类灵魂的工程师，更何况释迦牟尼佛这位教师他所教导的是宇宙人生真相，可以帮助众生断恶修善、破迷开悟、转凡成圣，这是正命中最殊胜的。
在蕅益大师《弥陀经要解》里面的解释是这样说到，「以无漏慧通除三业中五种邪命，住清净正命中，名正命」，这个意思也讲到，跟《教乘法数》里说的一样，「住於清净正命中」，但是他有一层意思补充得很好，说以无漏慧通除三业中五种邪命，这五种邪命在《大智度论》里面有给我们做了注解，这五种邪命统统都是为了利养，名闻利养只要一沾染，这就会变成邪。所以不管我们从事什么样的行业，即使是从事圣贤教育的事业，假如心里还对名闻利养没放下，还有这种攀缘心，他所从事的还是邪命。所以正邪是从你的内心里头，你的希求、你的目标来划分的。我们要除掉三业中五种邪命，三业是身口意，要除掉邪命要以无漏慧，前面我们解释了无漏慧，这就是清净心产生的智慧。心里如果还夹有名闻利养、自私自利、贪瞋痴慢、五欲六尘的享受，这里头还有这些东西，清净心就失掉，心就被染污，也就没有无漏慧，那就难免三业造作，堕入邪命当中。这里讲的五种是举例子来说，五大类，每一类都讲到为名闻利养。第一种「若行者为利养故，诈现异相奇特」，这就是第一种邪命。行者是修行人，这里特指学佛的人，出家、在家人都包括。如果他为了利养，诈现异相奇特，诈是欺骗、不诚实，现是故意的表现，表现什么？表现出与众不同的样子，异相奇特就是这些表相跟别人不一样，出很多花样。故意表现出非常奇特的样子，目的就是求得别人对他恭敬、对他赞叹、对他供养。即使是在弘扬佛法，有这种心，用那些所谓的神通感应，所谓的瑞相，故意去造作，内心里是为著名闻利养、别人的恭敬赞叹，这个弘法也是邪命。
第二条「为利养故，自说功德」，刚才讲的是身体造作表现出异相奇特，这里是口业的造作，说自己有多少功德，自己做了什么的好事，自己在学佛上有什么样的成就，目的还是为了得到名闻利养、别人的恭敬赞叹。内心里有著傲慢的烦恼、贪爱的烦恼，所以在别人跟前就表现出自己是一位长者，自己是一位老修行，对人居高临下，显示出自己很有德行、很有功夫，这些心态都是邪命，堕到邪命当中。所以学佛人首先第一个心要正，对於名闻利养边都不能沾，一沾上这个边，那就是《楞严经》讲的，「因地不真，果招迂曲」，心里沾染了这些东西，他的果报一定不好，心里因地纯正，你的果报、你的成就才是纯正的。
第三种邪命是「为利养故，占相吉凶，为人说」，这种也是口业的造作，往往是一种讲法之人，所说的法不是正法，在他讲的法里头掺杂著很多看相、算命、风水这些东西，用这种手段来接引大众，使人对他尊敬，说他「你算得真神，像活神仙一样」，对他尊重供养。说这些占相吉凶的人，他的目的也是为了利养，他不是为了觉悟一切众生，或者说他利益众生的心不纯，夹杂著个人的私利在里面，这也是邪命。
第四种「为利养故，高声现威，令人畏敬」，这也是一种手段，这是高傲，向别人显示出自己了不起，高声的批评人、骂人，示现出很有威德的样子，令别人对他产生敬畏心，对他因为敬畏，所以不得不屈服，不得不供养。我们师父也曾经讲过这个，是他们年轻的时候，也遇到有一类的修行人，这些人喜欢骂人、喜欢教训人，往往在大众场合当众去指责人，目的是为了显示自己很有威望。特别是对於讲经说法法缘殊胜的人，他对他当众的问难，希望把他问难了，问得说不出来，显示出自己的高明，让别人敬畏他，这种心态是邪命的心态。真正一位仁厚的长者，对年轻人、对初学的人的教训是会有呵斥、有批评、有指责，但是他是一种爱心，而且要看这个人能不能够接受。如果他能够接受，用教训的口吻是帮他消业障，令他能够快速的回头，如果他不能接受，你还是要用这种教训的口吻，他会记恨在心，不仅收不到效果，往往结了冤仇，又何苦来？所以一个善知识，真正看得起他，见他真正能受教，善知识才会真心真意的教导他，如果他不能受教，善知识绝对是对他和颜悦色，非常客气，非常谦虚，不会摆出架子来，这是真正有智慧的善知识。过去我们师父讲跟随李炳南老居士学习的时候，李炳南老居士对於不同的学生就有不同的态度。对有些学生那真是有打有骂，教训起来非常的严厉，那是什么？他真能接受，教训他的时候这个学生对老师会感激，这种人才能去教训他。还有一种人，李炳南老居士对他非常的客气，从来不会批评他，一切都随顺著他，这什么？他不能受教，他非常好面子，稍微点出他一点毛病，你看他脸都红了，好像还要找理由给自己辩白，不肯谦卑下来虚心承认错误，这种人李炳南老居士就不会对他严格要求。所以这种人就很可怜，为什么？他不能进步。由此可知，愈是有学问有道德的人，他的心愈是平静，心平气和，不可能说在大众面前去呵斥人、去责备人、去教训人，不会，即使是教训人，也都是在一个单独的场合，让他真正能够接受。蓄意要显示自己高明，当众刁难人的，那是属於邪命。
第五种邪命，「为利养故，称说所得供养以动人心」，这是对别人说我得到某人的供养得到多少，意思很明显，就是说你要向他们看齐，你得要供养至少也有他们那么多才行。所以说这些话都是在贪图供养，这是邪命。真正修行人少欲知足，绝对不会开口或者是暗示让别人来供养自己，不仅不会这么说，连念头都不会这么想。甚至别人给他供养他还会尽量的拒绝，为什么？供养来了不一定是好事，人一受供养很容易生傲慢心，觉得自己堪受供养，那就堕落了。谁才是真正堪受供养？至少你证得阿罗汉果以上，你是圣人，你来这个世间游化是为了度化众生，接受众生的供养那是给众生修福、种福田。我们有什么功德？有什么功夫？接受别人的供养那是欠债，古德讲的，「施主一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛戴角还」，那个供养不是那么容易接受。所以住清净正命中，这是最要紧的，我们自己生活要简单，自己要勤俭节约，日子过得清苦一点有好处，清苦的生活习惯能使人心定下来，在物质生活上绝不奢求，愈简单愈好，东西愈少愈好，家里东西多累赘，那是会障碍自己道业，障碍自己的清净心。所以连释迦牟尼佛都这样示现给我们看，他过著最简单的生活方式，真正把名闻利养、五欲六尘的享受放下，这心得清净，这是正命。
八正道里面第六条正精进，在《教乘法数》里面说「勤修正谛，趣涅盘故」，这个正谛就是正法，谛是真理，这是讲我们的思想、见解、言行要跟真理相应，这是属於正谛。修因一定有果报，跟真理相应来修行，果报是大涅盘，涅盘是梵语，翻成中文的意思是寂灭，古人称一念不生，这是寂灭。这个圣人做到了，凡夫做不到，凡夫念头太多，一个接一个停不下来，粗的念头都很多，更何况说那些微细的念头，念头极其微细的那只有大菩萨能够见到。在经上我们看到释迦牟尼佛跟弥勒菩萨有一段对话，佛问弥勒菩萨，说一个念，这是讲粗的念头，里面有几个念？几个相？几个识？这里讲的几个念是指细念。弥勒菩萨回答，说「举手弹指之顷，有三十二亿百千念，念念成形，形皆有识，念极微细，不可执持」。这是讲一个弹指，这么短的时间，弹指时间，我们弹得快一秒钟能弹四下，这一弹指三十二亿百千念，也就是三百二十万亿个念头，一秒钟四弹指，就是一千二百八十万亿个念头，这是细念，这我们凡夫没办法觉察。它这一个细念里面都会产生相、产生识，这个相是我们讲的物质世界，识是讲我们的精神世界，也就是我们的宇宙有情、无情的众生，统统是这个细念当中产生的。细念非常的微细，我们凡夫不能够觉察，更不能控制，它是念念相续，刹那生灭，不会停下来的，一秒钟一千二百八十万亿个念头，下一秒钟也是一千二百八十万亿个念头，念念相续，所以产生的现相是所现的宇宙也是相续不断，实在讲这一个宇宙就是当前这一个细念所现的境界，它存在的时间就是这么短暂，一千二百八十万亿分之一秒，这是事实真相。只是它存在的太短暂，生灭太快，一个念刚灭掉，这宇宙灭了，第二念又生了，第二个宇宙又生了，前一念和后一念没有联系，所以前一念的宇宙和后一念的宇宙也没有联系，只是我们凡夫不能够觉察，看了这么快速生灭的宇宙，觉察不到它是一念一念不同的。
我们所看到的是相续的一个假相，佛称为是梦幻泡影，如露亦如电，如电是形容短暂的样子。这宇宙比电的速度还要快，它是一千二百八十万亿分之一秒，所以只有证得八地以上的菩萨他才能看到这个事实真相，所以他能够承认凡所有相皆是虚妄，一切法不可得、无所有、毕竟空。这种智慧只要是我们一念不生就能够证得，你就能够看得清清楚楚，这个境界就是涅盘境界，我们要向这个方面精进。这个正谛是把这个道理搞清楚，我们最重要的是精进，趣涅盘道。这个圆满的智慧、德能、相好都是自性当中本具的，所以涅盘是每个人本来就能够证得，只是我们现在迷失了我们的真性，所以佛讲的如来智慧德相透不出来。好像佛他有不可思议的神通智慧，我们现在变成一个可怜兮兮的样子，非常的不平等。佛明明讲佛与众生是平等的，为什么有这些不平等？这个平等是本来本性上所说的平等，而在相上有差别，这个差别也不是真实的，是因为有妄想分别执著之后才会产生。妄想分别执著是习气，儒家讲的「习相远」，习气染污了真性，所以表现出天差地别的相。
佛菩萨出现在世间，目的就是为了帮助凡夫恢复自性、觉悟而已。自性是本有的，觉悟也是本有的，迷惑、习气本来是没有的，只是这个环境里面薰染而成，不是本有的，当然可以断除，确实是本有的，当然可以恢复。所以佛晓得，一个众生他烦恼再重，习气再深，也是肯定可以断除得掉的，如来的智慧德相肯定可以恢复，信心是建立在这个理论的基础上，这叫自信心，信自己，信自己本来是佛，有了信心的建立，这才会发愤努力，这叫正精进。所以这个目标就是趣向大涅盘，这种精进是正的，因为它能够帮助我们脱离三界轮回，脱离十法界。由此可知，这个正是建立在正见、正思惟的基础上，我们的见解、思惟正确了，方向、目标正确了，我们精进才是正精进。在大乘佛法来说，绝对的正精进无过於念佛求生净土，这是现前我们应当学习的。怎么学？就是在我们日常的生活、工作、处事、待人、接物当中，起心动念点点滴滴要与净土相应。如何与净土相应？净土是清净心所现的，心净则佛土净。所以无论在何时何处，都要保持我们的清净心不受污染，在六根对六尘境界的时候，不生贪瞋痴慢、不生七情五欲，我们功夫就是用一句佛号，当内心里面起了染污的念头，什么是染污？凡是有这些贪瞋痴慢、七情五欲的念头都是染污，我们立刻用一句佛号去把它压伏住，不让它起来，这就是真修行。练习在一切境界里面不分别、不执著，修清净心、修平等心、修正觉心。如果不是在这上面用功，光是口里念一句佛号，心里还是这样打妄想，不能够去观照自己的心行，不能对治自己的烦恼，那就是古德所说的，「口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然」。
所以真正念佛人绝对是放下万缘，心地清净，他的行持完全跟十善业道相应，他的心善、他的思想善、他的行为善，与人交往真诚、慈悲、柔和，绝对没有控制、占有一切人事物的念头。即使是别人欺负他、损害他，他也不会放在心上，还是欢欢喜喜的念佛，保持他的真诚、清净、平等、正觉、慈悲，这种人决定成功，这就是正精进。在《阿弥陀经要解》里面他的解释是「以无漏慧相应勤精进修涅盘道，名正精进」，这个意思跟《教乘法数》里面所说的相应。这里特别提出精进是以无漏慧相应的精进，这个精是精纯，纯而不杂，进是进步，绝不退转。要真正修菩萨道，修涅盘道，用什么方式最快速成功？就是念佛法门，这念佛法门是诸佛如来都宣说，都自己修行成就的法门，所以它是如来真实智慧。我们能够念佛，在这个佛道上能精进，这是真正的正精进，就是大势至菩萨教导的净念相继。这一句阿弥陀佛名号就是自性本具性德的名号，我们用这句佛号把这自性唤醒，把自己的烦恼断除，让自性无量的功德显发出来，所以名号功德不可思议。净土三经都是劝导我们信愿持名，真正做到净念相继就是不怀疑、不夹杂、不间断，不间断是相继，不怀疑、不夹杂是净念。真正能够做到不怀疑、不夹杂、不间断，求生西方净土，这是修大涅盘道，这个精进是正中之正。今天我们的时间到了，先说到此地，有讲得不如法的地方，请大家多多批评指正，谢谢大家。
尊敬的诸位大德，诸位菩萨，大家好！我们继续来学习三十七道品。昨天我们讲到八正道里面的正语，在《阿弥陀经要解》里面讲，正语是「以无漏慧除四邪命，摄诸口业，住一切正语中」，这个叫正语。昨天我们给大家介绍了什么是四邪命，也就是用邪倒的心来求生，这四种邪命都跟口业有关系，今天我们来讲摄诸口业。在《无量寿经》里面我们看到阿弥陀佛在因地上修行，他「善护口业，不讥他过，善护身业，不失律仪，善护意业，清净无染」，这是法藏比丘他修行善护三业。这三业当中，身、口、意，他把口业放在第一条，可见得善护口业是最重要的，因为口业最容易犯，在不经意的时候往往就会造作。古人讲「口业如山，积少成多」，在不经意的时候随便造口业，慢慢积累下来，这个业力就「能敌须弥，能深巨海，能障圣道」。
口业有哪一些？这在《十善业道经》里面给我们列举出四条，所谓不妄语，这是正语，不两舌、不绮语、不恶口。不妄语是讲说真实话，不说假话，尤其是牵涉到跟社会、跟群众有重大利害关系的时候，更是要坚持说实话。古人修行，诚意正心都从不妄语开始，有不妄语的戒，才能保持我们的真诚心。不妄语也有开缘的地方，凡是牵涉到社会、群众有重大伤害的，这时候就要开缘，开缘不是破戒，不仅不是破戒，而且还有功德。世尊曾经举过一个例子，说一个受持五戒十善的人，他在三岔路口遇到一个猎人正在追杀一只兔子，他看见兔子跑了，猎人追来之后问他，「你有没有看到一只兔子，从哪里跑了？」这个持戒的人就往一个方向指去，「对，我看到了，它从那里走了。」结果这猎人就追过去，当然这个方向是指错误的方向，猎人当然就追不到兔子。这个持戒的人他说了是假话，属不属於破了妄语戒？在这个时候是不属於破戒，为什么？因为他存心是为了救这只兔子，救护生命。不仅是救兔子，也是救了猎人，让猎人避免了一场杀生的罪业。所以他这一个妄语，你看救了两个众生，这叫开缘，不叫破戒。该开缘的地方不开缘，那也成了破戒。你看如果这个时候他要说老实话，兔子就往那个方向走，猎人赶紧去追，追到了，把它杀了，又害了兔子，又害了猎人。所以戒律是活活泼泼，懂得开遮持犯，在什么情况下该开，什么时候要持，这个我们必须要懂。有一个总的原则，就是凡是利益众生的时候就要开戒，凡是对自己有利的就不能开，就要持戒。
口业还有不两舌，不两舌就是不挑拨是非。挑拨是非这是一个很重的罪业，破坏别人家庭、团体不和，使他们关系不和谐，这种因果责任是很重。尤其是佛教的修行团体，如果是我们蓄意挑拨是非，说张家长李家短，让这一群修行人互相有猜忌，互相之间产生不和睦，这个罪业很重，在佛法里称为破和合僧，这个罪业是堕阿鼻地狱的。所以我们要学会不要批评人，自己随口批评人，一来你批评的不一定是对，第二即使是批评的对，也会造成团体和睦会遭到破坏，这是有很深的罪过。所以你看看，刚才讲《无量寿经》里的阿弥陀佛因地修行，「善护口业，不讥他过」，不讥讽别人的过失，尤其不能在别人背后来讥讽，如果被别人听到，会积很深的怨恨。言者未必有心，可是听者却是有意，一旦被他听到我们在他背后讲他，说三道四，他心里那是痛如刀绞，会产生很大的不平和怨恨。而且如果我们批评一个僧团，这是一个修行的和睦的团体，也会让信众对这个僧团丧失信心，破坏僧团的形象，这也是造作无量的罪业，所以口业不能不谨慎。对於任何一个团体，我们都希望他们能够和睦相处，大而言之，一个族群团结，宗教的团结，国家的团结，小而言之，一个家庭的团结，夫妇的和睦，兄弟的友爱，我们希望能够促成，绝不可以去分化、去破坏、挑拨是非、恶意造谣生事，这是讲不两舌。
第三个口业是不绮语，绮语是指花言巧语欺骗众生、诱惑众生。我们在社会上看到一些广告，电视里的、报纸里的，这些广告都带有很深的诱惑力，让人看了都会产生邪思，这广告的目的就是刺激你的欲望，让你去消费，这些都有绮语的罪业。还有新闻报导里面所报导的这些恶人恶事，好像那些善人善事就没有人去关注，新闻里面对那些奇奇特特的，或者是耸人听闻的事件，大张旗鼓的报导，让人们觉得这个社会怎么这么乱，好像天天都有动乱、都有冲突、都有不和、都有造恶，这会将社会导向一种很不好的状态。因为什么？人人对恶都已经开始不以为然，即使是自己做了恶，他也不会有羞耻心，为什么？别人造的恶比我造得更多、更大，我这不算什么，这是社会动乱一个重大的因素。古人教导我们要隐恶扬善，报导里面应该报导正面的、善的内容，而不去报导负面的、恶的内容，这才是把社会引导向和谐、稳定。我在去年十月份曾经代表师父上人参加过日本的一个佛教大会，当地有一个最大的华文报纸—东方时报，总编姓于，他带著一个记者来采访我，我们谈得也很愉快。他跟我也说到日本的社会现在也有很多的危机，在华人社会里面实在令人担忧，因为华人的犯罪率高於日本的平均水平，而且华人在日本人心目当中是不讲礼仪、没有道德的这一种人群，甚至很多华人到社会的社交场合都不敢说中文，不敢承认自己是华人，这种社会状态确实让有识之士深深的忧虑，他问我有没有什么好的方法可以解决这个社会问题？我就将师父上人平日讲经的这些理念跟他介绍，我说一个新闻媒体它对社会起到的积极作用就是隐恶扬善，你们这个新闻报纸是华文报纸最大的一家，对这个社会问题解决要负起这个责任。怎么做？不要再报导那些丑陋的事件，什么哪里有杀人的、强奸的这些罪业，犯罪的事件我们尽量不要报导，而应该多报导一些好人好事。我劝他，第一个，可以用连载把中华美德教育的内容在报纸上登出来，专门辟出个专栏，另外可以举办一些像孝子评选活动来进行表彰，专门报导那些孝悌忠信、礼义廉耻的好事情。这个建议是师父上人第一次应印尼的副总统的邀请，到达印尼的时候跟这副总统所提出的。结果这位于总听取了我的介绍之后，很难得，真的发心，在他的报纸里辟出一个叫「中华德育」的栏目，来问我要材料。我就介绍他连载《太上感应篇白话故事》，这我们师父有题一个名，叫「集福消灾之道」，就是《感应篇汇编》的白话注解。我把它全部的文字用电子邮件传给他，结果他立即就开始刊登连载，非常的难得。这是什么？新闻的机构它对於社会安定负起责任来了，如果能够长期这么办下去，对社会风气一定有改良的作用。所以不绮语非常的重要。
第四个口业是不恶口，恶口是讲说话粗鲁，容易伤人，伤了人自己还不自知，无形中结了怨，另外也包括一些粗言烂语，骂人的话。所以讲话一定要文明，一定要留有余地。孔子教我们，说话的时候，「再思可矣」，就是多想想该说不该说，该说的才说，不该说的绝对不能说，这是正语。正语起於正心，心善了我们的口业、我们的身业才能善。在真心本性里面绝对没有丝毫的过失，过失都没有，哪里会有恶念？哪里会有恶语？《三字经》里面告诉我们「人之初，性本善」，这个性就是讲本性，讲我们的真心，本来是纯净纯善，没有丝毫的过恶。佛在《华严经》里面也讲，「众生皆有如来智慧德相」。佛何以看一切众生都是佛？就是他从本性上看，在本性上讲一切众生本善，本来是佛，只是我们现在烦恼现行，迷失了本性，迷失了本善，变成不善，这就是《三字经》第二句讲的，「性相近，习相远」。所以众生跟佛本来无二无别，但是现在差别很远，远是远在我们的习性，这个习性就是习惯，从小养成的不好的习惯，跟本性本善就相去愈来愈远。本来成佛的，结果现在变成十法界，变成六道，甚至三恶道的众生，十法界、六道、三恶道他本性里没有，是从习性里面变现出来的，就跟作梦一样，因为我们迷失了本真，所以产生了这种幻境，变现出眼前的这种种境界。佛菩萨他是从梦里面醒过来的人，这叫觉悟，然后他帮助我们破迷开悟，把我们从梦中叫醒，所以他们的言行都是启发我们觉悟，他们的身业是正业，他们的口业是正语，他们的意业是正思惟、正见，这都是表演给我们看，启发我们觉悟的。
我们何时才能体会？这要看个人的根性、缘分而定。一切众生的根性可以分为上、中、下三根，这是大分，要细分是非常复杂的。上根的人，他一接触到佛法就能觉悟，就能够依教奉行，把自己的习气、习惯全部放下，能随顺佛菩萨教诲，过著跟佛菩萨一样的生活，他这一生决定成功。中根的人根性差，他听到佛的教诲也能接受，但是不是完全接受，因为他有比较深的习气和污染，他不能够百分之百的依教奉行，所以他一生不能够成就。所以我们怎么看一个人的根性优劣？就是看他能不能够依教奉行，听到佛的教诲，听到老师的教诲，能不能真干。下根的人就更差了，他听到佛菩萨的教诲半信半疑，虽然也肯做，但是做得很少，因为他的习气深重，他改不掉。所以他这一生学佛只能是跟佛结一个缘，在他的阿赖耶识里头种下一个种子，不知道要轮回多少世、多少劫，将来再遇到佛法，那时候善根才能够成熟。所以这种人佛看到了，称为是可怜悯者。关键我们自己要细细的检点，我的根性是上根、还是中根、还是下根，标准就在於我自己能不能够做到。这不仅是一般学佛的人，就连学讲经的这些老师们，包括我在内，也要真正去思考一下，自己学得懂了，甚至能讲，讲得也不错，可是自己做不到，那就是过去李炳南老居士说的，这种人该怎么生死就怎么生死，该怎么轮回就怎么轮回，造恶业还是得堕三途。所以讲经说法、从事圣贤教育的工作，那还是福德边事，《六祖坛经》上讲的「生死大事，福不能救」，任你讲得天花乱坠，头头是道，但是烦恼不断、业障不除，还是生死岸边的人。所以师父上人鼓励我们，学习经教最重要的是随文入观，我们随著经文契入境界，把经文里所说的这些教诲变成自己的观念，这样才是把福德变成功德，这一生才能够得度，否则只是说给别人听，别人得度了，跟自己不相干。
随文入观，《华严经》的善财童子五十三参就是最好的榜样，你看善财童子参访善知识，听善知识给他开示，他听得很专注，随文入观，随语入观，随行入观，他的六根接触外面六尘境界统统都是智慧，所以他每参访一位善知识，他的境界就往上提升一层，从初住到二住到三住，十住、十行、十回向、十地，一直到等觉，最后一生成佛。也许有人问了，善财童子运气很好，遇到这么多的善知识，我怎么没这么好的运气？上哪儿找善知识去？这个想法是邪见，如果你是这样的一个想法，即使是《华严经》摆在你面前，你也不可能读懂、读开悟。应该怎么样的想法？我读经，《华严经》摆在面前，我读一卷，这境界就随著这个经文往上提升。所以我如果念初住章，我就变成初住菩萨，我念二住章就变成二住菩萨，一直念到最后，就是等觉菩萨，就成佛了，这是真正随文入观。观是观念，把自己无始劫来的那些习气、那些不正确的观念改过来，改成跟如来果地境界上面的观念一样，这是上根人、上上根人，所以读经这叫会读。在净宗法门里面，善护口业，住一切正语中，该怎么说法？一句阿弥陀佛佛号就做到。你看你老实念阿弥陀佛，你没有造妄语、两舌、恶口、绮语，阿弥陀佛名号是自性的德号，是一切诸佛如来功德之所成就，你念这句佛号这就是住一切正语中。你能够念，念到功夫成片，你的境界就是观照的功夫，念到事一心不乱就照住的功夫，念到理一心不乱就有照见的功夫，照见是明心见性，「照见五蕴皆空，度一切苦厄」，你这也是随文入观，随著这句佛号你一直念下去，你功夫、境界不断提升，这是净宗里面的正语，至真至正的正语就是阿弥陀佛。不仅净宗用这句正语，你看其他的宗派，凡是在寺院里面修行、学佛的人，日常应对都用阿弥陀佛。譬如某人叫我们，我们就答一句阿弥陀佛，用阿弥陀佛来做问候语，用阿弥陀佛来做安慰语，这是一切宗派、法门里头通用的正语，我们要常念。正语我们就说到此地。
八正道第四条是正业，我们看蕅益大师注解，「以无漏慧除身一切邪业，住清净正身业中，名正业」，这个业是讲行业、事业，我们在造作的时候叫事，这个事也叫行动、行为，它的结果就叫业，事业，事是因，业是果，业有善有恶。我们的起心动念、思惟想像是属於意业，这是我们心理上的行为，心理行为里的善恶就有个结果，这叫意业。我们的言语是口，口的行为它的结果就是口业，身体的动作它的结果就是身业。因为前面已经讲到了正思惟、正语，这是讲的意业和口业，这里讲正业著重是身业。所以身、口、意我们都要正，这是八正道里面的内容。刚才讲到的《无量寿经》里说善护三业，我们的口业是不讥他过，我们的意业是清净无染，我们的身业是不失律仪，它的根本就是以无漏慧，心清净了，身、口二业都清净。所以这里讲的除身一切邪业，那是基於心地清净无染的基础上。身业是不失律仪，这个律是讲戒律，仪是讲礼仪，身要合乎礼仪，中国人讲的威仪三千，佛家讲的八万细行，这礼节是一举一动都要遵守。这里讲了礼和节，礼不能够过度，要有节，就是恰到好处，不能太过，也不能不及。礼节是维持社会稳定和秩序的很重要的一环，如果礼失掉就天下大乱。所以我们现在讲的构建和谐社会，必须要恢复礼教，恢复礼教从我自己做起，我要守礼、遵礼，待人有礼貌，处处一举一动合乎礼仪，我就是在挽救这个社会。他不讲礼，我们要讲礼，他造恶业，我不能造恶业，各人因果各人负责。佛法里讲的这个礼是基於一切恭敬的基础上，《普贤行愿品》里面讲的「礼敬诸佛」，这个礼敬诸佛摆在十愿里头第一条，是讲他对一切众生都是像对诸佛如来那样的礼敬，将众生都看作是佛，唯有自己是凡夫，有这样谦卑的心，他才能够对别人礼敬。所以礼是基於敬的基础上，而敬是基於谦卑的基础上。所以我们对自己要谦卑，对别人要礼敬。
在日常生活当中我们身业要清净，《十善业道经》里讲的，身要远离杀、盗、淫，就是不杀生、不偷盗，在家人不邪淫。杀生是指伤害一切众生的行为，当然包括伤害众生的生命，不仅不能够杀人，连一切的动物，乃至蚊虫蚂蚁，都不能够杀害，不仅不能杀害，不能有一念恼害众生的念头，如果还有恼害众生的念头，虽然还不构成杀生的事，但是杀心未断，这个杀业还有，还不清净。所以伤害众生不一定用刀枪，假如我们说一句话让对方生恼怒，生烦恼，这也是属於杀生，杀生的一分。不偷盗这是讲杜绝一切占人便宜的行为，《弟子规》上讲的，「用人物，须明求，倘不问，即为偷」，这个东西是别人的，你还没有问就去用了，或者说你把它挪动位置，没有经过别人的同意，这就属於偷盗。譬如说道场里面的法物，这是属於常住十方的物品，如果没有徵得常住负责人的同意我们就擅自取用，哪怕是不是为自己用，你是拿去流通的，你是拿去利益别人的，但是没经过别人同意，这还是属於犯了偷盗。而且偷盗常住物这个罪过是极重的，华聚菩萨讲过，造五逆十恶我还能救，造偷盗常住物这个罪业说我不能救，可见得偷盗常住物比犯五逆十恶之罪还要重，不可不小心。假如这个偷盗的事没做，可是心里还有贪取别人便宜的念头，这是偷心未尽，有偷心，那么有缘的时候就自然会造出偷盗的事情。所以真正修行人绝对没有占人便宜的念头，一切时、一切处都淡泊守贫，「於人无争，於世无求」，知足常乐，这个偷盗业才能把它清净掉。
不邪淫是凡是不正当的男女关系都属於邪淫，我们都不能造作，不仅是不能造作，内心里也不能有这种邪念。有一个念头生起来，按照戒经上讲，这已经犯了，属於轻可悔罪，虽然没有造，但是也犯了罪，只是程度没那么深，还能够通过忏悔来改掉。如果犯了的话，这是重戒，不能忏悔，所谓不通忏悔，就是你这个业太深，你靠普通这种忏悔不能抵消，在僧团里面讲这要开除出去，犯了四重戒的人就要开除出僧团，不能够悔过的。但是如果我们过去无知、糊涂，或者习气太重，犯了，犯了之后怎么办？还要忏悔，忏悔就是后不再造，以后不能再犯，而要发起真实的信愿求生西方极乐世界，希望这一生蒙阿弥陀佛接引往生净土。念阿弥陀佛，再重的罪业我们都能够忏除掉，经上告诉我们，至诚心念一句阿弥陀佛佛号，能灭八十亿劫生死重苦。所以阿弥陀佛佛号威德不可思议，你真正至诚心念佛，那是真实的忏悔。念佛没有忏不掉的罪业，但是关键是你至诚心，你真正后不再造。所以身语意三业它是有连带关系，不是单独独立的，所谓一而三，三而一，所以这个正业不仅是包括身业，也包括意业和口业。凡是只顾自己利益，只顾自己小团体的利益，心量狭小的，造的这些业都属於邪业。
这里讲除身一切邪业，住清净正身业中，什么是正身业？凡是利益一切众生，毫没有考虑自己的，这就是正身业。我们现在看到地球已经变成一个地球村，因为科技的发达，交通的便利，资讯的方便，即使是地球那一边发生的事情，很快就能传到我们的眼目，所以我们的考量，我们的说法、做法，不能再以自己一家、一国来做考虑，应该考虑到整个地球。如果单想自己，哪怕想自己的国家，对我们国家有利益的就做，不跟我们国家有利益的就不做，这就国与国也会产生冲突，战争就是为了争利，没有考虑到全球整体的利益。所以为自己的叫邪见、邪思惟，所以造出邪业来。所以我们修学，目标是纯净纯善，纯净就是心地清净，心地清净了口业也清净、身业也清净，这个清净起作用就是善，思想善、心地善、言语善，一切行为无一不善。这个善就是对全世界，用我们现前的这个范围来讲，对全世界一切众生都有利益，而不是对於个体，个人、团体有利益而已。不仅说对一切人有利益，对一切动物、一切植物、一切矿物都要有利益。如果我们没有考虑到它们，在我们的行为造作里面破坏了动植物的生态，破坏了自然的水土环境，这也是邪业，后果就是招致天灾人祸，地球温度上升，海啸、地震、飓风，种种的灾害频繁，这都是我们造作邪业的果报。所以住清净正身业中，那是要求我们起心动念为一切众生著想，佛告诉我们要为虚空法界一切众生著想，心量要扩大，尽虚空遍法界，这才是纯善。
在净土宗里面用一句佛号统摄，身口意都用阿弥陀佛来摄受，口念佛，意想佛，身礼佛，专拜阿弥陀佛，这是身业善，心里没有妄念，只想佛，这是意业善，口只念阿弥陀佛，没有其他的话，口业善，你看正思惟、正语、正业统统圆满。所以我们师父过去有提倡拜佛，他在年轻的时候一天拜上八百拜，拜佛是最好的运动，全身都是最好的放松。专修拜佛的，一天拜上三千拜，拜的时候观想阿弥陀佛，这真正消业障。过去就曾经记载一位法师，他是一天三千拜，到最后开悟了。所以我们的身业，拜佛这也是属於正业。今天我们上半节的时间到了，我们先讲到此地，谢谢大家！
尊敬的诸位大德，诸位菩萨，大家好！我们今天继续来讲正命。正命，这个命是指生命，人活在世间就要活命。在《教乘法数》里面讲，「常知止足，住於清净正命故」，这叫正命。这个命是指我们的生活、我们的身体。生活要懂得知足，知足常乐，身体就能够健康长寿，远离疾病，这是养生之道。养生快乐最重要，快乐跟我们的物质生活并不是非常紧密联系，我们常常看到，人富贵但是他并不快乐，他成天愁眉苦脸。忧愁会使人衰老，人如果能够欢喜，他就能够健康，永保青春，所以欢喜心是人最好的营养。人要欢喜并不需要有财富、有名誉，关键在於知足，所谓安贫乐道。当年释迦牟尼佛在世，僧团里面是日中一食，树下一宿，过著最简单的生活，但是他们很健康，没有营养不良，也不会精神不振，天天是法喜充满，这种欢喜是来源於他的清净心，他的修道有成就。所以这个正命用我们现在话来讲是养生之道，我们要懂得。生活愈简单愈好，饮食愈少愈健康，身心都不会有负担。
正命还有一个重要的意思，就是讲我们谋生的行业，从事的行业要对社会大众有利益，这个叫做正命，那些对社会、对众生没有利益的，甚至有害的行业，我们就不能做。譬如说杀生这种行业，它不是正命，是邪命，它的果报非常可怕。世间人造作以杀生为行业的，做的时候不知道，果报现前就后悔莫及。茂森今年四月份有幸参加由国家举办的第二届佛教论坛，这是世界性的佛教论坛，在江苏无锡和台北两地举行。我们与会的代表从无锡乘专机到台北，所住的酒店是中山北路一个五星级的酒店。中山北路在台北市是最繁华的地区，曾经就听说过那条路上有一家名闻远近的烤鸭店，叫做「上品号」烤鸭店。当时这个店主姓蔡，蔡老板，他的生意非常好，因为他的烤鸭都是用活鲜的鸭子，活蹦乱跳的，就在后面的工作间里面宰杀，杀了以后放到油锅里油炸。因为这个烤鸭味道特别好，所以吸引了附近的，甚至是很远的地方的这些顾客，天天都是人们排著长龙来买烤鸭，每到逢年过节更是人山人海。结果有一年的春节，这是烤鸭店最繁忙的时间，蔡老板在这店里面张罗著，看著这么多的顾客排队，一直排到这街道上伸得很远的队伍，乐得嘴都合不拢。结果就在那天，忽然大家看到店里面一阵喧闹，不知发生什么事，结果一看，原来蔡老板他双手和双脚四肢张开，肚子伏在地上，像一只鸭子一样，在那里学著鸭子在狂叫，怎么样制服他都制服不住。结果蔡老板的夫人赶紧请救护车把他送到医院，在医院三天三夜去治疗都没有办法，救不好他，这个蔡老板三天三夜在医院里像鸭子那样的哀鸣，最后在痛苦和挣扎中断气。这个事情发生以后，远近的人们都不敢到他的烤鸭店买烤鸭，后来这个烤鸭店也就关了门。这就是发生在我们在台北参会所住的酒店那条路上，中山北路的事情。
所以我们冷静的观察，业因果报丝毫不爽，从事的行业不正，给你赚了一点利润，得到一点财富，可是你付出的代价太惨痛。这个蔡老板现世就变成像鸭子一样，这是花报，来生果报决定是三恶道，将来还要变成这些畜生去还债。今天宰杀一个生命，来生要还它一命；今天吃它半斤，来生要还它八两，所以我们从事的行业不能不选择，这是刚才讲杀生的行业不能做。偷盗的行业也不可以做，邪淫的行业也不可以做，这些都属於邪命。正命的标准最起码的要跟十善业道相应，身不造杀、盗、邪淫，口不造妄语、两舌、恶口、绮语，用身口造作这些恶业来活命，那是愚痴人才干的，意业要把贪瞋痴给断掉，意业清净你的身口的业也就正。我们广义的来讲，正命的标准一定要随顺佛陀的教诲，佛在经教里不允许我们做的我们决定不能做，他鼓励我们做的我们要认真努力的去做。最殊胜的正命，这是世间人讲的清高的行业，清是清贫、知足，要真正把贪瞋痴断掉之后，我们才能够安住於清贫的生活，如果不能甘心贫苦，不能忍耐寂寞，贪心会增长，瞋恚、愚痴、傲慢都会增长，人也就不清高。这个高是崇高，崇高不是说我们要出名，出名的人未必崇高，崇高的人未必出名。佛给我们做的示现，你看把王位都舍掉，去做一个苦行僧，他把世间名闻利养、五欲六尘的享受舍得干干净净，这是清高。他从事什么行业？教学的行业，他悟道以后，四十九年从事多元文化的社会教育，启发一切众生破迷开悟、离苦得乐，所以这个行业是世间最高尚的行业。世间人也讲，教师是人类灵魂的工程师，更何况释迦牟尼佛这位教师他所教导的是宇宙人生真相，可以帮助众生断恶修善、破迷开悟、转凡成圣，这是正命中最殊胜的。
在蕅益大师《弥陀经要解》里面的解释是这样说到，「以无漏慧通除三业中五种邪命，住清净正命中，名正命」，这个意思也讲到，跟《教乘法数》里说的一样，「住於清净正命中」，但是他有一层意思补充得很好，说以无漏慧通除三业中五种邪命，这五种邪命在《大智度论》里面有给我们做了注解，这五种邪命统统都是为了利养，名闻利养只要一沾染，这就会变成邪。所以不管我们从事什么样的行业，即使是从事圣贤教育的事业，假如心里还对名闻利养没放下，还有这种攀缘心，他所从事的还是邪命。所以正邪是从你的内心里头，你的希求、你的目标来划分的。我们要除掉三业中五种邪命，三业是身口意，要除掉邪命要以无漏慧，前面我们解释了无漏慧，这就是清净心产生的智慧。心里如果还夹有名闻利养、自私自利、贪瞋痴慢、五欲六尘的享受，这里头还有这些东西，清净心就失掉，心就被染污，也就没有无漏慧，那就难免三业造作，堕入邪命当中。这里讲的五种是举例子来说，五大类，每一类都讲到为名闻利养。第一种「若行者为利养故，诈现异相奇特」，这就是第一种邪命。行者是修行人，这里特指学佛的人，出家、在家人都包括。如果他为了利养，诈现异相奇特，诈是欺骗、不诚实，现是故意的表现，表现什么？表现出与众不同的样子，异相奇特就是这些表相跟别人不一样，出很多花样。故意表现出非常奇特的样子，目的就是求得别人对他恭敬、对他赞叹、对他供养。即使是在弘扬佛法，有这种心，用那些所谓的神通感应，所谓的瑞相，故意去造作，内心里是为著名闻利养、别人的恭敬赞叹，这个弘法也是邪命。
第二条「为利养故，自说功德」，刚才讲的是身体造作表现出异相奇特，这里是口业的造作，说自己有多少功德，自己做了什么的好事，自己在学佛上有什么样的成就，目的还是为了得到名闻利养、别人的恭敬赞叹。内心里有著傲慢的烦恼、贪爱的烦恼，所以在别人跟前就表现出自己是一位长者，自己是一位老修行，对人居高临下，显示出自己很有德行、很有功夫，这些心态都是邪命，堕到邪命当中。所以学佛人首先第一个心要正，对於名闻利养边都不能沾，一沾上这个边，那就是《楞严经》讲的，「因地不真，果招迂曲」，心里沾染了这些东西，他的果报一定不好，心里因地纯正，你的果报、你的成就才是纯正的。
第三种邪命是「为利养故，占相吉凶，为人说」，这种也是口业的造作，往往是一种讲法之人，所说的法不是正法，在他讲的法里头掺杂著很多看相、算命、风水这些东西，用这种手段来接引大众，使人对他尊敬，说他「你算得真神，像活神仙一样」，对他尊重供养。说这些占相吉凶的人，他的目的也是为了利养，他不是为了觉悟一切众生，或者说他利益众生的心不纯，夹杂著个人的私利在里面，这也是邪命。
第四种「为利养故，高声现威，令人畏敬」，这也是一种手段，这是高傲，向别人显示出自己了不起，高声的批评人、骂人，示现出很有威德的样子，令别人对他产生敬畏心，对他因为敬畏，所以不得不屈服，不得不供养。我们师父也曾经讲过这个，是他们年轻的时候，也遇到有一类的修行人，这些人喜欢骂人、喜欢教训人，往往在大众场合当众去指责人，目的是为了显示自己很有威望。特别是对於讲经说法法缘殊胜的人，他对他当众的问难，希望把他问难了，问得说不出来，显示出自己的高明，让别人敬畏他，这种心态是邪命的心态。真正一位仁厚的长者，对年轻人、对初学的人的教训是会有呵斥、有批评、有指责，但是他是一种爱心，而且要看这个人能不能够接受。如果他能够接受，用教训的口吻是帮他消业障，令他能够快速的回头，如果他不能接受，你还是要用这种教训的口吻，他会记恨在心，不仅收不到效果，往往结了冤仇，又何苦来？所以一个善知识，真正看得起他，见他真正能受教，善知识才会真心真意的教导他，如果他不能受教，善知识绝对是对他和颜悦色，非常客气，非常谦虚，不会摆出架子来，这是真正有智慧的善知识。过去我们师父讲跟随李炳南老居士学习的时候，李炳南老居士对於不同的学生就有不同的态度。对有些学生那真是有打有骂，教训起来非常的严厉，那是什么？他真能接受，教训他的时候这个学生对老师会感激，这种人才能去教训他。还有一种人，李炳南老居士对他非常的客气，从来不会批评他，一切都随顺著他，这什么？他不能受教，他非常好面子，稍微点出他一点毛病，你看他脸都红了，好像还要找理由给自己辩白，不肯谦卑下来虚心承认错误，这种人李炳南老居士就不会对他严格要求。所以这种人就很可怜，为什么？他不能进步。由此可知，愈是有学问有道德的人，他的心愈是平静，心平气和，不可能说在大众面前去呵斥人、去责备人、去教训人，不会，即使是教训人，也都是在一个单独的场合，让他真正能够接受。蓄意要显示自己高明，当众刁难人的，那是属於邪命。
第五种邪命，「为利养故，称说所得供养以动人心」，这是对别人说我得到某人的供养得到多少，意思很明显，就是说你要向他们看齐，你得要供养至少也有他们那么多才行。所以说这些话都是在贪图供养，这是邪命。真正修行人少欲知足，绝对不会开口或者是暗示让别人来供养自己，不仅不会这么说，连念头都不会这么想。甚至别人给他供养他还会尽量的拒绝，为什么？供养来了不一定是好事，人一受供养很容易生傲慢心，觉得自己堪受供养，那就堕落了。谁才是真正堪受供养？至少你证得阿罗汉果以上，你是圣人，你来这个世间游化是为了度化众生，接受众生的供养那是给众生修福、种福田。我们有什么功德？有什么功夫？接受别人的供养那是欠债，古德讲的，「施主一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛戴角还」，那个供养不是那么容易接受。所以住清净正命中，这是最要紧的，我们自己生活要简单，自己要勤俭节约，日子过得清苦一点有好处，清苦的生活习惯能使人心定下来，在物质生活上绝不奢求，愈简单愈好，东西愈少愈好，家里东西多累赘，那是会障碍自己道业，障碍自己的清净心。所以连释迦牟尼佛都这样示现给我们看，他过著最简单的生活方式，真正把名闻利养、五欲六尘的享受放下，这心得清净，这是正命。
八正道里面第六条正精进，在《教乘法数》里面说「勤修正谛，趣涅盘故」，这个正谛就是正法，谛是真理，这是讲我们的思想、见解、言行要跟真理相应，这是属於正谛。修因一定有果报，跟真理相应来修行，果报是大涅盘，涅盘是梵语，翻成中文的意思是寂灭，古人称一念不生，这是寂灭。这个圣人做到了，凡夫做不到，凡夫念头太多，一个接一个停不下来，粗的念头都很多，更何况说那些微细的念头，念头极其微细的那只有大菩萨能够见到。在经上我们看到释迦牟尼佛跟弥勒菩萨有一段对话，佛问弥勒菩萨，说一个念，这是讲粗的念头，里面有几个念？几个相？几个识？这里讲的几个念是指细念。弥勒菩萨回答，说「举手弹指之顷，有三十二亿百千念，念念成形，形皆有识，念极微细，不可执持」。这是讲一个弹指，这么短的时间，弹指时间，我们弹得快一秒钟能弹四下，这一弹指三十二亿百千念，也就是三百二十万亿个念头，一秒钟四弹指，就是一千二百八十万亿个念头，这是细念，这我们凡夫没办法觉察。它这一个细念里面都会产生相、产生识，这个相是我们讲的物质世界，识是讲我们的精神世界，也就是我们的宇宙有情、无情的众生，统统是这个细念当中产生的。细念非常的微细，我们凡夫不能够觉察，更不能控制，它是念念相续，刹那生灭，不会停下来的，一秒钟一千二百八十万亿个念头，下一秒钟也是一千二百八十万亿个念头，念念相续，所以产生的现相是所现的宇宙也是相续不断，实在讲这一个宇宙就是当前这一个细念所现的境界，它存在的时间就是这么短暂，一千二百八十万亿分之一秒，这是事实真相。只是它存在的太短暂，生灭太快，一个念刚灭掉，这宇宙灭了，第二念又生了，第二个宇宙又生了，前一念和后一念没有联系，所以前一念的宇宙和后一念的宇宙也没有联系，只是我们凡夫不能够觉察，看了这么快速生灭的宇宙，觉察不到它是一念一念不同的。
我们所看到的是相续的一个假相，佛称为是梦幻泡影，如露亦如电，如电是形容短暂的样子。这宇宙比电的速度还要快，它是一千二百八十万亿分之一秒，所以只有证得八地以上的菩萨他才能看到这个事实真相，所以他能够承认凡所有相皆是虚妄，一切法不可得、无所有、毕竟空。这种智慧只要是我们一念不生就能够证得，你就能够看得清清楚楚，这个境界就是涅盘境界，我们要向这个方面精进。这个正谛是把这个道理搞清楚，我们最重要的是精进，趣涅盘道。这个圆满的智慧、德能、相好都是自性当中本具的，所以涅盘是每个人本来就能够证得，只是我们现在迷失了我们的真性，所以佛讲的如来智慧德相透不出来。好像佛他有不可思议的神通智慧，我们现在变成一个可怜兮兮的样子，非常的不平等。佛明明讲佛与众生是平等的，为什么有这些不平等？这个平等是本来本性上所说的平等，而在相上有差别，这个差别也不是真实的，是因为有妄想分别执著之后才会产生。妄想分别执著是习气，儒家讲的「习相远」，习气染污了真性，所以表现出天差地别的相。
佛菩萨出现在世间，目的就是为了帮助凡夫恢复自性、觉悟而已。自性是本有的，觉悟也是本有的，迷惑、习气本来是没有的，只是这个环境里面薰染而成，不是本有的，当然可以断除，确实是本有的，当然可以恢复。所以佛晓得，一个众生他烦恼再重，习气再深，也是肯定可以断除得掉的，如来的智慧德相肯定可以恢复，信心是建立在这个理论的基础上，这叫自信心，信自己，信自己本来是佛，有了信心的建立，这才会发愤努力，这叫正精进。所以这个目标就是趣向大涅盘，这种精进是正的，因为它能够帮助我们脱离三界轮回，脱离十法界。由此可知，这个正是建立在正见、正思惟的基础上，我们的见解、思惟正确了，方向、目标正确了，我们精进才是正精进。在大乘佛法来说，绝对的正精进无过於念佛求生净土，这是现前我们应当学习的。怎么学？就是在我们日常的生活、工作、处事、待人、接物当中，起心动念点点滴滴要与净土相应。如何与净土相应？净土是清净心所现的，心净则佛土净。所以无论在何时何处，都要保持我们的清净心不受污染，在六根对六尘境界的时候，不生贪瞋痴慢、不生七情五欲，我们功夫就是用一句佛号，当内心里面起了染污的念头，什么是染污？凡是有这些贪瞋痴慢、七情五欲的念头都是染污，我们立刻用一句佛号去把它压伏住，不让它起来，这就是真修行。练习在一切境界里面不分别、不执著，修清净心、修平等心、修正觉心。如果不是在这上面用功，光是口里念一句佛号，心里还是这样打妄想，不能够去观照自己的心行，不能对治自己的烦恼，那就是古德所说的，「口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然」。
所以真正念佛人绝对是放下万缘，心地清净，他的行持完全跟十善业道相应，他的心善、他的思想善、他的行为善，与人交往真诚、慈悲、柔和，绝对没有控制、占有一切人事物的念头。即使是别人欺负他、损害他，他也不会放在心上，还是欢欢喜喜的念佛，保持他的真诚、清净、平等、正觉、慈悲，这种人决定成功，这就是正精进。在《阿弥陀经要解》里面他的解释是「以无漏慧相应勤精进修涅盘道，名正精进」，这个意思跟《教乘法数》里面所说的相应。这里特别提出精进是以无漏慧相应的精进，这个精是精纯，纯而不杂，进是进步，绝不退转。要真正修菩萨道，修涅盘道，用什么方式最快速成功？就是念佛法门，这念佛法门是诸佛如来都宣说，都自己修行成就的法门，所以它是如来真实智慧。我们能够念佛，在这个佛道上能精进，这是真正的正精进，就是大势至菩萨教导的净念相继。这一句阿弥陀佛名号就是自性本具性德的名号，我们用这句佛号把这自性唤醒，把自己的烦恼断除，让自性无量的功德显发出来，所以名号功德不可思议。净土三经都是劝导我们信愿持名，真正做到净念相继就是不怀疑、不夹杂、不间断，不间断是相继，不怀疑、不夹杂是净念。真正能够做到不怀疑、不夹杂、不间断，求生西方净土，这是修大涅盘道，这个精进是正中之正。今天我们的时间到了，先说到此地，有讲得不如法的地方，请大家多多批评指正，谢谢大家。