佛法修学纲领—三十七道品研习报告 钟茂森博士主讲 （第十六集） 2009/6/2 中国晚晴轩 档名：52-329-0016
尊敬的诸位大德，诸位菩萨，大家好！我们继续来学习三十七道品。昨天我们讲到七觉分里面的定觉分，这一段的意思我们还没有讲完，今天我们继续加以补充。定是佛法修行的枢纽，可以说佛讲的一切法门都是修禅定，法门不同那是修行的手段、方法不一样，但是它们的目的完全相同，就是修定，因为由定开慧。佛教我们开显自性的智慧，智慧从哪里来？必须要由定得来的，如果不是建立在禅定基础上的慧，那个慧叫狂慧。净宗修定的方法是持名念佛，念佛的目的还是修禅定，在净土宗里面称为一心不乱。一心不乱也称念佛三昧，这个三昧的境界有三层，浅深有差别。最低的一个层次是功夫成片，这种定功是什么样子的？就是不受外界的干扰，自己做得了主。怎么个做主？当我们的六根接触六尘境界的时候，眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味，不为外界所转，在境界里面不会生贪瞋痴慢、七情五欲，佛号连成片了，不中断了，这个功夫叫功夫成片，决定可以往生西方极乐世界。为什么这么说？因为往生西方极乐世界最重要的是临终最后一念是阿弥陀佛，你现前已经做到了阿弥陀佛佛号不中断，一直念到临终，那肯定还是阿弥陀佛，所以你有把握往生。如果我们面对著境界，根尘相接触的时候，还会受外面境界的影响，譬如说别人赞叹我的时候我就很高兴，洋洋自得，别人骂我几句就生气，一气气好几天心还不能够恢复平静，这是什么？自己做不了主，外面境界风一吹，马上就随风动摇，这样念佛不保险。
所以念佛看我们的功夫有多深，就是在这种境界上去测验自己，功夫不是在我们平时功课的多少，一天如果你能念上十万声佛号，很不错，功课很满，可是如果遇到境界还会动摇，还会起贪瞋痴慢，这就是功夫还不得力。这是最低层的一个禅定功夫，净宗要求我们功夫成片，这是用佛号能够伏住烦恼。烦恼如果是伏不住，往生就未必可靠，最后一念还在烦恼中的时候，肯定不能往生。蕅益大师讲「往生与否全凭信愿之有无」，这个信愿你怎么样来衡量？就是在日常生活当中，在境界里面，我们还会不会起烦恼？如果还会起烦恼，证明我们的信愿不具足，换句话说，你对阿弥陀佛、对极乐世界信得不够，如果真信了，你这一生全部就交给阿弥陀佛了，还有什么自己要操心的？还有自己要烦恼的事情吗？所以没信佛，也没有真正信自己，没有信因果，才会有烦恼。这个愿也不具足，真愿意往生，这个世界一定都放得下，身心世界一切放下，这个身体虽然还留在世间，随缘过，好也过，歹也过，过两天就要往生极乐世界，还计较什么？就好像你出去外面旅游，住一个旅馆，你发现旅馆条件很差，很多的服务也不满意，你明天就走了，算了，我也不是来帮你改造旅馆的，不是帮你加强管理的，算了，明天就走了，何必再跟你计较这么多？
所以眼前的一切人事物都能恒顺，这是你愿具足，你信愿具足，烦恼自然你就伏得住。我们烦恼要是伏不住，就要加功用行，怎么用行？一方面深入经教，明理之后信愿就能加深，另外一个就是在念佛功夫上要提升，念头一起来的时候，不管那是善念还是恶念，立刻要提起佛号把那念头打掉。古人讲「不怕念起，只怕觉迟」，念头不动我们现在做不到，这是无始劫来的习气，肯定会动念头，但是一动你马上要觉察，马上把这个念头换成阿弥陀佛，你就成功了。功夫一直用下去，功夫成片得到了，提升到事一心不乱，这也是顺理成章。靠什么？就靠一句佛号，把执著给念掉，你见思烦恼就断了，你就得到事一心不乱，这个禅定相当於阿罗汉的九次第定，你自己现前就有能力超越六道轮回。再往上提升，你可以念到明心见性，这是理一心不乱，这个定佛法里面称为首楞严大定，那是自性本定现前，这个定没有什么出和入，入定、出定不需要，自性本定。六祖惠能大师讲「何期自性，本不动摇」，自性本不动摇是本定的，你得到了自性，那个定是真实的定。所以惠能大师根据《金刚经》解释禅定，他是讲不取於相是禅，就是不受外面境界的干扰，如如不动是定，内心里不起心不动念。我们现在至少要做到不分别、不执著，这就是发诸三昧，发诸禅定，禅定现前。禅定层次有很多很多，你得定之后要善能觉了诸禅的虚假。《金刚经》里面告诉我们，「凡所有相，皆是虚妄」，一切的现相都是幻相，不仅是世间法都是幻相，禅定的境界也是虚妄，即使你证得阿罗汉果，超越六道轮回，入四圣法界，那个境界还是虚妄。所以决定不能够起贪爱，一贪爱这就不能前进了。
所以《金刚经》里面讲的这个原则，「不取於相，如如不动」，是从修行刚初发心开始，一直到如来果地，都是这个原则。无论在什么样的境界当中，都是内不动心、外不著相，妄想分别执著永远的断了，这时候才能开发自性智慧。这个智慧是跟你的定功程度成正比例，你的定功愈深你的智慧就愈大。我们看世间的禅定，所谓四禅八定，他们这个定功能够看到六道里面的状况，清清楚楚，但是他们出不了六道轮回。原因在哪里？是因为他们有爱见，爱是烦恼障，见是所知障，这二障障住了，使他们不能提升。不过他们的二障比我们轻，可是断不了，没有办法出三界，要想出三界必须把爱断掉，爱是烦恼障，对於现前的境界，诸禅境界不生贪著，等到把见也断除了，他就超越十法界。这个见，在《金刚经》里面讲到的四相、四见，这四相是我相、人相、众生相、寿者相，著这个相是爱，烦恼障，还有个四见，是我见、人见、众生见、寿者见，这四见是见，所知障。所以《金刚经》前半部教我们断四相，帮我们超越六道轮回，后半部是让我们断四见，超越十法界，证入一真法界。所以在修行的过程中，无论自己得到什么样的境界，要觉悟，这就是定觉分。在定的境界当中你能明了，这些境界都是梦幻泡影，都不是真实的，真实是什么？本来无一物，何处惹尘埃，你要著上一物那就会往下堕落，你不能够提升，所以这个觉悟很重要。这是讲到定觉分。
最后七觉分我们讲第七条念觉分。我们来看蕅益大师《阿弥陀经要解》里面的解释，「若修出世道时，善能觉了，常使定慧均平，或心沉没，当念用择法、精进、喜三觉分以察起之，或心浮动，当念用除、舍、定三觉分以摄持之，调和适中，名念觉分」。七菩提分确实应用在我们平常的修行的功夫上，如果能够运用得妥当，对於修学有很大的帮助。无论我们学哪一个法门、哪一个宗派，往往都会出现两种毛病，第一种是昏沉，第二种是掉举。什么是昏沉？昏沉是我们提不起精神，打瞌睡，譬如说我们念佛的时候，或者是读经的时候，或者是听经的时候，一用功疲倦就来了，精神提不起来。这个现象常常在禅堂、念佛堂里面都能看到，特别是打坐的时候，一坐下来没多久这脑袋就往下耷拉，这佛号早就忘掉，整个就处在一种昏沉的状态。这是什么？这里讲到的定多慧少，这里的定慧是讲功夫，修行当中功夫定慧要平均，如果是定多而慧少就出现昏沉，这个慧不是讲智慧，是说我们心里的浮躁、妄念，七上八下，定不下来。所以定多慧少，这是昏沉。定少慧多这就是掉举，妄念纷飞，心安住不下来，不能够集中。这时候我们自己要学会调整，如果遇到了昏沉的现象，佛这里教导我们要选择方法，这方法是七觉支里面的三种，择法、精进和喜这三觉支。譬如我们在念佛堂念佛的时候，要懂得运用这三种方法来对治自己的昏沉，在打坐、念佛的时候有瞌睡来了，我们就要换一个体位，譬如说起来绕绕佛或者去拜佛，这叫择法。
择法的范围非常的广，不仅是大的法门，还有日常用功的时候具体修学的方式，当你瞌睡的时候，一起来绕佛或者拜佛，瞌睡就没有了，也可以跪下来大声的念，把自己的精神提起来，这是择法。功夫能够不间断，这就是精进。当我们精神提不起来的时候，还可以用观想，想阿弥陀佛三十二相八十种好，想阿弥陀佛在因地上那种勇猛精进的修行，这是《无量寿经》里面讲得很具体，或者是想祖师大德那种勇猛精进的这些榜样，以及他们对我们的开示，让我们自己受到鼓舞，见贤思齐。古人讲「彼是丈夫我亦尔」，他是大丈夫，我也是跟他一样，本来没什么区别，怎么能够自暴自弃，自甘堕落？所以提起这个正念，勇猛精进的心就提起来了，这能够生法喜。念佛要念到生欢喜心，你念到什么程度上才会有法喜？你发现你烦恼轻了，你的心清净了，你的智慧比过去要增长，你就会生法喜。有了法喜之后，乘著这个动力继续精进，这样这个昏沉现象就会愈来愈少，最后就没有了。我们也曾经听说，也有看过一些真正用功修行的人，他都不需要睡眠，像百国兴隆寺常慧老法师，她就曾经打过般舟三昧，九十天不睡觉，精进用功。到现在，她跟我们讲，她都不太需要什么睡眠，白天念佛用功，晚上还是用功，这佛号都不能停下来，她在里面真正生法喜。
法喜是最好的营养，人有法喜他不需要用睡眠来补充他的精神，古人讲「人逢喜事精神爽」，法喜的效果比睡眠的效果要好得多。另外一种方式，就是如果遇到比较严重的昏沉，或者是在修学过程中有一个阶段萎靡不振，精进力提不起来，觉得自己好像懈怠，好像退转了，在修学当中也会有这种现象，起起伏伏肯定会有。在这种低潮的状态下面，我们要提起愿力，可以通过阅读祖师大德的传记，激发自己的那种见贤思齐的心，或者是专听一、二片自己最喜欢听的光盘，最受鼓舞的光盘，发起愿度众生、愿了生死、愿成佛道的大愿，有愿力在推动才能够勇猛精进。当心浮动的时候，这是属於掉举，这是念头很多，这个毛病也不小。佛告诉我们，要用除、舍、定三觉分以摄持之，这是七觉支里面另外三条。所以七觉支这三条对治昏沉，另外三条对治掉举，这就是念觉支，念觉支可以说是一个概括、总说。当我们的心妄念很多的时候，我们要修除觉支，除内心的妄念。怎么除？我们心中的妄念往往都是平时放不下的这些念头，譬如说你对某人那种惦念，譬如说对某件事的牵挂，或者对某一个物的执著，这些念头平时在积累著，自己没有觉察，一到你念佛的时候，这些念头都跑出来了，而且念念相续停不下。所以我们要除，除什么？内心对这些人、事、物的执著，你这些执著不把它放下，这个念头就很难断掉。
执著里面，刚刚讲了是贪爱的执著，还有一种瞋恚的执著，在逆境、逆缘当中，你很生气，你真动了火，心久久平静不下来，那你在念佛、听经的时候肯定这些念头会都鼓动出来。所以用功要在平时，在境界现前的时候放下贪瞋痴慢，否则你在用功的时候这些统统都障碍住你。真正在用功的时候如果有妄念怎么办？不要去管它，随它去，这个妄念你愈管它，愈去理它，它愈多，妄想是愈想愈多。最好是什么？不要去想，把念头集中在佛号上，或者集中在你读经的这个经文上，或者听经的时候集中注意力在听讲，那个妄念不去理它，它自然就没有了，这是除，除你内心的这些妄想分别执著。这个舍是外面的境界要舍掉，过去禅门有一位修行人，叫金碧峰禅师，他的用功很精进，得到很深的禅定，但是还没有大彻大悟，结果他寿命到了，阎王爷派两个鬼卒去捉拿他，寿命到了就得捉拿到阴司。这两个鬼卒去找，找不到，为什么？因为金碧峰禅师入定了，入了定以后念头放下了，没有妄念，这时候他不是真断这个妄念，是妄念他伏住，妄想分别执著他把它伏住，不让它起现行，有这样的定功阎王爷的鬼卒都找不到他，找不到他的神识。不行，鬼卒受的阎王爷的命令，现在拿不到人，怎么办？结果后来请教土地公，土地公对禅师的习性很了解，他说你们就这么找，找不到，我给你出一条妙计，他什么都能放得下，就是放不下他的一个金钵，这个钵是非常难得的，他很喜欢，你们就在这钵上打主意就行了。结果两个鬼卒就拿东西去敲那个钵，敲得当当当的响，这时候禅师在定中，忽然听到有人在敲他的钵，就动了个念头，怎么有人敢来拿我的钵？就赶紧出定来看怎么回事，结果一出定，这鬼卒的锁链就套在脖子上，拿住了。禅师知道自己上当了，然后他也悟了，原来有一样东西放不下这生死就不能了，这一样东西就是障碍，要把它除掉。他就跟那个鬼卒说，你们可不可以稍等我片刻我再跟你们走，鬼卒说你要干什么？禅师就拿起他的钵往地下一摔，就摔烂了，这一摔之下他就大彻大悟，明心见性了。然后他跟鬼卒说一句，他说「若欲拿我金碧峰，除非锁链锁虚空，若能虚空锁得住，再来拿我金碧峰」。这鬼卒也拿不到他，为什么？他已经超越三界。所以我们看到，对这世间只要还有一物放不下，我们就不能提升，我们要把那一物除掉，这除觉支，除到最后，身心世界一切放下，你岂有不能往生之理？
这个除觉支，加上舍觉支，一个是对内，一个是对外，除是除内心的烦恼，妄想分别执著除掉，外是外面的境界，这个六尘境界，色、声、香、味、触、法都舍掉，这个心才能定。这个定是我们自己六根收摄得住，摄心於正念，在净土宗正念就是阿弥陀佛这一句佛号，就是《大势至菩萨念佛圆通章》里讲的「都摄六根，净念相继」，我们用这个方法来修定，来对治我们的掉举，把我们无始劫来的这个习气给慢慢的断除掉。断除我们个人的习气，每个人因为习气不一样、根性不一样，所以选择的法门、用的方式都不一样。就是连世尊当年在世的时候，弟子们都是各人修各人的法门，他们选择契合自己根性的法门去修，不是在一起修，因为每个人的习气不一样，每个人的身体条件、他的喜好、乐趣都不一样，很难说全部人只修一个法门，只用一种方式修学，这是很难做到的，佛也没让大家这样做。只是什么？讲经的时候弟子们聚集在一起，听佛说法，佛是把这些道理跟大家讲清楚，让大家明白，修行那是靠他自己，正所谓「师父领进门，修行在个人」，所以才有八万四千法门。
现在我们在末法时代，这八万四千法门当中我们选择净土法门，持名念佛，这个法门是佛代我们选择的，佛劝我们专修净土，这是最契合末法时代众生的根机的。所以在现在这样的一个时代，我们师父上人不提倡建大道场，不要搞那个场面，不要搞热闹，真正有志同道合的几个人在一个小道场里面念佛共修，这就最好。这个小道场也不一定是寺院庵堂，可以在一个僻静的地方找一间屋子，大家志同道合的人在一起共修。印光大师讲要小道场，最好住众不要超过二十人。我们共修比个人自己修有一个好处，就是依众靠众。因为现在我们的习气都很重，自己一个人修往往会懒散懈怠，提不起自己的精进力，这是难免的，大家在一起共修，你看著我，我看著你，就不太好意思懈怠，互相督促，互相勉励，依众靠众，这个效果很好。师父提倡建立净宗学会，这个理念是夏莲居老居士提出来的，这也是最契合末法时代众生根性，这也是一种小道场。而且用净宗学会这个概念比寺院要好，在家人，有一些志同道合的人合在一起共修，这个地方就是道场，我们把它称为净宗学会。如果是寺院，现在还要想到如何去维持，如何去开放接引大众，种种的这些考虑，但是净宗学会可以不用对外，由自己来做安排。在这个道场里面有念佛堂，念佛堂师父把它分为三区，有绕佛、有拜佛、有静坐。这三区念佛是什么？随著自己的欢喜你选择修行的方式，譬如说你喜欢坐著念你就可以坐著，你要喜欢走著念你就走著念，你要喜欢拜佛你就拜著念，不需要有领众的法师在那里领导，就开著念佛机，二十四小时不间断。念佛堂里面不能讲话，见人不用打招呼，大家都把心定下来，按照自己的喜好你去绕佛、拜佛、静坐，互不干扰。你绕佛绕累了就坐一会儿，坐得昏沉了就起来拜佛，你看这是择法觉支。你在这里面精进，功夫不间断，佛不离口，佛不离心，这是精进，精进觉支。
这个方法提出来确实很多人非常的欢喜，没有压力。像一个道场里面难免有年龄不同层次的人，有老的、有少的，年轻人体力好，他可以很精进，譬如说拜佛，他拜得很快，拜得很多，老年人就赶不上，如果是要求大家一致，老人拜得很辛苦，年轻人嫌拜得太慢。所以个人拜个人的，个人修个人的，大家又是在一个大念佛堂里面，大家都很欢喜，生法喜。所以用择法、用精进、用法喜来对治我们的昏沉、懈怠。在念佛堂里面一切放下，一心单提佛号，你看把心力集中在念佛上，外不去想六尘的境界，内不去随自己的妄想执著，这就是除、舍觉分，把念头集中在佛号上，这就是定觉分。所以这个念觉分是讲定慧均平，调和适中，调和适中是时时刻刻都要懂得调和，个人的根性时时刻刻会变化，一天二十四小时里面状态都不一样，根据自己的状态去调整自己，总的原则就是做到念佛不间断、不夹杂，昏沉和掉举都是夹杂的现象，用自我的调整让这功夫绵绵密密不间断。如果念佛觉得精进提不起来，还可以用听经，因为听经，把道理搞清楚之后，才能提起你的精进。所以我们师父现在提倡念佛堂还要设讲堂，过去印光大师的那个时代大家根机比我们现在要好，心比较定，外面境界诱惑的也比较少，所以功夫容易得力，只需要念佛，不需要用讲经，所以念佛堂里面，印祖说不需要讲经，就是一句佛号。但是现在人不比古人那样的根性，妄念特别多，疑虑特别多，问题特别多，怎么办？一定得听经。所以我们师父要求，一半时间听经，一半时间念佛。这是什么？解行并重，也是定慧均平，念佛是修定，听经是修慧，把道理搞清楚了，我们用功就容易得力。
在用功当中也切忌操之过急，有的人愿力很强，所以修行很急，很想早日成就，结果心一急反而不清净，欲速则不达。念佛是要念到我们心清净才是成就，靠激进的用功太勉强，反而效果不好。所以我们修学一定要修到身心舒畅、欢喜，这是法喜，如果我们修学修到心觉得压力很重，身体又很累、很苦，这就错了。经上讲的修行是离苦得乐，不是愈学愈苦，愈学愈苦就有问题了。所以修学有没有效果，怎么检验？看看是不是烦恼愈来愈少，智慧愈来愈增长，你就知道有没有效果。所以七觉支（七觉分），这七个修行的要领，关键的是我们能够觉悟，知道如何来调整自己，保持自己精进、不懈怠、不退转。《十善业道经》里面用一句话来讲出七觉支的作用和效果，是「常善觉悟一切诸法」，七觉支做得有效果你就能够做到常善觉悟一切诸法。这个常是恒常，没有间断，时时刻刻你都能够觉悟，你不会迷忘。善觉悟，善字是关键，我们觉悟一切诸法，就是在日常生活当中遇到一切人、一切事、一切物，见到种种的境界，都能保持觉悟，这是觉悟一切诸法。这个善是怎么讲法？它是有标准，如果我们在觉悟一切诸法当中，在我们的修行当中，如果著了相，这就不善。所以菩萨修习七觉分又不取七觉分之相，这就是善，譬如说择法觉分，他能够善觉一切法，懂得选择，可是他能明了，一切法，不论是善法，还是不善法，还是无记法，无记法是谈不上善恶的，这一切法都是了不可得的，这才是善觉。
精进觉分里面讲到的，菩萨精进，超越六道、超越十法界，可是他明了这六道、十法界都是幻有、虚妄的，超越也无所超越。譬如说喜觉分，在一切法当中他不生贪著，不会因为一切法而喜，不著一切法，那真正才是喜觉分。除觉分是讲内心，在一切法当中他能明了一切法当体即空，了不可得，所以他的心不会著一切法。八识五十一个心所都是了不可得，所以说哪有一个什么心给我们除？哪有什么烦恼给我们除？你把烦恼著实了你就很难把它除掉，你念头一转，明了烦恼也是了不可得，这就除掉了。舍觉分，舍外面的境界，对一切境界你知道它是梦幻泡影，凡所有相皆是虚妄，这心它不舍而舍，舍而不舍，他心里不著境界这叫舍，可是又没有要舍境界的这个相。定觉分，菩萨明了一切法本不动摇，本来不乱，是常定之相，所以定觉分自然就圆满。最后念觉分，菩萨对一切法都不追忆，不念、不取，心永远保持清净，一念不生。所以菩萨修习七觉分他还是用高度的般若智慧，修七觉分不著七觉分的相，这些修行他能做到离相而修，这个修行的境界是非常的高。我们现在做为凡夫，明了菩萨有这种境界之后，下手处还是用一句佛号，用一句佛号统摄七觉分。今天上午第一节课我们时间到了，我们就讲到此地，七觉分在这里就讲圆满了。谢谢大家！
尊敬的诸位大德，诸位菩萨，大家好！我们继续来学习三十七道品，现在我们来看最后一科八圣道，八圣道也叫八正道。正道，何为正？标准也是有很多的。小乘也讲八正道，大乘里面也讲八正道，可是名称虽然一样，讲法、境界确实不一样，在每个宗派里面的标准也是不一样。蕅益大师在《阿弥陀经要解》里面给我们注解八正道，他是采用一个普通的、普遍的标准，讲的是一个原则。这个讲法跟《大智度论》里面、跟《教乘法数》里面所说的标准，这个说法基本是一致的。在《十善业道经》里面佛也提到了一下八正道，提得非常的简单，只有一句话，我们先把这句经文念一下，「正道庄严故，得正智慧，常现在前」。《十善业道经》里面的标准，跟《大智度论》里面、跟《阿弥陀经要解》里面所讲的标准有一些不同。这个正道，这里讲到八个正道，所谓正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念和正定，总的纲目就是得正智慧，这个正是建立在智慧的基础上，这个智慧常现在前，这是讲修习八正道它有什么样的效果。讲到标准，佛法里有一个永恒不变的标准，何为正？跟自性相应的就叫正。所以真正这个正的标准是要明心见性的法身菩萨，他们完全用真心不用妄心，用真心就是正，用妄心就是邪。所以最严格的标准来讲，连十法界里面的声闻、缘觉、菩萨、佛，这四圣法界，他们都不是正，为什么？他们还没有见性，还是用的妄心，这是绝对标准，以自性做标准。标准往下降一些，四圣法界里面他们虽然用妄心，可是他这妄心也跟正相应，他们叫正觉，虽然还会起心动念，可是他们的起心动念、言语造作都跟佛的教诲完全相应，他们放弃了自己的成见，随顺诸佛教诲，虽没有见性，但也能够说得上正。再把这个标准往下降，就是《十善业道经》里讲的，念念跟十善业相应，这个也称为正。所以这个正道庄严是什么？建立在十善业道的基础上，那么这个正道就庄严，把十善业能够做到圆圆满满，他也能够入四圣法界、入一真法界。所以大乘佛法是以十善业道为基础的，我们不能够不重视。十善业道就是跟三十七道品里第二科四正勤是相一致，四正勤就是教我们断恶修善。所以三十七道品的七个科目它们是相通的，互为因果，没有前面的基础就不可能有后面的修学。所以学佛，师父常常叮嘱我们重视扎根基础的教学，先要从十善业道开始，要把十善业道能够做到，前面还要把弟子规、太上感应篇做到，十善才能够做得好。你把三十七道品跟儒释道三个根结合起来看，这些都是相通的。
八正道，第一个讲的正见，见是指见解，也就是对宇宙和人生的看法。正见是什么？这种看法是正确的。在《教乘法数》里面说到，「明见四谛，无有错谬故」，这个四谛，所谓苦、集、灭、道，这个谛是真理。这四谛是讲什么？就是讲因果。四谛也是通大小乘，也是通世出世间法。苦、集是讲世间的因果，灭、道是讲出世间的因果，这是真理。我们把这个真理弄明白了，深信不疑，起心动念都能够不昧因果，这个见解就正确了。这是明见四谛，没有错误，错谬就是错误。所以正见总结来讲就是深信因果，世间人他之所以敢胡作妄为就是不信因果。因果不是说信则有，不信则无，不是，因果是个客观规律，不管你相不相信，它都有。世间法的因果，善有善报，恶有恶报，种瓜得瓜，种豆得豆，因果报应丝毫不爽的。佛法里出世法也是离不开因果，《华严经》讲五周因果，《法华经》讲的一乘因果，这是出世间的因果。净土宗里面讲的「是心作佛，是心是佛」，这是念佛成佛的因果。所以释迦牟尼佛四十九年所说一切法，概括起来就是因果二字。净宗彻悟大师，这是净土宗的祖师，他曾经讲过，「善谈心性者，必不弃离於因果；深信因果者，终必大明乎心性」。这说明什么？因果跟心性之理相通的。明心见性的人他对世间教学讲什么？就是讲因果，因为因果是心性的相、用，心性是因果的体。心性本来无一物，念头一起就是起了现相，这个现相就是因果。所以心一动是因，现出的境界相就是果，有因必定有果，因果同时，所以如是因，如是果。我们能够深信因果，起心动念跟这因果、跟四谛相应，最后也必能够明心见性。明信因果之后，你知道每个念头都是因，它都有果报，所以在念头里头，首先要放下不善法，念头善境界才善。佛见到一类小根器的人，他们智慧、能力比较浅，就跟他们讲断恶修善的道理，他们放不下执著，佛就教他你就执著善，执善而修，这样你能够脱离三恶道，能够保得住人天，但是你不能出六道轮回。对於中根的人，他们有心要超越六道轮回，佛告诉他，六道轮回是你这念头里的执著变现出来的，执著是因，六道是果，你要把这执著放下，要提升，放下执著就超越六道轮回，进入四圣法界，可是他们还有分别、还有妄想，不能超越十法界。对於上根之人，佛就帮助他们舍弃妄想分别执著，把念头都放下，有念头你就绝对超越不了十法界，如是因，如是果。你把念头放下，十法界也就没有了，你就入一真法界。一真法界里面妄想没有了，可是妄想习气还在，所以那里面的境界我们不可思议，这是华藏世界，这是极乐世界，这完全是性德的作用。
把这妄想习气全部都断除了，这就是圆满成佛，在极乐世界里面四土称为常寂光土，常寂光比实报庄严土它就不一样，实报庄严土也是一真法界，可是他还有妄想习气，所以变现的实报庄严，但是连习气也断尽了，实报庄严土也没有了，就是一片光明，这里面本来无一物，常寂光。在常寂光中，随顺一切众生的心想，化度十方，众生应以什么身得度，他就现什么身而为说法，自己呢？自己没有任何念头。所以佛对上中下三根的人有不同的讲法，都是让他能明了因果，最后证得自性。我们自己是中下根人，不能放下妄想分别执著，怎么办？我们起心动念要跟圣教相应，不要用自己的知见，我们自己的知见肯定是错误，要有这种肯定。为什么？因为你还没有见性，连执著都没放下，起心动念这是见思烦恼，所以没有证得阿罗汉果之前都不能够相信自己的意思，相信谁？相信佛的教诲。佛的教诲在《大藏经》里面，那是浩如烟海，我们在里头向大海里面取一瓢水来饮用就够了，选择一个法门、一部经典，依照这部经典的理论、方法来修行，就能证果，「一即一切，一切即一」，法门平等，无有高下。譬如说我们可以依《无量寿经》，专修净土，也可以专依《华严经》，只要选择一部经一门深入，把这个经典这些理论、方法、境界弄得很熟，在日常生活中我们去运用，绝对不违背经典的教诲，这就是正知正见。
在《阿弥陀经要解》里面，他讲的解释跟《教乘法数》相一致，不过它多了一层意思，《要解》当中是这样说，「修无漏行观，见四谛分明，名正见」。修无漏行观，这四个字告诉我们如何能够得到正见，正见，刚才讲的，是宇宙人生真相的见解，完全正确的见解，那要靠修无漏行观得到。无漏行观它范围很广，包括大小乘修学的方法，八万四千法门都是修无漏行观。无漏，漏是烦恼的代名词，就是跟真心本性相违背的这叫漏，漏是漏失。像如果我们有一个茶杯装了水，底下漏了，这水就往外渗透，最后把它漏掉。这里是比喻我们真如本性具足般若智慧、无量功德，但是如果我们有妄想分别执著，就把这种法身功德给漏失掉，漏是取这个意思。所以无漏法就是把妄想分别执著断掉，完全跟心性相应，这就叫无漏。所以要怎么得到正见？要见到宇宙人生的真相必须要无漏才能见到。小乘里讲的无漏是讲断见思烦恼，他能够证得阿罗汉果，八十八品的见惑、八十一品的思惑都断掉，他出三界了，也算是无漏行，他能够见到一部分的宇宙人生真相，佛讲他们成正觉了。可是他们还有尘沙烦恼、无明烦恼没断尽，还不能够称为真的无漏，真无漏是连尘沙、无明惑统统都断了，在大乘圆教里面讲，他是证得法身大士，这是破一品无明，见一分真性的菩萨，他们才能称为真正的无漏行观。由此可知，无漏行观这个正见标准都是很高很高。
我们自己修哪一个宗，哪一种法门，要知道我们这个法门的标准在哪里，我们怎么样修无漏行观，我们怎么样得到正知正见。我们现在跟随师父上人学习净土，净宗这个法门是平等法门，平等法门，什么平等？成佛平等。念阿弥陀佛求生净土的方法，等觉菩萨也是这么修，你看《华严经》里面，文殊、普贤两位大菩萨都是等觉菩萨，他带领四十一位法身大士就是修这个法门，信愿持名求愿往生西方极乐世界，我们是博地凡夫，还是一样可以信愿持名，往生净土，你看这法门平等。我们凡夫跟等觉菩萨在这个法门上能够平等，在其他法门上难，在其他法门里面，等觉菩萨他们真正明心见性，他们真正是无漏行观，得正知正见，我们凡夫没办法。可是我们现在信愿持名，老实念佛，这也是在修无漏行观，这个也是正知正见，就在这一点上我们的见解跟他们平等，不仅跟等觉菩萨平等，跟诸佛如来都平等。《阿弥陀经》里面，你看蕅益大师《要解》说，释迦牟尼佛成道，在这个五浊恶世里，怎么样得到阿耨多罗三藐三菩提？他也是靠念阿弥陀佛，求生西方极乐世界，而得到阿耨多罗三藐三菩提。这是我们现在学这个法门，跟诸佛如来见解竟然也是相同。所以净宗法门妙，博地凡夫跟诸佛如来竟然同一个正见。这是讲到正见。
八正道第二条是讲正思惟，在《阿弥陀经要解》里面是这样解释，「以无漏心相应思惟，动发觉知筹量，为令增长入大涅盘，名正思惟」。这个正思惟也是用无漏心，无漏心就是讲到的真心，它不是妄心，妄心就有漏。什么是妄心？八识，这里头有妄想、有分别、有执著，这就是有漏。所以真心是离心意识，它是无漏的，它是清净的，妄心不清净，妄心是染污的。真心在《观无量寿佛经》里面讲叫至诚心，《大乘起信论》里面讲的直心，直心、至诚心都是无漏心。儒家《大学》也讲「诚意、正心」，这个说法很相似。什么是诚意？心里头一个念头都没有，这就是诚意。正心是他真正有清净心，清净心起作用就是智慧，所以无漏心也是智慧之心。《般若经》上讲的，般若智慧有实智、有权智，无漏心是指实智，真实的智慧，它起作用就是权智。实智是无知，没有妄想分别执著，无知，权智是什么？无所不知，所以他能够得相应思惟。
底下讲动发觉知筹量，这个一动就是起作用，这个作用是什么？在《心经》里讲的照见，蕅益大师在此地用发觉知筹量，《般若心经》只讲照见两个字，更简单。所以这里讲的正思惟不是我们一般想像当中的思考，去考虑、去研究，那些都落在自己的心意识里头，这里说的思惟是不用思考、不用研究、不用心意识，离心意识，照见。当六根接触到外面的六尘境界的时候，一接触就明了，不要经过妄想分别执著，通过这种污染，不需要，这是正思惟。能够为令增长入大涅盘，大涅盘是佛法修学的目标，是如来果地上所证得的，那就是要用不分别、不执著、不起心、不动念，照见，这是正思惟。在净土宗里面我们如何运用正思惟？刚才讲到的，净宗这个法门跟诸佛如来所修的、跟等觉菩萨所修的法门平等，那正思惟我们怎么修？我们不要思惟其他的东西，把其他一切思惟都放下，专想阿弥陀佛，专想西方极乐世界依正庄严，这个思惟就是正思惟。虽然这个标准比等觉菩萨的标准要低，为什么？因为我们现在不能离开心意识，要我们不妄想、不分别、不执著我们做不到。我们怎么能得到正思惟？我们可以得相似的正思惟，就是专念阿弥陀佛，专想极乐世界，只想这一桩事情，虽然还是用妄想分别执著去想，可是你想的这个跟自性相应。极乐世界是性德作用的结果，阿弥陀佛名号是性德的名号，你一天到晚就念阿弥陀佛，想极乐世界，你的果报是往生净土，这一往生你就必定得大涅盘。所以这个目标你看完全跟菩萨的正道相应，所以这个法门凡夫也能够成就，妄想分别执著虽然没断，可是用佛号压住，带业往生。往生之后，古德讲的，「但得见弥陀，何愁不开悟」，你见了阿弥陀佛，佛力加持你，你很快就断烦恼，明心见性，那时候你就真得到正思惟。
在《十善业道经》里面这个正思惟讲的标准不算太高，什么叫正思惟？只要我们能够常常想著佛的教训，像经上讲的「常念善法」，一切时、一切处念念不离十善，这个人他是善人，这个善人心里纯净纯善，他也是属於正思惟。这个十善，身不造杀、盗、淫，不杀生、不偷盗、不邪淫，出家人不淫欲，口不造妄语、两舌、恶口、绮语，意不造贪、瞋、痴，我们的心善、思想善、言行善，而发愿求生西方极乐世界，岂有不往生之理？为什么？西方极乐世界诸上善人俱会一处，你的心行跟极乐世界的上善之人相同，你念佛到他们那里去，物以类聚，你肯定往生。所以修十善、念佛，这是什么？把善升级到净，《十善业道经》里讲的是善念相继，念佛法门讲究净念相继，这是使这个标准、品位就提升。但是十善是基础，我们不能够忽略这个基础，在日常生活中要常常反省检点，看看我们的心行与十善相不相应。佛门的大德，无论出家在家，常用功过格来反省。出家人用功过格，莲池大师做代表，他写了一本《自知录》，实际上就是功过格。在家人，了凡先生为代表，一天下来，做了哪些善事，记录下来，做了哪些恶事，也记录下来，然后反省，善要保持，恶要去除。什么为善、什么为恶？最简单的一个标准，凡是利益别人的，这就是善，凡是利益自己的，对别人、对社会不利的，这就是恶。可是世间人常讲，「人不为己，天诛地灭」，谁不为自己，能不为自己吗？为什么说这是恶？这句话误导了很多众生。实在讲，人如果为自己是损害自己，为自己的这个念头，佛法讲这是我执，六道轮回就是我执变现的。念念都想我，以我的利益为中心，利於我的我就欢喜，我就做，不利於我的我就不欢喜，不肯做，这是增长六道轮回的因。所以佛教我们要破我执，我执不破六道出不去。所以为自己这个念头它是恶，让自己永远沉沦在六道轮回当中，所以这个为自己的念头是错误的。
佛告诉我们，宇宙一切众生跟我是一体的，念念为我，加深妄想分别执著，跟事实真相不相应，应该把念头转过来，念念想著众生。念念想著众生，实际上真正是为自己好，自己好在哪？自己得到解脱，从烦恼里面解脱，从六道、十法界里面解脱，你得大自在。这个解脱，解是对分别执著来讲，你把分别执著解开这叫解，脱是从果报上讲，你能脱离六道轮回、脱离十法界。所以念念为一切众生，这才是正思惟。所以修行要从心地上去修，古德讲从根本修，根本就是起心动念，就是你的思惟，用经典做为标准，自己认认真真的依教奉行。读经要求解，要明了经典所说的意思，明了之后你一定要照做，照做叫受持，读诵受持，读诵是求解，受持是落实。自己得到利益，然后跟人家共享，共享是什么？为人演说。演就是做出来给别人看，做一个好榜样，「学为人师，行为世范」，做到了你才为别人说，这是利他，无量的功德。所以学佛，八正道头两条，一个正见，一个正思惟，非常的重要，如果见解、思惟不正，无论你如何用功，都得不到结果。《楞严经》上讲的，「因地不真，果招迂曲」，这个心发得不正，思惟有偏邪，这落在魔道，不是在修佛道。所以我们的思惟、我们的起心动念、言语造作，要常常想到与十善相应，与求生净土相应。这在我们现阶段我们就能做到八正道里面的正思惟，这一生往生净土就得到真正菩萨跟自性相应的正思惟。
八正道里面第三条讲的正语，《阿弥陀经要解》当中这样解释，「以无漏慧除四邪命，摄诸口业，住一切正语中，名正语」，这个语是言语，是讲我们的口业。这里讲以无漏慧除四邪命，这个无漏慧跟刚才讲到的无漏心是一样，无漏心是讲它的体，这是清净心，清净心起作用就是无漏慧。这里讲除四邪命，摄诸口业，这个四邪命是一个佛学常识，邪是讲不正，什么不正？知见不正、思想不正、心地不正，这就是邪。如果用这些不正去谋生，这种叫做邪命。这里讲到的口业当中的四邪命，第一种是讲「方口食」，什么叫方口？方是四方，方口意思就是讲他喜欢交际应酬，到处游说，巴结权贵，在这些交际应酬里面难免有谄媚巴结、攀缘讨好，希求得到一些供养，用这种方法来生活，这种就叫做方口食，这个心不清净。所以修行人应酬要少，交际要少，如果每天都要应酬这些豪门权贵，跟这些社会上的名流去交往，道业很难成就，除非你是再来人，你已经在境界当中可以外不著相、内不动心，你跟这些人交往可以帮助他们觉悟，可以弘法利生，护持正法，如果没有这样的本事，你还会受影响，你的心还会攀缘，那最好要减少。我们看到祖师大德给我们示现的，都是喜欢在清净的地方，阿兰若处。什么叫阿兰若处？连牛叫都听不到的地方，远离村落，远离城镇，在深山幽谷里面自己搭一个小茅蓬，过著非常简单的生活，天天用功办道，这样成就得快。
第二种邪命讲「维口食」。维口食是以咒术，画符念咒，给人治病，给人占卜吉凶，包括给人看相算命、看风水等等，用这一类的方式来求生，这叫维口食，佛禁止修行人从事这种行业。第三种叫「仰口食」，仰是仰观星相，就是看星相去做种种吉凶的预言，说这些星相来预卜人的吉凶祸福，或者是社会国家的安危，这些方法做为谋生的手段，这也是佛所禁止的，这些都不属於正语。第四种是「下口食」。佛当年在世是出外托钵，以乞食为生，自己不耕种，为什么不耕种？断掉自己这些累赘。一般世间人是要自食其力，他们自己要劳作、耕种才有得吃。出家人已经放下世间种种欲求，财、色、名、食、睡统统放下，连食这个欲望也放下，身体留在世间做什么？就是弘法利生，有缘就有度众生的机缘，他们喜欢来听经，他就来供养你，你去托钵，他来供养你食品。假如没人供养怎么办？没人供养出家人就求往生，绝对没有丝毫的念头想要在这个世间多住一天。假如没有缘分，早点走不更好吗？所以自己连耕种都不去从事，完全将这个身体做为弘法的工具而已。
可是佛法传到中国来，中国有它的特殊的国情，为什么？佛当年在世以乞食为生，受到社会的尊重，可是在中国，出家人如果还是托钵乞食，被人看不起，因为中国人他很要这种尊严，出家人是老师，而且是皇帝承认、拜的老师，怎么能够让这些老师出去乞讨？这会让人轻贱，轻贱出家修行人这是有很大的罪过。所以百丈大师提倡出家人也耕作，一日不作，一日不食，这是中国特殊国情决定的。当年佛在世也有这个开缘，你看《阿弥陀经》里面有一位憍梵波提尊者，他就是有个习气，嘴巴常常动，这是因为他过去生中曾经造过口业，所以堕了五百世的牛，即使这一生在世尊会下成道了，他还有这个习气。世尊怕一般人不知道他是得道的高僧，会讽刺讥笑他，一讽刺一讥笑会堕地狱的，所以不允许他去乞食，叫他到天上去受天人供养。这是什么？慈悲众生。所以百丈大师给我们立的这个新的规矩，这是一种开缘，废除乞食的制度，这是什么？适合中国尊师重道的风气。现在修行人，出家的，在寺院里面的，他没有土地，土地很少，靠自己去耕种来生活现在也很难做到，也是接受社会大众的供养。在接受供养的时候我们的心要清净，绝对没有要攀求信徒这个攀缘心，如果有这个心想要拉拢信徒，实在讲这个邪命就具足了，你的讲经说法都不是正语。
所以有真实的智慧，离四种邪命。佛告诉我们，无论是在家出家的修行人，生活要过得清苦一点、简单一点，以戒为师、以苦为师，清苦的生活让我们有出离心。如果我们的生活过得很舒适，恐怕就不想走了，念佛也不想往生，而且要忧虑自己的生活来源，难免会堕入邪命当中。所以佛虽然不赞成无益苦行，但是对苦行的弟子都是常常赞叹，为什么？因为真正喜欢苦行的人他才有出离心，他能够把世间一切放下，一心在道上。所以修行人不要为衣食忧虑，我们师父也常讲，《阿弥陀经》你看里面讲，念佛要求生净土，若一日至若七日，你就能成功，假如真的没饭吃，生活过不下去了，怎么办？念阿弥陀佛求生净土，念上七天七夜你决定往生。所以对於眼前的一切我们都要放下，心安理得。
今天时间到了，我们正语这一段还没有讲完全，明天我们再跟大家报告。有讲得不妥之处，请大家多多批评指正，谢谢大家。
尊敬的诸位大德，诸位菩萨，大家好！我们继续来学习三十七道品。昨天我们讲到七觉分里面的定觉分，这一段的意思我们还没有讲完，今天我们继续加以补充。定是佛法修行的枢纽，可以说佛讲的一切法门都是修禅定，法门不同那是修行的手段、方法不一样，但是它们的目的完全相同，就是修定，因为由定开慧。佛教我们开显自性的智慧，智慧从哪里来？必须要由定得来的，如果不是建立在禅定基础上的慧，那个慧叫狂慧。净宗修定的方法是持名念佛，念佛的目的还是修禅定，在净土宗里面称为一心不乱。一心不乱也称念佛三昧，这个三昧的境界有三层，浅深有差别。最低的一个层次是功夫成片，这种定功是什么样子的？就是不受外界的干扰，自己做得了主。怎么个做主？当我们的六根接触六尘境界的时候，眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味，不为外界所转，在境界里面不会生贪瞋痴慢、七情五欲，佛号连成片了，不中断了，这个功夫叫功夫成片，决定可以往生西方极乐世界。为什么这么说？因为往生西方极乐世界最重要的是临终最后一念是阿弥陀佛，你现前已经做到了阿弥陀佛佛号不中断，一直念到临终，那肯定还是阿弥陀佛，所以你有把握往生。如果我们面对著境界，根尘相接触的时候，还会受外面境界的影响，譬如说别人赞叹我的时候我就很高兴，洋洋自得，别人骂我几句就生气，一气气好几天心还不能够恢复平静，这是什么？自己做不了主，外面境界风一吹，马上就随风动摇，这样念佛不保险。
所以念佛看我们的功夫有多深，就是在这种境界上去测验自己，功夫不是在我们平时功课的多少，一天如果你能念上十万声佛号，很不错，功课很满，可是如果遇到境界还会动摇，还会起贪瞋痴慢，这就是功夫还不得力。这是最低层的一个禅定功夫，净宗要求我们功夫成片，这是用佛号能够伏住烦恼。烦恼如果是伏不住，往生就未必可靠，最后一念还在烦恼中的时候，肯定不能往生。蕅益大师讲「往生与否全凭信愿之有无」，这个信愿你怎么样来衡量？就是在日常生活当中，在境界里面，我们还会不会起烦恼？如果还会起烦恼，证明我们的信愿不具足，换句话说，你对阿弥陀佛、对极乐世界信得不够，如果真信了，你这一生全部就交给阿弥陀佛了，还有什么自己要操心的？还有自己要烦恼的事情吗？所以没信佛，也没有真正信自己，没有信因果，才会有烦恼。这个愿也不具足，真愿意往生，这个世界一定都放得下，身心世界一切放下，这个身体虽然还留在世间，随缘过，好也过，歹也过，过两天就要往生极乐世界，还计较什么？就好像你出去外面旅游，住一个旅馆，你发现旅馆条件很差，很多的服务也不满意，你明天就走了，算了，我也不是来帮你改造旅馆的，不是帮你加强管理的，算了，明天就走了，何必再跟你计较这么多？
所以眼前的一切人事物都能恒顺，这是你愿具足，你信愿具足，烦恼自然你就伏得住。我们烦恼要是伏不住，就要加功用行，怎么用行？一方面深入经教，明理之后信愿就能加深，另外一个就是在念佛功夫上要提升，念头一起来的时候，不管那是善念还是恶念，立刻要提起佛号把那念头打掉。古人讲「不怕念起，只怕觉迟」，念头不动我们现在做不到，这是无始劫来的习气，肯定会动念头，但是一动你马上要觉察，马上把这个念头换成阿弥陀佛，你就成功了。功夫一直用下去，功夫成片得到了，提升到事一心不乱，这也是顺理成章。靠什么？就靠一句佛号，把执著给念掉，你见思烦恼就断了，你就得到事一心不乱，这个禅定相当於阿罗汉的九次第定，你自己现前就有能力超越六道轮回。再往上提升，你可以念到明心见性，这是理一心不乱，这个定佛法里面称为首楞严大定，那是自性本定现前，这个定没有什么出和入，入定、出定不需要，自性本定。六祖惠能大师讲「何期自性，本不动摇」，自性本不动摇是本定的，你得到了自性，那个定是真实的定。所以惠能大师根据《金刚经》解释禅定，他是讲不取於相是禅，就是不受外面境界的干扰，如如不动是定，内心里不起心不动念。我们现在至少要做到不分别、不执著，这就是发诸三昧，发诸禅定，禅定现前。禅定层次有很多很多，你得定之后要善能觉了诸禅的虚假。《金刚经》里面告诉我们，「凡所有相，皆是虚妄」，一切的现相都是幻相，不仅是世间法都是幻相，禅定的境界也是虚妄，即使你证得阿罗汉果，超越六道轮回，入四圣法界，那个境界还是虚妄。所以决定不能够起贪爱，一贪爱这就不能前进了。
所以《金刚经》里面讲的这个原则，「不取於相，如如不动」，是从修行刚初发心开始，一直到如来果地，都是这个原则。无论在什么样的境界当中，都是内不动心、外不著相，妄想分别执著永远的断了，这时候才能开发自性智慧。这个智慧是跟你的定功程度成正比例，你的定功愈深你的智慧就愈大。我们看世间的禅定，所谓四禅八定，他们这个定功能够看到六道里面的状况，清清楚楚，但是他们出不了六道轮回。原因在哪里？是因为他们有爱见，爱是烦恼障，见是所知障，这二障障住了，使他们不能提升。不过他们的二障比我们轻，可是断不了，没有办法出三界，要想出三界必须把爱断掉，爱是烦恼障，对於现前的境界，诸禅境界不生贪著，等到把见也断除了，他就超越十法界。这个见，在《金刚经》里面讲到的四相、四见，这四相是我相、人相、众生相、寿者相，著这个相是爱，烦恼障，还有个四见，是我见、人见、众生见、寿者见，这四见是见，所知障。所以《金刚经》前半部教我们断四相，帮我们超越六道轮回，后半部是让我们断四见，超越十法界，证入一真法界。所以在修行的过程中，无论自己得到什么样的境界，要觉悟，这就是定觉分。在定的境界当中你能明了，这些境界都是梦幻泡影，都不是真实的，真实是什么？本来无一物，何处惹尘埃，你要著上一物那就会往下堕落，你不能够提升，所以这个觉悟很重要。这是讲到定觉分。
最后七觉分我们讲第七条念觉分。我们来看蕅益大师《阿弥陀经要解》里面的解释，「若修出世道时，善能觉了，常使定慧均平，或心沉没，当念用择法、精进、喜三觉分以察起之，或心浮动，当念用除、舍、定三觉分以摄持之，调和适中，名念觉分」。七菩提分确实应用在我们平常的修行的功夫上，如果能够运用得妥当，对於修学有很大的帮助。无论我们学哪一个法门、哪一个宗派，往往都会出现两种毛病，第一种是昏沉，第二种是掉举。什么是昏沉？昏沉是我们提不起精神，打瞌睡，譬如说我们念佛的时候，或者是读经的时候，或者是听经的时候，一用功疲倦就来了，精神提不起来。这个现象常常在禅堂、念佛堂里面都能看到，特别是打坐的时候，一坐下来没多久这脑袋就往下耷拉，这佛号早就忘掉，整个就处在一种昏沉的状态。这是什么？这里讲到的定多慧少，这里的定慧是讲功夫，修行当中功夫定慧要平均，如果是定多而慧少就出现昏沉，这个慧不是讲智慧，是说我们心里的浮躁、妄念，七上八下，定不下来。所以定多慧少，这是昏沉。定少慧多这就是掉举，妄念纷飞，心安住不下来，不能够集中。这时候我们自己要学会调整，如果遇到了昏沉的现象，佛这里教导我们要选择方法，这方法是七觉支里面的三种，择法、精进和喜这三觉支。譬如我们在念佛堂念佛的时候，要懂得运用这三种方法来对治自己的昏沉，在打坐、念佛的时候有瞌睡来了，我们就要换一个体位，譬如说起来绕绕佛或者去拜佛，这叫择法。
择法的范围非常的广，不仅是大的法门，还有日常用功的时候具体修学的方式，当你瞌睡的时候，一起来绕佛或者拜佛，瞌睡就没有了，也可以跪下来大声的念，把自己的精神提起来，这是择法。功夫能够不间断，这就是精进。当我们精神提不起来的时候，还可以用观想，想阿弥陀佛三十二相八十种好，想阿弥陀佛在因地上那种勇猛精进的修行，这是《无量寿经》里面讲得很具体，或者是想祖师大德那种勇猛精进的这些榜样，以及他们对我们的开示，让我们自己受到鼓舞，见贤思齐。古人讲「彼是丈夫我亦尔」，他是大丈夫，我也是跟他一样，本来没什么区别，怎么能够自暴自弃，自甘堕落？所以提起这个正念，勇猛精进的心就提起来了，这能够生法喜。念佛要念到生欢喜心，你念到什么程度上才会有法喜？你发现你烦恼轻了，你的心清净了，你的智慧比过去要增长，你就会生法喜。有了法喜之后，乘著这个动力继续精进，这样这个昏沉现象就会愈来愈少，最后就没有了。我们也曾经听说，也有看过一些真正用功修行的人，他都不需要睡眠，像百国兴隆寺常慧老法师，她就曾经打过般舟三昧，九十天不睡觉，精进用功。到现在，她跟我们讲，她都不太需要什么睡眠，白天念佛用功，晚上还是用功，这佛号都不能停下来，她在里面真正生法喜。
法喜是最好的营养，人有法喜他不需要用睡眠来补充他的精神，古人讲「人逢喜事精神爽」，法喜的效果比睡眠的效果要好得多。另外一种方式，就是如果遇到比较严重的昏沉，或者是在修学过程中有一个阶段萎靡不振，精进力提不起来，觉得自己好像懈怠，好像退转了，在修学当中也会有这种现象，起起伏伏肯定会有。在这种低潮的状态下面，我们要提起愿力，可以通过阅读祖师大德的传记，激发自己的那种见贤思齐的心，或者是专听一、二片自己最喜欢听的光盘，最受鼓舞的光盘，发起愿度众生、愿了生死、愿成佛道的大愿，有愿力在推动才能够勇猛精进。当心浮动的时候，这是属於掉举，这是念头很多，这个毛病也不小。佛告诉我们，要用除、舍、定三觉分以摄持之，这是七觉支里面另外三条。所以七觉支这三条对治昏沉，另外三条对治掉举，这就是念觉支，念觉支可以说是一个概括、总说。当我们的心妄念很多的时候，我们要修除觉支，除内心的妄念。怎么除？我们心中的妄念往往都是平时放不下的这些念头，譬如说你对某人那种惦念，譬如说对某件事的牵挂，或者对某一个物的执著，这些念头平时在积累著，自己没有觉察，一到你念佛的时候，这些念头都跑出来了，而且念念相续停不下。所以我们要除，除什么？内心对这些人、事、物的执著，你这些执著不把它放下，这个念头就很难断掉。
执著里面，刚刚讲了是贪爱的执著，还有一种瞋恚的执著，在逆境、逆缘当中，你很生气，你真动了火，心久久平静不下来，那你在念佛、听经的时候肯定这些念头会都鼓动出来。所以用功要在平时，在境界现前的时候放下贪瞋痴慢，否则你在用功的时候这些统统都障碍住你。真正在用功的时候如果有妄念怎么办？不要去管它，随它去，这个妄念你愈管它，愈去理它，它愈多，妄想是愈想愈多。最好是什么？不要去想，把念头集中在佛号上，或者集中在你读经的这个经文上，或者听经的时候集中注意力在听讲，那个妄念不去理它，它自然就没有了，这是除，除你内心的这些妄想分别执著。这个舍是外面的境界要舍掉，过去禅门有一位修行人，叫金碧峰禅师，他的用功很精进，得到很深的禅定，但是还没有大彻大悟，结果他寿命到了，阎王爷派两个鬼卒去捉拿他，寿命到了就得捉拿到阴司。这两个鬼卒去找，找不到，为什么？因为金碧峰禅师入定了，入了定以后念头放下了，没有妄念，这时候他不是真断这个妄念，是妄念他伏住，妄想分别执著他把它伏住，不让它起现行，有这样的定功阎王爷的鬼卒都找不到他，找不到他的神识。不行，鬼卒受的阎王爷的命令，现在拿不到人，怎么办？结果后来请教土地公，土地公对禅师的习性很了解，他说你们就这么找，找不到，我给你出一条妙计，他什么都能放得下，就是放不下他的一个金钵，这个钵是非常难得的，他很喜欢，你们就在这钵上打主意就行了。结果两个鬼卒就拿东西去敲那个钵，敲得当当当的响，这时候禅师在定中，忽然听到有人在敲他的钵，就动了个念头，怎么有人敢来拿我的钵？就赶紧出定来看怎么回事，结果一出定，这鬼卒的锁链就套在脖子上，拿住了。禅师知道自己上当了，然后他也悟了，原来有一样东西放不下这生死就不能了，这一样东西就是障碍，要把它除掉。他就跟那个鬼卒说，你们可不可以稍等我片刻我再跟你们走，鬼卒说你要干什么？禅师就拿起他的钵往地下一摔，就摔烂了，这一摔之下他就大彻大悟，明心见性了。然后他跟鬼卒说一句，他说「若欲拿我金碧峰，除非锁链锁虚空，若能虚空锁得住，再来拿我金碧峰」。这鬼卒也拿不到他，为什么？他已经超越三界。所以我们看到，对这世间只要还有一物放不下，我们就不能提升，我们要把那一物除掉，这除觉支，除到最后，身心世界一切放下，你岂有不能往生之理？
这个除觉支，加上舍觉支，一个是对内，一个是对外，除是除内心的烦恼，妄想分别执著除掉，外是外面的境界，这个六尘境界，色、声、香、味、触、法都舍掉，这个心才能定。这个定是我们自己六根收摄得住，摄心於正念，在净土宗正念就是阿弥陀佛这一句佛号，就是《大势至菩萨念佛圆通章》里讲的「都摄六根，净念相继」，我们用这个方法来修定，来对治我们的掉举，把我们无始劫来的这个习气给慢慢的断除掉。断除我们个人的习气，每个人因为习气不一样、根性不一样，所以选择的法门、用的方式都不一样。就是连世尊当年在世的时候，弟子们都是各人修各人的法门，他们选择契合自己根性的法门去修，不是在一起修，因为每个人的习气不一样，每个人的身体条件、他的喜好、乐趣都不一样，很难说全部人只修一个法门，只用一种方式修学，这是很难做到的，佛也没让大家这样做。只是什么？讲经的时候弟子们聚集在一起，听佛说法，佛是把这些道理跟大家讲清楚，让大家明白，修行那是靠他自己，正所谓「师父领进门，修行在个人」，所以才有八万四千法门。
现在我们在末法时代，这八万四千法门当中我们选择净土法门，持名念佛，这个法门是佛代我们选择的，佛劝我们专修净土，这是最契合末法时代众生的根机的。所以在现在这样的一个时代，我们师父上人不提倡建大道场，不要搞那个场面，不要搞热闹，真正有志同道合的几个人在一个小道场里面念佛共修，这就最好。这个小道场也不一定是寺院庵堂，可以在一个僻静的地方找一间屋子，大家志同道合的人在一起共修。印光大师讲要小道场，最好住众不要超过二十人。我们共修比个人自己修有一个好处，就是依众靠众。因为现在我们的习气都很重，自己一个人修往往会懒散懈怠，提不起自己的精进力，这是难免的，大家在一起共修，你看著我，我看著你，就不太好意思懈怠，互相督促，互相勉励，依众靠众，这个效果很好。师父提倡建立净宗学会，这个理念是夏莲居老居士提出来的，这也是最契合末法时代众生根性，这也是一种小道场。而且用净宗学会这个概念比寺院要好，在家人，有一些志同道合的人合在一起共修，这个地方就是道场，我们把它称为净宗学会。如果是寺院，现在还要想到如何去维持，如何去开放接引大众，种种的这些考虑，但是净宗学会可以不用对外，由自己来做安排。在这个道场里面有念佛堂，念佛堂师父把它分为三区，有绕佛、有拜佛、有静坐。这三区念佛是什么？随著自己的欢喜你选择修行的方式，譬如说你喜欢坐著念你就可以坐著，你要喜欢走著念你就走著念，你要喜欢拜佛你就拜著念，不需要有领众的法师在那里领导，就开著念佛机，二十四小时不间断。念佛堂里面不能讲话，见人不用打招呼，大家都把心定下来，按照自己的喜好你去绕佛、拜佛、静坐，互不干扰。你绕佛绕累了就坐一会儿，坐得昏沉了就起来拜佛，你看这是择法觉支。你在这里面精进，功夫不间断，佛不离口，佛不离心，这是精进，精进觉支。
这个方法提出来确实很多人非常的欢喜，没有压力。像一个道场里面难免有年龄不同层次的人，有老的、有少的，年轻人体力好，他可以很精进，譬如说拜佛，他拜得很快，拜得很多，老年人就赶不上，如果是要求大家一致，老人拜得很辛苦，年轻人嫌拜得太慢。所以个人拜个人的，个人修个人的，大家又是在一个大念佛堂里面，大家都很欢喜，生法喜。所以用择法、用精进、用法喜来对治我们的昏沉、懈怠。在念佛堂里面一切放下，一心单提佛号，你看把心力集中在念佛上，外不去想六尘的境界，内不去随自己的妄想执著，这就是除、舍觉分，把念头集中在佛号上，这就是定觉分。所以这个念觉分是讲定慧均平，调和适中，调和适中是时时刻刻都要懂得调和，个人的根性时时刻刻会变化，一天二十四小时里面状态都不一样，根据自己的状态去调整自己，总的原则就是做到念佛不间断、不夹杂，昏沉和掉举都是夹杂的现象，用自我的调整让这功夫绵绵密密不间断。如果念佛觉得精进提不起来，还可以用听经，因为听经，把道理搞清楚之后，才能提起你的精进。所以我们师父现在提倡念佛堂还要设讲堂，过去印光大师的那个时代大家根机比我们现在要好，心比较定，外面境界诱惑的也比较少，所以功夫容易得力，只需要念佛，不需要用讲经，所以念佛堂里面，印祖说不需要讲经，就是一句佛号。但是现在人不比古人那样的根性，妄念特别多，疑虑特别多，问题特别多，怎么办？一定得听经。所以我们师父要求，一半时间听经，一半时间念佛。这是什么？解行并重，也是定慧均平，念佛是修定，听经是修慧，把道理搞清楚了，我们用功就容易得力。
在用功当中也切忌操之过急，有的人愿力很强，所以修行很急，很想早日成就，结果心一急反而不清净，欲速则不达。念佛是要念到我们心清净才是成就，靠激进的用功太勉强，反而效果不好。所以我们修学一定要修到身心舒畅、欢喜，这是法喜，如果我们修学修到心觉得压力很重，身体又很累、很苦，这就错了。经上讲的修行是离苦得乐，不是愈学愈苦，愈学愈苦就有问题了。所以修学有没有效果，怎么检验？看看是不是烦恼愈来愈少，智慧愈来愈增长，你就知道有没有效果。所以七觉支（七觉分），这七个修行的要领，关键的是我们能够觉悟，知道如何来调整自己，保持自己精进、不懈怠、不退转。《十善业道经》里面用一句话来讲出七觉支的作用和效果，是「常善觉悟一切诸法」，七觉支做得有效果你就能够做到常善觉悟一切诸法。这个常是恒常，没有间断，时时刻刻你都能够觉悟，你不会迷忘。善觉悟，善字是关键，我们觉悟一切诸法，就是在日常生活当中遇到一切人、一切事、一切物，见到种种的境界，都能保持觉悟，这是觉悟一切诸法。这个善是怎么讲法？它是有标准，如果我们在觉悟一切诸法当中，在我们的修行当中，如果著了相，这就不善。所以菩萨修习七觉分又不取七觉分之相，这就是善，譬如说择法觉分，他能够善觉一切法，懂得选择，可是他能明了，一切法，不论是善法，还是不善法，还是无记法，无记法是谈不上善恶的，这一切法都是了不可得的，这才是善觉。
精进觉分里面讲到的，菩萨精进，超越六道、超越十法界，可是他明了这六道、十法界都是幻有、虚妄的，超越也无所超越。譬如说喜觉分，在一切法当中他不生贪著，不会因为一切法而喜，不著一切法，那真正才是喜觉分。除觉分是讲内心，在一切法当中他能明了一切法当体即空，了不可得，所以他的心不会著一切法。八识五十一个心所都是了不可得，所以说哪有一个什么心给我们除？哪有什么烦恼给我们除？你把烦恼著实了你就很难把它除掉，你念头一转，明了烦恼也是了不可得，这就除掉了。舍觉分，舍外面的境界，对一切境界你知道它是梦幻泡影，凡所有相皆是虚妄，这心它不舍而舍，舍而不舍，他心里不著境界这叫舍，可是又没有要舍境界的这个相。定觉分，菩萨明了一切法本不动摇，本来不乱，是常定之相，所以定觉分自然就圆满。最后念觉分，菩萨对一切法都不追忆，不念、不取，心永远保持清净，一念不生。所以菩萨修习七觉分他还是用高度的般若智慧，修七觉分不著七觉分的相，这些修行他能做到离相而修，这个修行的境界是非常的高。我们现在做为凡夫，明了菩萨有这种境界之后，下手处还是用一句佛号，用一句佛号统摄七觉分。今天上午第一节课我们时间到了，我们就讲到此地，七觉分在这里就讲圆满了。谢谢大家！
尊敬的诸位大德，诸位菩萨，大家好！我们继续来学习三十七道品，现在我们来看最后一科八圣道，八圣道也叫八正道。正道，何为正？标准也是有很多的。小乘也讲八正道，大乘里面也讲八正道，可是名称虽然一样，讲法、境界确实不一样，在每个宗派里面的标准也是不一样。蕅益大师在《阿弥陀经要解》里面给我们注解八正道，他是采用一个普通的、普遍的标准，讲的是一个原则。这个讲法跟《大智度论》里面、跟《教乘法数》里面所说的标准，这个说法基本是一致的。在《十善业道经》里面佛也提到了一下八正道，提得非常的简单，只有一句话，我们先把这句经文念一下，「正道庄严故，得正智慧，常现在前」。《十善业道经》里面的标准，跟《大智度论》里面、跟《阿弥陀经要解》里面所讲的标准有一些不同。这个正道，这里讲到八个正道，所谓正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念和正定，总的纲目就是得正智慧，这个正是建立在智慧的基础上，这个智慧常现在前，这是讲修习八正道它有什么样的效果。讲到标准，佛法里有一个永恒不变的标准，何为正？跟自性相应的就叫正。所以真正这个正的标准是要明心见性的法身菩萨，他们完全用真心不用妄心，用真心就是正，用妄心就是邪。所以最严格的标准来讲，连十法界里面的声闻、缘觉、菩萨、佛，这四圣法界，他们都不是正，为什么？他们还没有见性，还是用的妄心，这是绝对标准，以自性做标准。标准往下降一些，四圣法界里面他们虽然用妄心，可是他这妄心也跟正相应，他们叫正觉，虽然还会起心动念，可是他们的起心动念、言语造作都跟佛的教诲完全相应，他们放弃了自己的成见，随顺诸佛教诲，虽没有见性，但也能够说得上正。再把这个标准往下降，就是《十善业道经》里讲的，念念跟十善业相应，这个也称为正。所以这个正道庄严是什么？建立在十善业道的基础上，那么这个正道就庄严，把十善业能够做到圆圆满满，他也能够入四圣法界、入一真法界。所以大乘佛法是以十善业道为基础的，我们不能够不重视。十善业道就是跟三十七道品里第二科四正勤是相一致，四正勤就是教我们断恶修善。所以三十七道品的七个科目它们是相通的，互为因果，没有前面的基础就不可能有后面的修学。所以学佛，师父常常叮嘱我们重视扎根基础的教学，先要从十善业道开始，要把十善业道能够做到，前面还要把弟子规、太上感应篇做到，十善才能够做得好。你把三十七道品跟儒释道三个根结合起来看，这些都是相通的。
八正道，第一个讲的正见，见是指见解，也就是对宇宙和人生的看法。正见是什么？这种看法是正确的。在《教乘法数》里面说到，「明见四谛，无有错谬故」，这个四谛，所谓苦、集、灭、道，这个谛是真理。这四谛是讲什么？就是讲因果。四谛也是通大小乘，也是通世出世间法。苦、集是讲世间的因果，灭、道是讲出世间的因果，这是真理。我们把这个真理弄明白了，深信不疑，起心动念都能够不昧因果，这个见解就正确了。这是明见四谛，没有错误，错谬就是错误。所以正见总结来讲就是深信因果，世间人他之所以敢胡作妄为就是不信因果。因果不是说信则有，不信则无，不是，因果是个客观规律，不管你相不相信，它都有。世间法的因果，善有善报，恶有恶报，种瓜得瓜，种豆得豆，因果报应丝毫不爽的。佛法里出世法也是离不开因果，《华严经》讲五周因果，《法华经》讲的一乘因果，这是出世间的因果。净土宗里面讲的「是心作佛，是心是佛」，这是念佛成佛的因果。所以释迦牟尼佛四十九年所说一切法，概括起来就是因果二字。净宗彻悟大师，这是净土宗的祖师，他曾经讲过，「善谈心性者，必不弃离於因果；深信因果者，终必大明乎心性」。这说明什么？因果跟心性之理相通的。明心见性的人他对世间教学讲什么？就是讲因果，因为因果是心性的相、用，心性是因果的体。心性本来无一物，念头一起就是起了现相，这个现相就是因果。所以心一动是因，现出的境界相就是果，有因必定有果，因果同时，所以如是因，如是果。我们能够深信因果，起心动念跟这因果、跟四谛相应，最后也必能够明心见性。明信因果之后，你知道每个念头都是因，它都有果报，所以在念头里头，首先要放下不善法，念头善境界才善。佛见到一类小根器的人，他们智慧、能力比较浅，就跟他们讲断恶修善的道理，他们放不下执著，佛就教他你就执著善，执善而修，这样你能够脱离三恶道，能够保得住人天，但是你不能出六道轮回。对於中根的人，他们有心要超越六道轮回，佛告诉他，六道轮回是你这念头里的执著变现出来的，执著是因，六道是果，你要把这执著放下，要提升，放下执著就超越六道轮回，进入四圣法界，可是他们还有分别、还有妄想，不能超越十法界。对於上根之人，佛就帮助他们舍弃妄想分别执著，把念头都放下，有念头你就绝对超越不了十法界，如是因，如是果。你把念头放下，十法界也就没有了，你就入一真法界。一真法界里面妄想没有了，可是妄想习气还在，所以那里面的境界我们不可思议，这是华藏世界，这是极乐世界，这完全是性德的作用。
把这妄想习气全部都断除了，这就是圆满成佛，在极乐世界里面四土称为常寂光土，常寂光比实报庄严土它就不一样，实报庄严土也是一真法界，可是他还有妄想习气，所以变现的实报庄严，但是连习气也断尽了，实报庄严土也没有了，就是一片光明，这里面本来无一物，常寂光。在常寂光中，随顺一切众生的心想，化度十方，众生应以什么身得度，他就现什么身而为说法，自己呢？自己没有任何念头。所以佛对上中下三根的人有不同的讲法，都是让他能明了因果，最后证得自性。我们自己是中下根人，不能放下妄想分别执著，怎么办？我们起心动念要跟圣教相应，不要用自己的知见，我们自己的知见肯定是错误，要有这种肯定。为什么？因为你还没有见性，连执著都没放下，起心动念这是见思烦恼，所以没有证得阿罗汉果之前都不能够相信自己的意思，相信谁？相信佛的教诲。佛的教诲在《大藏经》里面，那是浩如烟海，我们在里头向大海里面取一瓢水来饮用就够了，选择一个法门、一部经典，依照这部经典的理论、方法来修行，就能证果，「一即一切，一切即一」，法门平等，无有高下。譬如说我们可以依《无量寿经》，专修净土，也可以专依《华严经》，只要选择一部经一门深入，把这个经典这些理论、方法、境界弄得很熟，在日常生活中我们去运用，绝对不违背经典的教诲，这就是正知正见。
在《阿弥陀经要解》里面，他讲的解释跟《教乘法数》相一致，不过它多了一层意思，《要解》当中是这样说，「修无漏行观，见四谛分明，名正见」。修无漏行观，这四个字告诉我们如何能够得到正见，正见，刚才讲的，是宇宙人生真相的见解，完全正确的见解，那要靠修无漏行观得到。无漏行观它范围很广，包括大小乘修学的方法，八万四千法门都是修无漏行观。无漏，漏是烦恼的代名词，就是跟真心本性相违背的这叫漏，漏是漏失。像如果我们有一个茶杯装了水，底下漏了，这水就往外渗透，最后把它漏掉。这里是比喻我们真如本性具足般若智慧、无量功德，但是如果我们有妄想分别执著，就把这种法身功德给漏失掉，漏是取这个意思。所以无漏法就是把妄想分别执著断掉，完全跟心性相应，这就叫无漏。所以要怎么得到正见？要见到宇宙人生的真相必须要无漏才能见到。小乘里讲的无漏是讲断见思烦恼，他能够证得阿罗汉果，八十八品的见惑、八十一品的思惑都断掉，他出三界了，也算是无漏行，他能够见到一部分的宇宙人生真相，佛讲他们成正觉了。可是他们还有尘沙烦恼、无明烦恼没断尽，还不能够称为真的无漏，真无漏是连尘沙、无明惑统统都断了，在大乘圆教里面讲，他是证得法身大士，这是破一品无明，见一分真性的菩萨，他们才能称为真正的无漏行观。由此可知，无漏行观这个正见标准都是很高很高。
我们自己修哪一个宗，哪一种法门，要知道我们这个法门的标准在哪里，我们怎么样修无漏行观，我们怎么样得到正知正见。我们现在跟随师父上人学习净土，净宗这个法门是平等法门，平等法门，什么平等？成佛平等。念阿弥陀佛求生净土的方法，等觉菩萨也是这么修，你看《华严经》里面，文殊、普贤两位大菩萨都是等觉菩萨，他带领四十一位法身大士就是修这个法门，信愿持名求愿往生西方极乐世界，我们是博地凡夫，还是一样可以信愿持名，往生净土，你看这法门平等。我们凡夫跟等觉菩萨在这个法门上能够平等，在其他法门上难，在其他法门里面，等觉菩萨他们真正明心见性，他们真正是无漏行观，得正知正见，我们凡夫没办法。可是我们现在信愿持名，老实念佛，这也是在修无漏行观，这个也是正知正见，就在这一点上我们的见解跟他们平等，不仅跟等觉菩萨平等，跟诸佛如来都平等。《阿弥陀经》里面，你看蕅益大师《要解》说，释迦牟尼佛成道，在这个五浊恶世里，怎么样得到阿耨多罗三藐三菩提？他也是靠念阿弥陀佛，求生西方极乐世界，而得到阿耨多罗三藐三菩提。这是我们现在学这个法门，跟诸佛如来见解竟然也是相同。所以净宗法门妙，博地凡夫跟诸佛如来竟然同一个正见。这是讲到正见。
八正道第二条是讲正思惟，在《阿弥陀经要解》里面是这样解释，「以无漏心相应思惟，动发觉知筹量，为令增长入大涅盘，名正思惟」。这个正思惟也是用无漏心，无漏心就是讲到的真心，它不是妄心，妄心就有漏。什么是妄心？八识，这里头有妄想、有分别、有执著，这就是有漏。所以真心是离心意识，它是无漏的，它是清净的，妄心不清净，妄心是染污的。真心在《观无量寿佛经》里面讲叫至诚心，《大乘起信论》里面讲的直心，直心、至诚心都是无漏心。儒家《大学》也讲「诚意、正心」，这个说法很相似。什么是诚意？心里头一个念头都没有，这就是诚意。正心是他真正有清净心，清净心起作用就是智慧，所以无漏心也是智慧之心。《般若经》上讲的，般若智慧有实智、有权智，无漏心是指实智，真实的智慧，它起作用就是权智。实智是无知，没有妄想分别执著，无知，权智是什么？无所不知，所以他能够得相应思惟。
底下讲动发觉知筹量，这个一动就是起作用，这个作用是什么？在《心经》里讲的照见，蕅益大师在此地用发觉知筹量，《般若心经》只讲照见两个字，更简单。所以这里讲的正思惟不是我们一般想像当中的思考，去考虑、去研究，那些都落在自己的心意识里头，这里说的思惟是不用思考、不用研究、不用心意识，离心意识，照见。当六根接触到外面的六尘境界的时候，一接触就明了，不要经过妄想分别执著，通过这种污染，不需要，这是正思惟。能够为令增长入大涅盘，大涅盘是佛法修学的目标，是如来果地上所证得的，那就是要用不分别、不执著、不起心、不动念，照见，这是正思惟。在净土宗里面我们如何运用正思惟？刚才讲到的，净宗这个法门跟诸佛如来所修的、跟等觉菩萨所修的法门平等，那正思惟我们怎么修？我们不要思惟其他的东西，把其他一切思惟都放下，专想阿弥陀佛，专想西方极乐世界依正庄严，这个思惟就是正思惟。虽然这个标准比等觉菩萨的标准要低，为什么？因为我们现在不能离开心意识，要我们不妄想、不分别、不执著我们做不到。我们怎么能得到正思惟？我们可以得相似的正思惟，就是专念阿弥陀佛，专想极乐世界，只想这一桩事情，虽然还是用妄想分别执著去想，可是你想的这个跟自性相应。极乐世界是性德作用的结果，阿弥陀佛名号是性德的名号，你一天到晚就念阿弥陀佛，想极乐世界，你的果报是往生净土，这一往生你就必定得大涅盘。所以这个目标你看完全跟菩萨的正道相应，所以这个法门凡夫也能够成就，妄想分别执著虽然没断，可是用佛号压住，带业往生。往生之后，古德讲的，「但得见弥陀，何愁不开悟」，你见了阿弥陀佛，佛力加持你，你很快就断烦恼，明心见性，那时候你就真得到正思惟。
在《十善业道经》里面这个正思惟讲的标准不算太高，什么叫正思惟？只要我们能够常常想著佛的教训，像经上讲的「常念善法」，一切时、一切处念念不离十善，这个人他是善人，这个善人心里纯净纯善，他也是属於正思惟。这个十善，身不造杀、盗、淫，不杀生、不偷盗、不邪淫，出家人不淫欲，口不造妄语、两舌、恶口、绮语，意不造贪、瞋、痴，我们的心善、思想善、言行善，而发愿求生西方极乐世界，岂有不往生之理？为什么？西方极乐世界诸上善人俱会一处，你的心行跟极乐世界的上善之人相同，你念佛到他们那里去，物以类聚，你肯定往生。所以修十善、念佛，这是什么？把善升级到净，《十善业道经》里讲的是善念相继，念佛法门讲究净念相继，这是使这个标准、品位就提升。但是十善是基础，我们不能够忽略这个基础，在日常生活中要常常反省检点，看看我们的心行与十善相不相应。佛门的大德，无论出家在家，常用功过格来反省。出家人用功过格，莲池大师做代表，他写了一本《自知录》，实际上就是功过格。在家人，了凡先生为代表，一天下来，做了哪些善事，记录下来，做了哪些恶事，也记录下来，然后反省，善要保持，恶要去除。什么为善、什么为恶？最简单的一个标准，凡是利益别人的，这就是善，凡是利益自己的，对别人、对社会不利的，这就是恶。可是世间人常讲，「人不为己，天诛地灭」，谁不为自己，能不为自己吗？为什么说这是恶？这句话误导了很多众生。实在讲，人如果为自己是损害自己，为自己的这个念头，佛法讲这是我执，六道轮回就是我执变现的。念念都想我，以我的利益为中心，利於我的我就欢喜，我就做，不利於我的我就不欢喜，不肯做，这是增长六道轮回的因。所以佛教我们要破我执，我执不破六道出不去。所以为自己这个念头它是恶，让自己永远沉沦在六道轮回当中，所以这个为自己的念头是错误的。
佛告诉我们，宇宙一切众生跟我是一体的，念念为我，加深妄想分别执著，跟事实真相不相应，应该把念头转过来，念念想著众生。念念想著众生，实际上真正是为自己好，自己好在哪？自己得到解脱，从烦恼里面解脱，从六道、十法界里面解脱，你得大自在。这个解脱，解是对分别执著来讲，你把分别执著解开这叫解，脱是从果报上讲，你能脱离六道轮回、脱离十法界。所以念念为一切众生，这才是正思惟。所以修行要从心地上去修，古德讲从根本修，根本就是起心动念，就是你的思惟，用经典做为标准，自己认认真真的依教奉行。读经要求解，要明了经典所说的意思，明了之后你一定要照做，照做叫受持，读诵受持，读诵是求解，受持是落实。自己得到利益，然后跟人家共享，共享是什么？为人演说。演就是做出来给别人看，做一个好榜样，「学为人师，行为世范」，做到了你才为别人说，这是利他，无量的功德。所以学佛，八正道头两条，一个正见，一个正思惟，非常的重要，如果见解、思惟不正，无论你如何用功，都得不到结果。《楞严经》上讲的，「因地不真，果招迂曲」，这个心发得不正，思惟有偏邪，这落在魔道，不是在修佛道。所以我们的思惟、我们的起心动念、言语造作，要常常想到与十善相应，与求生净土相应。这在我们现阶段我们就能做到八正道里面的正思惟，这一生往生净土就得到真正菩萨跟自性相应的正思惟。
八正道里面第三条讲的正语，《阿弥陀经要解》当中这样解释，「以无漏慧除四邪命，摄诸口业，住一切正语中，名正语」，这个语是言语，是讲我们的口业。这里讲以无漏慧除四邪命，这个无漏慧跟刚才讲到的无漏心是一样，无漏心是讲它的体，这是清净心，清净心起作用就是无漏慧。这里讲除四邪命，摄诸口业，这个四邪命是一个佛学常识，邪是讲不正，什么不正？知见不正、思想不正、心地不正，这就是邪。如果用这些不正去谋生，这种叫做邪命。这里讲到的口业当中的四邪命，第一种是讲「方口食」，什么叫方口？方是四方，方口意思就是讲他喜欢交际应酬，到处游说，巴结权贵，在这些交际应酬里面难免有谄媚巴结、攀缘讨好，希求得到一些供养，用这种方法来生活，这种就叫做方口食，这个心不清净。所以修行人应酬要少，交际要少，如果每天都要应酬这些豪门权贵，跟这些社会上的名流去交往，道业很难成就，除非你是再来人，你已经在境界当中可以外不著相、内不动心，你跟这些人交往可以帮助他们觉悟，可以弘法利生，护持正法，如果没有这样的本事，你还会受影响，你的心还会攀缘，那最好要减少。我们看到祖师大德给我们示现的，都是喜欢在清净的地方，阿兰若处。什么叫阿兰若处？连牛叫都听不到的地方，远离村落，远离城镇，在深山幽谷里面自己搭一个小茅蓬，过著非常简单的生活，天天用功办道，这样成就得快。
第二种邪命讲「维口食」。维口食是以咒术，画符念咒，给人治病，给人占卜吉凶，包括给人看相算命、看风水等等，用这一类的方式来求生，这叫维口食，佛禁止修行人从事这种行业。第三种叫「仰口食」，仰是仰观星相，就是看星相去做种种吉凶的预言，说这些星相来预卜人的吉凶祸福，或者是社会国家的安危，这些方法做为谋生的手段，这也是佛所禁止的，这些都不属於正语。第四种是「下口食」。佛当年在世是出外托钵，以乞食为生，自己不耕种，为什么不耕种？断掉自己这些累赘。一般世间人是要自食其力，他们自己要劳作、耕种才有得吃。出家人已经放下世间种种欲求，财、色、名、食、睡统统放下，连食这个欲望也放下，身体留在世间做什么？就是弘法利生，有缘就有度众生的机缘，他们喜欢来听经，他就来供养你，你去托钵，他来供养你食品。假如没人供养怎么办？没人供养出家人就求往生，绝对没有丝毫的念头想要在这个世间多住一天。假如没有缘分，早点走不更好吗？所以自己连耕种都不去从事，完全将这个身体做为弘法的工具而已。
可是佛法传到中国来，中国有它的特殊的国情，为什么？佛当年在世以乞食为生，受到社会的尊重，可是在中国，出家人如果还是托钵乞食，被人看不起，因为中国人他很要这种尊严，出家人是老师，而且是皇帝承认、拜的老师，怎么能够让这些老师出去乞讨？这会让人轻贱，轻贱出家修行人这是有很大的罪过。所以百丈大师提倡出家人也耕作，一日不作，一日不食，这是中国特殊国情决定的。当年佛在世也有这个开缘，你看《阿弥陀经》里面有一位憍梵波提尊者，他就是有个习气，嘴巴常常动，这是因为他过去生中曾经造过口业，所以堕了五百世的牛，即使这一生在世尊会下成道了，他还有这个习气。世尊怕一般人不知道他是得道的高僧，会讽刺讥笑他，一讽刺一讥笑会堕地狱的，所以不允许他去乞食，叫他到天上去受天人供养。这是什么？慈悲众生。所以百丈大师给我们立的这个新的规矩，这是一种开缘，废除乞食的制度，这是什么？适合中国尊师重道的风气。现在修行人，出家的，在寺院里面的，他没有土地，土地很少，靠自己去耕种来生活现在也很难做到，也是接受社会大众的供养。在接受供养的时候我们的心要清净，绝对没有要攀求信徒这个攀缘心，如果有这个心想要拉拢信徒，实在讲这个邪命就具足了，你的讲经说法都不是正语。
所以有真实的智慧，离四种邪命。佛告诉我们，无论是在家出家的修行人，生活要过得清苦一点、简单一点，以戒为师、以苦为师，清苦的生活让我们有出离心。如果我们的生活过得很舒适，恐怕就不想走了，念佛也不想往生，而且要忧虑自己的生活来源，难免会堕入邪命当中。所以佛虽然不赞成无益苦行，但是对苦行的弟子都是常常赞叹，为什么？因为真正喜欢苦行的人他才有出离心，他能够把世间一切放下，一心在道上。所以修行人不要为衣食忧虑，我们师父也常讲，《阿弥陀经》你看里面讲，念佛要求生净土，若一日至若七日，你就能成功，假如真的没饭吃，生活过不下去了，怎么办？念阿弥陀佛求生净土，念上七天七夜你决定往生。所以对於眼前的一切我们都要放下，心安理得。
今天时间到了，我们正语这一段还没有讲完全，明天我们再跟大家报告。有讲得不妥之处，请大家多多批评指正，谢谢大家。