佛法修学纲领—三十七道品研习报告 钟茂森博士主讲 （第十五集） 2009/5/31 中国晚晴轩 档名：52-329-0015
尊敬的诸位大德，诸位菩萨，大家好！我们继续来学习三十七道品。昨天我们将五力学习圆满了，今天我们来学习七菩提分。七菩提分也叫做七觉分，这个菩提是梵文，翻译成中文的意思就是觉悟，所以菩提分也叫做觉分。这个分是指单位，就是有七个项目，这个分有时候也称为支，七觉支。这七个修学的项目对我们非常的重要，它的作用是防止我们在修学过程中所发生的一些障碍，即使障碍出现了，我们也能够对治。这七觉分包括第一个择法觉分、第二个精进觉分、第三是喜觉分、第四是除觉分，也叫轻安觉分、第五是舍觉分、第六是定觉分、第七是念觉分，我们一条一条的来学习。我们采用的教材是用蕅益大师《阿弥陀经要解》里面对於七觉分的解释，他解释得非常简练，我们师父上人有比较详细的开解，我们同时也采用师父在《十善业道经》讲解里面的内容。我们来看蕅益大师对第一条择法觉分的注解，「智慧观诸法时，善能简别真伪，不谬取诸虚伪法，名择法觉分」。蕅益大师《要解》里面的解释，基本上跟《教乘法数》里面的解释是一致的。这句话头两个字是智慧，智慧观诸法时，智慧是从哪里来的？我们一定要知道。七觉分排在五力之后，五根里面有慧根，五力里面有慧力，七觉分这里，觉就是智慧，所以这七桩事情统统都是智慧，智慧起用。所以智慧它是从根、从力里面产生的，如果没有前面的五根、五力，我们就没有能力来观察、区分一切法的真妄、邪正、是非、善恶、偏圆，所以必须要有真实的智慧。
这个智慧是能够观察、能够拣别、能够抉择的智慧，譬如说我们应该修学哪一种法门，我们应该跟随什么样的善知识学习，这些统统都要用智慧去观察，对自己的根性有了解，用理智来抉择，绝不能够用感情，感情用事这是生烦恼，会坏事。也不能够随波逐流，看到别人学什么我就随著、跟著，过几天看到另外有些人又在学另外一个法门，又跟著他们学，三天学这个，五天学那个，学到头什么都没学成。这是什么？没有智慧。用智慧观察诸法，这里讲的诸法是一切法，这个内容包括就很广，既包括世间诸法，也包括出世间法。世间法我们要懂得抉择，抉择什么？至少要辨别出善恶。我们面临社会上、世间种种的抉择，这些机会你要去选择，譬如说求学，譬如说工作，譬如说择友、择偶等等，这些都要用智慧。如果你没有智慧，那你肯定会生烦恼，肯定会造业，造业将来就要受报，自己没有好处，也不利於社会。所以对於我们的生活、工作、人生方向善於选择，把握机会，这就要用智慧，这是指世间法。出世间法，我们讲佛法，佛法更需要抉择，佛法里面总纲领是三十七道品，这三十七道品是讲一个原则，它是适合於一切的法门，但是具体我们如何去落实到自身的修学，我们需要选择一个法门，这个法门非常契合自己的根性。什么叫契合自己的根性？就是我自己对这个法门很喜欢，很愿意去修学，修学起来觉得很容易，好像轻车熟路，成就就快速，这是我们选择法门要注意的地方。如果我们对於法门选错了，这一生很可能就浪费掉了，不会有成就。所以佛法要契理也要契机，契机是契合众生的根机，众生就是指我自己，我选择法门要契合我自己的根机。
我们选择法门没有智慧，佛讲的八万四千法门，到底哪一门适合我？这些法门就好像医生开的药方，它是用来治病的，众生得什么样的病，佛就开什么样的药方，我自己连自己得什么病都不了解，我怎么能选择药方？所以这是没办法。好在世尊当年就已经想到这一点，知道我们末法时代的众生选择法门确实不容易，没有智慧、没有能力来做出正确的抉择，怎么办？世尊已经替我们选择了，你看他在《大集经》里面就跟我们讲到，末法时代要靠净土法门成就，这是他为我们末法众生做出的选择。我们自己虽然没有智慧去选择，听佛的话就好了，佛教我们念阿弥陀佛，选择到西方极乐世界去，我们就老老实实听话，这个选择是绝对没有错，这是为我们做出的抉择，这就是择法。佛在《无量寿经》里面跟我们讲得很清楚，佛法在这个世间会有灭尽的一天，它有正法时代、有像法时代、有末法时代，最后有灭法时代。到法灭尽的时候，这一切经典都灭尽了，唯独剩下《无量寿经》和《阿弥陀经》还能住世一百年。《无量寿经》和《阿弥陀经》是同一部经，古人称为大本、小本，因为这两部经所说的理事、性相、因果、修行的方法，统统都是一致的，所以它们属於同部。这个经最后灭，正说明什么？这个经典最适合末法时代的众生，感得佛力加持，令这部经在法灭尽之后还能够住世一百年，还能度很多很多的众生。我们遇到这部经典，一心一意依教奉行，念佛求生净土，到了极乐世界就一生不退成佛，所以这个法门是当生成就的佛法。因此我们真的要像蕅益大师教导我们那样，随顺诸佛真实教诲，念佛法门就是诸佛真实教诲，这诸佛不仅是我们本师释迦牟尼佛，还包括十方三世一切诸佛。我们在《阿弥陀经》里面看到六方佛赞，这个《阿弥陀经》版本是鸠摩罗什大师翻译的，在玄奘大师翻译的《阿弥陀经》里面我们看到十方佛赞。所以一切诸佛异口同音赞叹这部经典，赞叹这个法门，护念修学这个法门的修行人，我们选择这个法门当然就不会有错误，要有坚定的信心。
讲到择法有一个绝对的原则，这个原则就是自性，跟自性相应的，能够快速恢复我们自性的这个法门我们要选择。无论对於世间善恶法的抉择，或者是出世间法门的抉择，我们都要懂得在这些法门里面如何来恢复我们的自性，这就是真正的觉悟。譬如说世间法，世间法我们讲有善法、有恶法，当然恶法我们不可取，那善法可不可取？善法也是不可取，善恶都不能取。这个话什么意思？是不是我们就不要去修善？不是，我们还是要尽心尽力的去修善，但是我们要有智慧，晓得世法是虚妄的，绝对不能去著相，如果是取善恶之相，这就跟自性相违背。我们如何做到修善而不著相？佛告诉我们具体的做法，就是什么？断恶修善，绝不求果报，这非常的具体。我行善帮助一切众生，这什么？我的本分，我应该做的，不做是不应该的，我绝对没有求自己增福报、消业障那些念头来做这个善事，也就是我行善不讲条件，真的没有求的心。如果断恶修善还有一个求的心，求世间的富贵，或者是福报，或者是长寿，这样这个善里头就夹杂著不善。这个不善是什么？是我执。要把我执放下，只一心去行善，但问耕耘，不问收获，认真努力，从不间断，但是一无所求，这样就能够入菩萨道。《金刚经》里所说的，菩萨不住相布施。所以无论在世法还是在佛法里面，我们都要用智慧去拣别什么应该选择、什么不应该选择。有智慧，世法与佛法都是出世法，如果没有智慧，佛法也变成世间法。所以七觉支这里每一条都强调智慧去判断、去选择、去奉行。
这里刚才讲到择法觉分，善能简别，这是讲到我们用智慧去抉择。拣别真伪，刚才讲到的，一切与自性相应的是真，与自性相违背的那是伪。这个自性的标准是绝对的，即使在佛法里面，小乘法跟大乘比较起来，小乘它没有帮助你明心见性，相对於大乘法里面来讲它也是伪法。大乘法里面它都是帮助你恢复自性，如果是有一个法门最快速的帮助你恢复自性，这个法门是最真的法门，其他的法门相比较起来也变成伪。这个最快速帮助你恢复自性的法门是什么法门？就是净土法门。蕅益大师赞叹，这个法门是最殊胜、最究竟、最方便的法门，它能够使到你当生成就，而且是圆顿大法。圆教就是指它能够一生帮助你成佛，顿法是快速的成佛。所以净土法门相对一切法门来讲这是至真的法门，佛给我们末法众生做出这样的选择，这是我们末法众生还是有福报。不谬取诸虚伪法，真正选定一个法门的时候我们就不再动摇，心就定在自己本宗的这个法门上，其他的这些法门，别人劝你，再好的法门，像善导大师讲，即使是释迦牟尼佛再来，跟你讲我还有一个法门比净土法门更好，你就合掌跟释迦牟尼佛说，不要了，我就老老实实念阿弥陀佛求生西方极乐世界，你这种就是真实智慧，心定在这一门上，就能够快速的开显自性的智慧。这是第一桩择法觉分。
底下我们来看精进觉分，蕅益大师在《要解》里面他是这么说，「精进修诸道法时，善能觉了，不谬行於无益苦行，常勤心在真法中行，名精进觉分」。精进，精是讲纯而不杂，进就是进步而不退转。精进一定要用在佛法上求，修诸道法，不能够在世法上求，在世间人里面他们所追求的是名闻利养、五欲六尘的享受，他朝这个方向精进，最后的果报是六道轮回，是三途苦报。所以择法是精进的基础，你选择定了自己的方向、自己的法门，就在这一门上精进。刚才讲到，佛已经给我们末法众生选择定了净土法门，那我们在净土上精进，怎么精进？《大势至菩萨念佛圆通章》里面告诉我们，「都摄六根，净念相继」，这就是真精进。把六根都摄住，就是不往外跑，全神贯注念阿弥陀佛，这是净念相继。六根接触外面的境界，凡夫都会起分别执著，分别执著主要是因为我们有意识心。眼、耳、鼻、舌、身这是前五根，它接触外面的境界，它的作用只是了别，就像照相机照外面的这些现象，你摁一下快门，它就把外面的境界照清楚，它不会分别，不会造业，但是有意识心，这就变成分别。所以要都摄六根最重要的就是都摄意根。念佛的时候不要打妄想，不要想东想西，思考问题，这些统统放下。在平时，这五根接触外面的事物，都要学著不分别、不执著。我们不分别、不执著这一生是可能做到的，就是不用我们的意识心，把心定下来，定下来之后，你听的、看的会更清楚，那是智慧。所以心是定的，外面的事情，发生什么事，你都清清楚楚，这是智慧，定慧等学，这才叫做善能觉了。菩萨修行他们能够懂得用六根的根中之性，而不去用分别执著，《楞严经》里讲的用根中之性，所以接触到一切境界统统都是智慧。可是我们凡夫确实很难做到，你怎么用你根中之性？这难，眼、耳、鼻、舌、身一接触外面的境界，肯定会起分别执著。怎么办？用念佛，这个容易。当我们眼、耳、鼻、舌、身接触到外面的境界，眼看色、耳听声、鼻嗅香、舌尝味、身触物，统统是提起一句阿弥陀佛，不管遇到什么事情，阿弥陀佛佛号不间断，这功夫久久就纯熟了。
等功夫纯熟之后阿弥陀佛佛号都丢掉了，那时候才叫净念，那时候就是理一心不乱，相当於禅宗所讲的明心见性，见性成佛。那时候他是不是还念佛？他那时候念佛是念而无念、无念而念。他念佛，你看他念得很认真，那是他教导别人，给别人做个好样子，自己呢？自己是无念，心里本来无一物，这是自受用，他念佛是他受用，念和无念是一不是二，自受用和他受用也是一不是二，自他不二。这是念佛法门，你在这一个法门里精进，最后达到的境界完全能够像《华严经》里面的诸大菩萨那样，真的是达到理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍的境界。所以这个善非常的重要，这是真正的智慧。这个智慧，刚才讲的，不是用意识心，不是用你思惟得来的，是我们在择法之后，精进修行，亲身体验来的，这就是悟处。譬如说我们读经，一遍一遍的读，每读一遍你都有一点悟处，这个悟处不是用思惟思考出来的，思考出来得到的只能是知识，它不是智慧。我们读经，包括听讲，你把心定下来，认认真真的，专心致志的去读、去听，忽然有个时候你对意思有明了，那就是悟处。你有一点小悟处你也不用说马上把它记下来，听经听到一点，听懂了，马上记下来，我们师父说这个都不必要。为什么？你今天悟了，明天你的境界提升了，你还需要今天记下来干什么？所以不需要去记录，你把心定下来之后，天天都会有悟处。你要把它记下来，这记的当中就已经打妄想了，这就有分别执著了，这就不是善能觉了。
不谬行於无益苦行，谬是错误，修无益苦行这是错误的。这个无益的苦行是指什么？对自己的修道没有好处，纯粹是自我折磨。而且甚至有一类人，通过装出苦行的样子给别人看，让别人对他生起恭敬，对他赞叹。这不仅是无益，而且有害，这是一种名闻利养的心。世尊在世的时候就有一些外道的修行人，他看到很多动物，像牛天天吃草，为人耕种，受尽了苦，结果命终之后生天，他就以为像牛那样修苦行，吃草、为人耕田就能够成就道业，可以出离生死，可以生天，所以他修这个苦行，这种就是无益苦行。为什么？因为他没有智慧，他不能善能觉了。现在到了末法时代，说老实话，苦行现在人受不了，即使他肯去修，可能也是一个样子而已。我就曾经见过，有极个别人标榜苦行，譬如说燃指供佛，看到祖师大德曾经燃指供佛，他也来学燃指供佛，把好好的手指就烧掉。烧掉以后自己痛苦不堪，修学不下去，在道场里面天天都很痛苦，旁边的人跟他在一起也很难受，被迫只好停止修学，回到自己的老家去医治，他这手指感染，结果功夫反而会退步。这是什么？无益苦行。人家祖师大德燃指供佛他有这个定慧力，这是为了启发大众真修实干的这种信心、愿心，为大众示现。燃指是燃烧自己，照亮别人，用这个真修行来供养佛，这是指燃指供佛所表法的意思，我们不是只学个样子。还见到有人学祖师大德刺血抄经，这个也不容易，抄了一部又一部，把自己的鲜血弄出来抄经。我们看到了确实也都很佩服，但是谈话之间发现他对经典里的意思一无所知，而且有极重的分别执著。我们自己也很感叹，他刺血抄经，他自己为什么要这么做都不晓得，所以他做这个可以说没有什么意义。真正你要修行是依戒定慧修，你真正开智慧了你是真正供养经典。所以供养法宝是要自己深入经藏，明了里头的意思，然后依教奉行，放下自己的妄想分别执著，这才对自己真有利益，对众生真有利益。还有一种学不倒单的，学苦行，这也是一类，天天晚上打坐不睡觉，结果你看他打坐也不是真用功，头就低下来了，是打瞌睡，坐在那里坐了一个晚上，睡觉，是坐著睡觉。过去李炳南老居士就说，坐著睡哪有躺著睡舒服？人家祖师大德不倒单是真用功，不眠不休，他功夫用的绵绵密密，晚上不用睡眠。我们不能只学一个样子，只学一个样子叫自找苦吃，无益苦行，身体也很容易搞坏。这是讲到精进觉分，我们要提起精进，常勤心在真法中行，真法就是有益於我们明心见性的方法，我们在这个正道上去修行，不要做那种无益的，对自己、对众生没有任何帮助的这些苦行，这是叫精进觉分。
底下第三条是喜觉分，我们来看蕅益大师的注解，「若心得法喜，善能觉了此喜，不依颠倒之法而喜，住真法喜，名喜觉分」。这个法喜是我们用功得力之后自自然然生起来的，功夫用得愈深，你的欢喜心就会愈强，法喜充满。这时候，人在修行过程中有喜悦心，他精神就饱满，他不会觉得疲倦。这个法喜怎么样才能得的到？必须是精进才能得到。所以喜觉分放在精进觉分之后，这都有一个先后次序。如果我们不能够在一个法门上精进，那法喜是没办法得到，没有得到法喜很容易就会懈怠下来，很容易就会退转。这个法喜跟世间一般的这种快乐有什么区别？一个是从内心出来的，一个是从外面境界刺激出来的，这不一样。在世间法里面我们也能看到，真正学圣贤之道，他也能得到法喜。像《论语》里面第一句就说「学而时习之，不亦说乎」，他真学，真去干，他就得到喜悦，这个喜悦是内心里生出来的，像泉水一样不断的向外涌。外面来的那个刺激，那是什么？叫乐。所以「学而时习之，不亦说乎」底下一句，「有朋自远方来，不亦乐乎」，朋友从远方来了，这是外面的境界，这是个好境界，很快乐，因为自己学有所得，人家仰慕你的德行，来亲近你，跟你学习，你看到这样很快乐。所以这个悦是内心里出来的，乐是外面进来的。
世间人所说的那种五欲之乐其实根本不是乐，真正的乐，朋友自远方来这个乐还算是真乐，五欲满足之后的那个乐实际是苦，我们前面跟大家报告的「观受是苦」，就给大家详细说明过。你感受到五欲这种刺激实际上叫坏苦，这个乐它是坏苦，为什么？它只能暂时麻醉你一下，它不能长久，长久的享这个乐你会觉得很苦。譬如说你饿的时候吃饭，你体会到食的乐趣，可是让你吃饭一直吃下去，吃饱了还要硬著让你吃，你这个乐就变成苦了。如果说吃饭是乐，那永远吃饭应该是永远乐，为什么让你永远吃饭你就受不了？这就是苦，所以那个不是真乐。佛教我们从修学当中得到乐，学有所悟、学有心得就会出法喜。你看古人读书，一部《论语》从小读到老都读不厌，为什么？他从这个读书当中体会到了那种法喜，每读一遍就有一遍的悟处，所以他不会厌倦，它跟一般报刊、杂志、小说不一样，摄受力不同。你读报刊，我看你读一遍就不想再读第二遍，一部很好的小说，你读个三遍我看你也就不再想读了，可是《论语》从小读到老，念到七十、八十，胡须都白了，他还能够摇头晃脑的在念，还津津有味，这是他里面觉到乐趣，这是读书乐。学佛这个乐就更浓了，一部经我们一门深入，我们不断的读，不断的讲，不断的研讨，在生活当中运用，一遍一遍的重复有一遍一遍的悟处，一遍一遍的法喜。我们师父上人教导我们读《无量寿经》，叫我们开头先读三千遍，很多同修读了三千遍之后他停不下来，每天还要念，为什么？他体会到乐趣。古人讲「读书千遍，其义自见」，读著读著，他对这个意思愈来愈明了，他明了了之后他就依教奉行，他照做，愈做愈欢喜。所以这《无量寿经》一直读到什么时候才为止？师父讲读到成佛之后你还是觉得意味无穷。什么道理？因为经典是诸佛心性当中所流露出来的，那个意味是没有止境的。
所以我们在一起修学，在习讲，在研讨，在念佛共修，这是把心定在当下，我们志同道合的同修在一起这样天天修学，这里头有无穷的乐趣。心能够得到法喜就不会退转，这样不需要人督促你，不需要人鞭策你，你会干得愈起劲，因为你从这里面得到真实的受用。想要得到法喜，开头这一关要咬著牙过，所以前面的精进是非常重要。所谓万事开头难，你学法门，开头的这个阶段是最难熬的，没有得到法喜之前，要凭著我们的信心、凭著我们的愿心精进不懈努力，你才能过关，过关之后你得了法喜你不退转。今天早晨上半节我们的时间到了，我们先休息十五分钟，谢谢大家！
诸位大德，诸位同修，大家好！我们继续来看喜觉分。刚才这里讲到，通过一个精进修学的阶段之后，我们就能够得到法喜，有了法喜就不会退转。当我们通过了最开头艰难的修学阶段之后，进入了法喜状态，能够善能觉了此喜，不依颠倒之法而喜。譬如说学佛的人，学佛之后跟学佛之前，他的爱好、他的兴趣就有很大的不同。学佛之前迷恋著五欲六尘之乐，那是颠倒之法。世间人他都会依颠倒之法而喜，颠倒之法就好像麻醉药一样，像吗啡，你吃它的时候好像飘飘欲仙，可是过后更苦。学佛之后在正道上精进，远离世间的名闻利养、五欲六尘的享受，住真法喜，他住在真法喜里面，其他的那些诱惑自然不动心。孔子的学生颜回，你看看孔子赞叹他，「一箪食，一瓢饮，居陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐」，他在陋巷里头，住的是非常的简陋，吃饭连碗都没有，拿个竹子编成的器皿来盛饭，喝水只能用个葫芦瓢，一般的人要在颜回那种处境都不知道忧虑到什么地步，可是颜回竟然不改其乐。为什么？他住在法喜当中，他不会以衣食为忧，不会以富贵为乐，住真法喜。学佛者更有过之而无不及，你看释迦牟尼佛给我们做出最好的样子，他原来是太子出身，说富贵，天下没有能超过他的，但是他把自己的王位、富贵、享乐的生活统统都舍掉，天天过著三衣一钵、日中一食、树下一宿的生活，你看他天天快乐无比，这是住真法喜。为什么？因为他这种法喜是从自性中流露出来，这是最好的营养品，虽然一天只吃一顿饭，营养足够。而且吃这一顿饭都是别人吃剩的剩饭剩菜，他是乞食乞来的，他也是不改其乐，一生都过著这样的生活，到八十岁才入灭。我们看到先贤圣人的这种示现，通过学习圣贤的教诲，慢慢也体察到一点点。我们师父上人常跟我们讲「学佛是人生最高的享受」，能说出这句话的人那是真正得到法喜的人。这句话是他的老师方东美教授告诉他，而我们师父上人把它发扬光大，他得的法喜超过老师，愈学愈快乐，学了五十多年，真的是「乐而忘忧，不知老之将至」。我们看到了很羡慕，也很想得到这一分喜悦，所以也来放下工作追随师父学道，这三年来浅尝到一点点的喜悦，人生最高的享受触到一点边了。会不会再回头？不会再回头了。我当时从昆士兰大学辞职的时候，我是在商学院教书的，我们商学院的院长他非常的友善，他说你走这条路能不能走得通还不一定，你现在在这里当教授，工资、职位都很稳定，这样，我给你保留一年的职位，如果想回头了你还能回来，但是我只能给你保留一年，你这一年做决定。我现在是三年了，没有回头的意思，为什么？这里头快乐，这里头喜悦。如果你真正住真法喜你还会走回头的老路子吗？所以喜觉分，这是非常有助於我们修道、成道。
底下我们来看第四个觉分，「若断除诸见烦恼之时，善能觉了，除诸虚伪，不损真正善根，名除觉分」，除觉分跟底下的舍觉分它们的意思好像相同，其实有区别，这个除觉分是除里面的这些烦恼、邪见，舍觉分是指舍外面的这些诱惑。这里讲的除是对内。对内要除什么？诸见烦恼，这个见讲我们的见解，凡夫见解有错误，烦恼是我们错误的思想，这些给我们带来痛苦的根源。因为有这种见解上、思想上的错误，所以造作恶业，感得苦报。见解上和思想上的错误佛法叫做见思烦恼，见思烦恼是六道轮回的根源。我们为什么会轮回？就是因为见解、思想的错误，我们现在讲人生观、宇宙观错误，所以感得六道轮回的果报，我们把见思烦恼放下、断除之后，这六道也就没有了。所以断除烦恼，这诸见烦恼断除之后，我们真正的善根就现前了，前面讲的五根信、进、念、定、慧现前了，如果有见思烦恼在，我们这五根、五力都没有。我们今天有这种诸见烦恼，人生观、宇宙观有错误，听到佛在经典上讲到的事实真相，我们听到了，但是自己没有亲自见到，不能亲自见到也就很难善能觉了。佛他不是让人盲目的跟从他，而是教我们自己去亲证，把这个佛法听懂了，要落实到自己日常生活当中你去做证明，看看他所说的跟我真正体验到的一样不一样。他所说的法是从定慧当中流露出来的，我们现在定慧得到了，我们所见到的、所体验到的跟佛讲的也完全一样，这样见解上、思想上就能跟佛一致，这是把诸见烦恼的障碍断除。这些障碍会障碍我们本性本有的智慧德能，这个德能就是亲自见到宇宙人生真相这个能力，它被这种错误的见解、思想障碍住，所以首先要把这个拔除掉。
这个见我们叫见惑或者见烦恼，有五大类。第一个是身见，一般人总会执著身是我，把身误认为我，这个见解是错误的。前面我们讲到四念处里面有特别详细的说明，这个身不是我，它是不净的、它是苦的、它是空的、是无常。这个我有主宰的意思、有自在的意思。我们自己的身我们自己能不能做主？我们能不能够自在？如果说我对这个身能做主宰，那我能够不老、不病、不死，你能不能做到？每个人都想不老、不病、不死，可是哪一个人做得到？证明我们不能做主，我们不能自在。不仅我们的身找不到主宰，我们的心也找不到主宰，身心都是虚妄。所以对身我们要放下，不能执著，你把这个身执著成是我，那你就忘记了真正的我。真正的我是什么？是自性。常、乐、我、净这四净德里面所说的我才是真我，那是本来的面目。宇宙统统都是我自性变现出来的，所以那个我是指整个宇宙。所以第一个见是身见，是错误的。
第二个见是边见。边是二边，凡夫他的执著不是在这边就是在那边，总有个相对的。譬如说有我就有人，有善就有恶，有大就有小，有长就有短，有生就有死，总有个相对的概念，他没有办法超越这种相对，这种知见也是错误。佛法告诉我们不二法门，没有相对，所谓自他不二、大小不二、生死不二。这个相对是从我们的分别执著里面才产生，把分别执著放下了哪里会有相对？所以佛教导我们不要落在边见里面。如何不落边见？佛教我们离言说相、离名字相、离心缘相。离言说相就是不要执著言语，离名字相就是把名词术语都不要执著，离心缘相就是心里头不要去胡思乱想，那就不会落在边见里面。二边都不执了，我现在要执著一个中道呢？中道也不能执著，因为有中道，中道跟二边又对立了，还是一种边见。所以我们学佛要学会领悟佛所说的真实义，不能够起心动念、分别执著，把佛的言语著实了、定死了，那就错了，那就不能开悟。
第三种就是见取见，第四种是戒取见，这两种就是一般中国人所说的成见，说某人成见很深，有了成见就先入为主，自己有一个固定的标准来衡量你所见到的、所听到的，那往往就会出现错误。为什么说自己有一个成见就是错误？《金刚经》里面告诉我们，「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」，你说哪里来的标准？哪里能够有成见？佛说得好，真妄、邪正、善恶都没有一定的标准，你怎么能够拿一个标准去衡量？所谓的标准是一个临时假设的现象，在此时此地适用，换一个空间，换一个时间，它就不适用。譬如说时间，现在这个地方是十点半，离开这个地方，飞行一、二个小时到了另外一个时区，就有时差了，就不是十点半，所以时间的标准在那里不适用，其他的都是一个道理。
我们学佛目的是要明心见性，心性里面不能有标准，不能有一个成形的标准，如果执著这个标准的话决定见不到自己的自性。许多人学佛是用世间法来去学佛法，那样是绝对得不到佛法的。举一个很简单的例子，这世间法，很多人努力的工作，得到成绩，在佛法里面他用同样的心态，像我们读经，很多人为了赶数字，今天我要读十部，今天要读八部，赶得很辛苦，当赶不上的时候就很烦恼、很急躁。这是什么？拿世间法来去学佛法，学佛关键是要得清净心，不是在赶数字。为了赶数字，去拿成绩，这就跟佛法相背离，那是他执著数字这个标准。所以成见我们要放下。成见有两种，一种是见取见，这是讲从果上见解的错误，戒取见，这是从因上的错误。在古印度，刚才我们有讲到一些修行人，他们得到一些禅定，有了一些神通，看到牛吃草耕田能够生天，他就错以为生天的因就是去当牛一样吃草耕田，这是非因计因，这是错误的见解。如果是从果上来讲，一些修禅定的人，他定功很深，他能看到天道，看到天上那种果报很殊胜，寿命很长远，以为天上就是永生，印度一般宗教称为涅盘，涅盘就是不生不灭，就是永生，这些修行人错以为生天就得到涅盘，这是果上一种错误的看法。佛告诉我们生天不究竟，即使你的定功再深，生到最高的非想非非想处天，你的寿命是八万大劫，可是还会堕落。一般人修行到了这样的一个地步，他会错以为这就是涅盘，等到他的寿命到了以后，他发现自己还会堕落，还会生死，他会生起瞋恼心，对佛所讲的不生不灭就怀疑，甚至会毁谤，这一毁谤，谤佛、谤法、谤僧，堕落下来那往往是到地狱去，这些都是见解的错误。
还有一种，这是我们常常听到的，有一种错误的见解，是我们净土修行人，有些人可能烦恼比较重，自己的业障习气控制不住，他念佛，也求生西方极乐世界，可是一生完烦恼之后他会垂头丧气，信心退失，觉得自己可能往生不了。为什么？自己烦恼习气这么重，我恐怕这一生不能往生，这是一种见解的错误。为什么这么说？蕅益大师在《要解》里面给我们说，「往生与否全凭信愿之有无」，一个人烦恼业障再重，这个不要紧，要紧的是他要有坚定的信心、坚固的愿心，矢志不渝求生净土，烦恼习气重他就能克服。特别是在临终的时候，当我们遇到临终的人，给他助念，可能往往他会出现一些疑惑，说自己念佛功夫也没有成片，烦恼习气也很重，恐怕不能往生。你这时候一定要安慰他，说你往生不往生不在你有没有烦恼，在乎你有没有真实的信愿，你这时候不要去想烦恼，要一心一意的念著阿弥陀佛，求生西方极乐世界，你的烦恼，不想它就没有，愈想它愈多，它会障碍你的信愿，那真的就不能往生。把这个真实的见地搞清楚、搞明白，我们对求生西方极乐世界不要有疑惑。这个法门是带业往生，谁能够说把烦恼断尽？哪怕是烦恼不起现行的人，恐怕难找到一、两个。那是不是都不能往生？不是，只要你真信切愿，还是能往生。但是这烦恼，最重要的，不要在临终的时候起现行，如果临终起现行，信愿就没有了。往生与否在最后一念，你一念还是念著阿弥陀佛，求生净土，决定得生。所以我们平时还是要下断烦恼的功夫，这样心里踏实，有把握。你把烦恼断尽，决定往生，但是没断尽也不要害怕，不能退失信心。特别是我们在给人助念的时候，一定要鼓励他的信心。这是讲到见烦恼前面的四种。
最后一种叫邪见，邪见是什么？除了上述的四种错误的见解以外，包括其他一切的错误见解，都称为邪见。这五种是诸见，就是见惑（见烦恼）。这烦恼是讲思惑，思惑是思想的错误，我们想错了，它包括五大类，贪、瞋、痴、慢、疑，这是五大类的烦恼。贪是贪爱，顺著自己的意思就起贪爱，逆著自己的意思是瞋恚，不明事理，不信因果，这是愚痴，慢是傲慢，疑是怀疑，这个怀疑里面最重的，是对诸佛菩萨、祖师大德、圣贤教诲的怀疑，就像刚才我们举出的例子，对於信愿念佛求生净土这个方法、这个因果怀疑。像我奶奶她曾经就问过我这个问题，她说她知道自己脾气不好，常常发脾气，虽然一天到晚念佛，恐怕也不能往生，她没有信心。我跟她讲有没有烦恼这不是关键问题，关键问题是你有没有真实的信愿，你对阿弥陀佛是不是有真实的信心，阿弥陀佛发了大愿接引往生，你信不信他，还是以为他是说假话骗人。她说他不会骗人，她对阿弥陀佛是有信心。我说你也得相信你自己本来就是佛，你业障习气烦恼再重那都是表面，你的本质就是佛。你现在往生西方极乐世界是到佛的国土里面，这是你本有家乡，你回老家，理所当然，你又相信阿弥陀佛能接引你往生，不嫌弃你，他发的愿一定做到，你还有什么疑虑？所以真正能生起信心，这心不要去想那些烦恼，不怀疑，断疑生信，这是净土法门里面最重要的一个关键，信心踏实了，愿望自然就恳切。
这里讲到的五种错误的思想，贪、瞋、痴、慢、疑，跟前面讲到的五大类的错误的见解，合起来叫见思烦恼。佛教我们先把见思烦恼断掉，小乘也是一样要断见思烦恼，断了见思烦恼他才能出三界。可是小乘用功很困难，佛比喻如断四十里截流，截流是很大的瀑布，四十里的瀑布在世界上我看很罕见，你要把这个瀑布给截断，不让它流，这太难做到，这是比喻小乘人断见思烦恼的艰难。小乘修学第一个是得到初果，是要把见惑断掉，思惑还没有断，只是把这五大类的见解的错误给断了，证得小乘初果须陀洹，这就很不容易。留下还有思惑贪瞋痴慢疑，怎么个断？不断的修行，在天上人间要七次往返，才能把思惑给断掉，这个时间相当漫长，人寿不长，可是天上的寿命长，他要积累很长很长的时间才能够把见思烦恼断尽。大乘修学就比小乘殊胜，见思烦恼到底概括起来是什么？就是我执，见烦恼是执著自己的见解，错误的见解不肯放下，思烦恼是因为有我执而产生的这些烦恼，顺我意的就贪，逆我意的就瞋，贪瞋痴慢疑统统是因为我执这个根源。所以大乘修学怎么断我执？不要想自己，念念为众生，把自己忘掉，这个断我执比小乘殊胜。佛让我们把心量放大，能够包容。学佛最重要的是学心量广大，没有自己容不下的人，没有自己受不了的事。佛告诉我们「心包太虚，量周沙界」，我们的心量扩展到尽虚空遍法界，这我执就给突破了，你不去破它，它自然也就没有了，大乘修学殊胜之处在这里。
刚才讲到这里，断除诸见烦恼之时，就是你在修行上在断除我执的时候，你能善能觉了，除诸虚伪，不损真正善根，这叫除觉分。这个善根，世间的善根是无贪、无瞋、无痴三善根，如果我们能够把见思烦恼给除掉，贪瞋痴自然也就没有，世间的善根就圆满。不能损三善根，换句话说，断恶修善得天天做。所以师父让我们认认真真的落实《弟子规》、《太上感应篇》、《十善业道经》，这是帮助我们圆满世间三善根。你天天的去做，表演给世间还没有觉悟的人看，启发他们也来学你这样断恶修善。做的时候，作而无作，无作而作，我的心是清净的，纯粹是为了利他，自利也在其中，你看我执自然就断了，这是善能觉了。这个善是善巧方便，自利利他是一不是二。所以你认认真真的努力做出断恶修善的样子，但是你没有落这个相，心里面没有一个念头说我在断恶修善，我在帮助别人，我对别人怎么怎么好，利益他，这个念头绝对没有，连念头都没有，怎么还会说出来？所以他的身、口、意都是清净的，这是讲世间三善根。菩萨的善根就是精进，朝著菩提大道勇猛精进，不疲不厌，不损害自己真正的善根。
除诸虚伪，这一句我们也不能疏忽，什么是虚伪？世间人追求的欲望、享受，这些统统是虚伪的。为什么？虚妄不实，它是苦、空、无常，不是真实法，我们要把它除掉。断恶修善这是不是虚伪？如果我们在断恶修善里面还有个目的，为了自己得福报，或者为了显示自己得到别人的赞叹、恭敬，有目的的，这种还不是真实，还是虚伪。佛菩萨利益一切众生，他没有丝毫的企图，没有丝毫的目的，绝对没有把个人的得失利害放在其中，因为得失利害是虚假的，这是虚伪的，我们要除掉。佛菩萨跟凡夫不相同的地方，诸佛菩萨能做到同体大悲、无缘大慈。悲是拔苦的意思，看到众生有苦难，要帮助他解决，这叫悲。慈是什么？与乐，给众生安乐，这是慈。慈悲前面放个大字，这个大是无条件的；有条件、有目的、有企图，那就不是大，也不是真的慈悲，他是虚伪的。所以佛菩萨这个标准很高，我们要学习除掉一切的虚伪法，视众生跟自己不二、同体、平等，从这里生起大慈悲心，为众生表演出无贪、无瞋、无痴三善根，带领众生破迷开悟、离苦得乐，自己在菩提道上精进努力，劝进行者，这样才是不损真正的善根，这是除觉分。
底下第五个觉分叫舍觉分，蕅益大师《要解》是这么说，「若舍所见念著境时，善能觉了所舍之境虚伪不实，永不追忆，名舍觉分」。这个舍是舍外面的境界，我们讲身外之物，不仅身外之物，包括心外之物。身外之物是什么？名闻利养、五欲六尘，这个我们要舍掉。心内的这些烦恼，这些贪瞋痴慢，前面讲的，这要除掉。这里是舍所见念著境，我们的念头会著在哪个境界上？如果著在五欲上，财色名食睡，我们要把这个舍掉。如果是著在六尘上，色声香味触法，我们也要舍掉，就是六根对著六尘境界，眼所对的是色，耳所对的是声，鼻所对的是香，舌所对的是味，身所对的是触，意所对的是法，法就是讲我们的念头。当六根接触外面六尘境界，我们要善能觉了这六尘境界虚幻不实，它不是真实的存在。所以眼不要贪慕好看的色，耳不要贪慕好听的声，闻声、嗅香、尝味、身体的这种感触，都不要去计较、去起贪爱，意里头的念头我们都要把它除掉，这是舍所见念著境。我们用智慧看破这些境界，它不是真实。经上讲的「一切有为法，如梦幻泡影」，这些梦境里面的境界它虚伪不实，所以你舍这个境界，其实有没有说真舍？没有，因为它本身没有，无所有、毕竟空、不可得。境界既然是无所有，你何来谈得上舍？所以这是真正放下，舍这个境界，心里也不著舍的相。永不追忆，这是什么？把它舍掉，永远不再取，不再记忆，不再后悔，不去想它。过去了就是梦境已经结束，想它有什么用？有什么意思？放下。这是舍觉分，舍就是告诉我们放下。放下最重要的是有智慧，能看破，所以看得破才能放得下。
第六个觉分是定觉分，「若发诸禅定之时，善能觉了诸禅虚假，不生爱见妄想，名定觉分」。定觉分是建立在前面除觉分、舍觉分的基础上，除是除自己内心当中的一切分别执著，见思烦恼，舍是舍外面的境界，不为外境所动摇，内不动心，外不受诱惑，这才能得禅定。这个定的功夫在於我们舍、除这两个功夫的深浅，你除和舍的功夫深你的定功也深。当我们得了定的时候，发诸禅定之时，我们还是要了了分明，善能觉了诸禅虚假，我们知道禅定它只是一个过程，不是我们修学的目标，因戒生定，因定开慧，定是中间的枢纽。而且禅定的层次是无量无边的，我们不可以得少为足，得到一点点小定就会觉得了不起，还要跟人炫耀，这就大错特错。佛教我们禅定现前的时候也不能执著，也要把它放下，不能生爱见妄想，明了这个境界还是梦幻泡影，还是虚妄之相。这个定的层次大分是四禅八定，这是世间禅定，你获得这种禅定你能生四禅天、四空天，但是你还是凡夫。凡夫修定为什么他不能提升，就住在那里？就是因为他不能善能觉了，他不知道现前这种禅定的境界还是一种虚幻的现象，虚假的，他生了爱见妄想，他贪於这种禅定之乐，这样他也就不能提升。再提升，超越世间禅定是九次第定，这证得阿罗汉果。证得阿罗汉果是不是就满足了？还不能满足，再往上提升，稍有爱见妄想就住在里头了。所以断了见思烦恼，成就阿罗汉果，这个定才能算是究竟，这个究竟还是小乘上所说的究竟，证得阿罗汉果以后，他功夫再往上提升，断尘沙烦恼、断无明烦恼，才能够成佛。
所以修学就像上楼一样，不爬到最顶层不能罢休。怎么爬？你得把底下一层舍掉你才能升到第二层，如果你在第一层就住著在那，就不能升第二层，升了第二层你又住著在第二层，你又不能再往上升。所以永远的是舍，永远的是除，除觉分、舍觉分一直干到底，干到圆满成佛为止。我们修学净土念佛，念佛最高的层次是理一心不乱，那就是成佛的境界。我们念佛，如果说得到一点点禅定，也就是心得到一点自在、清净，千万不可以生欢喜，生爱见妄想，或者是念佛遇到一点感应，马上到处跟别人讲，这是什么？住著境界，而且功夫会退失，著相。因此我们要跟佛菩萨来做一个比较，看看自己的功夫，差得很远，不能得少为足，要永远的保持谦卑，一切恭敬，勇猛精进，这才能得到定觉分。
今天的时间到了，我们就先学习到此地。有讲得不妥之处，请大家多多批评指正，谢谢大家。
尊敬的诸位大德，诸位菩萨，大家好！我们继续来学习三十七道品。昨天我们将五力学习圆满了，今天我们来学习七菩提分。七菩提分也叫做七觉分，这个菩提是梵文，翻译成中文的意思就是觉悟，所以菩提分也叫做觉分。这个分是指单位，就是有七个项目，这个分有时候也称为支，七觉支。这七个修学的项目对我们非常的重要，它的作用是防止我们在修学过程中所发生的一些障碍，即使障碍出现了，我们也能够对治。这七觉分包括第一个择法觉分、第二个精进觉分、第三是喜觉分、第四是除觉分，也叫轻安觉分、第五是舍觉分、第六是定觉分、第七是念觉分，我们一条一条的来学习。我们采用的教材是用蕅益大师《阿弥陀经要解》里面对於七觉分的解释，他解释得非常简练，我们师父上人有比较详细的开解，我们同时也采用师父在《十善业道经》讲解里面的内容。我们来看蕅益大师对第一条择法觉分的注解，「智慧观诸法时，善能简别真伪，不谬取诸虚伪法，名择法觉分」。蕅益大师《要解》里面的解释，基本上跟《教乘法数》里面的解释是一致的。这句话头两个字是智慧，智慧观诸法时，智慧是从哪里来的？我们一定要知道。七觉分排在五力之后，五根里面有慧根，五力里面有慧力，七觉分这里，觉就是智慧，所以这七桩事情统统都是智慧，智慧起用。所以智慧它是从根、从力里面产生的，如果没有前面的五根、五力，我们就没有能力来观察、区分一切法的真妄、邪正、是非、善恶、偏圆，所以必须要有真实的智慧。
这个智慧是能够观察、能够拣别、能够抉择的智慧，譬如说我们应该修学哪一种法门，我们应该跟随什么样的善知识学习，这些统统都要用智慧去观察，对自己的根性有了解，用理智来抉择，绝不能够用感情，感情用事这是生烦恼，会坏事。也不能够随波逐流，看到别人学什么我就随著、跟著，过几天看到另外有些人又在学另外一个法门，又跟著他们学，三天学这个，五天学那个，学到头什么都没学成。这是什么？没有智慧。用智慧观察诸法，这里讲的诸法是一切法，这个内容包括就很广，既包括世间诸法，也包括出世间法。世间法我们要懂得抉择，抉择什么？至少要辨别出善恶。我们面临社会上、世间种种的抉择，这些机会你要去选择，譬如说求学，譬如说工作，譬如说择友、择偶等等，这些都要用智慧。如果你没有智慧，那你肯定会生烦恼，肯定会造业，造业将来就要受报，自己没有好处，也不利於社会。所以对於我们的生活、工作、人生方向善於选择，把握机会，这就要用智慧，这是指世间法。出世间法，我们讲佛法，佛法更需要抉择，佛法里面总纲领是三十七道品，这三十七道品是讲一个原则，它是适合於一切的法门，但是具体我们如何去落实到自身的修学，我们需要选择一个法门，这个法门非常契合自己的根性。什么叫契合自己的根性？就是我自己对这个法门很喜欢，很愿意去修学，修学起来觉得很容易，好像轻车熟路，成就就快速，这是我们选择法门要注意的地方。如果我们对於法门选错了，这一生很可能就浪费掉了，不会有成就。所以佛法要契理也要契机，契机是契合众生的根机，众生就是指我自己，我选择法门要契合我自己的根机。
我们选择法门没有智慧，佛讲的八万四千法门，到底哪一门适合我？这些法门就好像医生开的药方，它是用来治病的，众生得什么样的病，佛就开什么样的药方，我自己连自己得什么病都不了解，我怎么能选择药方？所以这是没办法。好在世尊当年就已经想到这一点，知道我们末法时代的众生选择法门确实不容易，没有智慧、没有能力来做出正确的抉择，怎么办？世尊已经替我们选择了，你看他在《大集经》里面就跟我们讲到，末法时代要靠净土法门成就，这是他为我们末法众生做出的选择。我们自己虽然没有智慧去选择，听佛的话就好了，佛教我们念阿弥陀佛，选择到西方极乐世界去，我们就老老实实听话，这个选择是绝对没有错，这是为我们做出的抉择，这就是择法。佛在《无量寿经》里面跟我们讲得很清楚，佛法在这个世间会有灭尽的一天，它有正法时代、有像法时代、有末法时代，最后有灭法时代。到法灭尽的时候，这一切经典都灭尽了，唯独剩下《无量寿经》和《阿弥陀经》还能住世一百年。《无量寿经》和《阿弥陀经》是同一部经，古人称为大本、小本，因为这两部经所说的理事、性相、因果、修行的方法，统统都是一致的，所以它们属於同部。这个经最后灭，正说明什么？这个经典最适合末法时代的众生，感得佛力加持，令这部经在法灭尽之后还能够住世一百年，还能度很多很多的众生。我们遇到这部经典，一心一意依教奉行，念佛求生净土，到了极乐世界就一生不退成佛，所以这个法门是当生成就的佛法。因此我们真的要像蕅益大师教导我们那样，随顺诸佛真实教诲，念佛法门就是诸佛真实教诲，这诸佛不仅是我们本师释迦牟尼佛，还包括十方三世一切诸佛。我们在《阿弥陀经》里面看到六方佛赞，这个《阿弥陀经》版本是鸠摩罗什大师翻译的，在玄奘大师翻译的《阿弥陀经》里面我们看到十方佛赞。所以一切诸佛异口同音赞叹这部经典，赞叹这个法门，护念修学这个法门的修行人，我们选择这个法门当然就不会有错误，要有坚定的信心。
讲到择法有一个绝对的原则，这个原则就是自性，跟自性相应的，能够快速恢复我们自性的这个法门我们要选择。无论对於世间善恶法的抉择，或者是出世间法门的抉择，我们都要懂得在这些法门里面如何来恢复我们的自性，这就是真正的觉悟。譬如说世间法，世间法我们讲有善法、有恶法，当然恶法我们不可取，那善法可不可取？善法也是不可取，善恶都不能取。这个话什么意思？是不是我们就不要去修善？不是，我们还是要尽心尽力的去修善，但是我们要有智慧，晓得世法是虚妄的，绝对不能去著相，如果是取善恶之相，这就跟自性相违背。我们如何做到修善而不著相？佛告诉我们具体的做法，就是什么？断恶修善，绝不求果报，这非常的具体。我行善帮助一切众生，这什么？我的本分，我应该做的，不做是不应该的，我绝对没有求自己增福报、消业障那些念头来做这个善事，也就是我行善不讲条件，真的没有求的心。如果断恶修善还有一个求的心，求世间的富贵，或者是福报，或者是长寿，这样这个善里头就夹杂著不善。这个不善是什么？是我执。要把我执放下，只一心去行善，但问耕耘，不问收获，认真努力，从不间断，但是一无所求，这样就能够入菩萨道。《金刚经》里所说的，菩萨不住相布施。所以无论在世法还是在佛法里面，我们都要用智慧去拣别什么应该选择、什么不应该选择。有智慧，世法与佛法都是出世法，如果没有智慧，佛法也变成世间法。所以七觉支这里每一条都强调智慧去判断、去选择、去奉行。
这里刚才讲到择法觉分，善能简别，这是讲到我们用智慧去抉择。拣别真伪，刚才讲到的，一切与自性相应的是真，与自性相违背的那是伪。这个自性的标准是绝对的，即使在佛法里面，小乘法跟大乘比较起来，小乘它没有帮助你明心见性，相对於大乘法里面来讲它也是伪法。大乘法里面它都是帮助你恢复自性，如果是有一个法门最快速的帮助你恢复自性，这个法门是最真的法门，其他的法门相比较起来也变成伪。这个最快速帮助你恢复自性的法门是什么法门？就是净土法门。蕅益大师赞叹，这个法门是最殊胜、最究竟、最方便的法门，它能够使到你当生成就，而且是圆顿大法。圆教就是指它能够一生帮助你成佛，顿法是快速的成佛。所以净土法门相对一切法门来讲这是至真的法门，佛给我们末法众生做出这样的选择，这是我们末法众生还是有福报。不谬取诸虚伪法，真正选定一个法门的时候我们就不再动摇，心就定在自己本宗的这个法门上，其他的这些法门，别人劝你，再好的法门，像善导大师讲，即使是释迦牟尼佛再来，跟你讲我还有一个法门比净土法门更好，你就合掌跟释迦牟尼佛说，不要了，我就老老实实念阿弥陀佛求生西方极乐世界，你这种就是真实智慧，心定在这一门上，就能够快速的开显自性的智慧。这是第一桩择法觉分。
底下我们来看精进觉分，蕅益大师在《要解》里面他是这么说，「精进修诸道法时，善能觉了，不谬行於无益苦行，常勤心在真法中行，名精进觉分」。精进，精是讲纯而不杂，进就是进步而不退转。精进一定要用在佛法上求，修诸道法，不能够在世法上求，在世间人里面他们所追求的是名闻利养、五欲六尘的享受，他朝这个方向精进，最后的果报是六道轮回，是三途苦报。所以择法是精进的基础，你选择定了自己的方向、自己的法门，就在这一门上精进。刚才讲到，佛已经给我们末法众生选择定了净土法门，那我们在净土上精进，怎么精进？《大势至菩萨念佛圆通章》里面告诉我们，「都摄六根，净念相继」，这就是真精进。把六根都摄住，就是不往外跑，全神贯注念阿弥陀佛，这是净念相继。六根接触外面的境界，凡夫都会起分别执著，分别执著主要是因为我们有意识心。眼、耳、鼻、舌、身这是前五根，它接触外面的境界，它的作用只是了别，就像照相机照外面的这些现象，你摁一下快门，它就把外面的境界照清楚，它不会分别，不会造业，但是有意识心，这就变成分别。所以要都摄六根最重要的就是都摄意根。念佛的时候不要打妄想，不要想东想西，思考问题，这些统统放下。在平时，这五根接触外面的事物，都要学著不分别、不执著。我们不分别、不执著这一生是可能做到的，就是不用我们的意识心，把心定下来，定下来之后，你听的、看的会更清楚，那是智慧。所以心是定的，外面的事情，发生什么事，你都清清楚楚，这是智慧，定慧等学，这才叫做善能觉了。菩萨修行他们能够懂得用六根的根中之性，而不去用分别执著，《楞严经》里讲的用根中之性，所以接触到一切境界统统都是智慧。可是我们凡夫确实很难做到，你怎么用你根中之性？这难，眼、耳、鼻、舌、身一接触外面的境界，肯定会起分别执著。怎么办？用念佛，这个容易。当我们眼、耳、鼻、舌、身接触到外面的境界，眼看色、耳听声、鼻嗅香、舌尝味、身触物，统统是提起一句阿弥陀佛，不管遇到什么事情，阿弥陀佛佛号不间断，这功夫久久就纯熟了。
等功夫纯熟之后阿弥陀佛佛号都丢掉了，那时候才叫净念，那时候就是理一心不乱，相当於禅宗所讲的明心见性，见性成佛。那时候他是不是还念佛？他那时候念佛是念而无念、无念而念。他念佛，你看他念得很认真，那是他教导别人，给别人做个好样子，自己呢？自己是无念，心里本来无一物，这是自受用，他念佛是他受用，念和无念是一不是二，自受用和他受用也是一不是二，自他不二。这是念佛法门，你在这一个法门里精进，最后达到的境界完全能够像《华严经》里面的诸大菩萨那样，真的是达到理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍的境界。所以这个善非常的重要，这是真正的智慧。这个智慧，刚才讲的，不是用意识心，不是用你思惟得来的，是我们在择法之后，精进修行，亲身体验来的，这就是悟处。譬如说我们读经，一遍一遍的读，每读一遍你都有一点悟处，这个悟处不是用思惟思考出来的，思考出来得到的只能是知识，它不是智慧。我们读经，包括听讲，你把心定下来，认认真真的，专心致志的去读、去听，忽然有个时候你对意思有明了，那就是悟处。你有一点小悟处你也不用说马上把它记下来，听经听到一点，听懂了，马上记下来，我们师父说这个都不必要。为什么？你今天悟了，明天你的境界提升了，你还需要今天记下来干什么？所以不需要去记录，你把心定下来之后，天天都会有悟处。你要把它记下来，这记的当中就已经打妄想了，这就有分别执著了，这就不是善能觉了。
不谬行於无益苦行，谬是错误，修无益苦行这是错误的。这个无益的苦行是指什么？对自己的修道没有好处，纯粹是自我折磨。而且甚至有一类人，通过装出苦行的样子给别人看，让别人对他生起恭敬，对他赞叹。这不仅是无益，而且有害，这是一种名闻利养的心。世尊在世的时候就有一些外道的修行人，他看到很多动物，像牛天天吃草，为人耕种，受尽了苦，结果命终之后生天，他就以为像牛那样修苦行，吃草、为人耕田就能够成就道业，可以出离生死，可以生天，所以他修这个苦行，这种就是无益苦行。为什么？因为他没有智慧，他不能善能觉了。现在到了末法时代，说老实话，苦行现在人受不了，即使他肯去修，可能也是一个样子而已。我就曾经见过，有极个别人标榜苦行，譬如说燃指供佛，看到祖师大德曾经燃指供佛，他也来学燃指供佛，把好好的手指就烧掉。烧掉以后自己痛苦不堪，修学不下去，在道场里面天天都很痛苦，旁边的人跟他在一起也很难受，被迫只好停止修学，回到自己的老家去医治，他这手指感染，结果功夫反而会退步。这是什么？无益苦行。人家祖师大德燃指供佛他有这个定慧力，这是为了启发大众真修实干的这种信心、愿心，为大众示现。燃指是燃烧自己，照亮别人，用这个真修行来供养佛，这是指燃指供佛所表法的意思，我们不是只学个样子。还见到有人学祖师大德刺血抄经，这个也不容易，抄了一部又一部，把自己的鲜血弄出来抄经。我们看到了确实也都很佩服，但是谈话之间发现他对经典里的意思一无所知，而且有极重的分别执著。我们自己也很感叹，他刺血抄经，他自己为什么要这么做都不晓得，所以他做这个可以说没有什么意义。真正你要修行是依戒定慧修，你真正开智慧了你是真正供养经典。所以供养法宝是要自己深入经藏，明了里头的意思，然后依教奉行，放下自己的妄想分别执著，这才对自己真有利益，对众生真有利益。还有一种学不倒单的，学苦行，这也是一类，天天晚上打坐不睡觉，结果你看他打坐也不是真用功，头就低下来了，是打瞌睡，坐在那里坐了一个晚上，睡觉，是坐著睡觉。过去李炳南老居士就说，坐著睡哪有躺著睡舒服？人家祖师大德不倒单是真用功，不眠不休，他功夫用的绵绵密密，晚上不用睡眠。我们不能只学一个样子，只学一个样子叫自找苦吃，无益苦行，身体也很容易搞坏。这是讲到精进觉分，我们要提起精进，常勤心在真法中行，真法就是有益於我们明心见性的方法，我们在这个正道上去修行，不要做那种无益的，对自己、对众生没有任何帮助的这些苦行，这是叫精进觉分。
底下第三条是喜觉分，我们来看蕅益大师的注解，「若心得法喜，善能觉了此喜，不依颠倒之法而喜，住真法喜，名喜觉分」。这个法喜是我们用功得力之后自自然然生起来的，功夫用得愈深，你的欢喜心就会愈强，法喜充满。这时候，人在修行过程中有喜悦心，他精神就饱满，他不会觉得疲倦。这个法喜怎么样才能得的到？必须是精进才能得到。所以喜觉分放在精进觉分之后，这都有一个先后次序。如果我们不能够在一个法门上精进，那法喜是没办法得到，没有得到法喜很容易就会懈怠下来，很容易就会退转。这个法喜跟世间一般的这种快乐有什么区别？一个是从内心出来的，一个是从外面境界刺激出来的，这不一样。在世间法里面我们也能看到，真正学圣贤之道，他也能得到法喜。像《论语》里面第一句就说「学而时习之，不亦说乎」，他真学，真去干，他就得到喜悦，这个喜悦是内心里生出来的，像泉水一样不断的向外涌。外面来的那个刺激，那是什么？叫乐。所以「学而时习之，不亦说乎」底下一句，「有朋自远方来，不亦乐乎」，朋友从远方来了，这是外面的境界，这是个好境界，很快乐，因为自己学有所得，人家仰慕你的德行，来亲近你，跟你学习，你看到这样很快乐。所以这个悦是内心里出来的，乐是外面进来的。
世间人所说的那种五欲之乐其实根本不是乐，真正的乐，朋友自远方来这个乐还算是真乐，五欲满足之后的那个乐实际是苦，我们前面跟大家报告的「观受是苦」，就给大家详细说明过。你感受到五欲这种刺激实际上叫坏苦，这个乐它是坏苦，为什么？它只能暂时麻醉你一下，它不能长久，长久的享这个乐你会觉得很苦。譬如说你饿的时候吃饭，你体会到食的乐趣，可是让你吃饭一直吃下去，吃饱了还要硬著让你吃，你这个乐就变成苦了。如果说吃饭是乐，那永远吃饭应该是永远乐，为什么让你永远吃饭你就受不了？这就是苦，所以那个不是真乐。佛教我们从修学当中得到乐，学有所悟、学有心得就会出法喜。你看古人读书，一部《论语》从小读到老都读不厌，为什么？他从这个读书当中体会到了那种法喜，每读一遍就有一遍的悟处，所以他不会厌倦，它跟一般报刊、杂志、小说不一样，摄受力不同。你读报刊，我看你读一遍就不想再读第二遍，一部很好的小说，你读个三遍我看你也就不再想读了，可是《论语》从小读到老，念到七十、八十，胡须都白了，他还能够摇头晃脑的在念，还津津有味，这是他里面觉到乐趣，这是读书乐。学佛这个乐就更浓了，一部经我们一门深入，我们不断的读，不断的讲，不断的研讨，在生活当中运用，一遍一遍的重复有一遍一遍的悟处，一遍一遍的法喜。我们师父上人教导我们读《无量寿经》，叫我们开头先读三千遍，很多同修读了三千遍之后他停不下来，每天还要念，为什么？他体会到乐趣。古人讲「读书千遍，其义自见」，读著读著，他对这个意思愈来愈明了，他明了了之后他就依教奉行，他照做，愈做愈欢喜。所以这《无量寿经》一直读到什么时候才为止？师父讲读到成佛之后你还是觉得意味无穷。什么道理？因为经典是诸佛心性当中所流露出来的，那个意味是没有止境的。
所以我们在一起修学，在习讲，在研讨，在念佛共修，这是把心定在当下，我们志同道合的同修在一起这样天天修学，这里头有无穷的乐趣。心能够得到法喜就不会退转，这样不需要人督促你，不需要人鞭策你，你会干得愈起劲，因为你从这里面得到真实的受用。想要得到法喜，开头这一关要咬著牙过，所以前面的精进是非常重要。所谓万事开头难，你学法门，开头的这个阶段是最难熬的，没有得到法喜之前，要凭著我们的信心、凭著我们的愿心精进不懈努力，你才能过关，过关之后你得了法喜你不退转。今天早晨上半节我们的时间到了，我们先休息十五分钟，谢谢大家！
诸位大德，诸位同修，大家好！我们继续来看喜觉分。刚才这里讲到，通过一个精进修学的阶段之后，我们就能够得到法喜，有了法喜就不会退转。当我们通过了最开头艰难的修学阶段之后，进入了法喜状态，能够善能觉了此喜，不依颠倒之法而喜。譬如说学佛的人，学佛之后跟学佛之前，他的爱好、他的兴趣就有很大的不同。学佛之前迷恋著五欲六尘之乐，那是颠倒之法。世间人他都会依颠倒之法而喜，颠倒之法就好像麻醉药一样，像吗啡，你吃它的时候好像飘飘欲仙，可是过后更苦。学佛之后在正道上精进，远离世间的名闻利养、五欲六尘的享受，住真法喜，他住在真法喜里面，其他的那些诱惑自然不动心。孔子的学生颜回，你看看孔子赞叹他，「一箪食，一瓢饮，居陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐」，他在陋巷里头，住的是非常的简陋，吃饭连碗都没有，拿个竹子编成的器皿来盛饭，喝水只能用个葫芦瓢，一般的人要在颜回那种处境都不知道忧虑到什么地步，可是颜回竟然不改其乐。为什么？他住在法喜当中，他不会以衣食为忧，不会以富贵为乐，住真法喜。学佛者更有过之而无不及，你看释迦牟尼佛给我们做出最好的样子，他原来是太子出身，说富贵，天下没有能超过他的，但是他把自己的王位、富贵、享乐的生活统统都舍掉，天天过著三衣一钵、日中一食、树下一宿的生活，你看他天天快乐无比，这是住真法喜。为什么？因为他这种法喜是从自性中流露出来，这是最好的营养品，虽然一天只吃一顿饭，营养足够。而且吃这一顿饭都是别人吃剩的剩饭剩菜，他是乞食乞来的，他也是不改其乐，一生都过著这样的生活，到八十岁才入灭。我们看到先贤圣人的这种示现，通过学习圣贤的教诲，慢慢也体察到一点点。我们师父上人常跟我们讲「学佛是人生最高的享受」，能说出这句话的人那是真正得到法喜的人。这句话是他的老师方东美教授告诉他，而我们师父上人把它发扬光大，他得的法喜超过老师，愈学愈快乐，学了五十多年，真的是「乐而忘忧，不知老之将至」。我们看到了很羡慕，也很想得到这一分喜悦，所以也来放下工作追随师父学道，这三年来浅尝到一点点的喜悦，人生最高的享受触到一点边了。会不会再回头？不会再回头了。我当时从昆士兰大学辞职的时候，我是在商学院教书的，我们商学院的院长他非常的友善，他说你走这条路能不能走得通还不一定，你现在在这里当教授，工资、职位都很稳定，这样，我给你保留一年的职位，如果想回头了你还能回来，但是我只能给你保留一年，你这一年做决定。我现在是三年了，没有回头的意思，为什么？这里头快乐，这里头喜悦。如果你真正住真法喜你还会走回头的老路子吗？所以喜觉分，这是非常有助於我们修道、成道。
底下我们来看第四个觉分，「若断除诸见烦恼之时，善能觉了，除诸虚伪，不损真正善根，名除觉分」，除觉分跟底下的舍觉分它们的意思好像相同，其实有区别，这个除觉分是除里面的这些烦恼、邪见，舍觉分是指舍外面的这些诱惑。这里讲的除是对内。对内要除什么？诸见烦恼，这个见讲我们的见解，凡夫见解有错误，烦恼是我们错误的思想，这些给我们带来痛苦的根源。因为有这种见解上、思想上的错误，所以造作恶业，感得苦报。见解上和思想上的错误佛法叫做见思烦恼，见思烦恼是六道轮回的根源。我们为什么会轮回？就是因为见解、思想的错误，我们现在讲人生观、宇宙观错误，所以感得六道轮回的果报，我们把见思烦恼放下、断除之后，这六道也就没有了。所以断除烦恼，这诸见烦恼断除之后，我们真正的善根就现前了，前面讲的五根信、进、念、定、慧现前了，如果有见思烦恼在，我们这五根、五力都没有。我们今天有这种诸见烦恼，人生观、宇宙观有错误，听到佛在经典上讲到的事实真相，我们听到了，但是自己没有亲自见到，不能亲自见到也就很难善能觉了。佛他不是让人盲目的跟从他，而是教我们自己去亲证，把这个佛法听懂了，要落实到自己日常生活当中你去做证明，看看他所说的跟我真正体验到的一样不一样。他所说的法是从定慧当中流露出来的，我们现在定慧得到了，我们所见到的、所体验到的跟佛讲的也完全一样，这样见解上、思想上就能跟佛一致，这是把诸见烦恼的障碍断除。这些障碍会障碍我们本性本有的智慧德能，这个德能就是亲自见到宇宙人生真相这个能力，它被这种错误的见解、思想障碍住，所以首先要把这个拔除掉。
这个见我们叫见惑或者见烦恼，有五大类。第一个是身见，一般人总会执著身是我，把身误认为我，这个见解是错误的。前面我们讲到四念处里面有特别详细的说明，这个身不是我，它是不净的、它是苦的、它是空的、是无常。这个我有主宰的意思、有自在的意思。我们自己的身我们自己能不能做主？我们能不能够自在？如果说我对这个身能做主宰，那我能够不老、不病、不死，你能不能做到？每个人都想不老、不病、不死，可是哪一个人做得到？证明我们不能做主，我们不能自在。不仅我们的身找不到主宰，我们的心也找不到主宰，身心都是虚妄。所以对身我们要放下，不能执著，你把这个身执著成是我，那你就忘记了真正的我。真正的我是什么？是自性。常、乐、我、净这四净德里面所说的我才是真我，那是本来的面目。宇宙统统都是我自性变现出来的，所以那个我是指整个宇宙。所以第一个见是身见，是错误的。
第二个见是边见。边是二边，凡夫他的执著不是在这边就是在那边，总有个相对的。譬如说有我就有人，有善就有恶，有大就有小，有长就有短，有生就有死，总有个相对的概念，他没有办法超越这种相对，这种知见也是错误。佛法告诉我们不二法门，没有相对，所谓自他不二、大小不二、生死不二。这个相对是从我们的分别执著里面才产生，把分别执著放下了哪里会有相对？所以佛教导我们不要落在边见里面。如何不落边见？佛教我们离言说相、离名字相、离心缘相。离言说相就是不要执著言语，离名字相就是把名词术语都不要执著，离心缘相就是心里头不要去胡思乱想，那就不会落在边见里面。二边都不执了，我现在要执著一个中道呢？中道也不能执著，因为有中道，中道跟二边又对立了，还是一种边见。所以我们学佛要学会领悟佛所说的真实义，不能够起心动念、分别执著，把佛的言语著实了、定死了，那就错了，那就不能开悟。
第三种就是见取见，第四种是戒取见，这两种就是一般中国人所说的成见，说某人成见很深，有了成见就先入为主，自己有一个固定的标准来衡量你所见到的、所听到的，那往往就会出现错误。为什么说自己有一个成见就是错误？《金刚经》里面告诉我们，「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」，你说哪里来的标准？哪里能够有成见？佛说得好，真妄、邪正、善恶都没有一定的标准，你怎么能够拿一个标准去衡量？所谓的标准是一个临时假设的现象，在此时此地适用，换一个空间，换一个时间，它就不适用。譬如说时间，现在这个地方是十点半，离开这个地方，飞行一、二个小时到了另外一个时区，就有时差了，就不是十点半，所以时间的标准在那里不适用，其他的都是一个道理。
我们学佛目的是要明心见性，心性里面不能有标准，不能有一个成形的标准，如果执著这个标准的话决定见不到自己的自性。许多人学佛是用世间法来去学佛法，那样是绝对得不到佛法的。举一个很简单的例子，这世间法，很多人努力的工作，得到成绩，在佛法里面他用同样的心态，像我们读经，很多人为了赶数字，今天我要读十部，今天要读八部，赶得很辛苦，当赶不上的时候就很烦恼、很急躁。这是什么？拿世间法来去学佛法，学佛关键是要得清净心，不是在赶数字。为了赶数字，去拿成绩，这就跟佛法相背离，那是他执著数字这个标准。所以成见我们要放下。成见有两种，一种是见取见，这是讲从果上见解的错误，戒取见，这是从因上的错误。在古印度，刚才我们有讲到一些修行人，他们得到一些禅定，有了一些神通，看到牛吃草耕田能够生天，他就错以为生天的因就是去当牛一样吃草耕田，这是非因计因，这是错误的见解。如果是从果上来讲，一些修禅定的人，他定功很深，他能看到天道，看到天上那种果报很殊胜，寿命很长远，以为天上就是永生，印度一般宗教称为涅盘，涅盘就是不生不灭，就是永生，这些修行人错以为生天就得到涅盘，这是果上一种错误的看法。佛告诉我们生天不究竟，即使你的定功再深，生到最高的非想非非想处天，你的寿命是八万大劫，可是还会堕落。一般人修行到了这样的一个地步，他会错以为这就是涅盘，等到他的寿命到了以后，他发现自己还会堕落，还会生死，他会生起瞋恼心，对佛所讲的不生不灭就怀疑，甚至会毁谤，这一毁谤，谤佛、谤法、谤僧，堕落下来那往往是到地狱去，这些都是见解的错误。
还有一种，这是我们常常听到的，有一种错误的见解，是我们净土修行人，有些人可能烦恼比较重，自己的业障习气控制不住，他念佛，也求生西方极乐世界，可是一生完烦恼之后他会垂头丧气，信心退失，觉得自己可能往生不了。为什么？自己烦恼习气这么重，我恐怕这一生不能往生，这是一种见解的错误。为什么这么说？蕅益大师在《要解》里面给我们说，「往生与否全凭信愿之有无」，一个人烦恼业障再重，这个不要紧，要紧的是他要有坚定的信心、坚固的愿心，矢志不渝求生净土，烦恼习气重他就能克服。特别是在临终的时候，当我们遇到临终的人，给他助念，可能往往他会出现一些疑惑，说自己念佛功夫也没有成片，烦恼习气也很重，恐怕不能往生。你这时候一定要安慰他，说你往生不往生不在你有没有烦恼，在乎你有没有真实的信愿，你这时候不要去想烦恼，要一心一意的念著阿弥陀佛，求生西方极乐世界，你的烦恼，不想它就没有，愈想它愈多，它会障碍你的信愿，那真的就不能往生。把这个真实的见地搞清楚、搞明白，我们对求生西方极乐世界不要有疑惑。这个法门是带业往生，谁能够说把烦恼断尽？哪怕是烦恼不起现行的人，恐怕难找到一、两个。那是不是都不能往生？不是，只要你真信切愿，还是能往生。但是这烦恼，最重要的，不要在临终的时候起现行，如果临终起现行，信愿就没有了。往生与否在最后一念，你一念还是念著阿弥陀佛，求生净土，决定得生。所以我们平时还是要下断烦恼的功夫，这样心里踏实，有把握。你把烦恼断尽，决定往生，但是没断尽也不要害怕，不能退失信心。特别是我们在给人助念的时候，一定要鼓励他的信心。这是讲到见烦恼前面的四种。
最后一种叫邪见，邪见是什么？除了上述的四种错误的见解以外，包括其他一切的错误见解，都称为邪见。这五种是诸见，就是见惑（见烦恼）。这烦恼是讲思惑，思惑是思想的错误，我们想错了，它包括五大类，贪、瞋、痴、慢、疑，这是五大类的烦恼。贪是贪爱，顺著自己的意思就起贪爱，逆著自己的意思是瞋恚，不明事理，不信因果，这是愚痴，慢是傲慢，疑是怀疑，这个怀疑里面最重的，是对诸佛菩萨、祖师大德、圣贤教诲的怀疑，就像刚才我们举出的例子，对於信愿念佛求生净土这个方法、这个因果怀疑。像我奶奶她曾经就问过我这个问题，她说她知道自己脾气不好，常常发脾气，虽然一天到晚念佛，恐怕也不能往生，她没有信心。我跟她讲有没有烦恼这不是关键问题，关键问题是你有没有真实的信愿，你对阿弥陀佛是不是有真实的信心，阿弥陀佛发了大愿接引往生，你信不信他，还是以为他是说假话骗人。她说他不会骗人，她对阿弥陀佛是有信心。我说你也得相信你自己本来就是佛，你业障习气烦恼再重那都是表面，你的本质就是佛。你现在往生西方极乐世界是到佛的国土里面，这是你本有家乡，你回老家，理所当然，你又相信阿弥陀佛能接引你往生，不嫌弃你，他发的愿一定做到，你还有什么疑虑？所以真正能生起信心，这心不要去想那些烦恼，不怀疑，断疑生信，这是净土法门里面最重要的一个关键，信心踏实了，愿望自然就恳切。
这里讲到的五种错误的思想，贪、瞋、痴、慢、疑，跟前面讲到的五大类的错误的见解，合起来叫见思烦恼。佛教我们先把见思烦恼断掉，小乘也是一样要断见思烦恼，断了见思烦恼他才能出三界。可是小乘用功很困难，佛比喻如断四十里截流，截流是很大的瀑布，四十里的瀑布在世界上我看很罕见，你要把这个瀑布给截断，不让它流，这太难做到，这是比喻小乘人断见思烦恼的艰难。小乘修学第一个是得到初果，是要把见惑断掉，思惑还没有断，只是把这五大类的见解的错误给断了，证得小乘初果须陀洹，这就很不容易。留下还有思惑贪瞋痴慢疑，怎么个断？不断的修行，在天上人间要七次往返，才能把思惑给断掉，这个时间相当漫长，人寿不长，可是天上的寿命长，他要积累很长很长的时间才能够把见思烦恼断尽。大乘修学就比小乘殊胜，见思烦恼到底概括起来是什么？就是我执，见烦恼是执著自己的见解，错误的见解不肯放下，思烦恼是因为有我执而产生的这些烦恼，顺我意的就贪，逆我意的就瞋，贪瞋痴慢疑统统是因为我执这个根源。所以大乘修学怎么断我执？不要想自己，念念为众生，把自己忘掉，这个断我执比小乘殊胜。佛让我们把心量放大，能够包容。学佛最重要的是学心量广大，没有自己容不下的人，没有自己受不了的事。佛告诉我们「心包太虚，量周沙界」，我们的心量扩展到尽虚空遍法界，这我执就给突破了，你不去破它，它自然也就没有了，大乘修学殊胜之处在这里。
刚才讲到这里，断除诸见烦恼之时，就是你在修行上在断除我执的时候，你能善能觉了，除诸虚伪，不损真正善根，这叫除觉分。这个善根，世间的善根是无贪、无瞋、无痴三善根，如果我们能够把见思烦恼给除掉，贪瞋痴自然也就没有，世间的善根就圆满。不能损三善根，换句话说，断恶修善得天天做。所以师父让我们认认真真的落实《弟子规》、《太上感应篇》、《十善业道经》，这是帮助我们圆满世间三善根。你天天的去做，表演给世间还没有觉悟的人看，启发他们也来学你这样断恶修善。做的时候，作而无作，无作而作，我的心是清净的，纯粹是为了利他，自利也在其中，你看我执自然就断了，这是善能觉了。这个善是善巧方便，自利利他是一不是二。所以你认认真真的努力做出断恶修善的样子，但是你没有落这个相，心里面没有一个念头说我在断恶修善，我在帮助别人，我对别人怎么怎么好，利益他，这个念头绝对没有，连念头都没有，怎么还会说出来？所以他的身、口、意都是清净的，这是讲世间三善根。菩萨的善根就是精进，朝著菩提大道勇猛精进，不疲不厌，不损害自己真正的善根。
除诸虚伪，这一句我们也不能疏忽，什么是虚伪？世间人追求的欲望、享受，这些统统是虚伪的。为什么？虚妄不实，它是苦、空、无常，不是真实法，我们要把它除掉。断恶修善这是不是虚伪？如果我们在断恶修善里面还有个目的，为了自己得福报，或者为了显示自己得到别人的赞叹、恭敬，有目的的，这种还不是真实，还是虚伪。佛菩萨利益一切众生，他没有丝毫的企图，没有丝毫的目的，绝对没有把个人的得失利害放在其中，因为得失利害是虚假的，这是虚伪的，我们要除掉。佛菩萨跟凡夫不相同的地方，诸佛菩萨能做到同体大悲、无缘大慈。悲是拔苦的意思，看到众生有苦难，要帮助他解决，这叫悲。慈是什么？与乐，给众生安乐，这是慈。慈悲前面放个大字，这个大是无条件的；有条件、有目的、有企图，那就不是大，也不是真的慈悲，他是虚伪的。所以佛菩萨这个标准很高，我们要学习除掉一切的虚伪法，视众生跟自己不二、同体、平等，从这里生起大慈悲心，为众生表演出无贪、无瞋、无痴三善根，带领众生破迷开悟、离苦得乐，自己在菩提道上精进努力，劝进行者，这样才是不损真正的善根，这是除觉分。
底下第五个觉分叫舍觉分，蕅益大师《要解》是这么说，「若舍所见念著境时，善能觉了所舍之境虚伪不实，永不追忆，名舍觉分」。这个舍是舍外面的境界，我们讲身外之物，不仅身外之物，包括心外之物。身外之物是什么？名闻利养、五欲六尘，这个我们要舍掉。心内的这些烦恼，这些贪瞋痴慢，前面讲的，这要除掉。这里是舍所见念著境，我们的念头会著在哪个境界上？如果著在五欲上，财色名食睡，我们要把这个舍掉。如果是著在六尘上，色声香味触法，我们也要舍掉，就是六根对著六尘境界，眼所对的是色，耳所对的是声，鼻所对的是香，舌所对的是味，身所对的是触，意所对的是法，法就是讲我们的念头。当六根接触外面六尘境界，我们要善能觉了这六尘境界虚幻不实，它不是真实的存在。所以眼不要贪慕好看的色，耳不要贪慕好听的声，闻声、嗅香、尝味、身体的这种感触，都不要去计较、去起贪爱，意里头的念头我们都要把它除掉，这是舍所见念著境。我们用智慧看破这些境界，它不是真实。经上讲的「一切有为法，如梦幻泡影」，这些梦境里面的境界它虚伪不实，所以你舍这个境界，其实有没有说真舍？没有，因为它本身没有，无所有、毕竟空、不可得。境界既然是无所有，你何来谈得上舍？所以这是真正放下，舍这个境界，心里也不著舍的相。永不追忆，这是什么？把它舍掉，永远不再取，不再记忆，不再后悔，不去想它。过去了就是梦境已经结束，想它有什么用？有什么意思？放下。这是舍觉分，舍就是告诉我们放下。放下最重要的是有智慧，能看破，所以看得破才能放得下。
第六个觉分是定觉分，「若发诸禅定之时，善能觉了诸禅虚假，不生爱见妄想，名定觉分」。定觉分是建立在前面除觉分、舍觉分的基础上，除是除自己内心当中的一切分别执著，见思烦恼，舍是舍外面的境界，不为外境所动摇，内不动心，外不受诱惑，这才能得禅定。这个定的功夫在於我们舍、除这两个功夫的深浅，你除和舍的功夫深你的定功也深。当我们得了定的时候，发诸禅定之时，我们还是要了了分明，善能觉了诸禅虚假，我们知道禅定它只是一个过程，不是我们修学的目标，因戒生定，因定开慧，定是中间的枢纽。而且禅定的层次是无量无边的，我们不可以得少为足，得到一点点小定就会觉得了不起，还要跟人炫耀，这就大错特错。佛教我们禅定现前的时候也不能执著，也要把它放下，不能生爱见妄想，明了这个境界还是梦幻泡影，还是虚妄之相。这个定的层次大分是四禅八定，这是世间禅定，你获得这种禅定你能生四禅天、四空天，但是你还是凡夫。凡夫修定为什么他不能提升，就住在那里？就是因为他不能善能觉了，他不知道现前这种禅定的境界还是一种虚幻的现象，虚假的，他生了爱见妄想，他贪於这种禅定之乐，这样他也就不能提升。再提升，超越世间禅定是九次第定，这证得阿罗汉果。证得阿罗汉果是不是就满足了？还不能满足，再往上提升，稍有爱见妄想就住在里头了。所以断了见思烦恼，成就阿罗汉果，这个定才能算是究竟，这个究竟还是小乘上所说的究竟，证得阿罗汉果以后，他功夫再往上提升，断尘沙烦恼、断无明烦恼，才能够成佛。
所以修学就像上楼一样，不爬到最顶层不能罢休。怎么爬？你得把底下一层舍掉你才能升到第二层，如果你在第一层就住著在那，就不能升第二层，升了第二层你又住著在第二层，你又不能再往上升。所以永远的是舍，永远的是除，除觉分、舍觉分一直干到底，干到圆满成佛为止。我们修学净土念佛，念佛最高的层次是理一心不乱，那就是成佛的境界。我们念佛，如果说得到一点点禅定，也就是心得到一点自在、清净，千万不可以生欢喜，生爱见妄想，或者是念佛遇到一点感应，马上到处跟别人讲，这是什么？住著境界，而且功夫会退失，著相。因此我们要跟佛菩萨来做一个比较，看看自己的功夫，差得很远，不能得少为足，要永远的保持谦卑，一切恭敬，勇猛精进，这才能得到定觉分。
今天的时间到了，我们就先学习到此地。有讲得不妥之处，请大家多多批评指正，谢谢大家。