佛法修学纲领—三十七道品研习报告 钟茂森博士主讲 （第十二集） 2009/5/27 中国云南晚晴轩 档名：52-329-0012
尊敬的诸位大德，诸位菩萨，大家好！我们继续来学习三十七道品。昨天我们开始学习《大智度论》里面关於大乘法里面的五根，昨天讲到信根，这一段还没有讲完，我们先把今天要讲的经文念一下：
【信诸法空。无相。无作。不生不灭。无信相无相。而信持戒。禅定。智慧。解脱。解脱知见。得是信根故。不复退转。以信根为首。善住持戒。住持戒已。信心不动不转。一心信依业果报。离诸邪见。更不信余语。但受佛法。信众僧。住实道中。直心柔软能忍。通达无碍。不动不坏。得力自在。是名信根。】
这一段理非常的深，菩萨的五根都是建立在高度的般若智慧基础上，如果没有般若的智慧，确实在境界当中心非常容易动摇。所以我们修学大乘佛法，对於宇宙人生真相明了之后，要学著在这境界当中练习，练习什么？练习我们不动心。这里讲到菩萨他有坚固的信心，信什么？『信诸法空、无相、无作』，这是所谓的三解脱门。「诸法」是指宇宙万物一切的现象，它本来是空，这个空是讲真空，它无所有，为什么说是空？因为一切法由心想生，这个心想是我们的妄念，这个妄念包括妄想分别执著，因为有这种妄念，所以我们会看到有境界，这个境界是我们妄念变现的。妄念在哪里？如果你要去找妄念你是找不到的，它在念念的生灭，你想把它保持住不可能，它没有形相，来无所来，去无所去。我们的境界实际上就是现前这一念变现的，境界的现相是我们念念相续产生的幻影，因此境界不是实有，因此这里讲诸法是空相。「空」和「无相」是相关联的，如果说有一法真有相，那就变成实有了，但是你要找任何一法都是了不可得的。所以我们所见到的相那是幻相，实在讲没有一个相有自性、有实体，一切法它本来是空、是无相，所以在诸法之中我们也就没有造作。所以这个事实的真相明了之后，我们对一切的境界都不会起妄想分别执著，相我们看到有生有灭，而实在讲相是由我们自性所现的、所变的，自性不生不灭，生灭的现相实在就是念头在生灭而已，没有一个实体的境界。菩萨有这种般若智慧，所以在一切人、一切事、一切物当中他能保持如如不动，我们凡夫遇到境界现前往往就会起烦恼，这烦恼包括对顺自己心的境界就起贪爱、起欢喜，对逆著自己心的境界就起瞋恚、就起不平。特别是我们修学有一定深入的时候考验就会来了，俗话讲「道高一尺，魔高一丈」，这个魔是指折磨、是指考验，你的道行提升了一步的时候，考验会来得更大，就考验你能不能够在事相上会动心，会不会忘掉诸法本空、无相、无作，如果一忘掉，这就是迷失自性，迷失自性随之而起的就是烦恼。菩萨有这个智慧，他能够看透这种境界的真相，所以他在这个境界当中可以做到自在，无论你怎么样考验他，他都能保持不分别、不执著、不起心、不动念，所谓随缘不变，随著眼前的人事物的缘，但是心不动，这是得大自在。这个自在是建立在信根的基础上，在般若智慧觉照之下他的信真有根，信心不动摇，他能入无生法忍，这是忍住，不生妄想分别执著，那么他就真正得到解脱，证入法身。正所谓破一品无明，证一分法身，他入一真法界了，他能够随顺一切众生的欢喜而去现不同的身为他说法，自己永远是处於寂静、不起心动念的状态。
底下讲的这个信就是五分法身，『持戒、禅定、智慧、解脱、解脱知见』，这是讲五分法身。戒、定、慧三学，这是佛法修学的总纲领，不论是什么样的法门都离不开戒定慧，因戒生定，因定开慧。所以菩萨欢喜持戒，知道持戒的效果是解脱，他能够得甚深禅定。这个禅定是什么？内不动心，外不著相，无论遇到什么样的诱惑、什么样的考验，他能保持内心如如不动，而他的心恒住在智慧当中。你只要不动心你就生智慧，这个智慧是能够觉照，所谓寂而常照，照而常寂，这个寂是定，照是慧。事情来了他清清楚楚明明白白，就像镜子照外界这些事物，有东西在镜子前的时候，镜子照得清清楚楚，东西一拿走，镜子又恢复了清净，没有丝毫的染污，没有丝毫的印象，菩萨用心如镜。实在讲照的时候他的内心也没有丝毫的染污，也没有丝毫的印象，这是智慧。「解脱」是他把烦恼都断尽了，见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼都断尽了，他就得到解脱。这个解脱不仅是超越六道，而且超越十法界，他能够在十方一切诸佛刹土现身说法，应以什么身得度就现什么身而为说法。「解脱知见」就是他能够有这个智慧认识到解脱这个境界，对自己、对众生境界明明了了，这叫五分法身，这是佛的身，佛他无身，但是他能够在一切的世界里头现身。这个法身，五分法身，前面三种戒定慧是修因，后面两种，解脱和解脱知见这是果，这是佛的真身。
底下经文说『得是信根故，不复退转』，菩萨的信真有根，这信心有根就不会动摇，在一切境界当中他都能够保持解脱，都不会起心动念，一起心动念就叫退转。凡夫修学很容易退转，考验一来的时候你看就失败下来，过不了关。往往我们会遇到这种情况，修学通过一定的时间的安住，修学的时候内心得到一点清净，尝到一点法喜，结果马上就会有一些让我们没有办法思议的事情发生，让我们会起烦恼。可能这种事情是诱惑，马上把我们从修学的状态当中拉出来，我们上当了，被它诱惑出来了。这是什么？自己内心里有贪爱，所以它才能诱惑到你，或者是有一些很不如意，让你痛心疾首的事情发生，让你生起瞋恚，这些都是退转。这个退转是什么？在境界现前的时候把智慧给忘掉了，不能够马上起觉照。所以我们师父教导我们什么？要学著看一切众生都是佛菩萨示现来帮助我的，顺境起来的时候，这是佛菩萨示现来护持我，让我提升，如果是逆境现前的时候，也是佛菩萨示现来考我的，看我这一次考试能不能及格，会不会退转，退转是退步，不及格。用这样的一种观照功夫，也就近似於菩萨的用功方式，就是你要相信一切众生都是佛菩萨，我是唯一的凡夫，你这信真有根，你才能够在境界里不退转。
下面说『以信根为首，善住持戒』，真正有信根做为基础持戒才会有功效，它的功效是什么？帮助我们得到解脱。所以用我们刚才的这个说法，我们要相信一切众生是佛菩萨来示现，我们「善住持戒」，持戒是什么？包括断恶修善。假如我们看到别人有过失，别人不持戒，别人在造恶，我们内心里就起了不满、不平，或者是轻蔑，甚至会起怨恨，纵然自己持戒持得再好，也不叫善住持戒。为什么？因为这个信根失掉了，你忘记了那个破戒之人其实也是佛菩萨示现的，你这时候把这个信心退了，你以为他真的是一个破戒人，以为他真的是在造恶，不晓得那是佛菩萨做个样子给我看，告诉我不能学他那样，而要怎么样？反求诸己，看见他破戒，看见他造恶，回头想想自己有没有像他那样，如果有赶紧得改。古人讲的「以人为镜，可以知得失」，你的过错自己发现很难，当你看到别人有过错的时候你就反省自己，这个比较容易。所以看到别人破戒，不能去批评他、轻视他，那是心随境转，自己的心是凡夫心，所以看见他是凡夫。你要回过头来修持自己，我要给他做个好样子，学为人师，行为世范，我用我的实际行动来感化他，他做得不好，实际上是我修得不够，不足以感化他，我自己反观内省，加功用行。你看他对你就是菩萨，他是帮助你提升的，你得感恩他，如果不是他这样的示现，我们还没有这样的努力加功用行，可能我们还会懈怠，正因为看见他在造恶，我们就发起慈悲心来帮助他，我们持戒，他是菩萨来度我的，有这样的一种信根才是善住持戒。所以持戒对自己，不能要求别人。
往往看到某些持戒的人，自己持的很精严，老是在批评别人，说某人犯戒，某人不如法，那些人他不是善住持戒，为什么？他的持戒得不了定，没有定就不可能开智慧，戒、定、慧，戒是基础，持戒而后得定，他的心怎么能得定？老看别人的过失，心都往外跑，那个持戒就不善。自己认真持戒，只管自己持戒，不要要求别人持戒，我要好好做，人家做不做是人家的事，各人因果各人负责，这是住持戒，就是心安住在自己持戒，这时候才能做到『信心不动不转』，你愈持戒你就信心愈来愈坚固，这个信心是什么？信一切人都是菩萨，唯我一人实是凡夫，所以我自己要持戒，人家是菩萨，人家不持戒没有关系。所以有饶人责己之心，对自己严格要求，对别人宽恕包容，这个信心它不退转、不动摇，你的功夫愈提升你的信心会愈坚固。所以我们修行修什么？就是让我们的信心一天一天的坚固起来，学到的这些教理你要去落实。持戒包括广义的，就是依教奉行，这个戒是佛陀的教诫、老师的教诫，你听懂了认真落实，你落实一分你的信心就坚固一分，你能圆满落实，你这信心就「不动不转」。
底下说『一心信依业果报，离诸邪见』，这里最重要的是「一心」，一心是什么？没有杂念，他的心是清净的，这个心里头绝不会夹带著自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢，不容毫分不善间杂在里头。不仅恶念不夹杂，连善的念头也不夹杂，善恶二边都放下这才叫做一心，这样的心就真诚。曾国藩先生说的「一念不生是谓诚」，一个念头都没有的时候这心才是真诚。所以这一心是真诚心、是清净心、是平等心、是正觉心、是慈悲心。在这样的一种一心当中生起信根，这个信，信「依业果报」，也就是我们讲的业因果报，种善因得善果，造恶因得恶报，这是自然而然的道理，是世出世间不变的规律。菩萨见到众生造善造恶得到的善报、恶报，他会不会起分别执著？不会，他知道这是法尔如是。在这样的智慧当中又生起广度一切众生的心，见到众生迷惑颠倒，造业受报，太苦了，所以生起大慈大悲要救度他们。在《地藏经》里面说，「众生业力，能敌须弥，能深巨海，能障圣道」，众生的业力真的不可思议，他无始劫来积累的这个业太重，巨海都不够它深，大山都不够它重，这个业力能够障碍他的圣道。譬如说我们如果要发心护持一位老人往生极乐世界，这是我们发的愿心，可是他的业力很深重，虽然你尽心尽力的去照顾他，但是他就是不愿意跟你在一起，就想离开你，要回到他六道轮回的圈子里面。这个事情可能很多同修会遇到，特别是自己学佛了，想要护持自己的父母、老人往生净土，可是他可能不愿意受教，不愿意配合，你就知道《地藏经》讲的没错，他的业力，能敌须弥，能深巨海，能障圣道，无论你怎么样尽心尽力，他都不满意，他都要走，你这时候会不会退心？如果退心了，你的信根不够。人家菩萨有信根，不会退转，像地藏菩萨似的，见到地狱的众生，业力是最重的，最难回头的，但是地藏菩萨恒发弘誓，这个誓愿没有退转过，无量劫来度化这些幽冥众生，这些众生是刚强难化。地藏菩萨一个个头头救拔，把他们拔出来，可是拔出来，他们因为业力很重，没多久又迷惑颠倒，又造业，又要返回地狱，地藏菩萨还是这样的耐心的去救度他们，从来没有生起一个舍弃的心，这是大慈大悲。
为什么他能够这么做？因为他有信根，信根坚固。他信什么？信一切众生本来是佛，只是他现在一时迷惑颠倒做出这些糊涂事，只要他觉悟他就跟佛一样。地藏菩萨看到的是他的佛性，没有看他的习性，他的习性是迷惑颠倒，但是地藏菩萨不看这个。「离诸邪见」，这邪见是什么？根本的邪见就是以为自己没有佛性，不承认自己本性本善，这是大邪见。菩萨有信根，他不起这种邪见，尽管看到众生造无量的罪恶，菩萨依然没有对他起任何的轻视、不满。但是他又知道他造恶必定有恶报，业因果报丝毫不爽，所以众生业力现行的时候，佛菩萨在旁边看到了也只好叹气，无可奈何。过去佛在世的时候，释迦牟尼佛所在的释迦族被琉璃王灭了，这就是业因果报。释迦牟尼佛也想救自己家族，当琉璃王带著军队来的时候，释迦牟尼佛也尝试尽力的说服琉璃王不要打仗，可是说不了，佛都没办法，最后琉璃王还是把释迦族给灭了。在这个战争，这个战争是很残酷的，琉璃王是把释迦族赶尽杀绝，佛的大弟子目犍连神通第一，他想把释迦族的五百族人救出来，他用自己的一个钵把这五百人盛放在钵里头，把这钵放在天上，希望解救他们。等这场战争过后，目犍连再把这个钵从天上取下来，结果很惊讶的发现这钵里已经成了血水，大目犍连也都疑惑了，怎么回事，来请问佛，佛告诉他这是业因果报，定业难逃。这是因为琉璃王在很久很久的过去是在一个池子里的一条鱼，琉璃王的军队是那池子里的小鱼，琉璃王是只鱼王，池子边上有一个村庄，就是释迦族人那一世所居住的村庄。结果有一天这村庄里的人把池子里的鱼全部打捞上来吃掉，最后只剩下这一只鱼王，大家准备要去分吃它，唯有一个小孩子没有吃，这个小孩子当时只是好玩，在这个鱼脑袋上叩了三下。结果释迦牟尼佛告诉目犍连尊者，这一群鱼这一世就变成琉璃王和他的军队，那个村子里的村民就是释迦族，那个小孩就是释迦牟尼佛，因为只有释迦牟尼佛没有吃鱼，但是他在鱼脑袋上叩了三下，所以当时释迦牟尼佛头痛了三天。你看这业因果报一丝一毫都不差，都是冤冤相报。果报现前的时候，连佛都没有办法解救，更何况目犍连。
我们看到这些因果报应要存著什么样的心态？要发起慈愍心，怜悯众生愚痴，过去造业，现在受这个苦报，希望他们能够在这苦报当中回头，不要再更造新业。所以度化众生最重要的是让他明了因果，他懂得因果之后他心就平了，知道自己今天的不幸是过去造作不善感得的苦报，现在不能再怨天尤人，而应该断恶修善，持戒念佛，求生净土，修将来的善因。念佛是至善，念佛是因，果报是往生不退成佛。所以世尊给我们做出最好的榜样，看到自己的家人受害，这也是对他的考验，看看这时候会不会退转。退转是什么？心生瞋恚，生不满、不平，生怨恨，要报复，这就是退转。这是什么？把因果忘了，对於眼前的境界著实了，把它当作是真实的境界，在这些境界当中起心动念、分别执著。你看世尊他完全没有，他还是保持著真诚、清净、平等、正觉、慈悲。所以佛他的心是平等慈悲一切众生，没有厚薄，对自己家族的人和对琉璃王，这我们说是敌人，同样的慈悲。对家人放下了情执，对於敌人放下了怨恨，这心才清净，才平等。放下了情执对家人，那个心才是真正孝顺心。你看释迦牟尼佛为了求道出家，十九岁出家，三十岁证道，成佛了。后来成佛以后，因为弘法的因缘才回到自己的故乡，见到久别的父王净饭王，净饭王年纪都很老了。佛虽然没有在他父亲身边尽孝，可是他广度众生，积功累德，他的父亲就得到很大的利益。我们常听到「一人成道，九祖生天」，更何况你成佛了，自己的父亲当然也是得到很大的利益，这是对自己父亲真正的供养。所以后来他父亲往生了，往生的时候释迦牟尼佛回来护持他往生，为他做助念，劝导他求生西方极乐世界，他父亲依教奉行，往生了。真正帮助自己父母往生极乐世界这是至孝，他往生就作佛去了，真正得到解脱，永远的离苦得乐，这才是尽大孝、尽至孝。所以情执放下我们才有智慧，才懂得如何帮助家人。
下面一句是说『更不信余语，但受佛法，信众僧』，「余语」是讲其他外道的这些说法。什么是外道？凡是心外求法就叫做外道，跟自性不相应，违背性德。在现前的社会正所谓是邪师说法如恒河沙。邪师是哪些？为什么说是恒河沙？恒河沙是代表数量之多，像恒河里的沙一样。我们仔细留意观察现在这个社会里面，他所提的这些说法，媒体里所宣传的这些内容，我们所遇到的周遭的人，他们的看法、他们的知见，真的跟自性不相应，那就是邪师说法。也包括自己，邪师不一定是外人，假如自己这一念不正，起了妄念，或者是说自己做了错事，宽恕自己，不愿意承认错误，而且还为自己种种错误辩解，这不都是邪师说法吗？菩萨对这些邪师说法他不受影响，为什么？他不信，他只信跟自性相应的这些教诲，跟自性不相应的他不信、不受，他能做到如如不动，这是智慧，他只受佛法，佛法是觉悟之法，佛就是觉悟，只要能觉悟，一切法都是佛法。菩萨常住智慧当中，时时刻刻都觉悟，所以他在待人处事接物当中他用智慧，他不起烦恼。如何会起烦恼？当我们感情用事的时候就会起烦恼，所以菩萨不用感情用理智，这就是「受佛法」。
「信众僧」，这个众僧是指圣贤僧，那些已经成就了的祖师、大德、菩萨，他们都是佛的学生，他们依佛的教诲学成就了，他们也留下自己修学的心得，著书立说，讲经说法，给我们后学指出一条修学的成功之路，我们对他们也相信，也依教奉行。众僧，对我们最亲近的就是老师，我们信老师。在我们自己眼中我们的老师就是佛、就是圣贤，所以我们对老师的教诲不折不扣的依教奉行，这样才能够得到真实利益。所以信很可贵，只有信他才能够依教奉行。这里讲到佛、法、僧这三个名相，这是三皈依里面的内容，这里受佛法也包括僧，就是受持三皈。他能够皈依佛，觉而不迷，在种种复杂的境界当中他能够觉了，他不会迷惑。皈依法是正而不邪，起心动念都是正知正见。我们现前如何受持法，皈依法，怎么个皈依法？这是以经典作为依据，能够处处都想到佛在经典里所说的，我们依教奉行，佛教我们做的我们就认真努力做到，佛如果不教我们做的，不允许我们做的，我们绝对不做，这皈依法。皈依僧就是净而不染，僧代表清净，在待人处事接物当中保持我们的清净心，不起贪瞋痴，这就不染。这些都来自於我们对佛、法、僧的真实信仰，信根之所成就。
底下说『住实道中，直心柔软能忍，通达无碍，不动不坏，得力自在，是名信根』。「住实道中」，这就是住在真实道中，真实道是智慧，心常住在真实智慧当中，对宇宙人生真相明明了了而不起妄想分别执著，他的心是直心，内心里面正直没有委曲，待人接物柔软、能忍，忍什么？在一切境界当中忍住不起自私自利，忍住不起贪瞋痴慢，忍住不起分别执著，忍住不起心动念，这真正能忍。菩萨跟小乘修行人不一样，小乘修行人只求自度，不求度他，菩萨他是自度度他不二，他发大乘心广度一切众生，摄受众生要靠「直心柔软」。在贤首国师的《修华严奥旨妄尽还源观》里面讲到菩萨四德，其中就有一条「柔和质直摄生德」，质直是讲内心，内心里正直，没有任何的私心杂念，有私心杂念心就不正直。柔和那是对一切众生关怀、照顾、安慰、体贴，绝对没有难看的脸色，难听的言语，或者是那种硬的、刚强的态度，所以跟众生在一起，众生会觉得他非常的慈悲，非常有爱心，对他欢喜、恭敬，这是菩萨摄受众生。我们要反省，假如众生对我们不恭敬、不欢喜，我们自己就要检点是不是正直、柔和这两条有缺乏。当然要度化众生这是需要有很大的耐心，这就是能忍。众生真是刚强难化，他的习气非常深，根深蒂固，这是无量劫来养成的，你现在要动他不容易，让他回头难，这时候我们如果没有耐心，如果我们冲动，我们急躁了，往往前功尽弃。所以愈是吃紧处愈是要忍耐，众生得度有他的时节因缘，我们不能够急於求成，所谓欲速则不达。要懂得学著普贤菩萨那样恒顺众生、随喜功德，顺著他的习气来度化他，如果你逆著他的习气，效果不仅得不到，反而更糟糕，他有反弹，我们讲叛逆，你愈对他好，你愈想帮助他，他愈是跟你作对，反弹力很强，你这时候就要忍耐，要随顺他，看著他造恶业也要随顺他，他造恶业必定会受恶报，受恶报也是消业障，他的业障不消他就不能提升，他就不能开智慧，不能回头。
所以菩萨见到众生造作无量无边的罪业，堕地狱了，也只能随顺他，等他真堕了地狱之后他就知道你讲的是对的，你是个好人，我错怪你了，他就回头了。人能够回头就有救，哪怕是在地狱里面回头都有救。《地藏经》里给我们讲到的婆罗门女，你看她是怎么样救她母亲。她母亲不信三宝，甚至毁骂三宝，造无量的罪业，还造作杀生，这些恶业使她堕了地狱。婆罗门女是孝女，真正是至孝，她母亲在世的时候，我们就能够想像她度化她母亲肯定是用尽方便，真正是「直心柔软能忍」，给她种这些因，种善根。即使她母亲不信，不能够听你的教诲，可是你跟她说了佛法，你跟她讲因果，她心里就有印象，她现在不肯听你的、不肯照做，是因为她习气太重，她烦恼太深，你得耐心等待，她有回头的一天。你看看她最后堕了地狱，在地狱里受苦，那真是消业障，她就知道自己错了。所以当婆罗门女真正修大布施、大供养，念佛达一心不乱，下到地狱之后才知道原来她母亲已经忏悔已经回头，往生了，到了忉利天。
《地藏经》里讲到的光目女也是这样，光目女的母亲也是造恶业堕到了地狱，因为光目女也是修大布施、大供养、念佛，光目女念的功夫比婆罗门女念的功夫差一些，婆罗门女是念到事一心不乱，光目女念到功夫成片，所以她的母亲投生到她家里，做了婢女的儿子。未满三日，出生不到三天，就开口说话，说他就是光目女的母亲，在地狱里受了无量的苦，这个苦是不忍称说。光目女问他，你为什么会堕到恶道里？他说这是因为自己造作恶业，因为杀害、毁骂二业受报，如果不是因为你给我修功积德我现在还不能出离，感恩你，请求光目女救度。他有这种忏悔心，肯认错，愿意回头，能够求助於你了，这时候你度化他因缘成熟。所以菩萨他能忍，忍到众生回头，他不回头你急也急不来。菩萨有智慧，知道「一切有为法，如梦幻泡影」，这些种种的人、种种的事、种种的物都是像作梦一样，梦中的佛事，你度化他不能执著，如果度众生著了众生的相，这是凡夫，这会起烦恼的。菩萨他有智慧，知道诸法是空、无相、无作，所以他度众生，虽然尽心尽力，但是他没有任何执著，没有执著就没有得失，就不会计较成败，所以他内心始终保持著清净、平等、正觉、慈悲。「住实道中」，住於智慧他能通达无碍，对世出世间一切法都通达、都明了，没有障碍。为什么？世出世间一切法都是自性变现的，他已经证得自性了，明心见性，所以一切法都通达，他入无障碍的法界。他「不动不坏」，这是讲他的信心、他的智慧没有动摇，没有坏散，没有退减，反而在境界当中能够提升他的境界，提升他的智慧。为什么？当你遇到境界不受它影响你就提升，你这一动就坏了，你不动就不坏。所以心要保持如如不动，你不受境界影响就能够转境界。《楞严经》上讲「若能转境，则同如来」，你把境界能转过来你就是佛。凡夫是为境所转，如来是能转境界，他得力自在，有信根，根深就有力。就好像一棵大树，底下的根非常的深，所以它就很有力度，狂风暴雨都不能够把它吹倒，这狂风暴雨是什么？是境界，境界的风怎么吹你，你都不动摇，你自在，这是菩萨的信根。
底下讲到精进根，我们来看经文：
【精进根者。昼夜常行精进。除却五盖。摄护五根。诸深经法。欲得。欲知。欲行。欲诵。欲读。乃至欲闻。若诸不善恶法起令疾灭。未生者令不生。未生诸善法令生。已生令增广。亦不恶不善法。亦不爱善法。得等精进。直进不转。得正精进定心故。名为精进根。】
这是讲到菩萨精进这一根，怎么个讲法？这里讲『昼夜常行精进』，菩萨精进是一天二十四小时没有间断。这个念常处在智慧，心常处在纯净纯善之中。像《十善业道经》里讲到菩萨他的修行能做到「昼夜常念善法，思惟善法，观察善法，令诸善法念念增长，不容毫分不善间杂」，起心动念没有丝毫的恶，更不要说去造作。善恶的标准最基本的是十善业道，身不造杀、盗、淫，口不造妄语、两舌、恶口、绮语，意不造贪、瞋、痴，菩萨念念跟《十善业道经》相应。修善又不执著於善，这是真精进，他念念行善而又离开分别执著。他用精进的修行除自己的习气，习气是无始劫来养成的，正所谓「冰冻三尺非一日之寒」，如果我们不认真努力去断除习气，确实习气不容易断。这里菩萨讲『除却五盖』，这「五盖」是讲到五种习气，这个盖是盖覆，盖覆什么？盖覆我们的真心本性，这些是烦恼。五盖，第一个是贪欲，第二是瞋恚，第三是睡眠，第四是掉悔，第五是疑惑。菩萨除贪欲在哪里除？在顺境当中除，假如我们衣食丰足，我们的身心都很安乐，好像一切都很如意，这时候我们会不会起贪爱？会不会滋长欲望？凡夫如果不谨慎，肯定会滋长欲望，肯定会生起贪爱，这是习气，这个贪欲它会盖覆性德。自性里面的性德有布施、有持戒、有忍辱、精进、禅定、智慧，这是性德，菩萨的六度。贪欲盖覆什么？盖覆布施，一个人贪爱他就会有吝啬，就不肯布施，他增长欲望这就盖覆持戒。所以我们应该如何来断除五盖？要断贪欲要用布施、要用持戒，断我们贪欲的习气。理上明了，事上得真干。布施就是舍，你要真肯舍，对什么不肯放下就先从那里舍，最难放下的先从那里舍。有的人对钱财放不下，一般凡夫哪个不贪吝钱财，菩萨从布施财开始。布施了财是不是真的没有财了？不是，愈布施愈多，财布施感得财富的果报。有财富了，这时候果报现前，还会不会继续布施，还是说又生起贪爱？这时候菩萨要继续努力布施，舍必定有得，得了之后继续要舍，愈舍愈多，愈多愈要舍，舍得干干净净你这才得到财自在。所以布施要精进的去修，五欲都是这样，财、色、名、食、睡我们都要舍得干干净净，这个舍是心里面一丝毫沾染的念头都没有，在事上可能你暂时拥有，但是绝对没有沾染，即使是亿万家财一下子都丢掉了，心里还是干干净净，一尘不染。
第二条是瞋恚，瞋恚盖覆慈忍，瞋恚是讲在逆境恶缘当中会有瞋怒、不平、忿恨，包括内心里有不满、有对立、有矛盾、有冲突，这些都是瞋恚。我们看现代人，心非常的浮躁，很容易瞋恚，稍有不顺心，他就会大发雷霆。我们看到这些现象，也不要跟他起对立，也不要起不平的心理，知道他应该是这样的。为什么？因为他从小没有学习圣贤之道，他从小没有这个机会遇到佛陀教育，他内心里本有的慈爱、忍辱这些性德被盖覆住，他只是任著他的习气在做主，他很可怜，对待这些人我们要生慈悲心、生怜悯心。所以古人讲可恶之人必有可怜之处，正因为他从小没受到好的教育，他才是现在这个样子，这是很应该的。假如他没受好的教育，反而能做到慈悲、忍辱，他就不是普通人，他是佛菩萨再来的。所以我们看到这些种种的现象我们也不会生气，点头，知道这是必然的结局。我们应该生什么心？生慈悲心，帮助他觉悟。他愈是对我们瞋恚，我们愈要对他慈爱，表现出关心他的样子，爱护他的样子，感动他，等待他的回头，这是修忍辱。用忍辱、用慈悲断我们的瞋恚。
第三个盖是睡眠，睡眠盖覆精进，凡夫不能离开睡眠，这是什么？业障习气。人为什么要睡眠？因为白天打妄念多，脑子用得多，晚上得休息，假如你要是白天不打妄念你晚上就不用休息了。我们也看到有人念佛三天三夜不用休息，为什么？念佛心地清净，妄念少，他不用睡眠来休息，他念佛本身就是休息。睡眠是什么？意识会昏沉，就是颠倒，在梦中自己做不了主。梦境是怎么来的？阿赖耶识里的种子现行，现出这些梦境，业力做主。所以即使是修行人，白天很用功，但是到晚上睡觉以后，在梦中往往出现这境界自己没办法做主，一觉醒来发觉怎么在梦中竟然自己还会有这么多的贪瞋痴慢。那是什么？阿赖耶识里的业习种子起现行。所以真修实干的要提起精进，减少睡眠，减少我们业习种子起现行的机会。真正修行人不眠不休，古人真修行的不倒单，真的不睡眠，白天用功，晚上继续用功，用精进克服昏沉。
下面第四个是掉悔，掉是掉举，悔是追悔。掉举是什么？身口意妄动，定不下来，心浮气躁，坐立不安。在念佛堂里我们往往看到两种现象，一种就是掉举，一种就是昏沉。昏沉是前面讲到的睡眠这一盖，精神提不起来，佛号念不下去，一念就困，读经也是这样，听经也是这样，不听经、不读经、不念佛的时候看他生龙活虎，一进讲堂一进念佛堂就好像蔫了，头都搭到膝盖上。那什么？昏沉，要提起精进来对治。另外一种是掉举，掉举就是念头非常多，妄念纷飞，定不下来，念佛止不住，读经也止不住，听经也止不住，更有甚者，像读经，一部《无量寿经》一小时读完，刚开始读的时候自己还知道自己在念，结果念著念著念头就止不住，想东想西，心猿意马，那个心都好像到了他方世界去了，整部经念完了之后他才回过来，刚才这一小时到底念什么，他居然也能做到口里念的不错，因为念得很熟，但是心都已经跑到外面去了，这是掉举。还有一种是追悔，掉举是三业轻动，身口意很浮躁，很容易动，一动之后立刻就随著境界跑，动完以后就后悔，刚才我怎么又想东想西？我昨天怎么又骂人？我上个礼拜怎么又造了不善，对不起人，生气了？这什么？做了恶事他追悔。不过人有后悔之心还算有救，说明他的良心还没有泯灭，假如一个人做了恶事他不后悔，不知道自己做了恶，那就没救。在这里是讲到追悔，追悔是什么？它也是一种折磨，让自己的心定不下来，老想著过去所犯的这些错误，自己折磨自己，这种追悔是不好的。佛家讲忏悔，不是讲追悔，忏悔是什么？知道自己做错了，立即把它改过来，后不再造，这叫忏悔。不是说我做了错事之后，跪在佛菩萨面前，跟佛菩萨唠唠叨叨的把过去所做的事情说一遍，第二天可能又犯了，犯了又说一遍，天天说天天犯，天天犯天天说，整天在追悔当中，这不是忏悔，实际上这是加重罪业，为什么？你已经干了，身已经造了这个业，然后在佛菩萨面前还用口再造一遍，重复造业，加深你的罪业，这怎么是忏悔？真正忏悔是后不再造，也不再去想，更不能说，身口意都远离这个过错，这叫忏悔。所以我们如何来对治掉悔？要用禅定，修定。修定的方法很多，读经、念佛，甚至听经，都是修定。
第五盖是疑惑，对於佛所说的道理，对於圣贤的教诲，疑疑惑惑，犹豫不决，对人、对事、对物都有很多的疑虑、不信任，这是烦恼。你看五大烦恼里面，贪、瞋、痴、慢、疑，疑就占了其中一个，它盖覆智慧。所以菩萨用智慧来断除疑惑，什么是智慧？他能够明了「万法皆空，因果不空」。知道万法皆空他就不会有得失之心，没有得失还有什么疑惑？人因为得失心重才会有疑心，老是怀疑，怀疑别人是不是对我真好，怀疑自己能不能把这个事情真正的做成功，这都是得失心、执著，真正放下得失、放下执著，万法皆空，你哪有真得，也没有真失。那你又知道因果不空，「一饮一啄，莫非前定」，还疑什么？真正明信因果的人他一点疑虑心都没有，知道命里有时终须有，命里无时莫强求，明天还没到，你担心明天有什么用？明天该有吃的有穿的你都会有，你前生修布施了就会有，明天要是没了你担心也没用，倒不如好好念阿弥陀佛，求生西方极乐世界。你看用真正的智慧就能破除疑惑，学著对一切人不起疑心，对一切事不起顾虑，对一切物不起担忧，除自己的疑惑这个烦恼。你要说我对某人如果完全相信他，他要真的做我的手脚，对我不利，那我怎么办？你这个还是疑心，你还是对因果不相信，他要真的是做出对你不利的事，是因为你前世欠他的，你得还债，还了债之后这债就了了，你欢欢喜喜的还，这一生不还来生还那还得多加点利息，倒不如早点还。我前世要是没欠他的，他就绝不会做出损害我利益的事情，没有疑惑。对一切人都相信，哪怕是对个坏人也相信，除自己的烦恼。
这里『除却五盖，摄护五根』，「五根」就是这里讲的信、进、念、定、慧。「摄」是心里常忆念不散，「护」是身口意都护持著自己的五根，念念跟五根相应，『诸深经法，欲得、欲知、欲行、欲诵、欲读，乃至欲闻』，这是常随佛学，对於佛所说的经教、所说的宇宙人生真相渴望学习，他所仰慕的、所希求的就是真正得到如来的智慧。他想知道，这个知是了知，明明了了，通达无碍，对如来境界他「欲知」。「欲行」是真正依教奉行，把如来的教诲落实到自己的待人处事接物之中，身口意造作都跟如来的教诲相应。「欲诵、欲读」，这是读诵经典，对如来所说的教诲这些经典首先要读诵，熟读背诵这是第一步，有了这种基础之后，在日常生活当中就能提得起正念，境界现前了，马上想到其中一句经文，立刻提起正知正见，把这个错误的想法、看法、做法改过来，读经有这个好处。「乃至欲闻」，这是听经闻法，菩萨爱乐听法。菩萨戒里面有说到，如果是四十里之内有法师讲经说法你不来听都属於犯戒，除非你自己有很殊胜的法门在修行，所以菩萨爱乐闻法。闻法不仅是自利，而且是利他，你为众生做出一个好榜样，你喜好学习，你很喜欢听经，天天都是第一个来报到，坐在最前头，而且坐得端端正正，愈听愈有味道，欢喜心生起来，甚至做笔记很认真，这什么？为众生做影响众。你对这些法师所说的法可能都明了，甚至你都做到了，你比这个法师可能知道得更多，悟得更深，做得更圆满，但是为什么你还天天表演出这样认真学习的样子？就是带动后学，让众生也能够像你一样听经闻法得度。
底下讲『若诸不善恶法起』，不善的法、恶的法起来之后，『令疾灭』，要马上把它灭掉，『未生者令不生』，没有生起来的恶法、不善法，不能让它生起来，『未生的诸善法』，还没有做到的善法，要让它做到，已经做到的，『已生令增广』，要不断的增加推广，让自己的善法圆满。这两句就是讲到四正勤，所以菩萨是在四正勤上精进，断恶修善，积功累德。认真努力的去做而又不执著善恶，没分别没执著，所以他『不恶不善法』，恶是厌恶，对於看到不善的人他做不善的事，你不起厌恶、不起轻视，依然对他礼敬，这是礼敬诸佛。『亦不爱善法』，对於善法也不生贪爱，对於善人也没有情执。『得等精进』，「等」是平等，什么平等？善恶平等，他在这上面精进，养自己的恭敬之心，养自己真诚心，对於善人、恶人一视同仁，一律的礼敬，而对恶法、恶人不赞叹，对善法、对善人赞叹，这是称赞如来，修普贤十愿。『直进不转』，「直」是一直往前进，「进」是精进，「不转」是不退转，直趋菩提大道。『得正精进定心故，名为精进根』，他这个正精进是朝著菩提大道精进，念念与自性性德相应，朝著这个方向去精进、去努力，心定在这个方向上，定在佛道上，无论什么样的境界现前都不受干扰，这心就得定了，这是精进有根，这是菩萨的精进根。
今天的时间到了，我们就先学习到此地，如果有不妥之处，诸位大德多多批评指正，谢谢大家。
尊敬的诸位大德，诸位菩萨，大家好！我们继续来学习三十七道品。昨天我们开始学习《大智度论》里面关於大乘法里面的五根，昨天讲到信根，这一段还没有讲完，我们先把今天要讲的经文念一下：
【信诸法空。无相。无作。不生不灭。无信相无相。而信持戒。禅定。智慧。解脱。解脱知见。得是信根故。不复退转。以信根为首。善住持戒。住持戒已。信心不动不转。一心信依业果报。离诸邪见。更不信余语。但受佛法。信众僧。住实道中。直心柔软能忍。通达无碍。不动不坏。得力自在。是名信根。】
这一段理非常的深，菩萨的五根都是建立在高度的般若智慧基础上，如果没有般若的智慧，确实在境界当中心非常容易动摇。所以我们修学大乘佛法，对於宇宙人生真相明了之后，要学著在这境界当中练习，练习什么？练习我们不动心。这里讲到菩萨他有坚固的信心，信什么？『信诸法空、无相、无作』，这是所谓的三解脱门。「诸法」是指宇宙万物一切的现象，它本来是空，这个空是讲真空，它无所有，为什么说是空？因为一切法由心想生，这个心想是我们的妄念，这个妄念包括妄想分别执著，因为有这种妄念，所以我们会看到有境界，这个境界是我们妄念变现的。妄念在哪里？如果你要去找妄念你是找不到的，它在念念的生灭，你想把它保持住不可能，它没有形相，来无所来，去无所去。我们的境界实际上就是现前这一念变现的，境界的现相是我们念念相续产生的幻影，因此境界不是实有，因此这里讲诸法是空相。「空」和「无相」是相关联的，如果说有一法真有相，那就变成实有了，但是你要找任何一法都是了不可得的。所以我们所见到的相那是幻相，实在讲没有一个相有自性、有实体，一切法它本来是空、是无相，所以在诸法之中我们也就没有造作。所以这个事实的真相明了之后，我们对一切的境界都不会起妄想分别执著，相我们看到有生有灭，而实在讲相是由我们自性所现的、所变的，自性不生不灭，生灭的现相实在就是念头在生灭而已，没有一个实体的境界。菩萨有这种般若智慧，所以在一切人、一切事、一切物当中他能保持如如不动，我们凡夫遇到境界现前往往就会起烦恼，这烦恼包括对顺自己心的境界就起贪爱、起欢喜，对逆著自己心的境界就起瞋恚、就起不平。特别是我们修学有一定深入的时候考验就会来了，俗话讲「道高一尺，魔高一丈」，这个魔是指折磨、是指考验，你的道行提升了一步的时候，考验会来得更大，就考验你能不能够在事相上会动心，会不会忘掉诸法本空、无相、无作，如果一忘掉，这就是迷失自性，迷失自性随之而起的就是烦恼。菩萨有这个智慧，他能够看透这种境界的真相，所以他在这个境界当中可以做到自在，无论你怎么样考验他，他都能保持不分别、不执著、不起心、不动念，所谓随缘不变，随著眼前的人事物的缘，但是心不动，这是得大自在。这个自在是建立在信根的基础上，在般若智慧觉照之下他的信真有根，信心不动摇，他能入无生法忍，这是忍住，不生妄想分别执著，那么他就真正得到解脱，证入法身。正所谓破一品无明，证一分法身，他入一真法界了，他能够随顺一切众生的欢喜而去现不同的身为他说法，自己永远是处於寂静、不起心动念的状态。
底下讲的这个信就是五分法身，『持戒、禅定、智慧、解脱、解脱知见』，这是讲五分法身。戒、定、慧三学，这是佛法修学的总纲领，不论是什么样的法门都离不开戒定慧，因戒生定，因定开慧。所以菩萨欢喜持戒，知道持戒的效果是解脱，他能够得甚深禅定。这个禅定是什么？内不动心，外不著相，无论遇到什么样的诱惑、什么样的考验，他能保持内心如如不动，而他的心恒住在智慧当中。你只要不动心你就生智慧，这个智慧是能够觉照，所谓寂而常照，照而常寂，这个寂是定，照是慧。事情来了他清清楚楚明明白白，就像镜子照外界这些事物，有东西在镜子前的时候，镜子照得清清楚楚，东西一拿走，镜子又恢复了清净，没有丝毫的染污，没有丝毫的印象，菩萨用心如镜。实在讲照的时候他的内心也没有丝毫的染污，也没有丝毫的印象，这是智慧。「解脱」是他把烦恼都断尽了，见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼都断尽了，他就得到解脱。这个解脱不仅是超越六道，而且超越十法界，他能够在十方一切诸佛刹土现身说法，应以什么身得度就现什么身而为说法。「解脱知见」就是他能够有这个智慧认识到解脱这个境界，对自己、对众生境界明明了了，这叫五分法身，这是佛的身，佛他无身，但是他能够在一切的世界里头现身。这个法身，五分法身，前面三种戒定慧是修因，后面两种，解脱和解脱知见这是果，这是佛的真身。
底下经文说『得是信根故，不复退转』，菩萨的信真有根，这信心有根就不会动摇，在一切境界当中他都能够保持解脱，都不会起心动念，一起心动念就叫退转。凡夫修学很容易退转，考验一来的时候你看就失败下来，过不了关。往往我们会遇到这种情况，修学通过一定的时间的安住，修学的时候内心得到一点清净，尝到一点法喜，结果马上就会有一些让我们没有办法思议的事情发生，让我们会起烦恼。可能这种事情是诱惑，马上把我们从修学的状态当中拉出来，我们上当了，被它诱惑出来了。这是什么？自己内心里有贪爱，所以它才能诱惑到你，或者是有一些很不如意，让你痛心疾首的事情发生，让你生起瞋恚，这些都是退转。这个退转是什么？在境界现前的时候把智慧给忘掉了，不能够马上起觉照。所以我们师父教导我们什么？要学著看一切众生都是佛菩萨示现来帮助我的，顺境起来的时候，这是佛菩萨示现来护持我，让我提升，如果是逆境现前的时候，也是佛菩萨示现来考我的，看我这一次考试能不能及格，会不会退转，退转是退步，不及格。用这样的一种观照功夫，也就近似於菩萨的用功方式，就是你要相信一切众生都是佛菩萨，我是唯一的凡夫，你这信真有根，你才能够在境界里不退转。
下面说『以信根为首，善住持戒』，真正有信根做为基础持戒才会有功效，它的功效是什么？帮助我们得到解脱。所以用我们刚才的这个说法，我们要相信一切众生是佛菩萨来示现，我们「善住持戒」，持戒是什么？包括断恶修善。假如我们看到别人有过失，别人不持戒，别人在造恶，我们内心里就起了不满、不平，或者是轻蔑，甚至会起怨恨，纵然自己持戒持得再好，也不叫善住持戒。为什么？因为这个信根失掉了，你忘记了那个破戒之人其实也是佛菩萨示现的，你这时候把这个信心退了，你以为他真的是一个破戒人，以为他真的是在造恶，不晓得那是佛菩萨做个样子给我看，告诉我不能学他那样，而要怎么样？反求诸己，看见他破戒，看见他造恶，回头想想自己有没有像他那样，如果有赶紧得改。古人讲的「以人为镜，可以知得失」，你的过错自己发现很难，当你看到别人有过错的时候你就反省自己，这个比较容易。所以看到别人破戒，不能去批评他、轻视他，那是心随境转，自己的心是凡夫心，所以看见他是凡夫。你要回过头来修持自己，我要给他做个好样子，学为人师，行为世范，我用我的实际行动来感化他，他做得不好，实际上是我修得不够，不足以感化他，我自己反观内省，加功用行。你看他对你就是菩萨，他是帮助你提升的，你得感恩他，如果不是他这样的示现，我们还没有这样的努力加功用行，可能我们还会懈怠，正因为看见他在造恶，我们就发起慈悲心来帮助他，我们持戒，他是菩萨来度我的，有这样的一种信根才是善住持戒。所以持戒对自己，不能要求别人。
往往看到某些持戒的人，自己持的很精严，老是在批评别人，说某人犯戒，某人不如法，那些人他不是善住持戒，为什么？他的持戒得不了定，没有定就不可能开智慧，戒、定、慧，戒是基础，持戒而后得定，他的心怎么能得定？老看别人的过失，心都往外跑，那个持戒就不善。自己认真持戒，只管自己持戒，不要要求别人持戒，我要好好做，人家做不做是人家的事，各人因果各人负责，这是住持戒，就是心安住在自己持戒，这时候才能做到『信心不动不转』，你愈持戒你就信心愈来愈坚固，这个信心是什么？信一切人都是菩萨，唯我一人实是凡夫，所以我自己要持戒，人家是菩萨，人家不持戒没有关系。所以有饶人责己之心，对自己严格要求，对别人宽恕包容，这个信心它不退转、不动摇，你的功夫愈提升你的信心会愈坚固。所以我们修行修什么？就是让我们的信心一天一天的坚固起来，学到的这些教理你要去落实。持戒包括广义的，就是依教奉行，这个戒是佛陀的教诫、老师的教诫，你听懂了认真落实，你落实一分你的信心就坚固一分，你能圆满落实，你这信心就「不动不转」。
底下说『一心信依业果报，离诸邪见』，这里最重要的是「一心」，一心是什么？没有杂念，他的心是清净的，这个心里头绝不会夹带著自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢，不容毫分不善间杂在里头。不仅恶念不夹杂，连善的念头也不夹杂，善恶二边都放下这才叫做一心，这样的心就真诚。曾国藩先生说的「一念不生是谓诚」，一个念头都没有的时候这心才是真诚。所以这一心是真诚心、是清净心、是平等心、是正觉心、是慈悲心。在这样的一种一心当中生起信根，这个信，信「依业果报」，也就是我们讲的业因果报，种善因得善果，造恶因得恶报，这是自然而然的道理，是世出世间不变的规律。菩萨见到众生造善造恶得到的善报、恶报，他会不会起分别执著？不会，他知道这是法尔如是。在这样的智慧当中又生起广度一切众生的心，见到众生迷惑颠倒，造业受报，太苦了，所以生起大慈大悲要救度他们。在《地藏经》里面说，「众生业力，能敌须弥，能深巨海，能障圣道」，众生的业力真的不可思议，他无始劫来积累的这个业太重，巨海都不够它深，大山都不够它重，这个业力能够障碍他的圣道。譬如说我们如果要发心护持一位老人往生极乐世界，这是我们发的愿心，可是他的业力很深重，虽然你尽心尽力的去照顾他，但是他就是不愿意跟你在一起，就想离开你，要回到他六道轮回的圈子里面。这个事情可能很多同修会遇到，特别是自己学佛了，想要护持自己的父母、老人往生净土，可是他可能不愿意受教，不愿意配合，你就知道《地藏经》讲的没错，他的业力，能敌须弥，能深巨海，能障圣道，无论你怎么样尽心尽力，他都不满意，他都要走，你这时候会不会退心？如果退心了，你的信根不够。人家菩萨有信根，不会退转，像地藏菩萨似的，见到地狱的众生，业力是最重的，最难回头的，但是地藏菩萨恒发弘誓，这个誓愿没有退转过，无量劫来度化这些幽冥众生，这些众生是刚强难化。地藏菩萨一个个头头救拔，把他们拔出来，可是拔出来，他们因为业力很重，没多久又迷惑颠倒，又造业，又要返回地狱，地藏菩萨还是这样的耐心的去救度他们，从来没有生起一个舍弃的心，这是大慈大悲。
为什么他能够这么做？因为他有信根，信根坚固。他信什么？信一切众生本来是佛，只是他现在一时迷惑颠倒做出这些糊涂事，只要他觉悟他就跟佛一样。地藏菩萨看到的是他的佛性，没有看他的习性，他的习性是迷惑颠倒，但是地藏菩萨不看这个。「离诸邪见」，这邪见是什么？根本的邪见就是以为自己没有佛性，不承认自己本性本善，这是大邪见。菩萨有信根，他不起这种邪见，尽管看到众生造无量的罪恶，菩萨依然没有对他起任何的轻视、不满。但是他又知道他造恶必定有恶报，业因果报丝毫不爽，所以众生业力现行的时候，佛菩萨在旁边看到了也只好叹气，无可奈何。过去佛在世的时候，释迦牟尼佛所在的释迦族被琉璃王灭了，这就是业因果报。释迦牟尼佛也想救自己家族，当琉璃王带著军队来的时候，释迦牟尼佛也尝试尽力的说服琉璃王不要打仗，可是说不了，佛都没办法，最后琉璃王还是把释迦族给灭了。在这个战争，这个战争是很残酷的，琉璃王是把释迦族赶尽杀绝，佛的大弟子目犍连神通第一，他想把释迦族的五百族人救出来，他用自己的一个钵把这五百人盛放在钵里头，把这钵放在天上，希望解救他们。等这场战争过后，目犍连再把这个钵从天上取下来，结果很惊讶的发现这钵里已经成了血水，大目犍连也都疑惑了，怎么回事，来请问佛，佛告诉他这是业因果报，定业难逃。这是因为琉璃王在很久很久的过去是在一个池子里的一条鱼，琉璃王的军队是那池子里的小鱼，琉璃王是只鱼王，池子边上有一个村庄，就是释迦族人那一世所居住的村庄。结果有一天这村庄里的人把池子里的鱼全部打捞上来吃掉，最后只剩下这一只鱼王，大家准备要去分吃它，唯有一个小孩子没有吃，这个小孩子当时只是好玩，在这个鱼脑袋上叩了三下。结果释迦牟尼佛告诉目犍连尊者，这一群鱼这一世就变成琉璃王和他的军队，那个村子里的村民就是释迦族，那个小孩就是释迦牟尼佛，因为只有释迦牟尼佛没有吃鱼，但是他在鱼脑袋上叩了三下，所以当时释迦牟尼佛头痛了三天。你看这业因果报一丝一毫都不差，都是冤冤相报。果报现前的时候，连佛都没有办法解救，更何况目犍连。
我们看到这些因果报应要存著什么样的心态？要发起慈愍心，怜悯众生愚痴，过去造业，现在受这个苦报，希望他们能够在这苦报当中回头，不要再更造新业。所以度化众生最重要的是让他明了因果，他懂得因果之后他心就平了，知道自己今天的不幸是过去造作不善感得的苦报，现在不能再怨天尤人，而应该断恶修善，持戒念佛，求生净土，修将来的善因。念佛是至善，念佛是因，果报是往生不退成佛。所以世尊给我们做出最好的榜样，看到自己的家人受害，这也是对他的考验，看看这时候会不会退转。退转是什么？心生瞋恚，生不满、不平，生怨恨，要报复，这就是退转。这是什么？把因果忘了，对於眼前的境界著实了，把它当作是真实的境界，在这些境界当中起心动念、分别执著。你看世尊他完全没有，他还是保持著真诚、清净、平等、正觉、慈悲。所以佛他的心是平等慈悲一切众生，没有厚薄，对自己家族的人和对琉璃王，这我们说是敌人，同样的慈悲。对家人放下了情执，对於敌人放下了怨恨，这心才清净，才平等。放下了情执对家人，那个心才是真正孝顺心。你看释迦牟尼佛为了求道出家，十九岁出家，三十岁证道，成佛了。后来成佛以后，因为弘法的因缘才回到自己的故乡，见到久别的父王净饭王，净饭王年纪都很老了。佛虽然没有在他父亲身边尽孝，可是他广度众生，积功累德，他的父亲就得到很大的利益。我们常听到「一人成道，九祖生天」，更何况你成佛了，自己的父亲当然也是得到很大的利益，这是对自己父亲真正的供养。所以后来他父亲往生了，往生的时候释迦牟尼佛回来护持他往生，为他做助念，劝导他求生西方极乐世界，他父亲依教奉行，往生了。真正帮助自己父母往生极乐世界这是至孝，他往生就作佛去了，真正得到解脱，永远的离苦得乐，这才是尽大孝、尽至孝。所以情执放下我们才有智慧，才懂得如何帮助家人。
下面一句是说『更不信余语，但受佛法，信众僧』，「余语」是讲其他外道的这些说法。什么是外道？凡是心外求法就叫做外道，跟自性不相应，违背性德。在现前的社会正所谓是邪师说法如恒河沙。邪师是哪些？为什么说是恒河沙？恒河沙是代表数量之多，像恒河里的沙一样。我们仔细留意观察现在这个社会里面，他所提的这些说法，媒体里所宣传的这些内容，我们所遇到的周遭的人，他们的看法、他们的知见，真的跟自性不相应，那就是邪师说法。也包括自己，邪师不一定是外人，假如自己这一念不正，起了妄念，或者是说自己做了错事，宽恕自己，不愿意承认错误，而且还为自己种种错误辩解，这不都是邪师说法吗？菩萨对这些邪师说法他不受影响，为什么？他不信，他只信跟自性相应的这些教诲，跟自性不相应的他不信、不受，他能做到如如不动，这是智慧，他只受佛法，佛法是觉悟之法，佛就是觉悟，只要能觉悟，一切法都是佛法。菩萨常住智慧当中，时时刻刻都觉悟，所以他在待人处事接物当中他用智慧，他不起烦恼。如何会起烦恼？当我们感情用事的时候就会起烦恼，所以菩萨不用感情用理智，这就是「受佛法」。
「信众僧」，这个众僧是指圣贤僧，那些已经成就了的祖师、大德、菩萨，他们都是佛的学生，他们依佛的教诲学成就了，他们也留下自己修学的心得，著书立说，讲经说法，给我们后学指出一条修学的成功之路，我们对他们也相信，也依教奉行。众僧，对我们最亲近的就是老师，我们信老师。在我们自己眼中我们的老师就是佛、就是圣贤，所以我们对老师的教诲不折不扣的依教奉行，这样才能够得到真实利益。所以信很可贵，只有信他才能够依教奉行。这里讲到佛、法、僧这三个名相，这是三皈依里面的内容，这里受佛法也包括僧，就是受持三皈。他能够皈依佛，觉而不迷，在种种复杂的境界当中他能够觉了，他不会迷惑。皈依法是正而不邪，起心动念都是正知正见。我们现前如何受持法，皈依法，怎么个皈依法？这是以经典作为依据，能够处处都想到佛在经典里所说的，我们依教奉行，佛教我们做的我们就认真努力做到，佛如果不教我们做的，不允许我们做的，我们绝对不做，这皈依法。皈依僧就是净而不染，僧代表清净，在待人处事接物当中保持我们的清净心，不起贪瞋痴，这就不染。这些都来自於我们对佛、法、僧的真实信仰，信根之所成就。
底下说『住实道中，直心柔软能忍，通达无碍，不动不坏，得力自在，是名信根』。「住实道中」，这就是住在真实道中，真实道是智慧，心常住在真实智慧当中，对宇宙人生真相明明了了而不起妄想分别执著，他的心是直心，内心里面正直没有委曲，待人接物柔软、能忍，忍什么？在一切境界当中忍住不起自私自利，忍住不起贪瞋痴慢，忍住不起分别执著，忍住不起心动念，这真正能忍。菩萨跟小乘修行人不一样，小乘修行人只求自度，不求度他，菩萨他是自度度他不二，他发大乘心广度一切众生，摄受众生要靠「直心柔软」。在贤首国师的《修华严奥旨妄尽还源观》里面讲到菩萨四德，其中就有一条「柔和质直摄生德」，质直是讲内心，内心里正直，没有任何的私心杂念，有私心杂念心就不正直。柔和那是对一切众生关怀、照顾、安慰、体贴，绝对没有难看的脸色，难听的言语，或者是那种硬的、刚强的态度，所以跟众生在一起，众生会觉得他非常的慈悲，非常有爱心，对他欢喜、恭敬，这是菩萨摄受众生。我们要反省，假如众生对我们不恭敬、不欢喜，我们自己就要检点是不是正直、柔和这两条有缺乏。当然要度化众生这是需要有很大的耐心，这就是能忍。众生真是刚强难化，他的习气非常深，根深蒂固，这是无量劫来养成的，你现在要动他不容易，让他回头难，这时候我们如果没有耐心，如果我们冲动，我们急躁了，往往前功尽弃。所以愈是吃紧处愈是要忍耐，众生得度有他的时节因缘，我们不能够急於求成，所谓欲速则不达。要懂得学著普贤菩萨那样恒顺众生、随喜功德，顺著他的习气来度化他，如果你逆著他的习气，效果不仅得不到，反而更糟糕，他有反弹，我们讲叛逆，你愈对他好，你愈想帮助他，他愈是跟你作对，反弹力很强，你这时候就要忍耐，要随顺他，看著他造恶业也要随顺他，他造恶业必定会受恶报，受恶报也是消业障，他的业障不消他就不能提升，他就不能开智慧，不能回头。
所以菩萨见到众生造作无量无边的罪业，堕地狱了，也只能随顺他，等他真堕了地狱之后他就知道你讲的是对的，你是个好人，我错怪你了，他就回头了。人能够回头就有救，哪怕是在地狱里面回头都有救。《地藏经》里给我们讲到的婆罗门女，你看她是怎么样救她母亲。她母亲不信三宝，甚至毁骂三宝，造无量的罪业，还造作杀生，这些恶业使她堕了地狱。婆罗门女是孝女，真正是至孝，她母亲在世的时候，我们就能够想像她度化她母亲肯定是用尽方便，真正是「直心柔软能忍」，给她种这些因，种善根。即使她母亲不信，不能够听你的教诲，可是你跟她说了佛法，你跟她讲因果，她心里就有印象，她现在不肯听你的、不肯照做，是因为她习气太重，她烦恼太深，你得耐心等待，她有回头的一天。你看看她最后堕了地狱，在地狱里受苦，那真是消业障，她就知道自己错了。所以当婆罗门女真正修大布施、大供养，念佛达一心不乱，下到地狱之后才知道原来她母亲已经忏悔已经回头，往生了，到了忉利天。
《地藏经》里讲到的光目女也是这样，光目女的母亲也是造恶业堕到了地狱，因为光目女也是修大布施、大供养、念佛，光目女念的功夫比婆罗门女念的功夫差一些，婆罗门女是念到事一心不乱，光目女念到功夫成片，所以她的母亲投生到她家里，做了婢女的儿子。未满三日，出生不到三天，就开口说话，说他就是光目女的母亲，在地狱里受了无量的苦，这个苦是不忍称说。光目女问他，你为什么会堕到恶道里？他说这是因为自己造作恶业，因为杀害、毁骂二业受报，如果不是因为你给我修功积德我现在还不能出离，感恩你，请求光目女救度。他有这种忏悔心，肯认错，愿意回头，能够求助於你了，这时候你度化他因缘成熟。所以菩萨他能忍，忍到众生回头，他不回头你急也急不来。菩萨有智慧，知道「一切有为法，如梦幻泡影」，这些种种的人、种种的事、种种的物都是像作梦一样，梦中的佛事，你度化他不能执著，如果度众生著了众生的相，这是凡夫，这会起烦恼的。菩萨他有智慧，知道诸法是空、无相、无作，所以他度众生，虽然尽心尽力，但是他没有任何执著，没有执著就没有得失，就不会计较成败，所以他内心始终保持著清净、平等、正觉、慈悲。「住实道中」，住於智慧他能通达无碍，对世出世间一切法都通达、都明了，没有障碍。为什么？世出世间一切法都是自性变现的，他已经证得自性了，明心见性，所以一切法都通达，他入无障碍的法界。他「不动不坏」，这是讲他的信心、他的智慧没有动摇，没有坏散，没有退减，反而在境界当中能够提升他的境界，提升他的智慧。为什么？当你遇到境界不受它影响你就提升，你这一动就坏了，你不动就不坏。所以心要保持如如不动，你不受境界影响就能够转境界。《楞严经》上讲「若能转境，则同如来」，你把境界能转过来你就是佛。凡夫是为境所转，如来是能转境界，他得力自在，有信根，根深就有力。就好像一棵大树，底下的根非常的深，所以它就很有力度，狂风暴雨都不能够把它吹倒，这狂风暴雨是什么？是境界，境界的风怎么吹你，你都不动摇，你自在，这是菩萨的信根。
底下讲到精进根，我们来看经文：
【精进根者。昼夜常行精进。除却五盖。摄护五根。诸深经法。欲得。欲知。欲行。欲诵。欲读。乃至欲闻。若诸不善恶法起令疾灭。未生者令不生。未生诸善法令生。已生令增广。亦不恶不善法。亦不爱善法。得等精进。直进不转。得正精进定心故。名为精进根。】
这是讲到菩萨精进这一根，怎么个讲法？这里讲『昼夜常行精进』，菩萨精进是一天二十四小时没有间断。这个念常处在智慧，心常处在纯净纯善之中。像《十善业道经》里讲到菩萨他的修行能做到「昼夜常念善法，思惟善法，观察善法，令诸善法念念增长，不容毫分不善间杂」，起心动念没有丝毫的恶，更不要说去造作。善恶的标准最基本的是十善业道，身不造杀、盗、淫，口不造妄语、两舌、恶口、绮语，意不造贪、瞋、痴，菩萨念念跟《十善业道经》相应。修善又不执著於善，这是真精进，他念念行善而又离开分别执著。他用精进的修行除自己的习气，习气是无始劫来养成的，正所谓「冰冻三尺非一日之寒」，如果我们不认真努力去断除习气，确实习气不容易断。这里菩萨讲『除却五盖』，这「五盖」是讲到五种习气，这个盖是盖覆，盖覆什么？盖覆我们的真心本性，这些是烦恼。五盖，第一个是贪欲，第二是瞋恚，第三是睡眠，第四是掉悔，第五是疑惑。菩萨除贪欲在哪里除？在顺境当中除，假如我们衣食丰足，我们的身心都很安乐，好像一切都很如意，这时候我们会不会起贪爱？会不会滋长欲望？凡夫如果不谨慎，肯定会滋长欲望，肯定会生起贪爱，这是习气，这个贪欲它会盖覆性德。自性里面的性德有布施、有持戒、有忍辱、精进、禅定、智慧，这是性德，菩萨的六度。贪欲盖覆什么？盖覆布施，一个人贪爱他就会有吝啬，就不肯布施，他增长欲望这就盖覆持戒。所以我们应该如何来断除五盖？要断贪欲要用布施、要用持戒，断我们贪欲的习气。理上明了，事上得真干。布施就是舍，你要真肯舍，对什么不肯放下就先从那里舍，最难放下的先从那里舍。有的人对钱财放不下，一般凡夫哪个不贪吝钱财，菩萨从布施财开始。布施了财是不是真的没有财了？不是，愈布施愈多，财布施感得财富的果报。有财富了，这时候果报现前，还会不会继续布施，还是说又生起贪爱？这时候菩萨要继续努力布施，舍必定有得，得了之后继续要舍，愈舍愈多，愈多愈要舍，舍得干干净净你这才得到财自在。所以布施要精进的去修，五欲都是这样，财、色、名、食、睡我们都要舍得干干净净，这个舍是心里面一丝毫沾染的念头都没有，在事上可能你暂时拥有，但是绝对没有沾染，即使是亿万家财一下子都丢掉了，心里还是干干净净，一尘不染。
第二条是瞋恚，瞋恚盖覆慈忍，瞋恚是讲在逆境恶缘当中会有瞋怒、不平、忿恨，包括内心里有不满、有对立、有矛盾、有冲突，这些都是瞋恚。我们看现代人，心非常的浮躁，很容易瞋恚，稍有不顺心，他就会大发雷霆。我们看到这些现象，也不要跟他起对立，也不要起不平的心理，知道他应该是这样的。为什么？因为他从小没有学习圣贤之道，他从小没有这个机会遇到佛陀教育，他内心里本有的慈爱、忍辱这些性德被盖覆住，他只是任著他的习气在做主，他很可怜，对待这些人我们要生慈悲心、生怜悯心。所以古人讲可恶之人必有可怜之处，正因为他从小没受到好的教育，他才是现在这个样子，这是很应该的。假如他没受好的教育，反而能做到慈悲、忍辱，他就不是普通人，他是佛菩萨再来的。所以我们看到这些种种的现象我们也不会生气，点头，知道这是必然的结局。我们应该生什么心？生慈悲心，帮助他觉悟。他愈是对我们瞋恚，我们愈要对他慈爱，表现出关心他的样子，爱护他的样子，感动他，等待他的回头，这是修忍辱。用忍辱、用慈悲断我们的瞋恚。
第三个盖是睡眠，睡眠盖覆精进，凡夫不能离开睡眠，这是什么？业障习气。人为什么要睡眠？因为白天打妄念多，脑子用得多，晚上得休息，假如你要是白天不打妄念你晚上就不用休息了。我们也看到有人念佛三天三夜不用休息，为什么？念佛心地清净，妄念少，他不用睡眠来休息，他念佛本身就是休息。睡眠是什么？意识会昏沉，就是颠倒，在梦中自己做不了主。梦境是怎么来的？阿赖耶识里的种子现行，现出这些梦境，业力做主。所以即使是修行人，白天很用功，但是到晚上睡觉以后，在梦中往往出现这境界自己没办法做主，一觉醒来发觉怎么在梦中竟然自己还会有这么多的贪瞋痴慢。那是什么？阿赖耶识里的业习种子起现行。所以真修实干的要提起精进，减少睡眠，减少我们业习种子起现行的机会。真正修行人不眠不休，古人真修行的不倒单，真的不睡眠，白天用功，晚上继续用功，用精进克服昏沉。
下面第四个是掉悔，掉是掉举，悔是追悔。掉举是什么？身口意妄动，定不下来，心浮气躁，坐立不安。在念佛堂里我们往往看到两种现象，一种就是掉举，一种就是昏沉。昏沉是前面讲到的睡眠这一盖，精神提不起来，佛号念不下去，一念就困，读经也是这样，听经也是这样，不听经、不读经、不念佛的时候看他生龙活虎，一进讲堂一进念佛堂就好像蔫了，头都搭到膝盖上。那什么？昏沉，要提起精进来对治。另外一种是掉举，掉举就是念头非常多，妄念纷飞，定不下来，念佛止不住，读经也止不住，听经也止不住，更有甚者，像读经，一部《无量寿经》一小时读完，刚开始读的时候自己还知道自己在念，结果念著念著念头就止不住，想东想西，心猿意马，那个心都好像到了他方世界去了，整部经念完了之后他才回过来，刚才这一小时到底念什么，他居然也能做到口里念的不错，因为念得很熟，但是心都已经跑到外面去了，这是掉举。还有一种是追悔，掉举是三业轻动，身口意很浮躁，很容易动，一动之后立刻就随著境界跑，动完以后就后悔，刚才我怎么又想东想西？我昨天怎么又骂人？我上个礼拜怎么又造了不善，对不起人，生气了？这什么？做了恶事他追悔。不过人有后悔之心还算有救，说明他的良心还没有泯灭，假如一个人做了恶事他不后悔，不知道自己做了恶，那就没救。在这里是讲到追悔，追悔是什么？它也是一种折磨，让自己的心定不下来，老想著过去所犯的这些错误，自己折磨自己，这种追悔是不好的。佛家讲忏悔，不是讲追悔，忏悔是什么？知道自己做错了，立即把它改过来，后不再造，这叫忏悔。不是说我做了错事之后，跪在佛菩萨面前，跟佛菩萨唠唠叨叨的把过去所做的事情说一遍，第二天可能又犯了，犯了又说一遍，天天说天天犯，天天犯天天说，整天在追悔当中，这不是忏悔，实际上这是加重罪业，为什么？你已经干了，身已经造了这个业，然后在佛菩萨面前还用口再造一遍，重复造业，加深你的罪业，这怎么是忏悔？真正忏悔是后不再造，也不再去想，更不能说，身口意都远离这个过错，这叫忏悔。所以我们如何来对治掉悔？要用禅定，修定。修定的方法很多，读经、念佛，甚至听经，都是修定。
第五盖是疑惑，对於佛所说的道理，对於圣贤的教诲，疑疑惑惑，犹豫不决，对人、对事、对物都有很多的疑虑、不信任，这是烦恼。你看五大烦恼里面，贪、瞋、痴、慢、疑，疑就占了其中一个，它盖覆智慧。所以菩萨用智慧来断除疑惑，什么是智慧？他能够明了「万法皆空，因果不空」。知道万法皆空他就不会有得失之心，没有得失还有什么疑惑？人因为得失心重才会有疑心，老是怀疑，怀疑别人是不是对我真好，怀疑自己能不能把这个事情真正的做成功，这都是得失心、执著，真正放下得失、放下执著，万法皆空，你哪有真得，也没有真失。那你又知道因果不空，「一饮一啄，莫非前定」，还疑什么？真正明信因果的人他一点疑虑心都没有，知道命里有时终须有，命里无时莫强求，明天还没到，你担心明天有什么用？明天该有吃的有穿的你都会有，你前生修布施了就会有，明天要是没了你担心也没用，倒不如好好念阿弥陀佛，求生西方极乐世界。你看用真正的智慧就能破除疑惑，学著对一切人不起疑心，对一切事不起顾虑，对一切物不起担忧，除自己的疑惑这个烦恼。你要说我对某人如果完全相信他，他要真的做我的手脚，对我不利，那我怎么办？你这个还是疑心，你还是对因果不相信，他要真的是做出对你不利的事，是因为你前世欠他的，你得还债，还了债之后这债就了了，你欢欢喜喜的还，这一生不还来生还那还得多加点利息，倒不如早点还。我前世要是没欠他的，他就绝不会做出损害我利益的事情，没有疑惑。对一切人都相信，哪怕是对个坏人也相信，除自己的烦恼。
这里『除却五盖，摄护五根』，「五根」就是这里讲的信、进、念、定、慧。「摄」是心里常忆念不散，「护」是身口意都护持著自己的五根，念念跟五根相应，『诸深经法，欲得、欲知、欲行、欲诵、欲读，乃至欲闻』，这是常随佛学，对於佛所说的经教、所说的宇宙人生真相渴望学习，他所仰慕的、所希求的就是真正得到如来的智慧。他想知道，这个知是了知，明明了了，通达无碍，对如来境界他「欲知」。「欲行」是真正依教奉行，把如来的教诲落实到自己的待人处事接物之中，身口意造作都跟如来的教诲相应。「欲诵、欲读」，这是读诵经典，对如来所说的教诲这些经典首先要读诵，熟读背诵这是第一步，有了这种基础之后，在日常生活当中就能提得起正念，境界现前了，马上想到其中一句经文，立刻提起正知正见，把这个错误的想法、看法、做法改过来，读经有这个好处。「乃至欲闻」，这是听经闻法，菩萨爱乐听法。菩萨戒里面有说到，如果是四十里之内有法师讲经说法你不来听都属於犯戒，除非你自己有很殊胜的法门在修行，所以菩萨爱乐闻法。闻法不仅是自利，而且是利他，你为众生做出一个好榜样，你喜好学习，你很喜欢听经，天天都是第一个来报到，坐在最前头，而且坐得端端正正，愈听愈有味道，欢喜心生起来，甚至做笔记很认真，这什么？为众生做影响众。你对这些法师所说的法可能都明了，甚至你都做到了，你比这个法师可能知道得更多，悟得更深，做得更圆满，但是为什么你还天天表演出这样认真学习的样子？就是带动后学，让众生也能够像你一样听经闻法得度。
底下讲『若诸不善恶法起』，不善的法、恶的法起来之后，『令疾灭』，要马上把它灭掉，『未生者令不生』，没有生起来的恶法、不善法，不能让它生起来，『未生的诸善法』，还没有做到的善法，要让它做到，已经做到的，『已生令增广』，要不断的增加推广，让自己的善法圆满。这两句就是讲到四正勤，所以菩萨是在四正勤上精进，断恶修善，积功累德。认真努力的去做而又不执著善恶，没分别没执著，所以他『不恶不善法』，恶是厌恶，对於看到不善的人他做不善的事，你不起厌恶、不起轻视，依然对他礼敬，这是礼敬诸佛。『亦不爱善法』，对於善法也不生贪爱，对於善人也没有情执。『得等精进』，「等」是平等，什么平等？善恶平等，他在这上面精进，养自己的恭敬之心，养自己真诚心，对於善人、恶人一视同仁，一律的礼敬，而对恶法、恶人不赞叹，对善法、对善人赞叹，这是称赞如来，修普贤十愿。『直进不转』，「直」是一直往前进，「进」是精进，「不转」是不退转，直趋菩提大道。『得正精进定心故，名为精进根』，他这个正精进是朝著菩提大道精进，念念与自性性德相应，朝著这个方向去精进、去努力，心定在这个方向上，定在佛道上，无论什么样的境界现前都不受干扰，这心就得定了，这是精进有根，这是菩萨的精进根。
今天的时间到了，我们就先学习到此地，如果有不妥之处，诸位大德多多批评指正，谢谢大家。