佛法修学纲领—三十七道品研习报告 钟茂森博士主讲 （第十集） 2009/5/25 中国晚晴轩 档名：52-329-0010
尊敬的诸位大德，诸位菩萨，大家好！我们今天继续来学习三十七道品。昨天我们讲到四如意足，讲到前面三条，第一条是「欲如意足」，第二个是「精进如意足」，第三是「念如意足」，今天我们来讲第四条：
【慧如意足。】
这个『慧』是讲的自性般若智慧的起用，在《教乘法数》里面它是用四个字来解释，所谓「心不驰散」，这个慧如意足也称为思惟如意足，也就是说我们的心思、我们的思惟不散乱，这就是《阿弥陀经》里面所讲到的「一心不乱、心不颠倒」。一心不乱是讲「念如意足」，我们的念头不乱，心不颠倒就是「慧如意足」，能够做到一心不乱、心不颠倒才能够事事如意。凡夫他都不能够做到一心不乱、心不颠倒，所以他这个如意就有障碍，而这个障碍一般归纳为两大类，一类是我执，一类是法执，我执造成烦恼障，法执造成所知障。所以我们想要如意，先从断我执开始，然后进而断法执。真正把我执断掉，这才能够真正找到自我，这个我不是指我们肉身这个我，也不是指我们的灵魂，佛家讲的「常乐我净」这个我，这个我是指什么？就是指自性，禅宗里面讲的「父母未生前本来面目」，这是真正的自己。假如执著我这个身是我，或者执著我这个心是我，这个心是妄想心，不是真我，一有执著就迷失了真正的自我，所以把那个假我舍去以后才能得到真我，假我是刹那生灭的，真我是不生不灭的。
《十善业道经》里面讲到的「恒令身心轻安快乐」，这是我们的受用，真正放下了烦恼，身心安乐，这就得到轻安自在。我们凡夫因为有烦恼、有习气，所以得不到轻安。在修学过程当中检验自己的功夫是不是得力，就是看我们自己轻安的境界有没有现前。如果觉得自己身体很粗重，心总是不得安乐，总是处在烦躁当中，这个功夫没有得力，真正得力了你会觉得身很轻盈，心很安乐，这是轻安的境界。但是我们初学的人，即使得到这种境界，时间都很短，不能够保持。大概有一些同学也会有这种体验，可能在念佛的时候，或者是诵经的时候，有一阵子感觉到身心清凉自在，甚至会感觉到突然身体都没有了，消失了，整个心都处在一种舒适安宁的状态当中，这种状态就是一种轻安的境界，但是很容易退失。什么时候退失？当一起妄念的时候，这个境界就没有了。所以当我们暂时离开了妄想分别执著的时候，哪怕是刹那之间，你都能够体验到这种身心轻安快乐的境界，可是没多久妄想分别执著一起来，这境界就消失了。要想保持这个境界要靠智慧，更要去修行。
三十七道品前面讲的四念处，这是讲智慧，教我们看破，如果不能够看破，身心得不到自在。四正勤教我们断恶修善，四如意足教我们放下一切妄想分别执著，这是真修行，你放下了才能得到自在，欲自在、进自在、念自在、慧自在，这四如意足，只要我们加功用行，这一生都能够得到的，如果是懈怠，当然你就只有推迟了，这一生如果达不到，来生未必遇到佛法，有可能要无量劫之后。这里我们简单的把四如意足给大家做了一个报告，真正能够放下妄想分别执著，我们讲自性的德能就能现前，一般人讲神通，神通其实是本有的，四如意足也称为四神足，这个足是圆满，就是你的神通圆满，实际上这都是我们本来具足，只要放下妄想分别执著，你现前得到，不是靠别人，这是靠自己。
下面我们继续来学习底下一科：
【五根者。】
『五根』在《十善业道经》里面有一句这样的经文来解释，「深信坚固，精勤匪懈，常无迷忘，寂然调顺，断诸烦恼」，这里讲到五样，这就是讲五根。深信坚固，这是讲信根，这是我们现前修学迫切需要的。精勤匪懈，这是讲进根，精进，匪懈是不懈怠，这是我们向往的。常无迷忘，这是指智慧，这是念根，智慧现前，没有迷失、没有颠倒。寂然调顺，这是真实的功夫，这是讲到定根，寂然是指大定，诸根调顺。断诸烦恼，这是讲果德，这是慧根，有了智慧烦恼就断除了。烦恼和智慧其实是一体的两面，假如觉悟了，烦恼转成智慧，假如迷了，智慧就变成烦恼。五根是信、进、念、定、慧，根是一个比喻，世尊把这五样修学的内容比喻成一棵植物的根，植物只要有根它就能够发芽、成长、开花结果。这五条，信、进、念、定、慧，它是什么根？是无上菩提的根，如果我们想得到无上菩提必须要有这五样根，没有这个根修行就不可能成就。
这五种是有次第的，第一个是信，第二个是精进，你有了信才有精进，你没有信你怎么会朝这个方向去精进？你能精进你智慧才能现前，这念根；有了智慧，这是看破，你就能放下，放下你的烦恼你得定；你有了定你真正开般若智慧，这是慧根，烦恼永断。我们先一条一条的来学习，首先我们来看信根，信什么？《教乘法数》里面有一个非常简略的话来给我们概括，这信根是什么？「於诸谛理，信忍乐欲」，谛理，谛是真谛，理是道理，也就是说真实的道理，我们对这个要相信。在相信当中是有层次的，第一个是信忍，信忍乐欲，信忍是什么？忍是你肯定，你能够真相信，不是说我信了，但是我还有一点疑虑，不敢完全肯定，那你这个忍没有达到，你那个信没有根。忍你就完全肯定了，不管在什么境界当中，你这个信心都不动摇，你忍得住。够不够？还不够，再提升，要乐，乐是你真欢喜，一开始你是用忍，因为你明白道理了，强迫自己在境界当中你能够信心不动摇，可是你在这里面还没有完全得到法喜，等到你得到法喜了你这个信心就更加踏实。然后到欲，欲是什么？欲望、希求，从信里头你能生起大愿。譬如说我们信阿弥陀佛、信极乐世界，学习了这些净土的经论，道理明白了，相信了，可是心里能不能够完全肯定？肯定之后是不是欢喜？欢喜念佛，爱好念佛，欢喜到极乐世界去，还有没有真正生起这个愿，愿在这里就是欲，就是你是不是真正欲望往生，一心一意就想去亲近阿弥陀佛，其他都不想，你只有这一个欲，没别的欲。由此可知，念佛的人多，往生的人少，问题出自於这个信没有完全落实，因为有了信，他必定是能够肯定，能够欢喜、爱好，能够生起这个愿求。所以信、忍、乐、欲这四个层次，我们学了佛理就要在日常生活当中去检点我对佛法的信心如何，这个信心真是不容易建立。我们师父给我们讲经当中常提到一个例子，他老人家跟著李炳老学习，后来出家受戒了，回到台中去拜见老师的时候，还没进门，结果老师远远的就指著他大声的叫，说「你要信佛！」弄到我们师父有点糊涂了，怎么我还不信佛吗？不信佛我能够出家吗？能够去受戒吗？我还教佛学院，怎么说我不信佛？李炳老这时候叫师父上人坐下，跟他讲，说很多出家一辈子的老和尚到老了还没信佛。我们师父才明白，原来这信佛是真正你要依教奉行，如果不能依教奉行怎么能说信佛？
所以信忍乐欲，你信了之后绝对没有怀疑，就是你这个忍是里头没有任何的疑虑。譬如说我们信因果，我们如果还对未来自己的衣食住行很多的忧虑，患得患失，说老实话，你还没信因果，为什么？因为你在这个境界现前的时候你忍不住，还是用原来那套习气、那套思惟，你有疑虑，所以你忍都没做到，更不要说乐、更不要说欲。所以你能够在境界上面考验当中能够完全肯定，你这个忍才过关。然后问你到底欢不欢喜？如果说我还欢喜赚钱，我还欢喜名利，这说明对因果还不相信，对佛的教诲不相信。这个乐是什么？乐於圣道、乐於学佛，你会觉得这世间最快乐的就是学佛，师父上人常讲的「学佛是人生最高的享受」，你就体会到了。如果说学佛虽然快乐，但是还不如赚钱快乐，还不如名闻利养、五欲六尘快乐，你就没真信佛。譬如说这听经堂里，你每天来听经，我们师父举的例子，假如有一个机会，今天下午你能够赚一百万美金，那你还会不会来听经？假如说一百万美金比听经重要，那是什么？赚钱比学佛重要，那你的乐不是在佛法，是在赚钱。所以信忍乐欲，你真正欢喜这样你才会希求这个，你这个希求是真心的，无论什么样诱惑现前你都不动摇，因为你真正从这里得到法喜，这个信才有根。
信是我们自性里面重要的性德，凡夫因为迷失了自性，所以性德不能现前，现在我们学佛，明了宇宙人生真相，要生长这个信根。佛法里讲什么人真正能够有信根？有两种人，一种是上上根人，一种是下下根人，所谓的「唯上智与下愚不移」。上上根人烦恼轻、智慧高，对佛所讲的道理他一听就能够深信不疑，这是他善根深厚，智慧高广，所以他信根很深。下下根人虽然没有智慧，但是他也是过去生中有深厚的善根，修有深厚的福德，这次又遇到殊胜的因缘，遇到善知识的教导，他一听，虽然不明白，他也能深信不疑，依教奉行，他也能成就，所以这下下根人是老实人。虽然我们根性未必能达到上上根，但是下下根的老实我们是可以学习的。下根之人他对老师相信，对佛菩萨相信，知道老师、佛菩萨不会欺骗众生，所以他能够不折不扣依教奉行。那些上不上、下不下的是最难的，为什么？他有疑惑，常常有很多问题，不能够百分之百的将师长的教诲落实，这种人就难了。世尊讲经说法四十九年，为哪些人说的？就是为这些中等根性的人，上上根和下下根容易度。我们自己都属於这些中等根性，不老实，怎么办？就必须要深入经藏，把道理都搞得清清楚楚、明明白白，这才能够深信不疑，没有法子，除了这条路以外没有别的路。所以我们只好脚踏实地的、认认真真的学习经教，希望有一天信根坚固。
这个信我们可以从几个方面来谈一谈，在佛法里面，我们要知道佛教不是宗教，它是教育，它是师道，所以在这种教育当中，是师长和学生的关系，我们必须得明了，这种关系是尊师重道，这是成就的关键。在《阿难问事佛吉凶经》里面有一句经文说到，「为人弟子，不可轻慢其师，恶意向道德人，当视之如佛，不可轻嫉」，这部经师父上人过去在李炳老会下有认真的学习过，这部经里面教导了我们师生相处之道，为人弟子对老师要存有什么样的心态。这句经文是说做学生的不可轻慢其师，对老师不能有轻慢心，轻是轻视，慢是傲慢，不能够恶意向道德人，对有道德有学问的长者、师长不能产生恶意，这种恶意包括贪、瞋、痴、慢、疑，这五毒都不可以有。应该怎么样？当视之如佛，把老师看作是佛，佛是三界当中最珍贵的导师，我们把老师当成佛，怎么敢有一丝毫的轻嫉？轻是轻慢，嫉是嫉妒。老师有成就，学生会嫉妒，这是一种大恶，对老师有轻慢，这样的学生就不可能有成就。
所以为人弟子，能够存有这样的心态，谁得利益？不是老师得利益，这跟老师不相干，自己真正得利益。印光大师常说的，「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」。当我们把老师当作佛来看，你得到什么利益？你得到佛来亲自教导你的利益。所以我们不能抱怨说现在在末法时代，佛都不在世了，我们很可怜，如果佛在世，我们遇到佛就能得度了。我们在经里看到很多的这些弟子，听佛讲几句经文他就开悟了，就证果了，让我们羡慕得不得了。这是什么？心外求法。佛在哪？是心作佛，是心是佛。一切法由心想生，你把老师当作佛，他对你就是佛，这佛谁作的？你是心作的。这个道理很深，这是一切唯心造。如果你轻慢其师，把老师看作一般凡夫，常常看到他的过失，他也没什么了不起，跟我都差不多，甚至我在很多方面好过他，他对你是什么样的利益？他是个凡夫对你的利益，你把他看成佛，他是佛对你的加持，佛对你的教导，你把他看成凡夫，就是一个凡夫对你的加持，凡夫对你的教导，你想想哪个利益大？所以我们师父上人当年跟李炳老学习，为什么他这么有成就？原因就在於他对老师有真正诚敬之心，纵使社会上对老师有一些闲言蜚语，师父上人对老师的信心、恭敬之心没有丝毫的减损，这是他学法成就的关键之所在。如果要是听到别人的闲言闲语，看到老师好像有过失，生起轻慢心，那是自己作贱自己，把自己学法的道路给障碍住了，自己就不能成就。
我们也很幸运，跟随师父上人学习，社会上也有对师父上人不同的褒贬，我们遇到这种情况要用什么态度？马上就走开，不去听他，对他讲的这些完全不放在心上。他是什么？对我们师父误会，他不了解我们师父，我们跟师父十几年了，常常在一起，相处在一起，我们很了解，他不如我了解，所以他讲的是道听涂说，不是真实的。在跟师父相处的时候，有时候自己犯错误，师父也用很严厉的方式来教训我们，甚至责骂我们，这我都遇过，这时候我内心里面没有丝毫对师父有不服或者是叛逆。这是一种孝顺心，当视之如佛，把师父看成是佛这样子去尊敬、孝顺，我们这样才能得到一点利益。不管别人对师父是什么样的心态，我始终保持对师父那种像对佛一样的孝敬心，所以我就得到了佛的加持，佛教导的利益，他没把师父看在眼里的话，他不得利益，一切法由心想生。这个道理，现在如果学了《华严》就更加明了，心境是一如的，你有什么样的心就有什么样的境界，这个境界包括人事环境还有物质环境，你对师长如对佛你就常随佛学，这就是要对师长要有信心。
第二个对善友要有信心，在菩提道上老师非常重要，但是善友也一样的重要，在菩提道上善友为依，依是依靠，有几个志同道合的同修道友在一起学习，这个因缘是相当的殊胜，成就会快速。古人讲「独学而无友，则孤陋而寡闻」，自己在家里盲修瞎练很难成就。老师不一定常在身边，但是善友是天天在一起，我们对善友要有什么样的心态？要相信善友是佛菩萨派来的，护持我在菩提道上一帆风顺。所以存著一个感恩的心，一种恭敬的心，一种互相敬爱、互相尊重、互相关怀帮助这样的一种心。落实六和敬，能够跟四个人（包括自己在内），有四个人在一起修六和敬，「见和同解，戒和同修，身和同住，口和无诤，意和同悦，利和同均」，这一个团体就是僧团。师父讲如果这个地方有僧团出现这地方不遭难，为什么？龙天护法加持保佑，佛法能从这个僧团里面振兴起来。所以对善友最忌讳是什么？见善友之过，老看别人的过失，一天到晚看到他这里错那里错，看得不顺眼，不仅看，还要说。这是什么？也是自己作贱自己，你本来有很好的善友，就是因为有这样的不良的心态，你把自己跟善友、跟僧团都隔开了。这是谁的过失？自己的过失。所以说善友过失、见善友过失就是破坏团体的和敬。佛在僧团里制定的规矩，不允许僧团里面的住众互相讲过失，一年只有一天可以讲，那是夏天结夏安居，到七月十五圆满那天有一个自恣大会，只有这一天僧团里的住众可以互相坦诚的指出对方的过失，这一天过了之后就不能说，他只能自己忏悔。
我们绝对不能说他的过失，当面说不可以，背后说更不可以，这是什么？维护僧团的六和敬。你有这样的心态自然就会有善友，境由心造，境由心转，你能有与人和敬的心，自然就会有同修道友跟你在一起共修。这个我们不必顾虑，假如没有这样的缘分，佛菩萨也会变成一个善友跟你在一起共修，帮助你。所以我们所忧患的不是说菩提道上怎么没有善友，很希求说能够有善知识在一起学习，实际上只要把我们的心态扶正，能够做到不见善友之过，处处跟人和敬，你必定会有善友。反之，我自己不能做到和敬，不能够守得住我的心、口，还常常见人过、说人过，即使你有善友，善友也会离开。这是对善友我们的信心，你要相信这是菩萨来示现，印光大师告诉我们，「见一切人都是菩萨，唯我一人实是凡夫」，我周围的人都是菩萨，都是来做种种示现教化我的，只有一个人是凡夫，就是我自己，我怎么敢轻慢善友？
除了对师长、对善友的信心之外，我们这个信心还要扩大，对一切的众生我们也要有信心。信什么？《华严经》上告诉我们的，「一切众生皆有如来智慧德相」，信这个。这一句是教我们对一切众生的，一切众生本来是佛，他本来就有如来的智慧、如来的德能、如来的相好。我现在为什么看不见？我看见他好像都不像佛，周围的人没有一个是佛，你怎么说他本来是佛？这个本来是佛，佛没有告诉我们说过去本来是佛，没有这么说，没有这么说就说明他现在本来还是佛。大家听明白这个意思，现在本来是佛，不是说过去本来是佛，后来没有成佛，要很多的修行然后重新才回到佛上来，不是，现前当下就是佛。为什么你没见到？那是因为后面那句话，「但因妄想执著而不能证得」，因为你有妄想、你有分别、有执著，所以你不能证得，证是证明，证明什么？证明佛这句话，一切众生本来是佛，一切众生本来就有如来智慧德相，你这句话没办法证明，你看到的不是佛，你看到的统统是凡夫，为什么？因为你自己是凡夫，因为你有妄想、执著，你才看不到他是佛，把妄想、执著放下了，你一看他就是佛。那自己？自己亦复如是，我也是众生的一员，看众生是佛自己就是佛。我现在为什么不是佛？就是因为老看众生不是佛，老看到众生都有过失，看这个不顺眼那个不顺眼，人我是非都一大堆，放不下。
所以你是什么样的境界你就有什么样境界的众生，你是一个好人，你见到的都是好人，你要是见到人都是坏人，那你得反观自省，你可能也是跟他差不多。真正的好人心里就没有坏人，他看一切人都好，这才是好人。所以古人讲的「仁者无敌」，什么意思？真正仁慈的人，充满了爱，充满了慈悲，他内心里哪会有敌人？有敌人就是有对立，有对立就不仁。你要是看一切人都是菩萨，恭喜你，你也是菩萨，你是这个境界你才能见到这样的众生。《华严经》到末后善财童子五十三参就给我们把这个道理揭示得很清楚。你看善财童子，他证得初住位他才能见到初住菩萨，证得二住位他才能见到二住菩萨，他证得十住才见到十住菩萨，证得十行才见到十行的菩萨，自己的境界不断往上升，他所见到的这一切众生都是境界往上升，心境一如，同时提升。所以善财童子参访五十三位善知识，他的境界，从十住提升到十行，提升到十回向，提升到十地，最后到等觉，到妙觉，妙觉是圆满成佛。等他圆满成佛的时候，他看到的是什么？一切众生都是佛，没有一个不是佛，他要是自己没成佛，他怎么能看到一切众生是佛？我看不到一切众生是佛，说明我自己还不是佛。
佛告诉我们，发菩提心，广度众生，菩提心是成佛的因，发起这大菩提心，努力的修行六度万行，度尽无量无边一切众生，自己成佛了。成佛之后一看，《金刚经》上说得好，度尽无量无边一切众生，实无有一众生得灭度者，没有一个众生因你得度的。为什么？他们本来就得度了，本来就是佛，哪是你度的，他们是诸佛示现成众生的样子，引发你发起菩提心，你要广度这些众生，等你成佛了你这一看，哪是你度他们，分明是他们度你。所以实无有一众生得灭度，他们本来就是在佛位，本来就是佛，是我自己得度。所以这个信你看是多么重要，你得先要相信一切众生本来是佛，你这个礼敬诸佛的心才能生起来，对一切众生，不管是什么类的众生，乃至蜎飞蠕动，地上的蚂蚁、昆虫，只要是众生，不仅是有情的众生，还包括无情众生，山河大地、桌椅板凳，这都是无情众生，众缘和合而生起的现象就叫众生，你看它们都是佛，所以对它们的礼敬如同对佛，当视之如佛，你这个心量才圆满。所以信根到这个地步那才真的有根。这是什么？你能够凭著这个信根成就无上菩提。
我们上半场的时间到了，我们先休息十五分钟，谢谢大家！
尊敬的诸位大德，诸位菩萨，大家好！刚才我们学习这个信根，在蕅益大师《弥陀经要解》里面他也有注释，他在注解当中是怎么样解释这个信根？他说到「信正道及助道法名信根」。因为《阿弥陀经要解》这是专门注《阿弥陀经》，这是一部净土的主要的经典，所以蕅益大师在这里讲这个信根是专门对净宗而言。他这里讲信什么？信正道及助道法。在净土宗里面什么是正道？正道就是信愿持名，这是《阿弥陀经》蕅益大师判的一经之宗趣。蕅益大师为我们讲信愿持名就是净宗三资粮，这是正道。那助道又是什么？助道在《观无量寿佛经》里面讲到净业三福，这是助道法，助道就是帮助我们成道的。我们的正道是信愿持名，成就念佛三昧，一心不乱，它需要帮助，帮助是什么？就是三福，所谓「一者孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业；二者受持三皈，具足众戒，不犯威仪；三者发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」，这些是辅助我们的正道的。实在讲正道与助道都非常重要，光有正道没有助道不行，光有助道没有正道也不行。所以我们真正这一生希求往生净土，必须在这正助道上面用功夫。当然，用功之前你得相信，没有信这个根你就不可能去精进，精进是底下一根。我们单把这个信字提出来，在《阿弥陀经要解》里面，蕅益大师对这个信讲得非常的深刻，我们一般讲说「信愿持名，求生净土」，到底信什么？这个要搞清楚。
信蕅益大师讲了六信，所谓信自、信他、信因、信果、信事、信理。先说「信自」，这一点非常重要，佛法里讲的信跟宗教里面讲的信不一样，宗教讲信是信神，信神是第一，佛法里教我们信自己是第一，如果你不信自己，即使佛菩萨有再大的智慧、能力，他也帮不上忙，所以对自己要有坚定的信心。这个信自己到底是怎么个信法？它也不是普普通通，我们这里借用《弥陀要解》里面的经文我们来学习这六信，在这个信根上坚固起来，这是往生关键所在。我们先看信自，「信自者，信我现前一念之心，本非肉团，亦非缘影。竖无初后，横绝边涯。终日随缘，终日不变。十方虚空微尘国土，元我一念心中所现物。我虽昏迷倒惑，苟一念回心，决定得生自心本具极乐，更无疑虑，是名信自」，这一段意思说得很深。什么叫信自？这个自不是说我自己这个身，他这里讲信自是信什么？信我现前一念之心，这是真正的自己，这一念之心就是真心，它不是肉团心，肉团心是长在我们身体里面的心脏，那个东西起不了太大的作用。也不是缘影心，缘影心是什么？佛家讲的第六意识，就是我们这个能思惟、能想像的这个心，这个心也不是真心，是妄心，它是假的，不是真的，所以叫缘影心，它随著缘，跟著境界会起妄想分别执著。我们真心，真正的自己是现前一念真心，它竖无初后，这是讲时间，从竖上来讲，这是纵向，时间上有过去、有现在、有未来，初是过去，后是未来，当中是现在。这里讲到我们一念真心里面没有过去、现在、未来，落到了过去、现在、未来三际当中这就不是真心，是妄心，是缘影心，缘影心才有三世，在时间上就有分别、有执著。它横绝边涯，横是从空间上来讲，它没有边涯，边是边际，涯也是边际。所以真心当中没有时间、也没有空间，所有的界限统统都没有，这个界限在妄心里才会有，在真心当中是不会有的。真心终日随缘终日不变，随缘是随十法界的缘，像我们现在是人身，在人道，随著人道的缘，眼前的社会大众我们都在相处，这随缘，随缘里面没有变，真心它是不变的，妄心就会变，妄心是随著缘随著变，真心是随缘而不变。这个真心在《楞严经》里面讲得非常的详细，佛用一个比喻告诉我们真心在哪里？其实就在我们六根当中，在这个六根里头就有这一个不生不灭不变的真心。这个话当时在座的波斯匿王听懂了，他听懂之后非常的欢喜，知道身体这六根有生有灭，可是这六根当中的真性不生不灭，那个不生不灭的才是自己。所以当波斯匿王晓得自己原来是不生不灭的，他非常欢喜，才知道那是真我，这个生灭的身不是真我，是假我。
蕅益大师讲「十方虚空微尘国土，元我一念心中所现物」，十方虚空是讲太空，微尘国土是无量无边的星云、星系，这上面很多很多众生，无量无边，当然它也包括了有情、无情一切的现象，是从哪里来的？这个问题科学家、哲学家、宗教家一直都在探索，生命从哪里来的？宇宙从哪里来的？探索了很久都没有找到真相。为什么找不到真相？因为他们是用分别执著，他们的思考、他们的研究、他们的推理总在意识心当中，所以离不开分别执著。意识心功能非常强大，它能够缘虚空法界，但是就是缘不到自己的真心，所以这些科学家、哲学家、宗教家即使再聪明，他们也没找到宇宙生命的根源在哪里。佛告诉我们，这是元我一念心中所现物，这些宇宙生命现象从哪来的？是自己一念心性变现出来的，这是真相。这个真相用什么方法才能够见到？佛告诉我们不能够用意识心，要把这些分别、执著放下，甚至要把起心动念也放下，这才能够见到真心，看出宇宙人生真相，佛法里面称为入佛知见。佛他放下妄想分别执著，他见到了，你也用同样的方法，放下妄想分别执著，你也一样能见到。所以你看佛法是不是很科学的？这是一种试验，佛做了成功了，你去做你也能成功，可重复的试验，结果是一致的，这叫科学试验。只是用的方法跟科学家们用的不一样，科学家是用仪器去观察，用他的意识去思考，佛告诉你不能用那种方法，那种方法永远见不到心性，你只能够离开那个方法，不分别、不执著、不起心、不动念，当下你就能够见到，这时候你就承认佛讲得没错，虚空法界一切众生就是自己一念真心变现的。西方极乐世界是真心变现的，阿弥陀佛、观世音菩萨、大势至菩萨、清净大海众菩萨统统都是自性变现的，我们这个娑婆世界也是自己自性变现的，离开了自性无有一法可得。
我们现在要去往生极乐世界，要去亲近阿弥陀佛，能不能够去？能不能办到？完全可以。什么道理？就是因为他们都是我自心所变现的，这个事情不是求人的，是求自己的。既然是自心所变现的净土，哪有说不生之理？既然是自心变现的阿弥陀佛，哪有说不能见到之理？所以真正明了「唯心净土，自性弥陀」这个道理，你的信心才是真正建立了，信心清净则生实相，净土宗里面就是你才能够心清净，你念佛念的相应。所以这里讲到，是我们一念心中所现物，离开心性，无有一法可得，所以一切法都是心性当中所变现的。问题来了，我们为什么没入这个境界？为什么见不到阿弥陀佛，生不到净土？这是因为我们不是一念，我们这是杂念，念头乱七八糟，无量无边都是杂心妄想，这是什么？昏迷颠倒，所以入不了这个境界，净土就在眼前都看不到。
所以底下讲，我虽昏迷倒惑，昏迷倒惑就是颠倒迷惑，这是我们现前的状况，这个现象就是杂念纷飞，心定不下来，所以见不到这个境界。苟一念回心，苟是如果，如果你能够回头，回头是关键，把这个乱心放下，回到这一念上来，这一念到底是什么念？净土宗里面这个方法太巧妙、太方便，这一念就是阿弥陀佛，你就回头念阿弥陀佛，你什么都别想，就想西方极乐世界依正庄严，就想著、念著阿弥陀佛，这叫一念回心。念到你心专一了，成片了，决定得生自性本具极乐，你往生西方极乐世界决定得生，为什么？极乐世界是自心本具，本来具有。现在我把这念头专一了，单提一句阿弥陀佛，这就是一念回心，怎么能不生极乐世界？所以更无疑虑，不要再有疑惑。所以这一念回心在净土宗真的是方便，在其他的宗派那是不容易的，你做到一念回心这个境界那是回归自性，那真的是明心见性，见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼都破掉了，你才入这个境界，但是净土宗里面，你看你烦恼虽然没断，就念这一句阿弥陀佛，紧抓住这句佛号，决定不放松，你就决定得生。古人讲「但得见弥陀，何愁不开悟」，见到阿弥陀佛，你这一念真心就自然现前，这是讲信自。
第二个是要「信他」，他是谁？他是指释迦牟尼佛，这是我们的本师、是指阿弥陀佛，这是我们天天希求要见到的世尊，本尊，他还指十方诸佛如来，我们需要他们来帮助我们，能够回到这一念心性上来。所以蕅益大师《要解》当中经文是这么说，「信他者，信释迦如来决无诳语，弥陀世尊决无虚愿，六方诸佛广长舌决无二言，随顺诸佛真实教诲，决志求生，更无疑惑，是名信他」。所以我们信要信佛，首先信本师释迦牟尼佛决无诳语，诳语是欺骗人的话，佛所讲的统统是真实语，绝没有妄语，妄语是世尊大戒，制定的五戒里面这是其中一条，释迦如来怎么可以自己打妄语？我们也相信他的德行，相信他的人格，听他的话依教奉行决定没错。世尊为我们讲净土三经，《无量寿经》、《阿弥陀经》、《观无量寿佛经》，都是劝导我们求生净土，他为我们介绍阿弥陀佛，介绍极乐世界，这都是完全真实。除了相信释迦牟尼佛以外，我们还要相信西方极乐世界阿弥陀佛，他曾经发了四十八大愿，愿愿广度众生，也是愿愿帮助我们的，绝无虚愿，四十八大愿现在统统成就，如果其中一愿没有成就，阿弥陀佛誓不取正觉，他就不成佛，他现在成佛已经十劫，所以这四十八愿愿愿圆满。还要相信什么？六方诸佛广长舌决无二言，这是讲的六方佛，这是《阿弥陀经》里面，鸠摩罗什大师翻译的本子，他讲六方佛，就是东、西、南、北、上、下六方，实际上原本，梵文的本子它是讲十方，十方诸佛。我们看玄奘大师的译本，他也译了一部《阿弥陀经》，他就讲的十方，包括东南、东北、西南、西北。但是中国人特性喜欢简单，不喜欢罗嗦，所以他们喜欢读鸠摩罗什大师的本子，鸠摩罗什大师他深懂中国人的习性，所以把十方省略成六方，六方跟十方讲的意思是一样的。诸佛如来都出广长舌相为释迦牟尼佛作证，证明释迦牟尼佛所说的真实不虚，决无二言。所以我们相信诸佛的教诲就要随顺诸佛的教诲，决志求生，更无疑惑，要知道净土法门是当生成就的佛法，你这一生就能够作佛。所以真正随顺诸佛教诲，你一心一意求生净土，恭喜你，你成佛不远了。关键的是更无疑惑，心里没有任何的疑惑，死心踏地来念这句阿弥陀佛，身心世界一切都放下，不要去想，不要去管，就念阿弥陀佛，只有一个愿，求生净土，那你就是诸佛如来的好弟子，《无量寿经》里讲的，这是「第一弟子」。这是讲到信自、信他。
底下讲「信因、信果」，我们来看蕅益大师的经文，「信因者，深信散乱称名，犹为成佛种子，况一心不乱，安得不生净土，是名信因」。《法华经》里面告诉我们，「一称南无佛，皆已成佛道」，这是讲在过去能够念一句南无佛，种了这么一个因，这就是成佛之因，将来必定成佛。所以散乱称名，犹为成佛种子，散乱就是我们的心不专注，或有心或无心，反正你念了一句阿弥陀佛，那就是种了成佛种子，将来决定得生西方极乐世界，有因必定有果。所以我们晓得这个事实，我们就知道应该怎么帮助人，佛法讲度众生，怎么度？见到人就给他念一句阿弥陀佛，不管他想听不想听都听进去了，这一句成佛的种子就给他种进去了，这个金刚种子永远不坏，将来他就必定能够往生西方极乐世界，必定成佛。我们自己如果想这一生成就，不要等来生，等来生可能是无量劫，这一生想成就的话必须要一心称念，经上讲的一心不乱。一心不乱的标准很高，有些人听到这个标准就有点担忧，一心不乱我这一生恐怕达不到，我是不是就不能往生？你看他怀疑，这怀疑，信根动摇了，他怀疑自己不能往生真的可能就不能往生，为什么？他不信，这得信自、信他，他一怀疑，又不信自又不信他。我们看到《无量寿经》里面，以及玄奘大师翻译的《阿弥陀经》的译本里面，他们没有讲一心不乱，《无量寿经》是怎么讲的？讲一向专念，玄奘大师的《弥陀经》译本是讲系念不乱，这是讲什么？就是讲我们念是一心一意的念。系念这个我们可以办得到，虽然不能达到一心不乱的功夫，一心不乱是指证果，事一心不乱你能证得小乘阿罗汉这个果位，如果是理一心不乱那就是法身大士。但是佛在这里讲的不是这个意思，这个意思是什么？教导我们只要一向专念，你老实念，你不怀疑、不夹杂、不间断，一直这么念下去，就是一向专念。你这个心不要打妄念，你的功夫能够成片，这就是系念不乱。我们问罗什大师翻经有没有翻错？其实也不能说翻错，为什么？因为在往生的时候，阿弥陀佛放光接引，佛光照注你的时候就会把你的功夫向上提升，你能念到功夫成片，佛光一照注，业障就消了，功夫立刻提升了一倍，从功夫成片你就到一心不乱，如果你念到事一心不乱，一加持你，你就到理一心不乱，所以罗什大师翻成一心不乱也没有错。我们自己分内的功夫就是老实念，一句一句的念下去，肯定得生。我们师父常举出的宋朝的莹珂法师，你看他破戒，而且根本过去没有念阿弥陀佛，听人说了，他看了《往生传》，看到过去的这些人往生的例子，他看了很感动，他发愿往生，念了三天，就把阿弥陀佛念来了，再过三天就往生了。所以可见得不难，他在三天里面就能念到系念不乱，我们念佛时间比他长，听的经比他多，只要具足信愿行，哪有不得生的道理？这是讲信因。
下面讲「信果」，「信果者，深信净土诸善聚会皆从念佛三昧得生，如种瓜得瓜，种豆得豆，亦如影必随行，响必应声，决无虚弃，是名信果」，修净土法门，这个果报就是往生极乐世界，我们要深信。极乐世界诸上善人俱会一处，这诸上善人讲的是谁？不是普通人，是等觉菩萨。这些等觉菩萨得到这样的一种果位，他是从修什么因而得的？都是从念佛三昧当中得的。三昧是梵语，翻译成中国的意思叫正受，就是正常的享受，也翻作禅定。这个话对於净土而言就是念阿弥陀佛念到这些杂念、妄念统统都没有了，你就得到念佛三昧。念佛三昧最浅的是功夫成片，再提升是事一心不乱，再提升是理一心不乱，都是称为念佛三昧。念佛三昧，所谓功夫成片是什么样的一种状况？就是心里头一天到晚只有阿弥陀佛，除了阿弥陀佛之外什么都不想，什么都不罣，他只想著亲近阿弥陀佛，其他都放下，他心是清净的。功夫提升等级是很多的，《华严经》里面讲的五十一个等级，统统都可以称为三昧。这里用个比喻，种瓜得瓜，种豆得豆，你种如是因得如是果，你念佛的因就得成佛的果，这是必然的道理，就好像影必随行，响必应声，影子总跟著身体，身体到哪儿影子到哪儿。响就是我们在山谷里面如果长啸一声就有回响，这是讲到因果关系是丝毫不爽。《华严经》告诉我们念佛成佛，我们现在种念佛之因，必定得往生极乐世界不退成佛的果报，所以这是决无虚弃，这叫做信果。
底下讲「信事」，「深信只今现前一念不可尽故，依心所现十方世界亦不可尽，实有极乐国在十万亿土外，最极清净庄严，不同庄生寓言，是名信事」。信事就是讲信有西方净土，信有阿弥陀佛，这个事真有，不是假的，不是寓言里，像庄生（庄子）讲了很多寓言，不是真的，但是极乐世界绝不是寓言，也不是神话，不是理想，完全是事实，所以我们要深信。这里讲到只今现前一念不可尽故，这是先从理上来讲，有事必定有理，理是什么？我们这现前一念真心是不可穷尽，所谓「心包太虚，量周沙界」，它变现十方三世这个大宇宙，这个虚空法界。所以讲依心所现十方世界亦不可尽，十方无量无边的世界一切的众生，统统都是我这一念真心所变现之物，西方极乐世界也是真心变现之物，哪里会有假？所以实有极乐国，这个实是真实，实实在在，绝没有任何的虚假。有极乐世界在十万亿佛国土之外，这是《阿弥陀经》里面告诉我们的。这个世界最极清净庄严，在《无量寿经》里面讲得最详细，把极乐世界依正庄严都给我们详细介绍。所以这个极乐世界真有，我们信了这个事，最关键的就是什么？真发愿念佛求生净土，在事上你要老老实实念佛，如果光懂得理，不肯在事上用功，也不能得的到。古人讲，执理废事，最后落空，倒不如执事废理，不懂道理没关系，你只要老实念，一样能够得生。这是讲我们的心它是法界的根源，是主宰，有什么样的心就有什么样的境界，极乐世界是我们清净心所变现的，心净则佛土净。我们的心如果是不清净，这就现出十法界，如果是有分别和执著，这就现六道，如果执著里面是恶的，那就变现三途，如果是善的，就是三善道。所以不管你是在净土还是秽土，统统离不开自性，统统离不开你这个心。所以这些境界，你看我们眼前看到的娑婆世界，实实在在，你看到了，真有，这是因为我们的秽心变现的，我们同理可以相信，假如秽心转成净心（清净心），这个秽土就能够转成净土，事上当然会有。
底下最后一条信是讲「信理」，「信理者，深信十万亿土实不出我今现前介尔一念心外，以吾现前一念心性实无外故，又深信西方依正主伴，皆吾现前一念心中所现影，全事即理，全妄即真，全修即性，全他即自，我心遍故，佛心亦遍，一切众生心性亦遍，譬如一室千灯，光光互遍，重重交摄，不相妨碍，是名信理」，这是六信讲到最后一条。这里讲到信理，这个理是什么理？是讲我们一念心，十万亿佛土，因为经上有讲到这个数字，实际上是十方无量无边一切国土都不出我这现前一念心。我们要看清楚，这一念心，不是讲二念，不是讲三念，二念、三念是妄心，一念是真心。真心现出无量无边诸佛国土，吾现前一念心性实无外故，这是讲真心没有内外，这里头没有时间、没有空间，没有这些界限，这些界限从哪来的？是从妄想分别执著里头来的，我们要相信。另外又相信西方依正主伴，这是讲事，西方极乐世界的依正庄严，主伴，主是讲阿弥陀佛，伴是讲极乐世界诸上善人，这些阿弥陀佛的学生都是十方世界去往生的这些人，亲近阿弥陀佛的这些菩萨们。这些依正庄严的现象都是我这现前一念心中所现的影，这个影是说明什么？真空妙有。说它真空，是因为它是这一念心变现的，心了不可得，所现的物当然也是了不可得，这是讲真空，妙有是什么？它真有，它真现出来了，所以他就用这个影来比喻这种真空妙有的现象，事上真有，理上讲它是真空。这个事从哪里来的？真心变现出来的。所以讲全事即理，全事是讲整个现象，不仅是西方极乐世界依正庄严，包括十方一切诸佛国土，统统都是这个理，理是讲理体，就是真心。所以真心在哪里？整个十方法界都是真心，哪一个现象不是真心？随拈一物都是真心，所以全妄即真，妄是讲相，相是虚妄的，真是讲性，真如本性，性是能现能变，妄是所现所变，所以相就是自己的心。就好像我们作梦一样，你发梦，梦到了种种的境界，这梦境不都是你的心吗？是你的心所变现出来的，所以全部的梦境就是你那个作梦的心，所以可以说全梦即心，全心即梦，这道理是一样的。
底下讲全修即性，全他即自，修是讲修行，我们修行在性上。净土宗里修行特别的方便简单，执持名号，你念一句阿弥陀佛，阿弥陀佛名号就是性德的名号，就代表自性，你一句阿弥陀佛念到底，你就是称性起修，全修即性。全他即自是什么？这是包括西方极乐世界依正庄严，统统是自性变现的，极乐世界不在外头，就在自性当中。所以下面讲，我心遍故，佛心亦遍，一切众生心性亦遍，我的心没有障碍，遍一切处，这讲真心，这个真心跟佛的真心是一不是二，所以佛心也是遍一切处，一切众生的心性也是遍一切处。用一个比喻来说，譬如一室千灯，一个房子里面点著一千盏灯，灯光互相的融摄，光光互照，我这盏灯跟佛这盏灯互相的照在一起，光光互遍，重重交摄，而且不相妨碍，这是《华严经》里讲的「理事无碍，事事无碍」。这光是比喻心，这是我心中有佛心，佛心中有我心，我心中有众生心，众生心当中也有佛心，佛心当中也有我，我这心众生之心，事事无碍，这是讲到信理。
真正把自、他、因、果、事、理这六信都弄明白了，信心坚固了，你这信就真正有根了，那你往生西方极乐世界你就能有把握。当然最重要的就是在事上去修，你明白道理了就体现在你事上的起修，你肯修，说明你明理，不肯修的，虽然道理好像明白了，实际上没真明白，明白道理哪里说不肯去修的？换句话说，不明白道理肯去修，一样也能成就，最后也能把道理搞明白。
这个信根今天就讲到此地。有讲得不妥之处，请各位大德多多批评、指正。谢谢大家。
尊敬的诸位大德，诸位菩萨，大家好！我们今天继续来学习三十七道品。昨天我们讲到四如意足，讲到前面三条，第一条是「欲如意足」，第二个是「精进如意足」，第三是「念如意足」，今天我们来讲第四条：
【慧如意足。】
这个『慧』是讲的自性般若智慧的起用，在《教乘法数》里面它是用四个字来解释，所谓「心不驰散」，这个慧如意足也称为思惟如意足，也就是说我们的心思、我们的思惟不散乱，这就是《阿弥陀经》里面所讲到的「一心不乱、心不颠倒」。一心不乱是讲「念如意足」，我们的念头不乱，心不颠倒就是「慧如意足」，能够做到一心不乱、心不颠倒才能够事事如意。凡夫他都不能够做到一心不乱、心不颠倒，所以他这个如意就有障碍，而这个障碍一般归纳为两大类，一类是我执，一类是法执，我执造成烦恼障，法执造成所知障。所以我们想要如意，先从断我执开始，然后进而断法执。真正把我执断掉，这才能够真正找到自我，这个我不是指我们肉身这个我，也不是指我们的灵魂，佛家讲的「常乐我净」这个我，这个我是指什么？就是指自性，禅宗里面讲的「父母未生前本来面目」，这是真正的自己。假如执著我这个身是我，或者执著我这个心是我，这个心是妄想心，不是真我，一有执著就迷失了真正的自我，所以把那个假我舍去以后才能得到真我，假我是刹那生灭的，真我是不生不灭的。
《十善业道经》里面讲到的「恒令身心轻安快乐」，这是我们的受用，真正放下了烦恼，身心安乐，这就得到轻安自在。我们凡夫因为有烦恼、有习气，所以得不到轻安。在修学过程当中检验自己的功夫是不是得力，就是看我们自己轻安的境界有没有现前。如果觉得自己身体很粗重，心总是不得安乐，总是处在烦躁当中，这个功夫没有得力，真正得力了你会觉得身很轻盈，心很安乐，这是轻安的境界。但是我们初学的人，即使得到这种境界，时间都很短，不能够保持。大概有一些同学也会有这种体验，可能在念佛的时候，或者是诵经的时候，有一阵子感觉到身心清凉自在，甚至会感觉到突然身体都没有了，消失了，整个心都处在一种舒适安宁的状态当中，这种状态就是一种轻安的境界，但是很容易退失。什么时候退失？当一起妄念的时候，这个境界就没有了。所以当我们暂时离开了妄想分别执著的时候，哪怕是刹那之间，你都能够体验到这种身心轻安快乐的境界，可是没多久妄想分别执著一起来，这境界就消失了。要想保持这个境界要靠智慧，更要去修行。
三十七道品前面讲的四念处，这是讲智慧，教我们看破，如果不能够看破，身心得不到自在。四正勤教我们断恶修善，四如意足教我们放下一切妄想分别执著，这是真修行，你放下了才能得到自在，欲自在、进自在、念自在、慧自在，这四如意足，只要我们加功用行，这一生都能够得到的，如果是懈怠，当然你就只有推迟了，这一生如果达不到，来生未必遇到佛法，有可能要无量劫之后。这里我们简单的把四如意足给大家做了一个报告，真正能够放下妄想分别执著，我们讲自性的德能就能现前，一般人讲神通，神通其实是本有的，四如意足也称为四神足，这个足是圆满，就是你的神通圆满，实际上这都是我们本来具足，只要放下妄想分别执著，你现前得到，不是靠别人，这是靠自己。
下面我们继续来学习底下一科：
【五根者。】
『五根』在《十善业道经》里面有一句这样的经文来解释，「深信坚固，精勤匪懈，常无迷忘，寂然调顺，断诸烦恼」，这里讲到五样，这就是讲五根。深信坚固，这是讲信根，这是我们现前修学迫切需要的。精勤匪懈，这是讲进根，精进，匪懈是不懈怠，这是我们向往的。常无迷忘，这是指智慧，这是念根，智慧现前，没有迷失、没有颠倒。寂然调顺，这是真实的功夫，这是讲到定根，寂然是指大定，诸根调顺。断诸烦恼，这是讲果德，这是慧根，有了智慧烦恼就断除了。烦恼和智慧其实是一体的两面，假如觉悟了，烦恼转成智慧，假如迷了，智慧就变成烦恼。五根是信、进、念、定、慧，根是一个比喻，世尊把这五样修学的内容比喻成一棵植物的根，植物只要有根它就能够发芽、成长、开花结果。这五条，信、进、念、定、慧，它是什么根？是无上菩提的根，如果我们想得到无上菩提必须要有这五样根，没有这个根修行就不可能成就。
这五种是有次第的，第一个是信，第二个是精进，你有了信才有精进，你没有信你怎么会朝这个方向去精进？你能精进你智慧才能现前，这念根；有了智慧，这是看破，你就能放下，放下你的烦恼你得定；你有了定你真正开般若智慧，这是慧根，烦恼永断。我们先一条一条的来学习，首先我们来看信根，信什么？《教乘法数》里面有一个非常简略的话来给我们概括，这信根是什么？「於诸谛理，信忍乐欲」，谛理，谛是真谛，理是道理，也就是说真实的道理，我们对这个要相信。在相信当中是有层次的，第一个是信忍，信忍乐欲，信忍是什么？忍是你肯定，你能够真相信，不是说我信了，但是我还有一点疑虑，不敢完全肯定，那你这个忍没有达到，你那个信没有根。忍你就完全肯定了，不管在什么境界当中，你这个信心都不动摇，你忍得住。够不够？还不够，再提升，要乐，乐是你真欢喜，一开始你是用忍，因为你明白道理了，强迫自己在境界当中你能够信心不动摇，可是你在这里面还没有完全得到法喜，等到你得到法喜了你这个信心就更加踏实。然后到欲，欲是什么？欲望、希求，从信里头你能生起大愿。譬如说我们信阿弥陀佛、信极乐世界，学习了这些净土的经论，道理明白了，相信了，可是心里能不能够完全肯定？肯定之后是不是欢喜？欢喜念佛，爱好念佛，欢喜到极乐世界去，还有没有真正生起这个愿，愿在这里就是欲，就是你是不是真正欲望往生，一心一意就想去亲近阿弥陀佛，其他都不想，你只有这一个欲，没别的欲。由此可知，念佛的人多，往生的人少，问题出自於这个信没有完全落实，因为有了信，他必定是能够肯定，能够欢喜、爱好，能够生起这个愿求。所以信、忍、乐、欲这四个层次，我们学了佛理就要在日常生活当中去检点我对佛法的信心如何，这个信心真是不容易建立。我们师父给我们讲经当中常提到一个例子，他老人家跟著李炳老学习，后来出家受戒了，回到台中去拜见老师的时候，还没进门，结果老师远远的就指著他大声的叫，说「你要信佛！」弄到我们师父有点糊涂了，怎么我还不信佛吗？不信佛我能够出家吗？能够去受戒吗？我还教佛学院，怎么说我不信佛？李炳老这时候叫师父上人坐下，跟他讲，说很多出家一辈子的老和尚到老了还没信佛。我们师父才明白，原来这信佛是真正你要依教奉行，如果不能依教奉行怎么能说信佛？
所以信忍乐欲，你信了之后绝对没有怀疑，就是你这个忍是里头没有任何的疑虑。譬如说我们信因果，我们如果还对未来自己的衣食住行很多的忧虑，患得患失，说老实话，你还没信因果，为什么？因为你在这个境界现前的时候你忍不住，还是用原来那套习气、那套思惟，你有疑虑，所以你忍都没做到，更不要说乐、更不要说欲。所以你能够在境界上面考验当中能够完全肯定，你这个忍才过关。然后问你到底欢不欢喜？如果说我还欢喜赚钱，我还欢喜名利，这说明对因果还不相信，对佛的教诲不相信。这个乐是什么？乐於圣道、乐於学佛，你会觉得这世间最快乐的就是学佛，师父上人常讲的「学佛是人生最高的享受」，你就体会到了。如果说学佛虽然快乐，但是还不如赚钱快乐，还不如名闻利养、五欲六尘快乐，你就没真信佛。譬如说这听经堂里，你每天来听经，我们师父举的例子，假如有一个机会，今天下午你能够赚一百万美金，那你还会不会来听经？假如说一百万美金比听经重要，那是什么？赚钱比学佛重要，那你的乐不是在佛法，是在赚钱。所以信忍乐欲，你真正欢喜这样你才会希求这个，你这个希求是真心的，无论什么样诱惑现前你都不动摇，因为你真正从这里得到法喜，这个信才有根。
信是我们自性里面重要的性德，凡夫因为迷失了自性，所以性德不能现前，现在我们学佛，明了宇宙人生真相，要生长这个信根。佛法里讲什么人真正能够有信根？有两种人，一种是上上根人，一种是下下根人，所谓的「唯上智与下愚不移」。上上根人烦恼轻、智慧高，对佛所讲的道理他一听就能够深信不疑，这是他善根深厚，智慧高广，所以他信根很深。下下根人虽然没有智慧，但是他也是过去生中有深厚的善根，修有深厚的福德，这次又遇到殊胜的因缘，遇到善知识的教导，他一听，虽然不明白，他也能深信不疑，依教奉行，他也能成就，所以这下下根人是老实人。虽然我们根性未必能达到上上根，但是下下根的老实我们是可以学习的。下根之人他对老师相信，对佛菩萨相信，知道老师、佛菩萨不会欺骗众生，所以他能够不折不扣依教奉行。那些上不上、下不下的是最难的，为什么？他有疑惑，常常有很多问题，不能够百分之百的将师长的教诲落实，这种人就难了。世尊讲经说法四十九年，为哪些人说的？就是为这些中等根性的人，上上根和下下根容易度。我们自己都属於这些中等根性，不老实，怎么办？就必须要深入经藏，把道理都搞得清清楚楚、明明白白，这才能够深信不疑，没有法子，除了这条路以外没有别的路。所以我们只好脚踏实地的、认认真真的学习经教，希望有一天信根坚固。
这个信我们可以从几个方面来谈一谈，在佛法里面，我们要知道佛教不是宗教，它是教育，它是师道，所以在这种教育当中，是师长和学生的关系，我们必须得明了，这种关系是尊师重道，这是成就的关键。在《阿难问事佛吉凶经》里面有一句经文说到，「为人弟子，不可轻慢其师，恶意向道德人，当视之如佛，不可轻嫉」，这部经师父上人过去在李炳老会下有认真的学习过，这部经里面教导了我们师生相处之道，为人弟子对老师要存有什么样的心态。这句经文是说做学生的不可轻慢其师，对老师不能有轻慢心，轻是轻视，慢是傲慢，不能够恶意向道德人，对有道德有学问的长者、师长不能产生恶意，这种恶意包括贪、瞋、痴、慢、疑，这五毒都不可以有。应该怎么样？当视之如佛，把老师看作是佛，佛是三界当中最珍贵的导师，我们把老师当成佛，怎么敢有一丝毫的轻嫉？轻是轻慢，嫉是嫉妒。老师有成就，学生会嫉妒，这是一种大恶，对老师有轻慢，这样的学生就不可能有成就。
所以为人弟子，能够存有这样的心态，谁得利益？不是老师得利益，这跟老师不相干，自己真正得利益。印光大师常说的，「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」。当我们把老师当作佛来看，你得到什么利益？你得到佛来亲自教导你的利益。所以我们不能抱怨说现在在末法时代，佛都不在世了，我们很可怜，如果佛在世，我们遇到佛就能得度了。我们在经里看到很多的这些弟子，听佛讲几句经文他就开悟了，就证果了，让我们羡慕得不得了。这是什么？心外求法。佛在哪？是心作佛，是心是佛。一切法由心想生，你把老师当作佛，他对你就是佛，这佛谁作的？你是心作的。这个道理很深，这是一切唯心造。如果你轻慢其师，把老师看作一般凡夫，常常看到他的过失，他也没什么了不起，跟我都差不多，甚至我在很多方面好过他，他对你是什么样的利益？他是个凡夫对你的利益，你把他看成佛，他是佛对你的加持，佛对你的教导，你把他看成凡夫，就是一个凡夫对你的加持，凡夫对你的教导，你想想哪个利益大？所以我们师父上人当年跟李炳老学习，为什么他这么有成就？原因就在於他对老师有真正诚敬之心，纵使社会上对老师有一些闲言蜚语，师父上人对老师的信心、恭敬之心没有丝毫的减损，这是他学法成就的关键之所在。如果要是听到别人的闲言闲语，看到老师好像有过失，生起轻慢心，那是自己作贱自己，把自己学法的道路给障碍住了，自己就不能成就。
我们也很幸运，跟随师父上人学习，社会上也有对师父上人不同的褒贬，我们遇到这种情况要用什么态度？马上就走开，不去听他，对他讲的这些完全不放在心上。他是什么？对我们师父误会，他不了解我们师父，我们跟师父十几年了，常常在一起，相处在一起，我们很了解，他不如我了解，所以他讲的是道听涂说，不是真实的。在跟师父相处的时候，有时候自己犯错误，师父也用很严厉的方式来教训我们，甚至责骂我们，这我都遇过，这时候我内心里面没有丝毫对师父有不服或者是叛逆。这是一种孝顺心，当视之如佛，把师父看成是佛这样子去尊敬、孝顺，我们这样才能得到一点利益。不管别人对师父是什么样的心态，我始终保持对师父那种像对佛一样的孝敬心，所以我就得到了佛的加持，佛教导的利益，他没把师父看在眼里的话，他不得利益，一切法由心想生。这个道理，现在如果学了《华严》就更加明了，心境是一如的，你有什么样的心就有什么样的境界，这个境界包括人事环境还有物质环境，你对师长如对佛你就常随佛学，这就是要对师长要有信心。
第二个对善友要有信心，在菩提道上老师非常重要，但是善友也一样的重要，在菩提道上善友为依，依是依靠，有几个志同道合的同修道友在一起学习，这个因缘是相当的殊胜，成就会快速。古人讲「独学而无友，则孤陋而寡闻」，自己在家里盲修瞎练很难成就。老师不一定常在身边，但是善友是天天在一起，我们对善友要有什么样的心态？要相信善友是佛菩萨派来的，护持我在菩提道上一帆风顺。所以存著一个感恩的心，一种恭敬的心，一种互相敬爱、互相尊重、互相关怀帮助这样的一种心。落实六和敬，能够跟四个人（包括自己在内），有四个人在一起修六和敬，「见和同解，戒和同修，身和同住，口和无诤，意和同悦，利和同均」，这一个团体就是僧团。师父讲如果这个地方有僧团出现这地方不遭难，为什么？龙天护法加持保佑，佛法能从这个僧团里面振兴起来。所以对善友最忌讳是什么？见善友之过，老看别人的过失，一天到晚看到他这里错那里错，看得不顺眼，不仅看，还要说。这是什么？也是自己作贱自己，你本来有很好的善友，就是因为有这样的不良的心态，你把自己跟善友、跟僧团都隔开了。这是谁的过失？自己的过失。所以说善友过失、见善友过失就是破坏团体的和敬。佛在僧团里制定的规矩，不允许僧团里面的住众互相讲过失，一年只有一天可以讲，那是夏天结夏安居，到七月十五圆满那天有一个自恣大会，只有这一天僧团里的住众可以互相坦诚的指出对方的过失，这一天过了之后就不能说，他只能自己忏悔。
我们绝对不能说他的过失，当面说不可以，背后说更不可以，这是什么？维护僧团的六和敬。你有这样的心态自然就会有善友，境由心造，境由心转，你能有与人和敬的心，自然就会有同修道友跟你在一起共修。这个我们不必顾虑，假如没有这样的缘分，佛菩萨也会变成一个善友跟你在一起共修，帮助你。所以我们所忧患的不是说菩提道上怎么没有善友，很希求说能够有善知识在一起学习，实际上只要把我们的心态扶正，能够做到不见善友之过，处处跟人和敬，你必定会有善友。反之，我自己不能做到和敬，不能够守得住我的心、口，还常常见人过、说人过，即使你有善友，善友也会离开。这是对善友我们的信心，你要相信这是菩萨来示现，印光大师告诉我们，「见一切人都是菩萨，唯我一人实是凡夫」，我周围的人都是菩萨，都是来做种种示现教化我的，只有一个人是凡夫，就是我自己，我怎么敢轻慢善友？
除了对师长、对善友的信心之外，我们这个信心还要扩大，对一切的众生我们也要有信心。信什么？《华严经》上告诉我们的，「一切众生皆有如来智慧德相」，信这个。这一句是教我们对一切众生的，一切众生本来是佛，他本来就有如来的智慧、如来的德能、如来的相好。我现在为什么看不见？我看见他好像都不像佛，周围的人没有一个是佛，你怎么说他本来是佛？这个本来是佛，佛没有告诉我们说过去本来是佛，没有这么说，没有这么说就说明他现在本来还是佛。大家听明白这个意思，现在本来是佛，不是说过去本来是佛，后来没有成佛，要很多的修行然后重新才回到佛上来，不是，现前当下就是佛。为什么你没见到？那是因为后面那句话，「但因妄想执著而不能证得」，因为你有妄想、你有分别、有执著，所以你不能证得，证是证明，证明什么？证明佛这句话，一切众生本来是佛，一切众生本来就有如来智慧德相，你这句话没办法证明，你看到的不是佛，你看到的统统是凡夫，为什么？因为你自己是凡夫，因为你有妄想、执著，你才看不到他是佛，把妄想、执著放下了，你一看他就是佛。那自己？自己亦复如是，我也是众生的一员，看众生是佛自己就是佛。我现在为什么不是佛？就是因为老看众生不是佛，老看到众生都有过失，看这个不顺眼那个不顺眼，人我是非都一大堆，放不下。
所以你是什么样的境界你就有什么样境界的众生，你是一个好人，你见到的都是好人，你要是见到人都是坏人，那你得反观自省，你可能也是跟他差不多。真正的好人心里就没有坏人，他看一切人都好，这才是好人。所以古人讲的「仁者无敌」，什么意思？真正仁慈的人，充满了爱，充满了慈悲，他内心里哪会有敌人？有敌人就是有对立，有对立就不仁。你要是看一切人都是菩萨，恭喜你，你也是菩萨，你是这个境界你才能见到这样的众生。《华严经》到末后善财童子五十三参就给我们把这个道理揭示得很清楚。你看善财童子，他证得初住位他才能见到初住菩萨，证得二住位他才能见到二住菩萨，他证得十住才见到十住菩萨，证得十行才见到十行的菩萨，自己的境界不断往上升，他所见到的这一切众生都是境界往上升，心境一如，同时提升。所以善财童子参访五十三位善知识，他的境界，从十住提升到十行，提升到十回向，提升到十地，最后到等觉，到妙觉，妙觉是圆满成佛。等他圆满成佛的时候，他看到的是什么？一切众生都是佛，没有一个不是佛，他要是自己没成佛，他怎么能看到一切众生是佛？我看不到一切众生是佛，说明我自己还不是佛。
佛告诉我们，发菩提心，广度众生，菩提心是成佛的因，发起这大菩提心，努力的修行六度万行，度尽无量无边一切众生，自己成佛了。成佛之后一看，《金刚经》上说得好，度尽无量无边一切众生，实无有一众生得灭度者，没有一个众生因你得度的。为什么？他们本来就得度了，本来就是佛，哪是你度的，他们是诸佛示现成众生的样子，引发你发起菩提心，你要广度这些众生，等你成佛了你这一看，哪是你度他们，分明是他们度你。所以实无有一众生得灭度，他们本来就是在佛位，本来就是佛，是我自己得度。所以这个信你看是多么重要，你得先要相信一切众生本来是佛，你这个礼敬诸佛的心才能生起来，对一切众生，不管是什么类的众生，乃至蜎飞蠕动，地上的蚂蚁、昆虫，只要是众生，不仅是有情的众生，还包括无情众生，山河大地、桌椅板凳，这都是无情众生，众缘和合而生起的现象就叫众生，你看它们都是佛，所以对它们的礼敬如同对佛，当视之如佛，你这个心量才圆满。所以信根到这个地步那才真的有根。这是什么？你能够凭著这个信根成就无上菩提。
我们上半场的时间到了，我们先休息十五分钟，谢谢大家！
尊敬的诸位大德，诸位菩萨，大家好！刚才我们学习这个信根，在蕅益大师《弥陀经要解》里面他也有注释，他在注解当中是怎么样解释这个信根？他说到「信正道及助道法名信根」。因为《阿弥陀经要解》这是专门注《阿弥陀经》，这是一部净土的主要的经典，所以蕅益大师在这里讲这个信根是专门对净宗而言。他这里讲信什么？信正道及助道法。在净土宗里面什么是正道？正道就是信愿持名，这是《阿弥陀经》蕅益大师判的一经之宗趣。蕅益大师为我们讲信愿持名就是净宗三资粮，这是正道。那助道又是什么？助道在《观无量寿佛经》里面讲到净业三福，这是助道法，助道就是帮助我们成道的。我们的正道是信愿持名，成就念佛三昧，一心不乱，它需要帮助，帮助是什么？就是三福，所谓「一者孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业；二者受持三皈，具足众戒，不犯威仪；三者发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」，这些是辅助我们的正道的。实在讲正道与助道都非常重要，光有正道没有助道不行，光有助道没有正道也不行。所以我们真正这一生希求往生净土，必须在这正助道上面用功夫。当然，用功之前你得相信，没有信这个根你就不可能去精进，精进是底下一根。我们单把这个信字提出来，在《阿弥陀经要解》里面，蕅益大师对这个信讲得非常的深刻，我们一般讲说「信愿持名，求生净土」，到底信什么？这个要搞清楚。
信蕅益大师讲了六信，所谓信自、信他、信因、信果、信事、信理。先说「信自」，这一点非常重要，佛法里讲的信跟宗教里面讲的信不一样，宗教讲信是信神，信神是第一，佛法里教我们信自己是第一，如果你不信自己，即使佛菩萨有再大的智慧、能力，他也帮不上忙，所以对自己要有坚定的信心。这个信自己到底是怎么个信法？它也不是普普通通，我们这里借用《弥陀要解》里面的经文我们来学习这六信，在这个信根上坚固起来，这是往生关键所在。我们先看信自，「信自者，信我现前一念之心，本非肉团，亦非缘影。竖无初后，横绝边涯。终日随缘，终日不变。十方虚空微尘国土，元我一念心中所现物。我虽昏迷倒惑，苟一念回心，决定得生自心本具极乐，更无疑虑，是名信自」，这一段意思说得很深。什么叫信自？这个自不是说我自己这个身，他这里讲信自是信什么？信我现前一念之心，这是真正的自己，这一念之心就是真心，它不是肉团心，肉团心是长在我们身体里面的心脏，那个东西起不了太大的作用。也不是缘影心，缘影心是什么？佛家讲的第六意识，就是我们这个能思惟、能想像的这个心，这个心也不是真心，是妄心，它是假的，不是真的，所以叫缘影心，它随著缘，跟著境界会起妄想分别执著。我们真心，真正的自己是现前一念真心，它竖无初后，这是讲时间，从竖上来讲，这是纵向，时间上有过去、有现在、有未来，初是过去，后是未来，当中是现在。这里讲到我们一念真心里面没有过去、现在、未来，落到了过去、现在、未来三际当中这就不是真心，是妄心，是缘影心，缘影心才有三世，在时间上就有分别、有执著。它横绝边涯，横是从空间上来讲，它没有边涯，边是边际，涯也是边际。所以真心当中没有时间、也没有空间，所有的界限统统都没有，这个界限在妄心里才会有，在真心当中是不会有的。真心终日随缘终日不变，随缘是随十法界的缘，像我们现在是人身，在人道，随著人道的缘，眼前的社会大众我们都在相处，这随缘，随缘里面没有变，真心它是不变的，妄心就会变，妄心是随著缘随著变，真心是随缘而不变。这个真心在《楞严经》里面讲得非常的详细，佛用一个比喻告诉我们真心在哪里？其实就在我们六根当中，在这个六根里头就有这一个不生不灭不变的真心。这个话当时在座的波斯匿王听懂了，他听懂之后非常的欢喜，知道身体这六根有生有灭，可是这六根当中的真性不生不灭，那个不生不灭的才是自己。所以当波斯匿王晓得自己原来是不生不灭的，他非常欢喜，才知道那是真我，这个生灭的身不是真我，是假我。
蕅益大师讲「十方虚空微尘国土，元我一念心中所现物」，十方虚空是讲太空，微尘国土是无量无边的星云、星系，这上面很多很多众生，无量无边，当然它也包括了有情、无情一切的现象，是从哪里来的？这个问题科学家、哲学家、宗教家一直都在探索，生命从哪里来的？宇宙从哪里来的？探索了很久都没有找到真相。为什么找不到真相？因为他们是用分别执著，他们的思考、他们的研究、他们的推理总在意识心当中，所以离不开分别执著。意识心功能非常强大，它能够缘虚空法界，但是就是缘不到自己的真心，所以这些科学家、哲学家、宗教家即使再聪明，他们也没找到宇宙生命的根源在哪里。佛告诉我们，这是元我一念心中所现物，这些宇宙生命现象从哪来的？是自己一念心性变现出来的，这是真相。这个真相用什么方法才能够见到？佛告诉我们不能够用意识心，要把这些分别、执著放下，甚至要把起心动念也放下，这才能够见到真心，看出宇宙人生真相，佛法里面称为入佛知见。佛他放下妄想分别执著，他见到了，你也用同样的方法，放下妄想分别执著，你也一样能见到。所以你看佛法是不是很科学的？这是一种试验，佛做了成功了，你去做你也能成功，可重复的试验，结果是一致的，这叫科学试验。只是用的方法跟科学家们用的不一样，科学家是用仪器去观察，用他的意识去思考，佛告诉你不能用那种方法，那种方法永远见不到心性，你只能够离开那个方法，不分别、不执著、不起心、不动念，当下你就能够见到，这时候你就承认佛讲得没错，虚空法界一切众生就是自己一念真心变现的。西方极乐世界是真心变现的，阿弥陀佛、观世音菩萨、大势至菩萨、清净大海众菩萨统统都是自性变现的，我们这个娑婆世界也是自己自性变现的，离开了自性无有一法可得。
我们现在要去往生极乐世界，要去亲近阿弥陀佛，能不能够去？能不能办到？完全可以。什么道理？就是因为他们都是我自心所变现的，这个事情不是求人的，是求自己的。既然是自心所变现的净土，哪有说不生之理？既然是自心变现的阿弥陀佛，哪有说不能见到之理？所以真正明了「唯心净土，自性弥陀」这个道理，你的信心才是真正建立了，信心清净则生实相，净土宗里面就是你才能够心清净，你念佛念的相应。所以这里讲到，是我们一念心中所现物，离开心性，无有一法可得，所以一切法都是心性当中所变现的。问题来了，我们为什么没入这个境界？为什么见不到阿弥陀佛，生不到净土？这是因为我们不是一念，我们这是杂念，念头乱七八糟，无量无边都是杂心妄想，这是什么？昏迷颠倒，所以入不了这个境界，净土就在眼前都看不到。
所以底下讲，我虽昏迷倒惑，昏迷倒惑就是颠倒迷惑，这是我们现前的状况，这个现象就是杂念纷飞，心定不下来，所以见不到这个境界。苟一念回心，苟是如果，如果你能够回头，回头是关键，把这个乱心放下，回到这一念上来，这一念到底是什么念？净土宗里面这个方法太巧妙、太方便，这一念就是阿弥陀佛，你就回头念阿弥陀佛，你什么都别想，就想西方极乐世界依正庄严，就想著、念著阿弥陀佛，这叫一念回心。念到你心专一了，成片了，决定得生自性本具极乐，你往生西方极乐世界决定得生，为什么？极乐世界是自心本具，本来具有。现在我把这念头专一了，单提一句阿弥陀佛，这就是一念回心，怎么能不生极乐世界？所以更无疑虑，不要再有疑惑。所以这一念回心在净土宗真的是方便，在其他的宗派那是不容易的，你做到一念回心这个境界那是回归自性，那真的是明心见性，见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼都破掉了，你才入这个境界，但是净土宗里面，你看你烦恼虽然没断，就念这一句阿弥陀佛，紧抓住这句佛号，决定不放松，你就决定得生。古人讲「但得见弥陀，何愁不开悟」，见到阿弥陀佛，你这一念真心就自然现前，这是讲信自。
第二个是要「信他」，他是谁？他是指释迦牟尼佛，这是我们的本师、是指阿弥陀佛，这是我们天天希求要见到的世尊，本尊，他还指十方诸佛如来，我们需要他们来帮助我们，能够回到这一念心性上来。所以蕅益大师《要解》当中经文是这么说，「信他者，信释迦如来决无诳语，弥陀世尊决无虚愿，六方诸佛广长舌决无二言，随顺诸佛真实教诲，决志求生，更无疑惑，是名信他」。所以我们信要信佛，首先信本师释迦牟尼佛决无诳语，诳语是欺骗人的话，佛所讲的统统是真实语，绝没有妄语，妄语是世尊大戒，制定的五戒里面这是其中一条，释迦如来怎么可以自己打妄语？我们也相信他的德行，相信他的人格，听他的话依教奉行决定没错。世尊为我们讲净土三经，《无量寿经》、《阿弥陀经》、《观无量寿佛经》，都是劝导我们求生净土，他为我们介绍阿弥陀佛，介绍极乐世界，这都是完全真实。除了相信释迦牟尼佛以外，我们还要相信西方极乐世界阿弥陀佛，他曾经发了四十八大愿，愿愿广度众生，也是愿愿帮助我们的，绝无虚愿，四十八大愿现在统统成就，如果其中一愿没有成就，阿弥陀佛誓不取正觉，他就不成佛，他现在成佛已经十劫，所以这四十八愿愿愿圆满。还要相信什么？六方诸佛广长舌决无二言，这是讲的六方佛，这是《阿弥陀经》里面，鸠摩罗什大师翻译的本子，他讲六方佛，就是东、西、南、北、上、下六方，实际上原本，梵文的本子它是讲十方，十方诸佛。我们看玄奘大师的译本，他也译了一部《阿弥陀经》，他就讲的十方，包括东南、东北、西南、西北。但是中国人特性喜欢简单，不喜欢罗嗦，所以他们喜欢读鸠摩罗什大师的本子，鸠摩罗什大师他深懂中国人的习性，所以把十方省略成六方，六方跟十方讲的意思是一样的。诸佛如来都出广长舌相为释迦牟尼佛作证，证明释迦牟尼佛所说的真实不虚，决无二言。所以我们相信诸佛的教诲就要随顺诸佛的教诲，决志求生，更无疑惑，要知道净土法门是当生成就的佛法，你这一生就能够作佛。所以真正随顺诸佛教诲，你一心一意求生净土，恭喜你，你成佛不远了。关键的是更无疑惑，心里没有任何的疑惑，死心踏地来念这句阿弥陀佛，身心世界一切都放下，不要去想，不要去管，就念阿弥陀佛，只有一个愿，求生净土，那你就是诸佛如来的好弟子，《无量寿经》里讲的，这是「第一弟子」。这是讲到信自、信他。
底下讲「信因、信果」，我们来看蕅益大师的经文，「信因者，深信散乱称名，犹为成佛种子，况一心不乱，安得不生净土，是名信因」。《法华经》里面告诉我们，「一称南无佛，皆已成佛道」，这是讲在过去能够念一句南无佛，种了这么一个因，这就是成佛之因，将来必定成佛。所以散乱称名，犹为成佛种子，散乱就是我们的心不专注，或有心或无心，反正你念了一句阿弥陀佛，那就是种了成佛种子，将来决定得生西方极乐世界，有因必定有果。所以我们晓得这个事实，我们就知道应该怎么帮助人，佛法讲度众生，怎么度？见到人就给他念一句阿弥陀佛，不管他想听不想听都听进去了，这一句成佛的种子就给他种进去了，这个金刚种子永远不坏，将来他就必定能够往生西方极乐世界，必定成佛。我们自己如果想这一生成就，不要等来生，等来生可能是无量劫，这一生想成就的话必须要一心称念，经上讲的一心不乱。一心不乱的标准很高，有些人听到这个标准就有点担忧，一心不乱我这一生恐怕达不到，我是不是就不能往生？你看他怀疑，这怀疑，信根动摇了，他怀疑自己不能往生真的可能就不能往生，为什么？他不信，这得信自、信他，他一怀疑，又不信自又不信他。我们看到《无量寿经》里面，以及玄奘大师翻译的《阿弥陀经》的译本里面，他们没有讲一心不乱，《无量寿经》是怎么讲的？讲一向专念，玄奘大师的《弥陀经》译本是讲系念不乱，这是讲什么？就是讲我们念是一心一意的念。系念这个我们可以办得到，虽然不能达到一心不乱的功夫，一心不乱是指证果，事一心不乱你能证得小乘阿罗汉这个果位，如果是理一心不乱那就是法身大士。但是佛在这里讲的不是这个意思，这个意思是什么？教导我们只要一向专念，你老实念，你不怀疑、不夹杂、不间断，一直这么念下去，就是一向专念。你这个心不要打妄念，你的功夫能够成片，这就是系念不乱。我们问罗什大师翻经有没有翻错？其实也不能说翻错，为什么？因为在往生的时候，阿弥陀佛放光接引，佛光照注你的时候就会把你的功夫向上提升，你能念到功夫成片，佛光一照注，业障就消了，功夫立刻提升了一倍，从功夫成片你就到一心不乱，如果你念到事一心不乱，一加持你，你就到理一心不乱，所以罗什大师翻成一心不乱也没有错。我们自己分内的功夫就是老实念，一句一句的念下去，肯定得生。我们师父常举出的宋朝的莹珂法师，你看他破戒，而且根本过去没有念阿弥陀佛，听人说了，他看了《往生传》，看到过去的这些人往生的例子，他看了很感动，他发愿往生，念了三天，就把阿弥陀佛念来了，再过三天就往生了。所以可见得不难，他在三天里面就能念到系念不乱，我们念佛时间比他长，听的经比他多，只要具足信愿行，哪有不得生的道理？这是讲信因。
下面讲「信果」，「信果者，深信净土诸善聚会皆从念佛三昧得生，如种瓜得瓜，种豆得豆，亦如影必随行，响必应声，决无虚弃，是名信果」，修净土法门，这个果报就是往生极乐世界，我们要深信。极乐世界诸上善人俱会一处，这诸上善人讲的是谁？不是普通人，是等觉菩萨。这些等觉菩萨得到这样的一种果位，他是从修什么因而得的？都是从念佛三昧当中得的。三昧是梵语，翻译成中国的意思叫正受，就是正常的享受，也翻作禅定。这个话对於净土而言就是念阿弥陀佛念到这些杂念、妄念统统都没有了，你就得到念佛三昧。念佛三昧最浅的是功夫成片，再提升是事一心不乱，再提升是理一心不乱，都是称为念佛三昧。念佛三昧，所谓功夫成片是什么样的一种状况？就是心里头一天到晚只有阿弥陀佛，除了阿弥陀佛之外什么都不想，什么都不罣，他只想著亲近阿弥陀佛，其他都放下，他心是清净的。功夫提升等级是很多的，《华严经》里面讲的五十一个等级，统统都可以称为三昧。这里用个比喻，种瓜得瓜，种豆得豆，你种如是因得如是果，你念佛的因就得成佛的果，这是必然的道理，就好像影必随行，响必应声，影子总跟著身体，身体到哪儿影子到哪儿。响就是我们在山谷里面如果长啸一声就有回响，这是讲到因果关系是丝毫不爽。《华严经》告诉我们念佛成佛，我们现在种念佛之因，必定得往生极乐世界不退成佛的果报，所以这是决无虚弃，这叫做信果。
底下讲「信事」，「深信只今现前一念不可尽故，依心所现十方世界亦不可尽，实有极乐国在十万亿土外，最极清净庄严，不同庄生寓言，是名信事」。信事就是讲信有西方净土，信有阿弥陀佛，这个事真有，不是假的，不是寓言里，像庄生（庄子）讲了很多寓言，不是真的，但是极乐世界绝不是寓言，也不是神话，不是理想，完全是事实，所以我们要深信。这里讲到只今现前一念不可尽故，这是先从理上来讲，有事必定有理，理是什么？我们这现前一念真心是不可穷尽，所谓「心包太虚，量周沙界」，它变现十方三世这个大宇宙，这个虚空法界。所以讲依心所现十方世界亦不可尽，十方无量无边的世界一切的众生，统统都是我这一念真心所变现之物，西方极乐世界也是真心变现之物，哪里会有假？所以实有极乐国，这个实是真实，实实在在，绝没有任何的虚假。有极乐世界在十万亿佛国土之外，这是《阿弥陀经》里面告诉我们的。这个世界最极清净庄严，在《无量寿经》里面讲得最详细，把极乐世界依正庄严都给我们详细介绍。所以这个极乐世界真有，我们信了这个事，最关键的就是什么？真发愿念佛求生净土，在事上你要老老实实念佛，如果光懂得理，不肯在事上用功，也不能得的到。古人讲，执理废事，最后落空，倒不如执事废理，不懂道理没关系，你只要老实念，一样能够得生。这是讲我们的心它是法界的根源，是主宰，有什么样的心就有什么样的境界，极乐世界是我们清净心所变现的，心净则佛土净。我们的心如果是不清净，这就现出十法界，如果是有分别和执著，这就现六道，如果执著里面是恶的，那就变现三途，如果是善的，就是三善道。所以不管你是在净土还是秽土，统统离不开自性，统统离不开你这个心。所以这些境界，你看我们眼前看到的娑婆世界，实实在在，你看到了，真有，这是因为我们的秽心变现的，我们同理可以相信，假如秽心转成净心（清净心），这个秽土就能够转成净土，事上当然会有。
底下最后一条信是讲「信理」，「信理者，深信十万亿土实不出我今现前介尔一念心外，以吾现前一念心性实无外故，又深信西方依正主伴，皆吾现前一念心中所现影，全事即理，全妄即真，全修即性，全他即自，我心遍故，佛心亦遍，一切众生心性亦遍，譬如一室千灯，光光互遍，重重交摄，不相妨碍，是名信理」，这是六信讲到最后一条。这里讲到信理，这个理是什么理？是讲我们一念心，十万亿佛土，因为经上有讲到这个数字，实际上是十方无量无边一切国土都不出我这现前一念心。我们要看清楚，这一念心，不是讲二念，不是讲三念，二念、三念是妄心，一念是真心。真心现出无量无边诸佛国土，吾现前一念心性实无外故，这是讲真心没有内外，这里头没有时间、没有空间，没有这些界限，这些界限从哪来的？是从妄想分别执著里头来的，我们要相信。另外又相信西方依正主伴，这是讲事，西方极乐世界的依正庄严，主伴，主是讲阿弥陀佛，伴是讲极乐世界诸上善人，这些阿弥陀佛的学生都是十方世界去往生的这些人，亲近阿弥陀佛的这些菩萨们。这些依正庄严的现象都是我这现前一念心中所现的影，这个影是说明什么？真空妙有。说它真空，是因为它是这一念心变现的，心了不可得，所现的物当然也是了不可得，这是讲真空，妙有是什么？它真有，它真现出来了，所以他就用这个影来比喻这种真空妙有的现象，事上真有，理上讲它是真空。这个事从哪里来的？真心变现出来的。所以讲全事即理，全事是讲整个现象，不仅是西方极乐世界依正庄严，包括十方一切诸佛国土，统统都是这个理，理是讲理体，就是真心。所以真心在哪里？整个十方法界都是真心，哪一个现象不是真心？随拈一物都是真心，所以全妄即真，妄是讲相，相是虚妄的，真是讲性，真如本性，性是能现能变，妄是所现所变，所以相就是自己的心。就好像我们作梦一样，你发梦，梦到了种种的境界，这梦境不都是你的心吗？是你的心所变现出来的，所以全部的梦境就是你那个作梦的心，所以可以说全梦即心，全心即梦，这道理是一样的。
底下讲全修即性，全他即自，修是讲修行，我们修行在性上。净土宗里修行特别的方便简单，执持名号，你念一句阿弥陀佛，阿弥陀佛名号就是性德的名号，就代表自性，你一句阿弥陀佛念到底，你就是称性起修，全修即性。全他即自是什么？这是包括西方极乐世界依正庄严，统统是自性变现的，极乐世界不在外头，就在自性当中。所以下面讲，我心遍故，佛心亦遍，一切众生心性亦遍，我的心没有障碍，遍一切处，这讲真心，这个真心跟佛的真心是一不是二，所以佛心也是遍一切处，一切众生的心性也是遍一切处。用一个比喻来说，譬如一室千灯，一个房子里面点著一千盏灯，灯光互相的融摄，光光互照，我这盏灯跟佛这盏灯互相的照在一起，光光互遍，重重交摄，而且不相妨碍，这是《华严经》里讲的「理事无碍，事事无碍」。这光是比喻心，这是我心中有佛心，佛心中有我心，我心中有众生心，众生心当中也有佛心，佛心当中也有我，我这心众生之心，事事无碍，这是讲到信理。
真正把自、他、因、果、事、理这六信都弄明白了，信心坚固了，你这信就真正有根了，那你往生西方极乐世界你就能有把握。当然最重要的就是在事上去修，你明白道理了就体现在你事上的起修，你肯修，说明你明理，不肯修的，虽然道理好像明白了，实际上没真明白，明白道理哪里说不肯去修的？换句话说，不明白道理肯去修，一样也能成就，最后也能把道理搞明白。
这个信根今天就讲到此地。有讲得不妥之处，请各位大德多多批评、指正。谢谢大家。