佛法修学纲领—三十七道品研习报告 钟茂森博士主讲 （第三集） 2009/2/10 华严讲堂 档名：52-329-0003
尊敬的诸位法师，诸位大德、菩萨，大家早上好！我们继续来学习三十七道品。我们上两节课为大家介绍了大乘学人为什么要学习三十七道品，我们用整整四个小时来介绍这个序言，旨在引起大家的重视，不可以忽略三十七道品的学习。三十七道品是通大小乘，涵盖整个佛法，净土宗的行人也应该努力的修学。而且在《阿弥陀经》里面也为我们明确的提到三十七道品里面的五根、五力、七菩提分、八圣道分，但是对前面的三科，四念处、四正勤、四如意足，却没有提，我们可想而知，极乐世界的菩萨们这前面三科已经修学圆满，到极乐世界继续修学五根、五力、七菩提分、八圣道分，你看还是在修三十七道品。我们在这个娑婆世界应该首先打好这个基础，尤其是前面三科，四念处、四正勤、四如意足，这三科是往生西方极乐世界的基础，这个基础打好了，到极乐世界就进入五根、五力、七菩提分、八圣道分的修学。
今天我们就正式的开始来研习三十七道品。前面我们给大家大略的介绍了三十七道品分为这七科，今天我们首先为大家介绍第一科四念处。我们依据的教材有多种，首先我们依据蕅益大师在《阿弥陀经要解》当中所述的「三十七道品料简」，而且我们参考、复讲师父上人上净下空老和尚讲述的《阿弥陀经要解》。在《佛说十善业道经》里面也有简要的提到三十七道品，我们师父上人也有讲解，这些都是我们所参考的、借鉴的版本。同时我们也采用《教乘法数》里面的有关三十七道品所提到的这些内容，这些内容很简单，纲目式的。另外我们还引用《大智度论》里面关於三十七道品分为小乘与大乘三十七道品的内容。师父上人吩咐末学，把那些我们能够读得懂的，大家能够明白的内容，提取出来跟大家分享。所以我们这次的习讲可以说是一个会集的版本，把上述提到的这些经典，祖师大德的著述经论，我们师父上人的讲解，会集在一起，为大家做一次比较详细的汇报。
首先这四念处，四念处是属於观智，我们师父上人常讲看破，四念处是教我们看破的，底下四正勤、四如意足这两科教我们放下。所以这四念处是智慧，智慧的观察，我们常讲的宇宙人生观，四念处就是教导我们对人生、对宇宙，要有正确的观念、看法。这个念就是观的意思，智慧的观察，这个处是所观的境界，所以四念处就是四种以观智为境界的，这就叫做四念处。在《十善业道经》里面有一句经文提到，「念处庄严故，善能修习四念处观」，就是讲到四念处。四念处以什么为庄严？《十善业道经》告诉我们，十善是庄严四念处的，换句话说，我们要修习四念处观首先要达到十善的标准，如果十善做不到，那四念处也不可能做到。十善就是身三、口四、意三，身业不造杀生、偷盗、邪淫，口业不造妄语、两舌、恶口、绮语，意业不造贪、瞋、痴，可见得十善业道是佛法的基础。而十善业道前面还有两个基础，那就是《弟子规》和《太上感应篇》，这是基本做人的教育，伦理、道德和因果，人做好了你才能作佛。四念处是教导我们提升修学入门的基础，教我们作佛，那前面的基础就非常重要。
在《阿弥陀经要解》当中，蕅益大师非常简要的介绍这四念处，一身念处，二受念处，三心念处，四法念处，这是四种智慧的观察。蕅益大师没有详细的来讲解这四种念处，我们查《教乘法数》，这是一部非常好的工具书，把佛法里的名词术语按照一、二、三、四、五、六、七、八这些数字的排列给我们做一个解释，我们查四念处，身念处是「观身不净」，观身不净就是对身体的正确的看法。《教乘法数》上解释说，「自他身一切色法皆不净」，这个自是自己，他是外面一切众生，自己和众生的身都不净，一切色法是指一切物质，都是不净的，这是身念处的意思。佛在经上为我们分析，我们这个物质的身体构造不清净，最明显、最简易的观察就是看我们身体的七窍，常常排泄出来不净之物。七窍之外还有更微细的毛细孔，排出来的这些汗液，现在称为叫尿素，统统都是不清净的。古人讲我们这个肉身是皮袋，一个臭皮囊，里面包裹的这些脓血、粪便、五脏六腑，都是臭秽不堪。大家如果看过尸体解剖，真人尸体解剖，你会觉得非常恶心。人体被开膛剖腹之后，看看里面红红黄黄的一大堆东西，都是不净之物。我们生人吃下的东西，不管是再好、味道再香的东西，吃下去之后，没过多久就变成臭秽不堪的东西排出来，可见得这个身体多么肮脏，它是生产肮脏东西的一个机器。身上常流著这些汗液，散发的气味都很难闻，一个人如果三天不洗澡，身上就有一种怪味。这个味道是什么味？烦恼的味道。烦恼愈重的，他身上的体味愈浓，愈难闻；那些身心清净的人，他身上的气味是香的，是清净的。我们师父上人也给我们提到，过去虚云老和尚他一年才剃一次头，一年洗一次澡，可是身上的味道是一股清香味，虽然衣服已经很破旧，这个领和袖上的油垢还很厚，可是一点不难闻，像一股檀香一样。这是他老人家修行有真功夫，心地清净，心清净就身清净。佛法里讲「一切法由心想生」，我们是什么样的心，就会得什么样的身。所以身不清净，那要观察是自己心不清净的结果。
佛教里面称为自他身一切色法都不清净，就是凡是有情众生的身体（色身）都是不净物，为什么？因为心不清净，所以感得的身也不清净，境界也不清净，正所谓境随心转，境由心造。所以你要想得一个好的身体，清净的身体，首先要转自己的心念。学佛的人看有没有进步，有没有功夫，首先看我们自己的身体，这个身体、这个相貌有没有改变。如果学佛学了一、两年，相貌变得更庄严，身体变得更健康，这就说明你学佛很如法。假如身体、相貌一点都没有改观，那说明我们的修行不如理、不如法。如果身体愈学愈糟糕，相貌愈变愈丑陋，我们就要反省学佛到底出了什么问题，肯定是有问题，要进行纠正。所以你有一个什么样的心，就会有什么样的身，就会什么样的相貌。人投胎的时候，很多人说人的身体、相貌是遗传的，这个不然，佛法里给我们讲得清楚，当我们投胎，是因为喜欢自己的父母，对父母产生了爱恋，一切法由心想生，爱自己的爸爸、妈妈，就像自己的爸爸、妈妈。所以你出生之后，这个相貌长得就跟父母很相像，这不是遗传，是你的心想生。古人讲四十岁以前大多都是受前世的影响，可是四十岁以后，你自己的容貌、你自己的身体要自己负责任。为什么？这是你四十年当中，你自己的思想、心态改变了你自己的容貌。所以你如果念头恶、行为恶，相貌就变得凶恶；心地刻薄，相貌也变得刻薄；如果心地善良、慈悲、厚道，你的相貌也变得很慈善、很厚道，让人一看到就有一种信赖感。所以《十善业道经》里面提醒我们，要「常念善法，思惟善法，观察善法，不容毫分不善间杂」，这是让我们的心调整到纯净纯善的水平，那我们的果报就十分殊胜，身相庄严。所以学佛功夫到哪里，瞒不过别人，有智慧的人一看，看你的相貌，看你的身体，就知道你平日修学的功夫。
我们往生西方极乐世界，得到的是紫磨真金色身，这个身是清净身。我们这个娑婆世界的身是不净，到极乐世界的身是清净的，为什么？因为极乐世界的人心清净，感得正报、依报的清净庄严。所以我们懂得这个道理，要把这个娑婆世界污秽的色身放下，看破了你就能放下，希求到极乐世界换一个紫磨真金色身，不肯放下你就得不到真正的极乐。所以对这个娑婆世界一切身心的这些境界，都要把它放下，放下六道轮回，你就得到真正解脱。六道轮回怎么来的？我执来的。执著里面第一个就是执著这个身见，以为这个身体是我，爱护得不得了，有几个人知道这个身体，这个臭皮囊是我们的拖累。世间有智慧的人都晓得，你看老子，他在《道德经》上面就说到，「吾之大患，为吾有身」，他也懂得身体是一个忧患，被这个身体拖累了，所以要把它放下。我们对身体不去执著它，不去贪图它，把它放下，但是也不是说要把它任意的糟蹋，糟蹋它也是有过失的，《弟子规》上讲，「身有伤，贻亲忧」。我们采取什么态度？随缘就好，这个身体是我们这一生的果报，不受也得受，所以随缘消旧业。借假修真，借这个假身修我们真实的道业。什么是真实的道业？往生净土。所以有这个身的时候，我们用它来精进修道，一心念佛，除念佛之外，身心世界统统放下，世出世间一切法都不放在心上，知道世出世间一切法都不是真实的。为什么不是真实的？一切法因缘生，要靠因缘生的就是虚妄的，不是真实的。
所以我们念佛，执持名号，因为很难放下念头，所以佛教导我们，用念佛的佛念来取代其他一切妄念，教导我们放下，能够执著一句佛名，那么你这一生一样能够往生净土，生到西方凡圣同居土，在那里继续修行，你就把执著整个放下，连佛号都不执著，也不分别了，甚至把一切念头都放下，把妄想、无明都断了，那么你就证得佛果。凡夫对这些道理不明白，就执著这个身，爱惜这个身，对身体起了严重的贪爱、执著，有执著就有六道的境界。所以把身放下这是断执著第一步，小乘初果须陀洹就已经把身见放下了，知道身不是我。实在讲，不仅是身，一切的现象都是幻相，都不是我，也不是我所有。《金刚经》上讲「一切有为法，如梦幻泡影」，既然知道它是梦幻泡影、是幻相，为什么还要执著它？你执著它，自己冤枉的受苦。所以我们要懂得用智慧来观察我们的身相，观身不净。观身不净，这个贪爱身体的念头就放下了。放下了以后不是说身体不要了，身体依然要去保养，因为它是一个修行的工具，而你的心清净了，你把它放下了，反而你的身体更健康，你懂得随顺自然的生活，随顺自然这就是最好的养生之道。
我们现在真正懂得养生之道的很少，中国古人是最会养生，你看《黄帝内经》，你看《礼记・月令篇》，教导我们生活起居。真正懂得的人，他在这一年四季十二个月中，每一个月应该吃什么东西，都有讲究的，不是随便吃的，甚至烧柴火，烧什么样的柴火，每个月都不一样，这是真正懂得养生，这是一门大学问。养生的原则是身要动，多劳动，身体就像一部机器，它要运转，所以身一定要动，而心一定要静。佛法里常用一个法轮做为表法，你看法轮转的时候，圆周是动的，圆心是静止的，不动的。这代表什么？我们的心要定，身要动。法轮上的圆心，你知道肯定有圆心，可是你去找，找不到，哪一点是圆心？找不到。所以心是空的，《楞严经》上讲「觅心了不可得」，心空、心定，身体动，这是最健康的生活方式。可是现在人刚好反过来，他心老胡思乱想，装了很多东西，而身体贪舒服，老是定在那里不动，结果犯出很多这些身体的毛病，这是不懂得如何养身，不懂得如何调心。所以这个道理我们应当明了。这是讲到观身不净。
第二条，四念处里面第二念处是「观受是苦」。《教乘法数》里面讲到「三受若违若顺等皆是苦」，受念处就是观我们的感受，这个感受都是苦的。这个受，《教乘法数》里面讲到三受，这个三受是指内受、外受和内外受。内受是指什么？我们的意根所缘的，所感受的，这是内受，意根是我们的思想。外受是我们的五根，眼耳鼻舌身意，这个前面五条，眼耳鼻舌身是五根，这是感受外境。还有内外受，就是六根同时所缘。这称为三受，三受各有三种感受，所谓顺、违和不违顺受，若违、若顺，等就是指第三种。违受就是我们讲的逆境，就是一种苦受，是实实在在感到有苦的。顺受就是顺境上的感受，是一种乐，实际上乐也是一种苦，是属於坏苦。不违顺受，这是一种中道中庸的感受，不苦也不乐，实际上不苦也不乐却不能保持，所以还有行苦。所以你观察这个感受，三受里面全部都包括了，一般讲苦乐忧喜舍这五种，实际上都是苦受，在我们三界当中，只有苦，没有乐。三界里面讲三苦，苦苦、坏苦、行苦。在欲界天里面，欲界天以下，这六道，都有八苦，八苦实在来讲就是苦苦，三苦里面的苦苦。这八苦我们的感受最贴切，每个人都能感受得到的，所谓生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、五阴炽盛，八种苦，每个人都不能避免的，在这世间上，上至皇上，下至乞丐，谁能避免得了生老病死？八苦没办法避免的。
生的苦我们已经忘记了，佛在经上告诉我们，生时候的苦不容易忍受，在母亲的子宫里面，佛比作胎狱，像坐监牢狱一样，母亲要是喝一口热水，这个胎儿就好像进入了火烧地狱，母亲要是喝一口凉水，他好像进入了寒冻地狱，母亲要是动弹一下，他就好像在里面地震一样，苦不可言。你再想想这胎儿在母体里面倒悬著，十月怀胎，那可真不容易熬。不信诸位可以尝试一下，你把自己身体缩起来放在一个木桶里面，这木桶口朝下倒扣著，你就在这木桶里面蜷缩著身体，你试试看一天二十四小时你能不能忍，二十四小时都不能忍，何况是十个月！出生的时候更苦，佛比喻像进入夹山地狱，出来以后，这婴儿身体皮肤极其的细嫩，接触到外面的空气，感受到像针扎一样的痛苦。所以你看婴儿一出生都是哇哇大哭，为什么哭？他苦！苦才哭，假如他很快乐，他肯定是微笑的。诸位有没有看见婴儿一出生笑咪咪的？没有。他苦我们成年人还感受不到，看到婴儿出生还欢呼雀跃，生之苦我们现在都淡忘了。可是老、病、死苦却是我们有亲身的体验。人到老了，身体衰弱，如果是儿孙不孝顺，没有人照顾，那就真是苦。所以我们现在这个社会如果不是大力的提倡伦理道德教育，提倡孝亲敬老，到老的时候就苦了，大家都唯利是图，老年人都没用了，都不管了，晚景凄凉比什么都苦。古人讲养儿防老，可是现在我们问一问，养儿真能防老吗？儿孙要是能孝顺那才能防老，儿孙不孝顺的，有儿孙不如无儿孙。为什么？没有儿孙还心地清净一点，不会瞋恚，儿孙不孝，老人心里面窝火，心里面有怨气。所以我们师父上人提倡建设老人乐园，就是为了让老人能够在非常良好的物质生活环境下，精神生活丰富的状态下，安度晚年，他的心境平和快乐，他下一生才能到好的地方去。所以我们要懂得敬老爱老，等我们老的时候也会有年轻人照顾我们，这是因果循环。谁不会老？谁愿意受老苦，如果你不愿意受老苦你去自杀。所以想到这点，我们要生起对老人的关怀、爱怜之心。
病的苦我相信每个人都会遭遇过，不容多说，特别是得了重病的，甚至是不治之症的，那个苦真叫苦不堪言。死苦那就更苦了，佛比喻如生龟脱壳，像一只乌龟活生生的被拔出这个壳，可知他的那种苦受。人在死的时候所谓四大分离，四大是代表我们的色身，地水火风，地大是指物质这一部分，像骨头、肉体，这是地大，水大是指我们的体液、血液，风大是指我们的呼吸，火大是指我们的体温，这些慢慢的分解，那个苦非常难熬。所以佛称我们这个世界叫做堪忍世界，娑婆世界这个梵文翻译成中文的意思就是堪忍世界，堪忍是什么？真难忍。观受是苦，除了生老病死这个苦以外，还有怨憎会，怨憎会是什么？我不喜欢的人，不喜欢的这些东西、这些事情，偏偏遇到，没有办法避开，古人所谓的不是冤家不对头，愈讨厌的人偏偏就在眼前。还有一种是爱别离，是我们喜欢的人，喜欢的事，喜欢的生活环境，偏偏不能长久，不能够在一起，真的是花无百日香，人无千日好。求不得苦，这是讲我们的愿望、我们的希求不能够实现，古人有所谓的人生不如意事十常八九，这求不得。最后一种苦是五阴炽盛苦，五阴是指我们的身体和精神，色受想行识，前面一种色是指物质世界，我们的身体，受想行识，后面四种是我们精神上的，所以五阴炽盛是指物质和精神两方面都在煎熬著我们，身心都痛苦。这是讲到八苦，八苦里面，前面七种是讲果报，后面一种是苦因，五阴炽盛是苦因，前面生、老、病、死、求不得、怨憎会、爱别离，这是指苦果。五阴炽盛使我们身心都在造作不善，所以感得不善的果报，如果心地能够纯净纯善，那么苦因没有了，苦果也就消失了。
欲界里面八苦交煎，上升到色界天，色界天依然有坏苦、有行苦，无色界天还有行苦，所谓三苦，三界统苦，总在这个娑婆世界里面只有苦没有乐。所以想真正离苦得乐，唯有一条路子，往生西方极乐世界，所谓忆佛念佛，到极乐世界必定成佛。你看我们一心一意念佛，净念相继的时候，这八苦统统都放下了。我们师父常说，真正念佛人不老、不病、不死，他也没有爱别离苦，也没有怨憎会苦，也没有求不得苦，身心都住在佛号当中，都在佛光的加持之下，八苦都没有了，现前就跟佛感应道交，临终往生自在潇洒。我们看到《往生传》、《净土圣贤录》里面，往生的例子太多了，近代的这些往生的例子也真不少，我们亲耳所闻的，亲眼所见的，都不少。往生的人真正叫离苦得乐。所以观受是苦，让我们能够生起厌离娑婆、欣求极乐的愿心。
第三种念处，这是「观心无常」。在《教乘法数》上给我们的解释是「心王不住，本性流动，念念无常」，这个心是指我们的念头，这个念头是虚妄的，是不真实的。《楞严经》上有讲到「常住真心」，真心才是常住的，念头是妄心，不是真心，所以它总在变动，这个称为无明。无明是一种动相，真心寂然不动，六祖大师讲的「本不动摇、本不生灭」。佛家重视禅定的修行，修行禅定就是让我们把念头止住，前念灭了后念不再生，这就是修行。一般凡夫做不到，前念灭了后念就生，念头一个接一个，永远不会停止，这就是「心王不住，本性流动」，你没有办法停止你的妄念，念念生灭不住，这是无常。所以佛法的修学就是让我们把念头止住，八万四千法门统统都是教我们修戒定慧，念佛也不例外，念佛也是教我们修戒、修定、修慧。戒就是「诸恶莫作，众善奉行」。你看你念佛的时候，心止於至善，不再作恶，戒圆满了。念佛念念都住在佛号上，不怀疑、不夹杂、不间断，净念相继，这是定。从定才能生起智慧，智慧是朗照，那是真心在起作用，不是妄心起作用，妄心起作用是意识，那不是智慧。所以我们真正念佛人练什么功夫？就是在境界现前的时候，练我们的心不动摇，把这个念头定在一句阿弥陀佛佛号上，不管这个念头是善念还是恶念，统统用一句佛号把它打掉，控制住，不让念头起来，因为恶念有果报，善念也有果报，总出不了六道轮回。世间人把这些恶念，起自私自利的念头，贪图名闻利养、五欲六尘享受、贪瞋痴慢的念头，这些念头感得三恶报，恶道的苦报。如果起善念，念念与伦理道德相应，与十善相应，但是如果执著了，这个念头不能止住，你也有果报，那个果报还是六道里面的人天福报，总出不了六道轮回。要想出六道轮回，不思善也不思恶，二边都不落。二边不落了，好了，有个中道的念头，也不对，中道亦不存，这才叫做住真实慧，你才能够见到真相，真相是心性。我们学净土的人就用念佛来契入，一句阿弥陀佛佛号，当下不思善也不思恶，就是念佛，就从一句佛号当中，逐渐逐渐把所有的分别、执著都放下，不知不觉连佛号也忘了，佛号也放下了，这就证入心性，这是入无生法忍。所以这个念佛法门太方便了，简单容易，好修。
所以观心无常这种修法对我们有很大的帮助，能够观出我们的心是无常的，当下起了觉照，当下就用佛号把那妄心替换过来，把妄心止住了你的真心才现前。真心本没有动摇，可是我们的六根里面都有真心的作用，真心作用就是见闻觉知，《楞严经》上讲，「六根门头，放光动地」。怎么样让真心起作用？把妄心放下，真心就起作用，我们才见到真我。这个真我是《华严经》上讲的，「唯心所现，唯识所变」，十法界依正庄严是同一个性，同一个阿赖耶识，阿赖耶识就是真心，只是它里面带著妄想分别执著。弥勒菩萨他给我们说，我们的念头念念无常，到什么样的程度？念头起灭的速度非常的快，弥勒菩萨说，一弹指，这是一念，就有三百二十万亿个念头。假如说我们用一秒钟来算，一秒钟算四次弹指，这个弹指的速度如果快的话，一秒钟可以四次，就是说一秒钟有一千二百八十万亿个念头，这个念头生灭速度太快了。念念都成形，形皆有识，成形就是形成物质世界，识是我们的精神世界，就在这一念当中，就会起物质世界和精神世界，而念头生灭这么快速，我们没办法想像。所以佛告诉我们观心无常，这个无常到底是什么样的境界，我们光读这句话很难体会，经弥勒菩萨这么一讲，我们就能够有所明了，原来无常迅速到这样的一种境界，一秒钟里面有一千二百八十万亿个念头，而且每一个念头里都产生境界，都产生宇宙当中的物质世界和精神世界，我们的身体，我们所处的生活环境，所见到的一切众生，统统是这一念当中产生的。所以我们所见到的只不过是这个念念相续的境界，而我们被这个境界给迷惑了，认为它是长久的，不是无常的，这是我们自己迷惑颠倒。
我们师父上人常举出放映机做例子，放映机你看它一秒钟过二十四张底片，每一张底片照在银幕上成为一个画面，可是这个画面是无常的，它是生灭的，刚放出来，马上要换第二张，一张一张的换，速度多快？一秒钟换二十四张，然后我们看到银幕上的画面它形成相续的现象，看电影它有情节，很生动，那什么？我们被这个境界给迷了，本来是一个无常的境界，我们以为它是有常的。你看一秒钟二十四次的生灭，就把我们给骗了，如果是一秒钟一千二百八十万亿个生灭，这个我们怎么可能觉察到它生灭不住的事实？如果不是佛给我们说出来我们真的不懂得。所以念头真的是刹那刹那在生灭，这才是事实真相。我们看到这个世间，有情众生的生老病死，植物的生住异灭，矿物成住坏空，这些都是什么？相似的一种相续的生灭，不是真实的，真实的我们看不到，那种刹那生灭的现象我们看不到，因为它太快了，因为太快了，所以佛告诉我们不生不灭。你看一个念头起来的时候，你刚觉察，它已经换了不知多少个念头，境界刚现前的时候，它已经不知换了多少个境界。所以境界没有办法控制、占有，不可得、毕竟空、无所有，所以佛就告诉我们这叫不生不灭。实际上不生不灭不是真的没有生灭，真的没有生灭讲不生不灭那不就是废话吗？是刹那的生灭而你不可得，所以叫它不生不灭。
有没有真的不生不灭的东西？佛告诉我们真有。什么东西不生不灭？佛讲真心不生不灭。六祖惠能大师在开悟的时候对他的师父五祖报告，「何期自性，本不生灭」，自性就是真心，本没有生灭，这是不生不灭的。这个境界就叫一真法界，一真法界里面没有念头，叫一心，一心就是没有念头，有念头就变成二心了。所以一心所现的境界就叫一真法界，念头刚起，这十法界就现前了，念念相续十法界就在相续。看我们这念头是什么样的念头，如果我们的念头与慈悲喜舍四无量心相应的，与上品十善相应的，我们就生天道，念头所现的境界就是天的境界；如果我们念头与五戒十善基本相应，这就是与人道相应，人道现前；假如我们修五戒十善里头还有傲慢、还有嫉妒这些烦恼、好争的烦恼，这就与阿修罗相应，阿修罗的境界现前；假如我们的念头里面是有贪，饿鬼道现前；有瞋，地狱道现前；有愚痴，就是对宇宙人生真相、对因果报应的定律丝毫不了解，愚痴，畜生道现前，六道都是我们的念头所现的。假如我们的执著没有了，只有分别，这时候是四圣法界里面的缘觉、声闻法界现前；分别也没有了，菩萨法界现前；分别也断尽了，妄想都能够放下，佛法界现前了。所以十法界依正庄严统统是我们自己的念头变现的，而这个念头都是妄心，不是真心，念头放下了，真心就现前，一真法界就现前。到了极乐世界的人，人人都是常住真心，都不起念头，要起念头，只起什么？念佛、念法、念僧，起的是净念。这个净念也现境界，现的是极乐清净的国土。所以这桩事情要我们自己来成就，其他人帮不上忙，佛也帮不上忙，你自己的境界都是你自己念头做主宰的。所以我们对念头要有观照，观照之后要学会放下，这是佛教导我们修行观心无常这个科目，这是帮助我们功夫得力。
下面第四种念处，所谓「观法无我」。《教乘法数》里面解释说，「善恶无记，计我能行，求不可得」，这是解释观法无我。这是教导我们於自身要有正确的观法，而后再看世界，再看宇宙一切的万事万物，佛称为法。法是无我，为什么无我？因为万法是因缘所生，所谓因缘就是条件。宇宙当中任何一事一物都是各种条件聚合而成的，哪一桩事情都不例外，都是因缘和合，既然讲是因缘和合，缘生之法就没有自性，所以称为观法无我。经上讲「万法皆空」，一切法当体皆空，了不可得，这个求不可得。为什么法不可得？就是因为它是因缘和合。我们举个例子来讲，我们这个人体，观我们这个身是由各种器官，五脏六腑、皮肤、毛发、五官等等这些条件聚合而成，这个身体我们假称它是人，给它起个名字叫钟茂森，这个身体到底有没有我？你仔细观察，它没有我。你说有我，哪一桩东西是我？哪一个器官代表我钟茂森？就像《楞严经》上，阿难遭摩登伽女之难，后来佛把他救出来，佛问摩登伽女，你为什么喜欢阿难？她说我喜欢阿难的眼睛，喜欢阿难的鼻子，喜欢阿难的耳朵，样样都喜欢。佛说既然如此，我把阿难的眼睛挖给你，把阿难的耳朵挖给你，把阿难的鼻子割给你，你喜欢的东西我都一桩桩的拿给你。结果摩登伽女就开悟了，她明了了，阿难有没有我？没有我。你喜欢的这桩东西，实际上什么？因缘和合而生，你自己也不知道你喜欢的这个东西到底自体在哪里，它是了不可得的。现在医学也很发达，人体器官都可以换的，五脏六腑样样都能换。假如说钟茂森，我这个心代表钟茂森，那好了，把这个心挖出来移植到别人身上，再把别人的心移植到我身上，那我到底是钟茂森还是别人？说不出来。这个身体样样都能换，哪样东西是我？不可得。
现在瑞典的科学家用试验来证明所谓附体的现象是完全可以证实的，他怎么证实？找两个人来做试验，一个张三，一个李四，张三眼睛上戴著一个小银幕，李四眼上戴著一个小摄影机，李四所看到的一切东西都被摄像下来传递到张三的银幕上，张三眼睛只能看到李四眼中那个摄影机所摄到的景象。这什么？把他的视觉转移到李四上面。所以张三不管他看到什么都是李四所看到的，时间久了以后，结果张三他的意识就附在李四身上。科学家做试验，假如用一根棍子来刺激李四的身体，张三会觉得自己很痛苦，他感觉到那个刺激的痛苦。为什么？因为张三他把他自己的意念整个就附在李四身上，这不叫附体吗？而自己的身体忘掉了，说明他的意识没有附在他自己身体上，已经转移了。那这个身体还能叫张三吗？我们好好想想，万法无我，没有自体，我们所认为的自体是我们的一个妄念，是错觉，实际上整个宇宙都是自己，为什么偏偏把这个意念附著在这个臭皮囊的身体上，不去附著其他的万事万物一切众生身上？菩萨他懂得这个道理，他知道身不是我，把身放下了，念念想著一切众生，以众生为我，这个宇宙遍法界虚空界是一个自己，所以他懂，他能够全心全意为一切众生，绝不执著自己的身相。
一切法无我，自性了不可得，因缘所生法，当体皆空。明了这个道理我们就能看破，看得破才能放得下，功夫才能入门。我们师父上人教导我们，四念处是教我们看破，四正勤、四如意足是教我们放下。看破、放下，整个佛法就是修这个，彻底放下，彻底看破，就圆满成佛。所以「观法无我」，这个我意思包括两种，一种是主宰，万法都没有主宰，第二种是自在，就是自己不得自在。《中观论》上面说，「诸法不自生」，就是自己不能生，也不能共生，因为这是一切诸法因缘而生，又说到，「不共不无因，是故知无生」，这是讲真实说，不是共生，也不是无缘无故生的，所以佛称为无生。诸佛菩萨清楚，才真正在这个境界上得大自在，证得法身、般若、解脱三德，三德里面都有常乐我净。你看四念处里讲，观身不净，但是他得到净了，观受是苦，他得了乐，观心无常，他得常住真心，观法无我，无我是没有主宰，可是诸佛菩萨真正有了主宰，真正得到自在。所以常乐我净凡夫境界上没有，不仅六道没有，十法界里面也没有，只有在一真法界里面才有。所以佛劝导我们把假的要放下，要追求真的，真的是什么？法身、般若、解脱，这些是真的，常乐我净这是真的。
前面讲到观心无常，跟这一句观法无我相应。《金刚经》上讲观心无常说到「三心不可得」，过去心、现在心、未来心都不可得，观法无我就是讲万法皆空，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」、「凡所有相皆是虚妄」，诸法都是缘生的，缘生就没有自性、没有主宰，所以称它为空。万法怎么现前的？缘聚合就现前了。像我是钟茂森这个身体，各种因缘条件聚合就现前了，把这个身体各方面都解剖掉，缘散了，钟茂森也没有了，所以缘散万法就消失了。我们凡夫看有生有灭的现象，实际上哪有生灭，只有缘聚缘散而已，所以没有生灭，没有生死。真正看破了心也就清净了，身心世界一切放下，一切放下就得大自在，就能入境界，所谓得大自在，这是自受用，对众生必定是方便教化，启发众生也能够破迷开悟、离苦得乐，这是他受用。
所以四念处是教导我们改变我们的观念，把我们错误的想法、看法改正过来，用佛的知见、佛的看法，《法华经》上讲入佛知见。真正能够观法无我，心才能够得到清净，像诸佛菩萨一样，能够无量无边劫数度化一切有情众生，而度化一切有情众生会不会著相？他不会著相。你看《金刚经》上讲，度无量无边众生已，实无有一众生得灭度者，这句话什么意思？是他心里不著相，无我、无人、无众生、无寿者这些相。为什么？众生是因缘和合，哪有一个众生有实体？所以度尽一切众生，实际上也没有度众生，众生根本是求不可得，这个心真正的清净，这才是真正的功德，功德是清净心，如果计较得失、人我，心就不清净了，这是造业。造业不外乎三种：善、恶、无记。善业、恶业、无记业都是造业，都在六道里面有果报，果报不在极乐世界，为什么？因为心不清净，还有执著。计我能行，这就是执著，好像有人说我做了好多好事。古代就有这么一个例子，梁武帝见到了达摩祖师，梁武帝是大护法，修建了四百八十座寺庙，度僧十万余众，他见到达摩祖师有傲慢心，问达摩祖师说，你看看，我功德大不大？计我能行，执著自己所修的福。结果达摩祖师怎么回答他？说并无功德，没有功德！结果梁武帝听了之后还很不高兴，不去护他的法，达摩祖师就是给我们后人留下这句话，所以他到嵩山少林寺去面壁去了，梁武帝不能护法，大善知识就走了。留下这句话让我们后辈的、后代的学佛人知道什么叫真正功德，计较、分别自己所做的这些善事，认为我做的，有个我在，这就没有功德。
所以佛告诉我们布施要三轮体空，所谓三轮体空就是内不著我能布施的这个相，外不著人相，谁去受我的布施我们不计较，也没有中间布施的物这个相，正所谓三轮体空，这才是心清净，这个布施才是真实功德。为什么要存这个观念？因为这是符合事实真相的，万法无我。你说人（我自己）可得吗？不可得；他（众生）？也不可得；中间的物？也是不可得，都是因缘假合的现象。所以佛告诉我们，无我、无人、无众生、无寿者，四相都没有，都是假相，这个道理在这里。所以一切万法根本就不存在，《金刚经》上讲「凡所有相皆是虚妄」，无我就是虚妄，一切都是不可得、毕竟空、无所有。愚昧的人，不晓得这个真相的，以为这个不可得的境界里面他有所得，这个错误的观念就带来烦恼，所以他起贪，会起瞋，顺境上就贪，逆境上就瞋，贪、瞋都属於愚痴，他是贪瞋痴做了主宰，在虚妄的境界里面造业，这是佛在经上讲「可怜悯者」，真可怜。愚痴造作罪业，虚受轮回，虚受苦报，你看多可怜。如果说你去贪这样东西，你真能得到，你贪还情有可原，可是你贪不到，哪样东西你能够留得住？俗话讲得好，生不带来，死不带去，哪一样东西是你的？生不带来死不带去的，还要据为己有，还要坚固的执著，这不就愚痴吗？
所以真正认识这个身是假的、是不净的、是无我的，一切万物都是不净的、都是无我的、都是无常的，我们在这境界里面一著相，一贪恋，苦就来了。所以四念处，根都在愚痴，不明白事实真相，明白以后，身放下了，观身不净你做到，心定了，对一切顺违境界你都不去追求，不去贪著，不受它影响，心也定了，也认识到万法无我，统统放下，你的苦也就没有了。四念处实在讲就是说明宇宙人生真相，这是一个正确的观念，我们真正明白，真正理解，什么顾虑都没有了。自己对这一生未来什么样打算，不用操心，不用担心，不为自己，不为将来，一心为善，念念就想为一切众生，把自己忘掉了，为自己这是恶，为众生才是善。所以断恶修善要抓住根本，根本是什么？要放下自私自利，有自私自利的念头，恶的根断不了，遇到境缘它还会起现行，还会造恶。把自私自利放下，念念想著众生、想著社会，想著为佛法、为苦难众生，把自己忘掉了，你真正得大快乐。有一天的光阴，为众生做一天的事情，明天，明天要是往生了，丝毫留恋都没有。这是了解事实真相之后，我们跟世俗人的看法、想法、做法就完全不相同。绝没有恐惧，绝没有顾虑，不会说怕别人来害我们，来障碍我们，来阻挠我们，没有的事，一切随顺著因缘，对一切众生都是慈悲爱护。对善人我们要慈悲爱护，对恶人、对冤亲债主？还是要慈悲爱护，化怨为亲，化敌为友，这才是真正的修行人。
这四念处我们看了师父上人在《十善业道经》和《弥陀要解》里面的解释，我们可以做一个归纳总结，四念处讲的就是看得破，教我们看破，这是智慧，用智慧去观察宇宙人生。《心经》上一开始就说，「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空」。观自在菩萨就是观世音菩萨，他观什么？观察宇宙万事万物，用智慧，般若波罗蜜多就是智慧，在甚深智慧当中他能照见，照见五蕴皆空，五蕴是色受想行识，就是一切物质和精神的世界都是空相，所以他才能够得大自在，这是我们应有的人生观和宇宙观。四念处前面三条讲的是人生观，观身不净、观受是苦、观心无常，这是我们的人生观，后面一条是讲宇宙观。人生观，看我们自身的变化，自身的规律，身心的这些状态，这个真相我们要明了，这什么？对自己明了。宇宙观就是观法无我，这是对宇宙中万事万物它的变化、它的发展，我们也看得清清楚楚、明明白白。这种见解、思想跟诸佛菩萨相同，你然后才能够体会诸佛菩萨在十法界里面游戏神通，他不受苦报。我们六道众生造业受报，冤枉受苦，这个苦都是因为自己错误的想法、看法，导致错误的做法，这样得来的，经上讲这是惑业苦，这是轮回。
因此真正把四念处明了之后，我们修持的功夫才能提升，这就是师父常讲的看破帮助放下。看破是明白，对宇宙人生真相你明白了，你自然就能放得下，这个不需要硬来的，真明白了你就真能放下，明白这个身不是我，身是不净的，你肯定把身放下。为什么不把身放下？因为还没有明白。所以人还有执著是因为他还没有明白。那怎么办？要多听经，多学习，彻底的把这桩事情搞明白，然后你才能放下。所以观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我，这都是教我们明白的，明白得愈深愈好，你放下的功夫才能得力。念佛的人讲的念佛功夫得力，怎么得力？你要看得破，功夫得力是你放得下，你放下了功夫就得力了。为什么不得力？因为你还有很多放不下的，这叫业障。所以四念处这四种修持帮助我们消除业障，帮助我们开发智慧，智慧不开，业障不消，念佛三昧难成。所以我们要在这个方面多留意，平时多存著这种观念，多去这样的体会，看看我们的身、心、感受和宇宙万物是什么样的状态，这是讲四念处。
你智慧增长了你修行功夫自然也就能上去，功夫提升了你的信心也增长了，你信心增长了你的愿就更切了，知道娑婆世界不可留，欣求极乐世界，那种对极乐世界的信愿更加真实、更加坚固，你往生极乐世界愈来愈有把握。所以我们在平日日常生活当中要去落实四念处，不仅落实四念处，三十七道品我们都要去落实，这样我们的信才真，我们的愿才切，念阿弥陀佛自然就能够跟阿弥陀佛感应道交。这四念处要讲起来义理无有穷尽，我们要细心的去体会，认真的去落实，这样我们才能够转自己的业报身成为愿力身，入佛境界，得大自在。然后在这个世间全心全力帮助一切众生断恶修善、破迷开悟、转凡成圣，念念都是为佛法、为众生，都在行善，而这个行善的念头都没有，这心真正清净，绝对没有妄想分别执著，我们朝著这样的目标、方向迈进，这就是成佛之道。
今天我们的时间到了，我们把四念处给大家介绍了一遍，从明天开始，我们把《大智度论》里面的小乘法与大乘法当中四念处的内容再跟大家做详细的汇报。今天有讲得不妥之处，恳请各位大德多多批评指正，谢谢大家。
尊敬的诸位法师，诸位大德、菩萨，大家早上好！我们继续来学习三十七道品。我们上两节课为大家介绍了大乘学人为什么要学习三十七道品，我们用整整四个小时来介绍这个序言，旨在引起大家的重视，不可以忽略三十七道品的学习。三十七道品是通大小乘，涵盖整个佛法，净土宗的行人也应该努力的修学。而且在《阿弥陀经》里面也为我们明确的提到三十七道品里面的五根、五力、七菩提分、八圣道分，但是对前面的三科，四念处、四正勤、四如意足，却没有提，我们可想而知，极乐世界的菩萨们这前面三科已经修学圆满，到极乐世界继续修学五根、五力、七菩提分、八圣道分，你看还是在修三十七道品。我们在这个娑婆世界应该首先打好这个基础，尤其是前面三科，四念处、四正勤、四如意足，这三科是往生西方极乐世界的基础，这个基础打好了，到极乐世界就进入五根、五力、七菩提分、八圣道分的修学。
今天我们就正式的开始来研习三十七道品。前面我们给大家大略的介绍了三十七道品分为这七科，今天我们首先为大家介绍第一科四念处。我们依据的教材有多种，首先我们依据蕅益大师在《阿弥陀经要解》当中所述的「三十七道品料简」，而且我们参考、复讲师父上人上净下空老和尚讲述的《阿弥陀经要解》。在《佛说十善业道经》里面也有简要的提到三十七道品，我们师父上人也有讲解，这些都是我们所参考的、借鉴的版本。同时我们也采用《教乘法数》里面的有关三十七道品所提到的这些内容，这些内容很简单，纲目式的。另外我们还引用《大智度论》里面关於三十七道品分为小乘与大乘三十七道品的内容。师父上人吩咐末学，把那些我们能够读得懂的，大家能够明白的内容，提取出来跟大家分享。所以我们这次的习讲可以说是一个会集的版本，把上述提到的这些经典，祖师大德的著述经论，我们师父上人的讲解，会集在一起，为大家做一次比较详细的汇报。
首先这四念处，四念处是属於观智，我们师父上人常讲看破，四念处是教我们看破的，底下四正勤、四如意足这两科教我们放下。所以这四念处是智慧，智慧的观察，我们常讲的宇宙人生观，四念处就是教导我们对人生、对宇宙，要有正确的观念、看法。这个念就是观的意思，智慧的观察，这个处是所观的境界，所以四念处就是四种以观智为境界的，这就叫做四念处。在《十善业道经》里面有一句经文提到，「念处庄严故，善能修习四念处观」，就是讲到四念处。四念处以什么为庄严？《十善业道经》告诉我们，十善是庄严四念处的，换句话说，我们要修习四念处观首先要达到十善的标准，如果十善做不到，那四念处也不可能做到。十善就是身三、口四、意三，身业不造杀生、偷盗、邪淫，口业不造妄语、两舌、恶口、绮语，意业不造贪、瞋、痴，可见得十善业道是佛法的基础。而十善业道前面还有两个基础，那就是《弟子规》和《太上感应篇》，这是基本做人的教育，伦理、道德和因果，人做好了你才能作佛。四念处是教导我们提升修学入门的基础，教我们作佛，那前面的基础就非常重要。
在《阿弥陀经要解》当中，蕅益大师非常简要的介绍这四念处，一身念处，二受念处，三心念处，四法念处，这是四种智慧的观察。蕅益大师没有详细的来讲解这四种念处，我们查《教乘法数》，这是一部非常好的工具书，把佛法里的名词术语按照一、二、三、四、五、六、七、八这些数字的排列给我们做一个解释，我们查四念处，身念处是「观身不净」，观身不净就是对身体的正确的看法。《教乘法数》上解释说，「自他身一切色法皆不净」，这个自是自己，他是外面一切众生，自己和众生的身都不净，一切色法是指一切物质，都是不净的，这是身念处的意思。佛在经上为我们分析，我们这个物质的身体构造不清净，最明显、最简易的观察就是看我们身体的七窍，常常排泄出来不净之物。七窍之外还有更微细的毛细孔，排出来的这些汗液，现在称为叫尿素，统统都是不清净的。古人讲我们这个肉身是皮袋，一个臭皮囊，里面包裹的这些脓血、粪便、五脏六腑，都是臭秽不堪。大家如果看过尸体解剖，真人尸体解剖，你会觉得非常恶心。人体被开膛剖腹之后，看看里面红红黄黄的一大堆东西，都是不净之物。我们生人吃下的东西，不管是再好、味道再香的东西，吃下去之后，没过多久就变成臭秽不堪的东西排出来，可见得这个身体多么肮脏，它是生产肮脏东西的一个机器。身上常流著这些汗液，散发的气味都很难闻，一个人如果三天不洗澡，身上就有一种怪味。这个味道是什么味？烦恼的味道。烦恼愈重的，他身上的体味愈浓，愈难闻；那些身心清净的人，他身上的气味是香的，是清净的。我们师父上人也给我们提到，过去虚云老和尚他一年才剃一次头，一年洗一次澡，可是身上的味道是一股清香味，虽然衣服已经很破旧，这个领和袖上的油垢还很厚，可是一点不难闻，像一股檀香一样。这是他老人家修行有真功夫，心地清净，心清净就身清净。佛法里讲「一切法由心想生」，我们是什么样的心，就会得什么样的身。所以身不清净，那要观察是自己心不清净的结果。
佛教里面称为自他身一切色法都不清净，就是凡是有情众生的身体（色身）都是不净物，为什么？因为心不清净，所以感得的身也不清净，境界也不清净，正所谓境随心转，境由心造。所以你要想得一个好的身体，清净的身体，首先要转自己的心念。学佛的人看有没有进步，有没有功夫，首先看我们自己的身体，这个身体、这个相貌有没有改变。如果学佛学了一、两年，相貌变得更庄严，身体变得更健康，这就说明你学佛很如法。假如身体、相貌一点都没有改观，那说明我们的修行不如理、不如法。如果身体愈学愈糟糕，相貌愈变愈丑陋，我们就要反省学佛到底出了什么问题，肯定是有问题，要进行纠正。所以你有一个什么样的心，就会有什么样的身，就会什么样的相貌。人投胎的时候，很多人说人的身体、相貌是遗传的，这个不然，佛法里给我们讲得清楚，当我们投胎，是因为喜欢自己的父母，对父母产生了爱恋，一切法由心想生，爱自己的爸爸、妈妈，就像自己的爸爸、妈妈。所以你出生之后，这个相貌长得就跟父母很相像，这不是遗传，是你的心想生。古人讲四十岁以前大多都是受前世的影响，可是四十岁以后，你自己的容貌、你自己的身体要自己负责任。为什么？这是你四十年当中，你自己的思想、心态改变了你自己的容貌。所以你如果念头恶、行为恶，相貌就变得凶恶；心地刻薄，相貌也变得刻薄；如果心地善良、慈悲、厚道，你的相貌也变得很慈善、很厚道，让人一看到就有一种信赖感。所以《十善业道经》里面提醒我们，要「常念善法，思惟善法，观察善法，不容毫分不善间杂」，这是让我们的心调整到纯净纯善的水平，那我们的果报就十分殊胜，身相庄严。所以学佛功夫到哪里，瞒不过别人，有智慧的人一看，看你的相貌，看你的身体，就知道你平日修学的功夫。
我们往生西方极乐世界，得到的是紫磨真金色身，这个身是清净身。我们这个娑婆世界的身是不净，到极乐世界的身是清净的，为什么？因为极乐世界的人心清净，感得正报、依报的清净庄严。所以我们懂得这个道理，要把这个娑婆世界污秽的色身放下，看破了你就能放下，希求到极乐世界换一个紫磨真金色身，不肯放下你就得不到真正的极乐。所以对这个娑婆世界一切身心的这些境界，都要把它放下，放下六道轮回，你就得到真正解脱。六道轮回怎么来的？我执来的。执著里面第一个就是执著这个身见，以为这个身体是我，爱护得不得了，有几个人知道这个身体，这个臭皮囊是我们的拖累。世间有智慧的人都晓得，你看老子，他在《道德经》上面就说到，「吾之大患，为吾有身」，他也懂得身体是一个忧患，被这个身体拖累了，所以要把它放下。我们对身体不去执著它，不去贪图它，把它放下，但是也不是说要把它任意的糟蹋，糟蹋它也是有过失的，《弟子规》上讲，「身有伤，贻亲忧」。我们采取什么态度？随缘就好，这个身体是我们这一生的果报，不受也得受，所以随缘消旧业。借假修真，借这个假身修我们真实的道业。什么是真实的道业？往生净土。所以有这个身的时候，我们用它来精进修道，一心念佛，除念佛之外，身心世界统统放下，世出世间一切法都不放在心上，知道世出世间一切法都不是真实的。为什么不是真实的？一切法因缘生，要靠因缘生的就是虚妄的，不是真实的。
所以我们念佛，执持名号，因为很难放下念头，所以佛教导我们，用念佛的佛念来取代其他一切妄念，教导我们放下，能够执著一句佛名，那么你这一生一样能够往生净土，生到西方凡圣同居土，在那里继续修行，你就把执著整个放下，连佛号都不执著，也不分别了，甚至把一切念头都放下，把妄想、无明都断了，那么你就证得佛果。凡夫对这些道理不明白，就执著这个身，爱惜这个身，对身体起了严重的贪爱、执著，有执著就有六道的境界。所以把身放下这是断执著第一步，小乘初果须陀洹就已经把身见放下了，知道身不是我。实在讲，不仅是身，一切的现象都是幻相，都不是我，也不是我所有。《金刚经》上讲「一切有为法，如梦幻泡影」，既然知道它是梦幻泡影、是幻相，为什么还要执著它？你执著它，自己冤枉的受苦。所以我们要懂得用智慧来观察我们的身相，观身不净。观身不净，这个贪爱身体的念头就放下了。放下了以后不是说身体不要了，身体依然要去保养，因为它是一个修行的工具，而你的心清净了，你把它放下了，反而你的身体更健康，你懂得随顺自然的生活，随顺自然这就是最好的养生之道。
我们现在真正懂得养生之道的很少，中国古人是最会养生，你看《黄帝内经》，你看《礼记・月令篇》，教导我们生活起居。真正懂得的人，他在这一年四季十二个月中，每一个月应该吃什么东西，都有讲究的，不是随便吃的，甚至烧柴火，烧什么样的柴火，每个月都不一样，这是真正懂得养生，这是一门大学问。养生的原则是身要动，多劳动，身体就像一部机器，它要运转，所以身一定要动，而心一定要静。佛法里常用一个法轮做为表法，你看法轮转的时候，圆周是动的，圆心是静止的，不动的。这代表什么？我们的心要定，身要动。法轮上的圆心，你知道肯定有圆心，可是你去找，找不到，哪一点是圆心？找不到。所以心是空的，《楞严经》上讲「觅心了不可得」，心空、心定，身体动，这是最健康的生活方式。可是现在人刚好反过来，他心老胡思乱想，装了很多东西，而身体贪舒服，老是定在那里不动，结果犯出很多这些身体的毛病，这是不懂得如何养身，不懂得如何调心。所以这个道理我们应当明了。这是讲到观身不净。
第二条，四念处里面第二念处是「观受是苦」。《教乘法数》里面讲到「三受若违若顺等皆是苦」，受念处就是观我们的感受，这个感受都是苦的。这个受，《教乘法数》里面讲到三受，这个三受是指内受、外受和内外受。内受是指什么？我们的意根所缘的，所感受的，这是内受，意根是我们的思想。外受是我们的五根，眼耳鼻舌身意，这个前面五条，眼耳鼻舌身是五根，这是感受外境。还有内外受，就是六根同时所缘。这称为三受，三受各有三种感受，所谓顺、违和不违顺受，若违、若顺，等就是指第三种。违受就是我们讲的逆境，就是一种苦受，是实实在在感到有苦的。顺受就是顺境上的感受，是一种乐，实际上乐也是一种苦，是属於坏苦。不违顺受，这是一种中道中庸的感受，不苦也不乐，实际上不苦也不乐却不能保持，所以还有行苦。所以你观察这个感受，三受里面全部都包括了，一般讲苦乐忧喜舍这五种，实际上都是苦受，在我们三界当中，只有苦，没有乐。三界里面讲三苦，苦苦、坏苦、行苦。在欲界天里面，欲界天以下，这六道，都有八苦，八苦实在来讲就是苦苦，三苦里面的苦苦。这八苦我们的感受最贴切，每个人都能感受得到的，所谓生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、五阴炽盛，八种苦，每个人都不能避免的，在这世间上，上至皇上，下至乞丐，谁能避免得了生老病死？八苦没办法避免的。
生的苦我们已经忘记了，佛在经上告诉我们，生时候的苦不容易忍受，在母亲的子宫里面，佛比作胎狱，像坐监牢狱一样，母亲要是喝一口热水，这个胎儿就好像进入了火烧地狱，母亲要是喝一口凉水，他好像进入了寒冻地狱，母亲要是动弹一下，他就好像在里面地震一样，苦不可言。你再想想这胎儿在母体里面倒悬著，十月怀胎，那可真不容易熬。不信诸位可以尝试一下，你把自己身体缩起来放在一个木桶里面，这木桶口朝下倒扣著，你就在这木桶里面蜷缩著身体，你试试看一天二十四小时你能不能忍，二十四小时都不能忍，何况是十个月！出生的时候更苦，佛比喻像进入夹山地狱，出来以后，这婴儿身体皮肤极其的细嫩，接触到外面的空气，感受到像针扎一样的痛苦。所以你看婴儿一出生都是哇哇大哭，为什么哭？他苦！苦才哭，假如他很快乐，他肯定是微笑的。诸位有没有看见婴儿一出生笑咪咪的？没有。他苦我们成年人还感受不到，看到婴儿出生还欢呼雀跃，生之苦我们现在都淡忘了。可是老、病、死苦却是我们有亲身的体验。人到老了，身体衰弱，如果是儿孙不孝顺，没有人照顾，那就真是苦。所以我们现在这个社会如果不是大力的提倡伦理道德教育，提倡孝亲敬老，到老的时候就苦了，大家都唯利是图，老年人都没用了，都不管了，晚景凄凉比什么都苦。古人讲养儿防老，可是现在我们问一问，养儿真能防老吗？儿孙要是能孝顺那才能防老，儿孙不孝顺的，有儿孙不如无儿孙。为什么？没有儿孙还心地清净一点，不会瞋恚，儿孙不孝，老人心里面窝火，心里面有怨气。所以我们师父上人提倡建设老人乐园，就是为了让老人能够在非常良好的物质生活环境下，精神生活丰富的状态下，安度晚年，他的心境平和快乐，他下一生才能到好的地方去。所以我们要懂得敬老爱老，等我们老的时候也会有年轻人照顾我们，这是因果循环。谁不会老？谁愿意受老苦，如果你不愿意受老苦你去自杀。所以想到这点，我们要生起对老人的关怀、爱怜之心。
病的苦我相信每个人都会遭遇过，不容多说，特别是得了重病的，甚至是不治之症的，那个苦真叫苦不堪言。死苦那就更苦了，佛比喻如生龟脱壳，像一只乌龟活生生的被拔出这个壳，可知他的那种苦受。人在死的时候所谓四大分离，四大是代表我们的色身，地水火风，地大是指物质这一部分，像骨头、肉体，这是地大，水大是指我们的体液、血液，风大是指我们的呼吸，火大是指我们的体温，这些慢慢的分解，那个苦非常难熬。所以佛称我们这个世界叫做堪忍世界，娑婆世界这个梵文翻译成中文的意思就是堪忍世界，堪忍是什么？真难忍。观受是苦，除了生老病死这个苦以外，还有怨憎会，怨憎会是什么？我不喜欢的人，不喜欢的这些东西、这些事情，偏偏遇到，没有办法避开，古人所谓的不是冤家不对头，愈讨厌的人偏偏就在眼前。还有一种是爱别离，是我们喜欢的人，喜欢的事，喜欢的生活环境，偏偏不能长久，不能够在一起，真的是花无百日香，人无千日好。求不得苦，这是讲我们的愿望、我们的希求不能够实现，古人有所谓的人生不如意事十常八九，这求不得。最后一种苦是五阴炽盛苦，五阴是指我们的身体和精神，色受想行识，前面一种色是指物质世界，我们的身体，受想行识，后面四种是我们精神上的，所以五阴炽盛是指物质和精神两方面都在煎熬著我们，身心都痛苦。这是讲到八苦，八苦里面，前面七种是讲果报，后面一种是苦因，五阴炽盛是苦因，前面生、老、病、死、求不得、怨憎会、爱别离，这是指苦果。五阴炽盛使我们身心都在造作不善，所以感得不善的果报，如果心地能够纯净纯善，那么苦因没有了，苦果也就消失了。
欲界里面八苦交煎，上升到色界天，色界天依然有坏苦、有行苦，无色界天还有行苦，所谓三苦，三界统苦，总在这个娑婆世界里面只有苦没有乐。所以想真正离苦得乐，唯有一条路子，往生西方极乐世界，所谓忆佛念佛，到极乐世界必定成佛。你看我们一心一意念佛，净念相继的时候，这八苦统统都放下了。我们师父常说，真正念佛人不老、不病、不死，他也没有爱别离苦，也没有怨憎会苦，也没有求不得苦，身心都住在佛号当中，都在佛光的加持之下，八苦都没有了，现前就跟佛感应道交，临终往生自在潇洒。我们看到《往生传》、《净土圣贤录》里面，往生的例子太多了，近代的这些往生的例子也真不少，我们亲耳所闻的，亲眼所见的，都不少。往生的人真正叫离苦得乐。所以观受是苦，让我们能够生起厌离娑婆、欣求极乐的愿心。
第三种念处，这是「观心无常」。在《教乘法数》上给我们的解释是「心王不住，本性流动，念念无常」，这个心是指我们的念头，这个念头是虚妄的，是不真实的。《楞严经》上有讲到「常住真心」，真心才是常住的，念头是妄心，不是真心，所以它总在变动，这个称为无明。无明是一种动相，真心寂然不动，六祖大师讲的「本不动摇、本不生灭」。佛家重视禅定的修行，修行禅定就是让我们把念头止住，前念灭了后念不再生，这就是修行。一般凡夫做不到，前念灭了后念就生，念头一个接一个，永远不会停止，这就是「心王不住，本性流动」，你没有办法停止你的妄念，念念生灭不住，这是无常。所以佛法的修学就是让我们把念头止住，八万四千法门统统都是教我们修戒定慧，念佛也不例外，念佛也是教我们修戒、修定、修慧。戒就是「诸恶莫作，众善奉行」。你看你念佛的时候，心止於至善，不再作恶，戒圆满了。念佛念念都住在佛号上，不怀疑、不夹杂、不间断，净念相继，这是定。从定才能生起智慧，智慧是朗照，那是真心在起作用，不是妄心起作用，妄心起作用是意识，那不是智慧。所以我们真正念佛人练什么功夫？就是在境界现前的时候，练我们的心不动摇，把这个念头定在一句阿弥陀佛佛号上，不管这个念头是善念还是恶念，统统用一句佛号把它打掉，控制住，不让念头起来，因为恶念有果报，善念也有果报，总出不了六道轮回。世间人把这些恶念，起自私自利的念头，贪图名闻利养、五欲六尘享受、贪瞋痴慢的念头，这些念头感得三恶报，恶道的苦报。如果起善念，念念与伦理道德相应，与十善相应，但是如果执著了，这个念头不能止住，你也有果报，那个果报还是六道里面的人天福报，总出不了六道轮回。要想出六道轮回，不思善也不思恶，二边都不落。二边不落了，好了，有个中道的念头，也不对，中道亦不存，这才叫做住真实慧，你才能够见到真相，真相是心性。我们学净土的人就用念佛来契入，一句阿弥陀佛佛号，当下不思善也不思恶，就是念佛，就从一句佛号当中，逐渐逐渐把所有的分别、执著都放下，不知不觉连佛号也忘了，佛号也放下了，这就证入心性，这是入无生法忍。所以这个念佛法门太方便了，简单容易，好修。
所以观心无常这种修法对我们有很大的帮助，能够观出我们的心是无常的，当下起了觉照，当下就用佛号把那妄心替换过来，把妄心止住了你的真心才现前。真心本没有动摇，可是我们的六根里面都有真心的作用，真心作用就是见闻觉知，《楞严经》上讲，「六根门头，放光动地」。怎么样让真心起作用？把妄心放下，真心就起作用，我们才见到真我。这个真我是《华严经》上讲的，「唯心所现，唯识所变」，十法界依正庄严是同一个性，同一个阿赖耶识，阿赖耶识就是真心，只是它里面带著妄想分别执著。弥勒菩萨他给我们说，我们的念头念念无常，到什么样的程度？念头起灭的速度非常的快，弥勒菩萨说，一弹指，这是一念，就有三百二十万亿个念头。假如说我们用一秒钟来算，一秒钟算四次弹指，这个弹指的速度如果快的话，一秒钟可以四次，就是说一秒钟有一千二百八十万亿个念头，这个念头生灭速度太快了。念念都成形，形皆有识，成形就是形成物质世界，识是我们的精神世界，就在这一念当中，就会起物质世界和精神世界，而念头生灭这么快速，我们没办法想像。所以佛告诉我们观心无常，这个无常到底是什么样的境界，我们光读这句话很难体会，经弥勒菩萨这么一讲，我们就能够有所明了，原来无常迅速到这样的一种境界，一秒钟里面有一千二百八十万亿个念头，而且每一个念头里都产生境界，都产生宇宙当中的物质世界和精神世界，我们的身体，我们所处的生活环境，所见到的一切众生，统统是这一念当中产生的。所以我们所见到的只不过是这个念念相续的境界，而我们被这个境界给迷惑了，认为它是长久的，不是无常的，这是我们自己迷惑颠倒。
我们师父上人常举出放映机做例子，放映机你看它一秒钟过二十四张底片，每一张底片照在银幕上成为一个画面，可是这个画面是无常的，它是生灭的，刚放出来，马上要换第二张，一张一张的换，速度多快？一秒钟换二十四张，然后我们看到银幕上的画面它形成相续的现象，看电影它有情节，很生动，那什么？我们被这个境界给迷了，本来是一个无常的境界，我们以为它是有常的。你看一秒钟二十四次的生灭，就把我们给骗了，如果是一秒钟一千二百八十万亿个生灭，这个我们怎么可能觉察到它生灭不住的事实？如果不是佛给我们说出来我们真的不懂得。所以念头真的是刹那刹那在生灭，这才是事实真相。我们看到这个世间，有情众生的生老病死，植物的生住异灭，矿物成住坏空，这些都是什么？相似的一种相续的生灭，不是真实的，真实的我们看不到，那种刹那生灭的现象我们看不到，因为它太快了，因为太快了，所以佛告诉我们不生不灭。你看一个念头起来的时候，你刚觉察，它已经换了不知多少个念头，境界刚现前的时候，它已经不知换了多少个境界。所以境界没有办法控制、占有，不可得、毕竟空、无所有，所以佛就告诉我们这叫不生不灭。实际上不生不灭不是真的没有生灭，真的没有生灭讲不生不灭那不就是废话吗？是刹那的生灭而你不可得，所以叫它不生不灭。
有没有真的不生不灭的东西？佛告诉我们真有。什么东西不生不灭？佛讲真心不生不灭。六祖惠能大师在开悟的时候对他的师父五祖报告，「何期自性，本不生灭」，自性就是真心，本没有生灭，这是不生不灭的。这个境界就叫一真法界，一真法界里面没有念头，叫一心，一心就是没有念头，有念头就变成二心了。所以一心所现的境界就叫一真法界，念头刚起，这十法界就现前了，念念相续十法界就在相续。看我们这念头是什么样的念头，如果我们的念头与慈悲喜舍四无量心相应的，与上品十善相应的，我们就生天道，念头所现的境界就是天的境界；如果我们念头与五戒十善基本相应，这就是与人道相应，人道现前；假如我们修五戒十善里头还有傲慢、还有嫉妒这些烦恼、好争的烦恼，这就与阿修罗相应，阿修罗的境界现前；假如我们的念头里面是有贪，饿鬼道现前；有瞋，地狱道现前；有愚痴，就是对宇宙人生真相、对因果报应的定律丝毫不了解，愚痴，畜生道现前，六道都是我们的念头所现的。假如我们的执著没有了，只有分别，这时候是四圣法界里面的缘觉、声闻法界现前；分别也没有了，菩萨法界现前；分别也断尽了，妄想都能够放下，佛法界现前了。所以十法界依正庄严统统是我们自己的念头变现的，而这个念头都是妄心，不是真心，念头放下了，真心就现前，一真法界就现前。到了极乐世界的人，人人都是常住真心，都不起念头，要起念头，只起什么？念佛、念法、念僧，起的是净念。这个净念也现境界，现的是极乐清净的国土。所以这桩事情要我们自己来成就，其他人帮不上忙，佛也帮不上忙，你自己的境界都是你自己念头做主宰的。所以我们对念头要有观照，观照之后要学会放下，这是佛教导我们修行观心无常这个科目，这是帮助我们功夫得力。
下面第四种念处，所谓「观法无我」。《教乘法数》里面解释说，「善恶无记，计我能行，求不可得」，这是解释观法无我。这是教导我们於自身要有正确的观法，而后再看世界，再看宇宙一切的万事万物，佛称为法。法是无我，为什么无我？因为万法是因缘所生，所谓因缘就是条件。宇宙当中任何一事一物都是各种条件聚合而成的，哪一桩事情都不例外，都是因缘和合，既然讲是因缘和合，缘生之法就没有自性，所以称为观法无我。经上讲「万法皆空」，一切法当体皆空，了不可得，这个求不可得。为什么法不可得？就是因为它是因缘和合。我们举个例子来讲，我们这个人体，观我们这个身是由各种器官，五脏六腑、皮肤、毛发、五官等等这些条件聚合而成，这个身体我们假称它是人，给它起个名字叫钟茂森，这个身体到底有没有我？你仔细观察，它没有我。你说有我，哪一桩东西是我？哪一个器官代表我钟茂森？就像《楞严经》上，阿难遭摩登伽女之难，后来佛把他救出来，佛问摩登伽女，你为什么喜欢阿难？她说我喜欢阿难的眼睛，喜欢阿难的鼻子，喜欢阿难的耳朵，样样都喜欢。佛说既然如此，我把阿难的眼睛挖给你，把阿难的耳朵挖给你，把阿难的鼻子割给你，你喜欢的东西我都一桩桩的拿给你。结果摩登伽女就开悟了，她明了了，阿难有没有我？没有我。你喜欢的这桩东西，实际上什么？因缘和合而生，你自己也不知道你喜欢的这个东西到底自体在哪里，它是了不可得的。现在医学也很发达，人体器官都可以换的，五脏六腑样样都能换。假如说钟茂森，我这个心代表钟茂森，那好了，把这个心挖出来移植到别人身上，再把别人的心移植到我身上，那我到底是钟茂森还是别人？说不出来。这个身体样样都能换，哪样东西是我？不可得。
现在瑞典的科学家用试验来证明所谓附体的现象是完全可以证实的，他怎么证实？找两个人来做试验，一个张三，一个李四，张三眼睛上戴著一个小银幕，李四眼上戴著一个小摄影机，李四所看到的一切东西都被摄像下来传递到张三的银幕上，张三眼睛只能看到李四眼中那个摄影机所摄到的景象。这什么？把他的视觉转移到李四上面。所以张三不管他看到什么都是李四所看到的，时间久了以后，结果张三他的意识就附在李四身上。科学家做试验，假如用一根棍子来刺激李四的身体，张三会觉得自己很痛苦，他感觉到那个刺激的痛苦。为什么？因为张三他把他自己的意念整个就附在李四身上，这不叫附体吗？而自己的身体忘掉了，说明他的意识没有附在他自己身体上，已经转移了。那这个身体还能叫张三吗？我们好好想想，万法无我，没有自体，我们所认为的自体是我们的一个妄念，是错觉，实际上整个宇宙都是自己，为什么偏偏把这个意念附著在这个臭皮囊的身体上，不去附著其他的万事万物一切众生身上？菩萨他懂得这个道理，他知道身不是我，把身放下了，念念想著一切众生，以众生为我，这个宇宙遍法界虚空界是一个自己，所以他懂，他能够全心全意为一切众生，绝不执著自己的身相。
一切法无我，自性了不可得，因缘所生法，当体皆空。明了这个道理我们就能看破，看得破才能放得下，功夫才能入门。我们师父上人教导我们，四念处是教我们看破，四正勤、四如意足是教我们放下。看破、放下，整个佛法就是修这个，彻底放下，彻底看破，就圆满成佛。所以「观法无我」，这个我意思包括两种，一种是主宰，万法都没有主宰，第二种是自在，就是自己不得自在。《中观论》上面说，「诸法不自生」，就是自己不能生，也不能共生，因为这是一切诸法因缘而生，又说到，「不共不无因，是故知无生」，这是讲真实说，不是共生，也不是无缘无故生的，所以佛称为无生。诸佛菩萨清楚，才真正在这个境界上得大自在，证得法身、般若、解脱三德，三德里面都有常乐我净。你看四念处里讲，观身不净，但是他得到净了，观受是苦，他得了乐，观心无常，他得常住真心，观法无我，无我是没有主宰，可是诸佛菩萨真正有了主宰，真正得到自在。所以常乐我净凡夫境界上没有，不仅六道没有，十法界里面也没有，只有在一真法界里面才有。所以佛劝导我们把假的要放下，要追求真的，真的是什么？法身、般若、解脱，这些是真的，常乐我净这是真的。
前面讲到观心无常，跟这一句观法无我相应。《金刚经》上讲观心无常说到「三心不可得」，过去心、现在心、未来心都不可得，观法无我就是讲万法皆空，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」、「凡所有相皆是虚妄」，诸法都是缘生的，缘生就没有自性、没有主宰，所以称它为空。万法怎么现前的？缘聚合就现前了。像我是钟茂森这个身体，各种因缘条件聚合就现前了，把这个身体各方面都解剖掉，缘散了，钟茂森也没有了，所以缘散万法就消失了。我们凡夫看有生有灭的现象，实际上哪有生灭，只有缘聚缘散而已，所以没有生灭，没有生死。真正看破了心也就清净了，身心世界一切放下，一切放下就得大自在，就能入境界，所谓得大自在，这是自受用，对众生必定是方便教化，启发众生也能够破迷开悟、离苦得乐，这是他受用。
所以四念处是教导我们改变我们的观念，把我们错误的想法、看法改正过来，用佛的知见、佛的看法，《法华经》上讲入佛知见。真正能够观法无我，心才能够得到清净，像诸佛菩萨一样，能够无量无边劫数度化一切有情众生，而度化一切有情众生会不会著相？他不会著相。你看《金刚经》上讲，度无量无边众生已，实无有一众生得灭度者，这句话什么意思？是他心里不著相，无我、无人、无众生、无寿者这些相。为什么？众生是因缘和合，哪有一个众生有实体？所以度尽一切众生，实际上也没有度众生，众生根本是求不可得，这个心真正的清净，这才是真正的功德，功德是清净心，如果计较得失、人我，心就不清净了，这是造业。造业不外乎三种：善、恶、无记。善业、恶业、无记业都是造业，都在六道里面有果报，果报不在极乐世界，为什么？因为心不清净，还有执著。计我能行，这就是执著，好像有人说我做了好多好事。古代就有这么一个例子，梁武帝见到了达摩祖师，梁武帝是大护法，修建了四百八十座寺庙，度僧十万余众，他见到达摩祖师有傲慢心，问达摩祖师说，你看看，我功德大不大？计我能行，执著自己所修的福。结果达摩祖师怎么回答他？说并无功德，没有功德！结果梁武帝听了之后还很不高兴，不去护他的法，达摩祖师就是给我们后人留下这句话，所以他到嵩山少林寺去面壁去了，梁武帝不能护法，大善知识就走了。留下这句话让我们后辈的、后代的学佛人知道什么叫真正功德，计较、分别自己所做的这些善事，认为我做的，有个我在，这就没有功德。
所以佛告诉我们布施要三轮体空，所谓三轮体空就是内不著我能布施的这个相，外不著人相，谁去受我的布施我们不计较，也没有中间布施的物这个相，正所谓三轮体空，这才是心清净，这个布施才是真实功德。为什么要存这个观念？因为这是符合事实真相的，万法无我。你说人（我自己）可得吗？不可得；他（众生）？也不可得；中间的物？也是不可得，都是因缘假合的现象。所以佛告诉我们，无我、无人、无众生、无寿者，四相都没有，都是假相，这个道理在这里。所以一切万法根本就不存在，《金刚经》上讲「凡所有相皆是虚妄」，无我就是虚妄，一切都是不可得、毕竟空、无所有。愚昧的人，不晓得这个真相的，以为这个不可得的境界里面他有所得，这个错误的观念就带来烦恼，所以他起贪，会起瞋，顺境上就贪，逆境上就瞋，贪、瞋都属於愚痴，他是贪瞋痴做了主宰，在虚妄的境界里面造业，这是佛在经上讲「可怜悯者」，真可怜。愚痴造作罪业，虚受轮回，虚受苦报，你看多可怜。如果说你去贪这样东西，你真能得到，你贪还情有可原，可是你贪不到，哪样东西你能够留得住？俗话讲得好，生不带来，死不带去，哪一样东西是你的？生不带来死不带去的，还要据为己有，还要坚固的执著，这不就愚痴吗？
所以真正认识这个身是假的、是不净的、是无我的，一切万物都是不净的、都是无我的、都是无常的，我们在这境界里面一著相，一贪恋，苦就来了。所以四念处，根都在愚痴，不明白事实真相，明白以后，身放下了，观身不净你做到，心定了，对一切顺违境界你都不去追求，不去贪著，不受它影响，心也定了，也认识到万法无我，统统放下，你的苦也就没有了。四念处实在讲就是说明宇宙人生真相，这是一个正确的观念，我们真正明白，真正理解，什么顾虑都没有了。自己对这一生未来什么样打算，不用操心，不用担心，不为自己，不为将来，一心为善，念念就想为一切众生，把自己忘掉了，为自己这是恶，为众生才是善。所以断恶修善要抓住根本，根本是什么？要放下自私自利，有自私自利的念头，恶的根断不了，遇到境缘它还会起现行，还会造恶。把自私自利放下，念念想著众生、想著社会，想著为佛法、为苦难众生，把自己忘掉了，你真正得大快乐。有一天的光阴，为众生做一天的事情，明天，明天要是往生了，丝毫留恋都没有。这是了解事实真相之后，我们跟世俗人的看法、想法、做法就完全不相同。绝没有恐惧，绝没有顾虑，不会说怕别人来害我们，来障碍我们，来阻挠我们，没有的事，一切随顺著因缘，对一切众生都是慈悲爱护。对善人我们要慈悲爱护，对恶人、对冤亲债主？还是要慈悲爱护，化怨为亲，化敌为友，这才是真正的修行人。
这四念处我们看了师父上人在《十善业道经》和《弥陀要解》里面的解释，我们可以做一个归纳总结，四念处讲的就是看得破，教我们看破，这是智慧，用智慧去观察宇宙人生。《心经》上一开始就说，「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空」。观自在菩萨就是观世音菩萨，他观什么？观察宇宙万事万物，用智慧，般若波罗蜜多就是智慧，在甚深智慧当中他能照见，照见五蕴皆空，五蕴是色受想行识，就是一切物质和精神的世界都是空相，所以他才能够得大自在，这是我们应有的人生观和宇宙观。四念处前面三条讲的是人生观，观身不净、观受是苦、观心无常，这是我们的人生观，后面一条是讲宇宙观。人生观，看我们自身的变化，自身的规律，身心的这些状态，这个真相我们要明了，这什么？对自己明了。宇宙观就是观法无我，这是对宇宙中万事万物它的变化、它的发展，我们也看得清清楚楚、明明白白。这种见解、思想跟诸佛菩萨相同，你然后才能够体会诸佛菩萨在十法界里面游戏神通，他不受苦报。我们六道众生造业受报，冤枉受苦，这个苦都是因为自己错误的想法、看法，导致错误的做法，这样得来的，经上讲这是惑业苦，这是轮回。
因此真正把四念处明了之后，我们修持的功夫才能提升，这就是师父常讲的看破帮助放下。看破是明白，对宇宙人生真相你明白了，你自然就能放得下，这个不需要硬来的，真明白了你就真能放下，明白这个身不是我，身是不净的，你肯定把身放下。为什么不把身放下？因为还没有明白。所以人还有执著是因为他还没有明白。那怎么办？要多听经，多学习，彻底的把这桩事情搞明白，然后你才能放下。所以观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我，这都是教我们明白的，明白得愈深愈好，你放下的功夫才能得力。念佛的人讲的念佛功夫得力，怎么得力？你要看得破，功夫得力是你放得下，你放下了功夫就得力了。为什么不得力？因为你还有很多放不下的，这叫业障。所以四念处这四种修持帮助我们消除业障，帮助我们开发智慧，智慧不开，业障不消，念佛三昧难成。所以我们要在这个方面多留意，平时多存著这种观念，多去这样的体会，看看我们的身、心、感受和宇宙万物是什么样的状态，这是讲四念处。
你智慧增长了你修行功夫自然也就能上去，功夫提升了你的信心也增长了，你信心增长了你的愿就更切了，知道娑婆世界不可留，欣求极乐世界，那种对极乐世界的信愿更加真实、更加坚固，你往生极乐世界愈来愈有把握。所以我们在平日日常生活当中要去落实四念处，不仅落实四念处，三十七道品我们都要去落实，这样我们的信才真，我们的愿才切，念阿弥陀佛自然就能够跟阿弥陀佛感应道交。这四念处要讲起来义理无有穷尽，我们要细心的去体会，认真的去落实，这样我们才能够转自己的业报身成为愿力身，入佛境界，得大自在。然后在这个世间全心全力帮助一切众生断恶修善、破迷开悟、转凡成圣，念念都是为佛法、为众生，都在行善，而这个行善的念头都没有，这心真正清净，绝对没有妄想分别执著，我们朝著这样的目标、方向迈进，这就是成佛之道。
今天我们的时间到了，我们把四念处给大家介绍了一遍，从明天开始，我们把《大智度论》里面的小乘法与大乘法当中四念处的内容再跟大家做详细的汇报。今天有讲得不妥之处，恳请各位大德多多批评指正，谢谢大家。