《中峰三时系念法事全集》 钟茂森博士主讲 （第十八集） 2008/3/31 华严讲堂 档名：52-255-0018
尊敬的各位菩萨，各位大德，大家好！我们继续来学习《中峰三时系念法事全集》。我们继续来看第一时佛事里面的中峰大师在忏悔文以后的开示，我们先把文念一下。
【上来忏悔发愿已竟。】
这里是接著前面「往昔所造诸恶业」这个忏悔文，发愿是讲的「众生无边誓愿度」这个发愿偈，忏悔和发愿做完了，底下接著开示说：
【亡灵某当知。】
这个『某』是我们这堂法事是为某某亡灵所做的，如果超度的亡灵很多，我们通常也可以讲「往生堂上众等亡灵」，这是所超度的亡灵的这些名字。『当知』就是应当要知道。
【夫净土之为教也。】
『夫』是语气词。『净土之为教』，就是讲净土的教学。
【仰承阿弥陀佛四十有八大慈大悲。深重愿力。摄取十方一切众生。凡具信心者。皆得往生。】
这一段是把净土教学的梗概内容为亡灵讲清楚，对亡灵讲也就是对我们讲。净土教是从哪里来的？是『仰承阿弥陀佛四十有八大慈大悲深重愿力』，是根据这四十八愿而来的。所以《无量寿经》里面的四十八愿是净土教的核心，是净土教的基本理论。「仰承」这两个字是尊敬，以最尊敬的心态来讲净土经教。净土经是以四十八愿做核心，所以我们只要掌握这个核心，掌握这个纲领，净土经教我们就能够总持。所以四十八愿是净土教的总持法门，修学要懂得抓住这个纲领。
四十八愿都是大慈大悲深重的愿力，它是『摄取十方一切众生』，「摄」就是摄受，「取」就是录取。就像我们这个世界上，你要到另外一个国家去移民，也要去申请，符合移民的条件，它的签证才能够发给你。阿弥陀佛是录取十方世界一切众生，阿弥陀佛都欢迎大家去极乐世界。录取的条件很简单，蕅益大师在《要解》里面讲的，信愿持名，这三资粮，你真信切愿念佛求生净土，你就能够往生。中峰禅师在此地说，『凡具信心者，皆得往生』。真正具备信心的，一定他发出真切的愿，也一定会念佛，这就能够感得阿弥陀佛摄受，录取你移民到极乐世界。我们继续看下面开示：
【信者。】
这是讲什么叫『信』？底下给我们讲了三桩事情，第一个
【信有西方净土。】
这个『信』非常重要，我们要完全肯定在娑婆世界的西方有极乐世界。第二个
【信有阿弥陀佛。摄取众生之事。】
这是讲的阿弥陀佛发四十八愿，在极乐世界接引十方众生往生到他的佛国土。这是事相上讲的，确确实实有这么一回事，这个事情正在发生。你果然有信、有愿，阿弥陀佛必定会来接引你，我们要有信心。第三个
【我等众生。信有往生之分。】
这是要讲你自己有自信心，相信自己有『往生之分』，这个「分」就是条件的意思、资格的意思，相信我具备往生的条件和资格，这个信心很重要。如果你自己对自己没有信心，你怀疑自己可能往生不了，那么你真的就往生不了。所以往生极乐世界的信心要具备这三种，果然具备这三种信心，那么你在世间你的言行、心态，跟一般人就不同，一般人贪恋世间的五欲六尘，处处在这个世间想要占有控制一切人、一切事、一切物，而你呢？你相信有极乐世界，你相信极乐世界就是我的老家，我相信我自己能往生，我到这个世间是来作客的，是来旅游的，只是来这里玩一玩，过几天就走了，对这个世间就没有丝毫的留恋，随时放得下。底下说：
【然虽谓弥陀摄取众生往生。要信唯是随心自现。感应道交。究竟非从外得。如是信者。是为真信。】
这一段给我们讲，不仅要信这个事，还要信这个理，这样才叫做真信；如果相信事，前面三种，信有西方净土，信有阿弥陀佛摄取众生之事，信我等有往生之分，这是信事，如果不知道道理，能不能往生？也能往生，生凡圣同居土，因为你还没悟，如果你明白这个道理，那你的品位就会高了。所以有其事必有其理，理跟事都是真的，不可以执理而废事，也不可以对理怀疑。如果执理废事，能不能往生？不能往生，因为往生极乐世界，信愿持名三个条件不能少。如果只是信理，而在事上不肯去修，不肯去念佛，换句话说，那个信、那个愿都不真实。这样子还不如信事不懂理的，那种人，像老太公、老太婆，他们道理不懂，但是他真的发愿求生净土，真能念佛，他真能往生，所以这不可以疏忽。这一段话是讲阿弥陀佛接引众生往生这些事情。
『要信唯是随心自现，感应道交』，唯心自现就是理，《华严经》上这个理讲得圆满，它说一切法，包括虚空法界一切众生，都是唯心所现，所以西方极乐世界也是唯心所现，不离自心。所以我们常常听到「唯心净土，自性弥陀」，确实，离开了心性，弥陀和净土都没有，他们都是唯心所现，唯识所变的，这是理。所以我们有求就有感应，「感应道交」。『究竟非从外得』，不是在心性以外而得到，心性以外没有东西，心外无法，法外无心。所以极乐世界都是我们心性之内所现物，阿弥陀佛也是我们心性的阿弥陀佛。
『如是信者，是为真信』。这样子信才叫真信。一般人说信佛，其实他没有真信，没有真信就叫迷信。什么是佛他也不知道，他就来相信了，他就皈依了，糊里糊涂的皈依，糊里糊涂的信佛，你看这不就是迷信？有的人他的信比较好一点，他认识释迦牟尼佛，他了解释迦牟尼佛是一个有大智慧、有大德行的人，他不会骗人的，就是我们讲相信世尊的人格，所以世尊所说的我们能相信，这种信叫正信。这种信，虽然是正信，但还不是真信，因为他的信还是比较勉强的。如果更深入一层，学佛久了，对於佛经里面的义理有比较透彻的了解，有相当程度的通达，这就是高级的的正信，但是还没有说得上是真信，这种信是相似的真信。为什么？因为虽然我们信「唯心所现，唯识所变」这个理，可是我们还没有证得。只有自己真正证得了，你的信才是真的，这是自己的境界。我们此地能够相信佛的教诲，能够接受中峰禅师的教诲，能够深信不疑，这样子就决定能往生。我们相信了，就要检验一下自己信心到底具不具足。下面的开示文说：
【信而无行。即不成其信。】
所以信愿行这三个条件是一而三、三而一，有一个其他两个一定具足，三个是缺一不可的。如果缺了一个，譬如说，你说我信了，信了但是没有行动，这就不能叫做真信。你有了信决定会有愿、决定会有行，从愿上来讲，你有愿必定有信、必定有行，有行必定信愿具足。所以这是如鼎之三足，缺一不可。下面开示说：
【行者楞严经云。都摄六根。净念相继。不假方便。自得心开。】
『行』，该如何去行？『净念相继』，讲的念佛，念佛要怎么个念法？这就是《楞严经大势至菩萨圆通章》里面教导我们的十六个字，这是念佛的秘诀，『都摄六根，净念相继，不假方便，自得心开』。「不假方便」，就是不需要用其他的方法来帮助，就靠念佛，把六根摄住来念佛，让「净念相继」。这种方法简便、快速、稳当，不需要坐禅观，不需要去念咒、念经，都不需要，就用这个念佛，自自然然就心开了。「自得心开」就是禅宗里面讲的大彻大悟，教下里面讲的大开圆解，这是同一个境界，念佛念到此地就是理一心不乱了。所以这十六个字是念佛的秘诀。
念佛功夫成就的有三个层次，首先第一个是功夫成片，第二个是事一心不乱，第三个是理一心不乱，方法都在都摄六根。所以我们今天念佛为什么成片这个功夫都达不到？我们知道毛病出在哪里，六根没摄住。眼看外面的境界就会跟著外面境界跑，耳听声也向外面跑，六根接触六尘境界都跑出去，收不回来。所以怎么样把这六根收回来？眼从色的境界上收回来，耳闻声，从声的境界上收回来，鼻嗅香，舌尝味，身觉触，意知法，都从这些外境上收回来，能够不受外面的境界影响，这叫都摄六根，你才能够做到净念相继，这个净念就是念一句阿弥陀佛。说到净，念如何才能够算是净？这个功夫就是九个字，不怀疑、不夹杂、不间断。有怀疑、有夹杂就不能够叫净，有间断就不能够相继，功夫就不能成片。所以我们要把我们的疑虑、怀疑要破除，如果对这个法门怀疑还没有破掉，还有大量的夹杂，净念就不可能相继。
下面开示是引用《弥陀经》的经文，因为前面《阿弥陀经》已经学过了，我们在此地就念一下。
【阿弥陀经云。若有善男子。善女人。闻说阿弥陀佛。执持名号。若一日。若二日。乃至七日。一心不乱。其人临命终时。阿弥陀佛与诸圣众。现在其前。是人终时。心不颠倒。即得往生阿弥陀佛极乐国土。】
这是讲到行最后的果报就是往生极乐世界。
【如是行者。是名正行。】
所以我们平常念佛要跟经典对照，看看是不是跟经上说的相应？有没有跟《楞严经》里面讲的「都摄六根，净念相继」相应？有没有跟《阿弥陀经》刚才这段经文上讲的相应？《阿弥陀经》是从事上来讲，《楞严经》是从方法、从理上来讲，这两段经文都是讲的同一个道理。都摄六根，净念相继，这是讲到修因，果就是一心不乱，这是《阿弥陀经》里讲的。有一心不乱这个果，必定有都摄六根，净念相继的因，因果是相应的。所以《大势至菩萨念佛圆通章》印祖把它做为净土五经之一，确实非常有道理。这里所讲的方法跟《阿弥陀经》是异曲同工，这样的修行才叫正行。真的是「一念相应一念佛，念念相应念念佛」，相应就是跟一心不乱相应，一心不乱就是佛。下面讲的：
【行而无愿。即不成其行。】
这是讲愿，信、愿、行这三个条件缺一不可。所以我们看到，如果有行，能念佛，但是没有愿，那就不能成其行，他的行也不可能有结果，他不能往生。为什么？他不愿。愿是什么？
【愿者。要与阿弥陀佛。四十八愿。愿愿相应。是为大愿也。】
所以这里讲到，我们发愿是跟阿弥陀佛四十八愿愿愿都相应，这才叫做『大愿』。所以我们师父上人把《无量寿经》第六品「发大誓愿」这一品做为我们净宗同学的早课，非常有道理。早课提醒我们要发跟阿弥陀佛同样的愿，阿弥陀佛的大愿愿愿接引众生往生净土不退成佛，我们要求生净土这就跟阿弥陀佛四十八愿相应。这里我们也不能够误会，因为曾经有一种说法，说四十八愿里头最关键的是第十八愿，十念必生愿，我们就发第十八愿，跟第十八愿相应就可以了，临终十念往生，其他四十七愿也可以不要。这种说法是错误的，因为四十八愿它是互相融通的，缺一不可的，如果少了一条愿，其他四十七愿都不能够圆满。所以它是愿愿互摄，任何一愿都具足四十八愿，不能说我只要第十八愿，只要其中一愿，其他的愿我都可以不要，那是误会。
所以中峰禅师在此地你看看为我们非常明显的点出来，要与四十八愿愿愿都相应，这样的愿愿才能圆满。下面说到：
【信行愿三。如鼎三足。缺一不可。】
这句话就非常重要，信愿行三个条件决定我们能不能往生，这叫三资粮，它是如一个鼎的三条腿，缺一不可的。如果一个鼎三条腿缺了一个腿，这鼎就倒了，所以说明三个条件任何一个条件都不能少。所以有信必须有愿、必须有行，这样才具足往生的资粮。
下面就是继续来劝导参与法会里头的亡灵、鬼神众，劝导鬼神众也是等於劝导我们。
【今尔亡灵当知现前一念。本自圆常。】
就是我们应当知道现前这一念是圆满的。为什么会有这些不圆满的现象发生，我们看到的境界不圆满？那是因为自己有妄想分别执著，把自性圆满的性德破坏了，六道众生无不如是。现在『当知』，「当知」是真正觉悟过来了。
【信行愿。原是自己本来具有。如是性德。】
所以信愿行这三资粮就是本性本具的，本来就具有的这个德能，这叫『性德』，不是从外头来的，不是说佛给我们的，也不是我们从外面学到的，是我们本来就具足的。现在承蒙诸佛如来教诲，祖师大德的开导，能够开显出来而已。所以底下说：
【今者但是本性光明显发耳。】
信愿行就是本性的光明，本性中具足，现在我们明白了、觉悟了，本性的光明就显发出来了，就是信愿行放光了，破迷开悟了。这一段开示之后，下面佛事做到最后有一段赞佛。
【阿弥陀佛。无上医王。巍巍金相放毫光。苦海作慈航。九品莲邦。同愿往西方。】
这个赞颂配上音乐，用梵音把它唱颂出来，这是表达自己对於三宝、对於阿弥陀佛的礼敬赞叹，这也是供养。所以三时系念法事它内容很全面，你看看它在行法当中，有礼敬、有赞叹、有忏悔、有发愿等等，无不具足。『阿弥陀佛，无上医王』，他能医治众生一切的病苦。众生的病苦从哪里来的？都是从贪瞋痴三毒烦恼里头产生的。三毒烦恼这是最毒的，毒害众生，如果能够把贪瞋痴三毒拔掉，三恶道的苦就没有了。所以阿弥陀佛帮助我们医治，帮助我们拔掉这三毒。三毒拔掉以后，甚至脱离了六道，在四圣法界里面，有没有病？还是有病，做了菩萨还是有病。什么病？懈怠，不能够精进。所以世间的善根是三种，无贪、无瞋、无痴，到了菩萨，菩萨是唯一善根，就是精进。所以懈怠就是病，阿弥陀佛也帮助我们来医治，恢复健康。
『巍巍金相放毫光』，这一句是赞叹阿弥陀佛自性的功德，阿弥陀佛在此地是表演，为人演说，九法界的众生都有病，阿弥陀佛在这里表现出一个健康的样子。「巍巍金相放毫光」，毫光就是白毫光，就是赞佛偈里头我们常念到的，「白毫宛转五须弥，光中化佛无数亿，化菩萨众亦无边」。这是白毫放光，光中化佛、化菩萨，化出这些佛菩萨是为了度苦难众生，『苦海作慈航』。所以这一句就是落实四弘誓愿里头第一条「众生无边誓愿度」，这是功德。
底下一句，『九品莲邦，同愿往西方』。这是表达自己的愿望，我今天也像阿弥陀佛那样发四十八愿，我真信有极乐世界，真信阿弥陀佛接引众生，真信我依照经典努力修学可以这一生往生极乐世界。「同愿往西方」，我真发愿，生到极乐世界有九品，这是根据我们念佛功夫的浅深不同分为九个品位，极乐世界四土都有九品。赞佛之后我们就三称「莲池会菩萨」做为总结。
【南无莲池会菩萨摩诃萨。】
『南无』就是皈依的意思、归命的意思，我现在愿意归命『莲池会菩萨摩诃萨』，也希望到极乐世界成为「莲池会菩萨摩诃萨」中的一员。到这里第一时的佛事就圆满了，我们接著来看第二时的佛事。第二时一开头还是念《阿弥陀经》、念往生咒，这个每一时都有。我们前面已经把《弥陀经》、往生咒介绍过了，在这里就不重复了。我们继续来看底下的这些开示，开示以前先称
【南无莲池海会佛菩萨。】
『莲池海会佛菩萨』是在《弥陀经》之前称的，《弥陀经》和往生咒念完以后就念「南无莲池会菩萨摩诃萨」，这两个有一点点的区别，一个是莲池海会，一个是莲池会，既然一个讲莲池海会，一个讲莲池会，一定意思上会有一点区别。我们师父上人解释，莲池会讲的是极乐世界里面的佛菩萨，莲池海会，有个「海」字，包括的范围就广大了，包括十方世界的诸佛菩萨，也包括我们这些凡夫，甚至还没有发心的，还没有发愿往生净土，今天只是闻到弥陀的名号，见到阿弥陀佛的圣像，在阿赖耶识里落一个金刚种子，但是将来也必定往生，所以都算是莲池海会的，所以这里讲的范围是遍法界虚空界。《弥陀经》、念咒之后，我们就看到中峰禅师有开示，开示之前照例有一首偈子，我们先看这首偈子。
【便就今朝成佛去。乐邦化主已嫌迟。那堪更欲之乎者。管取轮回没了时。】
这是中峰禅师一开口就当头棒喝，希望这一棒打下去把我们给打醒，让我们放下身心世界。这里讲的『便就今朝成佛去』，「成佛去」就是往生极乐世界，往生极乐世界就是成佛，成佛去了！大师讲，就是现在我们往生成佛去，『乐邦化主已嫌迟』，「乐邦」就是极乐世界，「化主」就是阿弥陀佛，阿弥陀佛已经嫌你来得太迟了，你早该来了，为什么现在时候才来？阿弥陀佛成佛已经十劫了，怎么才来？这是显示阿弥陀佛悲愿之深重，希望我们赶快出离苦海，不要有丝毫的等待。
下面一句说，『那堪更欲之乎者』，这是祖师当头一棒，不能再搞那些之乎者也的事情了。之乎者也的事情是什么？去读经、研教、修行其他的法门，还留恋这个世间的一切法，祖师叫我们赶紧的放下，赶紧回头，往生极乐世界去。如果还不放下，还不马上往生，就『管取轮回没了时』，你继续要搞六道轮回，没完没了！所以真正把净土教搞清楚、搞明白之后，一切放下了。就像祖师大德给我们做的示现，一句阿弥陀佛、一部《阿弥陀经》，其他都不搞了。莲池大师你看他说「三藏十二部，让给别人悟；八万四千行，饶与他人行」。佛的这些浩瀚的经典，三藏十二部，让别人去悟去，我自己老实念佛；八万四千法门，你们爱修什么法门就修什么法门，我就老实念佛。一部《弥陀经》、一句阿弥陀佛佛号，你看他修成功了，他圆满了，他成佛去了。我们在这里还不能够死心塌地的相信，不能死心塌地的放下，求愿往生，这说明什么？还没能够彻底觉悟。所以经教的目的就是为了让我们彻底觉悟，经教是把理告诉我们，明理之后就真正相信、真正觉悟，觉悟以后统统都放下了，到最后就是一门深入，一句弥陀念到底，你就成功了，不再搞六道轮回了。下面开示说：
【原夫遍十方是极乐世界。山光水色。似空合空。尽大地是清泰故乡。华笑鸟啼。如镜照镜。】
『原夫遍十方是极乐世界』。「原夫」就是原来、本来的意思，夫就是语气词，遍十方本来就是极乐世界。所以无量无边诸佛刹土都是极乐世界，我们这个娑婆世界也是极乐世界。为什么这个地方变得这么个样子，跟极乐世界差别这么大？原因就是我们迷惑，极乐世界是一真法界，我们起了无明，一念不觉而有无明，这个无明就是迷惑、妄动，就把一真法界给扭曲了。在这里还起心动念、分别执著，甚至搞贪瞋痴慢，种种的烦恼，把原来是极乐世界的境界全部扭曲了，变成我们现前这个五浊恶世。所以只要一起心动念、分别执著，就把一真的法界给变形了。
下面是形容极乐世界那种景象是什么样子。『山光水色，似空合空』，这里讲的山光水色，山河大地，山影在水里头，水是清净的、平静的，没有染污，没有波澜，就像一面镜子一样，把外面的山色照得清清楚楚、明明了了。『尽大地是清泰故乡』，「清」就是清净，「泰」是和平安乐，清泰故乡就是极乐世界，它是清泰世界，整个大地、整个法界统统都是极乐世界。我们现在感官中的这个世界为什么这么浊恶，不清也不泰，是浊而不清，是恶而不泰？原因在大乘经教里面给我们讲得很清楚，一切法从心想生，我们此地众生的心想浊恶，不清净，变现出五浊恶世；极乐世界他们每一个众生都是一心不乱，念念一心不乱，清泰的境界就现前了，这是本来的境界。所以「故乡」这个名词用在这里味道很浓，这是讲我们本来的家园就是这个样子的，极乐世界是我们真正的家园，我们现在到这个五浊恶世里头是来旅行的，它不是我们真正的家园。因为我们离开家园太久了，这个家园的样子我们都忘掉了，迷在这一个苦海当中，不知道原本的境界是如此的安泰、安乐。
『华笑鸟啼，如镜照镜』，这两句是比喻、是形容，里头讲的义理很深。「如镜照镜」，就是讲的镜子的光光互照，像我们上一次讲经里面用镜子来演示，镜子里头有镜子，镜子互照，所现的境界重重无尽。这是比喻重重无尽的法界，都是一尘不染，湛寂灵明，自在快乐，「华笑鸟啼」是自在快乐的样子。下面中峰说的：
【自是不归归便得。五湖烟景有谁争。】
我们凡夫迷失了自性，不知道回头，『自是不归』，自以为是，不肯回头。不肯回头是什么？不肯放下自己的妄想分别执著。你一放下、你一回头你就得到了，『归便得』。所以回归必定是信愿念佛，真的像大势至菩萨所说的，「都摄六根，净念相继」。『五湖烟景』，这是比喻秀美的风景，任凭人去欣赏，没有人去争。这里是比喻极乐世界，就在我们眼前，人人本有，谁跟你争？极乐世界的人都是逍遥自在，没有人去争，没有人想要去占有、去控制。不像我们这个世间，对一切的境界都会占有、控制，患得患失。所以这里是教导我们回归，用通俗的话来讲，回归自然，回归自然就是念念跟法性相应，就回归到极乐世界了。中峰禅师在底下开示说：
【黄金臂昼夜长垂。】
这讲的是阿弥陀佛垂臂接引，昼夜都没有间断，希望我们赶紧回头。
【惟许行人独委。】
这个『委』就是委身归命。『行人』，在这里是双关语，一个是讲修行人，要一心归命阿弥陀佛，阿弥陀佛来接引你往生，另一个意思，「行人」是讲旅行的人，我们这些六道凡夫都是远离了清泰故乡来这里旅行，结果出来的时间太久，把家乡给忘掉了。我们如果真正的觉悟、真正的回头，就要怎么样？要委身归命阿弥陀佛，也就是说要拜托阿弥陀佛照顾。我们真正把自己全部交托给阿弥陀佛，阿弥陀佛就真照顾你。下面讲的：
【白玉毫古今不昧。全凭愿者承当。】
『白玉毫』，这是讲的阿弥陀佛白毫放光，光照注著你。佛光，我们用现在人的话来讲是磁场，佛的磁场是遍法界虚空界，整个宇宙不同维次的空间它都遍及的，光是遍照的。不仅是遍照，而且『古今不昧』，永远、永恒的照耀，这是阿弥陀佛究竟圆满的性德。为什么会是这样？法尔如是，本来就是这样子的，这是性德。现在『全凭愿者承当』，「承当」就是直下承当，我们愿意接受佛光照耀，就能得到佛光注照的利益。这个「愿」，刚才讲的，必定有信、必定有行，信愿行三资粮必定是具足的。下面讲：
【所以道。万法是心光。诸缘惟性晓。本无迷悟人。只要今日了。】
所以说道，『万法是心光』，「万法」就是讲的虚空法界一切的众生、一切的现象，是什么？是心光，这是真心的光影。所以一切的现象都是光影而已，它不是一个真实的现象。现在的科学家他们也能够研究出来，证明宇宙里头根本没有物质的存在，只有什么？只有波动。像现在的物理学里面讲的弦理论，弦这是一种波动，好像那个琴弦一样在那振动。它也没有一个真的东西在振动，它就是只有振动，这是构成宇宙一切万事万物的根本的一个东西。所以换句话说，整个宇宙没有物质存在，只有什么？波动而已，佛法里叫做心光。所以一切万法就是心光的波动，都是我们起的妄想分别执著变现出来的。
『诸缘惟性晓』，这个「性」就是真性，「诸缘」也就是讲一切万法。这一切万法从哪里来的？缘生的，这叫诸缘。缘是什么？就是真性习染的幻觉，这是识，所以说「唯心所现，唯识所变」。「万法是心光」可以说的是「唯心所现」的意思，「诸缘惟性晓」可以把它讲成是「唯识所变」的意思，这样讲我们就懂了。『本无迷悟人』，没有迷悟，「人」这里是代表一切的物质、一切的境界。真的境界上没有迷悟，法性也没有迷悟，迷悟是什么？迷悟是我们的妄识，妄识里头有迷悟，真心里面没有迷悟。所以『只要今日了』，今天我们忽然了了，觉了了、明了了，这问题就解决了。所以理论上讲凡夫成佛是一念之间，哪一天你觉悟了，你回头了，你妄想分别执著放下了，你就明了了，你就大彻大悟，明心见性了。
我们了解这个事实真相，「万法是心光，诸缘惟性晓」、「唯心所现，唯识所变」，就应该在我们心地上要学著放下。从哪里放起？放下自私自利、放下名闻利养、放下五欲六尘的享受、放下贪瞋痴慢。知道、明了这些东西无量劫来害得我们生生世世搞轮回，吃尽了苦头，今日我们了了，回头了，要把它们放下。放下妄想分别执著，我们本来面目就现前了，清泰故乡极乐世界也就回归了。再看底下开示：
【即今现前众等。系念第二时佛事。】
这是讲到现前我们的大众在『系念第二时佛事』。
【且了之一句。如何举扬。】
『了之』，这一句话是怎么个说法？『举扬』就是说法，前面大师已经给我们开示了这些大道理，并且说到「本无迷悟人，只要今日了」，我们怎么个了法？大师在这里所举的是禅意，让我们去参，真正参透了才能够得到受用。我们如果参不透那也不要紧，底下是老实念佛，这也行。所以禅师底下就拈出了两句：
【琉璃池上悬明月。菡萏华间戏水禽。】
这是讲到我们现前的大众如何了之。这里第一句，『琉璃池上悬明月』，说的是明心见性。心性本来是明的，「月」就是心性，本来是明，现在却不明，为什么？因为上头有障碍，就像月亮被乌云挡住了。这些乌云是什么？烦恼习气。这些烦恼习气，我们讲二障，烦恼障跟所知障，把心性给障住了。所以我们的「琉璃池」，讲我们的心有污染的话，这个琉璃池就不清了，或者是不平了，那里头月亮的影子就不见了。如何来让我们心上的琉璃池恢复清净、平静？就是放下我们的妄想分别执著，这才能恢复本性。
所以在日常生活当中，起心动念、言语造作我们要觉醒，不能够随顺自己的烦恼习气，不能随顺自己的妄想分别执著，要随顺佛菩萨的教诲，随顺佛菩萨的教诲就是随顺性德。果然能够这么做，认真的去做，日夜都不离，功夫下去了，三年到五年就有很好的效果，最殊胜的效果就是大彻大悟，如果不能大彻大悟，大悟也是有的。所以三年到五年时时刻刻去检点，去对照经典的教诲来反省，改过自新，时时刻刻有小悟，积小悟成大悟，积大悟就成彻悟，这样子我们的心性明月就能够显现了。
底下这一句是讲的游戏神通。『菡萏华间戏水禽』，「菡萏」是指莲花，莲花池里面这些水鸟在莲池当中很自在、很逍遥。这是形容那种自在的境界，这是我们自己要去体会的。体会不到这种境界也没什么关系，我们就老实念佛，专持名号。下面就是赞佛偈，因为前面讲过，我们在这里也是念一念。
【阿弥陀佛身金色。相好光明无等伦。白毫宛转五须弥。绀目澄清四大海。光中化佛无数亿。化菩萨众亦无边。四十八愿度众生。九品咸令登彼岸。南无西方极乐世界大慈大悲阿弥陀佛。】
这一段文是系念的中心，前面念的经咒以及开示都是助缘，法事的中心就是念佛。所以在法事当中念阿弥陀佛念得愈多愈好，一般简单的就念一百声，如果能够念上一千声那就更好，这个心真的能定下来，这样才能够得到真实的受用。这里念佛，念佛之后，底下是赞佛。
【第一大愿。观想弥陀。四十八愿度娑婆。九品涌金波。宝网交罗。度亡灵出爱河。南无莲池会菩萨摩诃萨。】
这是三称。这一段我们也学习过，这一段是讲修行。我们这样根性的人，老实念佛才能得真正利益。底下是第二时佛事里头的第二番开示，前面也是四句偈：
【是心是佛将心念。念到心空佛亦忘。撒手归来重检点。华开赤白与青黄。】
『是心是佛将心念』，这就是《观无量寿佛经》里面讲的「是心是佛，是心作佛」。怎么样作佛？念佛来作佛。我们的本心是佛，现在起心念佛，怎么会不成佛？『念到心空佛亦忘』，这是念佛功夫成熟的时候，三昧现前，性天全现。这就是念佛里头讲的理一心不乱，跟宗门所说的大彻大悟是同一个境界。这个时候分别执著断了，妄想也破了一分，超越十法界，超越了六道轮回，入了一真法界。后头两句就是讲入一真法界之后的境界，这是法身菩萨他们的果报。
『撒手归来重检点』，「撒手」是放下，真的是身心世界一切放下，妄想分别执著都放下了，「归来」就是回归自性。自性，六祖讲的，「本来无一物，何处惹尘埃」。所有的现象都是「唯心所现，唯识所变」。我们现在拿来检点，真的是法尔如是，一切的境界完全是自然的，没有丝毫人工的造作。『华开赤白与青黄』，这是讲的那种大自然的本来的风光，这是讲的极乐世界七宝池四色莲花，来用这个现象为我们显示法尔如是的其中的一种现象。从这里我们能够体会，法身菩萨他们的生活完全是随顺法性、随顺自然，境界是法尔如是，没有丝毫的意思、没有丝毫的造作。所以这四句偈，第一句是说理，「是心是佛将心念」是讲理，「念到心空佛亦忘」是讲的念佛的功夫，第三、第四句「撒手归来重检点，华开赤白与青黄」，这是讲的境界。底下大师开示说：
【教中道。】
这是讲世尊教学里面说道。
【惟心佛亦尔。惟佛众生然。心佛及众生。是三无差别。】
这里讲的心、佛、众生『三无差别』，真的，心跟佛、跟众生，一而三，三而一。『惟心佛亦尔』，是讲的心是体，佛是觉的相，如果你的心觉而不迷，你就是佛，『惟佛众生然』，讲的众生是迷的相，如果你迷而不觉你就叫众生，实际上，同一个心体，「三无差别」。所以这里提出这个心，心是最要紧的，宗门讲「若人识得心，大地无寸土」。所以底下中峰禅师就给我们开示什么叫心。
【所谓心者。心有多种。】
这是讲到心的定义有不同。第一种：
【曰肉团心。乃现在身中。父母血气所生者是。】
一般人讲的心，特别是医学上讲，我们的心是我们的心脏，在我们的身体当中，这叫『肉团心』，这个心不是心、佛、众生三无差别那里的心。底下讲第二种心：
【曰缘虑心。即现今善恶顺逆境界上种种分别者是。】
我们世间凡夫都会用这种『缘虑心』。大家都能够明了，身体里头的心脏，那个肉团心不是我，不是我真正的心，因为现在医科手术很发达，可以帮你做心脏移植，如果你把这肉团心当作是我，你把这个心脏移植了，切除掉了，那不是我没有了吗？所以现在西方你看哲学家们他们讲，「我思故我在」。所以真正这个我是什么？那个能思惟、能想像，就是这里讲的，能够辨别善恶、顺境逆境这些境界的，那个是我，是我的心。
在《楞严经》上面我们看到，世尊问阿难心在哪里？阿难也把这个「缘虑心」，能思惟、能想像、能分别的这个心当作是我自己的心。释迦牟尼佛很高明，反正你说你有个心，不管你说的是真心、是妄心，问你，心在哪里？阿难他也很聪明，说了七处，这是七处徵心。他有办法讲了七个地方，我们都说不出来。结果七处都被世尊给否定了，因为他讲的心是缘虑心，缘虑心是妄心，就是八识五十一心所。这个缘虑心，说老实话，也找不到。它在哪里？它跟真心一样，真心迷了之后就叫缘虑心，觉悟了之后就叫灵知心，灵知心是佛，缘虑心是众生、是凡夫，所以心、佛跟众生没有差别，都是同一个。如果说众生跟佛有差别，那就是一个迷，一个是觉，只有这一个差别。迷了以后灵知心就变成缘虑心，变成妄心。所以十法界的依正庄严都从我们这个妄心、缘虑心当中变现出来的，六道凡夫如是，十法界里头的众生都如是。四圣法界，声闻、缘觉、菩萨和佛，四圣法界里面的佛，都是用这颗缘虑心，他们都用八识五十一心所，这都是妄心，所以十法界是「唯识所变」。这里讲的，
【曰灵知心。】
这个『灵知心』就是真心，真心能现，所现的就是一真法界，就是极乐世界，就是华藏世界，所谓的本地风光，一丝毫的扭曲都没有，完全是本来的面目，美好到极处了。这个本来的风光为什么变成现在这个娑婆世界五浊恶世？统统都是缘虑心把它给变了。缘虑心里头，在善恶、顺逆境界里头分别，实际上没有善恶、没有顺逆，都是自己的分别执著。如果我们的缘虑心里头，也就是妄心里面，只有善没有恶，能够随顺法性，这个境界是什么境界？是天人境界，不是欲界天，是色界天、无色界天，还有四圣法界。如果善恶交杂，不能够纯，这个境界里头就变现出六道。甚至如果恶多善少，境界就变成地狱、饿鬼、畜生三恶道。
所以灵知心它的功能就是能现相，所现的相被缘虑心给扭曲了，这个境界被它给搞坏了。诸佛菩萨晓得这个道理，就不用缘虑心，不用八识五十一心所，转八识成四智，回归到本来的面目。这个本来面目就是儒家讲的「人之初，性本善」，本性本善。什么是本善？一真法界就是本善，极乐世界是本善。这个灵知心它的功能，也就是它的本能，是不生不灭，不来不去，不常不断，非有非无，它能知能觉，具足了见闻觉知。它能现虚空法界一切众生，它是万法本体，就好像我们用金器来比喻，「以金做器，器器皆金」，用黄金来做成这些器皿，林林总总，琳琅满目，这些器皿再多，只有一个，都是黄金，这就是一切器皿的体。虚空法界都好比是黄金器皿，一切的众生都是器皿，黄金是什么？黄金就是这个灵知心，都是灵知心所现出来的。既然都是这个灵知心所现的，当然一切万法都具有灵知心的性能，这个性能就是见闻觉知。
所以你看江本胜博士他用水结晶实验证明了，水也能够看，也能够听，也能够感应感知，它具足见闻觉知。我们乍听起来好像很奇怪，其实根本不奇怪。为什么？因为水它也是灵知心所现之物，当然它具足了灵知心的性能，当然有见闻觉知。这种性能是本有的，不是外面来的，本来就是这样子的。有些同学他用各种东西来做实验，用馒头、用米饭，看看你对它用善念善言，或者恶念恶言对它，或者是不理它，发现它们的反应就不一样。你用善心善意对它，它的反应很好，那个米饭发酵了，那个气味就很香。你要是用恶语恶念对待它，甚至是不理它，它发酵出来的气味就很难闻。
这些道理其实佛在经上早在三千年前就给我们讲了，统统都具足见闻觉知。佛在经上讲，大到世界，小到微尘，「一切因果世界微尘因心成体」，这个心就是灵知心，既然体是灵知，当然一切的现象都有见闻觉知。现在这些科学工作者为我们证明出这个现象，让我们对大乘经教所讲的信心倍增。下面开示说：
【是混千差而不乱。历三际以靡迁。】
『混』就是融合、交融的意思。这个灵知心它跟十法界一切的众生、一切的现象融合在一起，它不乱，它一点都不受到干扰，它还是这样子的灵明觉知，它的见闻觉知的功能一点没有受到妨碍。所以灵知心讲的就是法性。万法是缘生的，但是「法性不与缘俱生」，因此它能够『混千差而不乱』。它「不与缘俱灭」，因此能够『历三际以靡迁』，它永恒不变的。
【炳然独照。】
这个『炳』就是光明显著的意思。灵知心它的功能是『独照』。
【卓而不群。】
这个『卓』是独立，独立的意思是跟一切的万法虽然交融在一起，可是它独立。一切万法是缘生的，有生有灭，但是它不生不灭，它没有动摇、没有迷悟。
【在圣不增。在凡不减。】
这个『圣』就是诸佛如来，诸佛如来的灵知心跟我们凡夫的灵知心是一样的，所以在圣没有增加，在凡夫那里没有减少，同是一个灵知心，不是两个心，是一个心。所以大乘经里头说的，「十方三世佛，共同一法身，一心一智慧，力无畏亦然」。所以这讲的十方三世佛，也包括我们这些凡夫，未来佛，共同一法身，同一个心，这个心就是灵知心，这个智慧，力，力是十力，如来果地上的十力，无畏是四无畏。这些都是佛的自性本有的德能，我们统统具足。为什么我们也具足？因为我们跟佛是同一个心，灵知心是一样的。这个灵知心也称为真心，也称为真如，或者叫本性、佛性、法性，或者是第一义，名词术语很多，讲的是一桩事情。佛为什么用这么多名词？他有用意，用这么多名词，不要让我们执著名相，我们了解有这个意思就好，不能够执著。所以佛在教学里面善巧方便，破我们的分别执著。下面讲：
【处生死流。骊珠独耀於沧海。】
这是比喻灵知心随顺於六道轮回生死当中，可是它『骊珠独耀於沧海』，虽然我们众生在六道里面打滚，可是我们的灵知心从来没有受到污染。「骊珠」，骊是黑龙，古人讲的探龙得珠，黑龙吐出来的宝珠，「沧海」就是比喻六道轮回这个苦海，在苦海里头这个明珠还是照耀著。所以我们缘虑心在六道里面迷惑，造业受报，在舍身受身当中，我们的灵知心还是如如不动，这是讲的「在凡不减」这个意思。
【居涅盘岸。桂轮孤朗於中天。】
这句话是讲「在圣不增」。『居涅盘岸』的是谁？就是诸佛如来、法身菩萨，他们证得无住涅盘，没有生死了。『桂轮』就是讲的中秋的月亮，很圆满，这是比喻灵知心，秋高气爽，满月当空，月亮光明，所以星星的光就显不出来了，因此『孤朗於中天』，这是比喻它不受干扰。
【诸佛悟之。假名惟心。】
诸佛悟的就是这个，悟什么？悟的是真心，这个能现万法的真心。它在哪里？就在我们六根门头放光动地。我们的眼见色，耳听声，六根接触六尘，灵知心就在起作用，这是见闻觉知，它不生不灭，虽然我们在搞六道轮回，可是它一丝毫不受影响。受影响的是我们的缘虑心，这里头有善有恶、有顺有逆、有苦有乐，那都是缘虑心在作用。灵知心就在我们六根门头，没有动摇。古大德说这就是我们第一念，这是真心。我们眼睛看外面的境界，第一念看得清清楚楚，这是用见性来见色性，这个时候没有起心动念，可是我们凡夫保持不了这第一念，很快就起了第二念、第三念，就落到缘虑心当中，就起了妄想分别执著。所以诸佛他悟了，悟了之后他能够保持第一念，就是眼见色，耳听声，不起心、不动念、不分别、不执著。他用什么去见，什么去闻？他用见性见，用闻性闻，这是灵知心，他不再用妄心，他转八识成四智，这是悟了。悟了以后这个灵知心，我们『假名惟心』，给它勉强取一个名字，叫灵知心，叫真心，实际上它没有名字。你看老子都说「道可道，非常道；名可名，非常名」，给它起个名字只是一种教学的方便。
【众生迷之。便成妄识。】
我们众生迷了，怎么迷的？当我们六根接触六尘境界的时候会起心动念、分别执著，这就是迷。迷了以后这个灵知心不起作用，它隐没了，我们就用妄识了。可是要知道，真心跟妄识是一不是二，迷了的时候叫识，悟了就叫心，真心。所以我们知道，真心跟妄识的区别，就在於真心里头它没有妄想分别执著，妄识里头带著妄想分别执著。所以大师为我们说清楚了这个宇宙人生真相，底下给我们做了一个总结。
【是以佛即众生。众生即佛。】
既然真心跟妄识是一不是二，所以佛就是众生，众生就是佛，佛是悟了的众生，他用的是真心，众生迷了，迷了他就用妄识，实际上没有区别的，只有迷悟不同。
【且心外无佛。亦无众生。】
这里的『众生』比刚才讲的众生即佛的范围要大，这里的「众生」是众缘和合而生起的现象，统统称为众生，连虚空法界都是众生，不仅是有情的众生，无情众生也包括在内。都是什么？唯心所现，唯识所变，心外没有一法，无佛、无众生，心外没有虚空、没有世界。
【惟迷悟之有间。】
『间』就是差别。
【故凡圣而迥异。】
所以唯有什么？迷和悟，才有凡圣的区别，实际上讲，凡圣是一不是二，哪一天我觉悟了，我就叫圣，如果我在这境界当中迷了，我就叫做凡夫。所以外面境界没有迷悟，迷悟就在自己，不在外面的境界。
【岂知心佛众生。三无差别。】
所以把这个关系我们现在搞清楚了，心跟佛跟众生，一而三，三而一。心是能现能变，佛是所现，众生是所变，能所是一不是二。
今天的时间到了，我们这段开示还没有讲完，等明天继续来学习。讲得有不如法的地方、不妥之处，请各位菩萨、大德多多批评指正。谢谢大家。
尊敬的各位菩萨，各位大德，大家好！我们继续来学习《中峰三时系念法事全集》。我们继续来看第一时佛事里面的中峰大师在忏悔文以后的开示，我们先把文念一下。
【上来忏悔发愿已竟。】
这里是接著前面「往昔所造诸恶业」这个忏悔文，发愿是讲的「众生无边誓愿度」这个发愿偈，忏悔和发愿做完了，底下接著开示说：
【亡灵某当知。】
这个『某』是我们这堂法事是为某某亡灵所做的，如果超度的亡灵很多，我们通常也可以讲「往生堂上众等亡灵」，这是所超度的亡灵的这些名字。『当知』就是应当要知道。
【夫净土之为教也。】
『夫』是语气词。『净土之为教』，就是讲净土的教学。
【仰承阿弥陀佛四十有八大慈大悲。深重愿力。摄取十方一切众生。凡具信心者。皆得往生。】
这一段是把净土教学的梗概内容为亡灵讲清楚，对亡灵讲也就是对我们讲。净土教是从哪里来的？是『仰承阿弥陀佛四十有八大慈大悲深重愿力』，是根据这四十八愿而来的。所以《无量寿经》里面的四十八愿是净土教的核心，是净土教的基本理论。「仰承」这两个字是尊敬，以最尊敬的心态来讲净土经教。净土经是以四十八愿做核心，所以我们只要掌握这个核心，掌握这个纲领，净土经教我们就能够总持。所以四十八愿是净土教的总持法门，修学要懂得抓住这个纲领。
四十八愿都是大慈大悲深重的愿力，它是『摄取十方一切众生』，「摄」就是摄受，「取」就是录取。就像我们这个世界上，你要到另外一个国家去移民，也要去申请，符合移民的条件，它的签证才能够发给你。阿弥陀佛是录取十方世界一切众生，阿弥陀佛都欢迎大家去极乐世界。录取的条件很简单，蕅益大师在《要解》里面讲的，信愿持名，这三资粮，你真信切愿念佛求生净土，你就能够往生。中峰禅师在此地说，『凡具信心者，皆得往生』。真正具备信心的，一定他发出真切的愿，也一定会念佛，这就能够感得阿弥陀佛摄受，录取你移民到极乐世界。我们继续看下面开示：
【信者。】
这是讲什么叫『信』？底下给我们讲了三桩事情，第一个
【信有西方净土。】
这个『信』非常重要，我们要完全肯定在娑婆世界的西方有极乐世界。第二个
【信有阿弥陀佛。摄取众生之事。】
这是讲的阿弥陀佛发四十八愿，在极乐世界接引十方众生往生到他的佛国土。这是事相上讲的，确确实实有这么一回事，这个事情正在发生。你果然有信、有愿，阿弥陀佛必定会来接引你，我们要有信心。第三个
【我等众生。信有往生之分。】
这是要讲你自己有自信心，相信自己有『往生之分』，这个「分」就是条件的意思、资格的意思，相信我具备往生的条件和资格，这个信心很重要。如果你自己对自己没有信心，你怀疑自己可能往生不了，那么你真的就往生不了。所以往生极乐世界的信心要具备这三种，果然具备这三种信心，那么你在世间你的言行、心态，跟一般人就不同，一般人贪恋世间的五欲六尘，处处在这个世间想要占有控制一切人、一切事、一切物，而你呢？你相信有极乐世界，你相信极乐世界就是我的老家，我相信我自己能往生，我到这个世间是来作客的，是来旅游的，只是来这里玩一玩，过几天就走了，对这个世间就没有丝毫的留恋，随时放得下。底下说：
【然虽谓弥陀摄取众生往生。要信唯是随心自现。感应道交。究竟非从外得。如是信者。是为真信。】
这一段给我们讲，不仅要信这个事，还要信这个理，这样才叫做真信；如果相信事，前面三种，信有西方净土，信有阿弥陀佛摄取众生之事，信我等有往生之分，这是信事，如果不知道道理，能不能往生？也能往生，生凡圣同居土，因为你还没悟，如果你明白这个道理，那你的品位就会高了。所以有其事必有其理，理跟事都是真的，不可以执理而废事，也不可以对理怀疑。如果执理废事，能不能往生？不能往生，因为往生极乐世界，信愿持名三个条件不能少。如果只是信理，而在事上不肯去修，不肯去念佛，换句话说，那个信、那个愿都不真实。这样子还不如信事不懂理的，那种人，像老太公、老太婆，他们道理不懂，但是他真的发愿求生净土，真能念佛，他真能往生，所以这不可以疏忽。这一段话是讲阿弥陀佛接引众生往生这些事情。
『要信唯是随心自现，感应道交』，唯心自现就是理，《华严经》上这个理讲得圆满，它说一切法，包括虚空法界一切众生，都是唯心所现，所以西方极乐世界也是唯心所现，不离自心。所以我们常常听到「唯心净土，自性弥陀」，确实，离开了心性，弥陀和净土都没有，他们都是唯心所现，唯识所变的，这是理。所以我们有求就有感应，「感应道交」。『究竟非从外得』，不是在心性以外而得到，心性以外没有东西，心外无法，法外无心。所以极乐世界都是我们心性之内所现物，阿弥陀佛也是我们心性的阿弥陀佛。
『如是信者，是为真信』。这样子信才叫真信。一般人说信佛，其实他没有真信，没有真信就叫迷信。什么是佛他也不知道，他就来相信了，他就皈依了，糊里糊涂的皈依，糊里糊涂的信佛，你看这不就是迷信？有的人他的信比较好一点，他认识释迦牟尼佛，他了解释迦牟尼佛是一个有大智慧、有大德行的人，他不会骗人的，就是我们讲相信世尊的人格，所以世尊所说的我们能相信，这种信叫正信。这种信，虽然是正信，但还不是真信，因为他的信还是比较勉强的。如果更深入一层，学佛久了，对於佛经里面的义理有比较透彻的了解，有相当程度的通达，这就是高级的的正信，但是还没有说得上是真信，这种信是相似的真信。为什么？因为虽然我们信「唯心所现，唯识所变」这个理，可是我们还没有证得。只有自己真正证得了，你的信才是真的，这是自己的境界。我们此地能够相信佛的教诲，能够接受中峰禅师的教诲，能够深信不疑，这样子就决定能往生。我们相信了，就要检验一下自己信心到底具不具足。下面的开示文说：
【信而无行。即不成其信。】
所以信愿行这三个条件是一而三、三而一，有一个其他两个一定具足，三个是缺一不可的。如果缺了一个，譬如说，你说我信了，信了但是没有行动，这就不能叫做真信。你有了信决定会有愿、决定会有行，从愿上来讲，你有愿必定有信、必定有行，有行必定信愿具足。所以这是如鼎之三足，缺一不可。下面开示说：
【行者楞严经云。都摄六根。净念相继。不假方便。自得心开。】
『行』，该如何去行？『净念相继』，讲的念佛，念佛要怎么个念法？这就是《楞严经大势至菩萨圆通章》里面教导我们的十六个字，这是念佛的秘诀，『都摄六根，净念相继，不假方便，自得心开』。「不假方便」，就是不需要用其他的方法来帮助，就靠念佛，把六根摄住来念佛，让「净念相继」。这种方法简便、快速、稳当，不需要坐禅观，不需要去念咒、念经，都不需要，就用这个念佛，自自然然就心开了。「自得心开」就是禅宗里面讲的大彻大悟，教下里面讲的大开圆解，这是同一个境界，念佛念到此地就是理一心不乱了。所以这十六个字是念佛的秘诀。
念佛功夫成就的有三个层次，首先第一个是功夫成片，第二个是事一心不乱，第三个是理一心不乱，方法都在都摄六根。所以我们今天念佛为什么成片这个功夫都达不到？我们知道毛病出在哪里，六根没摄住。眼看外面的境界就会跟著外面境界跑，耳听声也向外面跑，六根接触六尘境界都跑出去，收不回来。所以怎么样把这六根收回来？眼从色的境界上收回来，耳闻声，从声的境界上收回来，鼻嗅香，舌尝味，身觉触，意知法，都从这些外境上收回来，能够不受外面的境界影响，这叫都摄六根，你才能够做到净念相继，这个净念就是念一句阿弥陀佛。说到净，念如何才能够算是净？这个功夫就是九个字，不怀疑、不夹杂、不间断。有怀疑、有夹杂就不能够叫净，有间断就不能够相继，功夫就不能成片。所以我们要把我们的疑虑、怀疑要破除，如果对这个法门怀疑还没有破掉，还有大量的夹杂，净念就不可能相继。
下面开示是引用《弥陀经》的经文，因为前面《阿弥陀经》已经学过了，我们在此地就念一下。
【阿弥陀经云。若有善男子。善女人。闻说阿弥陀佛。执持名号。若一日。若二日。乃至七日。一心不乱。其人临命终时。阿弥陀佛与诸圣众。现在其前。是人终时。心不颠倒。即得往生阿弥陀佛极乐国土。】
这是讲到行最后的果报就是往生极乐世界。
【如是行者。是名正行。】
所以我们平常念佛要跟经典对照，看看是不是跟经上说的相应？有没有跟《楞严经》里面讲的「都摄六根，净念相继」相应？有没有跟《阿弥陀经》刚才这段经文上讲的相应？《阿弥陀经》是从事上来讲，《楞严经》是从方法、从理上来讲，这两段经文都是讲的同一个道理。都摄六根，净念相继，这是讲到修因，果就是一心不乱，这是《阿弥陀经》里讲的。有一心不乱这个果，必定有都摄六根，净念相继的因，因果是相应的。所以《大势至菩萨念佛圆通章》印祖把它做为净土五经之一，确实非常有道理。这里所讲的方法跟《阿弥陀经》是异曲同工，这样的修行才叫正行。真的是「一念相应一念佛，念念相应念念佛」，相应就是跟一心不乱相应，一心不乱就是佛。下面讲的：
【行而无愿。即不成其行。】
这是讲愿，信、愿、行这三个条件缺一不可。所以我们看到，如果有行，能念佛，但是没有愿，那就不能成其行，他的行也不可能有结果，他不能往生。为什么？他不愿。愿是什么？
【愿者。要与阿弥陀佛。四十八愿。愿愿相应。是为大愿也。】
所以这里讲到，我们发愿是跟阿弥陀佛四十八愿愿愿都相应，这才叫做『大愿』。所以我们师父上人把《无量寿经》第六品「发大誓愿」这一品做为我们净宗同学的早课，非常有道理。早课提醒我们要发跟阿弥陀佛同样的愿，阿弥陀佛的大愿愿愿接引众生往生净土不退成佛，我们要求生净土这就跟阿弥陀佛四十八愿相应。这里我们也不能够误会，因为曾经有一种说法，说四十八愿里头最关键的是第十八愿，十念必生愿，我们就发第十八愿，跟第十八愿相应就可以了，临终十念往生，其他四十七愿也可以不要。这种说法是错误的，因为四十八愿它是互相融通的，缺一不可的，如果少了一条愿，其他四十七愿都不能够圆满。所以它是愿愿互摄，任何一愿都具足四十八愿，不能说我只要第十八愿，只要其中一愿，其他的愿我都可以不要，那是误会。
所以中峰禅师在此地你看看为我们非常明显的点出来，要与四十八愿愿愿都相应，这样的愿愿才能圆满。下面说到：
【信行愿三。如鼎三足。缺一不可。】
这句话就非常重要，信愿行三个条件决定我们能不能往生，这叫三资粮，它是如一个鼎的三条腿，缺一不可的。如果一个鼎三条腿缺了一个腿，这鼎就倒了，所以说明三个条件任何一个条件都不能少。所以有信必须有愿、必须有行，这样才具足往生的资粮。
下面就是继续来劝导参与法会里头的亡灵、鬼神众，劝导鬼神众也是等於劝导我们。
【今尔亡灵当知现前一念。本自圆常。】
就是我们应当知道现前这一念是圆满的。为什么会有这些不圆满的现象发生，我们看到的境界不圆满？那是因为自己有妄想分别执著，把自性圆满的性德破坏了，六道众生无不如是。现在『当知』，「当知」是真正觉悟过来了。
【信行愿。原是自己本来具有。如是性德。】
所以信愿行这三资粮就是本性本具的，本来就具有的这个德能，这叫『性德』，不是从外头来的，不是说佛给我们的，也不是我们从外面学到的，是我们本来就具足的。现在承蒙诸佛如来教诲，祖师大德的开导，能够开显出来而已。所以底下说：
【今者但是本性光明显发耳。】
信愿行就是本性的光明，本性中具足，现在我们明白了、觉悟了，本性的光明就显发出来了，就是信愿行放光了，破迷开悟了。这一段开示之后，下面佛事做到最后有一段赞佛。
【阿弥陀佛。无上医王。巍巍金相放毫光。苦海作慈航。九品莲邦。同愿往西方。】
这个赞颂配上音乐，用梵音把它唱颂出来，这是表达自己对於三宝、对於阿弥陀佛的礼敬赞叹，这也是供养。所以三时系念法事它内容很全面，你看看它在行法当中，有礼敬、有赞叹、有忏悔、有发愿等等，无不具足。『阿弥陀佛，无上医王』，他能医治众生一切的病苦。众生的病苦从哪里来的？都是从贪瞋痴三毒烦恼里头产生的。三毒烦恼这是最毒的，毒害众生，如果能够把贪瞋痴三毒拔掉，三恶道的苦就没有了。所以阿弥陀佛帮助我们医治，帮助我们拔掉这三毒。三毒拔掉以后，甚至脱离了六道，在四圣法界里面，有没有病？还是有病，做了菩萨还是有病。什么病？懈怠，不能够精进。所以世间的善根是三种，无贪、无瞋、无痴，到了菩萨，菩萨是唯一善根，就是精进。所以懈怠就是病，阿弥陀佛也帮助我们来医治，恢复健康。
『巍巍金相放毫光』，这一句是赞叹阿弥陀佛自性的功德，阿弥陀佛在此地是表演，为人演说，九法界的众生都有病，阿弥陀佛在这里表现出一个健康的样子。「巍巍金相放毫光」，毫光就是白毫光，就是赞佛偈里头我们常念到的，「白毫宛转五须弥，光中化佛无数亿，化菩萨众亦无边」。这是白毫放光，光中化佛、化菩萨，化出这些佛菩萨是为了度苦难众生，『苦海作慈航』。所以这一句就是落实四弘誓愿里头第一条「众生无边誓愿度」，这是功德。
底下一句，『九品莲邦，同愿往西方』。这是表达自己的愿望，我今天也像阿弥陀佛那样发四十八愿，我真信有极乐世界，真信阿弥陀佛接引众生，真信我依照经典努力修学可以这一生往生极乐世界。「同愿往西方」，我真发愿，生到极乐世界有九品，这是根据我们念佛功夫的浅深不同分为九个品位，极乐世界四土都有九品。赞佛之后我们就三称「莲池会菩萨」做为总结。
【南无莲池会菩萨摩诃萨。】
『南无』就是皈依的意思、归命的意思，我现在愿意归命『莲池会菩萨摩诃萨』，也希望到极乐世界成为「莲池会菩萨摩诃萨」中的一员。到这里第一时的佛事就圆满了，我们接著来看第二时的佛事。第二时一开头还是念《阿弥陀经》、念往生咒，这个每一时都有。我们前面已经把《弥陀经》、往生咒介绍过了，在这里就不重复了。我们继续来看底下的这些开示，开示以前先称
【南无莲池海会佛菩萨。】
『莲池海会佛菩萨』是在《弥陀经》之前称的，《弥陀经》和往生咒念完以后就念「南无莲池会菩萨摩诃萨」，这两个有一点点的区别，一个是莲池海会，一个是莲池会，既然一个讲莲池海会，一个讲莲池会，一定意思上会有一点区别。我们师父上人解释，莲池会讲的是极乐世界里面的佛菩萨，莲池海会，有个「海」字，包括的范围就广大了，包括十方世界的诸佛菩萨，也包括我们这些凡夫，甚至还没有发心的，还没有发愿往生净土，今天只是闻到弥陀的名号，见到阿弥陀佛的圣像，在阿赖耶识里落一个金刚种子，但是将来也必定往生，所以都算是莲池海会的，所以这里讲的范围是遍法界虚空界。《弥陀经》、念咒之后，我们就看到中峰禅师有开示，开示之前照例有一首偈子，我们先看这首偈子。
【便就今朝成佛去。乐邦化主已嫌迟。那堪更欲之乎者。管取轮回没了时。】
这是中峰禅师一开口就当头棒喝，希望这一棒打下去把我们给打醒，让我们放下身心世界。这里讲的『便就今朝成佛去』，「成佛去」就是往生极乐世界，往生极乐世界就是成佛，成佛去了！大师讲，就是现在我们往生成佛去，『乐邦化主已嫌迟』，「乐邦」就是极乐世界，「化主」就是阿弥陀佛，阿弥陀佛已经嫌你来得太迟了，你早该来了，为什么现在时候才来？阿弥陀佛成佛已经十劫了，怎么才来？这是显示阿弥陀佛悲愿之深重，希望我们赶快出离苦海，不要有丝毫的等待。
下面一句说，『那堪更欲之乎者』，这是祖师当头一棒，不能再搞那些之乎者也的事情了。之乎者也的事情是什么？去读经、研教、修行其他的法门，还留恋这个世间的一切法，祖师叫我们赶紧的放下，赶紧回头，往生极乐世界去。如果还不放下，还不马上往生，就『管取轮回没了时』，你继续要搞六道轮回，没完没了！所以真正把净土教搞清楚、搞明白之后，一切放下了。就像祖师大德给我们做的示现，一句阿弥陀佛、一部《阿弥陀经》，其他都不搞了。莲池大师你看他说「三藏十二部，让给别人悟；八万四千行，饶与他人行」。佛的这些浩瀚的经典，三藏十二部，让别人去悟去，我自己老实念佛；八万四千法门，你们爱修什么法门就修什么法门，我就老实念佛。一部《弥陀经》、一句阿弥陀佛佛号，你看他修成功了，他圆满了，他成佛去了。我们在这里还不能够死心塌地的相信，不能死心塌地的放下，求愿往生，这说明什么？还没能够彻底觉悟。所以经教的目的就是为了让我们彻底觉悟，经教是把理告诉我们，明理之后就真正相信、真正觉悟，觉悟以后统统都放下了，到最后就是一门深入，一句弥陀念到底，你就成功了，不再搞六道轮回了。下面开示说：
【原夫遍十方是极乐世界。山光水色。似空合空。尽大地是清泰故乡。华笑鸟啼。如镜照镜。】
『原夫遍十方是极乐世界』。「原夫」就是原来、本来的意思，夫就是语气词，遍十方本来就是极乐世界。所以无量无边诸佛刹土都是极乐世界，我们这个娑婆世界也是极乐世界。为什么这个地方变得这么个样子，跟极乐世界差别这么大？原因就是我们迷惑，极乐世界是一真法界，我们起了无明，一念不觉而有无明，这个无明就是迷惑、妄动，就把一真法界给扭曲了。在这里还起心动念、分别执著，甚至搞贪瞋痴慢，种种的烦恼，把原来是极乐世界的境界全部扭曲了，变成我们现前这个五浊恶世。所以只要一起心动念、分别执著，就把一真的法界给变形了。
下面是形容极乐世界那种景象是什么样子。『山光水色，似空合空』，这里讲的山光水色，山河大地，山影在水里头，水是清净的、平静的，没有染污，没有波澜，就像一面镜子一样，把外面的山色照得清清楚楚、明明了了。『尽大地是清泰故乡』，「清」就是清净，「泰」是和平安乐，清泰故乡就是极乐世界，它是清泰世界，整个大地、整个法界统统都是极乐世界。我们现在感官中的这个世界为什么这么浊恶，不清也不泰，是浊而不清，是恶而不泰？原因在大乘经教里面给我们讲得很清楚，一切法从心想生，我们此地众生的心想浊恶，不清净，变现出五浊恶世；极乐世界他们每一个众生都是一心不乱，念念一心不乱，清泰的境界就现前了，这是本来的境界。所以「故乡」这个名词用在这里味道很浓，这是讲我们本来的家园就是这个样子的，极乐世界是我们真正的家园，我们现在到这个五浊恶世里头是来旅行的，它不是我们真正的家园。因为我们离开家园太久了，这个家园的样子我们都忘掉了，迷在这一个苦海当中，不知道原本的境界是如此的安泰、安乐。
『华笑鸟啼，如镜照镜』，这两句是比喻、是形容，里头讲的义理很深。「如镜照镜」，就是讲的镜子的光光互照，像我们上一次讲经里面用镜子来演示，镜子里头有镜子，镜子互照，所现的境界重重无尽。这是比喻重重无尽的法界，都是一尘不染，湛寂灵明，自在快乐，「华笑鸟啼」是自在快乐的样子。下面中峰说的：
【自是不归归便得。五湖烟景有谁争。】
我们凡夫迷失了自性，不知道回头，『自是不归』，自以为是，不肯回头。不肯回头是什么？不肯放下自己的妄想分别执著。你一放下、你一回头你就得到了，『归便得』。所以回归必定是信愿念佛，真的像大势至菩萨所说的，「都摄六根，净念相继」。『五湖烟景』，这是比喻秀美的风景，任凭人去欣赏，没有人去争。这里是比喻极乐世界，就在我们眼前，人人本有，谁跟你争？极乐世界的人都是逍遥自在，没有人去争，没有人想要去占有、去控制。不像我们这个世间，对一切的境界都会占有、控制，患得患失。所以这里是教导我们回归，用通俗的话来讲，回归自然，回归自然就是念念跟法性相应，就回归到极乐世界了。中峰禅师在底下开示说：
【黄金臂昼夜长垂。】
这讲的是阿弥陀佛垂臂接引，昼夜都没有间断，希望我们赶紧回头。
【惟许行人独委。】
这个『委』就是委身归命。『行人』，在这里是双关语，一个是讲修行人，要一心归命阿弥陀佛，阿弥陀佛来接引你往生，另一个意思，「行人」是讲旅行的人，我们这些六道凡夫都是远离了清泰故乡来这里旅行，结果出来的时间太久，把家乡给忘掉了。我们如果真正的觉悟、真正的回头，就要怎么样？要委身归命阿弥陀佛，也就是说要拜托阿弥陀佛照顾。我们真正把自己全部交托给阿弥陀佛，阿弥陀佛就真照顾你。下面讲的：
【白玉毫古今不昧。全凭愿者承当。】
『白玉毫』，这是讲的阿弥陀佛白毫放光，光照注著你。佛光，我们用现在人的话来讲是磁场，佛的磁场是遍法界虚空界，整个宇宙不同维次的空间它都遍及的，光是遍照的。不仅是遍照，而且『古今不昧』，永远、永恒的照耀，这是阿弥陀佛究竟圆满的性德。为什么会是这样？法尔如是，本来就是这样子的，这是性德。现在『全凭愿者承当』，「承当」就是直下承当，我们愿意接受佛光照耀，就能得到佛光注照的利益。这个「愿」，刚才讲的，必定有信、必定有行，信愿行三资粮必定是具足的。下面讲：
【所以道。万法是心光。诸缘惟性晓。本无迷悟人。只要今日了。】
所以说道，『万法是心光』，「万法」就是讲的虚空法界一切的众生、一切的现象，是什么？是心光，这是真心的光影。所以一切的现象都是光影而已，它不是一个真实的现象。现在的科学家他们也能够研究出来，证明宇宙里头根本没有物质的存在，只有什么？只有波动。像现在的物理学里面讲的弦理论，弦这是一种波动，好像那个琴弦一样在那振动。它也没有一个真的东西在振动，它就是只有振动，这是构成宇宙一切万事万物的根本的一个东西。所以换句话说，整个宇宙没有物质存在，只有什么？波动而已，佛法里叫做心光。所以一切万法就是心光的波动，都是我们起的妄想分别执著变现出来的。
『诸缘惟性晓』，这个「性」就是真性，「诸缘」也就是讲一切万法。这一切万法从哪里来的？缘生的，这叫诸缘。缘是什么？就是真性习染的幻觉，这是识，所以说「唯心所现，唯识所变」。「万法是心光」可以说的是「唯心所现」的意思，「诸缘惟性晓」可以把它讲成是「唯识所变」的意思，这样讲我们就懂了。『本无迷悟人』，没有迷悟，「人」这里是代表一切的物质、一切的境界。真的境界上没有迷悟，法性也没有迷悟，迷悟是什么？迷悟是我们的妄识，妄识里头有迷悟，真心里面没有迷悟。所以『只要今日了』，今天我们忽然了了，觉了了、明了了，这问题就解决了。所以理论上讲凡夫成佛是一念之间，哪一天你觉悟了，你回头了，你妄想分别执著放下了，你就明了了，你就大彻大悟，明心见性了。
我们了解这个事实真相，「万法是心光，诸缘惟性晓」、「唯心所现，唯识所变」，就应该在我们心地上要学著放下。从哪里放起？放下自私自利、放下名闻利养、放下五欲六尘的享受、放下贪瞋痴慢。知道、明了这些东西无量劫来害得我们生生世世搞轮回，吃尽了苦头，今日我们了了，回头了，要把它们放下。放下妄想分别执著，我们本来面目就现前了，清泰故乡极乐世界也就回归了。再看底下开示：
【即今现前众等。系念第二时佛事。】
这是讲到现前我们的大众在『系念第二时佛事』。
【且了之一句。如何举扬。】
『了之』，这一句话是怎么个说法？『举扬』就是说法，前面大师已经给我们开示了这些大道理，并且说到「本无迷悟人，只要今日了」，我们怎么个了法？大师在这里所举的是禅意，让我们去参，真正参透了才能够得到受用。我们如果参不透那也不要紧，底下是老实念佛，这也行。所以禅师底下就拈出了两句：
【琉璃池上悬明月。菡萏华间戏水禽。】
这是讲到我们现前的大众如何了之。这里第一句，『琉璃池上悬明月』，说的是明心见性。心性本来是明的，「月」就是心性，本来是明，现在却不明，为什么？因为上头有障碍，就像月亮被乌云挡住了。这些乌云是什么？烦恼习气。这些烦恼习气，我们讲二障，烦恼障跟所知障，把心性给障住了。所以我们的「琉璃池」，讲我们的心有污染的话，这个琉璃池就不清了，或者是不平了，那里头月亮的影子就不见了。如何来让我们心上的琉璃池恢复清净、平静？就是放下我们的妄想分别执著，这才能恢复本性。
所以在日常生活当中，起心动念、言语造作我们要觉醒，不能够随顺自己的烦恼习气，不能随顺自己的妄想分别执著，要随顺佛菩萨的教诲，随顺佛菩萨的教诲就是随顺性德。果然能够这么做，认真的去做，日夜都不离，功夫下去了，三年到五年就有很好的效果，最殊胜的效果就是大彻大悟，如果不能大彻大悟，大悟也是有的。所以三年到五年时时刻刻去检点，去对照经典的教诲来反省，改过自新，时时刻刻有小悟，积小悟成大悟，积大悟就成彻悟，这样子我们的心性明月就能够显现了。
底下这一句是讲的游戏神通。『菡萏华间戏水禽』，「菡萏」是指莲花，莲花池里面这些水鸟在莲池当中很自在、很逍遥。这是形容那种自在的境界，这是我们自己要去体会的。体会不到这种境界也没什么关系，我们就老实念佛，专持名号。下面就是赞佛偈，因为前面讲过，我们在这里也是念一念。
【阿弥陀佛身金色。相好光明无等伦。白毫宛转五须弥。绀目澄清四大海。光中化佛无数亿。化菩萨众亦无边。四十八愿度众生。九品咸令登彼岸。南无西方极乐世界大慈大悲阿弥陀佛。】
这一段文是系念的中心，前面念的经咒以及开示都是助缘，法事的中心就是念佛。所以在法事当中念阿弥陀佛念得愈多愈好，一般简单的就念一百声，如果能够念上一千声那就更好，这个心真的能定下来，这样才能够得到真实的受用。这里念佛，念佛之后，底下是赞佛。
【第一大愿。观想弥陀。四十八愿度娑婆。九品涌金波。宝网交罗。度亡灵出爱河。南无莲池会菩萨摩诃萨。】
这是三称。这一段我们也学习过，这一段是讲修行。我们这样根性的人，老实念佛才能得真正利益。底下是第二时佛事里头的第二番开示，前面也是四句偈：
【是心是佛将心念。念到心空佛亦忘。撒手归来重检点。华开赤白与青黄。】
『是心是佛将心念』，这就是《观无量寿佛经》里面讲的「是心是佛，是心作佛」。怎么样作佛？念佛来作佛。我们的本心是佛，现在起心念佛，怎么会不成佛？『念到心空佛亦忘』，这是念佛功夫成熟的时候，三昧现前，性天全现。这就是念佛里头讲的理一心不乱，跟宗门所说的大彻大悟是同一个境界。这个时候分别执著断了，妄想也破了一分，超越十法界，超越了六道轮回，入了一真法界。后头两句就是讲入一真法界之后的境界，这是法身菩萨他们的果报。
『撒手归来重检点』，「撒手」是放下，真的是身心世界一切放下，妄想分别执著都放下了，「归来」就是回归自性。自性，六祖讲的，「本来无一物，何处惹尘埃」。所有的现象都是「唯心所现，唯识所变」。我们现在拿来检点，真的是法尔如是，一切的境界完全是自然的，没有丝毫人工的造作。『华开赤白与青黄』，这是讲的那种大自然的本来的风光，这是讲的极乐世界七宝池四色莲花，来用这个现象为我们显示法尔如是的其中的一种现象。从这里我们能够体会，法身菩萨他们的生活完全是随顺法性、随顺自然，境界是法尔如是，没有丝毫的意思、没有丝毫的造作。所以这四句偈，第一句是说理，「是心是佛将心念」是讲理，「念到心空佛亦忘」是讲的念佛的功夫，第三、第四句「撒手归来重检点，华开赤白与青黄」，这是讲的境界。底下大师开示说：
【教中道。】
这是讲世尊教学里面说道。
【惟心佛亦尔。惟佛众生然。心佛及众生。是三无差别。】
这里讲的心、佛、众生『三无差别』，真的，心跟佛、跟众生，一而三，三而一。『惟心佛亦尔』，是讲的心是体，佛是觉的相，如果你的心觉而不迷，你就是佛，『惟佛众生然』，讲的众生是迷的相，如果你迷而不觉你就叫众生，实际上，同一个心体，「三无差别」。所以这里提出这个心，心是最要紧的，宗门讲「若人识得心，大地无寸土」。所以底下中峰禅师就给我们开示什么叫心。
【所谓心者。心有多种。】
这是讲到心的定义有不同。第一种：
【曰肉团心。乃现在身中。父母血气所生者是。】
一般人讲的心，特别是医学上讲，我们的心是我们的心脏，在我们的身体当中，这叫『肉团心』，这个心不是心、佛、众生三无差别那里的心。底下讲第二种心：
【曰缘虑心。即现今善恶顺逆境界上种种分别者是。】
我们世间凡夫都会用这种『缘虑心』。大家都能够明了，身体里头的心脏，那个肉团心不是我，不是我真正的心，因为现在医科手术很发达，可以帮你做心脏移植，如果你把这肉团心当作是我，你把这个心脏移植了，切除掉了，那不是我没有了吗？所以现在西方你看哲学家们他们讲，「我思故我在」。所以真正这个我是什么？那个能思惟、能想像，就是这里讲的，能够辨别善恶、顺境逆境这些境界的，那个是我，是我的心。
在《楞严经》上面我们看到，世尊问阿难心在哪里？阿难也把这个「缘虑心」，能思惟、能想像、能分别的这个心当作是我自己的心。释迦牟尼佛很高明，反正你说你有个心，不管你说的是真心、是妄心，问你，心在哪里？阿难他也很聪明，说了七处，这是七处徵心。他有办法讲了七个地方，我们都说不出来。结果七处都被世尊给否定了，因为他讲的心是缘虑心，缘虑心是妄心，就是八识五十一心所。这个缘虑心，说老实话，也找不到。它在哪里？它跟真心一样，真心迷了之后就叫缘虑心，觉悟了之后就叫灵知心，灵知心是佛，缘虑心是众生、是凡夫，所以心、佛跟众生没有差别，都是同一个。如果说众生跟佛有差别，那就是一个迷，一个是觉，只有这一个差别。迷了以后灵知心就变成缘虑心，变成妄心。所以十法界的依正庄严都从我们这个妄心、缘虑心当中变现出来的，六道凡夫如是，十法界里头的众生都如是。四圣法界，声闻、缘觉、菩萨和佛，四圣法界里面的佛，都是用这颗缘虑心，他们都用八识五十一心所，这都是妄心，所以十法界是「唯识所变」。这里讲的，
【曰灵知心。】
这个『灵知心』就是真心，真心能现，所现的就是一真法界，就是极乐世界，就是华藏世界，所谓的本地风光，一丝毫的扭曲都没有，完全是本来的面目，美好到极处了。这个本来的风光为什么变成现在这个娑婆世界五浊恶世？统统都是缘虑心把它给变了。缘虑心里头，在善恶、顺逆境界里头分别，实际上没有善恶、没有顺逆，都是自己的分别执著。如果我们的缘虑心里头，也就是妄心里面，只有善没有恶，能够随顺法性，这个境界是什么境界？是天人境界，不是欲界天，是色界天、无色界天，还有四圣法界。如果善恶交杂，不能够纯，这个境界里头就变现出六道。甚至如果恶多善少，境界就变成地狱、饿鬼、畜生三恶道。
所以灵知心它的功能就是能现相，所现的相被缘虑心给扭曲了，这个境界被它给搞坏了。诸佛菩萨晓得这个道理，就不用缘虑心，不用八识五十一心所，转八识成四智，回归到本来的面目。这个本来面目就是儒家讲的「人之初，性本善」，本性本善。什么是本善？一真法界就是本善，极乐世界是本善。这个灵知心它的功能，也就是它的本能，是不生不灭，不来不去，不常不断，非有非无，它能知能觉，具足了见闻觉知。它能现虚空法界一切众生，它是万法本体，就好像我们用金器来比喻，「以金做器，器器皆金」，用黄金来做成这些器皿，林林总总，琳琅满目，这些器皿再多，只有一个，都是黄金，这就是一切器皿的体。虚空法界都好比是黄金器皿，一切的众生都是器皿，黄金是什么？黄金就是这个灵知心，都是灵知心所现出来的。既然都是这个灵知心所现的，当然一切万法都具有灵知心的性能，这个性能就是见闻觉知。
所以你看江本胜博士他用水结晶实验证明了，水也能够看，也能够听，也能够感应感知，它具足见闻觉知。我们乍听起来好像很奇怪，其实根本不奇怪。为什么？因为水它也是灵知心所现之物，当然它具足了灵知心的性能，当然有见闻觉知。这种性能是本有的，不是外面来的，本来就是这样子的。有些同学他用各种东西来做实验，用馒头、用米饭，看看你对它用善念善言，或者恶念恶言对它，或者是不理它，发现它们的反应就不一样。你用善心善意对它，它的反应很好，那个米饭发酵了，那个气味就很香。你要是用恶语恶念对待它，甚至是不理它，它发酵出来的气味就很难闻。
这些道理其实佛在经上早在三千年前就给我们讲了，统统都具足见闻觉知。佛在经上讲，大到世界，小到微尘，「一切因果世界微尘因心成体」，这个心就是灵知心，既然体是灵知，当然一切的现象都有见闻觉知。现在这些科学工作者为我们证明出这个现象，让我们对大乘经教所讲的信心倍增。下面开示说：
【是混千差而不乱。历三际以靡迁。】
『混』就是融合、交融的意思。这个灵知心它跟十法界一切的众生、一切的现象融合在一起，它不乱，它一点都不受到干扰，它还是这样子的灵明觉知，它的见闻觉知的功能一点没有受到妨碍。所以灵知心讲的就是法性。万法是缘生的，但是「法性不与缘俱生」，因此它能够『混千差而不乱』。它「不与缘俱灭」，因此能够『历三际以靡迁』，它永恒不变的。
【炳然独照。】
这个『炳』就是光明显著的意思。灵知心它的功能是『独照』。
【卓而不群。】
这个『卓』是独立，独立的意思是跟一切的万法虽然交融在一起，可是它独立。一切万法是缘生的，有生有灭，但是它不生不灭，它没有动摇、没有迷悟。
【在圣不增。在凡不减。】
这个『圣』就是诸佛如来，诸佛如来的灵知心跟我们凡夫的灵知心是一样的，所以在圣没有增加，在凡夫那里没有减少，同是一个灵知心，不是两个心，是一个心。所以大乘经里头说的，「十方三世佛，共同一法身，一心一智慧，力无畏亦然」。所以这讲的十方三世佛，也包括我们这些凡夫，未来佛，共同一法身，同一个心，这个心就是灵知心，这个智慧，力，力是十力，如来果地上的十力，无畏是四无畏。这些都是佛的自性本有的德能，我们统统具足。为什么我们也具足？因为我们跟佛是同一个心，灵知心是一样的。这个灵知心也称为真心，也称为真如，或者叫本性、佛性、法性，或者是第一义，名词术语很多，讲的是一桩事情。佛为什么用这么多名词？他有用意，用这么多名词，不要让我们执著名相，我们了解有这个意思就好，不能够执著。所以佛在教学里面善巧方便，破我们的分别执著。下面讲：
【处生死流。骊珠独耀於沧海。】
这是比喻灵知心随顺於六道轮回生死当中，可是它『骊珠独耀於沧海』，虽然我们众生在六道里面打滚，可是我们的灵知心从来没有受到污染。「骊珠」，骊是黑龙，古人讲的探龙得珠，黑龙吐出来的宝珠，「沧海」就是比喻六道轮回这个苦海，在苦海里头这个明珠还是照耀著。所以我们缘虑心在六道里面迷惑，造业受报，在舍身受身当中，我们的灵知心还是如如不动，这是讲的「在凡不减」这个意思。
【居涅盘岸。桂轮孤朗於中天。】
这句话是讲「在圣不增」。『居涅盘岸』的是谁？就是诸佛如来、法身菩萨，他们证得无住涅盘，没有生死了。『桂轮』就是讲的中秋的月亮，很圆满，这是比喻灵知心，秋高气爽，满月当空，月亮光明，所以星星的光就显不出来了，因此『孤朗於中天』，这是比喻它不受干扰。
【诸佛悟之。假名惟心。】
诸佛悟的就是这个，悟什么？悟的是真心，这个能现万法的真心。它在哪里？就在我们六根门头放光动地。我们的眼见色，耳听声，六根接触六尘，灵知心就在起作用，这是见闻觉知，它不生不灭，虽然我们在搞六道轮回，可是它一丝毫不受影响。受影响的是我们的缘虑心，这里头有善有恶、有顺有逆、有苦有乐，那都是缘虑心在作用。灵知心就在我们六根门头，没有动摇。古大德说这就是我们第一念，这是真心。我们眼睛看外面的境界，第一念看得清清楚楚，这是用见性来见色性，这个时候没有起心动念，可是我们凡夫保持不了这第一念，很快就起了第二念、第三念，就落到缘虑心当中，就起了妄想分别执著。所以诸佛他悟了，悟了之后他能够保持第一念，就是眼见色，耳听声，不起心、不动念、不分别、不执著。他用什么去见，什么去闻？他用见性见，用闻性闻，这是灵知心，他不再用妄心，他转八识成四智，这是悟了。悟了以后这个灵知心，我们『假名惟心』，给它勉强取一个名字，叫灵知心，叫真心，实际上它没有名字。你看老子都说「道可道，非常道；名可名，非常名」，给它起个名字只是一种教学的方便。
【众生迷之。便成妄识。】
我们众生迷了，怎么迷的？当我们六根接触六尘境界的时候会起心动念、分别执著，这就是迷。迷了以后这个灵知心不起作用，它隐没了，我们就用妄识了。可是要知道，真心跟妄识是一不是二，迷了的时候叫识，悟了就叫心，真心。所以我们知道，真心跟妄识的区别，就在於真心里头它没有妄想分别执著，妄识里头带著妄想分别执著。所以大师为我们说清楚了这个宇宙人生真相，底下给我们做了一个总结。
【是以佛即众生。众生即佛。】
既然真心跟妄识是一不是二，所以佛就是众生，众生就是佛，佛是悟了的众生，他用的是真心，众生迷了，迷了他就用妄识，实际上没有区别的，只有迷悟不同。
【且心外无佛。亦无众生。】
这里的『众生』比刚才讲的众生即佛的范围要大，这里的「众生」是众缘和合而生起的现象，统统称为众生，连虚空法界都是众生，不仅是有情的众生，无情众生也包括在内。都是什么？唯心所现，唯识所变，心外没有一法，无佛、无众生，心外没有虚空、没有世界。
【惟迷悟之有间。】
『间』就是差别。
【故凡圣而迥异。】
所以唯有什么？迷和悟，才有凡圣的区别，实际上讲，凡圣是一不是二，哪一天我觉悟了，我就叫圣，如果我在这境界当中迷了，我就叫做凡夫。所以外面境界没有迷悟，迷悟就在自己，不在外面的境界。
【岂知心佛众生。三无差别。】
所以把这个关系我们现在搞清楚了，心跟佛跟众生，一而三，三而一。心是能现能变，佛是所现，众生是所变，能所是一不是二。
今天的时间到了，我们这段开示还没有讲完，等明天继续来学习。讲得有不如法的地方、不妥之处，请各位菩萨、大德多多批评指正。谢谢大家。