《中峰三时系念法事全集》 钟茂森博士主讲 （第八集） 2008/03/11 华严讲堂 档名：52-255-0008
尊敬的各位菩萨，各位大德，大家好！我们继续来学习《中峰三时系念法事全集》，我们继续来看《阿弥陀经》正宗分里面第二个大段，是劝愿。我们来继续看蕅益大师他的解释，先把蕅益大师的原文念一下。「合此信愿，的为净土指南。由此而执持名号，乃为正行」。蕅益大师为我们解释说，能够真信切愿求生净土即是无上菩提心。所以往生极乐世界关键的就是看看你有没有真信切愿。什么是真信？大师给我们解释，首先要信阿弥陀佛愿力不可思议，其次要信名号功德不可思议。执持名号即得跟阿弥陀佛本愿感应，可以往生净土，而且往生净土以后就圆见三身，圆登四土，圆证三不退。另外也还要信我们心性的不可思议，一切都是「唯心所现，唯识所变」，极乐世界是我们心性所现物，依正庄严都不出吾人心性。真正具有这样的深信，发起大愿，愿生极乐世界，这样的信愿合在一起，的为净土指南。所以有信、有愿，必定是执持名号，这叫正行。当年莲宗十三祖印光大师教导我们，在现前这个时代不要去建大道场，不要去羡慕这些大道场法缘如何如何的殊胜，人数如何如何的多，印祖不主张这样，印祖提倡建小道场，在僻静的地方，像深山老林里面有这样的一个小道场，住众人数不要超过二十个人，大家在一起，志同道合，求生净土，一心执持名号，念佛往生，这样个个都能成就！这个道场不化缘、不做法会、不搞任何的这些经忏佛事，也不传戒、不收徒弟，甚至印祖还讲经都不需要讲，大家真正是一句佛号念到底。但是我们的师父上人给我们指示，说当年印祖在世不讲经可以，因为那些人都是老实人，他们听了净土法门就真正依教奉行，没有疑问，真信切愿，那个人行，一句佛号念到底，可以不用听经。但是我们这些人不行，我们的根基不如前人，我们会有很多的疑问、很多的顾虑，所以师父上人要我们一定要听经，道场一定要讲经，这是借重经教来帮助我们断疑生信，只有断疑生信之后，这个信才深，这个愿才切，功夫才能够得力。所以你看我们师父上人一生示现，五十年讲经弘法，就是让我们明白宇宙人生的真相、道理，然后一心一意求生净土。讲《华严》也不例外，师父上人为什么要讲《华严经》？就是要把这个宇宙人生的大道理给我们讲得清清楚楚、明明白白，让我们把一切的疑惑都断除掉。在这个虚空法界里面我们只一心选择西方净土，死心塌地去念佛，这样念真的是「一念相应一念佛，念念相应念念佛」，这叫正行。
下面蕅益大师又为我们说到，「若信愿坚固，临终十念一念，亦决得生」。这就是阿弥陀佛四十八大愿里面的第十八大愿，古来的祖师大德都一致认为这个愿是最殊胜的大愿。这个愿你看开出的条件是信愿坚固，在信心里面决定没有丝毫的疑惑。这个愿是愿生净土，这一生当中只有这一个愿望，其他的愿望统统可以放下。这样单纯、这样坚定，到临终的时候能念上十声佛号，哪怕是念一声佛号，都决定得生。这个决字讲得非常的肯定，没有丝毫的疑惑。讲到这个地方或许有人就会问，说既然临终十念一念都能够得生净土，那我现在可以不念佛，我现在不修行也没什么关系，到临终的时候反正十念一念都能往生。如果你有这样的一种心理，那你这一生肯定失败，为什么？你存的是侥幸的心理，是一种投机取巧的心理。师父上人你看常常提醒我们，临终十念一念得生的必须有三个条件才行，临终的时候，第一个你的头脑要清楚、要清醒，不能有迷惑颠倒，这是第一个条件。这一个条件是我们世间人说的得善终，他的神志清楚不糊涂，这是他有福。所以人一生不能不修福，不可以造罪业，如果一生造作罪业的，到临终的时候多半都是迷惑颠倒。如果在这个时候神志不清，甚至连家里人都不认识，这个时候人劝你念佛你会念吗？所以人一生断恶修善所积累的福报，这一生不要去享用，留待临终的时候享，保证我们的头脑能够清楚，心不颠倒、不散乱，这样临终一念十念你才能够往生，这是第一个条件。第二个条件，你临终能清醒，还要有善友来提醒你、来帮助你，给你助念，劝你放下身心世界求生净土，这个时候你才能提起求生的念头。第三个条件就是你听了善友的开导你得接受，如果你不肯接受那也是枉然。所以当别人一提醒的时候，立刻接受，立刻就下定决心，信愿坚固，这个时候临终十念一念也决定得生。我们自己想一想，临终的时候这三个条件能不能够保证？如果不能保证，那真的是麻烦。所以平时修持重要，修持，断恶修善这个非常重要，它能什么？保证我们临终的时候有福报。临终的时候如果是没福的，或者是生病病重的、迷惑颠倒的，那是决定堕三恶道，哪有说人神志清楚的会去三恶道的？一定是糊里糊涂去的。所以这个时候，到临终的时候，你看《地藏经》里讲，三恶道的那些鬼神会变作你的家亲眷属来诱惑你，把你的阿赖耶识里面的贪瞋痴慢的烦恼种子勾引出来，让你堕落，这个非常可怕。所以你看看前面我们提到的，师父讲过华盛顿ＤＣ的周广大先生，他难得的是临终的时候他清醒，这是他宿世的善根福德，又有善友来教导他念佛，因缘，你看善根、福德、因缘都有，都成就，所以他肯念佛，真愿意求生净土，念了三天佛，真的就往生了，而且有瑞相，助念的人都看到佛来接引他，见到光、闻到香气，这证明他真的往生了，他这就是临终十念一念得生的。所以难得的是信愿坚固，信愿坚固平时就得下功夫，不能够拖到临终时才办这个事情，那真的很不保险！
好，我们再看下面一段蕅益大师的解释，「若无信愿，纵将名号持至风吹不入，雨打不湿，如铜墙铁壁相似，亦无得生之理。修净业者，不可不知也」。这一段话是大师苦口婆心的提醒我们信愿重要。如果信心若有若无，好像是相信了，又有时候怀疑，怀疑自己是不是往生不了，或者是这个愿不恳切，对於这个世间名闻利养、五欲六尘都放不下，心里有种种的牵挂，这个信愿就不坚固。信愿坚固关键是我们对於世间万缘能够放得下，你对这个世间放得下你才能够往生净土，放不下的，这个世间千丝万缕的牵缠，你怎么能够往生？放下不是说要等到临命终时候才放下，现在就要放下。所以你要说我还有很多事情没办完，等著我去处理，心里面还想著很多事情要处理，很多事还没办完，这就是没放下，要放下现在就放下。那么事情还要不要再做？还要去做，虽然做，但是心里面绝对没有挂碍、绝对没有染著，跟这个世间一切众生和光同尘，我们的本分、我们的事情认真努力的去办好，心里面佛号不间断，念念都不忘求生净土，这才叫信愿坚固。如果是信愿有了问题，对极乐世界半信半疑，对自己能不能往生也是很多的顾虑，有时候想去极乐世界，有时候又不想去极乐世界，诸如此类的心态，你虽然念佛，蕅益大师讲得不客气，说纵使你把名号持至风吹不入，雨打不湿，如铜墙铁壁相似，你念佛念的功夫还不错，一天可能能念个十万八万的，甚至十几万二十万，怎么呢？心口不相应，古人讲这叫「喊破喉咙也枉然」，没用。为什么？亦无得生之理，就是你没有往生的道理，你不能往生。为什么？念佛的时候心口不相应。所以怎么样能够往生极乐世界？要心口相应，心是指佛心，跟阿弥陀佛同心同愿同解同行，信愿坚固，死心塌地念佛求生净土，这才能够念佛往生。所以修净业者不可不知也。大师语重心长，提醒我们一定要把往生净土的道理弄明白，把不能往生的这些障碍的因素去除掉，这样才能够保证往生。
下面蕅益大师又说到，「大本《阿弥陀经》，亦以发菩提愿为要，正与此同」。大本《阿弥陀经》就是《无量寿经》。《无量寿经》里面你看看，三辈往生都是讲要「发菩提心，一向专念」，这是往生的正因，这是要往生净土要具备的条件，我们不可不知。这个菩提心，蕅益大师解释，就是坚固的信愿。这里我们就把《阿弥陀经》正宗分的第二段劝愿的部分介绍圆满。正宗分里第三段是劝行的，正宗分三部分就是劝信、劝愿、劝行，信愿行是往生净土的三资粮。我们来看，这一段是「正示行者执持名号以立行」。我们把经文念一遍：
【舍利弗。不可以少善根福德因缘。得生彼国。舍利弗。若有善男子。善女人。闻说阿弥陀佛。执持名号。若一日。若二日。若三日。若四日。若五日。若六日。若七日。一心不乱。其人临命终时。阿弥陀佛与诸圣众。现在其前。是人终时。心不颠倒。即得往生阿弥陀佛极乐国土。舍利佛。我见是利。故说此言。若有众生。闻是说者。应当发愿。生彼国土。】
这一大段的经文是教导我们修行的方法，非常的重要。前面我们已经认识到西方极乐世界的殊胜，现在又要发愿往生，如何往生？这一段就告诉我们，持名念佛。首先世尊告诉我们，『不可以少善根福德因缘，得生彼国』，换句话说，要想求生净土，你要善根、福德、因缘具足你才能够往生。善根、福德、因缘我们就一条一条来讨论，对照一下自己有没有具足，没有具足赶紧把它补足。第一个，什么是善根？善根，蕅益大师跟我们讲，这是「菩提正道」，这是亲因。这个亲因二乘人少，二乘人少，也不是说没有，而是少，他的善根的力量比较薄，作用力不够。善根这是指什么？善根，我们师父上人平时常说，就是你能够对於这个念佛的法门能信、能解，这是善根。福德呢？福德是你真正能愿、能行，能愿、能行你就有福。蕅益大师讲，福德这是属於包括布施、持戒一切的助道法，这是讲助缘。人天少，人天他的福德都少，力量不够，所以也不够往生。所以往生是要多善根、多福德、多因缘。为什么说二乘人他善根少，人天福德少？蕅益大师给我们说，二乘人，就是小乘，声闻、缘觉这是小乘，但求自利，得少为足，换句话说，他们没有发菩提心，没有发起无上菩提心，所以善根少。他不肯求生西方极乐世界，或者是他想求生，没发菩提心，也不能去。人天呢？人天，他可能遇到大乘佛法，他能够修六度，但是他心里是求人天的福报，他不能够了无为法，修无漏业，他修的是有漏的福报，所以福德少。所以蕅益大师说这两种人皆不得生净土，没办法往生净土。
所以真正发起菩提心的，也就是信愿坚固的，听到这个法门能信、能解、真愿、真行，这就是善根、福德不少，你还要有因缘，因缘就是你遇到这个法门，这因缘也不少。换句话说，你能够遇到这个念佛法门，你听明白了，懂了，懂了之后真发愿，真干，这个世界什么名闻利养、五欲六尘的享受统统放得下，一心念佛求生净土，你就是多善根、多福德、多因缘。所以蕅益大师在这里给我们解释说，「唯以信愿执持名号」，这是你真正深信切愿念佛，这是三资粮信愿行，「则一一声，悉具多善根福德，散心称名，福善亦不可量，况一心不乱哉」。所以善根、福德你怎么个修法？蕅益大师在这里说得好，说你真信，就一点怀疑都没有，切愿，恳切的希望要求生净土，真信切愿的人自自然然他的身心世界就一切放下了。换句话说，你还有放不下的，还有很多牵肠挂肚的事情，证明什么？信不深、愿不切。所以信愿真切，那你执持名号自然就不间断，你不会夹杂，也不会怀疑，你深信就不怀疑，你切愿就不夹杂，你执持名号就不间断。所以你看看，不怀疑、不夹杂、不间断，这念佛也就三个条件，都具足了。这就是《大势至菩萨念佛圆通章》里告诉我们的「净念相继」，蕅益大师在这里讲的跟大势至菩萨讲的意思完全相同，「都摄六根，净念相继」。都摄六根，就是你六根接触外面的六尘境界你能够收得回来，因为你有深信切愿，所以你对於外面的六尘境界你能放得下，你不会被它影响，你不会产生这些分别执著。譬如说眼睛看到外面的色尘，看到顺境逆境、好人坏人，你心里面不会去分别，更不会起贪瞋痴慢的烦恼这些执著，你真的放得下，好也好，不好也好。耳听声亦复如是，鼻嗅香、舌尝味统统都是如此，外面的境界绝不放在心上，心地清净，一尘不染。所以信愿持名，这就是往生三个重要的条件。念佛的时候你念得清清楚楚、明明白白，没有任何的夹杂，心里面如果不清净、有怀疑、有杂念，这都是夹杂，就会间断。所以『执持名号』这个「持」就是保持，不中断的意思，这个「执」就是执著，执著一句阿弥陀佛佛号，用这一个执著代替所有的执著，我只执著这一句佛号，其他统统都放下。这个法门妙！它就用你的执著来断其他一切执著，你就能够成就，而且成就以后，到极乐世界，圆证三不退，太殊胜了！如果你这样念佛，信愿持名，那么一一声悉具多善根福德。你每念一句阿弥陀佛都具足善根福德，就在你念的名号当中，你看戒定慧都在其中。戒是防非止恶，断恶的，小乘以断恶为主。所以你一心念佛，心里面就不会有恶念，当然你的身口造作也不会有恶行，小乘戒圆满了。你念佛的时候，你看阿弥陀佛是善中之善，所以念佛就是众善奉行，这修善，大乘戒也圆满了。「诸恶莫作，众善奉行」，你戒学具足了。那么定学呢？你把这个佛号念得清清楚楚，字句分明，心就定在这一句佛号上面，这是定。念得清清楚楚这是慧，这个慧是根本智。所以你看戒定慧三学都具足、都圆满，怎么说不是多善根福德呢？
下面讲，散心称名，福善亦不可量，一心称名这就更不可思议。这里讲的散心称名不是讲散乱心，所以这里下面说，散心称名，福善亦不可量，这是讲不是一心称名，而是散心称名，这里讲的散心称名，福德也是不可思量的。心里面还是有妄想，念佛的时候精神意志没有能够集中，这个心力不能够集中在佛号上，这样来念佛，他能够得不可思量的福德，但是能不能往生这就不一定了，因为要往生要有一心念佛的这样的一种修持。一心就是我们信愿坚固，一个方向、一个目标，求生极乐世界。这里是讲，以信愿执持名号，这是正行，是往生的三资粮，也就是往生的三个条件。你果然能够深信切愿执持名号，那么恭喜你，你就不是娑婆世界的人了，你已经是拿到到西方极乐世界的护照和签证。
底下一段又说，「善男女者，不论出家在家，贵贱老少，六趣四生，但闻佛名，即多劫善根成熟，五逆十恶，皆名善也」。这里是讲到，善男女包括的范围非常的广，出家的、在家的、贫富贵贱、男女老少，统统包括。不仅包括人，还包括六趣四生，六趣就是指六道，四生是指胎、卵、湿、化，胎生的、卵生的、湿生的、化生的，也就是说所有一切有情众生统统包括在内。「但闻佛名即多劫善根成熟」，甚至连五逆十恶的人听到阿弥陀佛名号，也是善根成熟。所以你看看名号功德真的不可思议。五逆十恶听到名号，所谓善根成熟，能不能往生？就不一定。为什么？因为往生要具备三个条件，善根、福德、因缘都要成熟，都不可少，只有善根而没有福德，这也不能往生。什么叫做多善根？我们前面有讲到，就是他真正能信。如果是他信得不深，或者是发愿这个愿又不切，对世间名闻利养、五欲六尘，尤其是家亲眷属这些亲情，有一桩放不下的，都是往生的障碍，这是善根还不够深，福德还不够厚。所以经上讲的，「不可以少善根福德因缘，得生彼国」。
除了善根、福德，你看还有因缘。因缘里面重要的，在普贤菩萨十大愿王里面讲到，一个是「请佛住世」，一个是「请转法轮」。这就是讲我们要亲近善知识，善知识帮助我们提升，如果我们善根、福德少的，但是能够亲近善知识，这也能够把善根、福德补足。因为你能够天天接受教诲，天天跟良师善友一起薰修，进步就快。所以这个因缘非常重要，一定要把握好，亲近善知识。如果不亲近善知识，就会跟世缘很容易接触在一起，譬如说一些世间的朋友拉你去玩，拉你去打麻将、卡拉ＯＫ、去娱乐，甚至去打游戏机等等，这些聚会，种种的社会活动都是分你的心，你的世缘太浓就会障碍你的往生。
下面又讲到，蕅益大师在《要解》里说的，「阿弥陀佛是万德洪名，以名召德，罄无不尽，故即以执持名号为正行，不必更涉观想参究等行，至简易，至直捷也」。这一段是告诉我们这个法门不思议殊胜之处，这真是难信之法。阿弥陀佛这是万德洪名，它是自性的名号，阿弥陀佛就是代表自性，它是性德的名号。阿翻译成中文是无，弥陀翻译成量，佛翻译成觉或者翻译成智，所以中国意思，阿弥陀佛就是无量智、无量觉。无量智就是自性的本体，无量觉是自性的德用，你看都包括尽了。所以古人称阿弥陀佛是万德洪名，是真如自性、全体大用的名号。以名召德，罄无不尽，这是名实一定要相应，我们念这句阿弥陀佛的名号，这句名号是能召德，召谁的德？召自己的性德。换句话说，用阿弥陀佛这个名号唤醒我们的自性，把性德找回来。我们的自性有没有失掉？没有，只是我们现在迷了而已。现在要恢复我们的自性性德，就要用这句阿弥陀佛名号打破我们的迷关，所以你明白这个道理，你就会死心塌地的执持名号。你晓得这个法门是在任何法门里面都是最殊胜的，虚空法界一切的一切统统包括在这里面，叫罄无不尽。
所以即以执持名号为正行。所以净土法门应该怎么个修法？正行是什么？正行就是正式的修行，正行就是念佛，执持名号。在佛法里面，我们说一定要先断执著，可是这个法门却不要断执著，还要用执著。它执著什么？执著这个名号，除了名号以外，其他执著统统放下，用一个执著来取代其他所有的执著，这叫执。持就是保持，念念都不失，念念都与自性无量智、无量觉相应，觉而不迷，正而不邪，净而不染，这是自性三宝，这叫持。所以执持名号，真能这么做的就不必去用其他法门了，所谓观想、参究、持咒、研教等等其他法门，都不需要，因为这些都是夹杂，就要一句阿弥陀佛念到底。所以这是至简易，简单到极处，而且至直捷，直就是直截，捷就是快速，它是直截了当快速的帮助你明心见性，成就无上正等正觉。
有人可能会问，这是古人也问过的问题，他说到了极乐世界以后还会修什么法门？如果是逗机说教，就会给你讲，你到极乐世界你想修什么法门就修什么法门。实在讲，到了极乐世界之后你就不会改变主意，为什么？因为这个法门是至简易，至直捷，最快速成佛的法门，而且是最简单的。所有的法门统统就包含在这一句名号当中，真的是万法归一，这个一就是自性。所以阿弥陀佛就是自性的体、自性的德、自性的相、自性的用。因此真正契入境界，也就是你念佛念到理一心不乱，你就对於世出世间一切法都通达了。别人向你请教的时候你都能够对答如流，你不用思考，为什么？因为你见性了，见性之后世出世间法都通达了，因为世出世间法都是自性变现的。所以这个法门，真正懂得的人他就一定选择这个法门。如果一般人不晓得这个深意，可能会羡慕所谓禅净双修，或者是密净双修的，或者还有禅密净三修的，一般世间人听到这种兼修的法门总觉得很了不起，实际上内行人懂得这是在兜圈子，哪有专精在一句佛号那么彻底、那么快速。这是讲念佛法门的不思议。
下面蕅益大师在《要解》里面为我们介绍了菩萨的三慧在念佛法门里面是怎么讲的？菩萨三慧就是闻、思、修三慧，三慧是戒定慧的慧，戒和定是慧的基础，由戒生定，由定开慧，如果没有戒、定，这个慧就不是真了。小乘人他们没有开智慧，所以他们要依戒生定，由定才能开慧。菩萨就比小乘人高，所以他已经开慧，就讲闻、思、修三慧。什么叫闻慧？闻慧就是六根接触六尘，不仅是耳才是闻，眼、耳、鼻、舌、身、意统统都叫闻。接触的六尘的境界，眼见色，耳听声，鼻嗅香，舌尝味，一接触就能明了，这叫闻慧。从接触上面讲这是闻，一接触就明了，没有错误，这叫做思。所以这个思不是说思考，思考落在心意识里面，他真正一接触就明了，这才叫做思慧。明了之后，这是没有任何的错误，这叫修慧。所以实际上闻思修不是指三个阶段，它是没有次第的，它是同时的。凡夫他这个闻思修是不能够合在一起，譬如说我们见色闻声，这接触了，接触了之后怎么样？回去好好的想一想，然后想了之后再去修，分成三个阶段，这就不是闻思修三慧，闻思修是一而三、三而一。
《要解》中就说，什么是闻慧？「闻而信，信而愿，乃肯执持」，这叫做闻慧。「不信不愿，与不闻等，虽为远因，不名闻慧」。所以当我们一听到阿弥陀佛的名号，这一接触就深信不疑，就发愿求生净土，老实念佛，这叫做闻慧。如果接触了佛号，不能够相信，不能够发愿求生净土，或者说他信，但是还有怀疑，他愿又不恳切，念佛又有夹杂，这都不能叫做闻慧，只能够种一个远因，跟西方极乐世界结一个善缘而已，这一生不能往生。什么是思慧？我们师父上人总结出来的，是「净念相继，无有间断，故名思慧」。蕅益大师这一段文字比较长一点，他这里说「执持，则念念忆佛名号，故是思慧」。这是讲念佛净念相继，无有间断。这个念是心里真有佛，不仅是口上念，心里真有。你看看念佛这个念字，上面是个「今」，下面是个「心」，也就是说我现在的心是佛，这是真正叫念佛，心口相应。如果光是口在念，心里那种真诚心、那种信心、恳切的愿心没有出来，那个不相应，就不能叫做思慧。所以思慧必定是净念相继，念念忆佛念佛。
这里讲到念佛，蕅益大师为我们提到事持和理持，持是持名。什么是事持？这个事是在事相上持名。蕅益大师讲，「事持者，信有西方阿弥陀佛，而未达是心作佛，是心是佛，但以决志愿求生故，如子忆母，无时暂忘」。这是讲，事持是还没有明了心作心是的道理，但是他真相信了，相信西方阿弥陀佛，而志愿求生净土，生起决定心。如子忆母，这是个比喻，就像远方的儿子想念自己的母亲，这是孝子念念都挂念著母亲，虽然他口里没有念著，但是心里真有，无时暂忘，时时刻刻，一切时一切处心里没有离开母亲。这是比喻我们这样念佛，这叫事持。第二种是理持，理是理论上，你能够明理。「理持者，信西方阿弥陀佛，是我心具，是我心造。即以自心所具所造洪名，为系心之境，令不暂忘也」。我们师父把这个理，我心具、我心造这个理归纳成十二个字，所谓是「心作心是，心境一如，能所不二」这十二个字。能够这样明理而持名这叫理持。什么叫做心作心是？心作心是就是「是心作佛，是心是佛」。这里讲的是宇宙人生的真相是是心是佛，这个心它包含的范围太大太大了，《华严经》上讲的，唯心所现，这个心是我们的真心本性，虚空法界都是心现识变，这叫心作，心是能作，虚空法界是所作。虚空法界里面这么多的众生，从哪里来的？心作的，唯心所现，唯识所变的。包括我们的身体、我们的国土，也包括释迦牟尼佛、毗卢遮那佛、阿弥陀佛、极乐世界，统统都是自己心作的，自己的心变现出来的，所以一切万法都不离自心。《楞严经》上讲的，「世界微尘，因心成体」。大至一个世界，小至一个微尘，统统都是心作的。这个心人人都有，我这个心就是佛心，也是叫真心，又是叫本性或者自性，叫的名号不一样，可是是一桩事情。我这个心现在要念佛，我念佛的时候，这个念佛的心就跟自性相应，我原本心就是佛，现在又念佛，发心作佛，哪有说不成佛的道理！所以了解这个道理，我们就信心十足，一点怀疑都没有，这一生肯定作佛。
所以平时要真正存一个佛心，念佛是要跟佛的心愿解行相应。佛的心是什么？如果从性上讲这是没得说的，因为言语道断，心行处灭。从事相上说，佛心，我们师父总结出五点，真诚、清净、平等、正觉、慈悲，这是佛心。所以真诚心里面没有虚伪，清净心里面没有染污，平等心里面没有高下，正觉心里面没有迷惑，慈悲心里面没有自私。能够跟真诚、清净、平等、正觉、慈悲相应，你这个心就是佛心，用这个心念佛，那就是一念相应一念佛，念念相应念念佛。所以能如此念佛，决定得生净土，心境一如。能所不二，这是讲到哲学方面的一个范畴，在哲学里面讲能所。欧阳竟无大师在早年就说过，「佛教非宗教、非哲学」。因为哲学里面能所是对立的，这个能变现的心，跟所变现的境，这个不是一如的，而是对立的。所以佛法就比它高，佛法就不是哲学，因为在佛法里面讲，能所是圆融的、是统一的，所以心跟境是一不是二。如何去理解「心境一如，能所不二」？我们可以用金和金器来做比喻，像我们进到一个金铺子里，看到琳琅满目的这些黄金首饰，金戒指、金手镯，各种的金做的器皿，你看看说，我要一个手镯，但是我不要黄金。这能不能办到？这办不到，因为手镯和黄金是紧密连在一起，是统一的，不是对立的，所以手镯是黄金，戒指也是黄金。黄金就好比是本体，就像心，能变能现，这些手镯、戒指这些就好比是境，是所现所变，这能所它是统一的，是圆融的，分不开的。你不能说我只要手镯不要黄金，或者你要去找黄金，说这戒指不是黄金，这个手镯不是黄金，这就把能所就对立起来。这是讲到理持。
下面蕅益大师又给我们讲三慧里面的修慧，师父上人把蕅益大师的话稍微概括了一下，他说「克期办事，利根一日即不乱，中下不定。但能一心，皆得往生，名修慧」。克期办事讲的是念佛若一日、若二日至若七日，这是克定日期来取证，证什么？证得一心不乱，办一心不乱的大事。但能一心，皆得往生，这句话重要！你能够念佛一日至七日能够念到一心不乱，你就肯定往生。这个时间用得不长，非常短，你看顶多用七天，你就能够得到，你说还有什么其他法门比这个法门更殊胜的？这个七天不是讲表法的数字，因为《弥陀经》里面七是用来表法，但是这里讲的若一日至若七日它的七不是表法，是事相上就是讲七天。所以利根的人用一天也就能成就，钝根的人他要用七天能成就。那我们看看有没有说一天念佛成就一心不乱的？有！《地藏经》里面我们看到婆罗门女，她为了救度自己的母亲，念佛念了一日一夜，结果就念到一心不乱。何以见得？因为她能够到地狱里面去度众生。到地狱只有两种人，「若非威神，即须业力」，如果不是菩萨来地狱度众生，就是造作恶业到地狱去受报的。婆罗门女不是受报的，而是到地狱去度众生的，所以她是菩萨。你看在地狱里面的鬼王见到她，都合掌恭敬称她是菩萨，可见得她是念到一心不乱，这是利根。实在讲，利根和钝根从相上来看怎么区别？就是一个放得下，一个就放不下，利根的人身心世界一切都放下，没有丝毫的染著，所以他成就得如此快速。为什么他能够放得下？因为他明了了，他知道这个世界一切都是虚幻的，都是一场空。佛在《金刚经》里面讲的，「凡所有相，皆是虚妄」、「一切法如梦幻泡影」，他明了这个事实真相，他一心向往极乐世界，极乐世界才是真实，极乐世界是自己真正的老家，像一个游子思乡心切，在极乐世界上，阿弥陀佛就好像自己父母，诸上善人就好像自己的兄弟姐妹，所以他一心一意就想著赶快回家，在这个世界都不想多待一天，所以统统都可以放下，一切人、一切事、一切物都不值得放在心上，所以他真放下了，他是利根。放不下的呢？放不下的是钝根。所以上根的人一天成就一心不乱，中下根的人他不定，可能是要二天、三天，甚至要到七天。
那我们要问了，我们念佛念七十天、七年，甚至七十年，怎么都没有念到一心不乱，这什么原因？因为我们不是真念，一边念佛一边对这个世间还有很多的留恋，放不下，那还有什么法子？你看看《往生传》里面讲到宋朝的莹珂法师，他破了戒，知道自己将来必堕地狱，他忏悔，求往生，念了三天三夜就把阿弥陀佛念来了。他真正放得下，他知道自己的前途很可怕，所以对这个世间他任何留恋都没有，也没有那些牵肠挂肚的事情，拼命的念，三天三夜不吃不喝不睡觉，真的把阿弥陀佛念来了。阿弥陀佛告诉他，说你的阳寿还有十年，十年之后我再来接你。莹珂法师说我这十年寿命不要了，知道自己劣根性很重，再用十年时间，又不知道会造作多少罪业了，所以我这十年寿命都不要了，统统放下了。阿弥陀佛也就同意了，告诉他，我三天之后来接你。果然三天之后莹珂法师往生了。所以真正放得下的，修学这个法门，至简易，至直捷，一日到七日就能成功，这是太殊胜了！
下面蕅益大师为我们解释一心不乱，这个一心也有两种，我们看蕅益大师的文。「一心亦二种，不论事持理持，持至伏除烦恼，乃至见思先尽，皆事一心」。这里讲的是两种持名都好，无论你是事持还是理持，只要持名念佛念到伏除烦恼，把烦恼伏住，这是还没有断，但是他伏住了，这种是属於事一心不乱的下品，功夫成片，乃至见思烦恼断尽，这是事一心不乱的上品。下面，「不论事持理持，持至心开。见本性佛，皆理一心」，这是讲理一心的。从这里我们看到，不是说事持得事一心，理持得理一心，不能这样说法。事持、理持只是念佛的一种方式，功夫要看自己。功夫深的，你能够真正断烦恼，能够念到心开见本性佛，这就是得理一心不乱。所以事持也能持至理一心不乱，这完全看我们念佛功夫的浅深。最低的一心不乱是功夫成片。功夫成片是什么样的境界？是心里头这一句阿弥陀佛佛号不间断，他除了阿弥陀佛以外什么念头都没有，绝对不会起自私自利、贪瞋痴慢，不会贪著名闻利养、五欲六尘。这种功夫得力了，烦恼虽然没有断，但是伏住，不会起现行。这种人是事一心不乱浅的功夫，往生是凡圣同居土。如果念到见思烦恼断尽，这是把执著都断掉了，不仅是伏住，真的断了，念佛三昧现前，这种念佛三昧跟《楞严经》里面讲的九次第定是相同的，在断证功夫上是相同的，就是阿罗汉果的这个功夫。断了见思烦恼，当下就超越六道轮回，如果再进一步把尘沙烦恼也断了，无明也破了一品，这种就是心开见本性佛，这就是禅宗里讲的大彻大悟、明心见性，这叫理一心不乱。理一心不乱的生实报庄严土，刚才讲的断见思烦恼的，事一心不乱，生方便有余土，这全在念佛功夫浅深不同。所以我们不能小看念佛法门，念佛法门它也是修禅，这种禅你看《大集经》里面世尊告诉我们，是「无上深妙禅」，不是普通禅，而是上上禅，无上的深妙禅。所以真正懂得这个道理他就不会再搞其他的法门，就念这一句佛号，最容易、最简单易行，他得到的境界是非常殊胜。所以这关键是我们信得过，对这个法门的殊胜要信得过。
我们继续来看蕅益大师的文，「不为见思乱，故感变化身佛及诸圣众现前，心不复起娑婆界中三有颠倒，往生同居、方便二种极乐世界」。这里是讲事一心不乱，条件就是把见思烦恼真正伏住。见思烦恼就是执著，执著不会起现行。有这种功夫，这种念佛人他感应得佛化身来接引，阿弥陀佛、观世音菩萨、大势至菩萨，这都是千百亿化身，他们是化身来迎接。有的人可能有疑惑，这是凡情的作用，他想到说，十方国土这么多众生，都念阿弥陀佛，都求生极乐世界，阿弥陀佛到这么多地方去接引，他能忙得过来吗？这是我们凡情的想法，实际上阿弥陀佛他是在极乐世界真身不动，他是化身到十方世界去接引虚空法界这些众生。只要有众生感，念佛是感，佛就有应，就好像电波一样，你发送电波了，佛那边就能收到。这是意念的电波，你真信切愿，感得佛来接引。这种感应就好比「千江有水千江月」，你看月亮在夜晚高挂在空中，只要我们地面上摆著有水，你可以放一盆水或者一桶水，或者是一个大湖的水，或者小到一杯水，只要这个水是平静的，它就能够影现月亮。所以你说天上的月亮有没有真的到那个水里？没有，月亮的真身不动，但是到了水里的那个月亮是化身。所以你看看，无论你拿多少水，就有多少的化身，这是自然感应。
能够把见思烦恼伏住，这就感得化身佛和莲池海会圣众来接引。他不会再起娑婆界中的这些烦恼、颠倒，这些见思烦恼就是我们的执著，这个执著障碍我们的往生。所以你要真正想往生极乐世界，首先得伏住执著，对於一切人、一切事、一切物都不执著，就是任何的境界，任何的人事物，他都在这里面不会起贪瞋痴慢，能够随缘度日，好也好，不好也好，不起分别执著。能够有这些境界的，伏得住见思烦恼的，生凡圣同居土，能够断见思烦恼的，就生方便有余土。这是讲一类。
下面第二类，「不为二边乱，故感受用身佛及诸圣众现前，心不复起生死涅盘二见颠倒，往生实报、寂光二种极乐世界」。这是讲到理一心不乱的，功夫很高。不为二边所乱，这是讲不仅是见思烦恼，无明烦恼、尘沙烦恼统统都不起现行，就是我们普通讲的，他妄想分别执著都断了。不为二边所乱这就是入不二法门，他念佛的境界达到什么？能所双忘，能念的心和所念的佛融合成一体。所以感得阿弥陀佛报身来迎接；佛的报身非常大、非常庄严。他的心里面不会有生死、涅盘二见，生死和涅盘是二，二法，这是二边，二边都不落，这是入了不二法门。所以他往生极乐世界是生实报庄严净土和常寂光净土。真的是花开见佛悟无生，他一到极乐世界就花开见佛。这桩事情唯有在大乘经教、一乘经教里头长时薰习，才能够渐渐醒悟过来，才能够渐渐入不二法门，能够对宇宙人生真相明了。尤其是《华严》、《法华》、《楞严》这些大经大论，告诉我们宇宙人生真相，我们这些真相通达以后，能够理解「一切法无所有，毕竟空，不可得」，这是我们师父上人读了六百卷的《般若经》，最后总结出来的十二个字，一切法无所有，毕竟空，不可得。先让你放下身心世界，然后再教你，你自己的身心跟诸法实相融合成一体，你就入佛境界了。这个时候整个宇宙就是你自己，是自己的真心、是自己的本性、是自己的法身，大菩提心现前了，你的真诚、清净、平等、正觉、慈悲心都是遍法界虚空界。所以不为二边所乱，自他是二，人我是二，小我和宇宙的大我也是二，这些统统都放下了，没有二，整个宇宙是圆融的一体。
下面蕅益大师《要解》里头又说到，这一段说得非常精彩。「当知持名，既简易直捷，仍至顿至圆，以念念即佛故，不劳观想，不必参究，当下圆明，无余无欠」。祖师告诉我们当知，就是你应当知道，执持名号就是信愿念佛，它很简单、很容易，八万四千法门里面最简单的就是这一门，这句阿弥陀佛谁不会念？谁不能念？所以它是最简易的。它虽然简易，可是它是直捷的，直截了当，快速的帮你成就圆满的佛果，所以它是至顿至圆，我们可不能看轻了它，这是佛法里面最殊胜、最难得的圆顿大法。圆就是圆满，顿就是顿超，不需要用很长的时间，顿超，你看这个法门这么殊胜。它的圆顿从哪里看？你看临命终时他能够心不颠倒，保持他的信愿，就即得蒙佛接引往生极乐世界，一往生极乐世界就圆证三不退，这是圆。顿呢？这是本经所讲的，念佛若一日至若七日，这么快速。所以在其他法门里面找不到这么圆顿的。
这个道理，下面说到，以念念即佛故。一切众生本来就是佛，就是《华严经》里讲的，「众生皆有如来智慧德相」，本来就是佛。什么时候本来？这个本来讲的是啥时候？本来就是现在，你现在本来是佛，不是说过去，只是现在你迷了，迷了之后就好像得不到佛的受用，但是也依然是佛，依然佛性没有丝毫的减损。大乘经教里面我们看到，六根的根性就是佛性。佛性它的特徵是见闻觉知，能见、能闻、能觉、能知，这是佛性的特性。这种特性是不生不灭、不来不去、不常不断、不一不异，遍法界虚空界的。譬如说我们的眼睛，眼睛就有见性，耳有闻性，鼻有嗅性，有这些知觉性，我们的意有知性，见闻觉知就是本有的，佛有，我们也有，而且我们一点都不会欠缺。不仅是有情众生有，连无情众生都有，一切万事万物统统具足，为什么？因为这个虚空法界是我们心现识变的，既然是我们的心变现的，怎么会没有心的作用？它肯定也有见闻觉知。我们现在迷了，迷了自性以后变成现在这个样子，成了凡夫。我们应该怎么样恢复我们的佛性？蕅益大师这里讲，要念念即佛，念佛可以把我们的自性念出来，这个自性是我本有的，我现在去念佛就是去作佛，所以不必采用观想、参究这些其他的法门。观想是你观想佛像，观想佛的庄严。《十六观经》里面讲到念佛里面有四种，观想、观像、持名、实相，这里蕅益大师讲，你就用持名念佛就好了，这是最简单的，观想、观像都嫌麻烦。因为什么？因为你如果平时不在家里，见不到佛像，你观像就做不来，如果你在做事的时候，你在走路你可能很容易分心，观想也不太容易，持名是最容易，行住坐卧这个持名都可以。所以挑最简单的方法来修学，不必用观想、观像，都不必。也不必去参究，参究就是禅宗有一类念佛，去参念佛者是谁，用这种方法。蕅益大师说都不必，怎么样？「当下圆明，无余无欠」，就在你念阿弥陀佛佛号的时候，这个当下就圆圆满满的，没有丝毫的欠缺。阿弥陀佛佛号就是自性的德号，万德洪名，你念一声佛就做一声佛，你就作佛了，这一念里头你就作佛，你念念都在念这个佛，那就念念都在作佛，真的是直截了当，不用拐弯抹角。所以这个法门它是最真实、最究竟、最大圆满。这是蕅益大师苦口婆心劝导我们信愿持名念佛。下一大段是讲到临终除障这一段。
今天的时间到了，我们就先学习到这里。末学习讲有讲得不如法的地方，请各位菩萨、大德多多批评指正。谢谢大家。
尊敬的各位菩萨，各位大德，大家好！我们继续来学习《中峰三时系念法事全集》，我们继续来看《阿弥陀经》正宗分里面第二个大段，是劝愿。我们来继续看蕅益大师他的解释，先把蕅益大师的原文念一下。「合此信愿，的为净土指南。由此而执持名号，乃为正行」。蕅益大师为我们解释说，能够真信切愿求生净土即是无上菩提心。所以往生极乐世界关键的就是看看你有没有真信切愿。什么是真信？大师给我们解释，首先要信阿弥陀佛愿力不可思议，其次要信名号功德不可思议。执持名号即得跟阿弥陀佛本愿感应，可以往生净土，而且往生净土以后就圆见三身，圆登四土，圆证三不退。另外也还要信我们心性的不可思议，一切都是「唯心所现，唯识所变」，极乐世界是我们心性所现物，依正庄严都不出吾人心性。真正具有这样的深信，发起大愿，愿生极乐世界，这样的信愿合在一起，的为净土指南。所以有信、有愿，必定是执持名号，这叫正行。当年莲宗十三祖印光大师教导我们，在现前这个时代不要去建大道场，不要去羡慕这些大道场法缘如何如何的殊胜，人数如何如何的多，印祖不主张这样，印祖提倡建小道场，在僻静的地方，像深山老林里面有这样的一个小道场，住众人数不要超过二十个人，大家在一起，志同道合，求生净土，一心执持名号，念佛往生，这样个个都能成就！这个道场不化缘、不做法会、不搞任何的这些经忏佛事，也不传戒、不收徒弟，甚至印祖还讲经都不需要讲，大家真正是一句佛号念到底。但是我们的师父上人给我们指示，说当年印祖在世不讲经可以，因为那些人都是老实人，他们听了净土法门就真正依教奉行，没有疑问，真信切愿，那个人行，一句佛号念到底，可以不用听经。但是我们这些人不行，我们的根基不如前人，我们会有很多的疑问、很多的顾虑，所以师父上人要我们一定要听经，道场一定要讲经，这是借重经教来帮助我们断疑生信，只有断疑生信之后，这个信才深，这个愿才切，功夫才能够得力。所以你看我们师父上人一生示现，五十年讲经弘法，就是让我们明白宇宙人生的真相、道理，然后一心一意求生净土。讲《华严》也不例外，师父上人为什么要讲《华严经》？就是要把这个宇宙人生的大道理给我们讲得清清楚楚、明明白白，让我们把一切的疑惑都断除掉。在这个虚空法界里面我们只一心选择西方净土，死心塌地去念佛，这样念真的是「一念相应一念佛，念念相应念念佛」，这叫正行。
下面蕅益大师又为我们说到，「若信愿坚固，临终十念一念，亦决得生」。这就是阿弥陀佛四十八大愿里面的第十八大愿，古来的祖师大德都一致认为这个愿是最殊胜的大愿。这个愿你看开出的条件是信愿坚固，在信心里面决定没有丝毫的疑惑。这个愿是愿生净土，这一生当中只有这一个愿望，其他的愿望统统可以放下。这样单纯、这样坚定，到临终的时候能念上十声佛号，哪怕是念一声佛号，都决定得生。这个决字讲得非常的肯定，没有丝毫的疑惑。讲到这个地方或许有人就会问，说既然临终十念一念都能够得生净土，那我现在可以不念佛，我现在不修行也没什么关系，到临终的时候反正十念一念都能往生。如果你有这样的一种心理，那你这一生肯定失败，为什么？你存的是侥幸的心理，是一种投机取巧的心理。师父上人你看常常提醒我们，临终十念一念得生的必须有三个条件才行，临终的时候，第一个你的头脑要清楚、要清醒，不能有迷惑颠倒，这是第一个条件。这一个条件是我们世间人说的得善终，他的神志清楚不糊涂，这是他有福。所以人一生不能不修福，不可以造罪业，如果一生造作罪业的，到临终的时候多半都是迷惑颠倒。如果在这个时候神志不清，甚至连家里人都不认识，这个时候人劝你念佛你会念吗？所以人一生断恶修善所积累的福报，这一生不要去享用，留待临终的时候享，保证我们的头脑能够清楚，心不颠倒、不散乱，这样临终一念十念你才能够往生，这是第一个条件。第二个条件，你临终能清醒，还要有善友来提醒你、来帮助你，给你助念，劝你放下身心世界求生净土，这个时候你才能提起求生的念头。第三个条件就是你听了善友的开导你得接受，如果你不肯接受那也是枉然。所以当别人一提醒的时候，立刻接受，立刻就下定决心，信愿坚固，这个时候临终十念一念也决定得生。我们自己想一想，临终的时候这三个条件能不能够保证？如果不能保证，那真的是麻烦。所以平时修持重要，修持，断恶修善这个非常重要，它能什么？保证我们临终的时候有福报。临终的时候如果是没福的，或者是生病病重的、迷惑颠倒的，那是决定堕三恶道，哪有说人神志清楚的会去三恶道的？一定是糊里糊涂去的。所以这个时候，到临终的时候，你看《地藏经》里讲，三恶道的那些鬼神会变作你的家亲眷属来诱惑你，把你的阿赖耶识里面的贪瞋痴慢的烦恼种子勾引出来，让你堕落，这个非常可怕。所以你看看前面我们提到的，师父讲过华盛顿ＤＣ的周广大先生，他难得的是临终的时候他清醒，这是他宿世的善根福德，又有善友来教导他念佛，因缘，你看善根、福德、因缘都有，都成就，所以他肯念佛，真愿意求生净土，念了三天佛，真的就往生了，而且有瑞相，助念的人都看到佛来接引他，见到光、闻到香气，这证明他真的往生了，他这就是临终十念一念得生的。所以难得的是信愿坚固，信愿坚固平时就得下功夫，不能够拖到临终时才办这个事情，那真的很不保险！
好，我们再看下面一段蕅益大师的解释，「若无信愿，纵将名号持至风吹不入，雨打不湿，如铜墙铁壁相似，亦无得生之理。修净业者，不可不知也」。这一段话是大师苦口婆心的提醒我们信愿重要。如果信心若有若无，好像是相信了，又有时候怀疑，怀疑自己是不是往生不了，或者是这个愿不恳切，对於这个世间名闻利养、五欲六尘都放不下，心里有种种的牵挂，这个信愿就不坚固。信愿坚固关键是我们对於世间万缘能够放得下，你对这个世间放得下你才能够往生净土，放不下的，这个世间千丝万缕的牵缠，你怎么能够往生？放下不是说要等到临命终时候才放下，现在就要放下。所以你要说我还有很多事情没办完，等著我去处理，心里面还想著很多事情要处理，很多事还没办完，这就是没放下，要放下现在就放下。那么事情还要不要再做？还要去做，虽然做，但是心里面绝对没有挂碍、绝对没有染著，跟这个世间一切众生和光同尘，我们的本分、我们的事情认真努力的去办好，心里面佛号不间断，念念都不忘求生净土，这才叫信愿坚固。如果是信愿有了问题，对极乐世界半信半疑，对自己能不能往生也是很多的顾虑，有时候想去极乐世界，有时候又不想去极乐世界，诸如此类的心态，你虽然念佛，蕅益大师讲得不客气，说纵使你把名号持至风吹不入，雨打不湿，如铜墙铁壁相似，你念佛念的功夫还不错，一天可能能念个十万八万的，甚至十几万二十万，怎么呢？心口不相应，古人讲这叫「喊破喉咙也枉然」，没用。为什么？亦无得生之理，就是你没有往生的道理，你不能往生。为什么？念佛的时候心口不相应。所以怎么样能够往生极乐世界？要心口相应，心是指佛心，跟阿弥陀佛同心同愿同解同行，信愿坚固，死心塌地念佛求生净土，这才能够念佛往生。所以修净业者不可不知也。大师语重心长，提醒我们一定要把往生净土的道理弄明白，把不能往生的这些障碍的因素去除掉，这样才能够保证往生。
下面蕅益大师又说到，「大本《阿弥陀经》，亦以发菩提愿为要，正与此同」。大本《阿弥陀经》就是《无量寿经》。《无量寿经》里面你看看，三辈往生都是讲要「发菩提心，一向专念」，这是往生的正因，这是要往生净土要具备的条件，我们不可不知。这个菩提心，蕅益大师解释，就是坚固的信愿。这里我们就把《阿弥陀经》正宗分的第二段劝愿的部分介绍圆满。正宗分里第三段是劝行的，正宗分三部分就是劝信、劝愿、劝行，信愿行是往生净土的三资粮。我们来看，这一段是「正示行者执持名号以立行」。我们把经文念一遍：
【舍利弗。不可以少善根福德因缘。得生彼国。舍利弗。若有善男子。善女人。闻说阿弥陀佛。执持名号。若一日。若二日。若三日。若四日。若五日。若六日。若七日。一心不乱。其人临命终时。阿弥陀佛与诸圣众。现在其前。是人终时。心不颠倒。即得往生阿弥陀佛极乐国土。舍利佛。我见是利。故说此言。若有众生。闻是说者。应当发愿。生彼国土。】
这一大段的经文是教导我们修行的方法，非常的重要。前面我们已经认识到西方极乐世界的殊胜，现在又要发愿往生，如何往生？这一段就告诉我们，持名念佛。首先世尊告诉我们，『不可以少善根福德因缘，得生彼国』，换句话说，要想求生净土，你要善根、福德、因缘具足你才能够往生。善根、福德、因缘我们就一条一条来讨论，对照一下自己有没有具足，没有具足赶紧把它补足。第一个，什么是善根？善根，蕅益大师跟我们讲，这是「菩提正道」，这是亲因。这个亲因二乘人少，二乘人少，也不是说没有，而是少，他的善根的力量比较薄，作用力不够。善根这是指什么？善根，我们师父上人平时常说，就是你能够对於这个念佛的法门能信、能解，这是善根。福德呢？福德是你真正能愿、能行，能愿、能行你就有福。蕅益大师讲，福德这是属於包括布施、持戒一切的助道法，这是讲助缘。人天少，人天他的福德都少，力量不够，所以也不够往生。所以往生是要多善根、多福德、多因缘。为什么说二乘人他善根少，人天福德少？蕅益大师给我们说，二乘人，就是小乘，声闻、缘觉这是小乘，但求自利，得少为足，换句话说，他们没有发菩提心，没有发起无上菩提心，所以善根少。他不肯求生西方极乐世界，或者是他想求生，没发菩提心，也不能去。人天呢？人天，他可能遇到大乘佛法，他能够修六度，但是他心里是求人天的福报，他不能够了无为法，修无漏业，他修的是有漏的福报，所以福德少。所以蕅益大师说这两种人皆不得生净土，没办法往生净土。
所以真正发起菩提心的，也就是信愿坚固的，听到这个法门能信、能解、真愿、真行，这就是善根、福德不少，你还要有因缘，因缘就是你遇到这个法门，这因缘也不少。换句话说，你能够遇到这个念佛法门，你听明白了，懂了，懂了之后真发愿，真干，这个世界什么名闻利养、五欲六尘的享受统统放得下，一心念佛求生净土，你就是多善根、多福德、多因缘。所以蕅益大师在这里给我们解释说，「唯以信愿执持名号」，这是你真正深信切愿念佛，这是三资粮信愿行，「则一一声，悉具多善根福德，散心称名，福善亦不可量，况一心不乱哉」。所以善根、福德你怎么个修法？蕅益大师在这里说得好，说你真信，就一点怀疑都没有，切愿，恳切的希望要求生净土，真信切愿的人自自然然他的身心世界就一切放下了。换句话说，你还有放不下的，还有很多牵肠挂肚的事情，证明什么？信不深、愿不切。所以信愿真切，那你执持名号自然就不间断，你不会夹杂，也不会怀疑，你深信就不怀疑，你切愿就不夹杂，你执持名号就不间断。所以你看看，不怀疑、不夹杂、不间断，这念佛也就三个条件，都具足了。这就是《大势至菩萨念佛圆通章》里告诉我们的「净念相继」，蕅益大师在这里讲的跟大势至菩萨讲的意思完全相同，「都摄六根，净念相继」。都摄六根，就是你六根接触外面的六尘境界你能够收得回来，因为你有深信切愿，所以你对於外面的六尘境界你能放得下，你不会被它影响，你不会产生这些分别执著。譬如说眼睛看到外面的色尘，看到顺境逆境、好人坏人，你心里面不会去分别，更不会起贪瞋痴慢的烦恼这些执著，你真的放得下，好也好，不好也好。耳听声亦复如是，鼻嗅香、舌尝味统统都是如此，外面的境界绝不放在心上，心地清净，一尘不染。所以信愿持名，这就是往生三个重要的条件。念佛的时候你念得清清楚楚、明明白白，没有任何的夹杂，心里面如果不清净、有怀疑、有杂念，这都是夹杂，就会间断。所以『执持名号』这个「持」就是保持，不中断的意思，这个「执」就是执著，执著一句阿弥陀佛佛号，用这一个执著代替所有的执著，我只执著这一句佛号，其他统统都放下。这个法门妙！它就用你的执著来断其他一切执著，你就能够成就，而且成就以后，到极乐世界，圆证三不退，太殊胜了！如果你这样念佛，信愿持名，那么一一声悉具多善根福德。你每念一句阿弥陀佛都具足善根福德，就在你念的名号当中，你看戒定慧都在其中。戒是防非止恶，断恶的，小乘以断恶为主。所以你一心念佛，心里面就不会有恶念，当然你的身口造作也不会有恶行，小乘戒圆满了。你念佛的时候，你看阿弥陀佛是善中之善，所以念佛就是众善奉行，这修善，大乘戒也圆满了。「诸恶莫作，众善奉行」，你戒学具足了。那么定学呢？你把这个佛号念得清清楚楚，字句分明，心就定在这一句佛号上面，这是定。念得清清楚楚这是慧，这个慧是根本智。所以你看戒定慧三学都具足、都圆满，怎么说不是多善根福德呢？
下面讲，散心称名，福善亦不可量，一心称名这就更不可思议。这里讲的散心称名不是讲散乱心，所以这里下面说，散心称名，福善亦不可量，这是讲不是一心称名，而是散心称名，这里讲的散心称名，福德也是不可思量的。心里面还是有妄想，念佛的时候精神意志没有能够集中，这个心力不能够集中在佛号上，这样来念佛，他能够得不可思量的福德，但是能不能往生这就不一定了，因为要往生要有一心念佛的这样的一种修持。一心就是我们信愿坚固，一个方向、一个目标，求生极乐世界。这里是讲，以信愿执持名号，这是正行，是往生的三资粮，也就是往生的三个条件。你果然能够深信切愿执持名号，那么恭喜你，你就不是娑婆世界的人了，你已经是拿到到西方极乐世界的护照和签证。
底下一段又说，「善男女者，不论出家在家，贵贱老少，六趣四生，但闻佛名，即多劫善根成熟，五逆十恶，皆名善也」。这里是讲到，善男女包括的范围非常的广，出家的、在家的、贫富贵贱、男女老少，统统包括。不仅包括人，还包括六趣四生，六趣就是指六道，四生是指胎、卵、湿、化，胎生的、卵生的、湿生的、化生的，也就是说所有一切有情众生统统包括在内。「但闻佛名即多劫善根成熟」，甚至连五逆十恶的人听到阿弥陀佛名号，也是善根成熟。所以你看看名号功德真的不可思议。五逆十恶听到名号，所谓善根成熟，能不能往生？就不一定。为什么？因为往生要具备三个条件，善根、福德、因缘都要成熟，都不可少，只有善根而没有福德，这也不能往生。什么叫做多善根？我们前面有讲到，就是他真正能信。如果是他信得不深，或者是发愿这个愿又不切，对世间名闻利养、五欲六尘，尤其是家亲眷属这些亲情，有一桩放不下的，都是往生的障碍，这是善根还不够深，福德还不够厚。所以经上讲的，「不可以少善根福德因缘，得生彼国」。
除了善根、福德，你看还有因缘。因缘里面重要的，在普贤菩萨十大愿王里面讲到，一个是「请佛住世」，一个是「请转法轮」。这就是讲我们要亲近善知识，善知识帮助我们提升，如果我们善根、福德少的，但是能够亲近善知识，这也能够把善根、福德补足。因为你能够天天接受教诲，天天跟良师善友一起薰修，进步就快。所以这个因缘非常重要，一定要把握好，亲近善知识。如果不亲近善知识，就会跟世缘很容易接触在一起，譬如说一些世间的朋友拉你去玩，拉你去打麻将、卡拉ＯＫ、去娱乐，甚至去打游戏机等等，这些聚会，种种的社会活动都是分你的心，你的世缘太浓就会障碍你的往生。
下面又讲到，蕅益大师在《要解》里说的，「阿弥陀佛是万德洪名，以名召德，罄无不尽，故即以执持名号为正行，不必更涉观想参究等行，至简易，至直捷也」。这一段是告诉我们这个法门不思议殊胜之处，这真是难信之法。阿弥陀佛这是万德洪名，它是自性的名号，阿弥陀佛就是代表自性，它是性德的名号。阿翻译成中文是无，弥陀翻译成量，佛翻译成觉或者翻译成智，所以中国意思，阿弥陀佛就是无量智、无量觉。无量智就是自性的本体，无量觉是自性的德用，你看都包括尽了。所以古人称阿弥陀佛是万德洪名，是真如自性、全体大用的名号。以名召德，罄无不尽，这是名实一定要相应，我们念这句阿弥陀佛的名号，这句名号是能召德，召谁的德？召自己的性德。换句话说，用阿弥陀佛这个名号唤醒我们的自性，把性德找回来。我们的自性有没有失掉？没有，只是我们现在迷了而已。现在要恢复我们的自性性德，就要用这句阿弥陀佛名号打破我们的迷关，所以你明白这个道理，你就会死心塌地的执持名号。你晓得这个法门是在任何法门里面都是最殊胜的，虚空法界一切的一切统统包括在这里面，叫罄无不尽。
所以即以执持名号为正行。所以净土法门应该怎么个修法？正行是什么？正行就是正式的修行，正行就是念佛，执持名号。在佛法里面，我们说一定要先断执著，可是这个法门却不要断执著，还要用执著。它执著什么？执著这个名号，除了名号以外，其他执著统统放下，用一个执著来取代其他所有的执著，这叫执。持就是保持，念念都不失，念念都与自性无量智、无量觉相应，觉而不迷，正而不邪，净而不染，这是自性三宝，这叫持。所以执持名号，真能这么做的就不必去用其他法门了，所谓观想、参究、持咒、研教等等其他法门，都不需要，因为这些都是夹杂，就要一句阿弥陀佛念到底。所以这是至简易，简单到极处，而且至直捷，直就是直截，捷就是快速，它是直截了当快速的帮助你明心见性，成就无上正等正觉。
有人可能会问，这是古人也问过的问题，他说到了极乐世界以后还会修什么法门？如果是逗机说教，就会给你讲，你到极乐世界你想修什么法门就修什么法门。实在讲，到了极乐世界之后你就不会改变主意，为什么？因为这个法门是至简易，至直捷，最快速成佛的法门，而且是最简单的。所有的法门统统就包含在这一句名号当中，真的是万法归一，这个一就是自性。所以阿弥陀佛就是自性的体、自性的德、自性的相、自性的用。因此真正契入境界，也就是你念佛念到理一心不乱，你就对於世出世间一切法都通达了。别人向你请教的时候你都能够对答如流，你不用思考，为什么？因为你见性了，见性之后世出世间法都通达了，因为世出世间法都是自性变现的。所以这个法门，真正懂得的人他就一定选择这个法门。如果一般人不晓得这个深意，可能会羡慕所谓禅净双修，或者是密净双修的，或者还有禅密净三修的，一般世间人听到这种兼修的法门总觉得很了不起，实际上内行人懂得这是在兜圈子，哪有专精在一句佛号那么彻底、那么快速。这是讲念佛法门的不思议。
下面蕅益大师在《要解》里面为我们介绍了菩萨的三慧在念佛法门里面是怎么讲的？菩萨三慧就是闻、思、修三慧，三慧是戒定慧的慧，戒和定是慧的基础，由戒生定，由定开慧，如果没有戒、定，这个慧就不是真了。小乘人他们没有开智慧，所以他们要依戒生定，由定才能开慧。菩萨就比小乘人高，所以他已经开慧，就讲闻、思、修三慧。什么叫闻慧？闻慧就是六根接触六尘，不仅是耳才是闻，眼、耳、鼻、舌、身、意统统都叫闻。接触的六尘的境界，眼见色，耳听声，鼻嗅香，舌尝味，一接触就能明了，这叫闻慧。从接触上面讲这是闻，一接触就明了，没有错误，这叫做思。所以这个思不是说思考，思考落在心意识里面，他真正一接触就明了，这才叫做思慧。明了之后，这是没有任何的错误，这叫修慧。所以实际上闻思修不是指三个阶段，它是没有次第的，它是同时的。凡夫他这个闻思修是不能够合在一起，譬如说我们见色闻声，这接触了，接触了之后怎么样？回去好好的想一想，然后想了之后再去修，分成三个阶段，这就不是闻思修三慧，闻思修是一而三、三而一。
《要解》中就说，什么是闻慧？「闻而信，信而愿，乃肯执持」，这叫做闻慧。「不信不愿，与不闻等，虽为远因，不名闻慧」。所以当我们一听到阿弥陀佛的名号，这一接触就深信不疑，就发愿求生净土，老实念佛，这叫做闻慧。如果接触了佛号，不能够相信，不能够发愿求生净土，或者说他信，但是还有怀疑，他愿又不恳切，念佛又有夹杂，这都不能叫做闻慧，只能够种一个远因，跟西方极乐世界结一个善缘而已，这一生不能往生。什么是思慧？我们师父上人总结出来的，是「净念相继，无有间断，故名思慧」。蕅益大师这一段文字比较长一点，他这里说「执持，则念念忆佛名号，故是思慧」。这是讲念佛净念相继，无有间断。这个念是心里真有佛，不仅是口上念，心里真有。你看看念佛这个念字，上面是个「今」，下面是个「心」，也就是说我现在的心是佛，这是真正叫念佛，心口相应。如果光是口在念，心里那种真诚心、那种信心、恳切的愿心没有出来，那个不相应，就不能叫做思慧。所以思慧必定是净念相继，念念忆佛念佛。
这里讲到念佛，蕅益大师为我们提到事持和理持，持是持名。什么是事持？这个事是在事相上持名。蕅益大师讲，「事持者，信有西方阿弥陀佛，而未达是心作佛，是心是佛，但以决志愿求生故，如子忆母，无时暂忘」。这是讲，事持是还没有明了心作心是的道理，但是他真相信了，相信西方阿弥陀佛，而志愿求生净土，生起决定心。如子忆母，这是个比喻，就像远方的儿子想念自己的母亲，这是孝子念念都挂念著母亲，虽然他口里没有念著，但是心里真有，无时暂忘，时时刻刻，一切时一切处心里没有离开母亲。这是比喻我们这样念佛，这叫事持。第二种是理持，理是理论上，你能够明理。「理持者，信西方阿弥陀佛，是我心具，是我心造。即以自心所具所造洪名，为系心之境，令不暂忘也」。我们师父把这个理，我心具、我心造这个理归纳成十二个字，所谓是「心作心是，心境一如，能所不二」这十二个字。能够这样明理而持名这叫理持。什么叫做心作心是？心作心是就是「是心作佛，是心是佛」。这里讲的是宇宙人生的真相是是心是佛，这个心它包含的范围太大太大了，《华严经》上讲的，唯心所现，这个心是我们的真心本性，虚空法界都是心现识变，这叫心作，心是能作，虚空法界是所作。虚空法界里面这么多的众生，从哪里来的？心作的，唯心所现，唯识所变的。包括我们的身体、我们的国土，也包括释迦牟尼佛、毗卢遮那佛、阿弥陀佛、极乐世界，统统都是自己心作的，自己的心变现出来的，所以一切万法都不离自心。《楞严经》上讲的，「世界微尘，因心成体」。大至一个世界，小至一个微尘，统统都是心作的。这个心人人都有，我这个心就是佛心，也是叫真心，又是叫本性或者自性，叫的名号不一样，可是是一桩事情。我这个心现在要念佛，我念佛的时候，这个念佛的心就跟自性相应，我原本心就是佛，现在又念佛，发心作佛，哪有说不成佛的道理！所以了解这个道理，我们就信心十足，一点怀疑都没有，这一生肯定作佛。
所以平时要真正存一个佛心，念佛是要跟佛的心愿解行相应。佛的心是什么？如果从性上讲这是没得说的，因为言语道断，心行处灭。从事相上说，佛心，我们师父总结出五点，真诚、清净、平等、正觉、慈悲，这是佛心。所以真诚心里面没有虚伪，清净心里面没有染污，平等心里面没有高下，正觉心里面没有迷惑，慈悲心里面没有自私。能够跟真诚、清净、平等、正觉、慈悲相应，你这个心就是佛心，用这个心念佛，那就是一念相应一念佛，念念相应念念佛。所以能如此念佛，决定得生净土，心境一如。能所不二，这是讲到哲学方面的一个范畴，在哲学里面讲能所。欧阳竟无大师在早年就说过，「佛教非宗教、非哲学」。因为哲学里面能所是对立的，这个能变现的心，跟所变现的境，这个不是一如的，而是对立的。所以佛法就比它高，佛法就不是哲学，因为在佛法里面讲，能所是圆融的、是统一的，所以心跟境是一不是二。如何去理解「心境一如，能所不二」？我们可以用金和金器来做比喻，像我们进到一个金铺子里，看到琳琅满目的这些黄金首饰，金戒指、金手镯，各种的金做的器皿，你看看说，我要一个手镯，但是我不要黄金。这能不能办到？这办不到，因为手镯和黄金是紧密连在一起，是统一的，不是对立的，所以手镯是黄金，戒指也是黄金。黄金就好比是本体，就像心，能变能现，这些手镯、戒指这些就好比是境，是所现所变，这能所它是统一的，是圆融的，分不开的。你不能说我只要手镯不要黄金，或者你要去找黄金，说这戒指不是黄金，这个手镯不是黄金，这就把能所就对立起来。这是讲到理持。
下面蕅益大师又给我们讲三慧里面的修慧，师父上人把蕅益大师的话稍微概括了一下，他说「克期办事，利根一日即不乱，中下不定。但能一心，皆得往生，名修慧」。克期办事讲的是念佛若一日、若二日至若七日，这是克定日期来取证，证什么？证得一心不乱，办一心不乱的大事。但能一心，皆得往生，这句话重要！你能够念佛一日至七日能够念到一心不乱，你就肯定往生。这个时间用得不长，非常短，你看顶多用七天，你就能够得到，你说还有什么其他法门比这个法门更殊胜的？这个七天不是讲表法的数字，因为《弥陀经》里面七是用来表法，但是这里讲的若一日至若七日它的七不是表法，是事相上就是讲七天。所以利根的人用一天也就能成就，钝根的人他要用七天能成就。那我们看看有没有说一天念佛成就一心不乱的？有！《地藏经》里面我们看到婆罗门女，她为了救度自己的母亲，念佛念了一日一夜，结果就念到一心不乱。何以见得？因为她能够到地狱里面去度众生。到地狱只有两种人，「若非威神，即须业力」，如果不是菩萨来地狱度众生，就是造作恶业到地狱去受报的。婆罗门女不是受报的，而是到地狱去度众生的，所以她是菩萨。你看在地狱里面的鬼王见到她，都合掌恭敬称她是菩萨，可见得她是念到一心不乱，这是利根。实在讲，利根和钝根从相上来看怎么区别？就是一个放得下，一个就放不下，利根的人身心世界一切都放下，没有丝毫的染著，所以他成就得如此快速。为什么他能够放得下？因为他明了了，他知道这个世界一切都是虚幻的，都是一场空。佛在《金刚经》里面讲的，「凡所有相，皆是虚妄」、「一切法如梦幻泡影」，他明了这个事实真相，他一心向往极乐世界，极乐世界才是真实，极乐世界是自己真正的老家，像一个游子思乡心切，在极乐世界上，阿弥陀佛就好像自己父母，诸上善人就好像自己的兄弟姐妹，所以他一心一意就想著赶快回家，在这个世界都不想多待一天，所以统统都可以放下，一切人、一切事、一切物都不值得放在心上，所以他真放下了，他是利根。放不下的呢？放不下的是钝根。所以上根的人一天成就一心不乱，中下根的人他不定，可能是要二天、三天，甚至要到七天。
那我们要问了，我们念佛念七十天、七年，甚至七十年，怎么都没有念到一心不乱，这什么原因？因为我们不是真念，一边念佛一边对这个世间还有很多的留恋，放不下，那还有什么法子？你看看《往生传》里面讲到宋朝的莹珂法师，他破了戒，知道自己将来必堕地狱，他忏悔，求往生，念了三天三夜就把阿弥陀佛念来了。他真正放得下，他知道自己的前途很可怕，所以对这个世间他任何留恋都没有，也没有那些牵肠挂肚的事情，拼命的念，三天三夜不吃不喝不睡觉，真的把阿弥陀佛念来了。阿弥陀佛告诉他，说你的阳寿还有十年，十年之后我再来接你。莹珂法师说我这十年寿命不要了，知道自己劣根性很重，再用十年时间，又不知道会造作多少罪业了，所以我这十年寿命都不要了，统统放下了。阿弥陀佛也就同意了，告诉他，我三天之后来接你。果然三天之后莹珂法师往生了。所以真正放得下的，修学这个法门，至简易，至直捷，一日到七日就能成功，这是太殊胜了！
下面蕅益大师为我们解释一心不乱，这个一心也有两种，我们看蕅益大师的文。「一心亦二种，不论事持理持，持至伏除烦恼，乃至见思先尽，皆事一心」。这里讲的是两种持名都好，无论你是事持还是理持，只要持名念佛念到伏除烦恼，把烦恼伏住，这是还没有断，但是他伏住了，这种是属於事一心不乱的下品，功夫成片，乃至见思烦恼断尽，这是事一心不乱的上品。下面，「不论事持理持，持至心开。见本性佛，皆理一心」，这是讲理一心的。从这里我们看到，不是说事持得事一心，理持得理一心，不能这样说法。事持、理持只是念佛的一种方式，功夫要看自己。功夫深的，你能够真正断烦恼，能够念到心开见本性佛，这就是得理一心不乱。所以事持也能持至理一心不乱，这完全看我们念佛功夫的浅深。最低的一心不乱是功夫成片。功夫成片是什么样的境界？是心里头这一句阿弥陀佛佛号不间断，他除了阿弥陀佛以外什么念头都没有，绝对不会起自私自利、贪瞋痴慢，不会贪著名闻利养、五欲六尘。这种功夫得力了，烦恼虽然没有断，但是伏住，不会起现行。这种人是事一心不乱浅的功夫，往生是凡圣同居土。如果念到见思烦恼断尽，这是把执著都断掉了，不仅是伏住，真的断了，念佛三昧现前，这种念佛三昧跟《楞严经》里面讲的九次第定是相同的，在断证功夫上是相同的，就是阿罗汉果的这个功夫。断了见思烦恼，当下就超越六道轮回，如果再进一步把尘沙烦恼也断了，无明也破了一品，这种就是心开见本性佛，这就是禅宗里讲的大彻大悟、明心见性，这叫理一心不乱。理一心不乱的生实报庄严土，刚才讲的断见思烦恼的，事一心不乱，生方便有余土，这全在念佛功夫浅深不同。所以我们不能小看念佛法门，念佛法门它也是修禅，这种禅你看《大集经》里面世尊告诉我们，是「无上深妙禅」，不是普通禅，而是上上禅，无上的深妙禅。所以真正懂得这个道理他就不会再搞其他的法门，就念这一句佛号，最容易、最简单易行，他得到的境界是非常殊胜。所以这关键是我们信得过，对这个法门的殊胜要信得过。
我们继续来看蕅益大师的文，「不为见思乱，故感变化身佛及诸圣众现前，心不复起娑婆界中三有颠倒，往生同居、方便二种极乐世界」。这里是讲事一心不乱，条件就是把见思烦恼真正伏住。见思烦恼就是执著，执著不会起现行。有这种功夫，这种念佛人他感应得佛化身来接引，阿弥陀佛、观世音菩萨、大势至菩萨，这都是千百亿化身，他们是化身来迎接。有的人可能有疑惑，这是凡情的作用，他想到说，十方国土这么多众生，都念阿弥陀佛，都求生极乐世界，阿弥陀佛到这么多地方去接引，他能忙得过来吗？这是我们凡情的想法，实际上阿弥陀佛他是在极乐世界真身不动，他是化身到十方世界去接引虚空法界这些众生。只要有众生感，念佛是感，佛就有应，就好像电波一样，你发送电波了，佛那边就能收到。这是意念的电波，你真信切愿，感得佛来接引。这种感应就好比「千江有水千江月」，你看月亮在夜晚高挂在空中，只要我们地面上摆著有水，你可以放一盆水或者一桶水，或者是一个大湖的水，或者小到一杯水，只要这个水是平静的，它就能够影现月亮。所以你说天上的月亮有没有真的到那个水里？没有，月亮的真身不动，但是到了水里的那个月亮是化身。所以你看看，无论你拿多少水，就有多少的化身，这是自然感应。
能够把见思烦恼伏住，这就感得化身佛和莲池海会圣众来接引。他不会再起娑婆界中的这些烦恼、颠倒，这些见思烦恼就是我们的执著，这个执著障碍我们的往生。所以你要真正想往生极乐世界，首先得伏住执著，对於一切人、一切事、一切物都不执著，就是任何的境界，任何的人事物，他都在这里面不会起贪瞋痴慢，能够随缘度日，好也好，不好也好，不起分别执著。能够有这些境界的，伏得住见思烦恼的，生凡圣同居土，能够断见思烦恼的，就生方便有余土。这是讲一类。
下面第二类，「不为二边乱，故感受用身佛及诸圣众现前，心不复起生死涅盘二见颠倒，往生实报、寂光二种极乐世界」。这是讲到理一心不乱的，功夫很高。不为二边所乱，这是讲不仅是见思烦恼，无明烦恼、尘沙烦恼统统都不起现行，就是我们普通讲的，他妄想分别执著都断了。不为二边所乱这就是入不二法门，他念佛的境界达到什么？能所双忘，能念的心和所念的佛融合成一体。所以感得阿弥陀佛报身来迎接；佛的报身非常大、非常庄严。他的心里面不会有生死、涅盘二见，生死和涅盘是二，二法，这是二边，二边都不落，这是入了不二法门。所以他往生极乐世界是生实报庄严净土和常寂光净土。真的是花开见佛悟无生，他一到极乐世界就花开见佛。这桩事情唯有在大乘经教、一乘经教里头长时薰习，才能够渐渐醒悟过来，才能够渐渐入不二法门，能够对宇宙人生真相明了。尤其是《华严》、《法华》、《楞严》这些大经大论，告诉我们宇宙人生真相，我们这些真相通达以后，能够理解「一切法无所有，毕竟空，不可得」，这是我们师父上人读了六百卷的《般若经》，最后总结出来的十二个字，一切法无所有，毕竟空，不可得。先让你放下身心世界，然后再教你，你自己的身心跟诸法实相融合成一体，你就入佛境界了。这个时候整个宇宙就是你自己，是自己的真心、是自己的本性、是自己的法身，大菩提心现前了，你的真诚、清净、平等、正觉、慈悲心都是遍法界虚空界。所以不为二边所乱，自他是二，人我是二，小我和宇宙的大我也是二，这些统统都放下了，没有二，整个宇宙是圆融的一体。
下面蕅益大师《要解》里头又说到，这一段说得非常精彩。「当知持名，既简易直捷，仍至顿至圆，以念念即佛故，不劳观想，不必参究，当下圆明，无余无欠」。祖师告诉我们当知，就是你应当知道，执持名号就是信愿念佛，它很简单、很容易，八万四千法门里面最简单的就是这一门，这句阿弥陀佛谁不会念？谁不能念？所以它是最简易的。它虽然简易，可是它是直捷的，直截了当，快速的帮你成就圆满的佛果，所以它是至顿至圆，我们可不能看轻了它，这是佛法里面最殊胜、最难得的圆顿大法。圆就是圆满，顿就是顿超，不需要用很长的时间，顿超，你看这个法门这么殊胜。它的圆顿从哪里看？你看临命终时他能够心不颠倒，保持他的信愿，就即得蒙佛接引往生极乐世界，一往生极乐世界就圆证三不退，这是圆。顿呢？这是本经所讲的，念佛若一日至若七日，这么快速。所以在其他法门里面找不到这么圆顿的。
这个道理，下面说到，以念念即佛故。一切众生本来就是佛，就是《华严经》里讲的，「众生皆有如来智慧德相」，本来就是佛。什么时候本来？这个本来讲的是啥时候？本来就是现在，你现在本来是佛，不是说过去，只是现在你迷了，迷了之后就好像得不到佛的受用，但是也依然是佛，依然佛性没有丝毫的减损。大乘经教里面我们看到，六根的根性就是佛性。佛性它的特徵是见闻觉知，能见、能闻、能觉、能知，这是佛性的特性。这种特性是不生不灭、不来不去、不常不断、不一不异，遍法界虚空界的。譬如说我们的眼睛，眼睛就有见性，耳有闻性，鼻有嗅性，有这些知觉性，我们的意有知性，见闻觉知就是本有的，佛有，我们也有，而且我们一点都不会欠缺。不仅是有情众生有，连无情众生都有，一切万事万物统统具足，为什么？因为这个虚空法界是我们心现识变的，既然是我们的心变现的，怎么会没有心的作用？它肯定也有见闻觉知。我们现在迷了，迷了自性以后变成现在这个样子，成了凡夫。我们应该怎么样恢复我们的佛性？蕅益大师这里讲，要念念即佛，念佛可以把我们的自性念出来，这个自性是我本有的，我现在去念佛就是去作佛，所以不必采用观想、参究这些其他的法门。观想是你观想佛像，观想佛的庄严。《十六观经》里面讲到念佛里面有四种，观想、观像、持名、实相，这里蕅益大师讲，你就用持名念佛就好了，这是最简单的，观想、观像都嫌麻烦。因为什么？因为你如果平时不在家里，见不到佛像，你观像就做不来，如果你在做事的时候，你在走路你可能很容易分心，观想也不太容易，持名是最容易，行住坐卧这个持名都可以。所以挑最简单的方法来修学，不必用观想、观像，都不必。也不必去参究，参究就是禅宗有一类念佛，去参念佛者是谁，用这种方法。蕅益大师说都不必，怎么样？「当下圆明，无余无欠」，就在你念阿弥陀佛佛号的时候，这个当下就圆圆满满的，没有丝毫的欠缺。阿弥陀佛佛号就是自性的德号，万德洪名，你念一声佛就做一声佛，你就作佛了，这一念里头你就作佛，你念念都在念这个佛，那就念念都在作佛，真的是直截了当，不用拐弯抹角。所以这个法门它是最真实、最究竟、最大圆满。这是蕅益大师苦口婆心劝导我们信愿持名念佛。下一大段是讲到临终除障这一段。
今天的时间到了，我们就先学习到这里。末学习讲有讲得不如法的地方，请各位菩萨、大德多多批评指正。谢谢大家。