《中峰三时系念法事全集》 钟茂森博士主讲 （第六集） 2008/3/9 华严讲堂 档名：52-255-0006
尊敬的各位大德，各位菩萨，大家好！我们继续来学习《中峰三时系念法事全集》，我们继续看《佛说阿弥陀经》。我们上一次向大家介绍了极乐世界众鸟说法的内容，众鸟都是阿弥陀佛神力变化所作，所说的内容是五根、五力、七菩提分、八圣道分，这也是三十七道品的内容。我们上一节课就给大家简单的介绍了三十七道品，最后谈到八正道，这个八正道我们昨天所介绍的是一般佛法的说法。我们的师父上人在讲《三时系念》的时候，特别在净宗意义上为我们介绍这个八圣道，我们也应该来共同学习一下，看看净土宗的八正道是怎么样解释的。
八正道第一条是「正见」，这个正见一般所说的是正知正见，对於正知正见我们要有坚定的信心。在净土宗里面我们修学是一心一意求生西方极乐世界，所以对於西方极乐世界的依正庄严，以及世尊在净土经里面给我们介绍的净土法门，我们要生起决定的信心，坚决不动摇、不怀疑，这就是正见。「正思惟」在净土宗里是怎么说法？正思惟不是说我们起心动念去思考，这个正思惟是放下妄想分别执著之后才叫做正思惟。我们如何来放下妄想分别执著？《楞严经》里的「大势至菩萨念佛圆通章」你看为我们介绍的修学方法，是「忆佛念佛」就能够「现前当来，必定见佛」。能够天天想佛，天天在思念西方极乐世界的依正庄严，这就是正思惟。所以每天读诵净土经典就很重要，因为每读诵一遍，就把西方极乐世界的依正庄严，把阿弥陀佛的四十八大愿这些种种的情形，在脑子里过了一遍，这是正思惟。在净宗里讲「正语」是怎么讲法？正语就是一句南无阿弥陀佛的佛号，我们能够常常的念，这就是正语。所以平时养成念佛的习惯，见到人都合掌念一句南无阿弥陀佛或者是念阿弥陀佛，打电话、接电话，拿起来首先是一句阿弥陀佛，这样养成习惯，时时刻刻都不忘阿弥陀佛。
下面是「正业」，正业怎么讲法？净宗里面这个正业，意业里头是常常想阿弥陀佛，身业常常礼拜阿弥陀佛，口业常常念著阿弥陀佛，身、口、意三业都用阿弥陀佛摄住，这叫正业。「正命」，正命是我们说生活，你要过日子。念佛人如何度日？印光大师他给我们提出来，在现在末法时代大家修行最好的是小道场，不超过二十个人，在一起共住，大家同一个志愿，求生净土，一心一意念阿弥陀佛。道场不化缘，不做法会，不搞这些经忏佛事，天天就像打佛七一样，每天的功课就是念佛，甚至连讲经都不讲。印祖当时的时代大家的根基好，他们人老实，所以不听经，一句佛号念到底，他们能成就。可是我们现在不行，现在人的根基比民国时代又差多了，人不老实，不听经就打妄想，念佛也止不住妄念，也不能够不怀疑、不夹杂、不间断。怎么办？我们师父上人就给我们加了一堂功课，要讲经、要听经，这是解行并重。解行相应这是念佛人的正命。道场没有恒产，我们没有固定的经济来源，但是心里不牵挂，一心向道，由佛菩萨来照顾。师父上人常常提醒我们，只要我们这一生为佛法、为众生，我们不用去化缘，一切都由佛菩萨来供养，自己不用操心，这是正命。
下面讲「正精进」，在净宗里面是如何说法？就是念佛要念到一心不乱，真正一门深入，长时薰修，绝不懈怠，这是精进。我们就念佛，其他的法门我们都不必去涉猎，就把心定在这一门上，用佛号来控制自己的妄想分别执著，控制自己的烦恼习气。第一个功夫是功夫成片，成片的功夫就是他烦恼习气不发作、不起现行，在逆境里面不会生瞋恚，在顺境里面不会起贪恋，这叫做功夫成片，你能够伏得住烦恼。烦恼没有伏住功夫没有成片。你有这样的功夫就一定能够往生，往生有把握。只要你能够保持下去，不要退心、也不要懈怠，烦恼渐渐渐渐的愈来愈少。如果我们掉以轻心，不能够保持这个功夫，烦恼习气，这累生累劫以来所积累的，非常重，又让它冒出来的话，这个麻烦就大了。所以我们时时刻刻提起警觉心，不敢大意。功夫再提升，由功夫成片就提升到事一心不乱，事一心不乱是完全把烦恼控制住，你不用去作意烦恼也不会起现行，完全伏住，功夫再提升，到理一心不乱，这就是把烦恼转变成菩提，所以理一心真正叫做断烦恼。其实断烦恼不是说烦恼真的断掉，而是你真正觉悟了，把烦恼转变成菩提。在宗门里面讲，这个功夫就是明心见性，「破一品无明，证一分法身」，所以念到理一心不乱的功夫你就有这样的境界。当然理一心不乱的境界我们不敢说每个人都能达得到，因为这个很不容易，但是功夫成片是每个人都可以达得到的，只要你肯真用功、真依教奉行，这一生是决定能达得到的。
下面八正道里还有一个「正念」，正念是什么？就是念佛，念兹在兹，二六时中佛号不间断。不仅念佛，这是正念，这是正修，还有助修，助修是我们平时断恶修善，对於佛所说的教诲要依教奉行，这是要正助双修，决定得生净土，这是正念。最后第八条「正定」，正定就是我们把心定在这一个法门上，一心一意就念佛，一生绝对不改变，绝没有动摇，你这一生决定成就。这是净宗里面讲的八正道。我们来继续看《阿弥陀经》里的下面经文：
【其土众生。闻是音已。皆悉念佛念法念僧。】
在极乐世界真的是美妙，六尘都在说法，不仅是阿弥陀佛、诸大菩萨说法不断，连众鸟、连花草树木、连风声、树声统统都在说法。这个国土里头的众生听到这些法音都会念三宝，『念佛、念法、念僧』，这是三宝。这里也给大家简单的介绍一下三宝的内容。简单的说，三宝有别相三宝、也有一体三宝。三宝，我们普通说的，佛、法、僧。什么是佛宝？佛宝，我们通常讲佛有三身，法身、报身和应化身。什么是法宝？法宝就是我们讲的经典，这都是从事相上来看的，这是别相三宝。经典里头所记载的是佛的教诲，每一部经典都有教理行果这四个方面的内容，教是教法，理是理法，行是行法，果是果法，这四分是每一部经典都具足的。僧宝，僧宝在事相上讲我们说是三乘贤圣，这个三乘是讲声闻乘、缘觉乘和菩萨乘，这里面有贤也有圣。贤圣有差别的，譬如说在菩萨乘里面什么是贤人？贤人是从初住位的菩萨到十回向的菩萨，就是十住、十行、十回向，这三十个位次，这里头的菩萨叫做贤。什么叫圣？圣就是初地到等觉，十地加上等觉位，十一个位次。通常也叫三贤十圣，十圣是指十地。在小乘里面也有贤圣，你看通常讲的四果，四果是圣，四向是贤。譬如说，初果向是贤，初果须陀洹就叫圣，二果也是，二果向是贤，斯陀含是圣。这些分类我们就清楚了，也就是说贤是还在修学的，圣是已经修学圆满了的，证了果的。就像我们在学校里读书一样，读书有不同的学历，在小学、中学到大学，每一个阶段都有在读的学生和毕业了的学生，在读的学生就叫贤，毕业了的叫做圣。上了大学也有三个学位，学士学位、硕士学位和博士学位，你在读学士，还没有拿到学士学位，还在念本科，你是贤，等你拿到本科，毕业了，那你就是圣，最后，拿到博士学位的果位的，那叫大圣，圆满了。所以贤圣是从这样来区分。这里讲的僧是三乘里头的贤圣，这是讲的别相上的三宝。
在唐朝禅宗六祖惠能大师在《坛经》里面他对於三宝也有一种解释，解释得也非常好。他说这个三宝是觉、正、净，佛是觉，「佛者，觉也。法者，正也。僧者，净也」。我们可以想像到为什么六祖惠能大师当时不用佛、法、僧来讲三宝，而要用觉、正、净来讲？这是因为当时佛法已经有一千年的历史，传到唐朝来也有好几百年，传到中国来也有上千年历史，整个佛法历史应该是两千多年，佛法流传得这么长久，必定大家对於一些名词的含义就会有错解，往往概念模糊了就会执相。所以六祖当时给人传授三皈的时候就不讲别相上的三宝，他讲是讲觉、正、净，这是让我们懂得三宝的真正含义。什么是佛？觉而不迷就是佛。什么是法？我们要正而不邪这是法。什么是僧？净而不染这是僧。这是讲的我们自性的三宝。所以外在的三宝是提醒我们自己要觉悟、要正知正见、要清净不污染，把我们自性三宝提醒起来。所以三宝是这么个说法，大家对於佛教就不会认为它是迷信。
下面给大家介绍一下一体三宝。一体三宝里头讲的佛宝是什么意思？在注解里面讲是「湛然智照，灵明觉了」。这个德能是我们每个人自性里面本来具有的，它不是从外面来的，也不是你自己修成的，而是你自己真心本性里头带有的，本来如是。这个确实不关修证，跟修证没有关系，这个讲的是自性，不生不灭的，不来不去的，不生不灭就是没有生死，不来不去就是没有空间、没有时间，另外还不增不减，就是你觉悟，你湛然智照，灵明觉了。是在凡不减，在圣不增，没有增减的，不会说你成佛了你就多一点，在凡夫位上就少一点，不是，是众生平等的，个个具足。湛然就是清净，我们的自性本自清净，从来都不会有动摇，从来不会有染污，它没有形相，所以它也无处不在。整个虚空法界都是自性变现出来的，《华严经》上面讲得好，「唯心所现，唯识所变」的。这个讲的是佛宝，是从体上讲的，讲的就是我们的真心本性。什么是法宝？法宝的解释是「实相理体，清净圆妙」。实相就是宇宙人生的真相。什么是宇宙人生的真相？唯心所现，这就是实相。清净圆妙就是讲自性，一尘不染，圆满微妙，圆融无碍。这不是我们可以用思惟能够想像得出来的，实相的理体不可思议。这讲的是法宝。什么是僧宝？僧宝是「理智不二，和合无违」。你真正能够参透了、明白了，你能够认识宇宙真的就是一个大的生命共同体，它是大和，和合无违的，众生与我本来一体，是不二的，自他不二，这是讲的僧宝。这个讲的一体三宝，实在讲佛法僧三宝是一而三、三而一，它是一体的，不是三个。所以从体上来讲，这就是佛宝，从相上讲，这就是法宝，从作用上讲，就是僧宝。这是讲的极乐世界的众生闻到法音之后都念三宝。下面一段是讲「行树说法」，我们来把经文读一下：
【舍利弗。汝勿谓此鸟实是罪报所生。所以者何。彼佛国土。无三恶道。舍利弗。其佛国土。尚无恶道之名。何况有实。是诸众鸟。皆是阿弥陀佛。欲令法音宣流。变化所作。舍利弗。彼佛国土。微风吹动诸宝行树。及宝罗网。出微妙音。譬如百千种乐。同时俱作。闻是音者。自然皆生念佛念法念僧之心。】
这一段是讲到极乐世界风、树在作乐这个美妙的情形。极乐世界你看微风吹动的时候，吹动了一些树叶，树上面的叶子都好像风铃一样，风一吹过就叮叮当当的响，非常美妙的声音。这些声音我们这个世界没有的，为什么？因为这种声音是法音，你仔细一听，它在跟你说法，让你开智慧，让你断除烦恼，让你能够自然就能念佛、念法、念僧，这一种正念之乐。前面一、两句是给我们承接上一段讲的。这里所讲的鸟儿它不是『罪报所生』，在极乐世界里头没有三恶道，没有地狱、饿鬼、畜生。鸟不是畜生吗？不是。你看这个经文给我们解释得很清楚，这个鸟是阿弥陀佛为了让『法音宣流』，为了给大家讲经说法变化出来的。蕅益大师在《要解》里面有几句话我们把它提出来跟大家介绍一下。蕅益大师讲，「此中显化禽微风树网等音，乃一切依正假实」。这个依就是依报，正就是正报，假就叫假相，它是属於相分，这是所变的，这个实就是能变的，能变的是什么？是法性，所以叫实，真实。所变的法相它是假的，依正是假的，为什么？因为依正是刹那在生灭的，能变的法性是真的，所以你看依正能变所变，「当体即是阿弥陀佛三身四德，毫无差别也」，原来都是阿弥陀佛变化所作的依正庄严。三身是讲法身、报身和应化身，四德讲的是常乐我净。所以在极乐世界，不管是正报，阿弥陀佛，还是依报，包括鸟儿、树、风等等，都是阿弥陀佛变化所作。这种情形只限於在极乐世界的凡圣同居土，因为凡圣同居土的人刚刚往生到极乐世界，他们的凡情没有断，所以阿弥陀佛很慈悲，恒顺众生，随喜功德，变化出这些依正庄严来觉悟大众。这是极乐的教主慈悲到了极处，我说阿弥陀佛是个好老师，真的循循善诱。
底下说，这也是蕅益大师的话，「情与无情，同宣妙法，四教道品，无量法门，同时演说，随类各解，能令闻者，念三宝也」。这些极乐世界的大众，在这种环境里头他自然就能够念三宝，为什么？因为情与无情的众生，有情众生，包括这些鸟儿都是有情众生，无情众生，这些花、树、风，都是同宣妙法，都是阿弥陀佛变现出来的。我们说阿弥陀佛真的是精心设计了这个很好的修学环境，让我们在里头修学，进步得就非常神速。我们看到像古代的小说《红楼梦》里头讲的，贾府建造了一个大观园，大观园里面真的是非常的美好。这种大观园都是人工设计的，再设计总也有缺陷。可是极乐世界那就不同，极乐世界这个大观园不是人工设计的，是怎么来的？自自然然变化所作。这里面可以说微妙到了极处，是性德的自然流露，真正是纯净纯善的境界，一丝毫的缺陷都没有。这些鸟、树说法的内容是四教道品，无量法门同时演说。同时演说我们会起疑惑，无量的法门同时去听那不是听乱了吗？听的声音不是很嘈杂吗？实际上你不用担心，在极乐世界里面那个境界实在是太美妙，你在那里听，想听什么经你就只听到那个经。譬如说我只想听《阿弥陀经》，我耳朵里只听到《阿弥陀经》，跟我旁边坐在一起的人他想听《金刚经》，耳朵里就听到《金刚经》，那个人想听《华严经》，他就听《华严经》，其他经都没有，这是事事无碍的法界，真的是佛法里所讲的「佛以一音而说法，众生随类各得解」。所以无量的法门你想听什么法门就听什么法门。现在科学技术的发展，这些情形我们人工也能够创造出来，譬如说我们住在一个庭院里头，这个庭院里面可能会有一个闭路的电台和电视系统，每个地方可能都摆著一个电视机，或者在酒店里头每个房间都有电视，你想看哪个频道，你就拿手上的遥控器一摁，就出譬如第一台是讲《阿弥陀经》，第二台是讲《华严经》，第三台是讲《金刚经》，你想听什么经，只要一摁，那个频道就出现了。每个人就看他自己愿意看的频道，互相都不妨碍。这是有点相似，但是极乐世界比这个殊胜太多了，它连你手上摁的这个遥控器都不需要，而且互相之间一点妨碍都没有，真正是不可思议。你在极乐世界想要到十方世界去走动走动，也可以，只要一动念头，那个世界就能够现在你的面前，就好像你看到一个立体的电视一样，你可以直接看到那个世界那些跟你有缘的人，甚至过去的那些亲朋好友他们在干什么你都清楚，你想进去一下子就能进去。所以极乐世界真正叫做大圆满。后面这一句经文做了一个小结：
【舍利弗。其佛国土。成就如是功德庄严。】
这是佛叫著『舍利弗』说，极乐世界真的是太庄严了。这句话蕅益大师有解释，他说这是「令深信一切庄严，皆导师愿行所成，种智所现」。这是讲佛力的加持，要让我们深信不疑。深信什么？西方极乐世界一切庄严都是阿弥陀佛的行愿所成，他的种智所现，种智就是自性，自性里头的般若智慧变现出来的，这是讲佛那一边现出一切的庄严。下来，「皆吾人净业所感，唯识所变」。这是讲到跟阿弥陀佛所现的有关系，也跟我们自己有关系。我们自己是什么？净业所感，唯识所变。这里净业是什么业？讲得通俗一点，就是我们的心愿解行跟阿弥陀佛相应，这个境界是我们感得的。我们的心愿解行如果跟佛不相应，甚至完全违背，那就不可能见到极乐世界的庄严。所以念佛的人他一定是跟阿弥陀佛心愿解行相应的，他才能够感得极乐世界依正庄严，这个境界是他能见到、能受用到的境界。下面大师又说，「佛心生心，互为影质」。什么叫影质？这个质就是实质，影就是幻影。像我们的身体站在阳光底下就有一个影子，我们的身体是质，这个影子就是影。在极乐世界里头你看佛心和众生心是互为影质，所以阿弥陀佛如果是实质，我们众生是幻影，如果我们是实质，阿弥陀佛是幻影，这叫互为影质。所以在那个境界里面，佛跟众生是一不是二，佛心、生心融成一体，这是不可思议的境界。
下面蕅益大师举个例子来说，「如众灯照，各遍似一」。这种境界我们可能很难体会，要怎么理解呢？蕅益大师说，就像一个房间里面点了很多的灯，每一盏灯都是开著的，都亮著的，你可能是其中的一盏灯，你这个灯的光它是自己的光，它是一，可是众多的灯合在一起，这个光明是不能分开的，它是合在一起，一片圆融这个光明，就似一，就好像只有一盏灯的光明一样，它不会光明分成一块块的。可是虽然似一，它又是各遍，各遍就是每盏灯它都有照亮它自己的那部分，所以你把其中一盏灯关掉，光明就会暗一点，可是你也不能够说那一块的光明没有了，还是有，互不妨碍，光是遍照的。所以这里讲的光光互照，似一又非一，非一又似一，就是这种境界。佛与众生都是这样，光光互照。
下面蕅益大师讲，「全理成事，全事即理，全性起修，全修在性，亦可长深思矣」。这里讲的才是事实的真相，宇宙人生的真相就是如此。全理就是事，全事就是理，极乐世界也是如此，娑婆世界也是如此，不同的就是极乐世界的人心清净，没有染污，我们这个世界的人心有染污，染污里头又有善恶，如果是染多净少，恶多善少，这个世界感应就有灾难，苦难就很多。这四句，全理成事，全事即理，全性起修，全修在性，讲的是理事不二，性修不二。性修就是性德和修德，它们是圆融合成一体的。这个理很深，我们要仔细的去深思。
下面蕅益大师有一句非常感叹的话说，「奈何，离此净土，别谈唯心净土，甘堕鼠即鸟空之诮也」。蕅益大师在这里批评一些不肯老实念佛的人，这些人他们轻视念佛法门，他们喜欢谈玄说妙，说什么唯心净土，自性弥陀，不用去念佛了，求不求往生也没什么关系，唯心净土！你说他懂道理吗？好像也能懂一些，他也知道唯心净土的道理，可是他也不是真懂，说有，他又不懂妙有之理，说空，他又不知真空之理，所以总在那里道听涂说，总离不开妄想分别执著。这种人，离此净土，别谈唯心净土，把极乐世界跟唯心净土分开来谈，不愿意往生极乐世界，别谈唯心净土，这种人，蕅益大师做个比喻，说什么？鼠即鸟空。鼠即就是老鼠在叫的声音，唧唧叫。鸟空是什么？鸟在空中飞行，飞过去之后你看在空中没有痕迹。这是比喻什么？鼠即，老鼠叫声，是讲他们不知道妙有的道理，鸟空，是他谈这些空，也不懂真空的妙理。实际上真空和妙有是一不是二，你往生到极乐世界你就晓得什么叫做唯心净土了。这是一大段，为我们介绍极乐世界的依报庄严。下面是讲正报庄严，我们来把经文念一念：
【舍利弗。於汝意云何。彼佛何故号阿弥陀。】
我们先看这一小段。蕅益大师讲，「此经的示持名妙行，故特徵释名号，欲人深信万德洪名不可思议。一心执持，无复疑贰也」。佛在这部经里面教导我们最重要的是什么？就是教我们执持名号。我们通常讲念佛有四种，实相念佛、观想念佛、观像念佛、还有持名念佛。持名念佛这个念法是最方便、最容易，而且是最殊胜的。所以在这部经里面主张的是持名妙行，持名念佛。这跟《无量寿经》里面讲的完全相同。所以名号重要，所以经文里面把名号提出来。佛世尊叫著『舍利弗』，问他，『於汝意云何』，你意下如何？西方极乐世界这尊佛为什么号『阿弥陀』？把这个名号提出来。
我们来介绍一下这个名号，「阿弥陀」是梵语，翻成中文，「正翻无量」，翻成中文的意思，阿翻作无，弥陀翻作量，所以叫无量。「本不可说」，这个无量说不出来的。什么无量？任何一法都是无量的。真如本性里面没有大小、没有长短、也没有生灭、没有来去，所以阿弥陀实在是没办法说。这讲的是什么？自性，不可思议。蕅益大师继续说，「本师以光寿二义，收尽一切无量」。一切的无量你看世尊用光和寿来代表，光代表空间，寿代表时间。「光则横遍十方，寿则竖穷三际」，这三际就是过去、现在、未来，「横竖交彻，即法界体」。所以阿弥陀佛是什么意思？就是法界体，法界的本体，不可思议，不可说。「举此体作弥陀身土」，这是讲阿弥陀佛的身是什么？就是法界。极乐世界的国土是什么？也是法界，法界的体。「亦即举此体作弥陀名号」。所以这个名号是什么？就是自性的名号，真如本性的名号，所以你念这一句阿弥陀佛就是在念自性佛。那我们要问，西方极乐世界有没有一个阿弥陀佛？有，是真的有，这是在相上讲，真有。可是你要知道，性和相是一不是二，所以自他不二，宇宙法界跟我是一不是二，阿弥陀佛相上真有，他也是法界，不二的。在禅宗里面讲的，遍法界虚空界是沙门一只眼，这是禅宗有名的公案。这种境界要契入才能够了解。所以我们就晓得，阿弥陀佛的名号真的不可思议。
底下又讲，「弥陀名号即众生本觉理性，持名即始觉合本」。这个法门你看多么的殊胜，真的叫极妙！原来我们念这一句阿弥陀佛是什么？这一句名号就是我们本觉的理性，所以念这句佛号就是始觉合本觉。我们起心念佛就叫始觉，念的这句阿弥陀佛就是本觉，始觉和本觉是一不是二，念佛的时候始觉就合本觉了，圆融一体。「始本不二，生佛不二」。这个生就是众生，讲我们自己，我们自己你看念佛，就跟阿弥陀佛不二，始觉跟本觉不二。所以蕅益大师最后讲，「故一念相应一念佛，念念相应念念佛」。这个道理我们念佛的人不能不去认真的理解。今天我们看到念佛的人很多，多少人能够真正懂得这个意思？如果不懂得这个意思，念佛很难相应，我们说有口无心。如果你懂得这个意思你念这句佛号，那个功德就不可思议。《大势至菩萨念佛圆通章》里面讲得好，「忆佛念佛，现前当来，必定见佛」，念这句佛号，「不假方便，自得心开」，心开就是大彻大悟、明心见性。我们用什么方法来明心见性？就用念佛，念著这句佛号，始觉合本觉，念到理一心那就是明心见性。所以我们念佛要懂得相应，念佛如果不相应，我们念的跟自性不相应，跟阿弥陀佛的心愿解行不相应，你这个功夫用的就不容易得力。也许有人会问，自古至今我们也看到很多没有文化的，不认识字的老头、老太太，他们也念佛，他们也不懂这些教理，他们就懂得一句阿弥陀佛念到底，为什么他能够成功，念到他一心不乱？这种人你不可以小看他，他们的善根、福德、因缘成熟了，所以他没有妄念，他念这句阿弥陀佛真的是老实念佛，念的时候妄想分别执著统统没有，这句佛号自自然然的相应。相应了他自己也不晓得，他也说不出来，可是他真正就已经得力了，入境界了，他能往生了。往生，功夫浅的人往生同居土，功夫上一等的往生方便有余土，再上一层的可以到实报庄严土。一生到极乐世界，花开见佛悟无生，真的他成就了。这种人不简单，他的念佛，古人讲叫做「暗合道妙，巧入无生」，他自自然然的相应。这也看得出这个法门殊胜无比，真的是三根普被，不管是上根、中根还是下根，统统都能修得成功。我们再看下面的经文：
【舍利弗。彼佛光明无量。照十方国。无所障碍。是故号为阿弥陀。】
蕅益大师在这里的解释是说「心性寂而常照，故为光明。今彻证心性无量之体，故放无量光照，具有摄受加被之功，除障开智之德」。这是讲阿弥陀佛无量光，这个光从哪里来的？光是心性里面本有的，般若的光明，智慧的光明，这是本有的。我们讲我们现在为什么没有这个光，本有的，为什么现在没有了？不是我们没有，而是我们迷失了。怎么迷的？我们的心动了，这个心本来不动，不动的心是我们的真心，动的心是什么？是妄心，真心永远不动。我们妄心起作用把真心就迷了，不知道自己原来有个真心，还把自己的妄心当作真心。妄心是什么？是我们的念头，起心动念，以为我们这个能思考的、能分别、能比较的这种念头是真心，其实这个不是真心。中峰国师在《三时系念》里面的开示说，这种心是缘虑心，我们的真心是什么？真心是灵知心。这种缘虑心，妄心，佛法里称为识，所谓唯识所变，这个识，在六道里投胎就是我们的识心去投胎的。在唯识里面讲，这是第八阿赖耶识，「来先去后做主公」，去投胎的时候它先去的，要走的时候，人死了断了气，他这个神识，第八意识是最后走的。所以它是在六道轮回里面的主，就是这个第八识在轮回。真心和妄识它是不能够分开的，它是合在一起的，和合而住的。我们的身上六根接触外面的六尘境界，又有真心、又有妄心。《楞严经》里面讲得很清楚，我们的眼根眼睛看外面的色尘，看到外面的景象，第一念是真心，你看得清清楚楚、明明白白，紧接著你就起心动念，甚至还会分别、执著，这是第二念、第三念，那就是妄念，妄识。真心和妄心合在一起，这里讲的，真心是寂而常照，这是光明，照而常寂就是无量寿。所以问题是在於我们凡夫不懂得用真心，只懂得什么？用妄心，这带来很多问题。所以当我们看到外面的境界，眼睛眼识起作用，就会有分别、执著。诸佛菩萨他们用六根是用根中之性，不是用六识，所以你看他见到外面的境界，用什么见？用见性见，所以他见到的是一真法界，他见的是实相。九法界里面的众生都是用八识五十一心所，所以把这个一真法界就变成九法界，唯识所变。用什么东西变？就是我们的妄想分别执著。严重的，妄想分别执著严重的就会堕落，在九法界里面往下坠。所以佛教导我们要觉悟，觉悟了以后就转八识成四智，就不再用识心，不再用妄心，只用真心，这样你就超越了十法界，不在十法界里面，你就入一真法界，你做法身大士。
所以这个心性，真心本性是寂而常照，照而常寂，我们自己身上就有，不是在外面的。当我们六根接触六尘境界的时候，不起妄想分别执著，不让八识来做主，你就转识成智了。八识里面最麻烦的就是六、七、八三种，第六意识是分别，第七意识是执著，第八意识是落印象，留下这些业习种子，前五识，眼、耳、鼻、舌、身，前五识是听命办事的，它自己不是做主，做主的是后面六、七、八识。如果我们能转这个八识成四智，主要就是转后面三种，后面三种一转，前面五种跟著转。转阿赖耶识成为大圆镜智，转第七识末那识，这是执著，把执著变成平等性智，转第六识分别成为妙观察智，这个转了以后前五识就转了，转成成所作智，所以关键的是我们会不会去转。佛跟法身菩萨他们都转了，他们成圣人了，我们不懂转就落到心意识里头去，那就是凡夫。所以佛菩萨看到我们觉得很惋惜，你为什么要用分别、执著？你为什么要去用你的八识五十一心所？你但用真心就好了，你用真心，你不起分别、执著、不要起心动念，你不就成佛了？为什么要起？一起了，这些真实的相统统给扭曲了。所以在这个境界里面，你看到自己欢喜的，或者看到自己讨厌的，你想要获得，想要唾弃的，统统都是自己分别、执著的作用。这个是什么？这是造业，造了业将来要受报，所以这就很冤枉。
我们修学净土法门的人，检点自己的功夫，看看是不是分别、执著一年比一年少，如果能够逐渐的减少分别、执著，这就是进步。普通人，师父常讲的，中下根性的人要真正放下分别、执著不容易，要长时的薰修。用多久？得磨个二、三十年，才能够把分别、执著放下。所以我们要真干、真修。真干是怎么样？你能够看淡，你能够放松、放下，这就是进步。好，我们继续看底下的经文：
【又舍利弗。彼佛寿命。及其人民。无量无边阿僧只劫。故名阿弥陀。】
这里讲的『阿僧只劫』，意思是『无量无边』的劫数。「阿僧只」翻译成中文叫做无央数。这里「无量无边」和阿僧只都是古印度数目字的单位。就像我们中国也有数目字的单位，譬如说十、百、千、万、亿、兆，这些都是记录数字的。印度的数目字比我们更加宽广，它有讲到无量、无边和阿僧只。这里讲的无量寿，一个无量是阿僧只个阿僧只，这个数目字实在是太大了。我们的寿命，用一般佛教的说法，菩萨修行要成佛要多久时间？要三个阿僧只劫，就是他的寿命要这么长才能够修得成功。如果是说阿僧只个阿僧只，阿僧只是无央数，没办法算的数字，阿僧只个阿僧只的寿命那个不得了，不是三个阿僧只。所以你看看，他往生到极乐世界以后必定成佛，因为他什么？寿命太长了，不要说三个阿僧只，他这里，三万个、三十万、三亿，都是小数字，他这里的寿命是阿僧只个阿僧只，所以这个是无量无边。所以我们想想，在极乐世界里面，阿弥陀佛的寿命长久，我们的寿命也长久，如果能够有这么长的寿命在阿弥陀佛的极乐世界亲近明师善友，我们肯定成佛，一生成佛。真正晓得这个道理，我们要生起仰慕之心。下面世尊又给我们介绍阿弥陀佛他的寿命，他成佛以来的时间有多长。
【舍利弗。阿弥陀佛。成佛以来。於今十劫。】
『阿弥陀佛』他的寿命是无量无边阿僧只劫，无量个无量是一个无边，无量个无边个阿僧只这么长的寿命，阿弥陀佛成佛以来到现在有多久？只有十劫时间，相比无量无边阿僧只劫来讲，十劫简直就是太短暂，也就是说阿弥陀佛在极乐世界是刚刚成佛，成佛很短时间，后面的时间长著。佛在许多大乘经典里面告诉我们，凡夫修行证得无上菩提，时间是需要无量劫。证得圆教初住位以上的，那是法身菩萨，要证得圆满的佛果也得要三个阿僧只劫，这是很不容易。为什么这么难？就是因为我们无始劫来的烦恼习气太重，所以要放下这些烦恼习气时间要很长。不过我们也要会听这个话，如果我们能够一下子放下我们的烦恼习气，说老实话，成佛也在一念之间。所以无量劫可以缩成一念，这一念展开就成为无量劫。为什么无量劫可以缩成一念？你真的一下子把自己的妄想分别执著统统放下，斩钉截铁，毫不犹豫，那么你成佛就在一念之间，当下你就成就。如果我们还有很多牵肠挂肚的事情放不下，你成佛的一念的功夫要用无量劫去成就，这是事实真相。真正迷了，迷了以后才有这种时间的观念，时间、空间都是迷了以后的现象。永嘉大师说得好，「觉后空空无大千」。你要真正觉悟了，大千世界都没有了，时间、空间都没有了。这个虚空法界就是我们一念顿现出来的，无量劫也是一念顿现出来的，只要一觉悟，原来无量劫就是一念。我们继续看底下的经文：
【又舍利弗。彼佛有无量无边声闻弟子。皆阿罗汉。非是算数之所能知。诸菩萨众。亦复如是。舍利弗。彼佛国土。成就如是功德庄严。】
这一段讲的是阿弥陀佛教学的成就。老师教导学生，如果学生没有成就，这老师也不行，所以老师教学的成功是要看学生能不能够成就。我们说道场，看一个道场它的胜劣，殊胜还是不殊胜，就要看在道场里面成就的人有多少，在道场里念佛往生的人或者是开悟证果的人有多少，如果这个人多，道场就殊胜。所以道场不在乎多少信众，在乎能成就的人有多少。就像觉明妙行菩萨的道场，只有八个人，可是八个人统统都往生，这种道场第一殊胜！一个道场如果人很多，人气很旺，很热闹，没有一个往生的，这不算殊胜。所以我们要看一个念佛堂或者一个讲经堂，看这个道场是不是真正有成就，要看这里面的人是不是念佛真正功夫成片，是不是在教下真正大开圆解。要真正做到这些不外乎就是三个字，放得下，如果放不下不可能成就。所以我们每天要常常反省，看看我们的脑子里头对於世间名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢、自私自利还有没有贪著，有没有放不下，放不下的就是我们的病根，是障碍我们成就的。所以我们要想这一生成就，每天做反省的功夫，妄想分别执著每天都要淡薄，不能一下放下，慢慢的放，这个道场才能够殊胜，成就的人就多。我们看到阿弥陀佛极乐世界的道场，成就的人真是太多太多，他有无量无边的『声闻弟子』，都是『阿罗汉』，这个数目字不是算数可以算得出来的。菩萨众也是如此，也是无量无边的数目，可见得阿弥陀佛教学的成就真的是伟大。所以『其佛国土成就如是功德庄严』。这是讲到正报的庄严。
底下我们继续看下面一个大段落，下面一个大段落是讲劝愿。上面一个大段是世尊把极乐世界的依正庄严介绍出来，目的是劝信，信这个法门。这一大段是特劝众生应求往生，引发愿。本经的正宗分里有信、愿、行三个大段落，这是第二个大段，发愿。蕅益大师在《要解》中说到，「净土殊胜，谓带业往生，横出三界，同居横具四土，开显四教法轮，众生圆净四土，圆见三身，圆证三不退，人民皆一生成佛，如是等胜异超绝，全在此二科点示，须谛研之」。我们能在这一生往生极乐世界，确确实实是靠带业往生的，净土的殊胜就是带业往生，不可能不带业，如果不带业我们就没有办法往生，没有往生的机会。所以带业往生是横出三界，它跟一般修行的法门不一样，一般的修行法门叫竖出。就像你修禅你得先要超越六道，六道里面三界二十八层天，你要一层层的往上突破，先是欲界的六层天，再上升到色界十八层天，一层一层的往上突破，再到无色界的四空天，你都能够这样突破之后，你才叫做出三界。出了三界以后外面还有一个四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛，也要一层一层的往上突破，最后才能入一真法界。往生极乐世界的人不需要，这样竖出不需要，他是什么？横超，这条路是横著走的。古德有比喻说，就像一个竹子，长长的竹子，一个小虫在这个竹筒里头，它要从竹筒里面爬出来可以竖出，一个节一个节的咬出来，一直通到外面，才能够出到竹筒外面。可是横超它就不用竖出，就从它所在的地方横著咬，而且可能很容易就咬破竹子的壁，就出来了。西方极乐世界它的殊胜真正是不可思议，它是同居横具四土。我们带业往生，往生到凡圣同居土，到了凡圣同居土以后就能够往生四土。这在一般十方诸佛国土里面你看不到，因为十方诸佛国土里头四土不在一起。像我们这个娑婆世界释迦牟尼佛，他所在的是实报庄严土，这里头也有四圣法界的圣人，有声闻、有缘觉、有菩萨，他们在方便有余土，没到一真法界，实报庄严土是一真法界，在四圣法界里面是在方便有余土，我们凡夫是在凡圣同居土，不能够同时在方便土和实报土。就好比我们上学，你得先读小学，然后才能到中学，再上大学，你不能够一下子就到大学去读博士。可是在西方极乐世界很特别，西方极乐世界它是一个大的课室，所有的人都在同一个课室上课，你是小学程度的小学生，你可以跟大学生、跟研究生、跟博士生同在一个课堂里面上课，你在凡圣同居土你就能够跟方便有余土和实报庄严土的圣人一起，这真是不可思议。所以不仅生这三个，凡圣同居土、方便有余土、实报庄严土，连常寂光土你都能够入，常寂光土是诸佛如来他的境界，你都能够跟他在一起。所以在这个境界里面修学成就就快速，我们有这么多善知识帮助，如果有困难，他们能够很快帮我们解决，所以成就就快速。所以他这里讲开显四教法轮，四教是天台宗讲的，蕅益大师是学天台的，所以他用天台四教来讲，四教就是藏通别圆四教。四教它是一，圆融在一起，老师和同学你看看都是等觉菩萨、都是佛，所以在这里你能够受到圆满的教育，藏通别圆你统统都能够得到。
下面讲，众生圆净四土。众生是讲我们生到西方极乐世界去，在那个地方，心清净，土也清净，这个圆是圆满，圆满的清净四土，也就是说清净心跟四种净土都相应。下面讲是圆见三身，圆证三不退。这里讲了三个圆字，到了极乐世界一切都能圆满。在他方世界，你纵然能见三身，能证三不退，但是你不圆，到了极乐世界你就圆了，圆见佛的三身，法身、报身、应化身，圆证三不退。三不退是讲位不退、行不退、念不退。这个三不退我们在底下的一段会有介绍。「人民皆一生成佛」，这一句也是很重要。大家注意这个皆字，皆是什么？没有一个漏的，凡是生到极乐世界的人，这一生一定成佛，成佛时间有快有慢，有些人早一点，有些人晚一点。什么原因？是因为他自己修学勤奋的程度不同，如果你勤奋一些，你就早一天成佛，如果你稍微懒散一点，那就晚一点成佛。不是外面老师、同学的问题，是自己的问题。所以这一生你只要往生极乐世界，必定成佛。「如是等胜异超绝」，这种殊胜，异就是跟其他世界不一样，超就是超过，绝是绝无仅有，你找不到，只有极乐世界才有这么殊胜。全在此二科点示，这些胜异超绝的现象。底下我们来正式看这段发愿的经文。
【又舍利弗。极乐国土。众生生者。皆是阿鞞跋致。其中多有一生补处。其数甚多。非是算数所能知之。但可以无量无边阿僧只说。】
这一段的经文是西方世界无比殊胜的描述，他方世界没有的。极乐世界我们说好比是一个大学，校长就是阿弥陀佛，到极乐世界去的众生都是来留学的，来学习的，十方世界念佛求生净土他不是一个国土或者是一个社区来的，而是十方无量无边诸佛刹土那里来的。为什么这么多国土的众生都来？因为那些国土里头的诸佛如来都好像释迦牟尼佛一样，向众生介绍西方极乐世界的大学，都劝导那些众生往生极乐世界。为什么？因为生到极乐世界『皆是阿鞞跋致』，这个可了不得。「阿鞞跋致」，阿翻译成无，鞞跋致就是退转，所以阿鞞跋致是无退转，不再退转的菩萨。这个不退转，一生到极乐世界就不退。在我们这个世界很麻烦，你看看，学习修学常常会退转，障缘很多，所以进得少，退得多。阿鞞跋致这是佛法的名词，这种菩萨是什么样位次的菩萨？大乘经上面常跟我们讲，这是七地以上的菩萨，真正不退转，而且生到极乐世界就是不退转菩萨。所以从凡圣同居土下下品往生到实报庄严土上上品，统统都是阿鞞跋致。你这一听简直是难以置信，因为不退的菩萨是七地，七地菩萨是什么地位？我们讲见思烦恼断尽了，尘沙烦恼也断尽了，无明烦恼也断得差不多了。无明烦恼破了一品才叫做初住菩萨，初住菩萨证三不退，位不退、行不退、念不退，这是刚刚证得三不退，还不是圆证三不退，阿鞞跋致菩萨是圆证三不退。就好像圆初住菩萨，刚刚证得三不退，他是小学一年级，七地菩萨是三十七年级，比他高三十七个位次，这个不能相比。你一到极乐世界就得到，实在殊胜得让人不可思议。
今天的时间到了，我们先讲到这里，明天我们会给大家介绍一下三不退。末学习讲，有讲得不妥之处，请菩萨大德们多多的赐正。谢谢大家。
尊敬的各位大德，各位菩萨，大家好！我们继续来学习《中峰三时系念法事全集》，我们继续看《佛说阿弥陀经》。我们上一次向大家介绍了极乐世界众鸟说法的内容，众鸟都是阿弥陀佛神力变化所作，所说的内容是五根、五力、七菩提分、八圣道分，这也是三十七道品的内容。我们上一节课就给大家简单的介绍了三十七道品，最后谈到八正道，这个八正道我们昨天所介绍的是一般佛法的说法。我们的师父上人在讲《三时系念》的时候，特别在净宗意义上为我们介绍这个八圣道，我们也应该来共同学习一下，看看净土宗的八正道是怎么样解释的。
八正道第一条是「正见」，这个正见一般所说的是正知正见，对於正知正见我们要有坚定的信心。在净土宗里面我们修学是一心一意求生西方极乐世界，所以对於西方极乐世界的依正庄严，以及世尊在净土经里面给我们介绍的净土法门，我们要生起决定的信心，坚决不动摇、不怀疑，这就是正见。「正思惟」在净土宗里是怎么说法？正思惟不是说我们起心动念去思考，这个正思惟是放下妄想分别执著之后才叫做正思惟。我们如何来放下妄想分别执著？《楞严经》里的「大势至菩萨念佛圆通章」你看为我们介绍的修学方法，是「忆佛念佛」就能够「现前当来，必定见佛」。能够天天想佛，天天在思念西方极乐世界的依正庄严，这就是正思惟。所以每天读诵净土经典就很重要，因为每读诵一遍，就把西方极乐世界的依正庄严，把阿弥陀佛的四十八大愿这些种种的情形，在脑子里过了一遍，这是正思惟。在净宗里讲「正语」是怎么讲法？正语就是一句南无阿弥陀佛的佛号，我们能够常常的念，这就是正语。所以平时养成念佛的习惯，见到人都合掌念一句南无阿弥陀佛或者是念阿弥陀佛，打电话、接电话，拿起来首先是一句阿弥陀佛，这样养成习惯，时时刻刻都不忘阿弥陀佛。
下面是「正业」，正业怎么讲法？净宗里面这个正业，意业里头是常常想阿弥陀佛，身业常常礼拜阿弥陀佛，口业常常念著阿弥陀佛，身、口、意三业都用阿弥陀佛摄住，这叫正业。「正命」，正命是我们说生活，你要过日子。念佛人如何度日？印光大师他给我们提出来，在现在末法时代大家修行最好的是小道场，不超过二十个人，在一起共住，大家同一个志愿，求生净土，一心一意念阿弥陀佛。道场不化缘，不做法会，不搞这些经忏佛事，天天就像打佛七一样，每天的功课就是念佛，甚至连讲经都不讲。印祖当时的时代大家的根基好，他们人老实，所以不听经，一句佛号念到底，他们能成就。可是我们现在不行，现在人的根基比民国时代又差多了，人不老实，不听经就打妄想，念佛也止不住妄念，也不能够不怀疑、不夹杂、不间断。怎么办？我们师父上人就给我们加了一堂功课，要讲经、要听经，这是解行并重。解行相应这是念佛人的正命。道场没有恒产，我们没有固定的经济来源，但是心里不牵挂，一心向道，由佛菩萨来照顾。师父上人常常提醒我们，只要我们这一生为佛法、为众生，我们不用去化缘，一切都由佛菩萨来供养，自己不用操心，这是正命。
下面讲「正精进」，在净宗里面是如何说法？就是念佛要念到一心不乱，真正一门深入，长时薰修，绝不懈怠，这是精进。我们就念佛，其他的法门我们都不必去涉猎，就把心定在这一门上，用佛号来控制自己的妄想分别执著，控制自己的烦恼习气。第一个功夫是功夫成片，成片的功夫就是他烦恼习气不发作、不起现行，在逆境里面不会生瞋恚，在顺境里面不会起贪恋，这叫做功夫成片，你能够伏得住烦恼。烦恼没有伏住功夫没有成片。你有这样的功夫就一定能够往生，往生有把握。只要你能够保持下去，不要退心、也不要懈怠，烦恼渐渐渐渐的愈来愈少。如果我们掉以轻心，不能够保持这个功夫，烦恼习气，这累生累劫以来所积累的，非常重，又让它冒出来的话，这个麻烦就大了。所以我们时时刻刻提起警觉心，不敢大意。功夫再提升，由功夫成片就提升到事一心不乱，事一心不乱是完全把烦恼控制住，你不用去作意烦恼也不会起现行，完全伏住，功夫再提升，到理一心不乱，这就是把烦恼转变成菩提，所以理一心真正叫做断烦恼。其实断烦恼不是说烦恼真的断掉，而是你真正觉悟了，把烦恼转变成菩提。在宗门里面讲，这个功夫就是明心见性，「破一品无明，证一分法身」，所以念到理一心不乱的功夫你就有这样的境界。当然理一心不乱的境界我们不敢说每个人都能达得到，因为这个很不容易，但是功夫成片是每个人都可以达得到的，只要你肯真用功、真依教奉行，这一生是决定能达得到的。
下面八正道里还有一个「正念」，正念是什么？就是念佛，念兹在兹，二六时中佛号不间断。不仅念佛，这是正念，这是正修，还有助修，助修是我们平时断恶修善，对於佛所说的教诲要依教奉行，这是要正助双修，决定得生净土，这是正念。最后第八条「正定」，正定就是我们把心定在这一个法门上，一心一意就念佛，一生绝对不改变，绝没有动摇，你这一生决定成就。这是净宗里面讲的八正道。我们来继续看《阿弥陀经》里的下面经文：
【其土众生。闻是音已。皆悉念佛念法念僧。】
在极乐世界真的是美妙，六尘都在说法，不仅是阿弥陀佛、诸大菩萨说法不断，连众鸟、连花草树木、连风声、树声统统都在说法。这个国土里头的众生听到这些法音都会念三宝，『念佛、念法、念僧』，这是三宝。这里也给大家简单的介绍一下三宝的内容。简单的说，三宝有别相三宝、也有一体三宝。三宝，我们普通说的，佛、法、僧。什么是佛宝？佛宝，我们通常讲佛有三身，法身、报身和应化身。什么是法宝？法宝就是我们讲的经典，这都是从事相上来看的，这是别相三宝。经典里头所记载的是佛的教诲，每一部经典都有教理行果这四个方面的内容，教是教法，理是理法，行是行法，果是果法，这四分是每一部经典都具足的。僧宝，僧宝在事相上讲我们说是三乘贤圣，这个三乘是讲声闻乘、缘觉乘和菩萨乘，这里面有贤也有圣。贤圣有差别的，譬如说在菩萨乘里面什么是贤人？贤人是从初住位的菩萨到十回向的菩萨，就是十住、十行、十回向，这三十个位次，这里头的菩萨叫做贤。什么叫圣？圣就是初地到等觉，十地加上等觉位，十一个位次。通常也叫三贤十圣，十圣是指十地。在小乘里面也有贤圣，你看通常讲的四果，四果是圣，四向是贤。譬如说，初果向是贤，初果须陀洹就叫圣，二果也是，二果向是贤，斯陀含是圣。这些分类我们就清楚了，也就是说贤是还在修学的，圣是已经修学圆满了的，证了果的。就像我们在学校里读书一样，读书有不同的学历，在小学、中学到大学，每一个阶段都有在读的学生和毕业了的学生，在读的学生就叫贤，毕业了的叫做圣。上了大学也有三个学位，学士学位、硕士学位和博士学位，你在读学士，还没有拿到学士学位，还在念本科，你是贤，等你拿到本科，毕业了，那你就是圣，最后，拿到博士学位的果位的，那叫大圣，圆满了。所以贤圣是从这样来区分。这里讲的僧是三乘里头的贤圣，这是讲的别相上的三宝。
在唐朝禅宗六祖惠能大师在《坛经》里面他对於三宝也有一种解释，解释得也非常好。他说这个三宝是觉、正、净，佛是觉，「佛者，觉也。法者，正也。僧者，净也」。我们可以想像到为什么六祖惠能大师当时不用佛、法、僧来讲三宝，而要用觉、正、净来讲？这是因为当时佛法已经有一千年的历史，传到唐朝来也有好几百年，传到中国来也有上千年历史，整个佛法历史应该是两千多年，佛法流传得这么长久，必定大家对於一些名词的含义就会有错解，往往概念模糊了就会执相。所以六祖当时给人传授三皈的时候就不讲别相上的三宝，他讲是讲觉、正、净，这是让我们懂得三宝的真正含义。什么是佛？觉而不迷就是佛。什么是法？我们要正而不邪这是法。什么是僧？净而不染这是僧。这是讲的我们自性的三宝。所以外在的三宝是提醒我们自己要觉悟、要正知正见、要清净不污染，把我们自性三宝提醒起来。所以三宝是这么个说法，大家对於佛教就不会认为它是迷信。
下面给大家介绍一下一体三宝。一体三宝里头讲的佛宝是什么意思？在注解里面讲是「湛然智照，灵明觉了」。这个德能是我们每个人自性里面本来具有的，它不是从外面来的，也不是你自己修成的，而是你自己真心本性里头带有的，本来如是。这个确实不关修证，跟修证没有关系，这个讲的是自性，不生不灭的，不来不去的，不生不灭就是没有生死，不来不去就是没有空间、没有时间，另外还不增不减，就是你觉悟，你湛然智照，灵明觉了。是在凡不减，在圣不增，没有增减的，不会说你成佛了你就多一点，在凡夫位上就少一点，不是，是众生平等的，个个具足。湛然就是清净，我们的自性本自清净，从来都不会有动摇，从来不会有染污，它没有形相，所以它也无处不在。整个虚空法界都是自性变现出来的，《华严经》上面讲得好，「唯心所现，唯识所变」的。这个讲的是佛宝，是从体上讲的，讲的就是我们的真心本性。什么是法宝？法宝的解释是「实相理体，清净圆妙」。实相就是宇宙人生的真相。什么是宇宙人生的真相？唯心所现，这就是实相。清净圆妙就是讲自性，一尘不染，圆满微妙，圆融无碍。这不是我们可以用思惟能够想像得出来的，实相的理体不可思议。这讲的是法宝。什么是僧宝？僧宝是「理智不二，和合无违」。你真正能够参透了、明白了，你能够认识宇宙真的就是一个大的生命共同体，它是大和，和合无违的，众生与我本来一体，是不二的，自他不二，这是讲的僧宝。这个讲的一体三宝，实在讲佛法僧三宝是一而三、三而一，它是一体的，不是三个。所以从体上来讲，这就是佛宝，从相上讲，这就是法宝，从作用上讲，就是僧宝。这是讲的极乐世界的众生闻到法音之后都念三宝。下面一段是讲「行树说法」，我们来把经文读一下：
【舍利弗。汝勿谓此鸟实是罪报所生。所以者何。彼佛国土。无三恶道。舍利弗。其佛国土。尚无恶道之名。何况有实。是诸众鸟。皆是阿弥陀佛。欲令法音宣流。变化所作。舍利弗。彼佛国土。微风吹动诸宝行树。及宝罗网。出微妙音。譬如百千种乐。同时俱作。闻是音者。自然皆生念佛念法念僧之心。】
这一段是讲到极乐世界风、树在作乐这个美妙的情形。极乐世界你看微风吹动的时候，吹动了一些树叶，树上面的叶子都好像风铃一样，风一吹过就叮叮当当的响，非常美妙的声音。这些声音我们这个世界没有的，为什么？因为这种声音是法音，你仔细一听，它在跟你说法，让你开智慧，让你断除烦恼，让你能够自然就能念佛、念法、念僧，这一种正念之乐。前面一、两句是给我们承接上一段讲的。这里所讲的鸟儿它不是『罪报所生』，在极乐世界里头没有三恶道，没有地狱、饿鬼、畜生。鸟不是畜生吗？不是。你看这个经文给我们解释得很清楚，这个鸟是阿弥陀佛为了让『法音宣流』，为了给大家讲经说法变化出来的。蕅益大师在《要解》里面有几句话我们把它提出来跟大家介绍一下。蕅益大师讲，「此中显化禽微风树网等音，乃一切依正假实」。这个依就是依报，正就是正报，假就叫假相，它是属於相分，这是所变的，这个实就是能变的，能变的是什么？是法性，所以叫实，真实。所变的法相它是假的，依正是假的，为什么？因为依正是刹那在生灭的，能变的法性是真的，所以你看依正能变所变，「当体即是阿弥陀佛三身四德，毫无差别也」，原来都是阿弥陀佛变化所作的依正庄严。三身是讲法身、报身和应化身，四德讲的是常乐我净。所以在极乐世界，不管是正报，阿弥陀佛，还是依报，包括鸟儿、树、风等等，都是阿弥陀佛变化所作。这种情形只限於在极乐世界的凡圣同居土，因为凡圣同居土的人刚刚往生到极乐世界，他们的凡情没有断，所以阿弥陀佛很慈悲，恒顺众生，随喜功德，变化出这些依正庄严来觉悟大众。这是极乐的教主慈悲到了极处，我说阿弥陀佛是个好老师，真的循循善诱。
底下说，这也是蕅益大师的话，「情与无情，同宣妙法，四教道品，无量法门，同时演说，随类各解，能令闻者，念三宝也」。这些极乐世界的大众，在这种环境里头他自然就能够念三宝，为什么？因为情与无情的众生，有情众生，包括这些鸟儿都是有情众生，无情众生，这些花、树、风，都是同宣妙法，都是阿弥陀佛变现出来的。我们说阿弥陀佛真的是精心设计了这个很好的修学环境，让我们在里头修学，进步得就非常神速。我们看到像古代的小说《红楼梦》里头讲的，贾府建造了一个大观园，大观园里面真的是非常的美好。这种大观园都是人工设计的，再设计总也有缺陷。可是极乐世界那就不同，极乐世界这个大观园不是人工设计的，是怎么来的？自自然然变化所作。这里面可以说微妙到了极处，是性德的自然流露，真正是纯净纯善的境界，一丝毫的缺陷都没有。这些鸟、树说法的内容是四教道品，无量法门同时演说。同时演说我们会起疑惑，无量的法门同时去听那不是听乱了吗？听的声音不是很嘈杂吗？实际上你不用担心，在极乐世界里面那个境界实在是太美妙，你在那里听，想听什么经你就只听到那个经。譬如说我只想听《阿弥陀经》，我耳朵里只听到《阿弥陀经》，跟我旁边坐在一起的人他想听《金刚经》，耳朵里就听到《金刚经》，那个人想听《华严经》，他就听《华严经》，其他经都没有，这是事事无碍的法界，真的是佛法里所讲的「佛以一音而说法，众生随类各得解」。所以无量的法门你想听什么法门就听什么法门。现在科学技术的发展，这些情形我们人工也能够创造出来，譬如说我们住在一个庭院里头，这个庭院里面可能会有一个闭路的电台和电视系统，每个地方可能都摆著一个电视机，或者在酒店里头每个房间都有电视，你想看哪个频道，你就拿手上的遥控器一摁，就出譬如第一台是讲《阿弥陀经》，第二台是讲《华严经》，第三台是讲《金刚经》，你想听什么经，只要一摁，那个频道就出现了。每个人就看他自己愿意看的频道，互相都不妨碍。这是有点相似，但是极乐世界比这个殊胜太多了，它连你手上摁的这个遥控器都不需要，而且互相之间一点妨碍都没有，真正是不可思议。你在极乐世界想要到十方世界去走动走动，也可以，只要一动念头，那个世界就能够现在你的面前，就好像你看到一个立体的电视一样，你可以直接看到那个世界那些跟你有缘的人，甚至过去的那些亲朋好友他们在干什么你都清楚，你想进去一下子就能进去。所以极乐世界真正叫做大圆满。后面这一句经文做了一个小结：
【舍利弗。其佛国土。成就如是功德庄严。】
这是佛叫著『舍利弗』说，极乐世界真的是太庄严了。这句话蕅益大师有解释，他说这是「令深信一切庄严，皆导师愿行所成，种智所现」。这是讲佛力的加持，要让我们深信不疑。深信什么？西方极乐世界一切庄严都是阿弥陀佛的行愿所成，他的种智所现，种智就是自性，自性里头的般若智慧变现出来的，这是讲佛那一边现出一切的庄严。下来，「皆吾人净业所感，唯识所变」。这是讲到跟阿弥陀佛所现的有关系，也跟我们自己有关系。我们自己是什么？净业所感，唯识所变。这里净业是什么业？讲得通俗一点，就是我们的心愿解行跟阿弥陀佛相应，这个境界是我们感得的。我们的心愿解行如果跟佛不相应，甚至完全违背，那就不可能见到极乐世界的庄严。所以念佛的人他一定是跟阿弥陀佛心愿解行相应的，他才能够感得极乐世界依正庄严，这个境界是他能见到、能受用到的境界。下面大师又说，「佛心生心，互为影质」。什么叫影质？这个质就是实质，影就是幻影。像我们的身体站在阳光底下就有一个影子，我们的身体是质，这个影子就是影。在极乐世界里头你看佛心和众生心是互为影质，所以阿弥陀佛如果是实质，我们众生是幻影，如果我们是实质，阿弥陀佛是幻影，这叫互为影质。所以在那个境界里面，佛跟众生是一不是二，佛心、生心融成一体，这是不可思议的境界。
下面蕅益大师举个例子来说，「如众灯照，各遍似一」。这种境界我们可能很难体会，要怎么理解呢？蕅益大师说，就像一个房间里面点了很多的灯，每一盏灯都是开著的，都亮著的，你可能是其中的一盏灯，你这个灯的光它是自己的光，它是一，可是众多的灯合在一起，这个光明是不能分开的，它是合在一起，一片圆融这个光明，就似一，就好像只有一盏灯的光明一样，它不会光明分成一块块的。可是虽然似一，它又是各遍，各遍就是每盏灯它都有照亮它自己的那部分，所以你把其中一盏灯关掉，光明就会暗一点，可是你也不能够说那一块的光明没有了，还是有，互不妨碍，光是遍照的。所以这里讲的光光互照，似一又非一，非一又似一，就是这种境界。佛与众生都是这样，光光互照。
下面蕅益大师讲，「全理成事，全事即理，全性起修，全修在性，亦可长深思矣」。这里讲的才是事实的真相，宇宙人生的真相就是如此。全理就是事，全事就是理，极乐世界也是如此，娑婆世界也是如此，不同的就是极乐世界的人心清净，没有染污，我们这个世界的人心有染污，染污里头又有善恶，如果是染多净少，恶多善少，这个世界感应就有灾难，苦难就很多。这四句，全理成事，全事即理，全性起修，全修在性，讲的是理事不二，性修不二。性修就是性德和修德，它们是圆融合成一体的。这个理很深，我们要仔细的去深思。
下面蕅益大师有一句非常感叹的话说，「奈何，离此净土，别谈唯心净土，甘堕鼠即鸟空之诮也」。蕅益大师在这里批评一些不肯老实念佛的人，这些人他们轻视念佛法门，他们喜欢谈玄说妙，说什么唯心净土，自性弥陀，不用去念佛了，求不求往生也没什么关系，唯心净土！你说他懂道理吗？好像也能懂一些，他也知道唯心净土的道理，可是他也不是真懂，说有，他又不懂妙有之理，说空，他又不知真空之理，所以总在那里道听涂说，总离不开妄想分别执著。这种人，离此净土，别谈唯心净土，把极乐世界跟唯心净土分开来谈，不愿意往生极乐世界，别谈唯心净土，这种人，蕅益大师做个比喻，说什么？鼠即鸟空。鼠即就是老鼠在叫的声音，唧唧叫。鸟空是什么？鸟在空中飞行，飞过去之后你看在空中没有痕迹。这是比喻什么？鼠即，老鼠叫声，是讲他们不知道妙有的道理，鸟空，是他谈这些空，也不懂真空的妙理。实际上真空和妙有是一不是二，你往生到极乐世界你就晓得什么叫做唯心净土了。这是一大段，为我们介绍极乐世界的依报庄严。下面是讲正报庄严，我们来把经文念一念：
【舍利弗。於汝意云何。彼佛何故号阿弥陀。】
我们先看这一小段。蕅益大师讲，「此经的示持名妙行，故特徵释名号，欲人深信万德洪名不可思议。一心执持，无复疑贰也」。佛在这部经里面教导我们最重要的是什么？就是教我们执持名号。我们通常讲念佛有四种，实相念佛、观想念佛、观像念佛、还有持名念佛。持名念佛这个念法是最方便、最容易，而且是最殊胜的。所以在这部经里面主张的是持名妙行，持名念佛。这跟《无量寿经》里面讲的完全相同。所以名号重要，所以经文里面把名号提出来。佛世尊叫著『舍利弗』，问他，『於汝意云何』，你意下如何？西方极乐世界这尊佛为什么号『阿弥陀』？把这个名号提出来。
我们来介绍一下这个名号，「阿弥陀」是梵语，翻成中文，「正翻无量」，翻成中文的意思，阿翻作无，弥陀翻作量，所以叫无量。「本不可说」，这个无量说不出来的。什么无量？任何一法都是无量的。真如本性里面没有大小、没有长短、也没有生灭、没有来去，所以阿弥陀实在是没办法说。这讲的是什么？自性，不可思议。蕅益大师继续说，「本师以光寿二义，收尽一切无量」。一切的无量你看世尊用光和寿来代表，光代表空间，寿代表时间。「光则横遍十方，寿则竖穷三际」，这三际就是过去、现在、未来，「横竖交彻，即法界体」。所以阿弥陀佛是什么意思？就是法界体，法界的本体，不可思议，不可说。「举此体作弥陀身土」，这是讲阿弥陀佛的身是什么？就是法界。极乐世界的国土是什么？也是法界，法界的体。「亦即举此体作弥陀名号」。所以这个名号是什么？就是自性的名号，真如本性的名号，所以你念这一句阿弥陀佛就是在念自性佛。那我们要问，西方极乐世界有没有一个阿弥陀佛？有，是真的有，这是在相上讲，真有。可是你要知道，性和相是一不是二，所以自他不二，宇宙法界跟我是一不是二，阿弥陀佛相上真有，他也是法界，不二的。在禅宗里面讲的，遍法界虚空界是沙门一只眼，这是禅宗有名的公案。这种境界要契入才能够了解。所以我们就晓得，阿弥陀佛的名号真的不可思议。
底下又讲，「弥陀名号即众生本觉理性，持名即始觉合本」。这个法门你看多么的殊胜，真的叫极妙！原来我们念这一句阿弥陀佛是什么？这一句名号就是我们本觉的理性，所以念这句佛号就是始觉合本觉。我们起心念佛就叫始觉，念的这句阿弥陀佛就是本觉，始觉和本觉是一不是二，念佛的时候始觉就合本觉了，圆融一体。「始本不二，生佛不二」。这个生就是众生，讲我们自己，我们自己你看念佛，就跟阿弥陀佛不二，始觉跟本觉不二。所以蕅益大师最后讲，「故一念相应一念佛，念念相应念念佛」。这个道理我们念佛的人不能不去认真的理解。今天我们看到念佛的人很多，多少人能够真正懂得这个意思？如果不懂得这个意思，念佛很难相应，我们说有口无心。如果你懂得这个意思你念这句佛号，那个功德就不可思议。《大势至菩萨念佛圆通章》里面讲得好，「忆佛念佛，现前当来，必定见佛」，念这句佛号，「不假方便，自得心开」，心开就是大彻大悟、明心见性。我们用什么方法来明心见性？就用念佛，念著这句佛号，始觉合本觉，念到理一心那就是明心见性。所以我们念佛要懂得相应，念佛如果不相应，我们念的跟自性不相应，跟阿弥陀佛的心愿解行不相应，你这个功夫用的就不容易得力。也许有人会问，自古至今我们也看到很多没有文化的，不认识字的老头、老太太，他们也念佛，他们也不懂这些教理，他们就懂得一句阿弥陀佛念到底，为什么他能够成功，念到他一心不乱？这种人你不可以小看他，他们的善根、福德、因缘成熟了，所以他没有妄念，他念这句阿弥陀佛真的是老实念佛，念的时候妄想分别执著统统没有，这句佛号自自然然的相应。相应了他自己也不晓得，他也说不出来，可是他真正就已经得力了，入境界了，他能往生了。往生，功夫浅的人往生同居土，功夫上一等的往生方便有余土，再上一层的可以到实报庄严土。一生到极乐世界，花开见佛悟无生，真的他成就了。这种人不简单，他的念佛，古人讲叫做「暗合道妙，巧入无生」，他自自然然的相应。这也看得出这个法门殊胜无比，真的是三根普被，不管是上根、中根还是下根，统统都能修得成功。我们再看下面的经文：
【舍利弗。彼佛光明无量。照十方国。无所障碍。是故号为阿弥陀。】
蕅益大师在这里的解释是说「心性寂而常照，故为光明。今彻证心性无量之体，故放无量光照，具有摄受加被之功，除障开智之德」。这是讲阿弥陀佛无量光，这个光从哪里来的？光是心性里面本有的，般若的光明，智慧的光明，这是本有的。我们讲我们现在为什么没有这个光，本有的，为什么现在没有了？不是我们没有，而是我们迷失了。怎么迷的？我们的心动了，这个心本来不动，不动的心是我们的真心，动的心是什么？是妄心，真心永远不动。我们妄心起作用把真心就迷了，不知道自己原来有个真心，还把自己的妄心当作真心。妄心是什么？是我们的念头，起心动念，以为我们这个能思考的、能分别、能比较的这种念头是真心，其实这个不是真心。中峰国师在《三时系念》里面的开示说，这种心是缘虑心，我们的真心是什么？真心是灵知心。这种缘虑心，妄心，佛法里称为识，所谓唯识所变，这个识，在六道里投胎就是我们的识心去投胎的。在唯识里面讲，这是第八阿赖耶识，「来先去后做主公」，去投胎的时候它先去的，要走的时候，人死了断了气，他这个神识，第八意识是最后走的。所以它是在六道轮回里面的主，就是这个第八识在轮回。真心和妄识它是不能够分开的，它是合在一起的，和合而住的。我们的身上六根接触外面的六尘境界，又有真心、又有妄心。《楞严经》里面讲得很清楚，我们的眼根眼睛看外面的色尘，看到外面的景象，第一念是真心，你看得清清楚楚、明明白白，紧接著你就起心动念，甚至还会分别、执著，这是第二念、第三念，那就是妄念，妄识。真心和妄心合在一起，这里讲的，真心是寂而常照，这是光明，照而常寂就是无量寿。所以问题是在於我们凡夫不懂得用真心，只懂得什么？用妄心，这带来很多问题。所以当我们看到外面的境界，眼睛眼识起作用，就会有分别、执著。诸佛菩萨他们用六根是用根中之性，不是用六识，所以你看他见到外面的境界，用什么见？用见性见，所以他见到的是一真法界，他见的是实相。九法界里面的众生都是用八识五十一心所，所以把这个一真法界就变成九法界，唯识所变。用什么东西变？就是我们的妄想分别执著。严重的，妄想分别执著严重的就会堕落，在九法界里面往下坠。所以佛教导我们要觉悟，觉悟了以后就转八识成四智，就不再用识心，不再用妄心，只用真心，这样你就超越了十法界，不在十法界里面，你就入一真法界，你做法身大士。
所以这个心性，真心本性是寂而常照，照而常寂，我们自己身上就有，不是在外面的。当我们六根接触六尘境界的时候，不起妄想分别执著，不让八识来做主，你就转识成智了。八识里面最麻烦的就是六、七、八三种，第六意识是分别，第七意识是执著，第八意识是落印象，留下这些业习种子，前五识，眼、耳、鼻、舌、身，前五识是听命办事的，它自己不是做主，做主的是后面六、七、八识。如果我们能转这个八识成四智，主要就是转后面三种，后面三种一转，前面五种跟著转。转阿赖耶识成为大圆镜智，转第七识末那识，这是执著，把执著变成平等性智，转第六识分别成为妙观察智，这个转了以后前五识就转了，转成成所作智，所以关键的是我们会不会去转。佛跟法身菩萨他们都转了，他们成圣人了，我们不懂转就落到心意识里头去，那就是凡夫。所以佛菩萨看到我们觉得很惋惜，你为什么要用分别、执著？你为什么要去用你的八识五十一心所？你但用真心就好了，你用真心，你不起分别、执著、不要起心动念，你不就成佛了？为什么要起？一起了，这些真实的相统统给扭曲了。所以在这个境界里面，你看到自己欢喜的，或者看到自己讨厌的，你想要获得，想要唾弃的，统统都是自己分别、执著的作用。这个是什么？这是造业，造了业将来要受报，所以这就很冤枉。
我们修学净土法门的人，检点自己的功夫，看看是不是分别、执著一年比一年少，如果能够逐渐的减少分别、执著，这就是进步。普通人，师父常讲的，中下根性的人要真正放下分别、执著不容易，要长时的薰修。用多久？得磨个二、三十年，才能够把分别、执著放下。所以我们要真干、真修。真干是怎么样？你能够看淡，你能够放松、放下，这就是进步。好，我们继续看底下的经文：
【又舍利弗。彼佛寿命。及其人民。无量无边阿僧只劫。故名阿弥陀。】
这里讲的『阿僧只劫』，意思是『无量无边』的劫数。「阿僧只」翻译成中文叫做无央数。这里「无量无边」和阿僧只都是古印度数目字的单位。就像我们中国也有数目字的单位，譬如说十、百、千、万、亿、兆，这些都是记录数字的。印度的数目字比我们更加宽广，它有讲到无量、无边和阿僧只。这里讲的无量寿，一个无量是阿僧只个阿僧只，这个数目字实在是太大了。我们的寿命，用一般佛教的说法，菩萨修行要成佛要多久时间？要三个阿僧只劫，就是他的寿命要这么长才能够修得成功。如果是说阿僧只个阿僧只，阿僧只是无央数，没办法算的数字，阿僧只个阿僧只的寿命那个不得了，不是三个阿僧只。所以你看看，他往生到极乐世界以后必定成佛，因为他什么？寿命太长了，不要说三个阿僧只，他这里，三万个、三十万、三亿，都是小数字，他这里的寿命是阿僧只个阿僧只，所以这个是无量无边。所以我们想想，在极乐世界里面，阿弥陀佛的寿命长久，我们的寿命也长久，如果能够有这么长的寿命在阿弥陀佛的极乐世界亲近明师善友，我们肯定成佛，一生成佛。真正晓得这个道理，我们要生起仰慕之心。下面世尊又给我们介绍阿弥陀佛他的寿命，他成佛以来的时间有多长。
【舍利弗。阿弥陀佛。成佛以来。於今十劫。】
『阿弥陀佛』他的寿命是无量无边阿僧只劫，无量个无量是一个无边，无量个无边个阿僧只这么长的寿命，阿弥陀佛成佛以来到现在有多久？只有十劫时间，相比无量无边阿僧只劫来讲，十劫简直就是太短暂，也就是说阿弥陀佛在极乐世界是刚刚成佛，成佛很短时间，后面的时间长著。佛在许多大乘经典里面告诉我们，凡夫修行证得无上菩提，时间是需要无量劫。证得圆教初住位以上的，那是法身菩萨，要证得圆满的佛果也得要三个阿僧只劫，这是很不容易。为什么这么难？就是因为我们无始劫来的烦恼习气太重，所以要放下这些烦恼习气时间要很长。不过我们也要会听这个话，如果我们能够一下子放下我们的烦恼习气，说老实话，成佛也在一念之间。所以无量劫可以缩成一念，这一念展开就成为无量劫。为什么无量劫可以缩成一念？你真的一下子把自己的妄想分别执著统统放下，斩钉截铁，毫不犹豫，那么你成佛就在一念之间，当下你就成就。如果我们还有很多牵肠挂肚的事情放不下，你成佛的一念的功夫要用无量劫去成就，这是事实真相。真正迷了，迷了以后才有这种时间的观念，时间、空间都是迷了以后的现象。永嘉大师说得好，「觉后空空无大千」。你要真正觉悟了，大千世界都没有了，时间、空间都没有了。这个虚空法界就是我们一念顿现出来的，无量劫也是一念顿现出来的，只要一觉悟，原来无量劫就是一念。我们继续看底下的经文：
【又舍利弗。彼佛有无量无边声闻弟子。皆阿罗汉。非是算数之所能知。诸菩萨众。亦复如是。舍利弗。彼佛国土。成就如是功德庄严。】
这一段讲的是阿弥陀佛教学的成就。老师教导学生，如果学生没有成就，这老师也不行，所以老师教学的成功是要看学生能不能够成就。我们说道场，看一个道场它的胜劣，殊胜还是不殊胜，就要看在道场里面成就的人有多少，在道场里念佛往生的人或者是开悟证果的人有多少，如果这个人多，道场就殊胜。所以道场不在乎多少信众，在乎能成就的人有多少。就像觉明妙行菩萨的道场，只有八个人，可是八个人统统都往生，这种道场第一殊胜！一个道场如果人很多，人气很旺，很热闹，没有一个往生的，这不算殊胜。所以我们要看一个念佛堂或者一个讲经堂，看这个道场是不是真正有成就，要看这里面的人是不是念佛真正功夫成片，是不是在教下真正大开圆解。要真正做到这些不外乎就是三个字，放得下，如果放不下不可能成就。所以我们每天要常常反省，看看我们的脑子里头对於世间名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢、自私自利还有没有贪著，有没有放不下，放不下的就是我们的病根，是障碍我们成就的。所以我们要想这一生成就，每天做反省的功夫，妄想分别执著每天都要淡薄，不能一下放下，慢慢的放，这个道场才能够殊胜，成就的人就多。我们看到阿弥陀佛极乐世界的道场，成就的人真是太多太多，他有无量无边的『声闻弟子』，都是『阿罗汉』，这个数目字不是算数可以算得出来的。菩萨众也是如此，也是无量无边的数目，可见得阿弥陀佛教学的成就真的是伟大。所以『其佛国土成就如是功德庄严』。这是讲到正报的庄严。
底下我们继续看下面一个大段落，下面一个大段落是讲劝愿。上面一个大段是世尊把极乐世界的依正庄严介绍出来，目的是劝信，信这个法门。这一大段是特劝众生应求往生，引发愿。本经的正宗分里有信、愿、行三个大段落，这是第二个大段，发愿。蕅益大师在《要解》中说到，「净土殊胜，谓带业往生，横出三界，同居横具四土，开显四教法轮，众生圆净四土，圆见三身，圆证三不退，人民皆一生成佛，如是等胜异超绝，全在此二科点示，须谛研之」。我们能在这一生往生极乐世界，确确实实是靠带业往生的，净土的殊胜就是带业往生，不可能不带业，如果不带业我们就没有办法往生，没有往生的机会。所以带业往生是横出三界，它跟一般修行的法门不一样，一般的修行法门叫竖出。就像你修禅你得先要超越六道，六道里面三界二十八层天，你要一层层的往上突破，先是欲界的六层天，再上升到色界十八层天，一层一层的往上突破，再到无色界的四空天，你都能够这样突破之后，你才叫做出三界。出了三界以后外面还有一个四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛，也要一层一层的往上突破，最后才能入一真法界。往生极乐世界的人不需要，这样竖出不需要，他是什么？横超，这条路是横著走的。古德有比喻说，就像一个竹子，长长的竹子，一个小虫在这个竹筒里头，它要从竹筒里面爬出来可以竖出，一个节一个节的咬出来，一直通到外面，才能够出到竹筒外面。可是横超它就不用竖出，就从它所在的地方横著咬，而且可能很容易就咬破竹子的壁，就出来了。西方极乐世界它的殊胜真正是不可思议，它是同居横具四土。我们带业往生，往生到凡圣同居土，到了凡圣同居土以后就能够往生四土。这在一般十方诸佛国土里面你看不到，因为十方诸佛国土里头四土不在一起。像我们这个娑婆世界释迦牟尼佛，他所在的是实报庄严土，这里头也有四圣法界的圣人，有声闻、有缘觉、有菩萨，他们在方便有余土，没到一真法界，实报庄严土是一真法界，在四圣法界里面是在方便有余土，我们凡夫是在凡圣同居土，不能够同时在方便土和实报土。就好比我们上学，你得先读小学，然后才能到中学，再上大学，你不能够一下子就到大学去读博士。可是在西方极乐世界很特别，西方极乐世界它是一个大的课室，所有的人都在同一个课室上课，你是小学程度的小学生，你可以跟大学生、跟研究生、跟博士生同在一个课堂里面上课，你在凡圣同居土你就能够跟方便有余土和实报庄严土的圣人一起，这真是不可思议。所以不仅生这三个，凡圣同居土、方便有余土、实报庄严土，连常寂光土你都能够入，常寂光土是诸佛如来他的境界，你都能够跟他在一起。所以在这个境界里面修学成就就快速，我们有这么多善知识帮助，如果有困难，他们能够很快帮我们解决，所以成就就快速。所以他这里讲开显四教法轮，四教是天台宗讲的，蕅益大师是学天台的，所以他用天台四教来讲，四教就是藏通别圆四教。四教它是一，圆融在一起，老师和同学你看看都是等觉菩萨、都是佛，所以在这里你能够受到圆满的教育，藏通别圆你统统都能够得到。
下面讲，众生圆净四土。众生是讲我们生到西方极乐世界去，在那个地方，心清净，土也清净，这个圆是圆满，圆满的清净四土，也就是说清净心跟四种净土都相应。下面讲是圆见三身，圆证三不退。这里讲了三个圆字，到了极乐世界一切都能圆满。在他方世界，你纵然能见三身，能证三不退，但是你不圆，到了极乐世界你就圆了，圆见佛的三身，法身、报身、应化身，圆证三不退。三不退是讲位不退、行不退、念不退。这个三不退我们在底下的一段会有介绍。「人民皆一生成佛」，这一句也是很重要。大家注意这个皆字，皆是什么？没有一个漏的，凡是生到极乐世界的人，这一生一定成佛，成佛时间有快有慢，有些人早一点，有些人晚一点。什么原因？是因为他自己修学勤奋的程度不同，如果你勤奋一些，你就早一天成佛，如果你稍微懒散一点，那就晚一点成佛。不是外面老师、同学的问题，是自己的问题。所以这一生你只要往生极乐世界，必定成佛。「如是等胜异超绝」，这种殊胜，异就是跟其他世界不一样，超就是超过，绝是绝无仅有，你找不到，只有极乐世界才有这么殊胜。全在此二科点示，这些胜异超绝的现象。底下我们来正式看这段发愿的经文。
【又舍利弗。极乐国土。众生生者。皆是阿鞞跋致。其中多有一生补处。其数甚多。非是算数所能知之。但可以无量无边阿僧只说。】
这一段的经文是西方世界无比殊胜的描述，他方世界没有的。极乐世界我们说好比是一个大学，校长就是阿弥陀佛，到极乐世界去的众生都是来留学的，来学习的，十方世界念佛求生净土他不是一个国土或者是一个社区来的，而是十方无量无边诸佛刹土那里来的。为什么这么多国土的众生都来？因为那些国土里头的诸佛如来都好像释迦牟尼佛一样，向众生介绍西方极乐世界的大学，都劝导那些众生往生极乐世界。为什么？因为生到极乐世界『皆是阿鞞跋致』，这个可了不得。「阿鞞跋致」，阿翻译成无，鞞跋致就是退转，所以阿鞞跋致是无退转，不再退转的菩萨。这个不退转，一生到极乐世界就不退。在我们这个世界很麻烦，你看看，学习修学常常会退转，障缘很多，所以进得少，退得多。阿鞞跋致这是佛法的名词，这种菩萨是什么样位次的菩萨？大乘经上面常跟我们讲，这是七地以上的菩萨，真正不退转，而且生到极乐世界就是不退转菩萨。所以从凡圣同居土下下品往生到实报庄严土上上品，统统都是阿鞞跋致。你这一听简直是难以置信，因为不退的菩萨是七地，七地菩萨是什么地位？我们讲见思烦恼断尽了，尘沙烦恼也断尽了，无明烦恼也断得差不多了。无明烦恼破了一品才叫做初住菩萨，初住菩萨证三不退，位不退、行不退、念不退，这是刚刚证得三不退，还不是圆证三不退，阿鞞跋致菩萨是圆证三不退。就好像圆初住菩萨，刚刚证得三不退，他是小学一年级，七地菩萨是三十七年级，比他高三十七个位次，这个不能相比。你一到极乐世界就得到，实在殊胜得让人不可思议。
今天的时间到了，我们先讲到这里，明天我们会给大家介绍一下三不退。末学习讲，有讲得不妥之处，请菩萨大德们多多的赐正。谢谢大家。