《中峰三时系念法事全集》 钟茂森博士主讲 （第五集） 2008/3/8 华严讲堂 档名：52-255-0005
尊敬的各位菩萨，各位大德，大家好！我们今天继续来学习《中峰三时系念法事全集》，我们上次讲到《阿弥陀经》，《阿弥陀经》是讲到「众鸟说法」这一段，我们先把这一段经文念一下：
【复次舍利弗。彼国常有种种奇妙杂色之鸟。白鹤。孔雀。鹦鹉。舍利。迦陵频伽。共命之鸟。是诸众鸟。昼夜六时。出和雅音。其音演畅五根。五力。七菩提分。八圣道分。】
众鸟是阿弥陀佛神力变现的。说法的内容就是『五根、五力、七菩提分、八圣道分』，也就是《大智度论》里面所讲的三十七道品，在这里简单只是略举了「五根、五力、七菩提分、八圣道分」，前面还有三科，这三科是四念处、四正勤和四如意足。在这一段，我们来介绍一下三十七道品的内容。在《大智度论》里面为我们说得很清楚，三十七道品是无所不摄的，换句话说，把三十七道品展开就是十方诸佛如来所说的一切法，这三十七道品就是佛法的纲领，可以说它是佛法的总持法门，这一切法都没有超出这三十七道品内容范围之外的。三十七道品分为七科，就是七大类，我们一大类一大类的来介绍。
首先第一大类是「四念处」，这四念处讲的是「以智观境」，换句话说，它是智慧，是用智慧来观察。四念处有四条，第一条是「观身不净」，第二条是「观受是苦」，第三条是「观心无常」，第四条是「观法无我」。我们如果常常能这样的去观察，智慧就能开。我们来看看第一条观身不净，这是讲我们这个身体很肮脏，不干净，你看我们现在如果三天不洗澡，身上就有臭味，很难闻。这个气味是从哪里冒出来的？就从我们身体里头，从这些汗毛孔冒出来，所以可见得这里头也是很不干净的。禅宗的大德常常比喻我们的身体是个臭皮囊，这个皮囊里面你看装的是什么东西？屎、尿、这些血液、内脏、体液，统统都是不干净的，不净之物。所以我们了解到这个事实，对这个臭皮囊不要去贪著，不值得我们去留恋。怎么办？这个臭皮囊也不能说不要，还是要去使用它，借著这个身体来修真的东西，古人讲的「以假修真」。真是什么？明心见性，这是真的。所以不可以为著这个臭皮囊去造业，现代人你看为了满足这个肉体的需要，造种种的恶业，这是迷惑颠倒。这是第一条观身不净。
下面第二条观受是苦，这个受是讲你的享受，不要以为我们这个享受是乐，实际上是什么？实际上是苦。无论你是什么样的身分，你是富贵也好，贫贱也好，总而言之，你所受的，你去仔细观察一下，真的都是苦！一般讲我们六道的众生有三苦，苦苦、坏苦、行苦，欲界里头的众生三苦都具足。你看我们人是六道的众生，所受的苦苦是最严重的。这苦苦里头有八种，八苦，所谓是生、老、病、死这四种，再加上求不得、爱别离、怨憎会、五阴炽盛。这些苦前面在我们讲解《弥陀经》里面有讲到过。确实我们所受的就是这八苦，偶尔这八苦稍微减轻一点我们就觉得乐。这种乐是什么？乐是坏苦，因为乐你不能够保持。等到我们现在说不苦又不乐了，不苦不乐这是无色界天人他们的境界，可是这种境界不能够保持，他有行苦。所以三界里面统统都是苦，《法华经》上讲三界好比是火宅，这身子像一栋房子，就已经起火了，所以我们要觉悟，观受是苦。
第三种是观心无常。这是观察我们的念头，这个心就是念头，念头生灭不住，念头从来没有停止过，这是无常。这个念头是妄念，刹那刹那的在生灭，从来没有两个念头是相同的。这种刹那变化自己做不了主，自己做不了主就是下面讲的观法无我，自己没办法控制。譬如说我不想老，但是也不得不老，我不想死，也不能不死。为什么你不能够控制？因为你是妄心做主宰，妄心不是真我。真正的我是什么？是我们的真心。所以这个妄心，《华严经》上讲的是妄想分别执著，它的特徵就是千变万化，无常的。观法无我就是讲这一切法中没有一个主宰。为什么？因为一切法都是因缘所生法，因缘所生法就没有主宰，它是因缘和合而成的。因缘用我们现代话来讲就是各种条件，各种条件成就的，所以你找不出一个主宰。像这个桌子，这个桌子是由木头、由钉子，由各种条件、人力把它聚集而成，你说桌子的主宰在哪里？木头不是桌子的主宰，钉子不是桌子的主宰，你把它分开一样一样来看，谁都不是主宰。一切法都是这个样子的，所以我们要看破。看破之后你就能够放下，因为你明白了，这个身不净，这个受是苦，我们的心无常，念头无常，一切现象没有主宰，所以你就放得下，不会执著，不会搞自私自利，不会追求名闻利养、五欲六尘的享受，你能放得下贪瞋痴慢。所以人为什么放不下？就是因为没看破，看破之后他自然放得下。这是佛跟我们讲我们这个娑婆世界的情形。极乐世界跟我们这个世界就不一样，极乐世界这四种统统都没有，这个世界是常、乐、我、净，所以这个境界是真的。
你看我们这个世界，身不净，但是在极乐世界，所有的人都是莲花化生，他清净，身体是透明的，一丝毫的染污都没有。实际上，因为极乐世界的众生没有妄想分别执著，这些东西不起现行，我们如果能够也做到把妄想分别执著统统断尽，我们的身体也是透明的，也是清净的。我们这个世界观受是苦，极乐世界它是真乐，是极乐，无有众苦。我们这里是观心无常，极乐世界的人是一心不乱，一心不乱是常，因为他达到一心，一心念头不动，就常了。我们这里观法无我，在极乐世界他是得到自在，跟真心本性融合在一起，得到的是真我。所以你看看，到了极乐世界，这四念处不用修自然就成就，因为它那里不会有这些不净的、苦的、无常的、无我的这些现象，极乐世界是常乐我净四净德具足。所以你看在《弥陀经》里面，讲到众鸟说法直接从五根、五力开始说，前面的三科，四念处、四正勤、四如意足，统统不用了，在极乐世界是自然而然成就。这是讲到第一科四念处。
第二科是「四正勤」，这也是对我们现前修学很重要的，所以我们要把这前面的三科要补出来，极乐世界就不需要，我们这里需要。四正勤讲的是断恶修善。这勤就是勤奋，正就是正确，我们的勤奋是朝著正确的目标前进。四正勤前面的两句是断恶，后面两句是修善。第一句「已生恶令断」，这是讲已经生起的恶，已经造了的恶，要把它断掉。佛法里跟我们讲的善恶的分别标准，最基础的就是十善业道，跟十善业道相应的就是善，不相应的就是恶。所以我们怎么样去断恶？用十善业道来检点自己，看自己有没有身、口、意这三业造恶，如果有，要赶紧觉悟，赶紧断掉。这十恶包括身所造作的三种，杀生、偷盗、邪淫，口所造的四种恶，妄语、两舌、恶口、绮语，意所造的是贪、瞋、痴。这个十善业我们师父上人反覆的强调这是学佛的基础。《十善业》它也有个基础，它的基础是什么？是《感应篇》所说的，《十善业道》是佛的根，《感应篇》是道家的根，帮助我们认识因果，不敢造恶。《感应篇》下面还有个基础，那就是儒家的根，《弟子规》，《弟子规》是教导我们伦理道德，认识《弟子规》耻於作恶。所以这三个根非常重要，我们要断恶修善就要在这三个根那里去落实，每天以三个根来检点自己的心行，身口意的造作，已经造作的赶紧忏悔，以后不要再造，已生恶就令断了。第二句「未生恶不生」，这是我们没有造作的恶，包括身、口、意，念头里面的恶念都不可以让它生起来，因为恶念对自己有严重的伤害，而且伤害别人。所以这前面两句是断自己的恶，乃至念头里头的恶都断干净，让自己的心纯净纯善。下面两句就是讲生善，「已生善增长，未生善令生」。恶断掉，善增长，已经有的善法要让它不断的增长，还没有生起的善要让它出生，纯善。所以这十善业真正做到圆满是念念都是善，没有丝毫不善间杂在自己念头当中。做到圆满，这《十善业道经》里讲「证得圆满菩提」，所以证得圆满菩提就是十善业的圆满而已。像《十善业道经》里面讲到的，能够「昼夜常念、思惟、观察善法，不令毫分不善间杂」，这就跟净宗里讲的净念相继相应。所以我们的无上菩提心都要从断恶修善这上面来建立。
这个善恶基础的标准是十善，再往上提升，佛法里头的一切法门都可以适应，譬如说大乘佛法里面讲的菩萨六度行，这六度，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，这是善，要把不善破除去修善。譬如说我们的悭贪，这是恶，这个恶要断，用布施来断悭贪，用布施的行为来去除我们的贪求、吝啬的这些行为，用布施的念头去除我们贪求、吝啬的念头。又好比第二度持戒，持戒是善，恶业是恶，用持戒断恶业。瞋恚是恶，忍辱就是善；懈怠是恶，精进就是善；散乱是恶，禅定就是善；愚痴是恶，般若智慧就是善。所以你看看这个善恶的标准不一样，但是这个原则、纲领可以通一切法。这是讲到第二科四正勤。
第三科是「四如意足」，足是满足，满足了你就如意了。这里也讲到四种。要知道人如何能得到如意？就是我们要懂得知足，要懂得回头。你看民间，特别是富贵家里的人，他们手上常常拿著一个如意，这个如意头是向著自己的，叫做回首如意。所以我们懂得回头，处处都知道回头，能够时时刻刻节制、观照，这样自然就能够如意。这里讲的四如意足，第一个是「欲如意足」，这个欲可以说就是欲望，欲望如何能够如意足？要知道有欲就不能如意，所以怎么样？要知足，知足，欲望放下了那就是如意，就是欲如意足。中国古人所讲的「知足常乐」，心安理得。
第二条是「精进如意足」。精进如意，怎么样得到如意？你能精进你就如意，如意是快乐、常乐。这个快乐不是世间五欲六尘享受的那种快乐，那种快乐佛法里叫做坏苦，它只是暂时的刺激一下，过后也就苦了，等你失去了乐那个时候就苦了。真正的快乐，佛法里讲法喜充满，儒家你看孔老夫子讲「学而时习之，不亦悦乎」，这个悦就是喜悦，真正的快乐。快乐从哪里来？因为我学习圣教，依教奉行，天天都有进步，所以精进就是天天进步，我从这个进步里面得到的喜悦。这个精进要知道也要懂得知足，如果精进过分了，过分了之后也会伤害身体。所以我们每天就定好每天的功课，做完了就可以，不要一天要把十天的功课统统做完，这样不知足对身体有伤害，这又不能够快乐，所以要懂得中庸之道，这是讲精进如意足。重要的，要进步要懂得精，精一、专一，一门深入，我不贪求很多的法门，我只学一个法门，这知足，这样专精就能够进步，这样进步也很快速，这样真正得到法喜。下面第三个是「念如意足」，这个念就是心，用简单的话来讲，这句是讲心安，就是念如意足。心安住在道上，心知足了就安了。下面「慧如意足」，这个慧也叫做思惟如意足，就是说你的道理明白了，理明就心安，心安理得就是慧如意足。我们师父上人常常劝勉我们，要把所学到的这些教诲，圣贤的教诲，落实到我们日常生活当中，落实到我们的修行，在修道的过程中不断的增长自己的悟处。这个四如意足也就是四条修学的纲领，四条原则，你要在日常生活修行当中去落实，落实的过程中你就得到法喜，你就得到如意。
我们再下面看「五根」、「五力」，这两科我们可以合在一起来看，因为它的内容是相通的。五根讲的信、进、念、定、慧，信根、精进根、念根、定根和慧根，五力也是这五条，信力、精进力、念力、定力和慧力。我们先看五根，这五根好比一棵植物它有根，这根是能生能持，就是你能够去保持，让这个植物能够生长。如果没有根的植物，过几天就死掉了，要有根的植物它才能够生长得茂盛、长久。这三十七道品它是有次第的，前面讲的这三科是后面的基础，前面三科，四念处，四念处讲的是看破，四如意足讲的是放下，四正勤是让我们断恶修善，这三科通世间、出世间法，五根、五力开始讲的是出世间的大法，要知道我们修行求的是什么？求的是无上正等正觉，这是圆满的佛果！要结得圆满的佛果，这棵大树必须要有根才行。什么是真正的根？真正的根就是我们的自性，每个人的自性，真心本性这是根。佛告诉我们「一切众生本来成佛」，这本来成佛就是根。马鸣菩萨在《起信论》里面说到「本觉本有」，本觉就是根，本觉本有的意思就是说我们本来成佛，儒家讲「人之初，性本善」，这就是根。在《三时系念》你看中峰大师给我们说「我心即是阿弥陀佛，阿弥陀佛即是我心」，心即是佛，佛即是心，心佛不二，这是根。世出世间的一切善法都是从这个根出生的，不管你相不相信，你信「人之初，性本善」也好，或者是信「人之初，性本恶」也好，不管你信不信这桩事，这个根都是一样的。如果不相信，那是什么？自己障碍自己，一切的恶法、恶念、恶业都是从这里出生的。所以怀疑，不相信人性本善、不相信人本来成佛，这事情就麻烦很大。他不相信我们也不能责怪他，你看儒家《三字经》里面说得很清楚，「人之初，性本善。性相近，习相远」，他不相信是什么？他有不良的习性，被社会染污了。所以「苟不教，性乃迁」，如果不用圣贤的教育去教导他，他渐渐就养成那种邪知邪见，他把众生的习性就把它看成是本性，不知道众生本性是善的。所以我们学习到圣教，遇到好的老师教导我们，我们现在明白了，觉悟了，认清楚自己了，肯定什么？自己本性本善，自己本来是佛，我们有这个信心这就有根，信有根了。
古大德，像蕅益大师在他的《弥陀经要解》里面都讲到正道、助道，我们所信的是什么？是正道、助道。什么是正道、什么是助道，我们要很清楚、很明了，不能够含糊。正道是什么？就是究竟圆满的无上正等正觉，每个众生都有，本来就有，只是你现在迷失了。什么是助道？释迦牟尼佛为我们讲的八万四千种法门就是助道，帮助我们的，帮助我们成就无上正等正觉的。我们应该选择哪一个法门？哪一个法门适合我？哪个法门适合我的我就采取那个法门，然后一门深入，当我们一门深入的时候，这个法门就变成我们的正道，它帮助我们回归自性。所以你看正道里面有正道和助道，助道里面也有正道和助道。我们今天跟随我们的师父上净下空老法师学习，学习净宗法门，净宗法门所依据的经典是五经一论，这是我们的正道，其他的经论是可以辅助我们的，我们可以来看，用来辅助我们念佛那叫助道，我们的正道就是念佛。所以我们要相信这个，我们修学的这种法门，这是信有根！真正相信，不能有疑惑，有真正的信心，能肯定一切众生本性本善，一切众生皆有佛性，皆当作佛，你能够这样去肯定，善心善意就能从这里发生。当你深入大乘之后，我们就能肯定《华严经》所讲的，一切万法「唯心所现，唯识所变」，这是宇宙的根。我们就晓得，极乐世界也是从这个唯心所现而生的，娑婆世界是唯识所变而生的，我们认识这个根，对我们修念佛法门就能够有很大的帮助。我们都不是上根人，像师父上人跟我们讲的，我们都是中下根性的人。中下根性的人也没关系，只要遇到真善知识，就能成就。你看像当年谛闲老法师那个锅漏匠的徒弟，他是下下根，什么都不懂，什么都不会，老法师就教他念一句阿弥陀佛，你念累了你就休息，休息好了就再念。这个锅漏匠真的是不怀疑、不夹杂、不间断，就这么念，他成功了。这是为什么成功？因为他信有根，真正相信善知识讲的话，他不会动摇、不会疑惑，一生不改变，道业一定成功。这是讲信根。
第二个讲的是进根，精进根。当我们信了之后，对我们所修的法门绝不怀疑，就发起了勇猛精进，勤求不息，对於我们的正道跟助道绝对没有一天放松，努力的去修学，渐渐就能契入境界。契入境界的人得到法喜，他乐此不疲，他真的是「学而时习之，不亦悦乎」，他得到了。
第三个根是念根。念就是系念，心里面所系念的是正道和助道，系念我们这法门修学的内容。我们念佛人目标是求生西方极乐世界，亲近阿弥陀佛。所以正道是念佛，一心系念阿弥陀佛。助道呢？助道就是断恶修善，积功累德。善恶的标准前面我们说过是《十善业道经》，要常常用十善业来检点自己，断一切恶，修一切善。
第四个根就是定根，这个定就是摄心、收心。孟子说得好，「学问之道无他，求其放心而已」，这里讲的就是定功，我们的心不再向外攀缘了，对世法不攀缘，对佛法也不攀缘，心完全定下来，定在自己修学的法门上面。念佛法门，世尊在《大集经》里讲的，念佛就是「无上深妙禅」。所以我们把心定在一句佛号上面，心里面什么念头都没有，得定了，这个禅定就是念佛三昧，念佛三昧是三昧中王，你的定根就得到了。除了念佛之外其他什么念头都没有，念念都跟佛号阿弥陀佛相应，跟净宗经教相应，「一念相应一念佛，念念相应念念佛」。
第五个是慧根，慧根是智慧的观照，你能够见世出世间一切法的真相，你这个慧有根，你就不动摇，你脚跟站得稳，如如不动。为什么？因为你智慧去观照，你明了了，你自度就成就了。可是你要去帮助别人这个五根还不够，还得有五力才行，五根、五力，五根增长了就有力量，有力量之后就可以去度他，帮助别人破除疑惑，帮助别人建立五根。所以这五根增长再提升就是五力，五力也是信、进、念、定、慧。就好像一棵大树，它的根很深，植在这个土地里面，这个树就非常的挺拔、牢固，风吹雨打都对它没有影响，它就有力量。我们看第一个「信力」，信力增长能破疑惑，对於正法、正知正见绝对没有丝毫疑惑，你能够辨别真妄、辨别正邪，能够令烦恼轻，你不仅是能够自己断除烦恼，也能帮助众生去断除疑惑、断除烦恼。所以世间众生他的烦恼习气重，原因是什么？就是不相信正法，不相信圣贤的教诲。所以我们能够对於正法、对於正知正见、圣贤的教诲深信不疑，烦恼就去了一大半。
下面的「精进力」就是不会懈怠。懈怠是很严重的烦恼，所以你看菩萨六波罗蜜里面用精进来度懈怠。如果人能够精进不懈怠，他不管做什么事，世出世间一切法，没有不成就的道理。所以要成就，最贵的就是能坚持，有恒心，他不退！这是进力。下面讲「念力」，念根增长了邪念就不生，你的念就有力。今天我们看到社会上邪知邪见充斥著大街小巷，弥漫著整个世间，你的念根有力你对这些邪知邪见你就看得清楚，不会受它的影响，这就是像禅宗大德所说的，「百花丛中过，片叶不沾身」，你能够成就一切世出世间正念的功德。下面讲的「定」，定根增长了就有定力，你的心有主宰，绝对不会动摇。在形相上看，至少也像了凡先生跟云谷禅师在禅堂里面打坐那样，三天三夜不起一个妄念，这是他有定力。念佛的人他的定力现前，我们说他功夫成片，功夫成片就是念佛三昧，这是念佛三昧最低的一个层次。是什么样子的？一切时、一切处心里面只念这句阿弥陀佛，除了阿弥陀佛这个佛号以外，心里面一个妄念都没有，这是真正达到功夫成片。所以我们要修学要懂得一门深入，长时薰修。修念佛法门是最容易修的法门，我们在这个法门把心定下去，不动摇，万缘放得下，对於其他的法门也不动心，三年下来功夫就能够得到成片，功夫成片的人有能力这一生至少生凡圣同居土。所以这个功夫的人是你想什么时候往生就什么时候往生，你有把握、你有能力随时自在的走，这是最低的一级，功夫成片。如果能够念到事一心不乱，你就生方便有余土，功夫成片都能够生死自在了，那事一心不乱就更不用说。所以懂得这个道理，对於我们所修的法门要老老实实、死心塌地的去修，千万不要今天看这个法门好就学这个法门，明天看那个法门好又跟著那边去了，永远在羡慕很多的这些法门，结果自己最后一事无成。一切的法门都是殊途同归，归到哪里？明心见性，当你明心见性了以后法门就平等，无有高下，都是帮助你得到明心见性的。所以古人求学、修道，没有见性绝对不会涉猎第二个法门，他会在自己的那一门努力精进下去。最后一条是「慧力」，这是慧根增长了，智慧现前，有能力辨别真妄、辨别邪正、辨别是非善恶利害，这些种种摆在面前，都能清清楚楚、明明白白，一点都不受迷惑，思想、见解都纯正，言行也都纯正，成就大德大能，这是慧力。这是五根、五力简单的介绍到这里。
下面是「七菩提分」，菩提是梵语，翻成中国的意思是觉，所以菩提分也称为觉分，觉而不迷，对一切法善能觉了，这个功夫提升。七菩提分是真正觉悟了，慧力所发，无漏正智现前，所以七菩提分是依据自己的慧力。如果是慧观没有力，你怎么能得到觉悟？所以七菩提分都是觉悟。第一个是「择法觉分」。择法就是你能够善能分别真妄、正邪、是非、善恶，不会去取虚伪法。学佛的人或者是世间求学修道的，世间里面也有修道，这是修天道、修仙道，这是世间的修道，出世间修道，包括声闻道、缘觉道、菩萨道，在这些种种的修学法门你能够选择，你的选择依靠的是正理，在事上、在理上你都有智慧去辨别，这个选择依事依理。依事是什么？就是我们自己具备的条件，佛所说的无量法门，你看四弘誓愿讲的「法门无量誓愿学」，这无量法门都是正法，我现前具备什么样的条件，在无量法门里面应该选择哪一种，这是要有智慧去拣别，要看我自己能学哪一种。譬如说我喜欢经教，我喜欢一门深入，无量法门里面我就选择一门，就跟善财童子参访五十三位善知识那样，这五十三位善知识每个人都是一门深入，所以善财来参学，每一个善知识都对善财说，我只修、只懂这个法门，其他法门我不会，你想要广学多闻我就介绍你到别的地方去。你看自己谦虚，赞叹别人，这是示现给我们看的。如果我们智慧没有开，没有能力自己选择法门，老师代替我们选择，我们相信老师。老师给我们选择的法门我们是不是不可以改？也不是，当你修学到某一个阶段的时候，你认为我还可以修另外一个法门，自己也有择法的能力，这个时候就可以。如果没有择法的能力，就要乖乖的听老师的话，遵守老师的教诲，这样安全、保险。我们要知道，法法平等，每个法门没有高下的，都能够帮我们成就的。所以老师给我们选择的必定是他认为适合我们的程度，适合我们的根性，也适合我们的生活环境，这是个好的选择。选择定了法门以后就要死尽偷心，一门深入，就一定能成就，成就以后我们对老师真正生起无限的感恩。我们在《大集经》里面看到，释迦牟尼佛他劝导末法时期众生选择净土法门，他老人家告诉我们，佛法的正法时期依戒律成就，像法时期依禅定成就，末法时期依净土成就，这是释迦牟尼佛为我们选择的法门，我们来修这个法门正是世尊的意思，这是最契合自己的根性的。所以《阿弥陀经》就是帮助我们认识净土，《阿弥陀经要解》，蕅益大师作的，帮助我们明白净土的深意，对於这个法门生决定心。这是第一个择法觉分。
第二是「精进觉分」，这是「常勤於真正，不取无益苦行」。这种精进比前面五根、五力讲的精进要提升，这三十七道品它是有次第的，前面的是后面的基础，比如说四念处、四正勤、四如意足你没有修好的话，这五根、五力你就得不到，五根、五力如果修不成功，这后面七觉分也不能成就。所以这里讲的精进是建立在五根、五力的基础上，你慧根、慧力都已经成就了，智慧现前了，你用智慧来勇猛精进，这个样子就是大势至菩萨教给我们的「都摄六根，净念相继」。都摄六根就是把心收回来，万缘放下，譬如说眼睛看外面的色尘，从色尘那里收回来，耳从声尘收回来，六根不再向外攀缘，不在外面奔逸，收回来以后，一心专念。这个专就是一个方向、一个目标，只求往生极乐世界见阿弥陀佛，不怀疑、不夹杂、不间断，这是净念相继。真正能这么做的这叫真精进，这个法门就万修万人去。
下面「喜觉分」，喜觉分是「住真法喜，不依颠倒之法而喜」。这个真法喜是我们修学功夫得力，喜悦从内心里流出来的，这叫真法喜，不是外面的颠倒之法产生的喜。颠倒之法是什么？外面的刺激，世间的五欲六尘享受，像这些歌舞厅的欢乐、夜总会、卡拉OK、KTV，包括现在的电子游戏机，这些东西叫颠倒之法。你能住真法喜，依圣贤教诲修行你能够得定，你能开慧，契入境界了就法喜充满。
第四个是「除觉分」，这个除就是断除，「断除诸见烦恼，不损真正善根」。怎么样能够把烦恼断除掉又不损真正的善根？我们要懂得，经教里面常讲的「烦恼即菩提」，烦恼不是真的把它断掉，没有了，是怎么样？把它转了，烦恼转变成菩提。譬如说我们日常生活中常常遇到的，如果有人有意无意来毁谤你，你听了很生气、很烦恼，你就是不懂得转，你没有觉悟，你的除觉分不懂得起用。如果能够在这个境缘里头你觉悟了，你不生瞋恨，而且在这里头你不在意，而且知道这种境缘是来考验我的，看看我忍辱的功夫到达哪一个地步，你就会念阿弥陀佛，很感谢你，是你来替我消业障来了，绝对不生瞋恚心，更不会起报复的念头，你看这个烦恼就转了，烦恼转成菩提。所以烦恼怎么样转菩提？觉悟了就转了。如果是迷的话，那就是烦恼不能够转，菩提也不能够生。
第五个是「舍觉支（舍觉分）。舍所见念著境，永不追忆」。这里的舍是讲的对外，前面的除是对内，内除自己的烦恼，外不受外面的境界诱惑。对於外面的境界，它来诱惑你的，它来要把你的这些贪瞋痴的种子勾出来的，可是你觉悟了，你在这个境界里面不著相，对於这些境界自己能够守住自己身口意，烦恼种子不会起现行，就不造业。你能够常常记住「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」，提起这个观照，你对外面的这些境界就永不追忆，永远不怀念它，不会去留印象。怀念它就在自己的阿赖耶识留这个种子，就又造业了。所以你能够舍，舍就是放下，放下万缘、放下身心世界，最重要的，放下妄想分别执著，因为外面的境界没有障碍，理事无碍、事事无碍，障碍的发生都是自己的妄想分别执著，不是在外面的境界，真正把妄想分别执著放下了，外面境界就没有障碍了。
第六个是「定觉分。於诸禅定境界，不生爱见妄想」。这句对修行人来讲很重要，禅定的境界是很快乐的，所谓「禅悦为食」，法喜充满。得到了禅定之后，如果心有所著，住在这个禅定境界里面，功夫就不能够再提升。他所著的禅定境界是四禅八定，色界、无色界里的境界，他没办法出六道轮回，为什么？因为他对禅定里面的这种法味他执著，他不肯舍，著相了，心里生起了贪爱，贪爱就是妄想。所以在这里七觉支就提醒我们要有高度的智慧，在禅定里面，无论遇到什么样的境界，我们可以去享受，不可以去执著，更不能起贪爱心，这样一点副作用都没有。享受的时候心里面不执著，随时放得下。这是讲定觉分。
下面第七个是「念觉分」，这念觉分是「常使定慧均平」。在我们修学过程中，定和慧这两个要平均。如果是定超过了慧，出现什么情景？他会昏沉。如果是慧超过了定，就会有掉举，掉举就是心里头妄念纷飞，没有办法控制得住。所以昏沉是定多慧少，掉举是慧多定少，这两种都不是正常现象。所以定慧要保持平等，这个是属於觉分，念觉分。这是简单的介绍了七觉分。
下面这一大段是「八圣道分」，我们来也简单的介绍一下。无论我们修学哪一个法门，我们所依靠的一定是有根、有力，而且能够在日常生活修习当中调节自己的身心，这是七觉分，能够帮助我们转境界，成就真实的功夫。这八正道就是正智现前，你能够达到觉而不迷，正而不邪，净而不染。觉、正、净这是自性三宝，你只要得到一条，其他两条同时都得到。所以觉而不迷的人他必定是正而不邪，他不会有邪知邪见，他也是心地清净，不会有染污，净而不染的人他心地清净的，必定是觉而不迷，必定是正知正见。所以这觉正净是一而三，三而一，一个得到了三个统统都得到，八正道就是讲觉、正、净。
具体来讲有八条，第一条讲的是「正见」。正见，蕅益大师在《要解》里面注解说，「修无漏行观，见四谛分明」。无漏，漏就是烦恼的代名词，无漏就是没有烦恼。什么叫没有烦恼？妄想分别执著都没有了，执著是见思烦恼，分别是尘沙烦恼，妄想是无明烦恼。这个时候你对人生宇宙观察，在日常生活中对於人、事、物都不起妄想分别执著，这叫做无漏慧、无漏行观，这个见解就正确了，你得到正知正见，你见四谛分明。四谛讲的是苦集灭道，讲了两个因果，一个是世间因果，一个是出世间因果，苦、集就是世间的因果，灭、道是出世间的因果。我们一般说，宇宙之间的性相理事因果都清清楚楚、明明白白，这是正见，也就是你有正确的宇宙观和人生观。世间人他有妄想分别执著，就见不到真相，他的宇宙观和人生观就不正确。佛看得清楚，所以他先叫我们把障碍我们正见的障碍给去除掉，让我们就观察正确，得到正知正见。
第二是「正思」，就是正思惟。蕅益大师在《要解》里面给我们讲的，「以无漏心相应思惟，动发觉知筹量，为令增长入大涅盘」。这个正思惟，我们师父上人的讲法比蕅益大师讲得更简单、更好懂，意思也并不违背。他用什么话？我们师父上人用「般若无知，无所不知」来解释正思惟，就跟这个意思一样。这个无知是根本智，就是甚深的禅定，在这个禅定当中，不是说不知，他是知的，但是他的知没有起作用。所以这是自受用，不是他受用，他是一切明了又如如不动，如如不动这是无知，一切明了就是无所不知。这就是大乘经里讲的「寂而常照，照而常寂」，这个寂就是一念不生，照就是清清楚楚、明明白白，好像一个镜子照到外面的这些境界，东西来了就照得清清楚楚、明明白白，东西离开了这个镜子还是这样如如不动，照的时候还是如如不动，东西离开了，镜子里丝毫的染污都没有留下来。佛入了这个境界，证得寂灭忍的菩萨也都是这个境界，寂灭忍的菩萨是法云地的菩萨，等觉菩萨，都是这个境界。当起作用的时候就是无所不知，所以寂灭忍的佛菩萨确确实实是尽虚空遍法界一切众生有感，佛菩萨立刻就去应，就现身说法。这个现身是应化身，他是应以什么身得度就现什么身而为说法，他绝对不会去想想看，用我们所说的思惟、推测去看看我要不要去应身，他不会，他没有思惟，这是正思惟，所有的感应都是自然而然的。如果有想这就是凡夫。所以你看观世音菩萨三十二应，他里头没有起心动念，永远都是在寂静的境界里面。包括释迦牟尼佛世尊，他来到我们这个世间示现八相成道，他虽然示现八相成道，可是他有没有动念？没有，他的心仍然是寂然不动，永远住在寂灭忍里面。他的现身都是众生的感而应的，所以他的无所不知的大德大能从哪里来的？从他的无知而来的。我们会问，他为什么有这样大的智慧？你看世间无论什么人有什么样的问题，有什么样的疑难杂症，你跟他去请教，他立刻就能回答你，想都不用想，而且回答得非常正确，无所不知。这个原因是在他没有妄想分别执著，他的心像一个平静的湖水，所以外面的境界照得清清楚楚。我们为什么照不清楚？我们的心的水在那起波澜，而且是大风大浪，不是小的波澜，所以外面的境界怎么可能照得清楚？所以这个慧，无所不知的智慧是从定而来的。佛和法身菩萨证得心性，明心见性，他们用的是正思惟，他们的见解、思想都正确了，正知正见。这样说法我们大家就比较好懂。
我们来看第三个「正语。以无漏慧除四种邪命，摄诸口业，名正语」。无漏慧是通第三个开示正语，一直到下面的总共六条正道，都是以无漏慧贯通的。所以八正道都是依智慧，而且是无漏慧，没有烦恼的真正智慧。四种邪命在《教乘法数》或者是《佛学大词典》里面可以查出来，一般都是讲出家人，可是我们在家人也会犯这些毛病。第一种邪命叫「方口食」，用现在话来讲就是喜欢巴结权贵，在古时候讲是说客，游说四方得到名闻利养。你看正如古时候战国时代的苏秦、张仪，他们是辩才无碍，他们到诸侯列国去游说，制造各种纠纷、冲突，来凸显自己的地位，他们的出发点是为了自己的利益，不是为国家，不是为众生，所以他不是圣人，是凡夫。如果游说是为了国家安全、为了众生的利益做这些事情，那就是正确的，就不属於邪命。所以看是不是邪命就是看他是为自己还是为众生，如果为众生的就是正语，为自己的就是邪命，这是第一种方口食。第二种讲的是「维口食」，这个食就是我们的谋生手段，我们讲说谋生的方式。维口食讲的是用咒术、占卜、算命、看相、看风水这一类来谋生。这一类的谋生方式也能取得众生的供养，但是真正修行人，特别是出家人，不做这些事情。第三种是「仰口食」。这个仰口食就是我们现在所说的预言，他可以仰观天象，能够看星宿，可以预言吉凶祸福，用这些来得到众生的供养。第四种邪命是「下口食」。下口食讲的是自己去种植。佛给出家的弟子制定的制度是乞食，自己不耕种，生活完全是靠乞食。为什么自己不种植？因为种植就有生产，有收获，容易起贪心。佛为我们制定的这个乞食的方式就是教我们断贪瞋痴慢。出家人过去托钵的，自己没有生产，更没有积累，每天出去托钵乞食，人家给什么我们就吃什么，没有贪心、没有分别，决定也没有贡高我慢，这是佛为我们制定的规矩。还有这些生活的方式跟口业有关系的，我们也可以把它当作邪命的范畴。诸口业，这是不正语，口业里面我们通常讲四种，妄语、两舌、恶口、绮语，绮语是花言巧语，妄语是欺骗人，两舌是故意制造是非争端，恶口是骂人，说难听的话。这些口业都要摄持住，这就是正语。
第四种，八正道里面的第四是「正业。以无漏慧除身一切邪业，住清净正身业中」，这个业就是讲造作，世间人所造作的这后面都留有业，业就是造作的结果，一切造作跟真实智慧相违背的都属於不正业。我们如果造作当中夹杂著妄想分别执著，这就跟无漏慧不相应，这就属於邪业。所以不管你造作什么样的事情，世间、出世间做什么行业，只要你能够离妄想分别执著，你就是正业，这是讲清净正身业。清净正身业就是你这世间的行业，不管你做什么行业，出家也好、在家也好，一定要跟真诚、清净、平等、正觉、慈悲相应，这就是正业，否则就是邪业，哪怕是讲经说法，如果跟无漏慧，跟真诚、清净、平等、正觉、慈悲不相应，而是为了什么？为了得到众生的名闻利养，提高自己的知名度，希求自己法缘殊胜，被别人恭敬赞叹，有这种心，讲经说法也成了不正业。所以关键是我们用心。讲经说法是为了续佛慧命、弘法利生，帮助众生破迷开悟、离苦得乐、转凡成圣，这里面不能夹杂自私自利，不能有一点自己的名闻利养的贪求，这样就叫做正业。
下面第五是「正命」，正命是「以无漏慧通除三业中五种邪命，住清净正命」。这个命就是生命。凡夫总希望命长一点，命好一点。八正道里讲的这个正命是要以无漏慧，真实智慧，这无漏慧是贯通下来的。如果是心里有夹杂著自私自利，希求名闻利养还有贪瞋痴慢，希求五欲六尘享受的这些念头，这种就不是正命。这里列出三业，就是身口意三业，有五种邪命，这五种邪命是举出五个例子，实际上三业的造作比五种邪命范围要大。这五种邪命我们简单把这个名相介绍一下。第一个叫「诈现异相奇特」。这是讲心术不正的，故意表现出跟人家不同，标新立异。譬如说他修苦行，苦行的目的是什么？为了让别人对他生起信心，生起恭敬心供养他，这里夹杂著名闻利养。第二种是「为利养故，自说功德」。他的目的是为了引诱别人来供养自己，说自己如何如何有功德。第三种是「占相吉凶」。这是讲给人家说法，说的正法里面还夹杂著这些占卜、看相、算命、看风水等等这些世俗的那种教人趋吉避凶的这些事情，他的目的就是为了贪求利养，这是邪命。第四种是「高声现威，令人畏敬」。用种种的方法来标榜自己、显示自己，自己没有真实的德能，他故意唱很高的调子，现出威风，来让别人敬畏他。第五个是「说所得供养，以动人心」。这是说自己得到某某某的供养，供养多少多少，目的就是在暗示别人说你是不是也应该供养一下我？这些统统都是不正的念头，来牟取名闻利养，这些统统都是邪命，在佛法里头是不允许的，佛让我们住清净正命。所以学佛的人，无论是在家出家，要遵守佛陀的教诲。一个人一生得到多少利养，得到多少财富，这都是有因果的。布施是因，财富是果，你能够敢於布施，精进的修布施，这一切供养就不求自来。所以何必要自己起心动念贪求自己的名闻利养？
第六是「正精进。勤行精进，修涅盘道」，我们这里讲的精进，净宗里说的是念佛求生净土，这是修得大涅盘道，这一生可以成就无上菩提。
第七是「正念。念正道及助道法」。正道是什么？就是发菩提心，一向专念阿弥陀佛。助道就是断一切恶，修一切善，积功累德，回向净土，包括我们说的修五戒、十善、六度、四摄、三十七道品，统统属於我们的助道法，帮助我们断习气、断烦恼，坚定我们的信愿。这是让我们能够一心精进，这是正念。
最后一个，第八是「正定。以无漏慧相应入定」。心要入定，就是《弥陀经》里讲的「一心不乱」，这是定，心不颠倒就是慧。所以真正念佛得定了，烦恼习气统统伏住，这得初步的念佛三昧。
这是讲的八正道。所以八正道是世尊教学的纲领、原则，它跟八万四千法门都相应。蕅益大师在《要解》里面就有说，「三十七品，收法虽尽」，三十七道品收尽诸佛所说的一切法，但是因为「机缘不等」，这是遇到的缘分、机会每个人不同，就「作种种开合」，开就是展开，合是归纳。所以归纳起来不外乎就是觉正净、戒定慧三学，展开来就是三十七道品，就是诸佛所说的一切法。
今天我们就简单的把三十七道品介绍了，这是阿弥陀佛极乐国土众鸟所说法的内容。今天时间到了，我们就讲到这里。讲的不妥之处，请各位多多的指正。谢谢大家。
尊敬的各位菩萨，各位大德，大家好！我们今天继续来学习《中峰三时系念法事全集》，我们上次讲到《阿弥陀经》，《阿弥陀经》是讲到「众鸟说法」这一段，我们先把这一段经文念一下：
【复次舍利弗。彼国常有种种奇妙杂色之鸟。白鹤。孔雀。鹦鹉。舍利。迦陵频伽。共命之鸟。是诸众鸟。昼夜六时。出和雅音。其音演畅五根。五力。七菩提分。八圣道分。】
众鸟是阿弥陀佛神力变现的。说法的内容就是『五根、五力、七菩提分、八圣道分』，也就是《大智度论》里面所讲的三十七道品，在这里简单只是略举了「五根、五力、七菩提分、八圣道分」，前面还有三科，这三科是四念处、四正勤和四如意足。在这一段，我们来介绍一下三十七道品的内容。在《大智度论》里面为我们说得很清楚，三十七道品是无所不摄的，换句话说，把三十七道品展开就是十方诸佛如来所说的一切法，这三十七道品就是佛法的纲领，可以说它是佛法的总持法门，这一切法都没有超出这三十七道品内容范围之外的。三十七道品分为七科，就是七大类，我们一大类一大类的来介绍。
首先第一大类是「四念处」，这四念处讲的是「以智观境」，换句话说，它是智慧，是用智慧来观察。四念处有四条，第一条是「观身不净」，第二条是「观受是苦」，第三条是「观心无常」，第四条是「观法无我」。我们如果常常能这样的去观察，智慧就能开。我们来看看第一条观身不净，这是讲我们这个身体很肮脏，不干净，你看我们现在如果三天不洗澡，身上就有臭味，很难闻。这个气味是从哪里冒出来的？就从我们身体里头，从这些汗毛孔冒出来，所以可见得这里头也是很不干净的。禅宗的大德常常比喻我们的身体是个臭皮囊，这个皮囊里面你看装的是什么东西？屎、尿、这些血液、内脏、体液，统统都是不干净的，不净之物。所以我们了解到这个事实，对这个臭皮囊不要去贪著，不值得我们去留恋。怎么办？这个臭皮囊也不能说不要，还是要去使用它，借著这个身体来修真的东西，古人讲的「以假修真」。真是什么？明心见性，这是真的。所以不可以为著这个臭皮囊去造业，现代人你看为了满足这个肉体的需要，造种种的恶业，这是迷惑颠倒。这是第一条观身不净。
下面第二条观受是苦，这个受是讲你的享受，不要以为我们这个享受是乐，实际上是什么？实际上是苦。无论你是什么样的身分，你是富贵也好，贫贱也好，总而言之，你所受的，你去仔细观察一下，真的都是苦！一般讲我们六道的众生有三苦，苦苦、坏苦、行苦，欲界里头的众生三苦都具足。你看我们人是六道的众生，所受的苦苦是最严重的。这苦苦里头有八种，八苦，所谓是生、老、病、死这四种，再加上求不得、爱别离、怨憎会、五阴炽盛。这些苦前面在我们讲解《弥陀经》里面有讲到过。确实我们所受的就是这八苦，偶尔这八苦稍微减轻一点我们就觉得乐。这种乐是什么？乐是坏苦，因为乐你不能够保持。等到我们现在说不苦又不乐了，不苦不乐这是无色界天人他们的境界，可是这种境界不能够保持，他有行苦。所以三界里面统统都是苦，《法华经》上讲三界好比是火宅，这身子像一栋房子，就已经起火了，所以我们要觉悟，观受是苦。
第三种是观心无常。这是观察我们的念头，这个心就是念头，念头生灭不住，念头从来没有停止过，这是无常。这个念头是妄念，刹那刹那的在生灭，从来没有两个念头是相同的。这种刹那变化自己做不了主，自己做不了主就是下面讲的观法无我，自己没办法控制。譬如说我不想老，但是也不得不老，我不想死，也不能不死。为什么你不能够控制？因为你是妄心做主宰，妄心不是真我。真正的我是什么？是我们的真心。所以这个妄心，《华严经》上讲的是妄想分别执著，它的特徵就是千变万化，无常的。观法无我就是讲这一切法中没有一个主宰。为什么？因为一切法都是因缘所生法，因缘所生法就没有主宰，它是因缘和合而成的。因缘用我们现代话来讲就是各种条件，各种条件成就的，所以你找不出一个主宰。像这个桌子，这个桌子是由木头、由钉子，由各种条件、人力把它聚集而成，你说桌子的主宰在哪里？木头不是桌子的主宰，钉子不是桌子的主宰，你把它分开一样一样来看，谁都不是主宰。一切法都是这个样子的，所以我们要看破。看破之后你就能够放下，因为你明白了，这个身不净，这个受是苦，我们的心无常，念头无常，一切现象没有主宰，所以你就放得下，不会执著，不会搞自私自利，不会追求名闻利养、五欲六尘的享受，你能放得下贪瞋痴慢。所以人为什么放不下？就是因为没看破，看破之后他自然放得下。这是佛跟我们讲我们这个娑婆世界的情形。极乐世界跟我们这个世界就不一样，极乐世界这四种统统都没有，这个世界是常、乐、我、净，所以这个境界是真的。
你看我们这个世界，身不净，但是在极乐世界，所有的人都是莲花化生，他清净，身体是透明的，一丝毫的染污都没有。实际上，因为极乐世界的众生没有妄想分别执著，这些东西不起现行，我们如果能够也做到把妄想分别执著统统断尽，我们的身体也是透明的，也是清净的。我们这个世界观受是苦，极乐世界它是真乐，是极乐，无有众苦。我们这里是观心无常，极乐世界的人是一心不乱，一心不乱是常，因为他达到一心，一心念头不动，就常了。我们这里观法无我，在极乐世界他是得到自在，跟真心本性融合在一起，得到的是真我。所以你看看，到了极乐世界，这四念处不用修自然就成就，因为它那里不会有这些不净的、苦的、无常的、无我的这些现象，极乐世界是常乐我净四净德具足。所以你看在《弥陀经》里面，讲到众鸟说法直接从五根、五力开始说，前面的三科，四念处、四正勤、四如意足，统统不用了，在极乐世界是自然而然成就。这是讲到第一科四念处。
第二科是「四正勤」，这也是对我们现前修学很重要的，所以我们要把这前面的三科要补出来，极乐世界就不需要，我们这里需要。四正勤讲的是断恶修善。这勤就是勤奋，正就是正确，我们的勤奋是朝著正确的目标前进。四正勤前面的两句是断恶，后面两句是修善。第一句「已生恶令断」，这是讲已经生起的恶，已经造了的恶，要把它断掉。佛法里跟我们讲的善恶的分别标准，最基础的就是十善业道，跟十善业道相应的就是善，不相应的就是恶。所以我们怎么样去断恶？用十善业道来检点自己，看自己有没有身、口、意这三业造恶，如果有，要赶紧觉悟，赶紧断掉。这十恶包括身所造作的三种，杀生、偷盗、邪淫，口所造的四种恶，妄语、两舌、恶口、绮语，意所造的是贪、瞋、痴。这个十善业我们师父上人反覆的强调这是学佛的基础。《十善业》它也有个基础，它的基础是什么？是《感应篇》所说的，《十善业道》是佛的根，《感应篇》是道家的根，帮助我们认识因果，不敢造恶。《感应篇》下面还有个基础，那就是儒家的根，《弟子规》，《弟子规》是教导我们伦理道德，认识《弟子规》耻於作恶。所以这三个根非常重要，我们要断恶修善就要在这三个根那里去落实，每天以三个根来检点自己的心行，身口意的造作，已经造作的赶紧忏悔，以后不要再造，已生恶就令断了。第二句「未生恶不生」，这是我们没有造作的恶，包括身、口、意，念头里面的恶念都不可以让它生起来，因为恶念对自己有严重的伤害，而且伤害别人。所以这前面两句是断自己的恶，乃至念头里头的恶都断干净，让自己的心纯净纯善。下面两句就是讲生善，「已生善增长，未生善令生」。恶断掉，善增长，已经有的善法要让它不断的增长，还没有生起的善要让它出生，纯善。所以这十善业真正做到圆满是念念都是善，没有丝毫不善间杂在自己念头当中。做到圆满，这《十善业道经》里讲「证得圆满菩提」，所以证得圆满菩提就是十善业的圆满而已。像《十善业道经》里面讲到的，能够「昼夜常念、思惟、观察善法，不令毫分不善间杂」，这就跟净宗里讲的净念相继相应。所以我们的无上菩提心都要从断恶修善这上面来建立。
这个善恶基础的标准是十善，再往上提升，佛法里头的一切法门都可以适应，譬如说大乘佛法里面讲的菩萨六度行，这六度，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，这是善，要把不善破除去修善。譬如说我们的悭贪，这是恶，这个恶要断，用布施来断悭贪，用布施的行为来去除我们的贪求、吝啬的这些行为，用布施的念头去除我们贪求、吝啬的念头。又好比第二度持戒，持戒是善，恶业是恶，用持戒断恶业。瞋恚是恶，忍辱就是善；懈怠是恶，精进就是善；散乱是恶，禅定就是善；愚痴是恶，般若智慧就是善。所以你看看这个善恶的标准不一样，但是这个原则、纲领可以通一切法。这是讲到第二科四正勤。
第三科是「四如意足」，足是满足，满足了你就如意了。这里也讲到四种。要知道人如何能得到如意？就是我们要懂得知足，要懂得回头。你看民间，特别是富贵家里的人，他们手上常常拿著一个如意，这个如意头是向著自己的，叫做回首如意。所以我们懂得回头，处处都知道回头，能够时时刻刻节制、观照，这样自然就能够如意。这里讲的四如意足，第一个是「欲如意足」，这个欲可以说就是欲望，欲望如何能够如意足？要知道有欲就不能如意，所以怎么样？要知足，知足，欲望放下了那就是如意，就是欲如意足。中国古人所讲的「知足常乐」，心安理得。
第二条是「精进如意足」。精进如意，怎么样得到如意？你能精进你就如意，如意是快乐、常乐。这个快乐不是世间五欲六尘享受的那种快乐，那种快乐佛法里叫做坏苦，它只是暂时的刺激一下，过后也就苦了，等你失去了乐那个时候就苦了。真正的快乐，佛法里讲法喜充满，儒家你看孔老夫子讲「学而时习之，不亦悦乎」，这个悦就是喜悦，真正的快乐。快乐从哪里来？因为我学习圣教，依教奉行，天天都有进步，所以精进就是天天进步，我从这个进步里面得到的喜悦。这个精进要知道也要懂得知足，如果精进过分了，过分了之后也会伤害身体。所以我们每天就定好每天的功课，做完了就可以，不要一天要把十天的功课统统做完，这样不知足对身体有伤害，这又不能够快乐，所以要懂得中庸之道，这是讲精进如意足。重要的，要进步要懂得精，精一、专一，一门深入，我不贪求很多的法门，我只学一个法门，这知足，这样专精就能够进步，这样进步也很快速，这样真正得到法喜。下面第三个是「念如意足」，这个念就是心，用简单的话来讲，这句是讲心安，就是念如意足。心安住在道上，心知足了就安了。下面「慧如意足」，这个慧也叫做思惟如意足，就是说你的道理明白了，理明就心安，心安理得就是慧如意足。我们师父上人常常劝勉我们，要把所学到的这些教诲，圣贤的教诲，落实到我们日常生活当中，落实到我们的修行，在修道的过程中不断的增长自己的悟处。这个四如意足也就是四条修学的纲领，四条原则，你要在日常生活修行当中去落实，落实的过程中你就得到法喜，你就得到如意。
我们再下面看「五根」、「五力」，这两科我们可以合在一起来看，因为它的内容是相通的。五根讲的信、进、念、定、慧，信根、精进根、念根、定根和慧根，五力也是这五条，信力、精进力、念力、定力和慧力。我们先看五根，这五根好比一棵植物它有根，这根是能生能持，就是你能够去保持，让这个植物能够生长。如果没有根的植物，过几天就死掉了，要有根的植物它才能够生长得茂盛、长久。这三十七道品它是有次第的，前面讲的这三科是后面的基础，前面三科，四念处，四念处讲的是看破，四如意足讲的是放下，四正勤是让我们断恶修善，这三科通世间、出世间法，五根、五力开始讲的是出世间的大法，要知道我们修行求的是什么？求的是无上正等正觉，这是圆满的佛果！要结得圆满的佛果，这棵大树必须要有根才行。什么是真正的根？真正的根就是我们的自性，每个人的自性，真心本性这是根。佛告诉我们「一切众生本来成佛」，这本来成佛就是根。马鸣菩萨在《起信论》里面说到「本觉本有」，本觉就是根，本觉本有的意思就是说我们本来成佛，儒家讲「人之初，性本善」，这就是根。在《三时系念》你看中峰大师给我们说「我心即是阿弥陀佛，阿弥陀佛即是我心」，心即是佛，佛即是心，心佛不二，这是根。世出世间的一切善法都是从这个根出生的，不管你相不相信，你信「人之初，性本善」也好，或者是信「人之初，性本恶」也好，不管你信不信这桩事，这个根都是一样的。如果不相信，那是什么？自己障碍自己，一切的恶法、恶念、恶业都是从这里出生的。所以怀疑，不相信人性本善、不相信人本来成佛，这事情就麻烦很大。他不相信我们也不能责怪他，你看儒家《三字经》里面说得很清楚，「人之初，性本善。性相近，习相远」，他不相信是什么？他有不良的习性，被社会染污了。所以「苟不教，性乃迁」，如果不用圣贤的教育去教导他，他渐渐就养成那种邪知邪见，他把众生的习性就把它看成是本性，不知道众生本性是善的。所以我们学习到圣教，遇到好的老师教导我们，我们现在明白了，觉悟了，认清楚自己了，肯定什么？自己本性本善，自己本来是佛，我们有这个信心这就有根，信有根了。
古大德，像蕅益大师在他的《弥陀经要解》里面都讲到正道、助道，我们所信的是什么？是正道、助道。什么是正道、什么是助道，我们要很清楚、很明了，不能够含糊。正道是什么？就是究竟圆满的无上正等正觉，每个众生都有，本来就有，只是你现在迷失了。什么是助道？释迦牟尼佛为我们讲的八万四千种法门就是助道，帮助我们的，帮助我们成就无上正等正觉的。我们应该选择哪一个法门？哪一个法门适合我？哪个法门适合我的我就采取那个法门，然后一门深入，当我们一门深入的时候，这个法门就变成我们的正道，它帮助我们回归自性。所以你看正道里面有正道和助道，助道里面也有正道和助道。我们今天跟随我们的师父上净下空老法师学习，学习净宗法门，净宗法门所依据的经典是五经一论，这是我们的正道，其他的经论是可以辅助我们的，我们可以来看，用来辅助我们念佛那叫助道，我们的正道就是念佛。所以我们要相信这个，我们修学的这种法门，这是信有根！真正相信，不能有疑惑，有真正的信心，能肯定一切众生本性本善，一切众生皆有佛性，皆当作佛，你能够这样去肯定，善心善意就能从这里发生。当你深入大乘之后，我们就能肯定《华严经》所讲的，一切万法「唯心所现，唯识所变」，这是宇宙的根。我们就晓得，极乐世界也是从这个唯心所现而生的，娑婆世界是唯识所变而生的，我们认识这个根，对我们修念佛法门就能够有很大的帮助。我们都不是上根人，像师父上人跟我们讲的，我们都是中下根性的人。中下根性的人也没关系，只要遇到真善知识，就能成就。你看像当年谛闲老法师那个锅漏匠的徒弟，他是下下根，什么都不懂，什么都不会，老法师就教他念一句阿弥陀佛，你念累了你就休息，休息好了就再念。这个锅漏匠真的是不怀疑、不夹杂、不间断，就这么念，他成功了。这是为什么成功？因为他信有根，真正相信善知识讲的话，他不会动摇、不会疑惑，一生不改变，道业一定成功。这是讲信根。
第二个讲的是进根，精进根。当我们信了之后，对我们所修的法门绝不怀疑，就发起了勇猛精进，勤求不息，对於我们的正道跟助道绝对没有一天放松，努力的去修学，渐渐就能契入境界。契入境界的人得到法喜，他乐此不疲，他真的是「学而时习之，不亦悦乎」，他得到了。
第三个根是念根。念就是系念，心里面所系念的是正道和助道，系念我们这法门修学的内容。我们念佛人目标是求生西方极乐世界，亲近阿弥陀佛。所以正道是念佛，一心系念阿弥陀佛。助道呢？助道就是断恶修善，积功累德。善恶的标准前面我们说过是《十善业道经》，要常常用十善业来检点自己，断一切恶，修一切善。
第四个根就是定根，这个定就是摄心、收心。孟子说得好，「学问之道无他，求其放心而已」，这里讲的就是定功，我们的心不再向外攀缘了，对世法不攀缘，对佛法也不攀缘，心完全定下来，定在自己修学的法门上面。念佛法门，世尊在《大集经》里讲的，念佛就是「无上深妙禅」。所以我们把心定在一句佛号上面，心里面什么念头都没有，得定了，这个禅定就是念佛三昧，念佛三昧是三昧中王，你的定根就得到了。除了念佛之外其他什么念头都没有，念念都跟佛号阿弥陀佛相应，跟净宗经教相应，「一念相应一念佛，念念相应念念佛」。
第五个是慧根，慧根是智慧的观照，你能够见世出世间一切法的真相，你这个慧有根，你就不动摇，你脚跟站得稳，如如不动。为什么？因为你智慧去观照，你明了了，你自度就成就了。可是你要去帮助别人这个五根还不够，还得有五力才行，五根、五力，五根增长了就有力量，有力量之后就可以去度他，帮助别人破除疑惑，帮助别人建立五根。所以这五根增长再提升就是五力，五力也是信、进、念、定、慧。就好像一棵大树，它的根很深，植在这个土地里面，这个树就非常的挺拔、牢固，风吹雨打都对它没有影响，它就有力量。我们看第一个「信力」，信力增长能破疑惑，对於正法、正知正见绝对没有丝毫疑惑，你能够辨别真妄、辨别正邪，能够令烦恼轻，你不仅是能够自己断除烦恼，也能帮助众生去断除疑惑、断除烦恼。所以世间众生他的烦恼习气重，原因是什么？就是不相信正法，不相信圣贤的教诲。所以我们能够对於正法、对於正知正见、圣贤的教诲深信不疑，烦恼就去了一大半。
下面的「精进力」就是不会懈怠。懈怠是很严重的烦恼，所以你看菩萨六波罗蜜里面用精进来度懈怠。如果人能够精进不懈怠，他不管做什么事，世出世间一切法，没有不成就的道理。所以要成就，最贵的就是能坚持，有恒心，他不退！这是进力。下面讲「念力」，念根增长了邪念就不生，你的念就有力。今天我们看到社会上邪知邪见充斥著大街小巷，弥漫著整个世间，你的念根有力你对这些邪知邪见你就看得清楚，不会受它的影响，这就是像禅宗大德所说的，「百花丛中过，片叶不沾身」，你能够成就一切世出世间正念的功德。下面讲的「定」，定根增长了就有定力，你的心有主宰，绝对不会动摇。在形相上看，至少也像了凡先生跟云谷禅师在禅堂里面打坐那样，三天三夜不起一个妄念，这是他有定力。念佛的人他的定力现前，我们说他功夫成片，功夫成片就是念佛三昧，这是念佛三昧最低的一个层次。是什么样子的？一切时、一切处心里面只念这句阿弥陀佛，除了阿弥陀佛这个佛号以外，心里面一个妄念都没有，这是真正达到功夫成片。所以我们要修学要懂得一门深入，长时薰修。修念佛法门是最容易修的法门，我们在这个法门把心定下去，不动摇，万缘放得下，对於其他的法门也不动心，三年下来功夫就能够得到成片，功夫成片的人有能力这一生至少生凡圣同居土。所以这个功夫的人是你想什么时候往生就什么时候往生，你有把握、你有能力随时自在的走，这是最低的一级，功夫成片。如果能够念到事一心不乱，你就生方便有余土，功夫成片都能够生死自在了，那事一心不乱就更不用说。所以懂得这个道理，对於我们所修的法门要老老实实、死心塌地的去修，千万不要今天看这个法门好就学这个法门，明天看那个法门好又跟著那边去了，永远在羡慕很多的这些法门，结果自己最后一事无成。一切的法门都是殊途同归，归到哪里？明心见性，当你明心见性了以后法门就平等，无有高下，都是帮助你得到明心见性的。所以古人求学、修道，没有见性绝对不会涉猎第二个法门，他会在自己的那一门努力精进下去。最后一条是「慧力」，这是慧根增长了，智慧现前，有能力辨别真妄、辨别邪正、辨别是非善恶利害，这些种种摆在面前，都能清清楚楚、明明白白，一点都不受迷惑，思想、见解都纯正，言行也都纯正，成就大德大能，这是慧力。这是五根、五力简单的介绍到这里。
下面是「七菩提分」，菩提是梵语，翻成中国的意思是觉，所以菩提分也称为觉分，觉而不迷，对一切法善能觉了，这个功夫提升。七菩提分是真正觉悟了，慧力所发，无漏正智现前，所以七菩提分是依据自己的慧力。如果是慧观没有力，你怎么能得到觉悟？所以七菩提分都是觉悟。第一个是「择法觉分」。择法就是你能够善能分别真妄、正邪、是非、善恶，不会去取虚伪法。学佛的人或者是世间求学修道的，世间里面也有修道，这是修天道、修仙道，这是世间的修道，出世间修道，包括声闻道、缘觉道、菩萨道，在这些种种的修学法门你能够选择，你的选择依靠的是正理，在事上、在理上你都有智慧去辨别，这个选择依事依理。依事是什么？就是我们自己具备的条件，佛所说的无量法门，你看四弘誓愿讲的「法门无量誓愿学」，这无量法门都是正法，我现前具备什么样的条件，在无量法门里面应该选择哪一种，这是要有智慧去拣别，要看我自己能学哪一种。譬如说我喜欢经教，我喜欢一门深入，无量法门里面我就选择一门，就跟善财童子参访五十三位善知识那样，这五十三位善知识每个人都是一门深入，所以善财来参学，每一个善知识都对善财说，我只修、只懂这个法门，其他法门我不会，你想要广学多闻我就介绍你到别的地方去。你看自己谦虚，赞叹别人，这是示现给我们看的。如果我们智慧没有开，没有能力自己选择法门，老师代替我们选择，我们相信老师。老师给我们选择的法门我们是不是不可以改？也不是，当你修学到某一个阶段的时候，你认为我还可以修另外一个法门，自己也有择法的能力，这个时候就可以。如果没有择法的能力，就要乖乖的听老师的话，遵守老师的教诲，这样安全、保险。我们要知道，法法平等，每个法门没有高下的，都能够帮我们成就的。所以老师给我们选择的必定是他认为适合我们的程度，适合我们的根性，也适合我们的生活环境，这是个好的选择。选择定了法门以后就要死尽偷心，一门深入，就一定能成就，成就以后我们对老师真正生起无限的感恩。我们在《大集经》里面看到，释迦牟尼佛他劝导末法时期众生选择净土法门，他老人家告诉我们，佛法的正法时期依戒律成就，像法时期依禅定成就，末法时期依净土成就，这是释迦牟尼佛为我们选择的法门，我们来修这个法门正是世尊的意思，这是最契合自己的根性的。所以《阿弥陀经》就是帮助我们认识净土，《阿弥陀经要解》，蕅益大师作的，帮助我们明白净土的深意，对於这个法门生决定心。这是第一个择法觉分。
第二是「精进觉分」，这是「常勤於真正，不取无益苦行」。这种精进比前面五根、五力讲的精进要提升，这三十七道品它是有次第的，前面的是后面的基础，比如说四念处、四正勤、四如意足你没有修好的话，这五根、五力你就得不到，五根、五力如果修不成功，这后面七觉分也不能成就。所以这里讲的精进是建立在五根、五力的基础上，你慧根、慧力都已经成就了，智慧现前了，你用智慧来勇猛精进，这个样子就是大势至菩萨教给我们的「都摄六根，净念相继」。都摄六根就是把心收回来，万缘放下，譬如说眼睛看外面的色尘，从色尘那里收回来，耳从声尘收回来，六根不再向外攀缘，不在外面奔逸，收回来以后，一心专念。这个专就是一个方向、一个目标，只求往生极乐世界见阿弥陀佛，不怀疑、不夹杂、不间断，这是净念相继。真正能这么做的这叫真精进，这个法门就万修万人去。
下面「喜觉分」，喜觉分是「住真法喜，不依颠倒之法而喜」。这个真法喜是我们修学功夫得力，喜悦从内心里流出来的，这叫真法喜，不是外面的颠倒之法产生的喜。颠倒之法是什么？外面的刺激，世间的五欲六尘享受，像这些歌舞厅的欢乐、夜总会、卡拉OK、KTV，包括现在的电子游戏机，这些东西叫颠倒之法。你能住真法喜，依圣贤教诲修行你能够得定，你能开慧，契入境界了就法喜充满。
第四个是「除觉分」，这个除就是断除，「断除诸见烦恼，不损真正善根」。怎么样能够把烦恼断除掉又不损真正的善根？我们要懂得，经教里面常讲的「烦恼即菩提」，烦恼不是真的把它断掉，没有了，是怎么样？把它转了，烦恼转变成菩提。譬如说我们日常生活中常常遇到的，如果有人有意无意来毁谤你，你听了很生气、很烦恼，你就是不懂得转，你没有觉悟，你的除觉分不懂得起用。如果能够在这个境缘里头你觉悟了，你不生瞋恨，而且在这里头你不在意，而且知道这种境缘是来考验我的，看看我忍辱的功夫到达哪一个地步，你就会念阿弥陀佛，很感谢你，是你来替我消业障来了，绝对不生瞋恚心，更不会起报复的念头，你看这个烦恼就转了，烦恼转成菩提。所以烦恼怎么样转菩提？觉悟了就转了。如果是迷的话，那就是烦恼不能够转，菩提也不能够生。
第五个是「舍觉支（舍觉分）。舍所见念著境，永不追忆」。这里的舍是讲的对外，前面的除是对内，内除自己的烦恼，外不受外面的境界诱惑。对於外面的境界，它来诱惑你的，它来要把你的这些贪瞋痴的种子勾出来的，可是你觉悟了，你在这个境界里面不著相，对於这些境界自己能够守住自己身口意，烦恼种子不会起现行，就不造业。你能够常常记住「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」，提起这个观照，你对外面的这些境界就永不追忆，永远不怀念它，不会去留印象。怀念它就在自己的阿赖耶识留这个种子，就又造业了。所以你能够舍，舍就是放下，放下万缘、放下身心世界，最重要的，放下妄想分别执著，因为外面的境界没有障碍，理事无碍、事事无碍，障碍的发生都是自己的妄想分别执著，不是在外面的境界，真正把妄想分别执著放下了，外面境界就没有障碍了。
第六个是「定觉分。於诸禅定境界，不生爱见妄想」。这句对修行人来讲很重要，禅定的境界是很快乐的，所谓「禅悦为食」，法喜充满。得到了禅定之后，如果心有所著，住在这个禅定境界里面，功夫就不能够再提升。他所著的禅定境界是四禅八定，色界、无色界里的境界，他没办法出六道轮回，为什么？因为他对禅定里面的这种法味他执著，他不肯舍，著相了，心里生起了贪爱，贪爱就是妄想。所以在这里七觉支就提醒我们要有高度的智慧，在禅定里面，无论遇到什么样的境界，我们可以去享受，不可以去执著，更不能起贪爱心，这样一点副作用都没有。享受的时候心里面不执著，随时放得下。这是讲定觉分。
下面第七个是「念觉分」，这念觉分是「常使定慧均平」。在我们修学过程中，定和慧这两个要平均。如果是定超过了慧，出现什么情景？他会昏沉。如果是慧超过了定，就会有掉举，掉举就是心里头妄念纷飞，没有办法控制得住。所以昏沉是定多慧少，掉举是慧多定少，这两种都不是正常现象。所以定慧要保持平等，这个是属於觉分，念觉分。这是简单的介绍了七觉分。
下面这一大段是「八圣道分」，我们来也简单的介绍一下。无论我们修学哪一个法门，我们所依靠的一定是有根、有力，而且能够在日常生活修习当中调节自己的身心，这是七觉分，能够帮助我们转境界，成就真实的功夫。这八正道就是正智现前，你能够达到觉而不迷，正而不邪，净而不染。觉、正、净这是自性三宝，你只要得到一条，其他两条同时都得到。所以觉而不迷的人他必定是正而不邪，他不会有邪知邪见，他也是心地清净，不会有染污，净而不染的人他心地清净的，必定是觉而不迷，必定是正知正见。所以这觉正净是一而三，三而一，一个得到了三个统统都得到，八正道就是讲觉、正、净。
具体来讲有八条，第一条讲的是「正见」。正见，蕅益大师在《要解》里面注解说，「修无漏行观，见四谛分明」。无漏，漏就是烦恼的代名词，无漏就是没有烦恼。什么叫没有烦恼？妄想分别执著都没有了，执著是见思烦恼，分别是尘沙烦恼，妄想是无明烦恼。这个时候你对人生宇宙观察，在日常生活中对於人、事、物都不起妄想分别执著，这叫做无漏慧、无漏行观，这个见解就正确了，你得到正知正见，你见四谛分明。四谛讲的是苦集灭道，讲了两个因果，一个是世间因果，一个是出世间因果，苦、集就是世间的因果，灭、道是出世间的因果。我们一般说，宇宙之间的性相理事因果都清清楚楚、明明白白，这是正见，也就是你有正确的宇宙观和人生观。世间人他有妄想分别执著，就见不到真相，他的宇宙观和人生观就不正确。佛看得清楚，所以他先叫我们把障碍我们正见的障碍给去除掉，让我们就观察正确，得到正知正见。
第二是「正思」，就是正思惟。蕅益大师在《要解》里面给我们讲的，「以无漏心相应思惟，动发觉知筹量，为令增长入大涅盘」。这个正思惟，我们师父上人的讲法比蕅益大师讲得更简单、更好懂，意思也并不违背。他用什么话？我们师父上人用「般若无知，无所不知」来解释正思惟，就跟这个意思一样。这个无知是根本智，就是甚深的禅定，在这个禅定当中，不是说不知，他是知的，但是他的知没有起作用。所以这是自受用，不是他受用，他是一切明了又如如不动，如如不动这是无知，一切明了就是无所不知。这就是大乘经里讲的「寂而常照，照而常寂」，这个寂就是一念不生，照就是清清楚楚、明明白白，好像一个镜子照到外面的这些境界，东西来了就照得清清楚楚、明明白白，东西离开了这个镜子还是这样如如不动，照的时候还是如如不动，东西离开了，镜子里丝毫的染污都没有留下来。佛入了这个境界，证得寂灭忍的菩萨也都是这个境界，寂灭忍的菩萨是法云地的菩萨，等觉菩萨，都是这个境界。当起作用的时候就是无所不知，所以寂灭忍的佛菩萨确确实实是尽虚空遍法界一切众生有感，佛菩萨立刻就去应，就现身说法。这个现身是应化身，他是应以什么身得度就现什么身而为说法，他绝对不会去想想看，用我们所说的思惟、推测去看看我要不要去应身，他不会，他没有思惟，这是正思惟，所有的感应都是自然而然的。如果有想这就是凡夫。所以你看观世音菩萨三十二应，他里头没有起心动念，永远都是在寂静的境界里面。包括释迦牟尼佛世尊，他来到我们这个世间示现八相成道，他虽然示现八相成道，可是他有没有动念？没有，他的心仍然是寂然不动，永远住在寂灭忍里面。他的现身都是众生的感而应的，所以他的无所不知的大德大能从哪里来的？从他的无知而来的。我们会问，他为什么有这样大的智慧？你看世间无论什么人有什么样的问题，有什么样的疑难杂症，你跟他去请教，他立刻就能回答你，想都不用想，而且回答得非常正确，无所不知。这个原因是在他没有妄想分别执著，他的心像一个平静的湖水，所以外面的境界照得清清楚楚。我们为什么照不清楚？我们的心的水在那起波澜，而且是大风大浪，不是小的波澜，所以外面的境界怎么可能照得清楚？所以这个慧，无所不知的智慧是从定而来的。佛和法身菩萨证得心性，明心见性，他们用的是正思惟，他们的见解、思想都正确了，正知正见。这样说法我们大家就比较好懂。
我们来看第三个「正语。以无漏慧除四种邪命，摄诸口业，名正语」。无漏慧是通第三个开示正语，一直到下面的总共六条正道，都是以无漏慧贯通的。所以八正道都是依智慧，而且是无漏慧，没有烦恼的真正智慧。四种邪命在《教乘法数》或者是《佛学大词典》里面可以查出来，一般都是讲出家人，可是我们在家人也会犯这些毛病。第一种邪命叫「方口食」，用现在话来讲就是喜欢巴结权贵，在古时候讲是说客，游说四方得到名闻利养。你看正如古时候战国时代的苏秦、张仪，他们是辩才无碍，他们到诸侯列国去游说，制造各种纠纷、冲突，来凸显自己的地位，他们的出发点是为了自己的利益，不是为国家，不是为众生，所以他不是圣人，是凡夫。如果游说是为了国家安全、为了众生的利益做这些事情，那就是正确的，就不属於邪命。所以看是不是邪命就是看他是为自己还是为众生，如果为众生的就是正语，为自己的就是邪命，这是第一种方口食。第二种讲的是「维口食」，这个食就是我们的谋生手段，我们讲说谋生的方式。维口食讲的是用咒术、占卜、算命、看相、看风水这一类来谋生。这一类的谋生方式也能取得众生的供养，但是真正修行人，特别是出家人，不做这些事情。第三种是「仰口食」。这个仰口食就是我们现在所说的预言，他可以仰观天象，能够看星宿，可以预言吉凶祸福，用这些来得到众生的供养。第四种邪命是「下口食」。下口食讲的是自己去种植。佛给出家的弟子制定的制度是乞食，自己不耕种，生活完全是靠乞食。为什么自己不种植？因为种植就有生产，有收获，容易起贪心。佛为我们制定的这个乞食的方式就是教我们断贪瞋痴慢。出家人过去托钵的，自己没有生产，更没有积累，每天出去托钵乞食，人家给什么我们就吃什么，没有贪心、没有分别，决定也没有贡高我慢，这是佛为我们制定的规矩。还有这些生活的方式跟口业有关系的，我们也可以把它当作邪命的范畴。诸口业，这是不正语，口业里面我们通常讲四种，妄语、两舌、恶口、绮语，绮语是花言巧语，妄语是欺骗人，两舌是故意制造是非争端，恶口是骂人，说难听的话。这些口业都要摄持住，这就是正语。
第四种，八正道里面的第四是「正业。以无漏慧除身一切邪业，住清净正身业中」，这个业就是讲造作，世间人所造作的这后面都留有业，业就是造作的结果，一切造作跟真实智慧相违背的都属於不正业。我们如果造作当中夹杂著妄想分别执著，这就跟无漏慧不相应，这就属於邪业。所以不管你造作什么样的事情，世间、出世间做什么行业，只要你能够离妄想分别执著，你就是正业，这是讲清净正身业。清净正身业就是你这世间的行业，不管你做什么行业，出家也好、在家也好，一定要跟真诚、清净、平等、正觉、慈悲相应，这就是正业，否则就是邪业，哪怕是讲经说法，如果跟无漏慧，跟真诚、清净、平等、正觉、慈悲不相应，而是为了什么？为了得到众生的名闻利养，提高自己的知名度，希求自己法缘殊胜，被别人恭敬赞叹，有这种心，讲经说法也成了不正业。所以关键是我们用心。讲经说法是为了续佛慧命、弘法利生，帮助众生破迷开悟、离苦得乐、转凡成圣，这里面不能夹杂自私自利，不能有一点自己的名闻利养的贪求，这样就叫做正业。
下面第五是「正命」，正命是「以无漏慧通除三业中五种邪命，住清净正命」。这个命就是生命。凡夫总希望命长一点，命好一点。八正道里讲的这个正命是要以无漏慧，真实智慧，这无漏慧是贯通下来的。如果是心里有夹杂著自私自利，希求名闻利养还有贪瞋痴慢，希求五欲六尘享受的这些念头，这种就不是正命。这里列出三业，就是身口意三业，有五种邪命，这五种邪命是举出五个例子，实际上三业的造作比五种邪命范围要大。这五种邪命我们简单把这个名相介绍一下。第一个叫「诈现异相奇特」。这是讲心术不正的，故意表现出跟人家不同，标新立异。譬如说他修苦行，苦行的目的是什么？为了让别人对他生起信心，生起恭敬心供养他，这里夹杂著名闻利养。第二种是「为利养故，自说功德」。他的目的是为了引诱别人来供养自己，说自己如何如何有功德。第三种是「占相吉凶」。这是讲给人家说法，说的正法里面还夹杂著这些占卜、看相、算命、看风水等等这些世俗的那种教人趋吉避凶的这些事情，他的目的就是为了贪求利养，这是邪命。第四种是「高声现威，令人畏敬」。用种种的方法来标榜自己、显示自己，自己没有真实的德能，他故意唱很高的调子，现出威风，来让别人敬畏他。第五个是「说所得供养，以动人心」。这是说自己得到某某某的供养，供养多少多少，目的就是在暗示别人说你是不是也应该供养一下我？这些统统都是不正的念头，来牟取名闻利养，这些统统都是邪命，在佛法里头是不允许的，佛让我们住清净正命。所以学佛的人，无论是在家出家，要遵守佛陀的教诲。一个人一生得到多少利养，得到多少财富，这都是有因果的。布施是因，财富是果，你能够敢於布施，精进的修布施，这一切供养就不求自来。所以何必要自己起心动念贪求自己的名闻利养？
第六是「正精进。勤行精进，修涅盘道」，我们这里讲的精进，净宗里说的是念佛求生净土，这是修得大涅盘道，这一生可以成就无上菩提。
第七是「正念。念正道及助道法」。正道是什么？就是发菩提心，一向专念阿弥陀佛。助道就是断一切恶，修一切善，积功累德，回向净土，包括我们说的修五戒、十善、六度、四摄、三十七道品，统统属於我们的助道法，帮助我们断习气、断烦恼，坚定我们的信愿。这是让我们能够一心精进，这是正念。
最后一个，第八是「正定。以无漏慧相应入定」。心要入定，就是《弥陀经》里讲的「一心不乱」，这是定，心不颠倒就是慧。所以真正念佛得定了，烦恼习气统统伏住，这得初步的念佛三昧。
这是讲的八正道。所以八正道是世尊教学的纲领、原则，它跟八万四千法门都相应。蕅益大师在《要解》里面就有说，「三十七品，收法虽尽」，三十七道品收尽诸佛所说的一切法，但是因为「机缘不等」，这是遇到的缘分、机会每个人不同，就「作种种开合」，开就是展开，合是归纳。所以归纳起来不外乎就是觉正净、戒定慧三学，展开来就是三十七道品，就是诸佛所说的一切法。
今天我们就简单的把三十七道品介绍了，这是阿弥陀佛极乐国土众鸟所说法的内容。今天时间到了，我们就讲到这里。讲的不妥之处，请各位多多的指正。谢谢大家。