《中峰三时系念法事全集》 钟茂森博士主讲 （第四集） 2008/2/16 华严讲堂 档名：52-255-0004
尊敬的各位大德，各位菩萨，大家好！我们今天继续来学习《佛说阿弥陀经》。正宗分里面第一个段落是「广陈彼土依正妙果以启信」，这是启发我们的信心。正宗分也分为三个段落，劝信、劝愿、劝行。我们从这第一段开始看起，我们来先把经文念一念：
【舍利弗。彼土何故名为极乐。其国众生无有众苦。但受诸乐。故名极乐。】
这个世界叫做极乐世界，佛在这里问『舍利弗』尊者，也是来启发我们，问『彼土』，这个国土为什么叫做极乐世界？这里说得很明了，因为这个世界里居住的众生，这里面的众生有人、天、声闻、菩萨，但是没有三恶道，这些居民是只有乐而没有苦，所以叫做极乐。这是讲总说。『无有众苦』，这个「众苦」实在讲是太多太多了。在大乘经论里面佛为我们把众苦归纳为三大类，第一大类叫做苦苦，第二大类叫做坏苦，第三大类是行苦。什么是苦苦？总的来讲，这是讲烦恼逼迫身心，就是我们的身心都有很大的压力，身体有压力、有痛苦，不自在，精神上也有很大的压力。这个苦苦分为八个种类，这八个种类是包括生苦、老苦、病苦、死苦，生老病死四类，下面还有四类，是求不得苦、爱别离苦、怨憎会苦、五阴炽盛苦。我们把这些苦都介绍一下，大家真能明了我们这个世界上的苦，就生厌离心，欣求极乐。
生苦，这是出生的时候所受的，我们都忘记了。生苦是讲你去投胎，入到母亲的肚子里，受胎狱之苦。人为什么会投胎？投胎是因为迷惑颠倒。根本的原因，佛在经上讲，是因为淫欲，一切六道众生皆以淫欲而正性命。所以你在投胎的时候，如果你是男身，你看到女身就喜欢，如果你是女身，就爱男身。这都是因为情欲没断，所以因缘牵引，在六道里面受生，这是轮回的根本。所以在一般的经论里面我们看到，佛制定的五戒，叫做杀、盗、淫、妄、酒，把杀放在第一，而在《楞严经》里面佛就把淫戒放在第一位，这是突出为我们显示淫欲不断三界就出不去。在投胎以后，在母亲的肚子里要十月受苦。经上也给我们讲得很清楚，那个地方叫胎狱，真的受的苦就跟地狱没有两样，母亲喝一口凉水，这个胎儿身上就会觉得像寒冰一样，入了寒冰地狱，母亲喝一口热水，他就好像被火烧一样这么热，母亲要是稍微动弹比较剧烈一些，他这里面就是大地震。这个苦要受十个月，经过十个月的折磨、煎熬，前生的记忆统统都忘掉了。为什么会忘掉？因为太苦了，把记忆力都磨掉了。就像一个人生了一场大病，病好之后记忆力都退失了，甚至变成一个痴呆了，就是因为病苦太厉害了。所以人受了十月怀胎胎狱之苦之后，记不得前生的事情了。这是生苦，我们都忘掉了，可是我们也能看到老、病、死的苦。你看老苦，人一生出来总得老，如果你不老那就短命，人老了就通常要生病。不仅是老人容易生病，你看一般人遇到风寒感冒，或者吃东西吃得不注意，都会引起疾病，都会有病苦，更何况有大病，像癌症、肿瘤、脑血栓等等，统统都是折磨人的。死的苦我们也能够见到。佛在经上面比喻，人死的时候，神识离开身体就如同生龟脱壳，把那只龟从它的壳那里拔出来，你看看它多痛苦。所以这些生老病死的苦难就发生在我们周围，我们只要冷静去观察，自己要生警觉之心。
释迦牟尼佛他的警觉性就很高，当他看到人间的生老病死的苦他就觉悟了，他想要解决这个生老病死的问题。自己虽然还没有老病死，看到别人老病死，自己就想到，我也有一天跟他们一样，心里就产生了恐惧，因此谋求解脱的道路。释迦牟尼佛舍弃了王位，他是个太子，将来继承王位，可以享受荣华富贵，但是他统统都舍弃了，去修道了，出家。为什么？就是要把这个大问题解决。古人讲「死生事大」，看这里讲死生事大，不是说生死事大。为什么？因为死了以后还有生，这个事情就麻烦，不是生了之后死一次就完了，死死生生，生生死死，永不间断，这叫轮回。所以六道的众生叫做生死疲劳。这是讲生老病死的苦。
下面苦苦里面第五种叫求不得，每个众生都有他的欲望，都有他的愿求，这些欲望真的是无止境，欲望愈多就愈苦。所以苦怎么来的？欲望来的，你有欲望就有苦，你有愿求就有失望。所以真正觉悟的人不再求了，他对於物质生活、精神生活随缘而过，於人无争，於世无求。没有希求的念头，心里面妄念就少，他容易满足，他知足常乐，所以他快乐，他有健康长寿。这个世间人不懂，世间人都求财富、智慧、健康、长寿，拼命的去求。能求得到吗？要知道，这些福报是修来的。财富怎么来？过去生中修财布施，你这一生就有财富。过去生中真正救济贫人、多施财，这一生你这个福报丢都丢不掉。过去生中修法布施的，就得聪明智慧。过去生中修无畏布施的，这一生有健康长寿。什么是无畏布施？就是安慰众生，让众生解脱烦恼，没有恐怖。所以素食就是无畏布施，不杀生、不吃肉，另外，布施医药，帮助鳏寡孤独、残障苦难的众生，这统统都是无畏布施。所以真正懂得因果的道理他就能够心安，他知道要求好的果报必须要修善因，如果做了种种不善的因，他的后果必定是苦，苦不堪言。
第六种苦叫爱别离，讲的范围也很广，你所爱的，包括人、事、物，可以说你爱的东西都不跟你在一起，你想见的人就常常远离你，你所爱的东西不能够得的到，你所喜欢的事情它常常的变化，不能够长久，这一类都属於爱别离。我们看到世间多少的家庭里面，年纪轻轻的孩子就死掉，父母多么的痛心，爱别离。六道众生在一起因缘聚会都是这个样子，想要得到的，偏偏失去。
第七种怨憎会，怨就是冤家对头，就是你不喜欢的，偏偏又老跟你在一起，譬如说你讨厌的人，他常常就出现在你面前，你讨厌的事，它偏偏就发生，这些就是属於怨憎会。这个统统都是因为迷惑颠倒产生的。苦是迷而来的，迷执、执著、情执就有苦。如果觉悟了，智慧做主，他没有贪爱，也没有怨恨，你看爱别离、怨憎会就化解了。所以诸佛菩萨他对一切众生是慈悲，是平等的大爱，里面没有情执，所以他不会有苦。所以我们懂得这个道理，要懂得转化我们的情执转成智慧，学习佛菩萨的那种爱，这种爱是真诚的、清净的、平等的、智慧的。凡夫的爱情里头充满了分别、执著，而且它会变化，会变化的东西就不是真的。所以凡夫的爱不是真爱，今天爱得死去活来，过几天就闹翻天，就反目成仇，所以这个爱靠不住。因此，我们懂得这个道理，知道待人处世要有智慧，听到对方说爱你，一会儿又说讨厌你，这些统统都是变化的，他这是情执，他就像三岁小孩一样，他的性情不稳定，不懂事，所以会喜怒无常，变化很大。他用的是妄心，他不是用真心，只有真心里面流露的爱才是定的，才是永恒的。所以佛菩萨的爱心，平等的、永恒的、周遍法界的。爱心要广大，心量不可以小，心量小就苦，自私的人其实是最可怜的。所以我们看到，如果一个人自私自利，他损人利己，起心动念都想自己的利益，不想别人的利益，其实他会不会有幸福？不会。内心里充满著患得患失，他永不知足，很苦恼，而且会结下很多的冤家，这些他得罪的人将来会报复。所以我们看清楚，这个六道，这个世界里头充满了这些苦，能不能住？不能再住了，真的要一心一意求生净土。这是八苦里面讲的第七种。
第八种是总说的苦，是五阴炽盛。五阴是色、受、想、行、识，色是讲物质，受、想、行、识是讲精神。无论是物质上的还是精神上的，物质就是身体，我们身体、精神都受到很多的苦难，身体有生老病死，精神上有求不得、爱别离、怨憎会，这些都要承受。受想行识里面这个识是亲因缘，我们说它是苦的因。这是阿赖耶识里面所含藏的习气种子，这些种子是一切苦难的因，叫亲因缘，四种缘里的亲因缘。这个想和行，受想行识这个想和行是所缘缘和无间缘，受就是果报。所以受，受什么？受苦、受乐，不外乎就这两种。在六道里面，如果种善因的，将来就有乐受，种恶因的，就有苦受。所以我们真正想要得到快乐要懂得修善因，从根本上修就是从念头上修，把念头里的不善去掉，念头善了，我们说思想善了、心地善了，他的行为自然善。一切众生不了解事实真相，难免自私自利造业，所以他只有苦没有乐。这是讲八苦，八苦都叫苦苦。
第二个大类是坏苦。佛告诉我们，如果我们在过去生中修了一点善业，可能就会有乐，善因善果，但是这个乐不能够保持，不能够久住，而且古人也讲「乐极生悲」。所以乐是不是好事？不是好事，乐在佛法里面就称为坏苦。所以世间人他们都以为世间的五欲是乐，财色名食睡得到了他就觉得很乐，不晓得这个乐本身也是苦。譬如说一个人很爱吃饭，很饿了，要吃饭，拼命的吃，你给他吃一碗，他觉得挺乐的，吃两碗，挺乐，吃三碗，四碗，吃到十碗，他就苦不堪言了。更何况我们所吃的，如果是杀生吃肉，将来就要偿债，真的是佛经里讲的，「人死为羊，羊死为人，互相吞噉，冤冤相报」，那个苦就更严重了。所以佛提醒我们乐是坏苦，一切的这些我们身边的人、事、物都是无常的，连这个世界都是无常的。《八大人觉经》里面告诉我们，「世间无常，国土危脆」，这就是坏苦。
第三大类是行苦。行苦是什么？这是讲的非苦非乐的，但是它不能够持久，叫性迁流故，不能永远保持，那就是苦。三界里面，欲界的众生三种苦统统具足，苦苦、坏苦、行苦都有。如果修禅定，可以超出欲界，生到色界天，色界天人他没有苦苦，但是他有坏苦，因为色界天他的欲望没有了，财色名食睡的欲他就没了，欲没有之后就没有苦苦。实际上他的欲也不是真的断掉，而是他用定功伏住，不起作用，所以他不需要饮食，他不需要睡眠，享受禅悦的快乐。但是怎么样？他不能够保持，他有坏苦和行苦，因为他还有身体，还有物质世界。所以当他的寿命快尽了的时候，身体产生变化，他的居住环境也产生变化，他就觉得很苦。平时他觉得很乐，到他临命终的时候他苦就来了，色界天还有坏苦。
再往上走是无色界天，无色界天连物质都没有了，身体也没有了，我们叫它是灵界。他没有苦苦，也没有坏苦，但是他还有行苦。他的定功很深，但是定功再深，他都有失去的那一天，寿命到了的时候他还要堕落，所以行苦是他不能够永远保持。而且无色界天的天人往往有一个错觉，认为自己已经成佛，自己证得大涅盘了，入了不生不灭的境界，这是他误解了，结果等到他寿命终尽的时候，他知道怎么自己要死了，他会生起瞋恨心，他会毁谤诸佛菩萨，说诸佛菩萨讲的涅盘境界是假的、是骗人的，你看他这样谤佛、谤法、谤僧，所以堕落下来，一堕就堕到阿鼻地狱，真是俗话所讲的「爬得高，摔得重」。
因此三界里面的苦都是免不了的。《法华经》里面给我们做个比喻，叫「三界火宅」。佛给我们讲「三界统苦」，这是用我们这个娑婆世界来讲。西方极乐世界正好相反，无有众苦，统统这些苦都没有了，他们是『但受诸乐』，只享受快乐。他们享受的乐事太多太多了，数不尽的快乐，所以叫极乐。我们可以举出两个例子，第一个，极乐世界没有罪报之苦，到了极乐世界的人没有恶报。为什么没有恶报？因为他没有造恶业的机会，极乐世界的人决定没有恶念，更不可能有恶言、恶行，所以他不造恶业。他的身语意三业都是纯净纯善，所以他就没有恶报的机缘，他不会受苦。虽然是有一类众生是带业往生，往生到同居土，可是这些业是过去生中的恶业种子，它没有缘就不可能起现行，到了极乐世界没有恶缘了，他虽然有恶业种子，他也不会起现行，不会有恶报，所以这个世界太殊胜了。第二个，生到极乐世界是永不退转，即使是同居土下下品往生的人，到了极乐世界都是圆证三不退，他们一生决定成佛。《无量寿经》里面给我们讲，到了极乐世界都是阿惟越致菩萨。阿惟越致菩萨是什么样的人？是证得无生忍的菩萨。他的受用就跟无生忍的菩萨一样，他能够只有进步没有退步。所以你看看这样的修学环境多好，你还等什么时候？要赶紧往生。前面这一段是讲能受用的众生他们得到的乐，下面是讲所受用的居住环境之乐，我们把经文念一念：
【又舍利弗。极乐国土。七重栏楯。七重罗网。七重行树。皆是四宝周匝围绕。是故彼国名为极乐。】
这一段里面，佛又叫著『舍利弗』，底下有很重要的开示。他说『极乐国土，七重栏楯，七重罗网，七重行树』，都讲七重。蕅益大师在《要解》里面给我们讲，七重表什么？表七科道品，七科道品就是三十七道品。它分为七个大类，所谓四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七菩提分、八圣道分，这是七科，后面经文我们会有讲到。三十七道品它是通小乘和大乘，它代表了全部的佛法。极乐世界你看看不但佛说法，连六尘都在说法，情与无情统统都在说法，树、栏杆、罗网统统都是启发我们觉悟的。所以在这样的修学环境里面，人怎么可能退转？他没有退转的缘，统统都是让你进步的缘。
『四宝』，蕅益大师讲也是表法的意思。表什么？表四净德，四德，所谓常、乐、我、净，这是宝。「常」讲的是永恒不变。我们这个世间叫无常，到了极乐世界你看看真常，一切法永恒不变。你会问，为什么我们这个世界老是在变？为什么极乐世界不变？原因是因为我们的念头，我们的念头刹那生灭，念念不住，一个念头起一个念头灭，起了又灭，灭了又起，而这个境界是我们念头变现出来的，所以境界老在变。极乐世界是阿弥陀佛本愿威神的加持，再加上有诸上善人、等觉菩萨做我们的同参道友，所以我们想起念头都起不来，因此极乐世界它不变，它是一真法界，这是真常。妄想分别执著真的统统都放下了，起不来了，所以有这样殊胜的境界出现。
下面讲的是「我」，四德里面这个我，我的意思是主宰的意思。我们在这个世界自己做不了主，你看我想不老，办不到，我想不病，也办不到，我想不死，也办不到，自己都做不了主，我想我的房子大一点，住得宽敞一点，也办不到。不像极乐世界，极乐世界你看看，他们不老、不病、不死，无量寿！极乐世界的居民每个都是清虚之身、无极之体，没有生老病死，他们居住的房子，你看看经上讲的，可以飞行的，可以做为你的交通工具，你到哪里那个房子就跟著你，都是七宝所成的房子、宫殿，思衣得衣，思食得食，那个房子也能够随著你的意念可大可小，所以在极乐世界自在。这些是凡圣同居土里的境界，你看看都这么样的美好，再往上方便有余土、实报庄严土，那更加的殊胜。
四德里面还有「乐」、还有「净」。我们世间人有乐，但是那个乐不清净，不像极乐世界的乐，那是清净之乐，叫大乐。每天极乐世界的众生都在修学戒定慧三学，每天是上求佛道、下化众生，心里面没有一丝毫的染著，所以他很快乐，心里很清净。他想到他方世界度化众生，说来就来。他教化六道众生心地还是清净的，没有一丝毫的沾染。在十法界里面他来去自如。他看一切众生是平等的，因此他没有世间苦乐的感受，他这个乐才是真乐，心地真正的清净。
常乐我净这叫四净德，在世间没有，因为世间它是无常，它不是真常，它是统苦，三界统苦，它没有乐，世间无我，就是自己做不了主，自己不自在，世间不清净，起心动念都是染污，充满著自私自利、贪瞋痴慢，这些都是苦的因。极乐世界常乐我净。《要解》上说，「皆四宝则自功德深，周匝绕则他贤圣遍」。这是讲因为有常乐我净四宝，所以极乐世界的众生他的德行一天比一天的深、一天比一天的广，跟你在一起修学的统统都是圣贤，周匝围绕的是谁？都是三贤十圣。三贤就是地前菩萨，十住、十行、十回向，这是三贤菩萨。十圣是十地菩萨。他们跟我们在一起，我们怎么可能不进步？说老实话，西方极乐世界要真想去不难，别的世界你要去往生这个不容易，因为别的世界你要往生的话要断惑，你要断了见思烦恼你才能生他方诸佛国土里头的方便有余土，你要是能够断尘沙烦恼，而且无明也破一品，你才能够生实报庄严土。实报庄严土超越了十法界，是一真法界。可是你要往生极乐世界，虽然你的惑没有断，见思烦恼没有断，留有种子，可是你生到极乐世界，生凡圣同居土，但是极乐世界四土是合在一起的，所以生到凡圣同居土他也就生到方便有余土、也就生到实报庄严土、也就生到常寂光土，它的四土没有分别，都在一起，这是极乐世界最殊胜的地方。所以最殊胜的还是凡圣同居土，你看烦恼没断，竟然可以一生净土四种净土都生了，在其他的世界里找不到，其他世界四土是分开的。就像我们这个娑婆世界，释迦牟尼佛也有四土，他住的净土我们没办法见到，它不在一起。下面《要解》有一句话总结，「自德深，他贤遍，是极乐之真实因缘」。自己能够每天提升自己的功德，还有跟很多圣贤的同参道友在一起，这是极乐的真正因缘。
下面又讲，「此等庄严，同居是增上善业所感」。极乐世界的庄严四土都庄严，这里特别举出同居土。同居土是什么？增上善业所感。增上善业是什么？是念佛。蕅益大师也讲，「亦圆五品观所感」。圆五品观，圆是圆教，圆教里头讲的五品观。那是什么？是讲随喜、读诵、说法、兼行六度、正行六度，这是讲修行的。我们要问了，下下根往生的人，古时候有，现在也有，你看他不识字，一个老太婆、老阿公，什么都不懂，也不懂什么教理，有人告诉他往生极乐世界好，你就念阿弥陀佛，他就老老实实的念，他就信以为真，真信切愿，死心塌地的去念佛，结果他成功了，他往生净土，而且品位还不低。他为什么能够感得净土的果报？这是增上善业，他能念阿弥陀佛。
所以一心念阿弥陀佛的人他就具足了五戒十善。你问他，他什么都不知道，只念佛，念头里面绝对不会有害人的念头，所以他五戒圆满了。他不会有杀生的念头，不会有偷盗的念头，不会有邪淫、淫欲的念头，他不会打妄语，他的口业清净，绝对不妄语、不两舌、不恶口、不绮语，意念里面无贪、无瞋、无痴，一天到晚就一句阿弥陀佛，所以他能成功，增上善业。下下根的人你看他是个老实人，愚人他有愚人的福报，他老实，他能成功。中根的人，乃至中上根性的，智者大师又给我们示现，智者大师是天台的祖师，他也是示现求生西方极乐世界。他一生讲经说法，注解《法华经》，领众修行，结果走的时候他的徒弟问他，说：师父，你往生极乐世界，到极乐世界是什么样的品位？智者大师说，我因为领众，所以要管事、要操心，修学就不够专精，往生净土只有五品位往生。五品位是凡圣同居土。智者大师不是普通人，是释迦牟尼佛再来的，他为我们做示现，示现什么？管人、管事总是会分心，所以品位就受到影响。当然，他老人家慈悲，他有往生的把握，所以他能够去管人、管事，去领众，这是慈悲，牺牲自己的品位来成就别人。他给我们示现修行的方法并不是很高，因为太高了我们没办法修，他是讲的五品位，圆教五品观，我们认真看看，这也能够做得来。
五品观，第一个是讲「随喜」，随喜功德，恒顺众生。随喜是对治我们的烦恼习气。烦恼习气里面一个很严重的烦恼是嫉妒，有嫉妒心你这随喜就做不到。所以见到别人的善法能够欢喜这是随喜，随喜的时候嫉妒心就没有了。嫉妒是瞋恚里面的一分，所以人没有嫉妒心瞋恚也是比较薄弱的。这里讲的随喜，没有讲随便，所以在恒顺众生当中，在处众跟人交往要懂得坚持自己的原则，我们说「和而不同」，对佛陀的教诲我们坚持，没有疑惑，跟众生的交往也不随便、不散乱，这是讲随喜的意思。我们师父上人在讲《中峰三时系念》里面的《阿弥陀经》的这一段就讲得很简要，末学查了《教乘法数》，并且请教了师父上人，所以把这个意思补充得稍微多一些，供大家参考。这是讲随喜这段。
「读诵」，读诵就是天天听佛教诲。听佛教诲自己可以慢慢的把自己的习气去除掉。这个习气是什么？污染。读诵贵在专精，所谓「一门深入，长时薰修」，把自己夹杂的习气也去除掉，去除自己的杂染，夹杂和污染。「说法」，这是为人演说，让人听到圣贤的教诲、听到佛法欢喜。
「兼行六度」，这是讲在日常生活当中随缘去修六度。譬如说修布施，随缘修布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，在生活当中常常提起六度的观念，提起觉照，对治自己的无明昏暗，念念都能够觉而不迷，行菩萨六度。
「正行六度」，就是一心一意的为众生，而且是主动的去帮助众生，这是正行六度。这是讲圆教五品观。
底下我们继续念一下《阿弥陀经》里的经文：
【又舍利弗。极乐国土。有七宝池。八功德水。充满其中。池底纯以金沙布地。四边阶道。金。银。琉璃。玻璃合成。上有楼阁。亦以金。银。琉璃。玻璃。砗磲。赤珠。玛瑙。而严饰之。池中莲华。大如车轮。青色青光。黄色黄光。赤色赤光。白色白光。微妙香洁。】
我们先念到这里。这里是讲『七宝池』里面有『八功德水』，池底还有金沙铺地，池子的四边都由七宝合成。『金、银、琉璃、玻璃』，这都是讲宝，「琉璃」就是我们现在所说的翡翠，是一种绿色的玉，「玻璃」，在古时候那个玻璃不是我们现在讲的玻璃，他那时是讲水晶，它是天然、透明的，这都是我们这个世界上的珍宝。实际上极乐世界的宝绝对不只这么一点，而且它的这种色相、光彩超出我们世间太多太多。『上有楼阁』，这是「七宝池」的岸边上面还有楼阁，亭台楼阁，也是七宝庄严装饰的，『亦以金，银，琉璃，玻璃，砗磲，赤珠，玛瑙』，这里举出了七种宝，来庄严亭台楼阁。池中还有莲花，莲花很大，『大如车轮』，有四色的光芒，青色的、黄色的、赤色的，赤色就是红色，还有白色。这四色也是举出来，代表无量的颜色，无量的光彩，都是『微妙香洁』。
这简单的几句话，真的把极乐世界的那种庄严、美好为我们透出来，我们听了很向往。我们这个世界为什么没有这么庄严美好的景象？这是因为这个世间是「有漏惑业所感」，有漏就是有烦恼。这个世界，我们讲六道轮回，怎么来的？因为烦恼、因为迷惑，这些业力招感来的。极乐世界它是「无漏净业所成」，众生没有烦恼，他们都修的是净业，而且又有阿弥陀佛四十八大愿威神的加持，令国土如此庄严。所以要懂得，我们想要到极乐世界要修什么？无漏净业，要与阿弥陀佛的愿行相应，才能感得净土。如果说我们心里还有一个怨恨的人，看到有人还看不顺眼，还有讨厌、憎恨的这些念头，极乐世界去不了。为什么？因为你修的是有漏惑业，不是修的无漏净业。所以你仔细看看那些往生净土的，像我们昨天举的马玉叶老菩萨，在达拉斯佛教会，在佛七当中坐著走的。你看看她心里面真的没有对任何人、事、物的怨恨，她没有这些贪瞋痴的念头，一切的这些冤亲债主她都把他看作自己的善知识，都发愿要往生净土以后回来度他们。这是慈悲，心里面没有对立、没有怨恨，真正所有的冲突、矛盾、对立、怨恨化解了，别人对不起我的，也绝没有报复的念头，没有瞋恚的念头。这是修布施，布施是放下，放下那些对立、冲突这些念头，修忍辱，不瞋恚，修持戒、修精进、修禅定、修智慧。你看看六度在日常生活当中就这样修，这叫兼行六度。所以烦恼习气要放下、要化解，这样念佛往生就没有障碍，才能感得阿弥陀佛在临终的时候来接引你。如果对这个世间有一桩事情放不下，不管是你贪爱的也好，或者是怨恨的也好，你只要贪爱、怨恨放不下，往生净土就难了。所以我们要像古大德常常提醒我们的，身心世界一切放下，烦恼习气不再起现行，虽然种子还没断，但是绝对不让它起现行。往生净土带业往生是带种子，带旧业，不是带新业，不是带现行的。现行是什么？发作，如果烦恼还常常发作，这就是往生没把握了。
这里举出四色莲花，这个莲花是极乐世界他们往生之后就生到莲花里头，没有胎狱之苦。所以极乐世界所有的众生不是父母所生，都是莲花化生。有父母就有恩情，有恩爱别离之苦，没有父母他就不会有这些苦，不会有这些情执，也不会有胎狱之苦。莲花有大有小，光色也有不同。佛经上告诉我们，如果众生发心信愿持名，求生净土，莲池里面就会长出一棵莲蕊，而且名字都刻在上面。你要念佛，要求生净土，你的名字就刻在你的莲花上面。你要精进的念佛这个花就愈来愈大，光色也愈来愈鲜美，如果你中途退心了，或者是改修其他法门，不想往生净土了，这个花就枯萎了。所以极乐世界唯有莲花这种现象是有生有灭的，在变化的，其他的统统没有变化，都是不生不灭的。我们常常听到师父上人讲，净土法门是「万修万人去」，这是善导大师讲的。万修万人去，可是我们现在看，很多的人念佛，可是到头来还不能往生，那是为什么？原因就是因为我们根本没有真愿求生净土，所以念佛也就夹杂，不踏实。所以不是阿弥陀佛不肯来接我们，是我们没真想去，真想去的，这个世界统统放下，你念佛决定跟佛感应，决定得生净土，真的是万修万人去。所以自己不能往生不能怪阿弥陀佛不接引，也不能怪善导大师说「万修万人去」讲得不真实，是自己根本就没想去。所以常常检点一下自己，到底我能不能真放得下，如果今天要往生了，我现在要往生了，我能不能马上就走？还有什么牵肠挂肚的事情放不下的，说还有很多事情没办，还有什么人没见，还有这个人需要我去照顾等等，这些都是放不下。所以心放下这些牵缠、执著，生活就随缘，随缘去度日，随时可以走，这种人才能够有把握往生。
所以每天我们在一起研教、学习，目的是什么？增强我们的信愿，帮助我们放下。我们天天在这里学讲经，学讲经的目的是什么？督促自己真干。一开始讲的自己做不到，我们师父上人都是过来人，常常这样鼓励我们，他自己说，他三十年讲经弘法下来，这功夫才真正得力。我们在这里学习，每天都要讲经，认真的备课，天天干，干久了假的也变成真的。所以不断的积累，十年、二十年，师父上人为我们示现的，只要功夫不间断，就决定能成就。师父上人非常强调讲经、听经。印光大师当年提倡，修学最好是小道场，住众不要超过二十人，大家在一起一心念佛，不搞经忏佛事、不化缘、不讲经。但是那个时代不讲经可以，因为他们那个时代的人善根深厚，我们说程度很好，所以他不听经他行，他的信心坚定，他老实。但是现在不行，现在我们这个时代邪知邪见太多了，如果每天不讲经的话这个邪知邪见就进来了。所以我们师父今天早晨《华严经》里面还讲到，一个真正好的道场，要怎么样？六个小时讲经，至少六个小时到十个小时念佛。
当然，念佛，师父在讲《三时系念》里面提到，如果能够念佛堂二十四小时不中断那最好。人可以轮班的念佛，轮流也不要规定，规定谁什么时候念这就有压力。怎么做？要学谛闲老法师教给他那个锅漏匠的徒弟的方法，念累了就休息，休息好了就继续念，你看一点压力都没有。在念佛堂里面真精进，真正累了，要休息海青不能脱，在休息室休息一下，把身心疲倦能够化解了之后就继续的干。像《弥陀经》里面讲的，「不休息菩萨、常精进菩萨」，这是为我们示现行门。解门呢？就是讲经。不断的加深我们的信心、加深我们的愿心，增长我们的定慧，可以防止邪知邪见入侵我们的心，保持我们心地纯净纯善。对於外缘愈少愈好，不看电视、不看报纸、不听新闻，每天天下无事，你看心是定的。这种道场真叫净业道场，大家一个目标、一个方向，就是求生净土。
所以这里面的住众，莲池里的莲花一定是又大光泽又好。真正信心坚固了，一生都不改的，就一个目标，求生净土，到了临命终的时候，阿弥陀佛就会拿著这个花来接引你往生，你就生到了莲花中。「托质莲胎，清净受生」，没有父精母血，纯粹是清净的莲花，所以这是九品莲花为父母。「花开见佛」，见佛就是大彻大悟，成佛了。花开见佛，我们讲你进入了如来的报土，那是实报庄严土，那真的是一真法界。《观无量寿佛经》里面跟我们讲，凡圣同居土下下品往生的，到花开见佛要多久？要十二劫，这是最长的时间。所以成佛很快速。
在花胎里面，大家不要认为说莲花包住不是很难受？那是你的凡夫的见解。《华严经》里面这方面说得很清楚，一个微尘里面都有世界，这个世界没有缩小，微尘也没有放大，但是微尘能够包容一个世界，这个世界是个大世界，虚空法界都含在一个微尘里面，这是真正广狭自在。微尘都可以包容一个大世界，莲花怎么可能不包容？所以花里面的世界就是极乐世界。所以如果不学习《华严》我们对这个理就不甚明了。所以真正在花里头的世界里头，每天也是见佛闻法，每天跟诸上善人俱会一处，每天也能够到十方世界供养诸佛。这种境界是真的不可思议的，是无障碍的法界。
所以阿弥陀佛的国土十方诸佛都赞叹，真的是第一殊胜稀有，他们都赞叹阿弥陀佛是「光中极尊，佛中之王」。真正你体会这个道理你就不会有妄想，你心就定了，真是一心一意要求生净土。极乐世界里的莲花，这里举出四种颜色，实际上它的光色是无量无边的。这四种颜色我们讲是原色，四种原色互相调和可以调出无量的色彩，所以用这四种颜色做代表。底下这一句讲：
【舍利弗。极乐国土。成就如是功德庄严。】
这一句是总结。『极乐国土』何以能『成就如是功德庄严』？《无量寿经》里面给我们讲得很清楚，这是阿弥陀佛在因地里头发四十八大愿，愿力成就的。四十八大愿怎么来的？是摄取二百一十亿佛刹依正庄严。这是他跟世间自在王佛学习的时候，这是法藏比丘，阿弥陀佛的前身，他愿意建立极乐国土，请世间自在王如来为他展现诸佛国土。展现多少？经上讲是二百一十亿佛刹，这个二百一十亿，或者是二十一俱胝佛土，这个二十一它是代表圆满的意思。在密宗里面二十一代表圆满，二百一十也是大圆满。也就是说阿弥陀佛参访了无量无边佛国土，一个佛土都没有漏掉。他是我们说观光考察，在各个佛土里头取长补短，重重无尽的世界里面都看过了，总结出他的一套建设方案，所以营造出一个最美好的修学环境，那就是极乐世界。所以有如是的功德庄严，太庄严了，不可思议的。
《要解》又说，「种种庄严，皆是阿弥陀佛大愿大行称性功德之所成就也」。这些庄严，依正庄严，完全是性德的流露。性德，自性之德，每个众生本来具足的，与诸佛无二无别的。阿弥陀佛这四十八大愿，这是大愿，无量劫的修行，这是大行，营造出这个极乐世界，这大愿大行也是性德，这个性德阿弥陀佛他有，一切众生自性当中也是本来具足的，极乐世界的依正庄严也是每一个众生本来具足的。所以这是讲因，因是什么？众生的真如自性。佛的大愿、性德，就做众生多善根之因。有因没有缘就不能结果。佛以大行做众生多福德之缘，因缘结合，「令信愿持名者念念成就如是功德」，如是功德就是自性功德。前面我们讲到如是，如是就是讲自性。所以阿弥陀佛的正报庄严，他所建立的极乐世界的依报庄严，做为众生的增上缘，带起众生自心里头种种的依正庄严。蕅益大师这段话为我们讲得太明了了，所以极乐世界就是每一个众生性德的显露。借助阿弥陀佛的大愿大行这个增上缘，把我们自心种种庄严显现出来，这叫做「成就如是功德庄严」。我们继续看下面一段经文：
【又舍利弗。彼佛国土。常作天乐。黄金为地。昼夜六时。雨天曼陀罗华。其土众生。常以清旦。各以衣裓。盛众妙华。供养他方十万亿佛。即以食时。还到本国。饭食经行。】
这一段我们师父上人讲它是指天时之乐。衣裓盛花、他方供佛、『饭食经行』，这都是极乐世界人那种受用。我们看衣裓盛花，他以『衣裓』，「衣裓」是盛花的器皿，我们中国人是用花篮，印度人他可能是用衣服把它兜起来来盛花，这是他们的风俗习惯，总之是盛花之器。衣食住行都很自在，你看看他要花就有花，他要食就有食，他要去供养就能够供养，他没有求不得苦。『供养他方十万亿佛』是用他的天花，天花是空中落下来的。你看『雨天曼陀罗华』，这个「雨」就是从天上降下来，用这些花去供佛。「曼陀罗」翻译成中国的意思是适意，也就是你喜欢什么样的花你就有什么花，完全按照你的意思，你要莲花就有莲花，你要梅花就有梅花，要牡丹就有牡丹，完全是按你的意思，从天上下来的，真的叫做心想事成，随心所欲，毫没有求不得苦，真是「但受诸乐」。这种殊胜完全是极乐世界阿弥陀佛本愿威神加持，圆满的功德没有丝毫欠缺。
每一个众生你看每天「供养他方十万亿佛」。供佛可不是一件容易的事，我们现在想供佛，佛都不在了。可是极乐世界他每天能够供十万亿。实际上不止十万亿，他供一切诸佛，无量无边。用十万亿这是释迦牟尼佛善巧方便，特别对我们这些众生讲的，因为我们这个世界离极乐世界距离有十万亿个佛国土，所以他讲十万亿是告诉我们，你想从极乐世界回来随时可以回来，你想回来亲近本师释迦牟尼佛，或者是到弥勒内院去亲近弥勒菩萨，随心所欲，你想回来就回来。而且是怎么样？『即以食时，还到本国』，早晨，『清旦』是早晨，早晨吃饭的时候，一顿饭工夫你就遍游十方，供养一切诸佛了，然后回到自己的极乐世界来了。这是讲众生神足不可思议。蕅益大师讲，告诉我们为什么他能这样做到？「不离彼土，常遍十方，不假逾时回还也」，这是讲他的神通自在真的不可思议。他去参访诸佛国土怎么去的？蕅益大师讲得很清楚，化身去的，不离彼土，就是不离开极乐世界，他就能够化身到十方世界去。所以无量无边的身在无量无边的诸佛国土中示现，供养无量无边的诸佛，而且化身，时间是一瞬间，一刹那就去到了。所以每一个分身供养一尊佛，你想想，你供养佛，佛一定给你说法，一尊佛给你说一句法，你想想你每天听的是无量无边的法，你这样的学习那还得了，难怪成佛那么容易。
我们这个世界听经闻法很不容易，佛不在世了，我们只能听法师讲法，法师未必是开悟的，大家在这听，一坐坐两个小时，听的法并不算多，到了极乐世界就不一样。所以为什么我们这个世界成就这么慢，极乐世界成就这么快速？原因就在这里。下面蕅益大师又给我们讲，显示极乐世界「一声，一尘，一刹那，乃至跨步弹指，悉与十方三宝，贯彻无碍」。这是讲极乐世界的众生去十方诸佛国土去那里来往这么自在，这显示极乐世界里头的声、尘、跨步弹指，也就是一举一动、一事一物，都跟重重无尽的十方贯彻通达，没有障碍，这是不可思议的法界。
「又显在娑婆，则浊重恶障，与极乐不隔而隔」。我们这些众生在娑婆世界里面真叫做业障深重，娑婆世界是一个五浊恶世，我们在这个世界里面真的好像跟极乐世界就隔开了。有没有隔开？实际上没有隔开。中峰国师给我们讲，「我心即是阿弥陀佛，阿弥陀佛即是我心；净土即此方，此方即净土」。所以极乐世界跟我们娑婆世界不隔毫端，去此不远。我们现在为什么看不到？因为有业障，所以没转过来，业障消了自然就是隔而不隔。极乐世界的众生看我们娑婆世界就是这样子的，所以「在极乐则功德甚深，与娑婆隔而不隔」。所以往生到极乐世界，你在十方世界的家亲眷属你都看得清清楚楚，不仅是现前的，而且是过去生中的生生世世的那些冤亲债主、六亲眷属，你都认得他们，你都记得起他们来，记忆完全恢复了。你看到哪一个众生，跟你有缘的，需要你去帮忙的，他的机缘成熟了，能听你教化的，你就马上化身在他面前来教化他，帮助他往生极乐世界。所以极乐世界跟我们是隔而不隔，没有隔碍的。下面一句，这是结示：
【舍利弗。极乐国土。成就如是功德庄严。】
这句我们已经讲过了。下面又为我们讲到说法的庄严。我们把经文念一念：
【复次舍利弗。彼国常有种种奇妙杂色之鸟。白鹤。孔雀。鹦鹉。舍利。迦陵频伽。共命之鸟。是诸众鸟。昼夜六时。出和雅音。其音演畅五根。五力。七菩提分。八圣道分。如是等法。其土众生。闻是音已。皆悉念佛念法念僧。】
世尊在这里为我们说明，这个地方，极乐世界的众鸟，你看都是『种种奇妙杂色之鸟』。「种种」是说很多，「奇妙杂色」是讲它很美。这里把无量无边种类的鸟列举出六种，这是我们都比较能够熟悉的鸟。『白鹤』，这是一类，『孔雀，鹦鹉，舍利』，「舍利」也叫鶖鹭，也叫春鹦。『迦陵频伽』，中国的意思叫做妙音，这是因为这些鸟还在蛋壳里头它就能够发出美妙的音声，超过其他的鸟类。还有『共命之鸟』，「共命之鸟」相传在古印度，在雪山，就是喜马拉雅山附近有，是有一身两头的这种鸟。这些鸟我们现在讲都是珍禽，非常的美，音声非常的好听。它们是不是业报受身的？不是的。经上给我们讲得很清楚，它们都是「阿弥陀佛变化所作」，绝对不是畜生道的众生。极乐世界没有三恶道、没有罪苦、没有恶报，怎么可能还有这些鸟？这些鸟统统都是阿弥陀佛变化出来的。为什么要把这些鸟变出来给我们说法？这里讲『昼夜六时，出和雅音』，「昼夜六时」就是讲一天二十四小时，因为印度是讲昼三时、夜三时，总共是六时，一时等於我们现在的四个小时，这是讲一天二十四小时，全天。实际上极乐世界没有这些时段，这是随顺我们这个世界的术语来讲的，也就是这些众鸟不间断的「出和雅音」。『演畅五根，五力，七菩提分，八圣道分』，这是讲三十七道品。整个佛法的内容可以说三十七道品贯彻起来了。听到这些鸟说法，众生都能够『念佛、念法、念僧』。
我们问了，为什么阿弥陀佛不亲自来说这些法，要变现一个鸟来说法？我们可以想像到，阿弥陀佛对众生可以说关怀备至，很体贴我们。我们往生净土之后都是阿弥陀佛的学生，对老师都得要毕恭毕敬，规规矩矩的，所以听法的时候就不能没有威仪，坐要坐得端端正正，恭敬来听法，老这么坐也很累，有时候想要活动活动身骨，阿弥陀佛就变鸟来给我们说，既然是鸟，就可以不用那么严肃，可能可以放轻松一点，坐著听也行，站著听也行，甚至躺著听也行，很自在。所以这是阿弥陀佛体贴我们，这是我们可以想像得到的。所以极乐世界六尘都在说法，让我们「常念三宝，得正念乐」。念三宝，「念佛、念法、念僧」。佛是觉悟，觉而不迷；法是正知正见，正而不邪；僧是清净无染。所以念佛、法、僧，僧也代表六和敬、和合众，所以佛法僧也是觉正净，可以说这是十方三世一切诸佛所讲的诸法总纲领。《要解》上面讲，为什么要特别列举出鸟讲经说法这桩事情？因为我们这个世界的众生耳根最利，所以要给我们特别说明那里六尘都能说法，你都能够听。实际上去极乐世界绝对不只是娑婆世界的众生，十方一切众生都有去，他们六根当中哪一根最利的，他能都接受讲经说法。所以「五尘一一圆妙」，出生一切法门，普摄法界的众生，任何的众生去到那里，都能够圆满的接受一切的诸佛教诲。
今天的时间到了，我们先学习到这里，下一次我们就来讲三十七道品。末学讲的有不妥的地方，请各位菩萨、大德多多批评指正。谢谢大家。
尊敬的各位大德，各位菩萨，大家好！我们今天继续来学习《佛说阿弥陀经》。正宗分里面第一个段落是「广陈彼土依正妙果以启信」，这是启发我们的信心。正宗分也分为三个段落，劝信、劝愿、劝行。我们从这第一段开始看起，我们来先把经文念一念：
【舍利弗。彼土何故名为极乐。其国众生无有众苦。但受诸乐。故名极乐。】
这个世界叫做极乐世界，佛在这里问『舍利弗』尊者，也是来启发我们，问『彼土』，这个国土为什么叫做极乐世界？这里说得很明了，因为这个世界里居住的众生，这里面的众生有人、天、声闻、菩萨，但是没有三恶道，这些居民是只有乐而没有苦，所以叫做极乐。这是讲总说。『无有众苦』，这个「众苦」实在讲是太多太多了。在大乘经论里面佛为我们把众苦归纳为三大类，第一大类叫做苦苦，第二大类叫做坏苦，第三大类是行苦。什么是苦苦？总的来讲，这是讲烦恼逼迫身心，就是我们的身心都有很大的压力，身体有压力、有痛苦，不自在，精神上也有很大的压力。这个苦苦分为八个种类，这八个种类是包括生苦、老苦、病苦、死苦，生老病死四类，下面还有四类，是求不得苦、爱别离苦、怨憎会苦、五阴炽盛苦。我们把这些苦都介绍一下，大家真能明了我们这个世界上的苦，就生厌离心，欣求极乐。
生苦，这是出生的时候所受的，我们都忘记了。生苦是讲你去投胎，入到母亲的肚子里，受胎狱之苦。人为什么会投胎？投胎是因为迷惑颠倒。根本的原因，佛在经上讲，是因为淫欲，一切六道众生皆以淫欲而正性命。所以你在投胎的时候，如果你是男身，你看到女身就喜欢，如果你是女身，就爱男身。这都是因为情欲没断，所以因缘牵引，在六道里面受生，这是轮回的根本。所以在一般的经论里面我们看到，佛制定的五戒，叫做杀、盗、淫、妄、酒，把杀放在第一，而在《楞严经》里面佛就把淫戒放在第一位，这是突出为我们显示淫欲不断三界就出不去。在投胎以后，在母亲的肚子里要十月受苦。经上也给我们讲得很清楚，那个地方叫胎狱，真的受的苦就跟地狱没有两样，母亲喝一口凉水，这个胎儿身上就会觉得像寒冰一样，入了寒冰地狱，母亲喝一口热水，他就好像被火烧一样这么热，母亲要是稍微动弹比较剧烈一些，他这里面就是大地震。这个苦要受十个月，经过十个月的折磨、煎熬，前生的记忆统统都忘掉了。为什么会忘掉？因为太苦了，把记忆力都磨掉了。就像一个人生了一场大病，病好之后记忆力都退失了，甚至变成一个痴呆了，就是因为病苦太厉害了。所以人受了十月怀胎胎狱之苦之后，记不得前生的事情了。这是生苦，我们都忘掉了，可是我们也能看到老、病、死的苦。你看老苦，人一生出来总得老，如果你不老那就短命，人老了就通常要生病。不仅是老人容易生病，你看一般人遇到风寒感冒，或者吃东西吃得不注意，都会引起疾病，都会有病苦，更何况有大病，像癌症、肿瘤、脑血栓等等，统统都是折磨人的。死的苦我们也能够见到。佛在经上面比喻，人死的时候，神识离开身体就如同生龟脱壳，把那只龟从它的壳那里拔出来，你看看它多痛苦。所以这些生老病死的苦难就发生在我们周围，我们只要冷静去观察，自己要生警觉之心。
释迦牟尼佛他的警觉性就很高，当他看到人间的生老病死的苦他就觉悟了，他想要解决这个生老病死的问题。自己虽然还没有老病死，看到别人老病死，自己就想到，我也有一天跟他们一样，心里就产生了恐惧，因此谋求解脱的道路。释迦牟尼佛舍弃了王位，他是个太子，将来继承王位，可以享受荣华富贵，但是他统统都舍弃了，去修道了，出家。为什么？就是要把这个大问题解决。古人讲「死生事大」，看这里讲死生事大，不是说生死事大。为什么？因为死了以后还有生，这个事情就麻烦，不是生了之后死一次就完了，死死生生，生生死死，永不间断，这叫轮回。所以六道的众生叫做生死疲劳。这是讲生老病死的苦。
下面苦苦里面第五种叫求不得，每个众生都有他的欲望，都有他的愿求，这些欲望真的是无止境，欲望愈多就愈苦。所以苦怎么来的？欲望来的，你有欲望就有苦，你有愿求就有失望。所以真正觉悟的人不再求了，他对於物质生活、精神生活随缘而过，於人无争，於世无求。没有希求的念头，心里面妄念就少，他容易满足，他知足常乐，所以他快乐，他有健康长寿。这个世间人不懂，世间人都求财富、智慧、健康、长寿，拼命的去求。能求得到吗？要知道，这些福报是修来的。财富怎么来？过去生中修财布施，你这一生就有财富。过去生中真正救济贫人、多施财，这一生你这个福报丢都丢不掉。过去生中修法布施的，就得聪明智慧。过去生中修无畏布施的，这一生有健康长寿。什么是无畏布施？就是安慰众生，让众生解脱烦恼，没有恐怖。所以素食就是无畏布施，不杀生、不吃肉，另外，布施医药，帮助鳏寡孤独、残障苦难的众生，这统统都是无畏布施。所以真正懂得因果的道理他就能够心安，他知道要求好的果报必须要修善因，如果做了种种不善的因，他的后果必定是苦，苦不堪言。
第六种苦叫爱别离，讲的范围也很广，你所爱的，包括人、事、物，可以说你爱的东西都不跟你在一起，你想见的人就常常远离你，你所爱的东西不能够得的到，你所喜欢的事情它常常的变化，不能够长久，这一类都属於爱别离。我们看到世间多少的家庭里面，年纪轻轻的孩子就死掉，父母多么的痛心，爱别离。六道众生在一起因缘聚会都是这个样子，想要得到的，偏偏失去。
第七种怨憎会，怨就是冤家对头，就是你不喜欢的，偏偏又老跟你在一起，譬如说你讨厌的人，他常常就出现在你面前，你讨厌的事，它偏偏就发生，这些就是属於怨憎会。这个统统都是因为迷惑颠倒产生的。苦是迷而来的，迷执、执著、情执就有苦。如果觉悟了，智慧做主，他没有贪爱，也没有怨恨，你看爱别离、怨憎会就化解了。所以诸佛菩萨他对一切众生是慈悲，是平等的大爱，里面没有情执，所以他不会有苦。所以我们懂得这个道理，要懂得转化我们的情执转成智慧，学习佛菩萨的那种爱，这种爱是真诚的、清净的、平等的、智慧的。凡夫的爱情里头充满了分别、执著，而且它会变化，会变化的东西就不是真的。所以凡夫的爱不是真爱，今天爱得死去活来，过几天就闹翻天，就反目成仇，所以这个爱靠不住。因此，我们懂得这个道理，知道待人处世要有智慧，听到对方说爱你，一会儿又说讨厌你，这些统统都是变化的，他这是情执，他就像三岁小孩一样，他的性情不稳定，不懂事，所以会喜怒无常，变化很大。他用的是妄心，他不是用真心，只有真心里面流露的爱才是定的，才是永恒的。所以佛菩萨的爱心，平等的、永恒的、周遍法界的。爱心要广大，心量不可以小，心量小就苦，自私的人其实是最可怜的。所以我们看到，如果一个人自私自利，他损人利己，起心动念都想自己的利益，不想别人的利益，其实他会不会有幸福？不会。内心里充满著患得患失，他永不知足，很苦恼，而且会结下很多的冤家，这些他得罪的人将来会报复。所以我们看清楚，这个六道，这个世界里头充满了这些苦，能不能住？不能再住了，真的要一心一意求生净土。这是八苦里面讲的第七种。
第八种是总说的苦，是五阴炽盛。五阴是色、受、想、行、识，色是讲物质，受、想、行、识是讲精神。无论是物质上的还是精神上的，物质就是身体，我们身体、精神都受到很多的苦难，身体有生老病死，精神上有求不得、爱别离、怨憎会，这些都要承受。受想行识里面这个识是亲因缘，我们说它是苦的因。这是阿赖耶识里面所含藏的习气种子，这些种子是一切苦难的因，叫亲因缘，四种缘里的亲因缘。这个想和行，受想行识这个想和行是所缘缘和无间缘，受就是果报。所以受，受什么？受苦、受乐，不外乎就这两种。在六道里面，如果种善因的，将来就有乐受，种恶因的，就有苦受。所以我们真正想要得到快乐要懂得修善因，从根本上修就是从念头上修，把念头里的不善去掉，念头善了，我们说思想善了、心地善了，他的行为自然善。一切众生不了解事实真相，难免自私自利造业，所以他只有苦没有乐。这是讲八苦，八苦都叫苦苦。
第二个大类是坏苦。佛告诉我们，如果我们在过去生中修了一点善业，可能就会有乐，善因善果，但是这个乐不能够保持，不能够久住，而且古人也讲「乐极生悲」。所以乐是不是好事？不是好事，乐在佛法里面就称为坏苦。所以世间人他们都以为世间的五欲是乐，财色名食睡得到了他就觉得很乐，不晓得这个乐本身也是苦。譬如说一个人很爱吃饭，很饿了，要吃饭，拼命的吃，你给他吃一碗，他觉得挺乐的，吃两碗，挺乐，吃三碗，四碗，吃到十碗，他就苦不堪言了。更何况我们所吃的，如果是杀生吃肉，将来就要偿债，真的是佛经里讲的，「人死为羊，羊死为人，互相吞噉，冤冤相报」，那个苦就更严重了。所以佛提醒我们乐是坏苦，一切的这些我们身边的人、事、物都是无常的，连这个世界都是无常的。《八大人觉经》里面告诉我们，「世间无常，国土危脆」，这就是坏苦。
第三大类是行苦。行苦是什么？这是讲的非苦非乐的，但是它不能够持久，叫性迁流故，不能永远保持，那就是苦。三界里面，欲界的众生三种苦统统具足，苦苦、坏苦、行苦都有。如果修禅定，可以超出欲界，生到色界天，色界天人他没有苦苦，但是他有坏苦，因为色界天他的欲望没有了，财色名食睡的欲他就没了，欲没有之后就没有苦苦。实际上他的欲也不是真的断掉，而是他用定功伏住，不起作用，所以他不需要饮食，他不需要睡眠，享受禅悦的快乐。但是怎么样？他不能够保持，他有坏苦和行苦，因为他还有身体，还有物质世界。所以当他的寿命快尽了的时候，身体产生变化，他的居住环境也产生变化，他就觉得很苦。平时他觉得很乐，到他临命终的时候他苦就来了，色界天还有坏苦。
再往上走是无色界天，无色界天连物质都没有了，身体也没有了，我们叫它是灵界。他没有苦苦，也没有坏苦，但是他还有行苦。他的定功很深，但是定功再深，他都有失去的那一天，寿命到了的时候他还要堕落，所以行苦是他不能够永远保持。而且无色界天的天人往往有一个错觉，认为自己已经成佛，自己证得大涅盘了，入了不生不灭的境界，这是他误解了，结果等到他寿命终尽的时候，他知道怎么自己要死了，他会生起瞋恨心，他会毁谤诸佛菩萨，说诸佛菩萨讲的涅盘境界是假的、是骗人的，你看他这样谤佛、谤法、谤僧，所以堕落下来，一堕就堕到阿鼻地狱，真是俗话所讲的「爬得高，摔得重」。
因此三界里面的苦都是免不了的。《法华经》里面给我们做个比喻，叫「三界火宅」。佛给我们讲「三界统苦」，这是用我们这个娑婆世界来讲。西方极乐世界正好相反，无有众苦，统统这些苦都没有了，他们是『但受诸乐』，只享受快乐。他们享受的乐事太多太多了，数不尽的快乐，所以叫极乐。我们可以举出两个例子，第一个，极乐世界没有罪报之苦，到了极乐世界的人没有恶报。为什么没有恶报？因为他没有造恶业的机会，极乐世界的人决定没有恶念，更不可能有恶言、恶行，所以他不造恶业。他的身语意三业都是纯净纯善，所以他就没有恶报的机缘，他不会受苦。虽然是有一类众生是带业往生，往生到同居土，可是这些业是过去生中的恶业种子，它没有缘就不可能起现行，到了极乐世界没有恶缘了，他虽然有恶业种子，他也不会起现行，不会有恶报，所以这个世界太殊胜了。第二个，生到极乐世界是永不退转，即使是同居土下下品往生的人，到了极乐世界都是圆证三不退，他们一生决定成佛。《无量寿经》里面给我们讲，到了极乐世界都是阿惟越致菩萨。阿惟越致菩萨是什么样的人？是证得无生忍的菩萨。他的受用就跟无生忍的菩萨一样，他能够只有进步没有退步。所以你看看这样的修学环境多好，你还等什么时候？要赶紧往生。前面这一段是讲能受用的众生他们得到的乐，下面是讲所受用的居住环境之乐，我们把经文念一念：
【又舍利弗。极乐国土。七重栏楯。七重罗网。七重行树。皆是四宝周匝围绕。是故彼国名为极乐。】
这一段里面，佛又叫著『舍利弗』，底下有很重要的开示。他说『极乐国土，七重栏楯，七重罗网，七重行树』，都讲七重。蕅益大师在《要解》里面给我们讲，七重表什么？表七科道品，七科道品就是三十七道品。它分为七个大类，所谓四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七菩提分、八圣道分，这是七科，后面经文我们会有讲到。三十七道品它是通小乘和大乘，它代表了全部的佛法。极乐世界你看看不但佛说法，连六尘都在说法，情与无情统统都在说法，树、栏杆、罗网统统都是启发我们觉悟的。所以在这样的修学环境里面，人怎么可能退转？他没有退转的缘，统统都是让你进步的缘。
『四宝』，蕅益大师讲也是表法的意思。表什么？表四净德，四德，所谓常、乐、我、净，这是宝。「常」讲的是永恒不变。我们这个世间叫无常，到了极乐世界你看看真常，一切法永恒不变。你会问，为什么我们这个世界老是在变？为什么极乐世界不变？原因是因为我们的念头，我们的念头刹那生灭，念念不住，一个念头起一个念头灭，起了又灭，灭了又起，而这个境界是我们念头变现出来的，所以境界老在变。极乐世界是阿弥陀佛本愿威神的加持，再加上有诸上善人、等觉菩萨做我们的同参道友，所以我们想起念头都起不来，因此极乐世界它不变，它是一真法界，这是真常。妄想分别执著真的统统都放下了，起不来了，所以有这样殊胜的境界出现。
下面讲的是「我」，四德里面这个我，我的意思是主宰的意思。我们在这个世界自己做不了主，你看我想不老，办不到，我想不病，也办不到，我想不死，也办不到，自己都做不了主，我想我的房子大一点，住得宽敞一点，也办不到。不像极乐世界，极乐世界你看看，他们不老、不病、不死，无量寿！极乐世界的居民每个都是清虚之身、无极之体，没有生老病死，他们居住的房子，你看看经上讲的，可以飞行的，可以做为你的交通工具，你到哪里那个房子就跟著你，都是七宝所成的房子、宫殿，思衣得衣，思食得食，那个房子也能够随著你的意念可大可小，所以在极乐世界自在。这些是凡圣同居土里的境界，你看看都这么样的美好，再往上方便有余土、实报庄严土，那更加的殊胜。
四德里面还有「乐」、还有「净」。我们世间人有乐，但是那个乐不清净，不像极乐世界的乐，那是清净之乐，叫大乐。每天极乐世界的众生都在修学戒定慧三学，每天是上求佛道、下化众生，心里面没有一丝毫的染著，所以他很快乐，心里很清净。他想到他方世界度化众生，说来就来。他教化六道众生心地还是清净的，没有一丝毫的沾染。在十法界里面他来去自如。他看一切众生是平等的，因此他没有世间苦乐的感受，他这个乐才是真乐，心地真正的清净。
常乐我净这叫四净德，在世间没有，因为世间它是无常，它不是真常，它是统苦，三界统苦，它没有乐，世间无我，就是自己做不了主，自己不自在，世间不清净，起心动念都是染污，充满著自私自利、贪瞋痴慢，这些都是苦的因。极乐世界常乐我净。《要解》上说，「皆四宝则自功德深，周匝绕则他贤圣遍」。这是讲因为有常乐我净四宝，所以极乐世界的众生他的德行一天比一天的深、一天比一天的广，跟你在一起修学的统统都是圣贤，周匝围绕的是谁？都是三贤十圣。三贤就是地前菩萨，十住、十行、十回向，这是三贤菩萨。十圣是十地菩萨。他们跟我们在一起，我们怎么可能不进步？说老实话，西方极乐世界要真想去不难，别的世界你要去往生这个不容易，因为别的世界你要往生的话要断惑，你要断了见思烦恼你才能生他方诸佛国土里头的方便有余土，你要是能够断尘沙烦恼，而且无明也破一品，你才能够生实报庄严土。实报庄严土超越了十法界，是一真法界。可是你要往生极乐世界，虽然你的惑没有断，见思烦恼没有断，留有种子，可是你生到极乐世界，生凡圣同居土，但是极乐世界四土是合在一起的，所以生到凡圣同居土他也就生到方便有余土、也就生到实报庄严土、也就生到常寂光土，它的四土没有分别，都在一起，这是极乐世界最殊胜的地方。所以最殊胜的还是凡圣同居土，你看烦恼没断，竟然可以一生净土四种净土都生了，在其他的世界里找不到，其他世界四土是分开的。就像我们这个娑婆世界，释迦牟尼佛也有四土，他住的净土我们没办法见到，它不在一起。下面《要解》有一句话总结，「自德深，他贤遍，是极乐之真实因缘」。自己能够每天提升自己的功德，还有跟很多圣贤的同参道友在一起，这是极乐的真正因缘。
下面又讲，「此等庄严，同居是增上善业所感」。极乐世界的庄严四土都庄严，这里特别举出同居土。同居土是什么？增上善业所感。增上善业是什么？是念佛。蕅益大师也讲，「亦圆五品观所感」。圆五品观，圆是圆教，圆教里头讲的五品观。那是什么？是讲随喜、读诵、说法、兼行六度、正行六度，这是讲修行的。我们要问了，下下根往生的人，古时候有，现在也有，你看他不识字，一个老太婆、老阿公，什么都不懂，也不懂什么教理，有人告诉他往生极乐世界好，你就念阿弥陀佛，他就老老实实的念，他就信以为真，真信切愿，死心塌地的去念佛，结果他成功了，他往生净土，而且品位还不低。他为什么能够感得净土的果报？这是增上善业，他能念阿弥陀佛。
所以一心念阿弥陀佛的人他就具足了五戒十善。你问他，他什么都不知道，只念佛，念头里面绝对不会有害人的念头，所以他五戒圆满了。他不会有杀生的念头，不会有偷盗的念头，不会有邪淫、淫欲的念头，他不会打妄语，他的口业清净，绝对不妄语、不两舌、不恶口、不绮语，意念里面无贪、无瞋、无痴，一天到晚就一句阿弥陀佛，所以他能成功，增上善业。下下根的人你看他是个老实人，愚人他有愚人的福报，他老实，他能成功。中根的人，乃至中上根性的，智者大师又给我们示现，智者大师是天台的祖师，他也是示现求生西方极乐世界。他一生讲经说法，注解《法华经》，领众修行，结果走的时候他的徒弟问他，说：师父，你往生极乐世界，到极乐世界是什么样的品位？智者大师说，我因为领众，所以要管事、要操心，修学就不够专精，往生净土只有五品位往生。五品位是凡圣同居土。智者大师不是普通人，是释迦牟尼佛再来的，他为我们做示现，示现什么？管人、管事总是会分心，所以品位就受到影响。当然，他老人家慈悲，他有往生的把握，所以他能够去管人、管事，去领众，这是慈悲，牺牲自己的品位来成就别人。他给我们示现修行的方法并不是很高，因为太高了我们没办法修，他是讲的五品位，圆教五品观，我们认真看看，这也能够做得来。
五品观，第一个是讲「随喜」，随喜功德，恒顺众生。随喜是对治我们的烦恼习气。烦恼习气里面一个很严重的烦恼是嫉妒，有嫉妒心你这随喜就做不到。所以见到别人的善法能够欢喜这是随喜，随喜的时候嫉妒心就没有了。嫉妒是瞋恚里面的一分，所以人没有嫉妒心瞋恚也是比较薄弱的。这里讲的随喜，没有讲随便，所以在恒顺众生当中，在处众跟人交往要懂得坚持自己的原则，我们说「和而不同」，对佛陀的教诲我们坚持，没有疑惑，跟众生的交往也不随便、不散乱，这是讲随喜的意思。我们师父上人在讲《中峰三时系念》里面的《阿弥陀经》的这一段就讲得很简要，末学查了《教乘法数》，并且请教了师父上人，所以把这个意思补充得稍微多一些，供大家参考。这是讲随喜这段。
「读诵」，读诵就是天天听佛教诲。听佛教诲自己可以慢慢的把自己的习气去除掉。这个习气是什么？污染。读诵贵在专精，所谓「一门深入，长时薰修」，把自己夹杂的习气也去除掉，去除自己的杂染，夹杂和污染。「说法」，这是为人演说，让人听到圣贤的教诲、听到佛法欢喜。
「兼行六度」，这是讲在日常生活当中随缘去修六度。譬如说修布施，随缘修布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，在生活当中常常提起六度的观念，提起觉照，对治自己的无明昏暗，念念都能够觉而不迷，行菩萨六度。
「正行六度」，就是一心一意的为众生，而且是主动的去帮助众生，这是正行六度。这是讲圆教五品观。
底下我们继续念一下《阿弥陀经》里的经文：
【又舍利弗。极乐国土。有七宝池。八功德水。充满其中。池底纯以金沙布地。四边阶道。金。银。琉璃。玻璃合成。上有楼阁。亦以金。银。琉璃。玻璃。砗磲。赤珠。玛瑙。而严饰之。池中莲华。大如车轮。青色青光。黄色黄光。赤色赤光。白色白光。微妙香洁。】
我们先念到这里。这里是讲『七宝池』里面有『八功德水』，池底还有金沙铺地，池子的四边都由七宝合成。『金、银、琉璃、玻璃』，这都是讲宝，「琉璃」就是我们现在所说的翡翠，是一种绿色的玉，「玻璃」，在古时候那个玻璃不是我们现在讲的玻璃，他那时是讲水晶，它是天然、透明的，这都是我们这个世界上的珍宝。实际上极乐世界的宝绝对不只这么一点，而且它的这种色相、光彩超出我们世间太多太多。『上有楼阁』，这是「七宝池」的岸边上面还有楼阁，亭台楼阁，也是七宝庄严装饰的，『亦以金，银，琉璃，玻璃，砗磲，赤珠，玛瑙』，这里举出了七种宝，来庄严亭台楼阁。池中还有莲花，莲花很大，『大如车轮』，有四色的光芒，青色的、黄色的、赤色的，赤色就是红色，还有白色。这四色也是举出来，代表无量的颜色，无量的光彩，都是『微妙香洁』。
这简单的几句话，真的把极乐世界的那种庄严、美好为我们透出来，我们听了很向往。我们这个世界为什么没有这么庄严美好的景象？这是因为这个世间是「有漏惑业所感」，有漏就是有烦恼。这个世界，我们讲六道轮回，怎么来的？因为烦恼、因为迷惑，这些业力招感来的。极乐世界它是「无漏净业所成」，众生没有烦恼，他们都修的是净业，而且又有阿弥陀佛四十八大愿威神的加持，令国土如此庄严。所以要懂得，我们想要到极乐世界要修什么？无漏净业，要与阿弥陀佛的愿行相应，才能感得净土。如果说我们心里还有一个怨恨的人，看到有人还看不顺眼，还有讨厌、憎恨的这些念头，极乐世界去不了。为什么？因为你修的是有漏惑业，不是修的无漏净业。所以你仔细看看那些往生净土的，像我们昨天举的马玉叶老菩萨，在达拉斯佛教会，在佛七当中坐著走的。你看看她心里面真的没有对任何人、事、物的怨恨，她没有这些贪瞋痴的念头，一切的这些冤亲债主她都把他看作自己的善知识，都发愿要往生净土以后回来度他们。这是慈悲，心里面没有对立、没有怨恨，真正所有的冲突、矛盾、对立、怨恨化解了，别人对不起我的，也绝没有报复的念头，没有瞋恚的念头。这是修布施，布施是放下，放下那些对立、冲突这些念头，修忍辱，不瞋恚，修持戒、修精进、修禅定、修智慧。你看看六度在日常生活当中就这样修，这叫兼行六度。所以烦恼习气要放下、要化解，这样念佛往生就没有障碍，才能感得阿弥陀佛在临终的时候来接引你。如果对这个世间有一桩事情放不下，不管是你贪爱的也好，或者是怨恨的也好，你只要贪爱、怨恨放不下，往生净土就难了。所以我们要像古大德常常提醒我们的，身心世界一切放下，烦恼习气不再起现行，虽然种子还没断，但是绝对不让它起现行。往生净土带业往生是带种子，带旧业，不是带新业，不是带现行的。现行是什么？发作，如果烦恼还常常发作，这就是往生没把握了。
这里举出四色莲花，这个莲花是极乐世界他们往生之后就生到莲花里头，没有胎狱之苦。所以极乐世界所有的众生不是父母所生，都是莲花化生。有父母就有恩情，有恩爱别离之苦，没有父母他就不会有这些苦，不会有这些情执，也不会有胎狱之苦。莲花有大有小，光色也有不同。佛经上告诉我们，如果众生发心信愿持名，求生净土，莲池里面就会长出一棵莲蕊，而且名字都刻在上面。你要念佛，要求生净土，你的名字就刻在你的莲花上面。你要精进的念佛这个花就愈来愈大，光色也愈来愈鲜美，如果你中途退心了，或者是改修其他法门，不想往生净土了，这个花就枯萎了。所以极乐世界唯有莲花这种现象是有生有灭的，在变化的，其他的统统没有变化，都是不生不灭的。我们常常听到师父上人讲，净土法门是「万修万人去」，这是善导大师讲的。万修万人去，可是我们现在看，很多的人念佛，可是到头来还不能往生，那是为什么？原因就是因为我们根本没有真愿求生净土，所以念佛也就夹杂，不踏实。所以不是阿弥陀佛不肯来接我们，是我们没真想去，真想去的，这个世界统统放下，你念佛决定跟佛感应，决定得生净土，真的是万修万人去。所以自己不能往生不能怪阿弥陀佛不接引，也不能怪善导大师说「万修万人去」讲得不真实，是自己根本就没想去。所以常常检点一下自己，到底我能不能真放得下，如果今天要往生了，我现在要往生了，我能不能马上就走？还有什么牵肠挂肚的事情放不下的，说还有很多事情没办，还有什么人没见，还有这个人需要我去照顾等等，这些都是放不下。所以心放下这些牵缠、执著，生活就随缘，随缘去度日，随时可以走，这种人才能够有把握往生。
所以每天我们在一起研教、学习，目的是什么？增强我们的信愿，帮助我们放下。我们天天在这里学讲经，学讲经的目的是什么？督促自己真干。一开始讲的自己做不到，我们师父上人都是过来人，常常这样鼓励我们，他自己说，他三十年讲经弘法下来，这功夫才真正得力。我们在这里学习，每天都要讲经，认真的备课，天天干，干久了假的也变成真的。所以不断的积累，十年、二十年，师父上人为我们示现的，只要功夫不间断，就决定能成就。师父上人非常强调讲经、听经。印光大师当年提倡，修学最好是小道场，住众不要超过二十人，大家在一起一心念佛，不搞经忏佛事、不化缘、不讲经。但是那个时代不讲经可以，因为他们那个时代的人善根深厚，我们说程度很好，所以他不听经他行，他的信心坚定，他老实。但是现在不行，现在我们这个时代邪知邪见太多了，如果每天不讲经的话这个邪知邪见就进来了。所以我们师父今天早晨《华严经》里面还讲到，一个真正好的道场，要怎么样？六个小时讲经，至少六个小时到十个小时念佛。
当然，念佛，师父在讲《三时系念》里面提到，如果能够念佛堂二十四小时不中断那最好。人可以轮班的念佛，轮流也不要规定，规定谁什么时候念这就有压力。怎么做？要学谛闲老法师教给他那个锅漏匠的徒弟的方法，念累了就休息，休息好了就继续念，你看一点压力都没有。在念佛堂里面真精进，真正累了，要休息海青不能脱，在休息室休息一下，把身心疲倦能够化解了之后就继续的干。像《弥陀经》里面讲的，「不休息菩萨、常精进菩萨」，这是为我们示现行门。解门呢？就是讲经。不断的加深我们的信心、加深我们的愿心，增长我们的定慧，可以防止邪知邪见入侵我们的心，保持我们心地纯净纯善。对於外缘愈少愈好，不看电视、不看报纸、不听新闻，每天天下无事，你看心是定的。这种道场真叫净业道场，大家一个目标、一个方向，就是求生净土。
所以这里面的住众，莲池里的莲花一定是又大光泽又好。真正信心坚固了，一生都不改的，就一个目标，求生净土，到了临命终的时候，阿弥陀佛就会拿著这个花来接引你往生，你就生到了莲花中。「托质莲胎，清净受生」，没有父精母血，纯粹是清净的莲花，所以这是九品莲花为父母。「花开见佛」，见佛就是大彻大悟，成佛了。花开见佛，我们讲你进入了如来的报土，那是实报庄严土，那真的是一真法界。《观无量寿佛经》里面跟我们讲，凡圣同居土下下品往生的，到花开见佛要多久？要十二劫，这是最长的时间。所以成佛很快速。
在花胎里面，大家不要认为说莲花包住不是很难受？那是你的凡夫的见解。《华严经》里面这方面说得很清楚，一个微尘里面都有世界，这个世界没有缩小，微尘也没有放大，但是微尘能够包容一个世界，这个世界是个大世界，虚空法界都含在一个微尘里面，这是真正广狭自在。微尘都可以包容一个大世界，莲花怎么可能不包容？所以花里面的世界就是极乐世界。所以如果不学习《华严》我们对这个理就不甚明了。所以真正在花里头的世界里头，每天也是见佛闻法，每天跟诸上善人俱会一处，每天也能够到十方世界供养诸佛。这种境界是真的不可思议的，是无障碍的法界。
所以阿弥陀佛的国土十方诸佛都赞叹，真的是第一殊胜稀有，他们都赞叹阿弥陀佛是「光中极尊，佛中之王」。真正你体会这个道理你就不会有妄想，你心就定了，真是一心一意要求生净土。极乐世界里的莲花，这里举出四种颜色，实际上它的光色是无量无边的。这四种颜色我们讲是原色，四种原色互相调和可以调出无量的色彩，所以用这四种颜色做代表。底下这一句讲：
【舍利弗。极乐国土。成就如是功德庄严。】
这一句是总结。『极乐国土』何以能『成就如是功德庄严』？《无量寿经》里面给我们讲得很清楚，这是阿弥陀佛在因地里头发四十八大愿，愿力成就的。四十八大愿怎么来的？是摄取二百一十亿佛刹依正庄严。这是他跟世间自在王佛学习的时候，这是法藏比丘，阿弥陀佛的前身，他愿意建立极乐国土，请世间自在王如来为他展现诸佛国土。展现多少？经上讲是二百一十亿佛刹，这个二百一十亿，或者是二十一俱胝佛土，这个二十一它是代表圆满的意思。在密宗里面二十一代表圆满，二百一十也是大圆满。也就是说阿弥陀佛参访了无量无边佛国土，一个佛土都没有漏掉。他是我们说观光考察，在各个佛土里头取长补短，重重无尽的世界里面都看过了，总结出他的一套建设方案，所以营造出一个最美好的修学环境，那就是极乐世界。所以有如是的功德庄严，太庄严了，不可思议的。
《要解》又说，「种种庄严，皆是阿弥陀佛大愿大行称性功德之所成就也」。这些庄严，依正庄严，完全是性德的流露。性德，自性之德，每个众生本来具足的，与诸佛无二无别的。阿弥陀佛这四十八大愿，这是大愿，无量劫的修行，这是大行，营造出这个极乐世界，这大愿大行也是性德，这个性德阿弥陀佛他有，一切众生自性当中也是本来具足的，极乐世界的依正庄严也是每一个众生本来具足的。所以这是讲因，因是什么？众生的真如自性。佛的大愿、性德，就做众生多善根之因。有因没有缘就不能结果。佛以大行做众生多福德之缘，因缘结合，「令信愿持名者念念成就如是功德」，如是功德就是自性功德。前面我们讲到如是，如是就是讲自性。所以阿弥陀佛的正报庄严，他所建立的极乐世界的依报庄严，做为众生的增上缘，带起众生自心里头种种的依正庄严。蕅益大师这段话为我们讲得太明了了，所以极乐世界就是每一个众生性德的显露。借助阿弥陀佛的大愿大行这个增上缘，把我们自心种种庄严显现出来，这叫做「成就如是功德庄严」。我们继续看下面一段经文：
【又舍利弗。彼佛国土。常作天乐。黄金为地。昼夜六时。雨天曼陀罗华。其土众生。常以清旦。各以衣裓。盛众妙华。供养他方十万亿佛。即以食时。还到本国。饭食经行。】
这一段我们师父上人讲它是指天时之乐。衣裓盛花、他方供佛、『饭食经行』，这都是极乐世界人那种受用。我们看衣裓盛花，他以『衣裓』，「衣裓」是盛花的器皿，我们中国人是用花篮，印度人他可能是用衣服把它兜起来来盛花，这是他们的风俗习惯，总之是盛花之器。衣食住行都很自在，你看看他要花就有花，他要食就有食，他要去供养就能够供养，他没有求不得苦。『供养他方十万亿佛』是用他的天花，天花是空中落下来的。你看『雨天曼陀罗华』，这个「雨」就是从天上降下来，用这些花去供佛。「曼陀罗」翻译成中国的意思是适意，也就是你喜欢什么样的花你就有什么花，完全按照你的意思，你要莲花就有莲花，你要梅花就有梅花，要牡丹就有牡丹，完全是按你的意思，从天上下来的，真的叫做心想事成，随心所欲，毫没有求不得苦，真是「但受诸乐」。这种殊胜完全是极乐世界阿弥陀佛本愿威神加持，圆满的功德没有丝毫欠缺。
每一个众生你看每天「供养他方十万亿佛」。供佛可不是一件容易的事，我们现在想供佛，佛都不在了。可是极乐世界他每天能够供十万亿。实际上不止十万亿，他供一切诸佛，无量无边。用十万亿这是释迦牟尼佛善巧方便，特别对我们这些众生讲的，因为我们这个世界离极乐世界距离有十万亿个佛国土，所以他讲十万亿是告诉我们，你想从极乐世界回来随时可以回来，你想回来亲近本师释迦牟尼佛，或者是到弥勒内院去亲近弥勒菩萨，随心所欲，你想回来就回来。而且是怎么样？『即以食时，还到本国』，早晨，『清旦』是早晨，早晨吃饭的时候，一顿饭工夫你就遍游十方，供养一切诸佛了，然后回到自己的极乐世界来了。这是讲众生神足不可思议。蕅益大师讲，告诉我们为什么他能这样做到？「不离彼土，常遍十方，不假逾时回还也」，这是讲他的神通自在真的不可思议。他去参访诸佛国土怎么去的？蕅益大师讲得很清楚，化身去的，不离彼土，就是不离开极乐世界，他就能够化身到十方世界去。所以无量无边的身在无量无边的诸佛国土中示现，供养无量无边的诸佛，而且化身，时间是一瞬间，一刹那就去到了。所以每一个分身供养一尊佛，你想想，你供养佛，佛一定给你说法，一尊佛给你说一句法，你想想你每天听的是无量无边的法，你这样的学习那还得了，难怪成佛那么容易。
我们这个世界听经闻法很不容易，佛不在世了，我们只能听法师讲法，法师未必是开悟的，大家在这听，一坐坐两个小时，听的法并不算多，到了极乐世界就不一样。所以为什么我们这个世界成就这么慢，极乐世界成就这么快速？原因就在这里。下面蕅益大师又给我们讲，显示极乐世界「一声，一尘，一刹那，乃至跨步弹指，悉与十方三宝，贯彻无碍」。这是讲极乐世界的众生去十方诸佛国土去那里来往这么自在，这显示极乐世界里头的声、尘、跨步弹指，也就是一举一动、一事一物，都跟重重无尽的十方贯彻通达，没有障碍，这是不可思议的法界。
「又显在娑婆，则浊重恶障，与极乐不隔而隔」。我们这些众生在娑婆世界里面真叫做业障深重，娑婆世界是一个五浊恶世，我们在这个世界里面真的好像跟极乐世界就隔开了。有没有隔开？实际上没有隔开。中峰国师给我们讲，「我心即是阿弥陀佛，阿弥陀佛即是我心；净土即此方，此方即净土」。所以极乐世界跟我们娑婆世界不隔毫端，去此不远。我们现在为什么看不到？因为有业障，所以没转过来，业障消了自然就是隔而不隔。极乐世界的众生看我们娑婆世界就是这样子的，所以「在极乐则功德甚深，与娑婆隔而不隔」。所以往生到极乐世界，你在十方世界的家亲眷属你都看得清清楚楚，不仅是现前的，而且是过去生中的生生世世的那些冤亲债主、六亲眷属，你都认得他们，你都记得起他们来，记忆完全恢复了。你看到哪一个众生，跟你有缘的，需要你去帮忙的，他的机缘成熟了，能听你教化的，你就马上化身在他面前来教化他，帮助他往生极乐世界。所以极乐世界跟我们是隔而不隔，没有隔碍的。下面一句，这是结示：
【舍利弗。极乐国土。成就如是功德庄严。】
这句我们已经讲过了。下面又为我们讲到说法的庄严。我们把经文念一念：
【复次舍利弗。彼国常有种种奇妙杂色之鸟。白鹤。孔雀。鹦鹉。舍利。迦陵频伽。共命之鸟。是诸众鸟。昼夜六时。出和雅音。其音演畅五根。五力。七菩提分。八圣道分。如是等法。其土众生。闻是音已。皆悉念佛念法念僧。】
世尊在这里为我们说明，这个地方，极乐世界的众鸟，你看都是『种种奇妙杂色之鸟』。「种种」是说很多，「奇妙杂色」是讲它很美。这里把无量无边种类的鸟列举出六种，这是我们都比较能够熟悉的鸟。『白鹤』，这是一类，『孔雀，鹦鹉，舍利』，「舍利」也叫鶖鹭，也叫春鹦。『迦陵频伽』，中国的意思叫做妙音，这是因为这些鸟还在蛋壳里头它就能够发出美妙的音声，超过其他的鸟类。还有『共命之鸟』，「共命之鸟」相传在古印度，在雪山，就是喜马拉雅山附近有，是有一身两头的这种鸟。这些鸟我们现在讲都是珍禽，非常的美，音声非常的好听。它们是不是业报受身的？不是的。经上给我们讲得很清楚，它们都是「阿弥陀佛变化所作」，绝对不是畜生道的众生。极乐世界没有三恶道、没有罪苦、没有恶报，怎么可能还有这些鸟？这些鸟统统都是阿弥陀佛变化出来的。为什么要把这些鸟变出来给我们说法？这里讲『昼夜六时，出和雅音』，「昼夜六时」就是讲一天二十四小时，因为印度是讲昼三时、夜三时，总共是六时，一时等於我们现在的四个小时，这是讲一天二十四小时，全天。实际上极乐世界没有这些时段，这是随顺我们这个世界的术语来讲的，也就是这些众鸟不间断的「出和雅音」。『演畅五根，五力，七菩提分，八圣道分』，这是讲三十七道品。整个佛法的内容可以说三十七道品贯彻起来了。听到这些鸟说法，众生都能够『念佛、念法、念僧』。
我们问了，为什么阿弥陀佛不亲自来说这些法，要变现一个鸟来说法？我们可以想像到，阿弥陀佛对众生可以说关怀备至，很体贴我们。我们往生净土之后都是阿弥陀佛的学生，对老师都得要毕恭毕敬，规规矩矩的，所以听法的时候就不能没有威仪，坐要坐得端端正正，恭敬来听法，老这么坐也很累，有时候想要活动活动身骨，阿弥陀佛就变鸟来给我们说，既然是鸟，就可以不用那么严肃，可能可以放轻松一点，坐著听也行，站著听也行，甚至躺著听也行，很自在。所以这是阿弥陀佛体贴我们，这是我们可以想像得到的。所以极乐世界六尘都在说法，让我们「常念三宝，得正念乐」。念三宝，「念佛、念法、念僧」。佛是觉悟，觉而不迷；法是正知正见，正而不邪；僧是清净无染。所以念佛、法、僧，僧也代表六和敬、和合众，所以佛法僧也是觉正净，可以说这是十方三世一切诸佛所讲的诸法总纲领。《要解》上面讲，为什么要特别列举出鸟讲经说法这桩事情？因为我们这个世界的众生耳根最利，所以要给我们特别说明那里六尘都能说法，你都能够听。实际上去极乐世界绝对不只是娑婆世界的众生，十方一切众生都有去，他们六根当中哪一根最利的，他能都接受讲经说法。所以「五尘一一圆妙」，出生一切法门，普摄法界的众生，任何的众生去到那里，都能够圆满的接受一切的诸佛教诲。
今天的时间到了，我们先学习到这里，下一次我们就来讲三十七道品。末学讲的有不妥的地方，请各位菩萨、大德多多批评指正。谢谢大家。