儒释道学说讲座-太上感应篇 钟茂森博士主讲 （第二集） 2007/12/23 马来西亚金马皇宫酒店 档名：52-250-0002
尊敬的陈道长，尊敬的各位法师，各位大德同修，大家早上好。
昨天我们学习了《太上感应篇》前面的两部分，总纲和示警。昨天开了一个第三部分的头，第三部分是讲「善因善果」。我们讲完了「慈心於物」，今天继续来看：
【忠孝友悌。】
『忠孝友悌』，这就是儒家讲的伦理道德。「忠」就是对自己的长上，古人讲对君、对国要忠诚。现在如果用中国胡锦涛主席的话来讲，那就是八荣八耻里面头两条，热爱祖国、服务人民，这就是忠。忠是建立在孝的基础上，孝是对自己的父母有一种恭敬承顺的心态，有一种跟父母一体的这么样心态，这就是孝。「孝」它是符合天理的，为什么？因为整个宇宙实际上就是一体。你能够随顺这个真相而做出的行为，那就叫随顺性德，所以孝就是随顺性德。从哪里开始做起？在家里孝顺父母开始，进而把心量逐渐扩大，对於家里的人像兄弟、像夫妇，都能够以这种孝敬心。
孝心表现在兄弟那就是兄友弟悌，「友悌」实际上就是孝心的延伸，它实际上也是孝。《弟子规》上讲「兄弟睦，孝在中」，兄弟和睦，实际上就是孝心的表现。为什么？因为父母就是喜欢看到儿女团结和睦，互相帮助，这是父母的心。我们能够以父母的心，随顺父母这种心来对待自己的兄弟姐妹，这就是友悌。
对待夫妇，自然就是夫义妇听。做先生的有道义，有恩义、有情义，做太太的也要有道义、恩义、情义，而能够辅助先生，跟先生有同一个志向。说实在，一个家庭最重要的就是培养后代，所以古人讲「至要莫过於教子」。先生在外面工作挣钱养家，在古代都是这样的一种生活的形态，太太在家里负责教自己的孩子，所以太太的责任比先生更重。很多人觉得说，中国古老的教育好像重男轻女，男主外，女主内，实际上这是错误的见解。为什么这么说？中国古人对於女方的责任看得比男方更重。为什么？女方是承担养育后代的使命，「不孝有三，无后为大」，后代就掌握在太太的手里。一个家庭的后代掌握在太太手里，一个国家的后代也还是掌握在太太手里。一个民族的兴亡，一个国家的兴盛，女子手中的权利掌握了一大半，怎么可以说中国是重男轻女？实际上，中国应该说是重女轻男才对。所以，夫妇的和顺、合作也是孝心的体现。
现在我们看到中国领导人提倡要构建和谐社会，构建和谐世界，就是需要有一批忠孝之士出来服务，这才能达得到。古人选拔干部，他们都用两个德行的标准，一个是孝，一个是廉。为什么说要用「孝廉」作为选拔官员的标准？因为这个人如果能够在家孝顺父母，他必定是在工作岗位上忠於职守，他必定是有忠诚於国家，忠诚於人民的这种心。而这个心是真的心，为什么？因为他有孝的根基。忠和孝其实是一个心，不是两个心，在家能够孝父母，必然这个心移到工作上就是忠於职守、忠於祖国和人民。如果说一个人在家里不孝父母，到了工作岗位上看起来还挺忠诚於他的长上，见到长上就点头哈腰，阿谀奉承，拍马屁，你说这是真的忠吗？不可能的。孔子说得好，「不爱其亲而爱他人者，谓之悖德；不敬其亲而敬他人者，谓之悖礼」。他连他的父母都不爱、都不敬，他怎么可能真心会爱你、会敬你？表现出爱你、敬你的样子，必定是有利可图。所以古人举孝廉，真的很有智慧，正所谓「忠臣出孝子之门」。
他的孝顺必定是生活规规矩矩，谨谨慎慎，廉洁，有操守。他不会因为自己的生活放逸、骄淫，让自己的父母会丢面子，所谓「德有伤，贻亲羞」，孝子不会这么做。所以他这个廉，也是孝心的一种自然的延伸。我们看到古代很多忠臣义士，无不都是出自於孝子之门。你看岳飞孝顺他的母亲，他母亲给他背上刻了「精忠报国」，岳飞一生就谨记这四个字，所以「精忠报国」他做到了。
我们跟随师父上个月回到他老人家家乡，在合肥去游了包公祠，合肥是包公的故乡，宋朝包拯，包青天，那真的也是忠孝节义，刚正廉明。这位包拯在家里侍候他的父母非常孝顺，父母在，他不出来做官，父母走了之后，他还守孝三年，然后再出来做官。所以他到四十岁才入仕途。他有这种孝心，当然对国家、对人民就忠诚，而忠孝之人他的福报就会绵延到子孙后代。所以现在你看到他第二十九代的孙是谁？台湾的船王包玉刚。这个富贵，子孙到了二十几三十代了，还享祖宗的阴德。
我们学习孝道，现在要学圣贤文化，就要知道孝是我们的根本，这是夫子讲的「孝，德之本也，教之所由生也」。这个传统文化、德行教育也要从孝开始教起，我们要去实践传统文化，也要从孝开始实践起。我记得我从小，我的母亲就在孝道方面就很用心的来教导我，常常都带我去我的公公姥姥、爷爷奶奶那里一起聚会，让我们表演一些节目让老人家开心，带著我们向老人家磕头，这都是无形之中在我们的幼小的心灵里面种下孝的种子。后来我上了大学以后，我母亲就跟我表达了她的心愿，她说我很希望做一个博士的妈妈。因为我们家，像外公都是在大学里面教书的，这个工作很清雅，当老师是个高尚的职业，虽然钱不是多，但是你会活得人生觉得很有意义。所以我希望将来我做一个教授的母亲。这样的话我们就记在了心里。
后来，到了美国去留学，虽然留学的生活也很苦，当时因为父母家里收入并不多，自己出去要靠奖学金维持生活，有时候还要去打打工。当时我记得，我们的留学勤俭到，自己回想来也不知道为什么能够活过来。像有一次记得到美国北部的明尼苏达州打工，当时我们几个中国同学租了一个公寓，在那里没有家俱，我们都就睡在地板上。每天打工挣学费，要工作十二个小时以上，做的工作是卖绵花糖。那就是站著，在一个密闭的房间里面，那是个工作车间，因为它是在一个游乐场里面的这样的一个卖绵花糖的点。这个噪音会很大，怕影响这些游客，所以它的工作间是密闭的。我们在那里就站著卖绵花糖，从早上站到晚，当时想著这一辈子都没有试过这么累的一种工作。
记得当时每个小时的工资是六块三毛五，打工三个月下来，就挣了三千块钱美元。我就给母亲寄回去一千美元，当时母亲非常高兴，写了一封信给我说，这是我这一生中收到的第一笔外汇。当然钱并不是个重要的，母亲所高兴的是远在海外留学的儿子，还有这样一分心，没有忘记自己的母亲，而念念希望能够用自己的工作、用自己的双手来奉养母亲。当时我自己就立下愿，要早些毕业，能够早一点有份好的工作，可以孝养父母，工作学习就特别的努力。因为有这样的一分动力，别人去玩、去派对，我们都没有去。四年下来，把硕士和博士的学位就攻读下来。当时我们金融系的系主任就跟我们讲，像你这样，四年就完成硕士、博士这些课程、学位，在我们大学你还是第一例。当时二十六岁，博士毕业以后，就走上了美国大学的讲坛，开始了教学生涯。当时也把我母亲从中国接到美国去一起居住，母子朝夕相处的日子，我们的交流、我们的共同学习就很多，一起听师父上人讲经。基本上，我们的生活也很清静，没有什么跟外缘接触，每天就到大学里教书，在家里面就一起听经学佛。
后来在新加坡拜访师父的时候，师父就劝导我们母子，说美国会有灾难，古人讲「乱邦不居，危邦不入」，所以还是到澳洲好；澳洲，我们刚刚要准备筹建净宗学院，你过来。当时我们就觉得师父这么样诚恳，而且当时师父讲，昆士兰大学请我做荣誉教授，让我代表学校参加一些国际和平会议，你就来做我的翻译。我们听了师父这种呼唤也觉得战战兢兢，就跟师父讲，您说我教金融的，这些我还能够做得到，您让我去翻译宗教、和平、佛教，我这个不行，水平不够。但师父就跟我们讲，没关系，我们一起努力。当我们听到师父这么诚恳的召唤，自己也觉得真的如果不过来，实在是太对不起老人家。所以就离开美国的大学，辞退了，到了澳洲。当时澳币对美元是最低的，当时因为还是有这些名利在心里面作怪，只想到我辞掉美国的工作到澳洲去，那工资会大大的降低，折了一半；而且美国的学术水平很高，澳洲好像差一截。当时总是用正理说服自己，就从美国到了澳洲。没想到因缘很巧合，澳洲昆士兰大学就给我一个聘函，请我过去教书，没多久就聘我做副教授。
到了澳洲以后，也好像真的师父说的有舍有得，哪怕是你自己有名利之心，你能够舍一点名利，你得到的会更多。所以在澳洲昆士兰大学，一下子好像成为一个小明星一样，年年都获得学校的优秀研究奖，又获得国际上的一些论文的优胜奖。澳洲政府他们有些研究的项目，也让我去承担。学校就是两年就破格把我升为终身职的副教授，而且承诺说再过一年就给你教授。当时觉得前景还是很不错的，跟我妈妈也常常能够亲近师父，觉得这个生活还是挺美好的。每天可以跟母亲迎著朝阳去校园，昆士兰大学校园很美，是澳洲最美的校园之一。在河边散散步，听听鸟叫的声音，呼吸新鲜的空气，自己也买了一套房子，每天学佛，真的好像有点活神仙的样子。结果有一天师父就劝我说，你以后有因缘应该到中国去，中国要弘法。当时我就觉得我弘法行吗？师父说，你可以把弘法当作副业。我这样听了这句话还挺实在的，因为副业不阻碍我的正业，那就行。可以讲讲什么因果轮回的科学证明，什么太空物理学的新发现的启示，讲讲这些，用科学的角度来介绍佛法。
有一天，我和我母亲上到师父净宗学院他住的地方，在Highfield。吃完早餐，跟师父在一起散步的时候，我母亲就跟著师父两个人在院子里散步。我母亲因为曾经听说师父劝我到中国去，就跟师父请教，她说茂森最近得到了厦门大学的一个聘函，厦门大学在中国学术地位还是很不错的，他年薪八十万，而且还送五十万的研究经费，还送你一套房子，再加上吃饭不用钱。就请教师父，看看茂森以后工作到中国好，还是说留在澳洲好？师父就没有回答我妈妈的话，就边走边走，突然一回头，跟我妈妈说了四个字：「要做圣贤！」我妈妈一听，这个回答好像答非所问，明明是问是中国好还是澳洲好，为什么师父说要做圣贤？但是我妈妈也没问，像禅宗里讲的要留一个疑情。
后来我妈妈，因为我当时没有在场，我妈妈后来把这个事情告诉我，我突然就领悟到师父上人那种慈悲，不断的在接引我们。你看从美国接到澳洲，现在又要将我们提升档次了，还是那句话有舍才能有得。经过了一番的考虑以后，决心要下得狠、要下得快，正在我妈妈还没醒思过来的时候，要下定决心。所以我就心里面暗暗决定要辞掉昆士兰大学的教授职务，准备要跟师父学习。后来我妈妈她也明白了，知道虽然我是她的独生子，因为我都一直在赡养父母和我在广州的爷爷奶奶。去年年初，我就给爷爷奶奶买了一套房子给他安定好，让他在那里安度晚年，还请了个保母来照顾他们。我的父亲母亲都有退休金，我想应该来说生活还能够过得去。於是当时就跟师父请示，说愿意离开大学的工作跟师父学习。师父也很赞成。
回来跟母亲商量，母亲因为也是学佛多年，非常开明，非常支持我的决定。於是在九月份，母亲就带著我到了香港去拜见师父上人，呈上了一篇「送子拜师文」，然后跟师父报告说，「现在孩子我已经养大了，我的责任也都尽圆满了，我的心愿孩子也都实现了。现在孩子愿意发心跟师父学习，我也很乐意把孩子供养出来，祈求师父以后严加的管教，孩子要走圣贤教育的道路，做母亲的非常的随喜」。而且母亲最后说了一句非常难得的话，她说「以后孩子在家出家由师父您决定」。师父当时也非常的高兴，就换了整齐的衣服接受拜师。母亲就领著我先向佛像三跪礼拜，然后向著师父也是三礼拜。从那时候，从去年年底开始，我就辞掉了昆士兰大学的工作，就留在师父的身边学习讲经。
师父这一年来，都让我习讲这些儒释道三家的基础的德行经典，像《弟子规》、《感应篇》、《十善业道经》、《了凡四训》、《俞净意公遇灶神记》、《地藏经》等等，用国语和广东话来在摄影棚、在网上来学讲。一年下来，觉得真的这种方法很有受用，心会很安定。把这一些心得、体会向师父报告的时候，师父就笑著说，这种复讲的方法祖祖相传，我们也要把它传下去。师父上人也劝导我，将来应该走出家的路，续佛慧命，弘法利生。将来，师父他就跟我主动说，将来可以复讲《华严经》。这个事情以前是想都不敢想，因为《华严》虽然心中非常的仰慕，但是《华严》太高了，总觉得这是法身大士修学的，我们这些凡夫小辈大概学个《弟子规》还可以。但是师父这样的主动的提示，让我们做弟子的也都增长了信心。其实《华严》，师父常讲大心凡夫就可以学，虽然还是凡夫，但是我们发大心量，这个心要心包太虚，量周沙界，这个心要认同宇宙万物确实跟我一体的。有这样的认同，这个认同不是口上认同，真的打心里要这样认同，有这样的一种认同，学《华严》才能有些资格。所以我心中也发愿，这一辈子确实只要能够学好《华严》，这一生足矣！
师父上人他也希望能够找个地方，闭门不出来了，将来要把《华严》讲圆满。也很希望有很多，不一定很多，就是如果有就很好，有志同道合的同修，能够一起在师父身边修学，十年闭门，不跟外界接触。用传统的教学方法复讲，把师父的经，我们选一部来复讲，不断的这么讲，讲个十年。首先要在儒释道三个根的基础上要扎好，有了德行的根，才能够选一部，一门深入，十年薰修，师父给我们鼓励说，十年你可以开悟！我们听了之后也非常的羡慕，也很向往能够有这样的一种因缘，跟师父十年不出门，可以在一部经上去深入的学习。所以，往后可能我出来的日子会很少了。正好藉著师父弘法五十年庆典之际，在这里好好的跟诸位大德说一声感恩，感恩护持，将来恐怕这十年，十年之后我们再见面。
在我三十岁生日的时候，我的舅父给我写了一个生日贺卡，他回顾我三十岁，给我总结了我这三十年唯一的一个优点是两个字，「听话」。从小都习惯於听父母的话，很少，没有印象说跟父母有争执的时候。基本上，父母他心里想我走什么路，我就走什么路，自己也没有一个主见。幸好，真的，老人言是智慧之言，走过来以后，才发现原来听话是最大的好处。能够听父母的话，其实真的走的是直路，没有走弯路。现在我母亲把我送给师父，还是那两个字，「听话」。真正还是要用孝心，如何对待父母的，我们就要如何对待师长，在家里能够孝顺、孝敬父母，对老师才真正有一分孝顺心、孝敬心。这是讲「忠孝友悌」，确实它是德行，而德行之根就在孝德。再看下面：
【正己化人。】
这个『正』就是身体造作、语言，还有心态都能够随顺性德，自己能够做到，我们才能够感化别人。我们要学习传统文化，要从事圣贤教育，教育要推广最重要的就是这一条，先要端正自己，自己得先做到，然后去说，你才能够转化别人。这个『化』字用得很好，化是感化、是转化，不是说逼著人家转。他勉强的随顺你，心里未必能够赞同，「势服人，心不然；理服人，方无言」。如果能够用自己的德行去感化人，才能够引起人真正的敬佩。如果常常去督促别人，眼光都看到别人的缺点，你这里做的不对，你那里又不符合夫子所说的，这个又违反了释迦牟尼佛的教训，看到别人的缺点一大堆，自己已经不正，那怎么可能有很好的教化效果？再研究深一层，我们从事圣贤教育，要懂得摆正我们的心。如果说有这种心态，我要行得正，我要做出个好德行来去感化别人，让别人看到，你看我是正的。有这样的心态，其实就很容易自己的心念也会偏差，往往傲慢的心理不知不觉的也会滋长起来。这是讲的心很微细。
所以真正「正己化人」是什么？我们自己要好好的依照古贤圣贤的教诲去做，这是我们应该做的，这是我们的本分，这是我们的性德，应该去恢复。别人看不看得到，别人能不能受感化，我们也不要在乎；连那个分别执著都不要去想，真正让自己的心清净。所以，正己是自自然然的化人，这是水到渠成，也不必去攀缘。下面是：
【矜孤恤寡。敬老怀幼。】
『矜孤恤寡』就是怜悯孤寡的人，周济那些孤寡，特别是老弱病残的人，对於老人要尊敬，对於幼辈要懂得关怀，是这个意思。人都有到老的时候，我们看到别人老了，就要存一分心，要去对他有一种抚恤的心、关怀的心、敬爱的心，这是他很希望能够得到的。我们将心比心，我如果是他，我也很希望别人来爱护我、来抚恤我，那我们就应该这么对待他。这是为自己积累一个善因，将来到老的时候我们也能够有年轻的人对我抚恤、关怀。因果的报应是丝毫不爽。
我们昨天听到蔡老师跟我们分享，在庐江文化教育中心，这是在我们师父上人的家乡。师父记得过去在年轻的时候，对於老人都要送上一份礼物，这个礼物能够折合成现代的价值，可以是五十块钱人民币。所以，庐江文化教育中心就给七十岁的老人，过年都献上一分爱心的红包，五十块钱。钱并不是很多，但是情意很重。能够让老人家受到那种安慰，他们说，我这个钱要供在祖宗牌位面前，就是再穷再苦也不能用，因为它是老教授给我们的一分心意。所以真正把孝道，以孝心对待一切的老人，如同对待自己的父母一样，这样去关怀爱护，这个社会就是和谐的社会。下来：
【昆虫草木。犹不可伤。】
这是讲连『昆虫』和『草木』、植物都不能够去伤害，为什么？因为昆虫和草木都是跟我们一体。老子讲得含蓄，他说「天地与我同根，万物跟我一体」。释迦牟尼佛他说得就非常详细，告诉我们宇宙万物怎么来的？统统是我们一念变现出来的。所以同根，根在哪里？根是我们一念。我们这个人的身体是这一念中产生的，「昆虫草木」也是一念中产生的，这个地球、这个星系、这个虚空法界统统都是我这一念当中产生的。所以它跟我一体，紧密不可分割。不可分到什么程度？都在这一念，没得再分。一念有，就有这一念宇宙，一念没有了，宇宙也没有了。就是像人作梦在梦境一样，我们在作梦的时候，作梦的那个心变现出梦境出来，所以梦境就是一体，就是这个心。在这梦境当中哪一样都是自己，我们爱护所有的这些事物就是爱护自己。
我在庐江文化教育中心曾经学习过一个多月，那边有一个和丰园，就是专门种植蔬菜水果的一个试验田。那边有个特色餐厅，这个特色餐厅专门给虫子吃的。因为大家都有种观念说，如果不放农药，植物就被虫子都吃光了，一定得放农药去杀害这些虫子。中心的老师们就做个试验给大家看看，我这块试验田里面，我不放农药，虫子怎么去喂它们？专门有一块田，里面种上蔬菜，专门供养虫子的。上面还写个邀请函，「特色餐厅，献给亲爱的虫子女仕们、先生们」。结果发现这些虫子们真的都有灵知，它们都懂人的意思，很听话、很合作，就集中在那块田上吃那块特色餐厅的菜叶，就在旁边的田里的蔬菜，基本没动过。虫子都能够通人意，可见得不能不相信万物跟我一体，我起心动念，你看它就有感知。为什么有感知？因为它就是我这念头变现的，怎么可能没有感知？感知是同时的。有这种存心，那种慈悲、那种爱心，他就自然能够显露出来。凡是人皆须爱，凡是物也皆须爱。下来看：
【宜悯人之凶。乐人之善。】
这是讲应该，『宜』是应该，怜悯别人因为作恶得到的凶灾，而看到别人行善得到善果，我们为他欢喜，为他赞叹。别人作恶，要知道他为什么作恶？人之初，性本善，他生来不是作恶的人，因为后天没有接受良好的教育，才导至他今天有这种错误的心态、错误的行为。所以，可恶之人正是有可怜之处，我们要怜悯他。不能看到他作恶，我们也就跟著发脾气，跟他对著干。当我们起这一念瞋心的时候，我们本有的慈悲、本有的良心就给覆盖住了，不知不觉自己也变成一个作恶之人。当别人作恶，我们能够包容、能够原谅他，善巧的、柔软的来劝导他，启发他回头，他觉悟了，他对你有真正的感恩之心。如果我们看著他作恶，就像批斗似的，对他毫不留情进行展开攻势，逼得他最后叫什么？狗急跳墙。本来是可以改过来的，你把他推到他已经不能回头的境地，这样反而更不好。很多家庭的悲剧，人间的悲剧，都是这样酿造出来的。父母不懂教儿女，把儿女逼到了作恶的境地上。如果刚发现儿女犯了一些小错，而能够善於引导他、劝导他，儿女就能回头，他对父母真正感恩。如果我们看到了大骂，破口大骂，甚至大打出手，那个效果适得其反。
看到别人有善行，我们要赞叹，为什么？现在的社会，作恶的人多，因为都没有受圣贤教育，伦理道德因果教育断了好几代，作恶都变成正常。有一个人行善，大家会觉得这个人是不是神经病？为什么他不要名不要利？来这里对於传统文化教育事业这么热心，是不是发烧了？现代人就这么样的看法。我们看到这样的情形，对待这些志士仁人应该大加赞叹，『乐人之善』，看到别人的善行我们很欢喜。如果能够自己随喜帮助的，一定要尽心尽力帮助；哪怕帮助不了，也要在语言上去赞叹、去安慰，使他的这种善念、善意得到圆满，你的功德就无量无边。再来我们看：
【济人之急。救人之危。】
『济』就是帮助，别人在急难的时候，我们要帮助别人；别人在危困的时候，要救护别人。人总是有颠沛流离的时候，「花无百日香，人无千日好」，谁都不敢说这一生能够一帆风顺，能够富贵到老，谁敢这么担保？所以当我们看到别人有难的时候，需要救济的时候，就一定要慷慨的、无私的伸出我们的援手。将心比心，如果我们处在他对方的境地，也吃不上饭，没有地方住，流离失所的时候，我们是多么希望别人给我们伸出援手。
救难，这里讲救急是最关键的，在别人最急难的关头，不可以等待，不可以犹豫，要立即伸出援手。很多人对我父亲都特别的赞叹，说你培养的儿子很不错，小小年纪就当了教授。对我父亲都非常的赞叹，我父亲也觉得挺高兴。我就跟我父亲说，其实这是您过去积的德，您不是老跟我讲过一件事情，您过去当兵的时候，有一次军事演习，是真枪实弹的演习。有个新兵扔手榴弹，结果他害怕，手颤颤的就扔，这个手榴弹就扔在前面几米远。这已经快要引爆的时候，我父亲在旁边，还有旁边有好几个人，假如它一爆炸，大家都一起死。我父亲没有犹豫，马上就跳出来，把这个手榴弹拿起来，然后就甩了出去。结果甩出去，它就在空中爆炸，旁边的好多条人命就这样救下来了。我父亲却受了重伤，因为他甩出去的时候，手还没有伸回来，弹片已经打到了他的身体里面。手术做了三天，才把他的性命保回来，古人讲「大难不死，必有后福」。所以救人要救到急处，假如当时想著「那个手榴弹爆了，那我先死」，你要动一个念头就来不及了，不容得动一个念头，你的功德就圆满了。
我们现在看到社会的急难是什么？现在社会的急难就是人缺乏伦理道德，人心沦丧，世道衰微。这个情况也是像那个手榴弹马上要被引爆的状态一样，已经到了不能不救，不能够再拖延的地步。所以我们有志愿的这些仁人志士，看到这样的一种急难，不能够不伸出援手。昨天我听到蔡老师给我们的分享，我也非常感动，体会到像这样的年轻人能够有这样的存心，「为往圣继绝学，为万世开太平」，我们也是非常的欢喜，非常的赞叹。我们也有志愿一起来走这条路，在这条路上走得人愈多，就愈能够把我们的社会这种危险的状态拉回来。这个社会狂奔的马已经跑到了悬崖边上，我们就要奋力的把马拉回来。关键就是自己要有德行，正己而后化人。所以，不能够松懈，学习、修学不可以懈怠，一懈怠了，可能就是我们这一念懈怠，那个手榴弹就爆了。下面看：
【见人之得。如己之得。见人之失。如己之失。】
这是看到别人有所得，有名有利，有威望、有德行，我们看到了都为他高兴，就像自己得到一样；看到别人有损失，我们也像自己损失一样的难过。这一分的存心就是利他的心，就是无我的心；这一分存心才是跟我们的自性相应，才能是跟道相应，因为人我是一体的。如果看到别人的得失，不能够看成自己的得失，总是因为有一念私心的缘故，才成为自己性德的障碍。刚刚起这个私念的时候，还是一点点的私心在作祟，久而久之如果不进行防范，这个私心就会演变成损人利己的心，一个造恶的心。所以，怎么可以不好好的去防范？而当我们看到别人的损失还幸灾乐祸，不仅不能够同情、怜悯，还暗自庆幸，这种已经天良快要丧尽了。下来我们来看：
【不彰人短。不炫己长。】
这是不张扬别人的短处，不炫耀自己的长处。当别人有过错、有缺点的时候，我们看到了、我们听到了，要用什么样的心态？就像古人听到别人讲父母的过失一样，我们听到了，马上要把耳朵捂起来，我们不去听，更不可以去说。如果看到别人过错，我们就把它存在心里，一有机会，我们就跟人家去说，张扬别人的短处，要知道，就在我们这么做的时候，自己的心性已经堕落了。而当我们炫耀自己的长处的时候，特别是以自己的长处去盖人家的短处，好像要形成一个鲜明的对比来显示自己的高，你想想有这种心的人他的私心其实已经很严重。
所以，凡圣之分就在乎一念。凡人跟圣人区别在哪里？就在我们那一念。完全无我、无私的心，利益大众、慈悲爱物，一体的这种心态就是圣人。如果我们处处都是有一个「我」，我比人家高，还用我的高来显示别人的低，这就已经是堕落成凡夫。不仅是凡夫，孔子说这叫小人，孔子说「扬人之恶，斯为小人」。所以，『不彰人短，不炫己长』，这是君子之所为。能够韬光养晦，能够谦卑而修养自己的德行，日新月新，渐渐也不知不觉自己能成就圣贤。下面讲：
【遏恶扬善。】
『遏』就是阻止，阻止恶行，赞扬善行。这个阻止并不是说一定要用语言去批评、去毁谤他，甚至要采取行动来对付他，不一定是要这样子。真正阻止恶行最有效的方法就是保持沉默，不予理会。这是释迦牟尼佛劝告我们末法时代修学的人，对那些故意来作乱的人，故意来捣乱的，我们用什么？两个字「默摈」。默是沉默，摈是不要理他，远离他，让它自生自灭。毁谤兴起的时候，我们如果不理它，这个毁谤犹如「举火焚空，终将自息」。你拿把火烧虚空，能烧多久？烧到最后，自己就息灭了。如果你去跟他辩论，还跟他去批评，这个火是给它加薪，愈来愈多，这火愈烧愈猛。你看我们现在社会的媒体就是这个问题。
这个世界到底是不是有这么多冲突？我们看到了很多冲突，为什么？我们从媒体上看到的。有一位澳洲的朋友跟我讲了一个很悲哀的现实，他说现在西方所有的大学里面新闻系，教导一个哲学理念，教什么？Bad news is good news，就是坏消息就是好消息。为什么？因为他只报坏消息，他没有坏消息他就没得报了。所以对新闻工作者来说，坏消息才是好消息，他才有得报，他才能够有销路。你想想用这样的一种存心，他不是「遏恶扬善」，他是「遏善扬恶」，那还得了！整个世界就给他们搞乱了。
在今年一月份，师父上人让我代表他参加联合国教科文组织关於媒体的一个工作会议，代替师父发表一个主题发言。发言当中，师父就忠告这些联合国和平教育的工作者和媒体的工作者，要「遏恶扬善」。那些坏消息我们不要理它，让它自生自灭，它叫到最后就没得叫了。好的事情，孝悌忠信、礼义廉耻这些德行的事迹，我们要大力的去宣扬。好事多报，坏事不报，这样子世界就自然太平了。当时会上有个伊拉克的来宾，他从伊拉克来，大家也都很关心伊拉克的局势。伊拉克这位朋友说，其实伊拉克的情况没有像媒体里报导的这么差，我们每天的生活也挺太平的，并不是说每天好像都有人肉炸弹。人肉炸弹是谁？是那些大的西方的媒体把它扩大，把这个影响力扩到最大化，所以大家看到伊拉克就给它跟人体炸弹划上等号。全是误导！
所以师父上人讲，这个世界上两种人可以救世界，也可以毁灭世界，一种是政府领导人，一种就是媒体。如果媒体天天都是报好的事情，天天播《弟子规》，天天把伦理道德因果的教育广泛的去弘扬，这世界就是太平盛世。是功德还是罪业，就是他的一念迷悟之间，一念迷了，世界就给他毁了；一念悟了，世界就是和谐世界，就是极乐世界。下面请看：
【推多取少。受辱不怨。受宠若惊。】
这三条合起来可以说就是佛法里面《十善业道经》里讲的无贪、无瞋、无痴。『推多取少』是无贪，贪心没有了，没有贪心的人自然就懂得推多取少，多的让给别人，少的给自己。古代孔融让梨，四岁的小孩就能够把大的梨让给自己的兄长，小的自己拿，这就是推多取少，这是礼让。为什么人现在不能够礼让，不能够推多取少？还要搞竞争，争得愈多愈好，归根结柢就是一个欲望在驱使。欲望到最后他能得到幸福快乐吗？佛陀跟我们开示说，「多欲之人，多求利故，苦恼亦多」。多欲的人，整天要求名闻利养，一天到晚脑子里想的就是这些名闻利养，睡觉都不安稳，苦恼当然特别多；贪而无厌，欲壑难填。什么时候你能够得到快乐？你没有欲的时候，你心满意足的时候，你就乐了，知足常乐。所以，推多取少是让我们得到幸福快乐。你要是不知足，给你一座金山你都会苦死，因为什么？别人还有两座金山。所以，欲是没办法满足的，你把它给放下，你就得到自在。
『受辱不怨』，这是无瞋，是放下我们的瞋恨心，受到污辱，心里也不起一念怨恨。这个污辱，你想想为什么不要起怨恨？如果他污辱来了，他讲的是对的，他批评我批评对了，我是有这个毛病，他的污辱，我应该感谢他，他说得没错。他帮我改正错误，他是我的老师，我不是应该感谢他吗？如果他的污辱错了，我没这个毛病，他是无中生有，甚至是故意毁谤，这样的，既然你自己没有，那你也犯不上跟他怨恨，更加没有怨恨的理由。那个怨恨是什么？拿他这个人的这种缺德的行为来惩罚自己，你何苦来？所以，他污辱我是他的事情，我如如不动，根本就不能有怨恨的理由。真正懂这个道理，他在逆境当中，受人毁谤、受人污辱，心还是平的，他的气还是和的；只有心胸狭窄的人，受到了污辱他就会坐不住了。所以我们常常自己去反省，我们德行在哪里能够修？就在这种逆境当中，我们的德行正好提升的机会。
师父上人为我们做了最好的榜样，师父的一生可以说就是从批评、毁谤，甚至是污辱当中走过来的。我们跟师父时间长一些的，对这个情况都很了解。但是师父有没有对任何这些毁谤的人有怨恨？没有。反而感恩他们，师父他写了一段文字，他说，「要感激伤害你的人，因为他磨练了你的心志；感激欺骗你的人，因为他增进了你的见识；感激鞭打你的人，因为他消除了你的业障；感激遗弃你的人，因为他教导你自立；感激绊倒你的人，因为他强化了你的能力；感激斥责你的人，因为他助长了你的定慧」。所以，凡是来污辱、毁谤，障碍我们的，都是我们的善知识，都是我们的恩人，怎么可以怨恨？能够有这样的心态来面对这个世界，这个世界是什么世界？你就生活在感恩、幸福快乐的世界里面。所以古人讲「仁者无敌」，真正仁慈的人没有敌人，因为他心里没有敌人，他心里只有该感恩的人。
下面是『受宠若惊』，这是宠爱加到我们身上了，像这些名誉，赞叹、掌声加到我们身上的时候，我们心里会生起恐惧的心理。为什么？因为过分的尊宠往往会遭受天地鬼神的忌讳。如果我们的德行、学问还没有能够配得上这样的一种尊宠的时候，那我们往往可能会出现灾祸。所以，当赞叹、恭敬、供养现在面前的时候，真的战战兢兢，如履薄冰。我们知道，自然之理就是，太阳当空的时候就要西落了，月亮满的时候就要亏了，水满出的时候就要溢出来了，这都是自然之道。所以，永远都有一颗谦卑的心态，而且能够尽量的回避恭敬、供养、赞叹。像我自己就知道功夫不够，面对恭敬、供养、赞叹很容易堕落，大家千万不要老是给我掌声。要不然某一天，天地鬼神惩罚我的时候，我受不了，大家要好好怜悯我。
所以真正我们护法，怎么护？真正会护，是真正保养弘法的人那颗清净纯洁的心，不要让他受到名利那种污染。现在这个时代是叫法弱魔强，真的，你看是不是法弱魔强？你打开电视机，请问你有没有看到弘扬《弟子规》的电视台？请问有没有看到讲这些孝悌忠信的节目？太少了！打开电视机，节目里都是杀盗淫妄，不是法弱魔强吗？人们都在这样的一种薰习当中，真正发心弘法的，在这样一种恶劣的环境里面就极容易受到污染。所以一方面，我们弘法的人真的要尽量远离名闻利养，深入经藏，要过与世隔绝的生活最好。这样子让自己的功夫能够成就，等到我们面对污染真的不动心了，顺境、逆境现前，不起心、不动念，不受它的影响，那个时候就无所谓，那可以出来了；没到这个时候，自己要懂得护持自己。我们护法的人帮助、护持这些弘法的人，留下这一条命根。下面讲：
【施恩不求报。与人不追悔。】
这是讲给人布施恩惠不要求回报，赠送给别人的东西，千万不要追悔。因为如果施舍给别人的恩惠还有求回报的心，贪心没有忘，这还是贪，贪回报。有些人是不贪人的回报，他贪什么？佛菩萨给我回报，这还是贪。我们布施，我们帮助别人，这是应该做的本分，要存这种心，这是圣贤人的存心。如果还有求回报的心，这我、人、众生，寿者四相具足。《金刚经》里讲的，要「无我相、无人相、无众生相、无寿者相而行布施」，这才叫有功德；有求回报，哪怕心还有一点，这就没有功德。那是什么？有福德，你能够得点福报，福报还并不圆满，得到的功德才是圆满，功德里面才真正有圆满的福报。
当我们赠送给别人的恩惠，还会后悔，我昨天不应该给他，第二天想过来了，心里还忿忿不平，那是什么？私心、贪吝的心很浓。如果有这个念头，自己的恶已经在增长，赶紧回头，要把那个贪瞋痴慢的念头布施出去，不能再有私心，不能再有贪吝，成全自己的功德。所以，真正做圆满的功德，不在乎你布施的多少，在乎你那种心。古人，你看一个很穷的女孩，到寺院里面布施两文钱，我们现在说两分钱，这就无量功德。为什么？那两分钱是她的全部家当。她一念的勇猛心、真诚心布施出去了，这寺院里的老和尚亲自给她忏悔、给她回向，是给她这种真诚感动。她后来做了皇后，福报现前。
结果她当了皇后，拿千两黄金到寺院里面去布施，那寺院老和尚说，我不必出去了，叫一个小和尚代我去忏悔、回向就可以了。这个皇后她就来盘问老和尚，为什么当时我做个穷孩子的时候，布施两文钱，你给我这样真诚的回向；我现在拿一千两黄金给你，你才叫一个小和尚给我回向，什么意思？老和尚告诉她，当年你布施那两文钱完全出自至诚，所以非我老僧亲自出来给你回向，不足以报答你的这种心。现在你已经是皇后了，大驾光临，盛气凌人，那个心已经不如往日的真诚，千两的黄金都抵不过二文钱！所以，她的福报就不能圆满。如果是布施了千两黄金，第二天想过来说：「这老和尚怎么我给他千两黄金，他还不给我亲自回向，我给他要回来！」与人还追悔，那就是造罪业了。
所以，我们师父上人常常教导我们，布施出去的，不要问结果。像当时昆士兰大学要建立和平研究中心，师父当时听了说，和平中心这个工作太重要，世界现在不能不救，得赶快救，您还缺多少，我给你补足。他说两百万澳币，马上就给他。师父答应他的时候是答应的很爽快，也没查看自己银行帐户里有没有这钱。师父的福报真的圆满，马上有人就给他送，不用自己操心。这是《十善业道经》里面讲「财物自在」，这是什么？布施财得财富圆满的果报。什么叫做圆满？对财物没有丝毫的贪吝之心了，完全放下贪吝，你的布施就圆满，在佛法里叫做布施波罗蜜。当师父布施出去之后，他们的工作给他们指示，告诉他，你这个方向做你就能成功。你到底是这么做，还是不这么做，师父也不问，心地清净。话都说在前，因果自负。所以，与人从不追悔，这都是师父给我们做了最好的样子。这是讲善有善报。下面是为我们做一段小结：
【所谓善人。人皆敬之。天道佑之。福禄随之。众邪远之。神灵卫之。所作必成。神仙可冀。】
这里讲『所谓善人』就是上面所说的，有这些善行的这种人，就叫善人。其实人本来没有善恶之分，人人本来都是善人，人之初，性本善。本性都是善的，为什么会有善人、恶人的区别？统统都是后天养成的习性不同。如果他受到良好的教育，有伦理道德因果教育，他就成为善人。如果他受杀盗淫妄，看这些电视节目，看这些网路色情暴力，每天在这里面薰习，自然成为恶人。所以，对待这些恶人也知道，他本来不是这个样子，我们要有信心，通过教育可以让他回头。用什么教育？儒释道三个根的教育是最好的，告诉他回归本性的本善。真正回归本善，他的福报就是不可思议。
这里讲到的，『人皆敬之』，人人都对他敬仰。为什么人人都敬仰？因为人人本性本善，都有一颗好善好德之心。哪怕是一个恶人，无恶不作的人，他看到人家孝顺父母他心里面都佩服，为什么？因为孝是人的天性，这是他本善，他本来有的。虽然他自己不孝，但是他都知道孝是好的，所以他对孝顺的人都敬仰。人人都有这颗本善之心，所以人人都敬仰善人，我们只要把这个本善落实，做出来，自然得到大家的恭敬；这不是说自己求得的恭敬，是自然的。
『天道佑之』，「天道」是无私的，不偏不倚，那为什么天道要特别俯佑善人？这是因为自然感应的道理，不是天有意去保佑这个善人；如果天有这个意思，那天就有私了。天是大公无私的，没有那些妄想分别执著，只要我们去行善，自然就感应这个福报，这就是天的保佑。所以，当我们为人处世假如好像事事不顺心，千万不要说，老天爷怎么都不保佑保佑，要懂得反求诸己。自己如果真正有那颗真诚心行善，而真诚心没有间断，天道无亲，常与善人，你就自然感动上天。
下面『福禄随之』，「福禄」就是你修善的果报。我们了解自然感应之理，我们就不用担心明天有没有饭吃？在新加坡，我们来之前在新加坡住了几天，跟著师父上人拜访了新加坡的中国大使馆，见到了大使。大使问我在哪里工作，我就一五一十的跟他做个简要汇报。他说，你都辞掉工作，跟著师父，那你吃饭怎么解决？我就跟他回答，我说「君子谋道不谋食，忧道不忧贫」。大使可能还没听明白，或者是他还不相信，他说，起码你生活还过得下去吧！我又跟大使讲，我说「天不生无福禄之人」，一个人只要在这世间活下去，他有这个福禄，你不用担心，饿不死的。如果他没有福禄了，确实他也就不能在这世间留存下来。福禄哪里来？修善积德来的，真正修善积德，还用怕明天没饭吃吗？
下面讲『众邪远之』，这是邪恶自然就离你远了，为什么？你是个善人，你是个光明磊落正直的人，善神就喜欢你，那些邪神就会远离你。为什么？古人讲同类相聚，同味相投，你跟他是一个气味的，你就跟他沾在一起。如果心里邪恶，自然感应那些邪神，那些邪恶的东西就上你身了。如果心地是光明清净纯善，那些邪恶他没有在你这里落脚的地方，自然这些妖魔鬼怪他就远避你，他也佩服你。
『神灵卫之』，神都有一颗正直的心，看到善人他都会保护。所以真正有德行的人，鬼神会钦佩他。我们不要说有德行鬼神就钦佩，所以我要好好的修德行，这样想也不能说不对；为了要鬼神钦佩才去修德行，这个鬼神恐怕也不能完全钦佩。真正修德立业，要把它当作自己的本分，鬼神钦不钦佩是他的事情，护法神保不保佑是他的事情，我就是干我的。像古代有个修行人，坐禅，他要去练定功，但是他有个毛病，很爱打瞌睡，一坐下来，脑袋就低到膝盖了，怎么都解决不了。有一天他发了狠，跑到了悬崖边上，坐在那里，逼著自己不能打瞌睡，因为一打瞌睡就要掉下去了。你看古代修行人这么用功，把法看得比命都重。结果习气还是太重了，打坐打著打著真的掉了下去，掉到半空，他自己心里想，这下完了，我这一生完了，修行不能成就。很懊悔。突然好像感觉得一只大手把他托起来，他想这是谁？然后有个声音就说「我是韦驮菩萨」，韦驮护法。「您是韦驮菩萨，感恩您，来给我做护法。」心里还觉得挺高兴，我的修行能够感得韦驮菩萨护法。这个心念一动，韦驮菩萨就知道了，「你这样的念头，我六小劫不来护你」，六小劫，那年头长了。把他放在悬崖边上，就不管他了。
那个修行人自己也觉得很后悔，怎么可以有这个念头！他是想到韦驮菩萨不护我，我也得修行，还是下定狠心在悬崖边上打坐。打著打著又掉下去了，他想这下完了，韦驮菩萨也不来护我了，我这是必死无疑。突然又有一个大手把他托起来，他说你是谁？「我是韦驮菩萨！」「您不是说六个小劫不来护我吗？」韦陀菩萨说：「是的，不过你刚才这一念勇猛之心，已经超越了六个小劫。」所以修行，我们说要自己用功，勇猛精进，护法神自然而然感应他来保护我们。不是存一个心说「我为了护法神保佑我，所以我用功修行」，或者说「你看我有这么多护法，我还修得不错」，这些统统都是妄念。他们护不护我没关系，我自己要加功用行。
下面讲，『所作必成，神仙可冀』。这是讲真正行善之人，他所做的都能够成就，不仅世间上所做的事业可以成就，他成神仙都能成就。道家讲，就为了做神仙，神仙要积三千功行。学佛的人目标是出六道出三界，圆满成佛，能不能成就？一样能成就。所以「所作必成」，斩钉截铁，很肯定。我们要修学作佛、作菩萨，这一生要往生西方极乐世界，从哪里做起？修善积德做起。如果没有德行的根基，不要说作佛菩萨，往生净土，甚至往生天道都没有指望。为什么我们师父上人这么重视儒释道这三个根？没有根的树，长不成。我们看到世间法，要成就事业也要有德行，常常看到一些长者，真是大富大贵，你好好看看他们家庭，确实都是积善之家，都是因为祖辈有德，才有他这种福报。
当然修道的人，志不在世间的富贵，志在圣贤。而做圣贤，至少先要做个善人，善要知道本来就有，只是你把它恢复过来而已。所以，善也不从外得，都是我们向内心、向自性中去求，只要把我们的恶放下，我们的善就能够恢复。儒家孟子都说「人皆可以为尧舜」，尧舜是圣人，人人都可以做圣贤。佛家也讲，「一切众生皆有如来智慧德相」，换句话说，你本来就是佛，你现在这个样子是什么？就是因为你那些障碍，你的妄想、分别、执著、造业把它障碍住。其实那些障碍是真的有吗？也是假的，是我们的妄念在作祟。真正一下放下了，我们的佛性光明就显露，一看这周围的世界不就是华藏世界，不就是极乐世界吗？所以三教的圣人都是以善来劝导我们起修，不管我们是想要得到世间的功名富贵、长寿、儿女，还是出世间成圣成贤，都要在善上面去努力。下面讲：
【欲求天仙者。当立一千三百善。欲求地仙者。当立三百善。】
这是讲要在道家里修学，求作『天仙』的人，要圆满一千三百条善事，『欲求地仙』的果位，就要圆满三百件善事。这『一千三百善』和『三百善』难不难做？其实也不难，一天你能做一件善，一年下来就三百件圆满了，一千三百件善事也不过就是三年下来，有什么难的？关键是自己肯不肯做，做起来会不会夹杂。如果一天做一条善事，然后做两条恶事，你想想他能成仙吗？他只给他负数。所以要成仙，要作圣贤、要作佛菩萨，道理是一样的，都要断恶修善，同时进行。而且「未论行善，先须改过」，为什么？你那个恶、过错就像一个杯子漏了，你善往里头装怎么装都装不满，都给漏掉了，先得补漏。把恶都去除了，实际上善自然就现前。所以《十善业道经》里讲，这十条善都没有让你去向外攀求，只是让你断恶而已。不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、不贪、不瞋、不痴，都叫你不要作恶，那就叫善。为什么？因为你本来是善，人之初，性本善，把恶去除了，善是本来面目。
为善，关键要有真诚心，不要盘算著，我现在数看看什么时候到三百善，我就当地仙了。有当地仙的贪图，这根就不善了，贪心没断。所以道家讲的修善，举这些条目，也都是方便引导，真正要成仙，哪有这些计较？汉朝时候汉钟离，有一天想要把炼丹术传给吕祖，教他什么？教他点铁成金。就是你给他一块铁，他这么一点就变成黄金，你用黄金就可以救人，你有钱好办事。吕祖就请问汉钟离说，我点这个铁成金以后，这金子会不会再变成铁？钟离说，五百年以后这个金会还原成铁。吕祖说我不学了！为什么？因为如果我现在把铁点成金，五百年后，拿到这个金子的人他就变成拿到一堆废铁，那不等於害了五百年之后的人吗？所以这样的事情我不去做。你看，吕祖这分存心，这个善真诚，不仅考虑现今的人，而且考虑五百年以后的人，我们的子孙。所以钟离赞叹他说，就凭你这句话，你三千功德都圆满了；换句话说，你成仙的资格都拿到了。所以，一念善心真切，功德圆满。今天我们的时间到了，我们下午继续来学习，谢谢大家。有讲得不妥之处，请陈道长、各位法师大德多多批评指正。谢谢大家。
尊敬的陈道长，尊敬的各位法师，各位大德同修，大家早上好。
昨天我们学习了《太上感应篇》前面的两部分，总纲和示警。昨天开了一个第三部分的头，第三部分是讲「善因善果」。我们讲完了「慈心於物」，今天继续来看：
【忠孝友悌。】
『忠孝友悌』，这就是儒家讲的伦理道德。「忠」就是对自己的长上，古人讲对君、对国要忠诚。现在如果用中国胡锦涛主席的话来讲，那就是八荣八耻里面头两条，热爱祖国、服务人民，这就是忠。忠是建立在孝的基础上，孝是对自己的父母有一种恭敬承顺的心态，有一种跟父母一体的这么样心态，这就是孝。「孝」它是符合天理的，为什么？因为整个宇宙实际上就是一体。你能够随顺这个真相而做出的行为，那就叫随顺性德，所以孝就是随顺性德。从哪里开始做起？在家里孝顺父母开始，进而把心量逐渐扩大，对於家里的人像兄弟、像夫妇，都能够以这种孝敬心。
孝心表现在兄弟那就是兄友弟悌，「友悌」实际上就是孝心的延伸，它实际上也是孝。《弟子规》上讲「兄弟睦，孝在中」，兄弟和睦，实际上就是孝心的表现。为什么？因为父母就是喜欢看到儿女团结和睦，互相帮助，这是父母的心。我们能够以父母的心，随顺父母这种心来对待自己的兄弟姐妹，这就是友悌。
对待夫妇，自然就是夫义妇听。做先生的有道义，有恩义、有情义，做太太的也要有道义、恩义、情义，而能够辅助先生，跟先生有同一个志向。说实在，一个家庭最重要的就是培养后代，所以古人讲「至要莫过於教子」。先生在外面工作挣钱养家，在古代都是这样的一种生活的形态，太太在家里负责教自己的孩子，所以太太的责任比先生更重。很多人觉得说，中国古老的教育好像重男轻女，男主外，女主内，实际上这是错误的见解。为什么这么说？中国古人对於女方的责任看得比男方更重。为什么？女方是承担养育后代的使命，「不孝有三，无后为大」，后代就掌握在太太的手里。一个家庭的后代掌握在太太手里，一个国家的后代也还是掌握在太太手里。一个民族的兴亡，一个国家的兴盛，女子手中的权利掌握了一大半，怎么可以说中国是重男轻女？实际上，中国应该说是重女轻男才对。所以，夫妇的和顺、合作也是孝心的体现。
现在我们看到中国领导人提倡要构建和谐社会，构建和谐世界，就是需要有一批忠孝之士出来服务，这才能达得到。古人选拔干部，他们都用两个德行的标准，一个是孝，一个是廉。为什么说要用「孝廉」作为选拔官员的标准？因为这个人如果能够在家孝顺父母，他必定是在工作岗位上忠於职守，他必定是有忠诚於国家，忠诚於人民的这种心。而这个心是真的心，为什么？因为他有孝的根基。忠和孝其实是一个心，不是两个心，在家能够孝父母，必然这个心移到工作上就是忠於职守、忠於祖国和人民。如果说一个人在家里不孝父母，到了工作岗位上看起来还挺忠诚於他的长上，见到长上就点头哈腰，阿谀奉承，拍马屁，你说这是真的忠吗？不可能的。孔子说得好，「不爱其亲而爱他人者，谓之悖德；不敬其亲而敬他人者，谓之悖礼」。他连他的父母都不爱、都不敬，他怎么可能真心会爱你、会敬你？表现出爱你、敬你的样子，必定是有利可图。所以古人举孝廉，真的很有智慧，正所谓「忠臣出孝子之门」。
他的孝顺必定是生活规规矩矩，谨谨慎慎，廉洁，有操守。他不会因为自己的生活放逸、骄淫，让自己的父母会丢面子，所谓「德有伤，贻亲羞」，孝子不会这么做。所以他这个廉，也是孝心的一种自然的延伸。我们看到古代很多忠臣义士，无不都是出自於孝子之门。你看岳飞孝顺他的母亲，他母亲给他背上刻了「精忠报国」，岳飞一生就谨记这四个字，所以「精忠报国」他做到了。
我们跟随师父上个月回到他老人家家乡，在合肥去游了包公祠，合肥是包公的故乡，宋朝包拯，包青天，那真的也是忠孝节义，刚正廉明。这位包拯在家里侍候他的父母非常孝顺，父母在，他不出来做官，父母走了之后，他还守孝三年，然后再出来做官。所以他到四十岁才入仕途。他有这种孝心，当然对国家、对人民就忠诚，而忠孝之人他的福报就会绵延到子孙后代。所以现在你看到他第二十九代的孙是谁？台湾的船王包玉刚。这个富贵，子孙到了二十几三十代了，还享祖宗的阴德。
我们学习孝道，现在要学圣贤文化，就要知道孝是我们的根本，这是夫子讲的「孝，德之本也，教之所由生也」。这个传统文化、德行教育也要从孝开始教起，我们要去实践传统文化，也要从孝开始实践起。我记得我从小，我的母亲就在孝道方面就很用心的来教导我，常常都带我去我的公公姥姥、爷爷奶奶那里一起聚会，让我们表演一些节目让老人家开心，带著我们向老人家磕头，这都是无形之中在我们的幼小的心灵里面种下孝的种子。后来我上了大学以后，我母亲就跟我表达了她的心愿，她说我很希望做一个博士的妈妈。因为我们家，像外公都是在大学里面教书的，这个工作很清雅，当老师是个高尚的职业，虽然钱不是多，但是你会活得人生觉得很有意义。所以我希望将来我做一个教授的母亲。这样的话我们就记在了心里。
后来，到了美国去留学，虽然留学的生活也很苦，当时因为父母家里收入并不多，自己出去要靠奖学金维持生活，有时候还要去打打工。当时我记得，我们的留学勤俭到，自己回想来也不知道为什么能够活过来。像有一次记得到美国北部的明尼苏达州打工，当时我们几个中国同学租了一个公寓，在那里没有家俱，我们都就睡在地板上。每天打工挣学费，要工作十二个小时以上，做的工作是卖绵花糖。那就是站著，在一个密闭的房间里面，那是个工作车间，因为它是在一个游乐场里面的这样的一个卖绵花糖的点。这个噪音会很大，怕影响这些游客，所以它的工作间是密闭的。我们在那里就站著卖绵花糖，从早上站到晚，当时想著这一辈子都没有试过这么累的一种工作。
记得当时每个小时的工资是六块三毛五，打工三个月下来，就挣了三千块钱美元。我就给母亲寄回去一千美元，当时母亲非常高兴，写了一封信给我说，这是我这一生中收到的第一笔外汇。当然钱并不是个重要的，母亲所高兴的是远在海外留学的儿子，还有这样一分心，没有忘记自己的母亲，而念念希望能够用自己的工作、用自己的双手来奉养母亲。当时我自己就立下愿，要早些毕业，能够早一点有份好的工作，可以孝养父母，工作学习就特别的努力。因为有这样的一分动力，别人去玩、去派对，我们都没有去。四年下来，把硕士和博士的学位就攻读下来。当时我们金融系的系主任就跟我们讲，像你这样，四年就完成硕士、博士这些课程、学位，在我们大学你还是第一例。当时二十六岁，博士毕业以后，就走上了美国大学的讲坛，开始了教学生涯。当时也把我母亲从中国接到美国去一起居住，母子朝夕相处的日子，我们的交流、我们的共同学习就很多，一起听师父上人讲经。基本上，我们的生活也很清静，没有什么跟外缘接触，每天就到大学里教书，在家里面就一起听经学佛。
后来在新加坡拜访师父的时候，师父就劝导我们母子，说美国会有灾难，古人讲「乱邦不居，危邦不入」，所以还是到澳洲好；澳洲，我们刚刚要准备筹建净宗学院，你过来。当时我们就觉得师父这么样诚恳，而且当时师父讲，昆士兰大学请我做荣誉教授，让我代表学校参加一些国际和平会议，你就来做我的翻译。我们听了师父这种呼唤也觉得战战兢兢，就跟师父讲，您说我教金融的，这些我还能够做得到，您让我去翻译宗教、和平、佛教，我这个不行，水平不够。但师父就跟我们讲，没关系，我们一起努力。当我们听到师父这么诚恳的召唤，自己也觉得真的如果不过来，实在是太对不起老人家。所以就离开美国的大学，辞退了，到了澳洲。当时澳币对美元是最低的，当时因为还是有这些名利在心里面作怪，只想到我辞掉美国的工作到澳洲去，那工资会大大的降低，折了一半；而且美国的学术水平很高，澳洲好像差一截。当时总是用正理说服自己，就从美国到了澳洲。没想到因缘很巧合，澳洲昆士兰大学就给我一个聘函，请我过去教书，没多久就聘我做副教授。
到了澳洲以后，也好像真的师父说的有舍有得，哪怕是你自己有名利之心，你能够舍一点名利，你得到的会更多。所以在澳洲昆士兰大学，一下子好像成为一个小明星一样，年年都获得学校的优秀研究奖，又获得国际上的一些论文的优胜奖。澳洲政府他们有些研究的项目，也让我去承担。学校就是两年就破格把我升为终身职的副教授，而且承诺说再过一年就给你教授。当时觉得前景还是很不错的，跟我妈妈也常常能够亲近师父，觉得这个生活还是挺美好的。每天可以跟母亲迎著朝阳去校园，昆士兰大学校园很美，是澳洲最美的校园之一。在河边散散步，听听鸟叫的声音，呼吸新鲜的空气，自己也买了一套房子，每天学佛，真的好像有点活神仙的样子。结果有一天师父就劝我说，你以后有因缘应该到中国去，中国要弘法。当时我就觉得我弘法行吗？师父说，你可以把弘法当作副业。我这样听了这句话还挺实在的，因为副业不阻碍我的正业，那就行。可以讲讲什么因果轮回的科学证明，什么太空物理学的新发现的启示，讲讲这些，用科学的角度来介绍佛法。
有一天，我和我母亲上到师父净宗学院他住的地方，在Highfield。吃完早餐，跟师父在一起散步的时候，我母亲就跟著师父两个人在院子里散步。我母亲因为曾经听说师父劝我到中国去，就跟师父请教，她说茂森最近得到了厦门大学的一个聘函，厦门大学在中国学术地位还是很不错的，他年薪八十万，而且还送五十万的研究经费，还送你一套房子，再加上吃饭不用钱。就请教师父，看看茂森以后工作到中国好，还是说留在澳洲好？师父就没有回答我妈妈的话，就边走边走，突然一回头，跟我妈妈说了四个字：「要做圣贤！」我妈妈一听，这个回答好像答非所问，明明是问是中国好还是澳洲好，为什么师父说要做圣贤？但是我妈妈也没问，像禅宗里讲的要留一个疑情。
后来我妈妈，因为我当时没有在场，我妈妈后来把这个事情告诉我，我突然就领悟到师父上人那种慈悲，不断的在接引我们。你看从美国接到澳洲，现在又要将我们提升档次了，还是那句话有舍才能有得。经过了一番的考虑以后，决心要下得狠、要下得快，正在我妈妈还没醒思过来的时候，要下定决心。所以我就心里面暗暗决定要辞掉昆士兰大学的教授职务，准备要跟师父学习。后来我妈妈她也明白了，知道虽然我是她的独生子，因为我都一直在赡养父母和我在广州的爷爷奶奶。去年年初，我就给爷爷奶奶买了一套房子给他安定好，让他在那里安度晚年，还请了个保母来照顾他们。我的父亲母亲都有退休金，我想应该来说生活还能够过得去。於是当时就跟师父请示，说愿意离开大学的工作跟师父学习。师父也很赞成。
回来跟母亲商量，母亲因为也是学佛多年，非常开明，非常支持我的决定。於是在九月份，母亲就带著我到了香港去拜见师父上人，呈上了一篇「送子拜师文」，然后跟师父报告说，「现在孩子我已经养大了，我的责任也都尽圆满了，我的心愿孩子也都实现了。现在孩子愿意发心跟师父学习，我也很乐意把孩子供养出来，祈求师父以后严加的管教，孩子要走圣贤教育的道路，做母亲的非常的随喜」。而且母亲最后说了一句非常难得的话，她说「以后孩子在家出家由师父您决定」。师父当时也非常的高兴，就换了整齐的衣服接受拜师。母亲就领著我先向佛像三跪礼拜，然后向著师父也是三礼拜。从那时候，从去年年底开始，我就辞掉了昆士兰大学的工作，就留在师父的身边学习讲经。
师父这一年来，都让我习讲这些儒释道三家的基础的德行经典，像《弟子规》、《感应篇》、《十善业道经》、《了凡四训》、《俞净意公遇灶神记》、《地藏经》等等，用国语和广东话来在摄影棚、在网上来学讲。一年下来，觉得真的这种方法很有受用，心会很安定。把这一些心得、体会向师父报告的时候，师父就笑著说，这种复讲的方法祖祖相传，我们也要把它传下去。师父上人也劝导我，将来应该走出家的路，续佛慧命，弘法利生。将来，师父他就跟我主动说，将来可以复讲《华严经》。这个事情以前是想都不敢想，因为《华严》虽然心中非常的仰慕，但是《华严》太高了，总觉得这是法身大士修学的，我们这些凡夫小辈大概学个《弟子规》还可以。但是师父这样的主动的提示，让我们做弟子的也都增长了信心。其实《华严》，师父常讲大心凡夫就可以学，虽然还是凡夫，但是我们发大心量，这个心要心包太虚，量周沙界，这个心要认同宇宙万物确实跟我一体的。有这样的认同，这个认同不是口上认同，真的打心里要这样认同，有这样的一种认同，学《华严》才能有些资格。所以我心中也发愿，这一辈子确实只要能够学好《华严》，这一生足矣！
师父上人他也希望能够找个地方，闭门不出来了，将来要把《华严》讲圆满。也很希望有很多，不一定很多，就是如果有就很好，有志同道合的同修，能够一起在师父身边修学，十年闭门，不跟外界接触。用传统的教学方法复讲，把师父的经，我们选一部来复讲，不断的这么讲，讲个十年。首先要在儒释道三个根的基础上要扎好，有了德行的根，才能够选一部，一门深入，十年薰修，师父给我们鼓励说，十年你可以开悟！我们听了之后也非常的羡慕，也很向往能够有这样的一种因缘，跟师父十年不出门，可以在一部经上去深入的学习。所以，往后可能我出来的日子会很少了。正好藉著师父弘法五十年庆典之际，在这里好好的跟诸位大德说一声感恩，感恩护持，将来恐怕这十年，十年之后我们再见面。
在我三十岁生日的时候，我的舅父给我写了一个生日贺卡，他回顾我三十岁，给我总结了我这三十年唯一的一个优点是两个字，「听话」。从小都习惯於听父母的话，很少，没有印象说跟父母有争执的时候。基本上，父母他心里想我走什么路，我就走什么路，自己也没有一个主见。幸好，真的，老人言是智慧之言，走过来以后，才发现原来听话是最大的好处。能够听父母的话，其实真的走的是直路，没有走弯路。现在我母亲把我送给师父，还是那两个字，「听话」。真正还是要用孝心，如何对待父母的，我们就要如何对待师长，在家里能够孝顺、孝敬父母，对老师才真正有一分孝顺心、孝敬心。这是讲「忠孝友悌」，确实它是德行，而德行之根就在孝德。再看下面：
【正己化人。】
这个『正』就是身体造作、语言，还有心态都能够随顺性德，自己能够做到，我们才能够感化别人。我们要学习传统文化，要从事圣贤教育，教育要推广最重要的就是这一条，先要端正自己，自己得先做到，然后去说，你才能够转化别人。这个『化』字用得很好，化是感化、是转化，不是说逼著人家转。他勉强的随顺你，心里未必能够赞同，「势服人，心不然；理服人，方无言」。如果能够用自己的德行去感化人，才能够引起人真正的敬佩。如果常常去督促别人，眼光都看到别人的缺点，你这里做的不对，你那里又不符合夫子所说的，这个又违反了释迦牟尼佛的教训，看到别人的缺点一大堆，自己已经不正，那怎么可能有很好的教化效果？再研究深一层，我们从事圣贤教育，要懂得摆正我们的心。如果说有这种心态，我要行得正，我要做出个好德行来去感化别人，让别人看到，你看我是正的。有这样的心态，其实就很容易自己的心念也会偏差，往往傲慢的心理不知不觉的也会滋长起来。这是讲的心很微细。
所以真正「正己化人」是什么？我们自己要好好的依照古贤圣贤的教诲去做，这是我们应该做的，这是我们的本分，这是我们的性德，应该去恢复。别人看不看得到，别人能不能受感化，我们也不要在乎；连那个分别执著都不要去想，真正让自己的心清净。所以，正己是自自然然的化人，这是水到渠成，也不必去攀缘。下面是：
【矜孤恤寡。敬老怀幼。】
『矜孤恤寡』就是怜悯孤寡的人，周济那些孤寡，特别是老弱病残的人，对於老人要尊敬，对於幼辈要懂得关怀，是这个意思。人都有到老的时候，我们看到别人老了，就要存一分心，要去对他有一种抚恤的心、关怀的心、敬爱的心，这是他很希望能够得到的。我们将心比心，我如果是他，我也很希望别人来爱护我、来抚恤我，那我们就应该这么对待他。这是为自己积累一个善因，将来到老的时候我们也能够有年轻的人对我抚恤、关怀。因果的报应是丝毫不爽。
我们昨天听到蔡老师跟我们分享，在庐江文化教育中心，这是在我们师父上人的家乡。师父记得过去在年轻的时候，对於老人都要送上一份礼物，这个礼物能够折合成现代的价值，可以是五十块钱人民币。所以，庐江文化教育中心就给七十岁的老人，过年都献上一分爱心的红包，五十块钱。钱并不是很多，但是情意很重。能够让老人家受到那种安慰，他们说，我这个钱要供在祖宗牌位面前，就是再穷再苦也不能用，因为它是老教授给我们的一分心意。所以真正把孝道，以孝心对待一切的老人，如同对待自己的父母一样，这样去关怀爱护，这个社会就是和谐的社会。下来：
【昆虫草木。犹不可伤。】
这是讲连『昆虫』和『草木』、植物都不能够去伤害，为什么？因为昆虫和草木都是跟我们一体。老子讲得含蓄，他说「天地与我同根，万物跟我一体」。释迦牟尼佛他说得就非常详细，告诉我们宇宙万物怎么来的？统统是我们一念变现出来的。所以同根，根在哪里？根是我们一念。我们这个人的身体是这一念中产生的，「昆虫草木」也是一念中产生的，这个地球、这个星系、这个虚空法界统统都是我这一念当中产生的。所以它跟我一体，紧密不可分割。不可分到什么程度？都在这一念，没得再分。一念有，就有这一念宇宙，一念没有了，宇宙也没有了。就是像人作梦在梦境一样，我们在作梦的时候，作梦的那个心变现出梦境出来，所以梦境就是一体，就是这个心。在这梦境当中哪一样都是自己，我们爱护所有的这些事物就是爱护自己。
我在庐江文化教育中心曾经学习过一个多月，那边有一个和丰园，就是专门种植蔬菜水果的一个试验田。那边有个特色餐厅，这个特色餐厅专门给虫子吃的。因为大家都有种观念说，如果不放农药，植物就被虫子都吃光了，一定得放农药去杀害这些虫子。中心的老师们就做个试验给大家看看，我这块试验田里面，我不放农药，虫子怎么去喂它们？专门有一块田，里面种上蔬菜，专门供养虫子的。上面还写个邀请函，「特色餐厅，献给亲爱的虫子女仕们、先生们」。结果发现这些虫子们真的都有灵知，它们都懂人的意思，很听话、很合作，就集中在那块田上吃那块特色餐厅的菜叶，就在旁边的田里的蔬菜，基本没动过。虫子都能够通人意，可见得不能不相信万物跟我一体，我起心动念，你看它就有感知。为什么有感知？因为它就是我这念头变现的，怎么可能没有感知？感知是同时的。有这种存心，那种慈悲、那种爱心，他就自然能够显露出来。凡是人皆须爱，凡是物也皆须爱。下来看：
【宜悯人之凶。乐人之善。】
这是讲应该，『宜』是应该，怜悯别人因为作恶得到的凶灾，而看到别人行善得到善果，我们为他欢喜，为他赞叹。别人作恶，要知道他为什么作恶？人之初，性本善，他生来不是作恶的人，因为后天没有接受良好的教育，才导至他今天有这种错误的心态、错误的行为。所以，可恶之人正是有可怜之处，我们要怜悯他。不能看到他作恶，我们也就跟著发脾气，跟他对著干。当我们起这一念瞋心的时候，我们本有的慈悲、本有的良心就给覆盖住了，不知不觉自己也变成一个作恶之人。当别人作恶，我们能够包容、能够原谅他，善巧的、柔软的来劝导他，启发他回头，他觉悟了，他对你有真正的感恩之心。如果我们看著他作恶，就像批斗似的，对他毫不留情进行展开攻势，逼得他最后叫什么？狗急跳墙。本来是可以改过来的，你把他推到他已经不能回头的境地，这样反而更不好。很多家庭的悲剧，人间的悲剧，都是这样酿造出来的。父母不懂教儿女，把儿女逼到了作恶的境地上。如果刚发现儿女犯了一些小错，而能够善於引导他、劝导他，儿女就能回头，他对父母真正感恩。如果我们看到了大骂，破口大骂，甚至大打出手，那个效果适得其反。
看到别人有善行，我们要赞叹，为什么？现在的社会，作恶的人多，因为都没有受圣贤教育，伦理道德因果教育断了好几代，作恶都变成正常。有一个人行善，大家会觉得这个人是不是神经病？为什么他不要名不要利？来这里对於传统文化教育事业这么热心，是不是发烧了？现代人就这么样的看法。我们看到这样的情形，对待这些志士仁人应该大加赞叹，『乐人之善』，看到别人的善行我们很欢喜。如果能够自己随喜帮助的，一定要尽心尽力帮助；哪怕帮助不了，也要在语言上去赞叹、去安慰，使他的这种善念、善意得到圆满，你的功德就无量无边。再来我们看：
【济人之急。救人之危。】
『济』就是帮助，别人在急难的时候，我们要帮助别人；别人在危困的时候，要救护别人。人总是有颠沛流离的时候，「花无百日香，人无千日好」，谁都不敢说这一生能够一帆风顺，能够富贵到老，谁敢这么担保？所以当我们看到别人有难的时候，需要救济的时候，就一定要慷慨的、无私的伸出我们的援手。将心比心，如果我们处在他对方的境地，也吃不上饭，没有地方住，流离失所的时候，我们是多么希望别人给我们伸出援手。
救难，这里讲救急是最关键的，在别人最急难的关头，不可以等待，不可以犹豫，要立即伸出援手。很多人对我父亲都特别的赞叹，说你培养的儿子很不错，小小年纪就当了教授。对我父亲都非常的赞叹，我父亲也觉得挺高兴。我就跟我父亲说，其实这是您过去积的德，您不是老跟我讲过一件事情，您过去当兵的时候，有一次军事演习，是真枪实弹的演习。有个新兵扔手榴弹，结果他害怕，手颤颤的就扔，这个手榴弹就扔在前面几米远。这已经快要引爆的时候，我父亲在旁边，还有旁边有好几个人，假如它一爆炸，大家都一起死。我父亲没有犹豫，马上就跳出来，把这个手榴弹拿起来，然后就甩了出去。结果甩出去，它就在空中爆炸，旁边的好多条人命就这样救下来了。我父亲却受了重伤，因为他甩出去的时候，手还没有伸回来，弹片已经打到了他的身体里面。手术做了三天，才把他的性命保回来，古人讲「大难不死，必有后福」。所以救人要救到急处，假如当时想著「那个手榴弹爆了，那我先死」，你要动一个念头就来不及了，不容得动一个念头，你的功德就圆满了。
我们现在看到社会的急难是什么？现在社会的急难就是人缺乏伦理道德，人心沦丧，世道衰微。这个情况也是像那个手榴弹马上要被引爆的状态一样，已经到了不能不救，不能够再拖延的地步。所以我们有志愿的这些仁人志士，看到这样的一种急难，不能够不伸出援手。昨天我听到蔡老师给我们的分享，我也非常感动，体会到像这样的年轻人能够有这样的存心，「为往圣继绝学，为万世开太平」，我们也是非常的欢喜，非常的赞叹。我们也有志愿一起来走这条路，在这条路上走得人愈多，就愈能够把我们的社会这种危险的状态拉回来。这个社会狂奔的马已经跑到了悬崖边上，我们就要奋力的把马拉回来。关键就是自己要有德行，正己而后化人。所以，不能够松懈，学习、修学不可以懈怠，一懈怠了，可能就是我们这一念懈怠，那个手榴弹就爆了。下面看：
【见人之得。如己之得。见人之失。如己之失。】
这是看到别人有所得，有名有利，有威望、有德行，我们看到了都为他高兴，就像自己得到一样；看到别人有损失，我们也像自己损失一样的难过。这一分的存心就是利他的心，就是无我的心；这一分存心才是跟我们的自性相应，才能是跟道相应，因为人我是一体的。如果看到别人的得失，不能够看成自己的得失，总是因为有一念私心的缘故，才成为自己性德的障碍。刚刚起这个私念的时候，还是一点点的私心在作祟，久而久之如果不进行防范，这个私心就会演变成损人利己的心，一个造恶的心。所以，怎么可以不好好的去防范？而当我们看到别人的损失还幸灾乐祸，不仅不能够同情、怜悯，还暗自庆幸，这种已经天良快要丧尽了。下来我们来看：
【不彰人短。不炫己长。】
这是不张扬别人的短处，不炫耀自己的长处。当别人有过错、有缺点的时候，我们看到了、我们听到了，要用什么样的心态？就像古人听到别人讲父母的过失一样，我们听到了，马上要把耳朵捂起来，我们不去听，更不可以去说。如果看到别人过错，我们就把它存在心里，一有机会，我们就跟人家去说，张扬别人的短处，要知道，就在我们这么做的时候，自己的心性已经堕落了。而当我们炫耀自己的长处的时候，特别是以自己的长处去盖人家的短处，好像要形成一个鲜明的对比来显示自己的高，你想想有这种心的人他的私心其实已经很严重。
所以，凡圣之分就在乎一念。凡人跟圣人区别在哪里？就在我们那一念。完全无我、无私的心，利益大众、慈悲爱物，一体的这种心态就是圣人。如果我们处处都是有一个「我」，我比人家高，还用我的高来显示别人的低，这就已经是堕落成凡夫。不仅是凡夫，孔子说这叫小人，孔子说「扬人之恶，斯为小人」。所以，『不彰人短，不炫己长』，这是君子之所为。能够韬光养晦，能够谦卑而修养自己的德行，日新月新，渐渐也不知不觉自己能成就圣贤。下面讲：
【遏恶扬善。】
『遏』就是阻止，阻止恶行，赞扬善行。这个阻止并不是说一定要用语言去批评、去毁谤他，甚至要采取行动来对付他，不一定是要这样子。真正阻止恶行最有效的方法就是保持沉默，不予理会。这是释迦牟尼佛劝告我们末法时代修学的人，对那些故意来作乱的人，故意来捣乱的，我们用什么？两个字「默摈」。默是沉默，摈是不要理他，远离他，让它自生自灭。毁谤兴起的时候，我们如果不理它，这个毁谤犹如「举火焚空，终将自息」。你拿把火烧虚空，能烧多久？烧到最后，自己就息灭了。如果你去跟他辩论，还跟他去批评，这个火是给它加薪，愈来愈多，这火愈烧愈猛。你看我们现在社会的媒体就是这个问题。
这个世界到底是不是有这么多冲突？我们看到了很多冲突，为什么？我们从媒体上看到的。有一位澳洲的朋友跟我讲了一个很悲哀的现实，他说现在西方所有的大学里面新闻系，教导一个哲学理念，教什么？Bad news is good news，就是坏消息就是好消息。为什么？因为他只报坏消息，他没有坏消息他就没得报了。所以对新闻工作者来说，坏消息才是好消息，他才有得报，他才能够有销路。你想想用这样的一种存心，他不是「遏恶扬善」，他是「遏善扬恶」，那还得了！整个世界就给他们搞乱了。
在今年一月份，师父上人让我代表他参加联合国教科文组织关於媒体的一个工作会议，代替师父发表一个主题发言。发言当中，师父就忠告这些联合国和平教育的工作者和媒体的工作者，要「遏恶扬善」。那些坏消息我们不要理它，让它自生自灭，它叫到最后就没得叫了。好的事情，孝悌忠信、礼义廉耻这些德行的事迹，我们要大力的去宣扬。好事多报，坏事不报，这样子世界就自然太平了。当时会上有个伊拉克的来宾，他从伊拉克来，大家也都很关心伊拉克的局势。伊拉克这位朋友说，其实伊拉克的情况没有像媒体里报导的这么差，我们每天的生活也挺太平的，并不是说每天好像都有人肉炸弹。人肉炸弹是谁？是那些大的西方的媒体把它扩大，把这个影响力扩到最大化，所以大家看到伊拉克就给它跟人体炸弹划上等号。全是误导！
所以师父上人讲，这个世界上两种人可以救世界，也可以毁灭世界，一种是政府领导人，一种就是媒体。如果媒体天天都是报好的事情，天天播《弟子规》，天天把伦理道德因果的教育广泛的去弘扬，这世界就是太平盛世。是功德还是罪业，就是他的一念迷悟之间，一念迷了，世界就给他毁了；一念悟了，世界就是和谐世界，就是极乐世界。下面请看：
【推多取少。受辱不怨。受宠若惊。】
这三条合起来可以说就是佛法里面《十善业道经》里讲的无贪、无瞋、无痴。『推多取少』是无贪，贪心没有了，没有贪心的人自然就懂得推多取少，多的让给别人，少的给自己。古代孔融让梨，四岁的小孩就能够把大的梨让给自己的兄长，小的自己拿，这就是推多取少，这是礼让。为什么人现在不能够礼让，不能够推多取少？还要搞竞争，争得愈多愈好，归根结柢就是一个欲望在驱使。欲望到最后他能得到幸福快乐吗？佛陀跟我们开示说，「多欲之人，多求利故，苦恼亦多」。多欲的人，整天要求名闻利养，一天到晚脑子里想的就是这些名闻利养，睡觉都不安稳，苦恼当然特别多；贪而无厌，欲壑难填。什么时候你能够得到快乐？你没有欲的时候，你心满意足的时候，你就乐了，知足常乐。所以，推多取少是让我们得到幸福快乐。你要是不知足，给你一座金山你都会苦死，因为什么？别人还有两座金山。所以，欲是没办法满足的，你把它给放下，你就得到自在。
『受辱不怨』，这是无瞋，是放下我们的瞋恨心，受到污辱，心里也不起一念怨恨。这个污辱，你想想为什么不要起怨恨？如果他污辱来了，他讲的是对的，他批评我批评对了，我是有这个毛病，他的污辱，我应该感谢他，他说得没错。他帮我改正错误，他是我的老师，我不是应该感谢他吗？如果他的污辱错了，我没这个毛病，他是无中生有，甚至是故意毁谤，这样的，既然你自己没有，那你也犯不上跟他怨恨，更加没有怨恨的理由。那个怨恨是什么？拿他这个人的这种缺德的行为来惩罚自己，你何苦来？所以，他污辱我是他的事情，我如如不动，根本就不能有怨恨的理由。真正懂这个道理，他在逆境当中，受人毁谤、受人污辱，心还是平的，他的气还是和的；只有心胸狭窄的人，受到了污辱他就会坐不住了。所以我们常常自己去反省，我们德行在哪里能够修？就在这种逆境当中，我们的德行正好提升的机会。
师父上人为我们做了最好的榜样，师父的一生可以说就是从批评、毁谤，甚至是污辱当中走过来的。我们跟师父时间长一些的，对这个情况都很了解。但是师父有没有对任何这些毁谤的人有怨恨？没有。反而感恩他们，师父他写了一段文字，他说，「要感激伤害你的人，因为他磨练了你的心志；感激欺骗你的人，因为他增进了你的见识；感激鞭打你的人，因为他消除了你的业障；感激遗弃你的人，因为他教导你自立；感激绊倒你的人，因为他强化了你的能力；感激斥责你的人，因为他助长了你的定慧」。所以，凡是来污辱、毁谤，障碍我们的，都是我们的善知识，都是我们的恩人，怎么可以怨恨？能够有这样的心态来面对这个世界，这个世界是什么世界？你就生活在感恩、幸福快乐的世界里面。所以古人讲「仁者无敌」，真正仁慈的人没有敌人，因为他心里没有敌人，他心里只有该感恩的人。
下面是『受宠若惊』，这是宠爱加到我们身上了，像这些名誉，赞叹、掌声加到我们身上的时候，我们心里会生起恐惧的心理。为什么？因为过分的尊宠往往会遭受天地鬼神的忌讳。如果我们的德行、学问还没有能够配得上这样的一种尊宠的时候，那我们往往可能会出现灾祸。所以，当赞叹、恭敬、供养现在面前的时候，真的战战兢兢，如履薄冰。我们知道，自然之理就是，太阳当空的时候就要西落了，月亮满的时候就要亏了，水满出的时候就要溢出来了，这都是自然之道。所以，永远都有一颗谦卑的心态，而且能够尽量的回避恭敬、供养、赞叹。像我自己就知道功夫不够，面对恭敬、供养、赞叹很容易堕落，大家千万不要老是给我掌声。要不然某一天，天地鬼神惩罚我的时候，我受不了，大家要好好怜悯我。
所以真正我们护法，怎么护？真正会护，是真正保养弘法的人那颗清净纯洁的心，不要让他受到名利那种污染。现在这个时代是叫法弱魔强，真的，你看是不是法弱魔强？你打开电视机，请问你有没有看到弘扬《弟子规》的电视台？请问有没有看到讲这些孝悌忠信的节目？太少了！打开电视机，节目里都是杀盗淫妄，不是法弱魔强吗？人们都在这样的一种薰习当中，真正发心弘法的，在这样一种恶劣的环境里面就极容易受到污染。所以一方面，我们弘法的人真的要尽量远离名闻利养，深入经藏，要过与世隔绝的生活最好。这样子让自己的功夫能够成就，等到我们面对污染真的不动心了，顺境、逆境现前，不起心、不动念，不受它的影响，那个时候就无所谓，那可以出来了；没到这个时候，自己要懂得护持自己。我们护法的人帮助、护持这些弘法的人，留下这一条命根。下面讲：
【施恩不求报。与人不追悔。】
这是讲给人布施恩惠不要求回报，赠送给别人的东西，千万不要追悔。因为如果施舍给别人的恩惠还有求回报的心，贪心没有忘，这还是贪，贪回报。有些人是不贪人的回报，他贪什么？佛菩萨给我回报，这还是贪。我们布施，我们帮助别人，这是应该做的本分，要存这种心，这是圣贤人的存心。如果还有求回报的心，这我、人、众生，寿者四相具足。《金刚经》里讲的，要「无我相、无人相、无众生相、无寿者相而行布施」，这才叫有功德；有求回报，哪怕心还有一点，这就没有功德。那是什么？有福德，你能够得点福报，福报还并不圆满，得到的功德才是圆满，功德里面才真正有圆满的福报。
当我们赠送给别人的恩惠，还会后悔，我昨天不应该给他，第二天想过来了，心里还忿忿不平，那是什么？私心、贪吝的心很浓。如果有这个念头，自己的恶已经在增长，赶紧回头，要把那个贪瞋痴慢的念头布施出去，不能再有私心，不能再有贪吝，成全自己的功德。所以，真正做圆满的功德，不在乎你布施的多少，在乎你那种心。古人，你看一个很穷的女孩，到寺院里面布施两文钱，我们现在说两分钱，这就无量功德。为什么？那两分钱是她的全部家当。她一念的勇猛心、真诚心布施出去了，这寺院里的老和尚亲自给她忏悔、给她回向，是给她这种真诚感动。她后来做了皇后，福报现前。
结果她当了皇后，拿千两黄金到寺院里面去布施，那寺院老和尚说，我不必出去了，叫一个小和尚代我去忏悔、回向就可以了。这个皇后她就来盘问老和尚，为什么当时我做个穷孩子的时候，布施两文钱，你给我这样真诚的回向；我现在拿一千两黄金给你，你才叫一个小和尚给我回向，什么意思？老和尚告诉她，当年你布施那两文钱完全出自至诚，所以非我老僧亲自出来给你回向，不足以报答你的这种心。现在你已经是皇后了，大驾光临，盛气凌人，那个心已经不如往日的真诚，千两的黄金都抵不过二文钱！所以，她的福报就不能圆满。如果是布施了千两黄金，第二天想过来说：「这老和尚怎么我给他千两黄金，他还不给我亲自回向，我给他要回来！」与人还追悔，那就是造罪业了。
所以，我们师父上人常常教导我们，布施出去的，不要问结果。像当时昆士兰大学要建立和平研究中心，师父当时听了说，和平中心这个工作太重要，世界现在不能不救，得赶快救，您还缺多少，我给你补足。他说两百万澳币，马上就给他。师父答应他的时候是答应的很爽快，也没查看自己银行帐户里有没有这钱。师父的福报真的圆满，马上有人就给他送，不用自己操心。这是《十善业道经》里面讲「财物自在」，这是什么？布施财得财富圆满的果报。什么叫做圆满？对财物没有丝毫的贪吝之心了，完全放下贪吝，你的布施就圆满，在佛法里叫做布施波罗蜜。当师父布施出去之后，他们的工作给他们指示，告诉他，你这个方向做你就能成功。你到底是这么做，还是不这么做，师父也不问，心地清净。话都说在前，因果自负。所以，与人从不追悔，这都是师父给我们做了最好的样子。这是讲善有善报。下面是为我们做一段小结：
【所谓善人。人皆敬之。天道佑之。福禄随之。众邪远之。神灵卫之。所作必成。神仙可冀。】
这里讲『所谓善人』就是上面所说的，有这些善行的这种人，就叫善人。其实人本来没有善恶之分，人人本来都是善人，人之初，性本善。本性都是善的，为什么会有善人、恶人的区别？统统都是后天养成的习性不同。如果他受到良好的教育，有伦理道德因果教育，他就成为善人。如果他受杀盗淫妄，看这些电视节目，看这些网路色情暴力，每天在这里面薰习，自然成为恶人。所以，对待这些恶人也知道，他本来不是这个样子，我们要有信心，通过教育可以让他回头。用什么教育？儒释道三个根的教育是最好的，告诉他回归本性的本善。真正回归本善，他的福报就是不可思议。
这里讲到的，『人皆敬之』，人人都对他敬仰。为什么人人都敬仰？因为人人本性本善，都有一颗好善好德之心。哪怕是一个恶人，无恶不作的人，他看到人家孝顺父母他心里面都佩服，为什么？因为孝是人的天性，这是他本善，他本来有的。虽然他自己不孝，但是他都知道孝是好的，所以他对孝顺的人都敬仰。人人都有这颗本善之心，所以人人都敬仰善人，我们只要把这个本善落实，做出来，自然得到大家的恭敬；这不是说自己求得的恭敬，是自然的。
『天道佑之』，「天道」是无私的，不偏不倚，那为什么天道要特别俯佑善人？这是因为自然感应的道理，不是天有意去保佑这个善人；如果天有这个意思，那天就有私了。天是大公无私的，没有那些妄想分别执著，只要我们去行善，自然就感应这个福报，这就是天的保佑。所以，当我们为人处世假如好像事事不顺心，千万不要说，老天爷怎么都不保佑保佑，要懂得反求诸己。自己如果真正有那颗真诚心行善，而真诚心没有间断，天道无亲，常与善人，你就自然感动上天。
下面『福禄随之』，「福禄」就是你修善的果报。我们了解自然感应之理，我们就不用担心明天有没有饭吃？在新加坡，我们来之前在新加坡住了几天，跟著师父上人拜访了新加坡的中国大使馆，见到了大使。大使问我在哪里工作，我就一五一十的跟他做个简要汇报。他说，你都辞掉工作，跟著师父，那你吃饭怎么解决？我就跟他回答，我说「君子谋道不谋食，忧道不忧贫」。大使可能还没听明白，或者是他还不相信，他说，起码你生活还过得下去吧！我又跟大使讲，我说「天不生无福禄之人」，一个人只要在这世间活下去，他有这个福禄，你不用担心，饿不死的。如果他没有福禄了，确实他也就不能在这世间留存下来。福禄哪里来？修善积德来的，真正修善积德，还用怕明天没饭吃吗？
下面讲『众邪远之』，这是邪恶自然就离你远了，为什么？你是个善人，你是个光明磊落正直的人，善神就喜欢你，那些邪神就会远离你。为什么？古人讲同类相聚，同味相投，你跟他是一个气味的，你就跟他沾在一起。如果心里邪恶，自然感应那些邪神，那些邪恶的东西就上你身了。如果心地是光明清净纯善，那些邪恶他没有在你这里落脚的地方，自然这些妖魔鬼怪他就远避你，他也佩服你。
『神灵卫之』，神都有一颗正直的心，看到善人他都会保护。所以真正有德行的人，鬼神会钦佩他。我们不要说有德行鬼神就钦佩，所以我要好好的修德行，这样想也不能说不对；为了要鬼神钦佩才去修德行，这个鬼神恐怕也不能完全钦佩。真正修德立业，要把它当作自己的本分，鬼神钦不钦佩是他的事情，护法神保不保佑是他的事情，我就是干我的。像古代有个修行人，坐禅，他要去练定功，但是他有个毛病，很爱打瞌睡，一坐下来，脑袋就低到膝盖了，怎么都解决不了。有一天他发了狠，跑到了悬崖边上，坐在那里，逼著自己不能打瞌睡，因为一打瞌睡就要掉下去了。你看古代修行人这么用功，把法看得比命都重。结果习气还是太重了，打坐打著打著真的掉了下去，掉到半空，他自己心里想，这下完了，我这一生完了，修行不能成就。很懊悔。突然好像感觉得一只大手把他托起来，他想这是谁？然后有个声音就说「我是韦驮菩萨」，韦驮护法。「您是韦驮菩萨，感恩您，来给我做护法。」心里还觉得挺高兴，我的修行能够感得韦驮菩萨护法。这个心念一动，韦驮菩萨就知道了，「你这样的念头，我六小劫不来护你」，六小劫，那年头长了。把他放在悬崖边上，就不管他了。
那个修行人自己也觉得很后悔，怎么可以有这个念头！他是想到韦驮菩萨不护我，我也得修行，还是下定狠心在悬崖边上打坐。打著打著又掉下去了，他想这下完了，韦驮菩萨也不来护我了，我这是必死无疑。突然又有一个大手把他托起来，他说你是谁？「我是韦驮菩萨！」「您不是说六个小劫不来护我吗？」韦陀菩萨说：「是的，不过你刚才这一念勇猛之心，已经超越了六个小劫。」所以修行，我们说要自己用功，勇猛精进，护法神自然而然感应他来保护我们。不是存一个心说「我为了护法神保佑我，所以我用功修行」，或者说「你看我有这么多护法，我还修得不错」，这些统统都是妄念。他们护不护我没关系，我自己要加功用行。
下面讲，『所作必成，神仙可冀』。这是讲真正行善之人，他所做的都能够成就，不仅世间上所做的事业可以成就，他成神仙都能成就。道家讲，就为了做神仙，神仙要积三千功行。学佛的人目标是出六道出三界，圆满成佛，能不能成就？一样能成就。所以「所作必成」，斩钉截铁，很肯定。我们要修学作佛、作菩萨，这一生要往生西方极乐世界，从哪里做起？修善积德做起。如果没有德行的根基，不要说作佛菩萨，往生净土，甚至往生天道都没有指望。为什么我们师父上人这么重视儒释道这三个根？没有根的树，长不成。我们看到世间法，要成就事业也要有德行，常常看到一些长者，真是大富大贵，你好好看看他们家庭，确实都是积善之家，都是因为祖辈有德，才有他这种福报。
当然修道的人，志不在世间的富贵，志在圣贤。而做圣贤，至少先要做个善人，善要知道本来就有，只是你把它恢复过来而已。所以，善也不从外得，都是我们向内心、向自性中去求，只要把我们的恶放下，我们的善就能够恢复。儒家孟子都说「人皆可以为尧舜」，尧舜是圣人，人人都可以做圣贤。佛家也讲，「一切众生皆有如来智慧德相」，换句话说，你本来就是佛，你现在这个样子是什么？就是因为你那些障碍，你的妄想、分别、执著、造业把它障碍住。其实那些障碍是真的有吗？也是假的，是我们的妄念在作祟。真正一下放下了，我们的佛性光明就显露，一看这周围的世界不就是华藏世界，不就是极乐世界吗？所以三教的圣人都是以善来劝导我们起修，不管我们是想要得到世间的功名富贵、长寿、儿女，还是出世间成圣成贤，都要在善上面去努力。下面讲：
【欲求天仙者。当立一千三百善。欲求地仙者。当立三百善。】
这是讲要在道家里修学，求作『天仙』的人，要圆满一千三百条善事，『欲求地仙』的果位，就要圆满三百件善事。这『一千三百善』和『三百善』难不难做？其实也不难，一天你能做一件善，一年下来就三百件圆满了，一千三百件善事也不过就是三年下来，有什么难的？关键是自己肯不肯做，做起来会不会夹杂。如果一天做一条善事，然后做两条恶事，你想想他能成仙吗？他只给他负数。所以要成仙，要作圣贤、要作佛菩萨，道理是一样的，都要断恶修善，同时进行。而且「未论行善，先须改过」，为什么？你那个恶、过错就像一个杯子漏了，你善往里头装怎么装都装不满，都给漏掉了，先得补漏。把恶都去除了，实际上善自然就现前。所以《十善业道经》里讲，这十条善都没有让你去向外攀求，只是让你断恶而已。不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、不贪、不瞋、不痴，都叫你不要作恶，那就叫善。为什么？因为你本来是善，人之初，性本善，把恶去除了，善是本来面目。
为善，关键要有真诚心，不要盘算著，我现在数看看什么时候到三百善，我就当地仙了。有当地仙的贪图，这根就不善了，贪心没断。所以道家讲的修善，举这些条目，也都是方便引导，真正要成仙，哪有这些计较？汉朝时候汉钟离，有一天想要把炼丹术传给吕祖，教他什么？教他点铁成金。就是你给他一块铁，他这么一点就变成黄金，你用黄金就可以救人，你有钱好办事。吕祖就请问汉钟离说，我点这个铁成金以后，这金子会不会再变成铁？钟离说，五百年以后这个金会还原成铁。吕祖说我不学了！为什么？因为如果我现在把铁点成金，五百年后，拿到这个金子的人他就变成拿到一堆废铁，那不等於害了五百年之后的人吗？所以这样的事情我不去做。你看，吕祖这分存心，这个善真诚，不仅考虑现今的人，而且考虑五百年以后的人，我们的子孙。所以钟离赞叹他说，就凭你这句话，你三千功德都圆满了；换句话说，你成仙的资格都拿到了。所以，一念善心真切，功德圆满。今天我们的时间到了，我们下午继续来学习，谢谢大家。有讲得不妥之处，请陈道长、各位法师大德多多批评指正。谢谢大家。