修德立业的根基 《弟子规》学习心得（国语） 钟茂森博士主讲 2007/3/5 香港佛陀教育协会 档名：52-197-0006
尊敬的各位大德同学，各位朋友，大家好。今天我们共同学习《弟子规》到了最后一天。昨天我们谈到第五章「泛爱众」这一章，我们来看第十三条：
【道人善。即是善。人知之。愈思勉。】
这句话就是说，当我们看到别人有善的地方，有优点、有好处，我们必定要称赞。为什么要称赞？因为当我们称赞他的优点、他的长处，这是对那个人的勉励。当他知道你在勉励他的时候，『人知之，愈思勉』，他听到你这样赞叹他，他就会更加的努力向上，把他的善处、优点更加发扬下去。所以这是对他一个鼓励。对自己，也是劝勉自己，看到有人善，我们见贤思齐。同时也是勉励大众，让大家看到这个人有善处、有优点，他得到这么多人的赞叹、恭敬，使大众都生起一种向往、羡慕之心，从而加以效法。佛教里面也提倡「称赞如来」，这里如来讲的是自性的性德。自性每个人都具足，不会说我多一点，你少一点，既然每个人都具足，而性德又是每个人都有，为什么偏偏要赞叹他的性德？这是因为虽然说我们性德本有，但是我们的性德被我们的习气烦恼给障伏住了，不能够显露出来。所以我们要通过修行，用修德才能够显我们的性德，因此赞叹性德就有必要。通过赞叹才使大家懂得什么是善，什么是恶，把善的增加，把恶的去除，逐渐就用修德来恢复性德。所以，为什么普贤菩萨要我们「称赞如来」，就是鼓励我们修德。
我们赞叹决定要懂得，所赞叹的必须要跟自性相应，也就是说顺著这种德一直修下去可以见到性。我们看到佛法里说的五戒、十善，『道人善』，善当然有多种，佛法的定义是十善，就是不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不绮语、不恶口、不两舌、不贪、不瞋、不痴，在身口意上面都不造作这些恶业，就是善。十善是顺著性德的，人能够顺著十善修下去，他就能够恢复自性。所以老法师非常重视这《十善业道经》，让我们认真努力的落实。因为我们虽然是学大乘，学净土，但是如果在十善上面没有落实，我们的大乘、净土也都成了空中楼阁。
我们所赞叹的除了十善以外，还赞叹这些普贤行。像我们昨天就讲到师父上人，师父上人五十年来，我们说四十九年，今年进入五十年，讲经弘法就跟释迦牟尼佛都看齐了。一生孜孜不倦、不疲不厌来弘扬佛法，自己守著清净的戒行，一心就是为佛法、为众生，毫没有自私自利，他所做的就是普贤行。我们看到师父上人这一生的这种功绩，我们加以称赞、加以宣扬，这就叫「道人善」。道人善，我们这样赞叹我们也是善，为什么？因为这就是学习普贤菩萨称赞如来，这本身就是善，希望大家都能够像师父上人那样学习。
我们讲经弘法，将释迦牟尼佛所说的这些法跟大家来宣扬，这些所讲的佛法都是与性德相应。所以讲这些佛法，乃至世间的像孔孟的这些典籍、道家的这些典籍，都是与善相应，我们这么讲这就「即是善」。而且我们这么讲是善中之善，为什么？因为在佛法里讲的布施，三种布施里面有财布施、有法布施、有无畏布施，而布施中功德最殊胜的就是修法布施。我们要认准了哪个善是善中之善，最善的我们去做那样事情，这样不仅这一生果报很殊胜，而且真正这种善成为我们往生出世的资粮。所以师父上人都鼓励年轻人发心要学习弘法利生，现在佛法衰微到极处，不仅佛法，儒释道三家都可以说衰微到极处。为什么？因为没有人学，没有人讲了。孔子说「人能弘道，非道弘人」，道必须要有人学、有人讲才能够弘扬起来，不是道去弘扬人，是人来弘扬道，所以人是最重要。
所以师父上人鼓励我，在这么多行业里面要选择圣贤教育这个行业，这是最殊胜的，要利益社会这也是最好的，这个效果最好。我也是做了一番思惟，就认准了这条路，真正就发心辞掉了自己大学的教职，来专门从事这个圣贤教育的工作。首先自己学，学了之后来复讲，复讲师父上人他所讲过的经典。通过复讲是提醒自己，上了台，讲出去首先要看看自己能不能做得到，自己要没有做到，真的讲出去都不好意思。可是师父上人等於是把我们拉鸭子上架，就拉到了讲台上来，不讲都不行。我们也非常理解师父的苦心，因为年轻人必须要用讲坛才能够锻炼。一开始讲的，自己没做到，不好意思，不好意思也得讲，讲到最后自己逼著自己得做到。
所以师父上人说，你讲，你一开始是假的，没做到。师父上人也开玩笑跟我们讲，你说到做不到，那叫骗人，你说到做到那才是贤人，做到再说那是圣人。我们现在说到，但是没做到，怎么办？也得说，说到最后逼著自己做到，一开始骗人，骗到最后不能再骗了，逼著自己往圣贤道路去走。这个法子是什么？你成圣成贤也逼出来的。确实我们体会到师父的良苦用心，所以也就是硬著头皮上。我们在这里学讲，其实我们在台上是学生，台下你们诸位都是老师，老师监督学生看看做到没有。如果没做到，应该好好提醒我们，因为「过不规，道两亏」，看到我做不够的请大家直言相谏。
除了上台讲经说法以外，这个『道人善』也包括帮助弘法的人。因为真正要使儒释道三教在世界发扬光大，可以普度众生，我们有这个愿，必须同心同德来共同配合，分工合作把这个事情做好。所以弘法的必须要靠护法，护法非常重要，没有护法就根本不可能有弘法。像我们今天能够上台来讲，这里面有多少人的努力，多少人在幕后的工作。所以师父上人常跟我们讲，弘法的是菩萨，护法的是佛，有佛来护菩萨才能让菩萨进步。这里我们也很希望特别是年轻人能够发心，如果有演讲的才华的，发心讲经说法，假如不愿意上台讲经，应该发心来做护法。这一弘一护互相配合，圣贤教育一定能够发扬光大，这也是我们报答师长的恩德。师长他在过年的时候跟我们谈到，他这一生所办的三件事，前面两件都做圆满了。第一件，证明宗教是可以和谐的，第二件，证明人民是可以教得好的。最后一件，这是他最后的希望，希望真正把佛陀教育发扬光大，真正是光阐大教，普度众生。我们一定要以师长的愿望作为自己的愿望。请看下面一条：
【扬人恶。即是恶。疾之甚。祸且作。】
这是讲，假如我们讲人家的过失、人家的恶，这么一讲，自己就是犯了恶、造了罪业，为什么？造口业，这里叫做两舌。为什么不能够讲人家的过失？因为讲人家的过失，第一个，你可能跟被你讲的那个人结了怨。你这样讲不是在他面前，私下里跟他讲，你要是『扬』，扬就是宣扬、到处去讲，张扬人家的恶，这种居心通常都是自私自利的居心。可能你是觉得这个人障碍了你的前程，他的存在会影响到你，所以你到处去说他的过失。这样子他知道了之后，他对你怀恨在心，这是结了怨。口所造的恶业很严重，你看古来这些朝廷上面，假如大臣之间互相说了谁的过失，可能就因为这个过失，皇上把那个人甚至满门抄斩，那就结了大怨。
古代的悟达国师，他长个人面疮，就是在汉代的时候跟汉朝的大臣晁错结了怨，晁错跟了他十世，最后终於找到报复的机会。晁错为什么对他这么样的恨？就是因为他向皇上进了言，说要把晁错杀掉，因为晁错影响了朝廷，把晁错的这种恶张扬出来。其实晁错有没有恶，当然有历史的评论，但是他这么一张扬，这两个人就结下了不共戴天的仇恨。所以不可以跟人家结怨，不跟人结怨，你防这个口就非常重要。再者我扬人家的恶，不光是对他一个人的问题，我向大众宣扬他的恶事，让大家看到这个人很坏，你看他都这么坏了，那我坏一点有什么问题？社会大众他能够不以恶为耻，为什么？因为有比他更恶的。现在的媒体、新闻、报纸每天登的，大家说善事多还是恶事多？要是善事多，很好，道人善，即是善，可是要是恶事多，『扬人恶，即是恶』。现在为什么社会这么乱？每天他所看到的，报纸所登的都是这些恶人恶事，别人都犯了，我犯了有什么关系？
今年一月份的时候，老法师让我代表，参加联合国教科文组织一个全国性的关於媒体的一个论坛。意识到现在冲突的根本原因，其中一条就是媒体，媒体过分的渲染冲突，本来没那么冲突。像我们在会上有一位伊拉克的参会者，他就说我们在伊拉克其实挺好的，不像媒体所说的这么暴乱、杀人，恐怖的这些事件这么多，媒体过分渲染了那些冲突，导致整个世界人心惶惶。所以真正要和平，真正要制止冲突，从哪做？媒体应该宣扬善的，就是《弟子规》这条，「道人善，即是善；人知之，愈思勉」。你对一个国家也是如此，你说这个国家善的，赞叹这个国家好的，那个国家就更加努力做好，别的国家也能够效法；对於恶的、对於不好的事情就不报导，这样这个世界慢慢就太平了。请看下面一条，第十五：
【善相劝。德皆建。】
这里也是讲的跟上面类似，我们要懂得劝善，看到人家，特别是对自己的一些同修、道友，要多多以善来劝勉。你劝他行善，『德皆建』，我的德行可以提升，他的德行也能够提升，两个人都获得好处。所以善友之间常常以五戒十善、常常以因果报应、常常以孝悌忠信、礼义廉耻这些德目来相劝，这样互相之间在菩提道上就能够增进。我们每天讲课，讲世间儒家、道家的这些伦理道德、因果教育，讲佛家的智慧教育，这都是『善相劝』。大家能够来听课，从听课本身对讲课的人也是一种鼓励。所以在上课的时候要互相的劝，讲课的人是用语言劝，听课的人用行动劝，听课的人比讲课的人更高，身教过於言教。
谈到「善相劝」，我们知道善以孝为先，一个国家希望构建和谐社会，从哪里开始做起？孔子早在两千五百年前就说过，「孝，德之本也，教之所由生也」，它是和谐社会的至德要道。《孝经》都讲，「先王有至德要道，以顺天下，民用和睦，上下无怨」，孝有这么一种殊胜的功德。因此如果一个国家、媒体，常常用这些孝道的事例来劝导大众，像山东电视台，我们知道有个「天下父母」的专栏节目，他们每次都是播放一些现代的这些孝子孝女、父母亲情的感人事例。我记得他们曾经评出「感天动地父母情」十大人物，还评出演艺界的十大孝子这些活动。我们看了这些事例都非常感动，这是在展现孝的光辉，当每个人看到这样例子，自己就能生起孝顺父母之心。父母跟子女能够和谐，就是家庭就有了和谐的根，家庭又是社会的细胞，家庭都和谐，社会也能和谐。这都是「善相劝」很好的一个例子。
我常常讲课的时候提我有个梦想，很希望全国从中央到地方政府，都能够评十大孝子，把孝子的这些事例向世人展示。我们相信肯定有很多感天动地的例子，先把他挖掘出来，真正这样大力的去宣扬这些善，不出几年社会就呈出一派新的和谐气象。老法师在国际社会里面，对不同的宗教、不同的团体组织都倡导，包括政府组织，倡导什么？「建国君民，教学为先」，用这些伦理道德因果的教学，通过网路、卫星来播放这些教育。我曾经跟师父上人会见印尼的副总统，这是第一次到印尼的时候，我们直奔印尼的总统府，跟副总统谈话，当时我做翻译，师父上人跟他们谈。总统一开始就说，我们这个社会，经济问题是个大问题，不景气，有没有办法能够帮助我们经济复苏？第二个问题是社会的秩序比较混乱，不安定因素很多。请教老法师。
老法师就说，其实经济问题是次要，关键是什么？社会不安定的问题才是第一。为什么社会不安定？因为我们没有教化，人民如果受教化，懂得伦理道德，社会怎么会不安定？所以老法师建议他们，可以请不同宗教，尤其是印尼的伊斯兰教，请他们中间真正有道德、有学问的人每天上课。在哪里上？在摄影棚里，通过广播、电视向全印尼来播放。印尼总共一万七千多个岛屿，每个岛上都有居民，你要说去那边开学校是不方便，但是你用这些广播、电视，那个效果很大。师父告诉他，你要真的这么做，不出三年，你整个社会就有明显改观。这是真的，你看老法师在庐江建了文化教育中心，不出一年，庐江汤池镇社会风气就有明显的改观，证明了什么？教育功能非常大。所以善相劝，劝善的功德不可思议。请看下面一条：
【过不规。道两亏。】
这里就是讲朋友之间互相看到过失，真正朋友，知心的朋友一定会规劝他改过。因为我们知道真正的朋友叫义友，朋友之间有义，决定不忍心看到自己的朋友犯错误堕落。所以如果看到别人、看到我们的朋友有过失而不去劝告他，『道两亏』了。不仅我们的朋友因为犯过失，人品、道德会下降，我自己，我们的道德也会下降。见过你不肯规劝，袖手旁观，没有尽到朋友的义务，那就是自己亏损了为人朋友之道。所以一个人要懂得，我们交朋友要懂得交一些可以对我们道德、学问能够帮助长进的朋友，正直的、诚信的、有正知正见的这些朋友。这样的话我们有过失，朋友就能够对我们规劝。所谓《孝经》上讲的，「士有争友，则身不离於令名」，一个士，就是读书人，我们现在都是读书人，很少没读过书，哪怕是真的没读过书，现在听经闻法，那也叫士人了。懂得善恶，懂得向善，我们这样的人，如果有一个真正能够规过劝善的朋友，真的可以身不离於令名。令名就是我们的名节，我们名节不会受到污损，所以善友非常重要。
在菩提道上，祖师大德说，真正这一生要了脱生死证菩提，就要四个条件，「观心为要，净土为归，持戒为本，善友为依」。所以善友在我们菩提道上确实对我们帮助很大。我们看看，我们周围有几个善友？我们有时候会说，我怎么没有一个人肯说我的过失？难道我就没有善友吗？我这是没有福报！对，你没有福报，为什么？你没有善友，那是因为你没有具备「有善友」的这种心态。我们怎么样才能真正有敢於对我们规过劝善的善友？那是我们自己懂得闻过则喜。别人跟我们讲过失，一听到，「我太欢喜了，感恩你，如果不是你提醒，我下次又会犯了。」而且他这么一提醒，我下次再也不会去犯，真的像颜回所说的不贰过，他做到不贰过，不会第二次犯过失。这样善友看到你真想学习，真想向上，他就会诚心诚意的来帮助你。
假如你对善友的规过，听了之后不以为然，过又不改，他劝你一次你不改，劝你两次你还不改，第三次他就不劝了，事不过三，你自然这个善友就失掉了。我们怎么样才有善友的这种福报？那是自己的心态要摆正，真正是希望这一生能够成就圣贤品德的，善友一定都会来。反过来，当我们看到朋友有过失，我们对他的劝告也要懂得艺术，不能说我看到他有过失，我过不规就道两亏，我就对他批评，还很严厉，希望他下次不能够再造。这很严厉的批评，有时候他不一定能接受，所以要看他这个人是不是受教有地？能不能够接受？他是一个法器的，什么叫法器？他能接受批评，能够挨骂，这个人是个法器。
你看师父上人对每个人不一样，有的人师父上人给他笑脸相迎，很客气，有的人那很不客气，甚至会怒目圆睁，会骂他。那是什么？师父上人有智慧，他看每个人的承受量不一样。承受量小的不能给他太多，你要给他太多，太严厉了，他反而会起怨恨心，这样就不好。那个人能够承受的，你使劲骂都骂不走的，那种人可以骂，他提升得就快。所以观机很重要。一般的原则，特别是我们初学的人，自己道德品行没有成就，不像师父上人，师父上人他成就了，他骂我们，为什么？他做到了。我们呢，我们没做到，没做到再说人家，就不能说得太严格了。
像《菜根谭》里就讲，《菜根谭》讲的是为人处世的艺术，他这里说，「攻人之恶，毋太严」，讲人家的恶，讲人家的过失，不可以说得太严厉，「要思其堪受」，他能不能接受。「教人以善，毋过高」，你不可以教善，讲得非常高的标准，你教得太高他可能未必能做到，「当使其可从」才行，他能够真正从这个善，做到你才跟他讲。佛，我们知道他是有圆满的智慧，这条他当然做到了，他劝善规过都是看到我们这个世界的众生能够接受，他才会说，如果我们接受不了的，他就不会说。换句话说，佛经里面讲的，我们统统都能做得到，因为什么？如果做不到，佛不讲，绝对不会讲那些做不到的，做不到他讲不成了戏论，佛没有戏论。所以我们要有信心，佛告诉我们，这一生是可以了脱生死，可以出轮回，可以成佛道，我们要有信心。请看下面一条：
【凡取与。贵分晓。与宜多。取宜少。】
这里讲就是跟人家交往要知道，互相馈赠要分明，要懂得这种『分晓』就是懂得别人给我多少，将来一定要回报他。如果别人给我的我都不分晓，不分晓就是不明白，没有往心里去，别人的恩德忘在了脑后，这样的话，德业就不能够长进。所以别人施於我们的恩不能够忘，我们给别人的，就不要要求人家回报。而且我们给别人的，一定是比别人给我们要多，要有这种存心，就是这里讲的『与宜多，取宜少』。给与人多，向人索取的少，这个少，少到极点，最好是别索取。真正学道之人，事事不求人、不攀缘，这生活自在。古人都说「人到无求品自高」，真的是对这个世间一无所求，我只讲我的奉献，不讲向人家索取多少，这种品格自然就高。所以就在一个不取而已。
前面讲「凡取与，贵分晓」，这个分晓也有个引申的意思，就是你懂得你所取的适不适合？合不合道？合不合义？不合义的，我们说「不义之财君莫取」。不正当的东西，哪怕是他送给我们的，我们都不一定要接受，还要看他的来路是不是正当。这个「与」，给与也是要看正不正当，因为有些场合下不应该给的你就给，反而增长了他的贪瞋痴。像我们在这里学讲经，学讲经的话那都是在初学，这个时候最关键的是修养自己的品格，修养自己的善根，无贪、无瞋、无痴的善根。这里协会的义工、大众对我们都非常的爱护，非常关照，但是要懂得不能给太多。我在这里就觉得大家对我是非常好，关照真是爱护有加，但是很多事情我们可以自己解决，也不需要道场拿钱来送给我。为什么？在这里吃住都有道场，我们已经是感恩戴德，有这样的机会在这里学习，成就学业、道业，还需要什么？将来真正成就了以后，要好好的报答这个道场。所以决定在我们来讲要「取宜少」，不可以拿这些协会的东西。
「与宜多」就是自己希望多贡献，把自己所学的东西跟这里的大众分享。要懂得真正修福是要通过布施而来，「与」就是布施。布施有三种，财、法、无畏，你布施得愈多你将来的果报愈殊胜，你布施财，得财富；布施法，你得聪明智慧；布施无畏，你得健康长寿。真正懂得布施的殊胜因果，这个「与宜多，取宜少」不需要勉强去做，自然他就欢欢喜喜去做。所以学佛有这个好处，能够在佛的高度来学习《弟子规》的话，你这理都明白了，做起来就不勉强，你会欢欢喜喜。请看下面一条：
【将加人。先问己。己不欲。即速已。】
这里就是一条黄金法则，每个宗教都有这么一条教诲，「己所不欲，勿施於人」。自己不愿意别人加给我们，我们也不能用这个东西加给别人，这里面包括所有的这些物品、事情、言语都包括其中。你不喜欢人家批评你、骂你，那你就少骂人家，少批评人家。你不希望人家拿你的钱，我们就要止贪，不偷盗。不希望自己身体有病，那要懂得戒杀放生，因为你不伤害众生，你自己才有好报。这一条，联合国教科文组织把它作为黄金法则，为什么？所有宗教共同的理念，非常好。
要知道『将加人』的时候，你加给别人，就知道，我所加的、给与人家的总是会有因果。英文讲的「What goes around comes around」，你给出去的，它回来又回到你身上。所以你自己就先问问自己，假如这个事情到我身上，我好不好受？我希望好受的，我就多给人家。多布施财，人家得了财高兴，他能够解决生活问题，将来我就能够得财富，这都有因缘果报在里面。所以这一条并不是简单，就只是个心理问题，它是个真理，因果报应这个理就含在其中，加给人家的，必定会还到自己身上。正像《太上感应篇》所讲的，「善恶之报，如影随形」，善有善报，恶有恶报，就像影子跟著身体一样，它会跟住你。下面一条，请看：
【恩欲报。怨欲忘。报怨短。报恩长。】
这里是讲恩要常常记在心里，知恩报恩，古人讲「受人滴水之恩，当涌泉相报」。对怨恨，别人对我对不起，我应该要把他忘掉，不要放在心上。『报怨短，报恩长』，这个短长我们要做到极处，短愈短愈好。我们抱怨，心里面对他有不平，有怨恨，念头刚起这一刹那，我们就要把它压下去。这是短，只在一念之间，不能够让它长期的存在。所以，要放下自己内心的对一切人的冲突、对一切人的怨恨。当我们放下一切怨恨的时候，我们会突然发现，原来天地这么美好，心境会放开，真是退后一步，海阔天空。别人对我有恩，我这个长要长长久久的放在心里，一生一世都不忘记。
当别人对我有怨恨的时候，我们说这真的怨恨吗？其实不然。你觉得他有怨恨，他对我有怨，那就真的有怨，但是我们念头一转，别人真是对不起我的时候，正是成就我的时候。我们前面说过，福是逆著加的，逆来的你能够顺受就有福。你看老法师他这一生，受过不少的人家的毁谤、人家的排挤，可是他常常存著感恩之心，对任何人没有怨恨。他曾经写过这么一段话，说「感激伤害你的人，因为他磨练了你的心志；感激欺骗你的人，因为他增进了你的见识；感激鞭打你的人，因为他消除了你的业障；感激遗弃你的人，因为他教导你应自立；感激绊倒你的人，因为他强化了你的能力；感激斥责你的人，因为他助长了你的定慧。」你看处处哪怕在逆境、逆缘当中，老法师都常怀感恩之心。这样子心里都没有怨，所谓「仁者无敌」，真正仁慈的人心里绝对不会有敌人，没有怨恨。最后请看：
【待婢仆。身贵端。虽贵端。慈而宽。】
这里讲『婢仆』现在通称下级，包括我们的晚辈，对他们一定要自己做得端正，『端』就是端正。为什么端正？因为你希望他们能够学好，必须要自己做好，所谓自己「身正，不令而行」，你的这些吩咐、这些教诲，他们就能够学习。虽然你做得很端正，自己要求自己很严格，但一定要『慈而宽』，对他们一定要用仁慈、用宽厚的态度，不能够看到他们有缺点你就抓著不放。最后一条：
【势服人。心不然。理服人。方无言。】
这是讲我们待人一定要用以『理』服人，不应该以『势』服人，就是用我们的权势来压人、压他，他心里不服。你真正晓之以理，动之以情，用你真实的道德、你的爱心去感化他，他对你才是会佩服。
这里跟大家就报告完「泛爱众」这一章，我们休息过后，继续学习。谢谢大家。
尊敬的各位大德同修，各位朋友，大家好。我们请看《弟子规》的第六大点「亲仁」。上面我们学习了《弟子规》的前面的孝、弟、谨、信、和泛爱众，这些都是我们力行的科目。而我们如果这一生真正希望修德立业，成就圣贤的人品，学佛的人祈求这一生了生脱死、往生净土，这都是大的事业，要成就这个大的事业，老师、善友就非常重要。所以这一章讲的「亲仁」，真正有仁德的人，他们有智慧、有爱心，可以帮助我们能够这一生达到成圣成贤的愿望。请看第一条，「亲仁」这一章分成四则，第一则是：
【同是人。类不齐。流俗众。仁者希。】
这里讲『同是人』，我们大家都是人，不仅是人，而且一切众生我们来看其实本性都是相同的，《三字经》上讲的「人之初，性本善」。不仅是人，众生之初都是性本善，都有像佛讲的如来智慧德相。为什么？因为我们每个人都是自性所变现的众生，换句话说，每个人都有自性，都通自性。不仅是通自性，而且具足自性，「何期自性，本自具足」，确实具足。我们跟佛菩萨、跟圣贤人本来没有两样，现在为什么说『类不齐』？本来一样，现在又不齐了，为什么？那是因为《三字经》讲的「性相近，习相远」，习性让我们分类了。有的真的成圣贤、做君子，做正人君子，有的人他就变成凡夫俗子，变成小人，甚至变成恶人、罪人。佛讲的六道众生，上自天道下至地狱道，这个类真的不齐，不齐的原因就在於我们的烦恼习性。烦恼习性，佛统称为两个大类，一个是妄想，一个是执著，就是我们有妄想有执著，所以类不齐了。妄想愈多、执著愈重的，类别愈差，六道里面最差的是地狱道，那是妄想执著最严重的，完全都迷失了本性，不知道本性是佛。
我们来看看，世间到底有多少人他能够真正了解本性是佛？了解本性是佛，他对於自己进德修业他一定有信心。我们对自己进德修业信心不足，那是什么？了解不透彻，不知道自己本来是佛，这一点是最关键。深信自己真的有佛性，而且具足佛性，一点都不少，没有比释迦牟尼佛少。我们可以打个比喻，好比我们说看了佛像，释迦牟尼佛佛像这尊，好庄严，光明灿烂。我们呢？我们其实也是佛像，跟释迦牟尼佛的佛像长得一模一样，为什么？就像同一个模子里出来的佛像一样。制佛像的地方他就用一个模子，他制出好多尊佛，制出来的佛像肯定是一样的。我们跟释迦牟尼佛不同的，就是我们这个佛像还包在模子里头，他还没有把模子打开，包在外面。外面很多这些草皮、模具，把他包得严严的，因为什么？还没定型，所以就包得严严，我们就变成这个样子。要知道我们本性是佛，里头是一样，外头就是多了这么一层，多了一层什么？这些模子、这些烂草皮这些东西。你把它去掉，去掉就跟释迦牟尼佛一样了。
所以师父上人老是提醒我们要放下，把妄想执著，这就是模子，那个模具，那些外壳，要放下那就是了，并不从外求。真正懂得这个道理的人确实是不多，所以圣贤人少。《弟子规》这里讲的，『流俗众，仁者希』，「流俗」就是一般凡夫俗子，他不明白宇宙人生真相。什么是宇宙人生真相？最根本的宇宙人生真相就是这一条。释迦牟尼佛树下成等正觉的时候，第一句话所说的，那就是最重要的，就是「众生皆有如来智慧德相」，这是最重要的，我们对这一条要深信不疑。凡是觉得我们自己没有信心，对往生极乐世界也没信心，不要说把握，信心都没有。说进德修业，做这一条条都很难，这都是什么？信心不足。信心不足是什么？不明白真相，就是释迦牟尼佛讲的这条，而儒家也讲这条，证明这条真的是真理。释迦牟尼佛跟孔子没见过面，他们讲的都一样，说明是真理，他们见解相同。
我们如果对这个没有信心，自然进德修业就疑疑惑惑，不敢向前，甚至因循怠慢。久而久之，自己就真的变成流俗之众，凡夫俗子。这很可惜，本来是可以成为仁者，可以成为圣贤，就是这一条障碍了我们，不肯去做圣贤。所以做圣贤的少，「仁者」就是真正想要做圣贤的人，太稀少了。我们也应该懂得，如果不是我们的老师为我们苦口婆心这么多年的教导，我们也不明白，我们这一生也都会成为流俗之众。现在有幸遇到了明师，这个明师绝对是明白的人，不是出名、名气，我们不看那个。名气大不大，不是重要问题，重要问题是我们的老师是不是真的是明白人。师父上人，一看真的是明白人，讲的经教真的深入浅出，再深的理，他能够让我们都能听懂。这是他真懂了，他都做到了，他说出来，我们听了就有受用。这样的仁者，我们应该亲近。
要知道亲近仁者，亲近明师、善知识，这是要有福报才行，也要有智慧才行，懂得什么是善知识，真善知识，我们要亲近他。因为「流俗众，仁者希」，真的是仁者、善知识的，他往往不一定被世人所看重，甚至会被世人所排挤。他所做的事情不一定被世人所理解，真正能理解他的都是仁者，仁者就稀少。所以我们就要有智慧判断，不是看一个人有多少信众、有多大的道场，那个人才是仁者，不一定。像师父上人他都跟我们讲，他讲经没有听众，为什么没有听众？因为他在摄影棚里讲，但是真正依教奉行的人多。他道场不大，很小，到每个地方，香港这里也是，澳洲那里也是，都是小道场，顶多也就几十人。可是我们不能被这些表面现象所迷惑，小道场就好像这个人一定是德行不够，不是，真正学习我们就是要看实质。第二条：
【果仁者。人多畏。言不讳。色不媚。】
一个真正仁者，他有圣贤品格的人物，我们说豪杰英雄，一般人凡夫俗子见到他反而生敬畏之心，为什么？因为他『言不讳，色不媚』。他说话非常正直，有时候也没有忌讳，是这样就说这样，完全不会做一些花言巧语，或者是故作掩饰。像《维摩诘经》里讲的，直心是道场，他这个正直之心，处处都是直下讲出来的，所以人家听了不一定好听。但是你要知道，「忠言逆耳利於行」，我们的善知识、我们的老师讲出来的话，虽然好像听起来不好听，好像在批评我，可是你要真正去接受，自己就能提升。「色不媚」就是他对任何人都不会奉承，不会有谄媚，为什么？因为他真的做到了「於人无争，於世无求」。
像师父上人那样，他真的绝对对这个世间没有一丝毫求的，他不要钱，不要物，也不要道场。他是一生三不管的法师，不管人，不管事，不管财，他什么都可以不管，只管什么？教学。所以他对任何人都无所求，当然就不会谄媚，不会巴结奉承人。要做事情的时候，这个事是好事，看众生有没有福报，众生有福报，这事情自然能做得成。这个事情如果做不成，那是众生没福，师父上人也绝对不会把这个事情放在心上，那多辛苦。什么事情都放在心里，想的成败得失，那就自己折磨自己。我们观察一个人，就从他的言、色，他的面相、举止、谈吐，来看这个人是不是仁者。真正仁慈的人，真正有道德有学问之人，他真的可以做到言不讳，色不媚。真的是心口合一，心地光明正大，绝对不会去攀缘。请看下面一条：
【能亲仁。无限好。德日进。过日少。】
我们为什么要亲仁，亲近善知识？因为会得到无限的好处。最好的好处是什么？『德日进』，每天道德学问提升，『过日少』，过失会越来越减少。为什么？因为我们每天向善知识看齐，向善知识学习。所以在善知识身边，这是最大的福报，真的是得到无限的好处。福报、智慧每天都会增加，当我们的德行提升的时候，福报就会增加。所以师父上人现在决定要留在香港讲《华严经》，这是我们香港人莫大的福报，真的是『能亲仁，无限好』。师父上人今年八十一岁，能在世间有多少日子？我们是希望恩师常住，但是人总有无常那一天，有这样的一个因缘，一定要抓紧这个机会，努力的向善知识学习。所以师父上人讲经的时候，真的每天都要听。在的时候我们如果忽略了，掉以轻心，没有认真学习，有一天善知识走了，那我们真的是非常懊悔。
「亲仁」，要做到怎么样才能真正亲近善知识？这也是心态的问题。要亲近善知识，在《阿难问事佛吉凶经》里面就这样教导我们，说「为人弟子，不可轻慢其师，不得恶意向道德人」，就是做一个学生，对我们的老师不能够轻慢。怎么是叫轻慢？老师说的我们不能够依教奉行，那就是轻慢其师。不一定说我们好像态度上对老师轻慢，那当然是轻慢，那是很严重的轻慢。甚至还要讲老师的过失，那是造罪业了。甚至老师讲的话，我们不能够认真的奉行，不去听从，那就叫轻慢其师。我们亲仁是什么？也要反求诸己，自己真正愿意认真学习的，老师他就能示现，就能在这儿常住。有一天我们不想学习了，老师就走了，他不会在这里挨下去。这么辛苦，我们还不尊重他，不听他的教诲，那在这里做什么？
真正的弟子，我们都希望师父的法脉传承下去，真正要做弟子，每个人都要发心。怎么样做好师父的弟子？对师父是百分之百的信心，不能有丝毫疑惑。你看古人劝导我们从师，劝导什么？你最佩服哪个人，你就拜他为老师，这就对了，你要是对他不那么佩服，你就不要拜他做老师。为什么？你在他会下你也不能成就，为什么不能成就？因为你对他有疑惑，你不是十足的信心，他讲的话不能够对你有十足的作用，一切法由心想生。
以前有这么一个故事，佛陀灭度以后，有一位老太太她很想得到佛的舍利，每天都在祈求。有一天她的儿子去做生意，可以有机会请到舍利，这老太太就叫儿子一定要把舍利带回来，她的儿子答应了。结果因为做生意忙就忘了，回来没有实现诺言，就觉得很后悔，说下次一定记得带舍利来。第二次去结果又是太忙，又忘掉了。回来走在路上，突然想起，我母亲叫我请舍利我没有请，怎么办？这次又没请，太对不起自己母亲，於是想了个办法，这是个馊主意。就在路边看到人家卖狗肉，他就跟人家买了一颗狗牙，他就回家骗他妈，他说「妈，我这次给你带来佛牙了」。他妈一听，佛牙来了，太好了，非常恭敬，就把这个狗牙供奉到她的佛龛上，然后就礼拜，非常诚心。拜著拜著就看到那个牙放光，狗牙都放光，有这么样的感应。为什么能够有这样殊胜的感应？其实这个狗牙在老太太心目中就是佛牙。她看到这个牙是佛牙，这个牙对她就起到佛牙的作用，所以狗牙都放光，这就是心想生。
我们对待老师也是同样的道理，对待老师有十足的信心，你把老师当作佛一样看待，他对你就是佛，就好比佛在世，不就是正法时代一样吗？不必叹息我们现在在末法时代，其实末法、正法也是你心想而生。当你把老师当作佛一样看待，《阿难问事佛吉凶经》佛就是这样教导阿难的。对待善知识就如同对待佛一样，这样的真诚、恭敬、信任，确实他就是你的佛，你就因他而得度。所以这都是态度的问题。
古来传法弟子，师父有提过这么个例子。古时候有个老和尚讲经说法，会下有个弟子，很喜欢听经，恭敬老师不得了。但是老和尚对他没有好脸色，见到他就骂，还要把他赶出去，不让他在这个课堂里听经。结果这个人他就在窗底下，躲在窗底下外面就这样听，骂都骂不走。后来老和尚传法了，问传给谁？老和尚说你去外面，门外窗下蹲的那个人你把他叫回来，就传给他。为什么传给他？因为他这个人真正是对老师有十足的恭敬、真诚，骂都骂不走，这种人堪受大法，他是个法器。浅薄的人不是法器，他对老师没有信心，甚至轻慢、不恭敬，怎么能够传承大法？所以印光大师叮嘱我们，样样都是从恭敬心中求来的。请看下面一条：
【不亲仁。无限害。小人进。百事坏。】
这里讲如果我们不亲近善知识，不亲近明师，不亲近善友，就会有很多的害处。为什么？古人讲假如一日不读圣贤书，古人讲三日，三日不读圣贤书，就面目可憎；现在应该说是一日不读圣贤书，就面目可憎。如果一天不是受圣教的薰习，那就是受烦恼的薰习，一天二十四小时里面，一小时不受圣教薰习，那就是受烦恼薰习。我们想想，假如『不亲仁』，不亲近明师、善友，不学习经教，真的是烦恼习气日增，最后真的是面目可憎。会变得什么？『小人进，百事坏』，小人为什么会进？这也是你自己感召的，所谓同类相聚，你是跟他同类的，自然就感应到一起来。我们真的要想远离小人，亲近善友，自己首先要向善，要每天学习经教。学习经教就是「亲仁」，你读佛经就是亲近佛，你听经，就是亲近师父上人。
哪怕师父上人不在身边，你每天都能见到他，他就在电视机里头，那是他的化身，我们说千百亿化身，我们师父上人也能说得上千百亿化身。你在家里面随时打开电视机、打开电脑，化身就进到你家里来，随处祈求随处应，这叫亲仁，每天听经。假如不听经，你哪怕在师父旁边，也不能说是亲仁，为什么？师父的教诲我们没有依教奉行。师父在的时候，我们沾著师父，师父走了，我们马上又往下堕落。最后「百事坏」，就是做什么事情都难以成功，进德修业都很难。现在我们要懂得远离小人，小人在哪里？小人，说句不好听的，电视里的节目，这些杂志，那些污秽的画面，乃至走在街上，见到那些不好的广告，引人邪思的这些画面，统统是小人。我们远离它，远离它保持心地清净，自然与善相应。
我们在这里香港佛陀教育协会，因缘也很殊胜，能够每天一起共同学习。所以我是非常希望，讲课不要我一个人在这儿讲，大家都要发心。要知道讲课也就是会报自己的学习心得，不是说在这里当老师。我没有资格当老师，我们只是在这里当学生，这讲坛是成就我们道业的，所以发心。能够讲课的尽量讲课，不一定在摄影机前，可以大家定时一起学习讨论。我们也可以共同来搜集一些讲课的资料，讲课的资料最好是用现代的，大家都熟知的这些材料，包括些善恶、因果报应，还有伦理道德、孝道。你有这样的一个材料，你跟大家讲，把这个例子讲出来，又把这个理也分析出来，通过这么一学习，自己就能提高。这样我们就成为一个善的团体，每天听经闻法，这是善友，善友相聚，我们在这里就叫亲仁。师父上人回来之后，我们每天来听经，听完经还应该讨论，把一些不明白的问题，我们坐在一起互相讨论就能够明白。然后注重力行，这个道场就是正法道场；大家在这里能够团结、和睦、持戒、修善，这就是和合僧团。真正出现这么一个和合僧团，这个世界就有救了，佛法就能够兴盛。这里就是介绍了「亲仁」这一章，非常重要。
下面最后一章讲的是学文，就是「余力学文」，总共有十二则。这一章是讲前面六个方面，孝、弟、谨、信、爱众、亲仁都做了，努力去做，也做得有一定成绩，够不够？还是不够，还要学文。学文，这里是讲学习圣贤的经典，圣贤人的教诲都在这些文字中体现，文以载道。不学文，往往做著做著方向都会走偏了，所以学文非常重要。你看儒家《朱子治家格言》就说，「子孙虽愚，经书不可不读」，就是哪怕我们的子弟很愚蒙，资质很差，但是也得让他读经书，也得让他学文。这个「文」并不是指文艺的文，这里是圣贤典籍，让他学习经书，学习圣贤教诲，他哪怕是资质差，他也不会走歪；资质好的，这一生成圣成贤就有把握。
佛家也是重视这一条，《阿难问事佛吉凶经》就有讲到，「道不可不学，经不可不读，善不可不行」。行善，那就要力行，道和经就得学、就得念、就得读，那就是学文，可见得非常重要。在学文当中，要注重力行，力行同时又要学文，达到力行和学文合一。力行是行，行门，学文是解门，解行并重，这两方面都不可以缺失。请看第一条，这里分十二条，第一条：
【不力行。但学文。长浮华。成何人。】
第二条我们接著念，一起讲。
【但力行。不学文。任己见。昧理真。】
这里是讲注重力行和学文要同时并举，如果『不力行』，你不去做前面那六条，孝、弟、谨、信、爱众、亲仁，你都不认真去做，你只学文。学了这些《弟子规》，你能够讲，能够背，但是都没做到，那是什么？『长浮华，成何人』。增长的不是道德学问，长的是你的浮华之气，那成了什么人？所以不应该只重学文，特别是知识份子，现在说学佛，学佛都变成佛学。他搞的是佛学，他能懂得佛教的历史，懂得很多，懂得一些佛教的大经大论，讲起来也头头是道。但是没做到，充其量我们讲得好听是个佛学家，讲得不好听的，那都是什么？消遣佛法，把佛法当作一门自己用来炫耀的一种工具，用来消遣。这是我们师父上人批评。
『但力行，不学文』，你只力行，只做前面的，好不好？很好。如果不学文，就是不学圣贤的教导，那往往会走偏。为什么偏？因为你任著自己的见解，真理就会，『昧理真』就是糊涂，就不知道方向。所以《弟子规》为什么一定要学，学了弟子规，我们才能把弟子规一条条做得好。假如大家不讨论、不学习，我们怎么知道要从这儿下手？自己有的习气毛病我们怎么会了解？我们下来会讲《太上感应篇》，《太上感应篇》是《道藏》里头的，道家经典。就是讲我们起心动念，断恶修善，假如我们不学习，我们怎么知道我们起心动念到底是善是恶？我们会糊涂，这叫「昧理真」，以为自己在造善，都不知道自己在造恶业。请看下面一条：
【读书法。有三到。心眼口。信皆要。】
古人学习圣贤典籍，当然主要是看书，看书，就是学习方法，这里讲到『有三到』，「三到」就是心、眼、口。心，要用心，专心，读书，头脑也不要想别的杂事；眼睛注视经文，口里要去吟咏、读诵，这是三到。念佛经，这点也非常重要，我们念佛经关键是要专心，怎么样专心？就是心眼口都摄住在这里。当我们的心专注在这里，眼睛看经文，口里念经文，六根都得摄住，所以可以说得上是「都摄六根」。经文讲的都是纯净纯善的内容，我们心就在纯净的境界里头，这叫「净念相继」。
『信皆要』，「信皆要」就是说我们一定要做到，心眼口三到要到位。这「信」也可以再解释为信心，就是我们读书要有信心，如果读书没有信心，往往中途就读不下去，就会退下来。心眼口再加上一个信心，一定书能读得好。不仅是我们说世间书一定读得好，佛经读了都能开悟。你能够六根都摄住，比如读《无量寿经》，每天念一卷，师父上人劝导我们要读三千卷，用这种读书法来读，摄住六根，这样能开悟。下面请看：
【方读此。勿慕彼。此未终。彼勿起。】
这里讲的读书法里头，要懂得一门深入，长期薰修。读这本书，比如说我们现在学习《弟子规》，要把这书读透，不要读了这个又羡慕那个。这个没有终，『此未终』，这个还没读完，又开始那一卷，这样的话，两边都没有做好，两本书都没读好。所以书不一定在多，关键我们要精。你看曾国藩先生他就说过，桌上不可多书，桌面上不能摆太多的书。反正多书你也读不来，你多书，反而影响你的清净心。你读著这本又看著那本，这个心就乱了，没有真正在每一本上功夫下得扎实。桌上不可多书，心中不可少书，读完书就装在心里，这是值得我们效仿。
我们学习经教，老法师规定我们的，要学的这些课程，基础课程，儒家《弟子规》，道家的《太上感应篇》，佛家的《十善业道经》，这三门基础课程，不多。我们真的在这三门里面扎下牢固的根基，再加上《无量寿经》，你这一生就成了，往生净土就有把握。所以真正会学的人不一定看很多。我在大学里教书，这条我也是劝大家，劝我的博士生，跟我做博士论文的我也规定他们，读的书、读的论文不用太多。我给他圈出来的几条他们念，每一个都念十遍以上，真的念通了，他再念第二部。他们学得很快，方法就用得对，这都是古圣先贤教导我们的。下面一条：
【宽为限。紧用功。工夫到。滞塞通。】
这是讲读书要把自己的期限放宽，期限不可以太紧，太紧心里压力太重。像我这本这么厚的书，我得三天看完，那赶得很辛苦，书要慢慢看。师父上人读书，我曾经到过他的书房，拿起一本《宗镜录》，这是永明大师会集《大藏经》里的精华，这个《宗镜录》。雍正皇帝作了个《宗镜大纲》，把永明大师一百卷的《宗镜录》会集出精华的二十卷，但是一本也很厚。我翻开来一看，师父在那本经上一条条用红线画的，用铅笔画的，用莹光笔画的，一条条，还有些眉注，旁边还写著字，非常认真。我就问师父说，师父您这样看书看到什么时候？这一页一页，一页纸起码得看两个小时，这么看法。师父说，那就慢慢看，每天就去看。
『宽为限，紧用功』，不要规定什么时候看完，但是我每天看，对於里头经教所说的完全是深入的去体味，真正得到法益。如果是囫囵吞枣，就这么念过去的话，得不到真正的受用。所以，读书『工夫到，滞塞通』。你看师父上人劝导我们，念《无量寿经》念三千遍，大家真正念才行，每天念一卷，一年三百多，十年把三千遍能念下来。这个不需要很麻烦，一天念一部，就是一小时，如果有时间，一天念三部，三年完成。朱熹说的「读书千遍，其义自见」，你工夫到了，一下就会通了，这个通是开悟的通，一下子豁然了。下面请看：
【心有疑。随札记。就人问。求确义。】
这里是讲，假如我们在读书过程中有疑虑的，一定要向人请教。如果人不在，马上拿一个小本子记下来，见到人要向人虚心请教，要懂得虚心受教，哪怕是学问道德再高，都有我们不知道的东西。所以见到行家必须请教，『求确义』，求真实、准确的含义。不能够凭自己的意思去理解经典，会解错，解错之后还要讲课，讲错了，那就误人子弟。误人子弟，如果是在佛法上，那因果不得了，五百世堕野狐身，讲错一个字，就堕五百世野狐身。所以我们平时有个小本子，读经、学习有些什么问题把它记下来。师父上人每个礼拜在这里有个学佛释疑，大家都可以把这些问题写出来交给师父来解答。这样帮助我们更清楚，对以后的这些学佛方面的这些方向、目标就更明了。请看下面一条：
【房室清。墙壁净。几案洁。笔砚正。】
下面一条：
【墨磨偏。心不端。字不敬。心先病。】
这里是讲我们做学问的，在家里、在自己的书房要保持整洁。『房室清』，房室清洁，经常打扫卫生，墙壁很干净、很清爽，心就比较愉悦，看书也比较能够专心。如果一个房间里邋邋遢遢，乱七八糟，心都不能够清净，看书效果都不佳。『几案洁，笔砚正』，就是我们古代都有茶几，或者是书桌，这都是几，「几案」，都要清洁，不要有灰尘。有灰尘，经常把它擦拭，通过擦拭灰尘，要晓得擦拭心上的污染，从做事悟其理。我们的「笔砚」，古人是用毛笔，用砚磨墨汁来写字，我们一切的这些文具都要端正。不仅是书房的东西端正，整个家具里头，包括卧房，包括厅里、厨房，所有的那些摆设各方面都力求清洁，都力求整洁。为什么要这样保持整洁、整齐？这是因为一切法都由心想生，而一切法也对心有作用。我们的心假如不整齐、不清净，我们的环境也就不整洁不清净，保持环境的整洁清净，也能帮助保持我们心的整洁清净，这都是相辅相成。佛经里面告诉我们「心净则国土净」，国土是什么？你这一家家具里头就是你这一片国土，你要心净了，国土自然净；假如你家具不净，那正好要反省，我可能心就不净。
底下讲的『墨磨偏，心不端』，你的墨，在砚上都有一个墨，一个棍子，一条墨磨偏了，你知道为什么会磨偏？因为我们心不在焉，心不正就磨偏了。为什么心不正？心里有物就不正。像《大学》里讲的，学者要懂得诚意正心，心里面如果有恐惧、有忧患，有这些贪瞋痴慢，有这些念头在里头，心就不正。要把这些念头统统去除干净，把这心掏空，什么都不想，心就端了，就正了。写字也是工工整整，恭敬，字不恭敬，说明我们心不恭敬，这就病了。特别是我们如果有抄佛经的，抄经典的，那个字都是要用正楷，不能用那些草书，写得别人都看不懂，那还是对经典不恭敬。你看师父上人写字，都是非常整齐，一个字一个字，一看，这个人的修养非常高。下来请看：
【列典籍。有定处。读看毕。还原处。虽有急。卷束齐。有缺坏。就补之。】
这几条讲的是我们对待书，要读好书，一定要对书尊重，表现在你『列典籍』都有定位，不要乱放。从书架上拿出一本书，看完之后，『读看毕』，还到原来的地方。哪怕是你有急事要急著走，都要顺手把书合上，放到书架里头，『卷束齐』。这样来修自己对一切事物的恭敬，也是修自己的安详。书『有缺坏』的，古人的书不容易得，印刷术不发达，一定要补好。现在对一些珍贵的经典，我们要懂得要爱护它，有缺坏的也应该补上，补好它。真正对书恭敬就是对法的恭敬，敬法才能够得法，修如是因得如是果。最后一条：
【非圣书。屏勿视。蔽聪明。坏心志。】
这里讲，不是圣贤的典籍不要看，尤其是那些教人贪瞋痴慢、杀盗淫妄的这些书，还包括现在电视节目、网路的这些画面，这些东西统统不看。因为什么？它『蔽聪明，坏心志』，它把我们的纯净纯善之心都污染了。「聪明」是我们的智慧，我们自己本有的智慧，就给它蒙蔽了。所以，非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动，这都是我们应该做的。
这里就把最后这一章讲完了，最后一句是结劝，就是最后劝勉大众：
【勿自暴。勿自弃。圣与贤。可驯致。】
就是要懂得真正我们跟圣贤人本来无二无别，所以应该起心发愿效法圣贤人，要不去效法圣贤，自甘堕落，那就是自暴自弃。不要自暴自弃，圣贤能做到的，我们也能做到，佛菩萨做到的，我们也能做到。『可驯致』就是慢慢按部就班，「驯」就是克服自己的习气毛病，驯服自己的那些烦恼，慢慢就克念作圣。在念头上，克服自己的那些恶念、烦恼，在行为上，去除自己的坏习气毛病，圣贤一样可以做得到。修德立业我们一定可以成就，哪怕这一生我们希望求生净土，作佛、作菩萨，只要我们真有信心，立定志愿，这也不是难事。
最后，希望大家共同努力，在圣贤的道路上，在成佛、成菩萨的道路上，我们共同精进。谢谢大家。
尊敬的各位大德同学，各位朋友，大家好。今天我们共同学习《弟子规》到了最后一天。昨天我们谈到第五章「泛爱众」这一章，我们来看第十三条：
【道人善。即是善。人知之。愈思勉。】
这句话就是说，当我们看到别人有善的地方，有优点、有好处，我们必定要称赞。为什么要称赞？因为当我们称赞他的优点、他的长处，这是对那个人的勉励。当他知道你在勉励他的时候，『人知之，愈思勉』，他听到你这样赞叹他，他就会更加的努力向上，把他的善处、优点更加发扬下去。所以这是对他一个鼓励。对自己，也是劝勉自己，看到有人善，我们见贤思齐。同时也是勉励大众，让大家看到这个人有善处、有优点，他得到这么多人的赞叹、恭敬，使大众都生起一种向往、羡慕之心，从而加以效法。佛教里面也提倡「称赞如来」，这里如来讲的是自性的性德。自性每个人都具足，不会说我多一点，你少一点，既然每个人都具足，而性德又是每个人都有，为什么偏偏要赞叹他的性德？这是因为虽然说我们性德本有，但是我们的性德被我们的习气烦恼给障伏住了，不能够显露出来。所以我们要通过修行，用修德才能够显我们的性德，因此赞叹性德就有必要。通过赞叹才使大家懂得什么是善，什么是恶，把善的增加，把恶的去除，逐渐就用修德来恢复性德。所以，为什么普贤菩萨要我们「称赞如来」，就是鼓励我们修德。
我们赞叹决定要懂得，所赞叹的必须要跟自性相应，也就是说顺著这种德一直修下去可以见到性。我们看到佛法里说的五戒、十善，『道人善』，善当然有多种，佛法的定义是十善，就是不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不绮语、不恶口、不两舌、不贪、不瞋、不痴，在身口意上面都不造作这些恶业，就是善。十善是顺著性德的，人能够顺著十善修下去，他就能够恢复自性。所以老法师非常重视这《十善业道经》，让我们认真努力的落实。因为我们虽然是学大乘，学净土，但是如果在十善上面没有落实，我们的大乘、净土也都成了空中楼阁。
我们所赞叹的除了十善以外，还赞叹这些普贤行。像我们昨天就讲到师父上人，师父上人五十年来，我们说四十九年，今年进入五十年，讲经弘法就跟释迦牟尼佛都看齐了。一生孜孜不倦、不疲不厌来弘扬佛法，自己守著清净的戒行，一心就是为佛法、为众生，毫没有自私自利，他所做的就是普贤行。我们看到师父上人这一生的这种功绩，我们加以称赞、加以宣扬，这就叫「道人善」。道人善，我们这样赞叹我们也是善，为什么？因为这就是学习普贤菩萨称赞如来，这本身就是善，希望大家都能够像师父上人那样学习。
我们讲经弘法，将释迦牟尼佛所说的这些法跟大家来宣扬，这些所讲的佛法都是与性德相应。所以讲这些佛法，乃至世间的像孔孟的这些典籍、道家的这些典籍，都是与善相应，我们这么讲这就「即是善」。而且我们这么讲是善中之善，为什么？因为在佛法里讲的布施，三种布施里面有财布施、有法布施、有无畏布施，而布施中功德最殊胜的就是修法布施。我们要认准了哪个善是善中之善，最善的我们去做那样事情，这样不仅这一生果报很殊胜，而且真正这种善成为我们往生出世的资粮。所以师父上人都鼓励年轻人发心要学习弘法利生，现在佛法衰微到极处，不仅佛法，儒释道三家都可以说衰微到极处。为什么？因为没有人学，没有人讲了。孔子说「人能弘道，非道弘人」，道必须要有人学、有人讲才能够弘扬起来，不是道去弘扬人，是人来弘扬道，所以人是最重要。
所以师父上人鼓励我，在这么多行业里面要选择圣贤教育这个行业，这是最殊胜的，要利益社会这也是最好的，这个效果最好。我也是做了一番思惟，就认准了这条路，真正就发心辞掉了自己大学的教职，来专门从事这个圣贤教育的工作。首先自己学，学了之后来复讲，复讲师父上人他所讲过的经典。通过复讲是提醒自己，上了台，讲出去首先要看看自己能不能做得到，自己要没有做到，真的讲出去都不好意思。可是师父上人等於是把我们拉鸭子上架，就拉到了讲台上来，不讲都不行。我们也非常理解师父的苦心，因为年轻人必须要用讲坛才能够锻炼。一开始讲的，自己没做到，不好意思，不好意思也得讲，讲到最后自己逼著自己得做到。
所以师父上人说，你讲，你一开始是假的，没做到。师父上人也开玩笑跟我们讲，你说到做不到，那叫骗人，你说到做到那才是贤人，做到再说那是圣人。我们现在说到，但是没做到，怎么办？也得说，说到最后逼著自己做到，一开始骗人，骗到最后不能再骗了，逼著自己往圣贤道路去走。这个法子是什么？你成圣成贤也逼出来的。确实我们体会到师父的良苦用心，所以也就是硬著头皮上。我们在这里学讲，其实我们在台上是学生，台下你们诸位都是老师，老师监督学生看看做到没有。如果没做到，应该好好提醒我们，因为「过不规，道两亏」，看到我做不够的请大家直言相谏。
除了上台讲经说法以外，这个『道人善』也包括帮助弘法的人。因为真正要使儒释道三教在世界发扬光大，可以普度众生，我们有这个愿，必须同心同德来共同配合，分工合作把这个事情做好。所以弘法的必须要靠护法，护法非常重要，没有护法就根本不可能有弘法。像我们今天能够上台来讲，这里面有多少人的努力，多少人在幕后的工作。所以师父上人常跟我们讲，弘法的是菩萨，护法的是佛，有佛来护菩萨才能让菩萨进步。这里我们也很希望特别是年轻人能够发心，如果有演讲的才华的，发心讲经说法，假如不愿意上台讲经，应该发心来做护法。这一弘一护互相配合，圣贤教育一定能够发扬光大，这也是我们报答师长的恩德。师长他在过年的时候跟我们谈到，他这一生所办的三件事，前面两件都做圆满了。第一件，证明宗教是可以和谐的，第二件，证明人民是可以教得好的。最后一件，这是他最后的希望，希望真正把佛陀教育发扬光大，真正是光阐大教，普度众生。我们一定要以师长的愿望作为自己的愿望。请看下面一条：
【扬人恶。即是恶。疾之甚。祸且作。】
这是讲，假如我们讲人家的过失、人家的恶，这么一讲，自己就是犯了恶、造了罪业，为什么？造口业，这里叫做两舌。为什么不能够讲人家的过失？因为讲人家的过失，第一个，你可能跟被你讲的那个人结了怨。你这样讲不是在他面前，私下里跟他讲，你要是『扬』，扬就是宣扬、到处去讲，张扬人家的恶，这种居心通常都是自私自利的居心。可能你是觉得这个人障碍了你的前程，他的存在会影响到你，所以你到处去说他的过失。这样子他知道了之后，他对你怀恨在心，这是结了怨。口所造的恶业很严重，你看古来这些朝廷上面，假如大臣之间互相说了谁的过失，可能就因为这个过失，皇上把那个人甚至满门抄斩，那就结了大怨。
古代的悟达国师，他长个人面疮，就是在汉代的时候跟汉朝的大臣晁错结了怨，晁错跟了他十世，最后终於找到报复的机会。晁错为什么对他这么样的恨？就是因为他向皇上进了言，说要把晁错杀掉，因为晁错影响了朝廷，把晁错的这种恶张扬出来。其实晁错有没有恶，当然有历史的评论，但是他这么一张扬，这两个人就结下了不共戴天的仇恨。所以不可以跟人家结怨，不跟人结怨，你防这个口就非常重要。再者我扬人家的恶，不光是对他一个人的问题，我向大众宣扬他的恶事，让大家看到这个人很坏，你看他都这么坏了，那我坏一点有什么问题？社会大众他能够不以恶为耻，为什么？因为有比他更恶的。现在的媒体、新闻、报纸每天登的，大家说善事多还是恶事多？要是善事多，很好，道人善，即是善，可是要是恶事多，『扬人恶，即是恶』。现在为什么社会这么乱？每天他所看到的，报纸所登的都是这些恶人恶事，别人都犯了，我犯了有什么关系？
今年一月份的时候，老法师让我代表，参加联合国教科文组织一个全国性的关於媒体的一个论坛。意识到现在冲突的根本原因，其中一条就是媒体，媒体过分的渲染冲突，本来没那么冲突。像我们在会上有一位伊拉克的参会者，他就说我们在伊拉克其实挺好的，不像媒体所说的这么暴乱、杀人，恐怖的这些事件这么多，媒体过分渲染了那些冲突，导致整个世界人心惶惶。所以真正要和平，真正要制止冲突，从哪做？媒体应该宣扬善的，就是《弟子规》这条，「道人善，即是善；人知之，愈思勉」。你对一个国家也是如此，你说这个国家善的，赞叹这个国家好的，那个国家就更加努力做好，别的国家也能够效法；对於恶的、对於不好的事情就不报导，这样这个世界慢慢就太平了。请看下面一条，第十五：
【善相劝。德皆建。】
这里也是讲的跟上面类似，我们要懂得劝善，看到人家，特别是对自己的一些同修、道友，要多多以善来劝勉。你劝他行善，『德皆建』，我的德行可以提升，他的德行也能够提升，两个人都获得好处。所以善友之间常常以五戒十善、常常以因果报应、常常以孝悌忠信、礼义廉耻这些德目来相劝，这样互相之间在菩提道上就能够增进。我们每天讲课，讲世间儒家、道家的这些伦理道德、因果教育，讲佛家的智慧教育，这都是『善相劝』。大家能够来听课，从听课本身对讲课的人也是一种鼓励。所以在上课的时候要互相的劝，讲课的人是用语言劝，听课的人用行动劝，听课的人比讲课的人更高，身教过於言教。
谈到「善相劝」，我们知道善以孝为先，一个国家希望构建和谐社会，从哪里开始做起？孔子早在两千五百年前就说过，「孝，德之本也，教之所由生也」，它是和谐社会的至德要道。《孝经》都讲，「先王有至德要道，以顺天下，民用和睦，上下无怨」，孝有这么一种殊胜的功德。因此如果一个国家、媒体，常常用这些孝道的事例来劝导大众，像山东电视台，我们知道有个「天下父母」的专栏节目，他们每次都是播放一些现代的这些孝子孝女、父母亲情的感人事例。我记得他们曾经评出「感天动地父母情」十大人物，还评出演艺界的十大孝子这些活动。我们看了这些事例都非常感动，这是在展现孝的光辉，当每个人看到这样例子，自己就能生起孝顺父母之心。父母跟子女能够和谐，就是家庭就有了和谐的根，家庭又是社会的细胞，家庭都和谐，社会也能和谐。这都是「善相劝」很好的一个例子。
我常常讲课的时候提我有个梦想，很希望全国从中央到地方政府，都能够评十大孝子，把孝子的这些事例向世人展示。我们相信肯定有很多感天动地的例子，先把他挖掘出来，真正这样大力的去宣扬这些善，不出几年社会就呈出一派新的和谐气象。老法师在国际社会里面，对不同的宗教、不同的团体组织都倡导，包括政府组织，倡导什么？「建国君民，教学为先」，用这些伦理道德因果的教学，通过网路、卫星来播放这些教育。我曾经跟师父上人会见印尼的副总统，这是第一次到印尼的时候，我们直奔印尼的总统府，跟副总统谈话，当时我做翻译，师父上人跟他们谈。总统一开始就说，我们这个社会，经济问题是个大问题，不景气，有没有办法能够帮助我们经济复苏？第二个问题是社会的秩序比较混乱，不安定因素很多。请教老法师。
老法师就说，其实经济问题是次要，关键是什么？社会不安定的问题才是第一。为什么社会不安定？因为我们没有教化，人民如果受教化，懂得伦理道德，社会怎么会不安定？所以老法师建议他们，可以请不同宗教，尤其是印尼的伊斯兰教，请他们中间真正有道德、有学问的人每天上课。在哪里上？在摄影棚里，通过广播、电视向全印尼来播放。印尼总共一万七千多个岛屿，每个岛上都有居民，你要说去那边开学校是不方便，但是你用这些广播、电视，那个效果很大。师父告诉他，你要真的这么做，不出三年，你整个社会就有明显改观。这是真的，你看老法师在庐江建了文化教育中心，不出一年，庐江汤池镇社会风气就有明显的改观，证明了什么？教育功能非常大。所以善相劝，劝善的功德不可思议。请看下面一条：
【过不规。道两亏。】
这里就是讲朋友之间互相看到过失，真正朋友，知心的朋友一定会规劝他改过。因为我们知道真正的朋友叫义友，朋友之间有义，决定不忍心看到自己的朋友犯错误堕落。所以如果看到别人、看到我们的朋友有过失而不去劝告他，『道两亏』了。不仅我们的朋友因为犯过失，人品、道德会下降，我自己，我们的道德也会下降。见过你不肯规劝，袖手旁观，没有尽到朋友的义务，那就是自己亏损了为人朋友之道。所以一个人要懂得，我们交朋友要懂得交一些可以对我们道德、学问能够帮助长进的朋友，正直的、诚信的、有正知正见的这些朋友。这样的话我们有过失，朋友就能够对我们规劝。所谓《孝经》上讲的，「士有争友，则身不离於令名」，一个士，就是读书人，我们现在都是读书人，很少没读过书，哪怕是真的没读过书，现在听经闻法，那也叫士人了。懂得善恶，懂得向善，我们这样的人，如果有一个真正能够规过劝善的朋友，真的可以身不离於令名。令名就是我们的名节，我们名节不会受到污损，所以善友非常重要。
在菩提道上，祖师大德说，真正这一生要了脱生死证菩提，就要四个条件，「观心为要，净土为归，持戒为本，善友为依」。所以善友在我们菩提道上确实对我们帮助很大。我们看看，我们周围有几个善友？我们有时候会说，我怎么没有一个人肯说我的过失？难道我就没有善友吗？我这是没有福报！对，你没有福报，为什么？你没有善友，那是因为你没有具备「有善友」的这种心态。我们怎么样才能真正有敢於对我们规过劝善的善友？那是我们自己懂得闻过则喜。别人跟我们讲过失，一听到，「我太欢喜了，感恩你，如果不是你提醒，我下次又会犯了。」而且他这么一提醒，我下次再也不会去犯，真的像颜回所说的不贰过，他做到不贰过，不会第二次犯过失。这样善友看到你真想学习，真想向上，他就会诚心诚意的来帮助你。
假如你对善友的规过，听了之后不以为然，过又不改，他劝你一次你不改，劝你两次你还不改，第三次他就不劝了，事不过三，你自然这个善友就失掉了。我们怎么样才有善友的这种福报？那是自己的心态要摆正，真正是希望这一生能够成就圣贤品德的，善友一定都会来。反过来，当我们看到朋友有过失，我们对他的劝告也要懂得艺术，不能说我看到他有过失，我过不规就道两亏，我就对他批评，还很严厉，希望他下次不能够再造。这很严厉的批评，有时候他不一定能接受，所以要看他这个人是不是受教有地？能不能够接受？他是一个法器的，什么叫法器？他能接受批评，能够挨骂，这个人是个法器。
你看师父上人对每个人不一样，有的人师父上人给他笑脸相迎，很客气，有的人那很不客气，甚至会怒目圆睁，会骂他。那是什么？师父上人有智慧，他看每个人的承受量不一样。承受量小的不能给他太多，你要给他太多，太严厉了，他反而会起怨恨心，这样就不好。那个人能够承受的，你使劲骂都骂不走的，那种人可以骂，他提升得就快。所以观机很重要。一般的原则，特别是我们初学的人，自己道德品行没有成就，不像师父上人，师父上人他成就了，他骂我们，为什么？他做到了。我们呢，我们没做到，没做到再说人家，就不能说得太严格了。
像《菜根谭》里就讲，《菜根谭》讲的是为人处世的艺术，他这里说，「攻人之恶，毋太严」，讲人家的恶，讲人家的过失，不可以说得太严厉，「要思其堪受」，他能不能接受。「教人以善，毋过高」，你不可以教善，讲得非常高的标准，你教得太高他可能未必能做到，「当使其可从」才行，他能够真正从这个善，做到你才跟他讲。佛，我们知道他是有圆满的智慧，这条他当然做到了，他劝善规过都是看到我们这个世界的众生能够接受，他才会说，如果我们接受不了的，他就不会说。换句话说，佛经里面讲的，我们统统都能做得到，因为什么？如果做不到，佛不讲，绝对不会讲那些做不到的，做不到他讲不成了戏论，佛没有戏论。所以我们要有信心，佛告诉我们，这一生是可以了脱生死，可以出轮回，可以成佛道，我们要有信心。请看下面一条：
【凡取与。贵分晓。与宜多。取宜少。】
这里讲就是跟人家交往要知道，互相馈赠要分明，要懂得这种『分晓』就是懂得别人给我多少，将来一定要回报他。如果别人给我的我都不分晓，不分晓就是不明白，没有往心里去，别人的恩德忘在了脑后，这样的话，德业就不能够长进。所以别人施於我们的恩不能够忘，我们给别人的，就不要要求人家回报。而且我们给别人的，一定是比别人给我们要多，要有这种存心，就是这里讲的『与宜多，取宜少』。给与人多，向人索取的少，这个少，少到极点，最好是别索取。真正学道之人，事事不求人、不攀缘，这生活自在。古人都说「人到无求品自高」，真的是对这个世间一无所求，我只讲我的奉献，不讲向人家索取多少，这种品格自然就高。所以就在一个不取而已。
前面讲「凡取与，贵分晓」，这个分晓也有个引申的意思，就是你懂得你所取的适不适合？合不合道？合不合义？不合义的，我们说「不义之财君莫取」。不正当的东西，哪怕是他送给我们的，我们都不一定要接受，还要看他的来路是不是正当。这个「与」，给与也是要看正不正当，因为有些场合下不应该给的你就给，反而增长了他的贪瞋痴。像我们在这里学讲经，学讲经的话那都是在初学，这个时候最关键的是修养自己的品格，修养自己的善根，无贪、无瞋、无痴的善根。这里协会的义工、大众对我们都非常的爱护，非常关照，但是要懂得不能给太多。我在这里就觉得大家对我是非常好，关照真是爱护有加，但是很多事情我们可以自己解决，也不需要道场拿钱来送给我。为什么？在这里吃住都有道场，我们已经是感恩戴德，有这样的机会在这里学习，成就学业、道业，还需要什么？将来真正成就了以后，要好好的报答这个道场。所以决定在我们来讲要「取宜少」，不可以拿这些协会的东西。
「与宜多」就是自己希望多贡献，把自己所学的东西跟这里的大众分享。要懂得真正修福是要通过布施而来，「与」就是布施。布施有三种，财、法、无畏，你布施得愈多你将来的果报愈殊胜，你布施财，得财富；布施法，你得聪明智慧；布施无畏，你得健康长寿。真正懂得布施的殊胜因果，这个「与宜多，取宜少」不需要勉强去做，自然他就欢欢喜喜去做。所以学佛有这个好处，能够在佛的高度来学习《弟子规》的话，你这理都明白了，做起来就不勉强，你会欢欢喜喜。请看下面一条：
【将加人。先问己。己不欲。即速已。】
这里就是一条黄金法则，每个宗教都有这么一条教诲，「己所不欲，勿施於人」。自己不愿意别人加给我们，我们也不能用这个东西加给别人，这里面包括所有的这些物品、事情、言语都包括其中。你不喜欢人家批评你、骂你，那你就少骂人家，少批评人家。你不希望人家拿你的钱，我们就要止贪，不偷盗。不希望自己身体有病，那要懂得戒杀放生，因为你不伤害众生，你自己才有好报。这一条，联合国教科文组织把它作为黄金法则，为什么？所有宗教共同的理念，非常好。
要知道『将加人』的时候，你加给别人，就知道，我所加的、给与人家的总是会有因果。英文讲的「What goes around comes around」，你给出去的，它回来又回到你身上。所以你自己就先问问自己，假如这个事情到我身上，我好不好受？我希望好受的，我就多给人家。多布施财，人家得了财高兴，他能够解决生活问题，将来我就能够得财富，这都有因缘果报在里面。所以这一条并不是简单，就只是个心理问题，它是个真理，因果报应这个理就含在其中，加给人家的，必定会还到自己身上。正像《太上感应篇》所讲的，「善恶之报，如影随形」，善有善报，恶有恶报，就像影子跟著身体一样，它会跟住你。下面一条，请看：
【恩欲报。怨欲忘。报怨短。报恩长。】
这里是讲恩要常常记在心里，知恩报恩，古人讲「受人滴水之恩，当涌泉相报」。对怨恨，别人对我对不起，我应该要把他忘掉，不要放在心上。『报怨短，报恩长』，这个短长我们要做到极处，短愈短愈好。我们抱怨，心里面对他有不平，有怨恨，念头刚起这一刹那，我们就要把它压下去。这是短，只在一念之间，不能够让它长期的存在。所以，要放下自己内心的对一切人的冲突、对一切人的怨恨。当我们放下一切怨恨的时候，我们会突然发现，原来天地这么美好，心境会放开，真是退后一步，海阔天空。别人对我有恩，我这个长要长长久久的放在心里，一生一世都不忘记。
当别人对我有怨恨的时候，我们说这真的怨恨吗？其实不然。你觉得他有怨恨，他对我有怨，那就真的有怨，但是我们念头一转，别人真是对不起我的时候，正是成就我的时候。我们前面说过，福是逆著加的，逆来的你能够顺受就有福。你看老法师他这一生，受过不少的人家的毁谤、人家的排挤，可是他常常存著感恩之心，对任何人没有怨恨。他曾经写过这么一段话，说「感激伤害你的人，因为他磨练了你的心志；感激欺骗你的人，因为他增进了你的见识；感激鞭打你的人，因为他消除了你的业障；感激遗弃你的人，因为他教导你应自立；感激绊倒你的人，因为他强化了你的能力；感激斥责你的人，因为他助长了你的定慧。」你看处处哪怕在逆境、逆缘当中，老法师都常怀感恩之心。这样子心里都没有怨，所谓「仁者无敌」，真正仁慈的人心里绝对不会有敌人，没有怨恨。最后请看：
【待婢仆。身贵端。虽贵端。慈而宽。】
这里讲『婢仆』现在通称下级，包括我们的晚辈，对他们一定要自己做得端正，『端』就是端正。为什么端正？因为你希望他们能够学好，必须要自己做好，所谓自己「身正，不令而行」，你的这些吩咐、这些教诲，他们就能够学习。虽然你做得很端正，自己要求自己很严格，但一定要『慈而宽』，对他们一定要用仁慈、用宽厚的态度，不能够看到他们有缺点你就抓著不放。最后一条：
【势服人。心不然。理服人。方无言。】
这是讲我们待人一定要用以『理』服人，不应该以『势』服人，就是用我们的权势来压人、压他，他心里不服。你真正晓之以理，动之以情，用你真实的道德、你的爱心去感化他，他对你才是会佩服。
这里跟大家就报告完「泛爱众」这一章，我们休息过后，继续学习。谢谢大家。
尊敬的各位大德同修，各位朋友，大家好。我们请看《弟子规》的第六大点「亲仁」。上面我们学习了《弟子规》的前面的孝、弟、谨、信、和泛爱众，这些都是我们力行的科目。而我们如果这一生真正希望修德立业，成就圣贤的人品，学佛的人祈求这一生了生脱死、往生净土，这都是大的事业，要成就这个大的事业，老师、善友就非常重要。所以这一章讲的「亲仁」，真正有仁德的人，他们有智慧、有爱心，可以帮助我们能够这一生达到成圣成贤的愿望。请看第一条，「亲仁」这一章分成四则，第一则是：
【同是人。类不齐。流俗众。仁者希。】
这里讲『同是人』，我们大家都是人，不仅是人，而且一切众生我们来看其实本性都是相同的，《三字经》上讲的「人之初，性本善」。不仅是人，众生之初都是性本善，都有像佛讲的如来智慧德相。为什么？因为我们每个人都是自性所变现的众生，换句话说，每个人都有自性，都通自性。不仅是通自性，而且具足自性，「何期自性，本自具足」，确实具足。我们跟佛菩萨、跟圣贤人本来没有两样，现在为什么说『类不齐』？本来一样，现在又不齐了，为什么？那是因为《三字经》讲的「性相近，习相远」，习性让我们分类了。有的真的成圣贤、做君子，做正人君子，有的人他就变成凡夫俗子，变成小人，甚至变成恶人、罪人。佛讲的六道众生，上自天道下至地狱道，这个类真的不齐，不齐的原因就在於我们的烦恼习性。烦恼习性，佛统称为两个大类，一个是妄想，一个是执著，就是我们有妄想有执著，所以类不齐了。妄想愈多、执著愈重的，类别愈差，六道里面最差的是地狱道，那是妄想执著最严重的，完全都迷失了本性，不知道本性是佛。
我们来看看，世间到底有多少人他能够真正了解本性是佛？了解本性是佛，他对於自己进德修业他一定有信心。我们对自己进德修业信心不足，那是什么？了解不透彻，不知道自己本来是佛，这一点是最关键。深信自己真的有佛性，而且具足佛性，一点都不少，没有比释迦牟尼佛少。我们可以打个比喻，好比我们说看了佛像，释迦牟尼佛佛像这尊，好庄严，光明灿烂。我们呢？我们其实也是佛像，跟释迦牟尼佛的佛像长得一模一样，为什么？就像同一个模子里出来的佛像一样。制佛像的地方他就用一个模子，他制出好多尊佛，制出来的佛像肯定是一样的。我们跟释迦牟尼佛不同的，就是我们这个佛像还包在模子里头，他还没有把模子打开，包在外面。外面很多这些草皮、模具，把他包得严严的，因为什么？还没定型，所以就包得严严，我们就变成这个样子。要知道我们本性是佛，里头是一样，外头就是多了这么一层，多了一层什么？这些模子、这些烂草皮这些东西。你把它去掉，去掉就跟释迦牟尼佛一样了。
所以师父上人老是提醒我们要放下，把妄想执著，这就是模子，那个模具，那些外壳，要放下那就是了，并不从外求。真正懂得这个道理的人确实是不多，所以圣贤人少。《弟子规》这里讲的，『流俗众，仁者希』，「流俗」就是一般凡夫俗子，他不明白宇宙人生真相。什么是宇宙人生真相？最根本的宇宙人生真相就是这一条。释迦牟尼佛树下成等正觉的时候，第一句话所说的，那就是最重要的，就是「众生皆有如来智慧德相」，这是最重要的，我们对这一条要深信不疑。凡是觉得我们自己没有信心，对往生极乐世界也没信心，不要说把握，信心都没有。说进德修业，做这一条条都很难，这都是什么？信心不足。信心不足是什么？不明白真相，就是释迦牟尼佛讲的这条，而儒家也讲这条，证明这条真的是真理。释迦牟尼佛跟孔子没见过面，他们讲的都一样，说明是真理，他们见解相同。
我们如果对这个没有信心，自然进德修业就疑疑惑惑，不敢向前，甚至因循怠慢。久而久之，自己就真的变成流俗之众，凡夫俗子。这很可惜，本来是可以成为仁者，可以成为圣贤，就是这一条障碍了我们，不肯去做圣贤。所以做圣贤的少，「仁者」就是真正想要做圣贤的人，太稀少了。我们也应该懂得，如果不是我们的老师为我们苦口婆心这么多年的教导，我们也不明白，我们这一生也都会成为流俗之众。现在有幸遇到了明师，这个明师绝对是明白的人，不是出名、名气，我们不看那个。名气大不大，不是重要问题，重要问题是我们的老师是不是真的是明白人。师父上人，一看真的是明白人，讲的经教真的深入浅出，再深的理，他能够让我们都能听懂。这是他真懂了，他都做到了，他说出来，我们听了就有受用。这样的仁者，我们应该亲近。
要知道亲近仁者，亲近明师、善知识，这是要有福报才行，也要有智慧才行，懂得什么是善知识，真善知识，我们要亲近他。因为「流俗众，仁者希」，真的是仁者、善知识的，他往往不一定被世人所看重，甚至会被世人所排挤。他所做的事情不一定被世人所理解，真正能理解他的都是仁者，仁者就稀少。所以我们就要有智慧判断，不是看一个人有多少信众、有多大的道场，那个人才是仁者，不一定。像师父上人他都跟我们讲，他讲经没有听众，为什么没有听众？因为他在摄影棚里讲，但是真正依教奉行的人多。他道场不大，很小，到每个地方，香港这里也是，澳洲那里也是，都是小道场，顶多也就几十人。可是我们不能被这些表面现象所迷惑，小道场就好像这个人一定是德行不够，不是，真正学习我们就是要看实质。第二条：
【果仁者。人多畏。言不讳。色不媚。】
一个真正仁者，他有圣贤品格的人物，我们说豪杰英雄，一般人凡夫俗子见到他反而生敬畏之心，为什么？因为他『言不讳，色不媚』。他说话非常正直，有时候也没有忌讳，是这样就说这样，完全不会做一些花言巧语，或者是故作掩饰。像《维摩诘经》里讲的，直心是道场，他这个正直之心，处处都是直下讲出来的，所以人家听了不一定好听。但是你要知道，「忠言逆耳利於行」，我们的善知识、我们的老师讲出来的话，虽然好像听起来不好听，好像在批评我，可是你要真正去接受，自己就能提升。「色不媚」就是他对任何人都不会奉承，不会有谄媚，为什么？因为他真的做到了「於人无争，於世无求」。
像师父上人那样，他真的绝对对这个世间没有一丝毫求的，他不要钱，不要物，也不要道场。他是一生三不管的法师，不管人，不管事，不管财，他什么都可以不管，只管什么？教学。所以他对任何人都无所求，当然就不会谄媚，不会巴结奉承人。要做事情的时候，这个事是好事，看众生有没有福报，众生有福报，这事情自然能做得成。这个事情如果做不成，那是众生没福，师父上人也绝对不会把这个事情放在心上，那多辛苦。什么事情都放在心里，想的成败得失，那就自己折磨自己。我们观察一个人，就从他的言、色，他的面相、举止、谈吐，来看这个人是不是仁者。真正仁慈的人，真正有道德有学问之人，他真的可以做到言不讳，色不媚。真的是心口合一，心地光明正大，绝对不会去攀缘。请看下面一条：
【能亲仁。无限好。德日进。过日少。】
我们为什么要亲仁，亲近善知识？因为会得到无限的好处。最好的好处是什么？『德日进』，每天道德学问提升，『过日少』，过失会越来越减少。为什么？因为我们每天向善知识看齐，向善知识学习。所以在善知识身边，这是最大的福报，真的是得到无限的好处。福报、智慧每天都会增加，当我们的德行提升的时候，福报就会增加。所以师父上人现在决定要留在香港讲《华严经》，这是我们香港人莫大的福报，真的是『能亲仁，无限好』。师父上人今年八十一岁，能在世间有多少日子？我们是希望恩师常住，但是人总有无常那一天，有这样的一个因缘，一定要抓紧这个机会，努力的向善知识学习。所以师父上人讲经的时候，真的每天都要听。在的时候我们如果忽略了，掉以轻心，没有认真学习，有一天善知识走了，那我们真的是非常懊悔。
「亲仁」，要做到怎么样才能真正亲近善知识？这也是心态的问题。要亲近善知识，在《阿难问事佛吉凶经》里面就这样教导我们，说「为人弟子，不可轻慢其师，不得恶意向道德人」，就是做一个学生，对我们的老师不能够轻慢。怎么是叫轻慢？老师说的我们不能够依教奉行，那就是轻慢其师。不一定说我们好像态度上对老师轻慢，那当然是轻慢，那是很严重的轻慢。甚至还要讲老师的过失，那是造罪业了。甚至老师讲的话，我们不能够认真的奉行，不去听从，那就叫轻慢其师。我们亲仁是什么？也要反求诸己，自己真正愿意认真学习的，老师他就能示现，就能在这儿常住。有一天我们不想学习了，老师就走了，他不会在这里挨下去。这么辛苦，我们还不尊重他，不听他的教诲，那在这里做什么？
真正的弟子，我们都希望师父的法脉传承下去，真正要做弟子，每个人都要发心。怎么样做好师父的弟子？对师父是百分之百的信心，不能有丝毫疑惑。你看古人劝导我们从师，劝导什么？你最佩服哪个人，你就拜他为老师，这就对了，你要是对他不那么佩服，你就不要拜他做老师。为什么？你在他会下你也不能成就，为什么不能成就？因为你对他有疑惑，你不是十足的信心，他讲的话不能够对你有十足的作用，一切法由心想生。
以前有这么一个故事，佛陀灭度以后，有一位老太太她很想得到佛的舍利，每天都在祈求。有一天她的儿子去做生意，可以有机会请到舍利，这老太太就叫儿子一定要把舍利带回来，她的儿子答应了。结果因为做生意忙就忘了，回来没有实现诺言，就觉得很后悔，说下次一定记得带舍利来。第二次去结果又是太忙，又忘掉了。回来走在路上，突然想起，我母亲叫我请舍利我没有请，怎么办？这次又没请，太对不起自己母亲，於是想了个办法，这是个馊主意。就在路边看到人家卖狗肉，他就跟人家买了一颗狗牙，他就回家骗他妈，他说「妈，我这次给你带来佛牙了」。他妈一听，佛牙来了，太好了，非常恭敬，就把这个狗牙供奉到她的佛龛上，然后就礼拜，非常诚心。拜著拜著就看到那个牙放光，狗牙都放光，有这么样的感应。为什么能够有这样殊胜的感应？其实这个狗牙在老太太心目中就是佛牙。她看到这个牙是佛牙，这个牙对她就起到佛牙的作用，所以狗牙都放光，这就是心想生。
我们对待老师也是同样的道理，对待老师有十足的信心，你把老师当作佛一样看待，他对你就是佛，就好比佛在世，不就是正法时代一样吗？不必叹息我们现在在末法时代，其实末法、正法也是你心想而生。当你把老师当作佛一样看待，《阿难问事佛吉凶经》佛就是这样教导阿难的。对待善知识就如同对待佛一样，这样的真诚、恭敬、信任，确实他就是你的佛，你就因他而得度。所以这都是态度的问题。
古来传法弟子，师父有提过这么个例子。古时候有个老和尚讲经说法，会下有个弟子，很喜欢听经，恭敬老师不得了。但是老和尚对他没有好脸色，见到他就骂，还要把他赶出去，不让他在这个课堂里听经。结果这个人他就在窗底下，躲在窗底下外面就这样听，骂都骂不走。后来老和尚传法了，问传给谁？老和尚说你去外面，门外窗下蹲的那个人你把他叫回来，就传给他。为什么传给他？因为他这个人真正是对老师有十足的恭敬、真诚，骂都骂不走，这种人堪受大法，他是个法器。浅薄的人不是法器，他对老师没有信心，甚至轻慢、不恭敬，怎么能够传承大法？所以印光大师叮嘱我们，样样都是从恭敬心中求来的。请看下面一条：
【不亲仁。无限害。小人进。百事坏。】
这里讲如果我们不亲近善知识，不亲近明师，不亲近善友，就会有很多的害处。为什么？古人讲假如一日不读圣贤书，古人讲三日，三日不读圣贤书，就面目可憎；现在应该说是一日不读圣贤书，就面目可憎。如果一天不是受圣教的薰习，那就是受烦恼的薰习，一天二十四小时里面，一小时不受圣教薰习，那就是受烦恼薰习。我们想想，假如『不亲仁』，不亲近明师、善友，不学习经教，真的是烦恼习气日增，最后真的是面目可憎。会变得什么？『小人进，百事坏』，小人为什么会进？这也是你自己感召的，所谓同类相聚，你是跟他同类的，自然就感应到一起来。我们真的要想远离小人，亲近善友，自己首先要向善，要每天学习经教。学习经教就是「亲仁」，你读佛经就是亲近佛，你听经，就是亲近师父上人。
哪怕师父上人不在身边，你每天都能见到他，他就在电视机里头，那是他的化身，我们说千百亿化身，我们师父上人也能说得上千百亿化身。你在家里面随时打开电视机、打开电脑，化身就进到你家里来，随处祈求随处应，这叫亲仁，每天听经。假如不听经，你哪怕在师父旁边，也不能说是亲仁，为什么？师父的教诲我们没有依教奉行。师父在的时候，我们沾著师父，师父走了，我们马上又往下堕落。最后「百事坏」，就是做什么事情都难以成功，进德修业都很难。现在我们要懂得远离小人，小人在哪里？小人，说句不好听的，电视里的节目，这些杂志，那些污秽的画面，乃至走在街上，见到那些不好的广告，引人邪思的这些画面，统统是小人。我们远离它，远离它保持心地清净，自然与善相应。
我们在这里香港佛陀教育协会，因缘也很殊胜，能够每天一起共同学习。所以我是非常希望，讲课不要我一个人在这儿讲，大家都要发心。要知道讲课也就是会报自己的学习心得，不是说在这里当老师。我没有资格当老师，我们只是在这里当学生，这讲坛是成就我们道业的，所以发心。能够讲课的尽量讲课，不一定在摄影机前，可以大家定时一起学习讨论。我们也可以共同来搜集一些讲课的资料，讲课的资料最好是用现代的，大家都熟知的这些材料，包括些善恶、因果报应，还有伦理道德、孝道。你有这样的一个材料，你跟大家讲，把这个例子讲出来，又把这个理也分析出来，通过这么一学习，自己就能提高。这样我们就成为一个善的团体，每天听经闻法，这是善友，善友相聚，我们在这里就叫亲仁。师父上人回来之后，我们每天来听经，听完经还应该讨论，把一些不明白的问题，我们坐在一起互相讨论就能够明白。然后注重力行，这个道场就是正法道场；大家在这里能够团结、和睦、持戒、修善，这就是和合僧团。真正出现这么一个和合僧团，这个世界就有救了，佛法就能够兴盛。这里就是介绍了「亲仁」这一章，非常重要。
下面最后一章讲的是学文，就是「余力学文」，总共有十二则。这一章是讲前面六个方面，孝、弟、谨、信、爱众、亲仁都做了，努力去做，也做得有一定成绩，够不够？还是不够，还要学文。学文，这里是讲学习圣贤的经典，圣贤人的教诲都在这些文字中体现，文以载道。不学文，往往做著做著方向都会走偏了，所以学文非常重要。你看儒家《朱子治家格言》就说，「子孙虽愚，经书不可不读」，就是哪怕我们的子弟很愚蒙，资质很差，但是也得让他读经书，也得让他学文。这个「文」并不是指文艺的文，这里是圣贤典籍，让他学习经书，学习圣贤教诲，他哪怕是资质差，他也不会走歪；资质好的，这一生成圣成贤就有把握。
佛家也是重视这一条，《阿难问事佛吉凶经》就有讲到，「道不可不学，经不可不读，善不可不行」。行善，那就要力行，道和经就得学、就得念、就得读，那就是学文，可见得非常重要。在学文当中，要注重力行，力行同时又要学文，达到力行和学文合一。力行是行，行门，学文是解门，解行并重，这两方面都不可以缺失。请看第一条，这里分十二条，第一条：
【不力行。但学文。长浮华。成何人。】
第二条我们接著念，一起讲。
【但力行。不学文。任己见。昧理真。】
这里是讲注重力行和学文要同时并举，如果『不力行』，你不去做前面那六条，孝、弟、谨、信、爱众、亲仁，你都不认真去做，你只学文。学了这些《弟子规》，你能够讲，能够背，但是都没做到，那是什么？『长浮华，成何人』。增长的不是道德学问，长的是你的浮华之气，那成了什么人？所以不应该只重学文，特别是知识份子，现在说学佛，学佛都变成佛学。他搞的是佛学，他能懂得佛教的历史，懂得很多，懂得一些佛教的大经大论，讲起来也头头是道。但是没做到，充其量我们讲得好听是个佛学家，讲得不好听的，那都是什么？消遣佛法，把佛法当作一门自己用来炫耀的一种工具，用来消遣。这是我们师父上人批评。
『但力行，不学文』，你只力行，只做前面的，好不好？很好。如果不学文，就是不学圣贤的教导，那往往会走偏。为什么偏？因为你任著自己的见解，真理就会，『昧理真』就是糊涂，就不知道方向。所以《弟子规》为什么一定要学，学了弟子规，我们才能把弟子规一条条做得好。假如大家不讨论、不学习，我们怎么知道要从这儿下手？自己有的习气毛病我们怎么会了解？我们下来会讲《太上感应篇》，《太上感应篇》是《道藏》里头的，道家经典。就是讲我们起心动念，断恶修善，假如我们不学习，我们怎么知道我们起心动念到底是善是恶？我们会糊涂，这叫「昧理真」，以为自己在造善，都不知道自己在造恶业。请看下面一条：
【读书法。有三到。心眼口。信皆要。】
古人学习圣贤典籍，当然主要是看书，看书，就是学习方法，这里讲到『有三到』，「三到」就是心、眼、口。心，要用心，专心，读书，头脑也不要想别的杂事；眼睛注视经文，口里要去吟咏、读诵，这是三到。念佛经，这点也非常重要，我们念佛经关键是要专心，怎么样专心？就是心眼口都摄住在这里。当我们的心专注在这里，眼睛看经文，口里念经文，六根都得摄住，所以可以说得上是「都摄六根」。经文讲的都是纯净纯善的内容，我们心就在纯净的境界里头，这叫「净念相继」。
『信皆要』，「信皆要」就是说我们一定要做到，心眼口三到要到位。这「信」也可以再解释为信心，就是我们读书要有信心，如果读书没有信心，往往中途就读不下去，就会退下来。心眼口再加上一个信心，一定书能读得好。不仅是我们说世间书一定读得好，佛经读了都能开悟。你能够六根都摄住，比如读《无量寿经》，每天念一卷，师父上人劝导我们要读三千卷，用这种读书法来读，摄住六根，这样能开悟。下面请看：
【方读此。勿慕彼。此未终。彼勿起。】
这里讲的读书法里头，要懂得一门深入，长期薰修。读这本书，比如说我们现在学习《弟子规》，要把这书读透，不要读了这个又羡慕那个。这个没有终，『此未终』，这个还没读完，又开始那一卷，这样的话，两边都没有做好，两本书都没读好。所以书不一定在多，关键我们要精。你看曾国藩先生他就说过，桌上不可多书，桌面上不能摆太多的书。反正多书你也读不来，你多书，反而影响你的清净心。你读著这本又看著那本，这个心就乱了，没有真正在每一本上功夫下得扎实。桌上不可多书，心中不可少书，读完书就装在心里，这是值得我们效仿。
我们学习经教，老法师规定我们的，要学的这些课程，基础课程，儒家《弟子规》，道家的《太上感应篇》，佛家的《十善业道经》，这三门基础课程，不多。我们真的在这三门里面扎下牢固的根基，再加上《无量寿经》，你这一生就成了，往生净土就有把握。所以真正会学的人不一定看很多。我在大学里教书，这条我也是劝大家，劝我的博士生，跟我做博士论文的我也规定他们，读的书、读的论文不用太多。我给他圈出来的几条他们念，每一个都念十遍以上，真的念通了，他再念第二部。他们学得很快，方法就用得对，这都是古圣先贤教导我们的。下面一条：
【宽为限。紧用功。工夫到。滞塞通。】
这是讲读书要把自己的期限放宽，期限不可以太紧，太紧心里压力太重。像我这本这么厚的书，我得三天看完，那赶得很辛苦，书要慢慢看。师父上人读书，我曾经到过他的书房，拿起一本《宗镜录》，这是永明大师会集《大藏经》里的精华，这个《宗镜录》。雍正皇帝作了个《宗镜大纲》，把永明大师一百卷的《宗镜录》会集出精华的二十卷，但是一本也很厚。我翻开来一看，师父在那本经上一条条用红线画的，用铅笔画的，用莹光笔画的，一条条，还有些眉注，旁边还写著字，非常认真。我就问师父说，师父您这样看书看到什么时候？这一页一页，一页纸起码得看两个小时，这么看法。师父说，那就慢慢看，每天就去看。
『宽为限，紧用功』，不要规定什么时候看完，但是我每天看，对於里头经教所说的完全是深入的去体味，真正得到法益。如果是囫囵吞枣，就这么念过去的话，得不到真正的受用。所以，读书『工夫到，滞塞通』。你看师父上人劝导我们，念《无量寿经》念三千遍，大家真正念才行，每天念一卷，一年三百多，十年把三千遍能念下来。这个不需要很麻烦，一天念一部，就是一小时，如果有时间，一天念三部，三年完成。朱熹说的「读书千遍，其义自见」，你工夫到了，一下就会通了，这个通是开悟的通，一下子豁然了。下面请看：
【心有疑。随札记。就人问。求确义。】
这里是讲，假如我们在读书过程中有疑虑的，一定要向人请教。如果人不在，马上拿一个小本子记下来，见到人要向人虚心请教，要懂得虚心受教，哪怕是学问道德再高，都有我们不知道的东西。所以见到行家必须请教，『求确义』，求真实、准确的含义。不能够凭自己的意思去理解经典，会解错，解错之后还要讲课，讲错了，那就误人子弟。误人子弟，如果是在佛法上，那因果不得了，五百世堕野狐身，讲错一个字，就堕五百世野狐身。所以我们平时有个小本子，读经、学习有些什么问题把它记下来。师父上人每个礼拜在这里有个学佛释疑，大家都可以把这些问题写出来交给师父来解答。这样帮助我们更清楚，对以后的这些学佛方面的这些方向、目标就更明了。请看下面一条：
【房室清。墙壁净。几案洁。笔砚正。】
下面一条：
【墨磨偏。心不端。字不敬。心先病。】
这里是讲我们做学问的，在家里、在自己的书房要保持整洁。『房室清』，房室清洁，经常打扫卫生，墙壁很干净、很清爽，心就比较愉悦，看书也比较能够专心。如果一个房间里邋邋遢遢，乱七八糟，心都不能够清净，看书效果都不佳。『几案洁，笔砚正』，就是我们古代都有茶几，或者是书桌，这都是几，「几案」，都要清洁，不要有灰尘。有灰尘，经常把它擦拭，通过擦拭灰尘，要晓得擦拭心上的污染，从做事悟其理。我们的「笔砚」，古人是用毛笔，用砚磨墨汁来写字，我们一切的这些文具都要端正。不仅是书房的东西端正，整个家具里头，包括卧房，包括厅里、厨房，所有的那些摆设各方面都力求清洁，都力求整洁。为什么要这样保持整洁、整齐？这是因为一切法都由心想生，而一切法也对心有作用。我们的心假如不整齐、不清净，我们的环境也就不整洁不清净，保持环境的整洁清净，也能帮助保持我们心的整洁清净，这都是相辅相成。佛经里面告诉我们「心净则国土净」，国土是什么？你这一家家具里头就是你这一片国土，你要心净了，国土自然净；假如你家具不净，那正好要反省，我可能心就不净。
底下讲的『墨磨偏，心不端』，你的墨，在砚上都有一个墨，一个棍子，一条墨磨偏了，你知道为什么会磨偏？因为我们心不在焉，心不正就磨偏了。为什么心不正？心里有物就不正。像《大学》里讲的，学者要懂得诚意正心，心里面如果有恐惧、有忧患，有这些贪瞋痴慢，有这些念头在里头，心就不正。要把这些念头统统去除干净，把这心掏空，什么都不想，心就端了，就正了。写字也是工工整整，恭敬，字不恭敬，说明我们心不恭敬，这就病了。特别是我们如果有抄佛经的，抄经典的，那个字都是要用正楷，不能用那些草书，写得别人都看不懂，那还是对经典不恭敬。你看师父上人写字，都是非常整齐，一个字一个字，一看，这个人的修养非常高。下来请看：
【列典籍。有定处。读看毕。还原处。虽有急。卷束齐。有缺坏。就补之。】
这几条讲的是我们对待书，要读好书，一定要对书尊重，表现在你『列典籍』都有定位，不要乱放。从书架上拿出一本书，看完之后，『读看毕』，还到原来的地方。哪怕是你有急事要急著走，都要顺手把书合上，放到书架里头，『卷束齐』。这样来修自己对一切事物的恭敬，也是修自己的安详。书『有缺坏』的，古人的书不容易得，印刷术不发达，一定要补好。现在对一些珍贵的经典，我们要懂得要爱护它，有缺坏的也应该补上，补好它。真正对书恭敬就是对法的恭敬，敬法才能够得法，修如是因得如是果。最后一条：
【非圣书。屏勿视。蔽聪明。坏心志。】
这里讲，不是圣贤的典籍不要看，尤其是那些教人贪瞋痴慢、杀盗淫妄的这些书，还包括现在电视节目、网路的这些画面，这些东西统统不看。因为什么？它『蔽聪明，坏心志』，它把我们的纯净纯善之心都污染了。「聪明」是我们的智慧，我们自己本有的智慧，就给它蒙蔽了。所以，非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动，这都是我们应该做的。
这里就把最后这一章讲完了，最后一句是结劝，就是最后劝勉大众：
【勿自暴。勿自弃。圣与贤。可驯致。】
就是要懂得真正我们跟圣贤人本来无二无别，所以应该起心发愿效法圣贤人，要不去效法圣贤，自甘堕落，那就是自暴自弃。不要自暴自弃，圣贤能做到的，我们也能做到，佛菩萨做到的，我们也能做到。『可驯致』就是慢慢按部就班，「驯」就是克服自己的习气毛病，驯服自己的那些烦恼，慢慢就克念作圣。在念头上，克服自己的那些恶念、烦恼，在行为上，去除自己的坏习气毛病，圣贤一样可以做得到。修德立业我们一定可以成就，哪怕这一生我们希望求生净土，作佛、作菩萨，只要我们真有信心，立定志愿，这也不是难事。
最后，希望大家共同努力，在圣贤的道路上，在成佛、成菩萨的道路上，我们共同精进。谢谢大家。