修德立业的根基 《弟子规》学习心得（国语） 钟茂森博士主讲 （第四集） 2007/3/1 香港佛陀教育协会 档名：52-197-0004
尊敬的各位大德同修，各位同学、朋友，大家好。今天我们继续来学习《弟子规》。昨天我们讲到「谨」这一章，全章讲的都是衣食住行的小事，但是要知道圣贤之道从哪里去落实？都是在这种日用平常当中。所以在小事当中，要存养一种圣贤之心，要养自己的浩然之气。我们今天来学习第十四条，从第十四条看起。
【执虚器。如执盈。】
这条表面上的意思，是我们教导小孩子拿东西的时候怎么拿？要恭恭谨谨的。哪怕是你拿一个杯子、一个碗，它是空的，也好像里头装著水一样，这个『盈』就是满的。它装满了水，你拿起来自然会小心翼翼，不会莽撞，以免这个水会噗出来。从这里我们要知道，『执虚器』的时候都能够恭恭谨谨、小心翼翼，当他拿著一个装满水的杯子或者碗，自然他就会更加小心谨慎。所以，真正谨的功夫，都是在这种平常拿空杯子的时候，就练就著拿满水杯子的这种功夫。正好像军人打仗一样，所谓「练兵千日，用在一时」，平时练兵的时候就好像真的在打仗。有一位元帅曾经讲过，他说在打仗的时候要当作平时来看，平时就要当作打仗的时候来看。这种功夫练就出来之后，不管遇到什么样的情况，他都会认真、谨慎的去对待。古人存养自己的品德，也是懂得在这种日用平常中去练功。要知道这种惊天动地的品格从哪里练出来的？就是在平常「如临深渊，如履薄冰」这种情况下练出来的。
这里这句话我们也可以引申一下，你看看这里「执虚器」就是执空的，拿著空著的碗和拿著装满水的碗，假如让你去拿，你是喜欢拿空的碗，还是喜欢拿装满水的碗？哪个比较容易拿？大家肯定说拿著空的碗当然比较好拿，拿装著水的碗，即使是很谨慎，也怕不小心这水会溅出来。这么一个小小的道理我们就可以知道，人都是希望、都是喜欢拿空心的、拿虚的这些器物。在《易经》上就有一段这样的话，它说「天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，人道恶盈而好谦，鬼神害盈而福谦」。《易经》中告诉我们，在六十四卦当中，唯有谦卦是六爻皆吉。一卦有六爻，每一爻都是吉的唯有「谦」这一卦，其他卦都是有吉有凶。
从这种自然的道理我们可以了解到，人如果能够谦虚，这样的人就有福了。正如我们刚才问大家，你喜欢拿虚器，还是喜欢拿盈器？大家自然会喜欢拿虚器，这就是「人道恶盈而好谦」。大家都喜欢谦虚的人，讨厌那些傲慢的人、骄横的人，天地鬼神也都是这样子。你看天，很明显从月亮一个月的周期我们就可以了解到，当月亮到了满月的时候，今天是元宵节十五，满月，月亮达到了最圆满，我们说是盈月，明天开始月就亏损。所以当一个人达到盛极的时候，我们知道他亏损的日子也就不远了。这大地上的道理也是如此，江河湖海，假如一个湖它满了，水就要溢出来，就要流到其他地方去。而水都是从高处往低处去流，流到那些谦虚卑下的地方。懂得这个道理的话，就知道谦敬的人有福。我们来看下面一条：
【入虚室。如有人。】
这个字面上的意思就是告诉我们，要进到房间里，即使那个房间是空的，你知道应该没有人，你都好像进到有人在的房间里一样。进去之前必定是敲敲门，万一有人你也不至於让人家吓一跳，弄得很尴尬。在房间里面，我们知道哪怕是独处的时候，都不可以放肆，都好像有人在旁一样，这就是古人所提倡的「慎独」的功夫。在《中庸》里头讲，君子哪怕是独处的时候，没人见到他，他也会有戒慎恐惧，不敢放肆，依然是恭恭谨谨，所以「君子慎其独也」。而慎独的功夫是最养自己的诚敬之心，在人家面前是一套，自己独处的时候是另外一套，这个心就不诚了。
因为真诚的人他不管走到哪里，不管人家看不看到我、不管人家知不知道我，我都是依然的、一味的做自己该做的事情。这种慎独的功夫是一种非常重要的修行方法，真诚心就从这里养成。所以《菜根谭》这是一部由一位隐士写的，洪应明写的书，教我们如何修心养性。《菜根谭》里就讲到，「青天白日的节义，自暗室屋漏中培来」。所以不能够在暗室屋漏，就是黑暗的房间里头没人看见你，那个时候正是修养自己青天白日的节义的时候，不可以造次。下面请看第十六条：
【事勿忙。忙多错。】
现代人都很忙，忙来忙去其实我们看到很多事情不需要这么忙。为什么忙？其实大部分的原因，都在於自己没有能够很好的管理好自己的时间，没有预先筹画好，所以临急临忙就不知所措。《大学》里面告诉我们，「事有终始，知所先后，则近道矣」。凡事都有个开头结尾，都有个先后顺序，当你懂得先后顺序，什么事现在做，什么事将来做，自然就有条不紊。我们看到一些成功的领导人或者是商业巨子，他们的生活往往并不很忙，还有时间去打高尔夫球，有时间去做一些娱乐，不像是那种忙得不可开交的人。为什么？就是因为他们有这种智慧，懂得做事的先后，懂得事情的轻重缓急，因此临事自然能够从容不迫。
当我们很忙的时候，往往会做错事情，我自己常常有这样的经验。我在大学里面做研究的时候，每个研究项目都是比较复杂的，比如说做一些运算，搞一些统计的检验。往往事先没有很好的规划好，临急临忙上阵往往都有出错，一出错就要从头开始，这些时间很无谓的就浪费了。所以是愈错就愈忙，愈忙就愈错，简直进入一个恶性循环当中。所以我们要懂得，当我们做事情的时候，先把心静下来，看好该怎么做然后再动手。古人所说的，「三思而后行」，这样子往往出错的机率会小，当然效率就会高。
我们会听到很多人抱怨，很无奈的说，我这一生都不知道到底要干什么。当我小的时候，在孩子的时候，我就看别人长大了，自己心里就很羡慕，老是急著想赶快长大，长大之后就不会被人欺负。然后长大了之后上了中学，就想著看到别人都上大学了好羡慕，一天到晚就想著上大学，想得要死。上了大学，就想著赶快毕业，然后能够找个好工作。大学毕业找到工作了，然后就想著赶快要结婚，看到别人都娶妻生子，心里也很羡慕，急著就成家了。成了家又想要孩子想得要死，结果要了孩子之后，孩子又很难养很难带，就想著孩子赶快长大，长大了我好轻松一点。长大以后，孩子更难教了，更难对付，反而让他很烦恼。想著工作又劳累，家里家务又多，希望我能够赶快退休下来，能够过一点清闲生活，就急著想退休。退休之后，他就想著现在没有事做了很无奈，经常有些病痛，就想著什么时候会死。有一天突然真的快死了，想著我这一生到底急著干什么？」
所以人生也不可以太忙，当我们忙著手上一些俗务的时候，往往心里就变得茫然。茫然了之后，对生活的目标就变得盲目，不知道人生到底真正的意义在哪里。像《无量寿经》上所讲的，「世人共争不急之务」，他所忙的真的都叫做不急之务。该忙的他没忙，不该忙的他就拼命的忙，忙到最后真的变得茫然了。我们人生在世要懂得，这一生只是一个过渡，每一生每一世都这样子的过，其实是好苦。假如不要了脱生死跳出六道轮回，生生世世就在这样的一种急急忙忙、忙忙乱乱当中度过，真的是可怜。佛叹息的告诉我们，这是「生死疲劳」。我们真正从这些不急之务当中要觉悟，懂得我们这一生最重要的一桩事情，就是念佛求生极乐世界，这一生真正了脱生死轮回，这一生才算有意义。如果这一生不能往生净土，还是搞六道轮回，有什么意义？你赚再多的钱，有再高的地位，哪怕你的家庭再如意，最后还是一场空。所以我们真的要好好的去思惟，然后才真正发起往生净土的真实的信愿。请看下面一条：
【勿畏难。勿轻略。】
我们学习也好，做事也好，修道也好，不管做什么，只要立定目标坚持不懈，一定可以成功。而坚持不懈当中又要懂得小心谨慎，不可以轻忽，不可以轻视。往往一件事情不能成功有两个大障碍，一个就是『畏难』，一个是『轻略』，他就畏惧困难，觉得学习好辛苦。你看孩子现在上学天天背著大书包，从小学开始就很辛苦，小学六年，中学六年，大学四年，将来可能还要读研究所念博士，最起码二十年就花在读书上。我自己本人就读了二十年，还算读得快的，确实也是不容易，求学的路也是条艰辛的路，但是你不可以把它想得太难。我母亲以前给我写信，我在美国念书，留学，我母亲待在中国。她给我写信就告诉我，「书，你就慢慢的读，反正你读书也是这么过，你做事工作也是这么过，当然你就好好去读书，清清静静这样去读书，反而没有做事工作来得烦恼」。
所以，不能够把这个事情看得太难，以一种平常心去面对，慢慢做去，最后一定能够成功完成你的学业，当然做事工作也是如此。其实事情本身并不是一定很难，问题在於什么？自己觉得难就自设障碍了。我们现在学佛也要知道，学佛的道路，我们常常看到经上讲，成佛要三大阿僧只劫，这个好难，这是漫长岁月，什么时候才能成佛？这个我们也不要去想太多，因为成佛说难它也难，要三大阿僧只劫，说容易也容易，为什么？成佛在一念之间。问题在於我们这三大阿僧只劫里头，这个一念都没修成。所以难是难在什么？难在我们自己不肯修，不是说成佛之道有多难，是难在我们自设障碍。
像《阿弥陀经》告诉我们，要往生成佛也不难，若一日，若二日，若三日，至若七日，能够念佛念到一心不乱就能往生。所以你能够干一天一夜，能够干到一心不乱，你就成佛了，往生就成佛。《无量寿经》里告诉我们，往生成佛的条件在於「发菩提心，一向专念」。就是发出真实自利利他的大菩提心来，深信切愿求生净土，再加上一向专念，一向专念就是每天念，天天别间断，就属於一向专念，这就成就了。所以不要想得太难，你想得太难反而心地就不清净，成为你念佛的一个障碍。
学经教、弘法利生的人也应该知道，弘法利生的道路虽然是难，也不能够畏难。你看师父上人常常提醒我们，他把李老师当年对他的话来告诫我们，说弘法要真正是什么人弘法？是世法、出世法都通达的人，这种是明心见性的人他才能真正有弘法的资格。我们现在还早著，那是不是不干？也不行，因为我们不干这世间没人干，我们只好硬著头皮上。怎么做？不能够通达世出世法，师父上人告诉我们，要用自己的真诚心，至诚感通，用我们的至诚去感通。这样子上了台，就把自己的身体交给佛菩萨，等於佛菩萨用我们的身体来讲这些圣贤之道，这样也能够达到弘法的效果。
所以，难是难在我们能不能发出这种至诚心。这中间还有很多的顾虑，很多的牵挂，还有这种畏难情绪，统统都障碍我们的至诚之心。从这些事情我们可以好好想想，做任何的事情，包括在道场里面护法的、做义工的，什么事情都好，我们耐心行去，诚诚恳恳、老老实实的去做就好了，千万不要因为难而退缩。
下面「轻略」也是很重要的，要注意。轻略，你要忽视它，掉以轻心这也不行。像念佛的人，如果掉以轻心，认为佛反正我临终的时候能够念上十句，《无量寿经》讲的，临命终时能念十句佛就能往生，就忽略了，平时他就不肯用功。这种轻略的态度那是不能往生，为什么？他自己就有一种投机取巧的心，想著投机，《无量寿经》所讲的，我们就用来作为偷懒的一个藉口。这样就没有真诚心，心就不清净，当然念佛就不能感应。
弘法利生的人也是这样，我们虽然说至诚心，把身体借给佛菩萨用，上了台这个身体不是我的了，是佛菩萨的，代佛宣法。但是要知道在台下还得努力去准备，稿子一叠叠还得写。如果不认真努力的去准备自己的讲稿，想著我上了台有佛加持就行了，这种心又是投机取巧的心，就没办法跟佛有感应。因为什么？没有至诚。所以至诚心表现在哪？平时在台下用功努力，上了台，哪怕你讲的都不是你准备的那些东西，那是佛力加持。你准备的那个也必须要，假如你不肯准备，你上了台，佛就不能加持你。所以，至诚心必须要落实到行动上。
你看《俞净意公遇灶神记》，我们刚刚用广东话讲过。灶神爷就提醒俞净意公，做事，做善事要怎么样？「若有力量能行的善事，不图报、不务名、不论大小难易，实实落落，耐心行去」，这样是真正做到真诚，慢慢「久久行之，自有不测效验」。我们断恶修善的功夫下去以后，久久，就不知不觉的，我们就发现自己已经向圣贤迈进，已经跟圣贤不远了。念佛也是如此，我们耐心的去念，每天把功课都做好，老老实实，也不要问什么时候佛来接引我，也不要问我的佛什么时候念得功夫成片、一心不乱，那些统统放下。不务名，不图报，也不管它大小难易，就实实落落耐心行去，念久了不知不觉的就成片，不知不觉当中就修成功了。这都是从《弟子规》这些圣贤教诲里面，我们得到的对自己事业上、道业上这些方面的启示。请看下面一条：
【斗闹场。绝勿近。】
这是讲如果是一个小孩，要注意不能够让他到一些不好的地方、不健康的场所，包括现在这些赌博的场所、吸毒的场所、色情场所，一些不健康的娱乐场所等等。这个『斗闹场』包括的范围很多，也包括这些打架斗殴的地方，因为「斗闹场」你要是进了，可能往往会把你给拖累进去。所以看到这些不应该去的地方赶紧要远避，不要让这些场所的那些东西污染了自己纯善纯净的心。这些都是对自己这种维护心地清净的一些做法。当我们常常这么做，把它当作戒律来做，时间久了自然就与善相应。凡是善的地方我们自然就跟它感应到一起，那些善人就会成为我们的朋友。善的地方，比如说香港佛陀教育协会，在香港里可以说是一片净土。在这样一个名利、商业的社会里头，居然能够有这么一块地方，大家能够共同学道、听经闻法、研究学习圣贤之道，这就是善地，这就是净土，我们就自然能够靠近这些地方。
亲近这些好的地方，自然对自己的身心、品德、学问提升都会有很大的帮助，自然看到那些不好的地方，斗闹场，我们就不愿意去跟他们进入，自然不知不觉当中自己就成了个善人。就像古人所讲的，「入芝兰之室」，进入一个兰花很香气的房间里头，「久不闻其香」，你久久的自己都好像闻不到花香，但实际上你身上都带有香气；「入鲍鱼之肆，久不闻其臭」，如果常常在那些不好的地方，斗闹场，就像在一个市场里头，你看那些卖鱼的鱼档，鱼的味道很难闻，你在那久了，身上带有臭气，你都闻不出来。所以要懂得，自己所去的地方都要谨慎。请看下面一条：
【邪僻事。绝勿问。】
『邪』就是不正、不正当的这些事情，『僻』就是怪僻、奇怪的，那些见不得人的事情，千万别去问，甚至听都不要去听，不闻不问。这样能够保持自己的心地清净，养自己纯净纯善之心。你看孔子他从来都不讲怪力神变这些事，就是奇奇怪怪的什么装神弄鬼的那些事情，统统都不讲也不问。现在这种怪力乱神，这些妖魔鬼怪，引起人好奇之心的这些事情特别多。新闻报导也对这些情有独钟，报导都很多，还有包括新闻里头一些偏激的言论、一些偏颇的报导，这些都属於邪僻之事。我们采用什么态度？不闻不问。事实上现在媒体里所报导的、所播放的内容，说句不好听，正当的、让人家向善的事情就少之又少。你看师父上人就建议大家，真正要修清净心，至少咱们不能看电视，故事片不能看，甚至新闻片都不看。我就是不看了，报纸、杂志、网路上的那些无聊的东西，甚至那些色情，那些不好、不健康的东西统统不去看。
非礼勿视，非礼勿听，心地就能够清净，清净心生智慧。生智慧什么？问题真的要来了，你就有解决的方法。虽然你不一定懂得很多，因为你听得少，可能新闻你不一定知道，可是别人跟你一讲，你就懂得怎么回事，来龙去脉你就看得清清楚楚，甚至问题解决的方法你都了然於胸，这就是智慧。所以老子告诉我们，「为学日增，为道日损」，你学东西是学得愈多愈好，每天增加，可是你修道，真正我们念佛的人希望得一心，那要日损，天天的减少，减少这些外缘才能达到心地清净。你看师父上人讲课也是，他讲经为什么能够摄受人心？并不说他讲很多的现在这些新闻、案例，并不是很多，很多案例讲起来都重复讲，但是大家愈听是愈有味道。为什么？因为这是师父上人自性的性德流出来，他讲出来的完全是自性流露。他并不需要借助很多的这些新闻报导、案例，那些知道多了反而会污染自己的心，这个自性。下面请看：
【将入门。问孰存。】
这也是小孩子从小就应该学的礼节，当我们要进一个房间，通常都应该敲敲门，问一下里面的主人说「我们可以进来吗？」或者说「这里有人吗？」这都是一种最基本的礼貌。为什么要这样做？如果是你到了那个人的房间，敲敲门问他说「我可以进来吗？」这是对他的尊重。如果他真的有事，或者是不方便，他会说「请你等一等」。如果你不敲门就开了门，刚好看到人家正在做些事情不方便，或者是换衣服，那你就很尴尬。到了一个房间，比如说空的房间，你以为是空的，你也要敲敲门，万一有人，你也不至於一下子突然进去把人家吓一跳。所以，这些都是尊重人的表现。请看下面一条：
【将上堂。声必扬。】
这一条跟刚才也是类似，你要登堂入室，必定要出声，把声音拉高，说「有人吗？」或者是说「钟茂森来了」，报个名。这样让人家有个心理准备，不至於失礼。请看下面一条：
【人问谁。对以名。吾与我。不分明。】
这是讲人家比如说问我们的名字，我们应该怎么回答？应该报出自己的名。比如说你叫什么名？或者是你是谁？通常在电话里往往会出现的情况，你打了电话，比如说你打给一个人，那位朋友可能很久没联络。你打个电话说「你好」，他会问你，「你是哪一位？」如果你说「是我，难道这都听不出来吗？」对方可能真的听不出来，那就很尴尬。那他怎么回答你？难道他说「我就是听不出来」，这样也不好。所以，你就干脆说「我是钟茂森」，把名字报上去，对方就马上知道你是谁了。『吾与我，不分明』，你说「是我」，吾与我是一样的意思，是我，这个「我」是谁，也不分明。
所以从说话当中我们要晓得样样都应该分明，应对需要分明，你讲演、讲课、报告事情都得分明，把事情讲得清清楚楚，让听者他听明白，他就懂得怎么处理。对於讲课的人，像我们现在学习讲经，也是要懂得把讲课讲得分明，明明白白，清清楚楚，目的是为了让听众能够听得明白。要是听众听不明白，那你何必要说？这都是一种尊重，一种爱心，让对方减少这些不必要的麻烦。请看下面一条：
【用人物。须明求。倘不问。即为偷。】
这也是一条戒律，在佛门里这称为「盗戒」。人家的东西你要去用的话，要知道必须明白的跟人家讲借用一下。如果你没有明白的跟人家借用的话，就拿来使用，没有去问，那就是等於偷盗。因为没有经过对方的同意你就取用，在佛门里面叫「不与取」，这就属於偷盗。偷盗戒其实犯的人非常多，也很容易犯。比如说我们在公司行号里面，用公家的东西办自己的私事，没有经过领导的同意，这都属於盗戒。打个电话，讲的是私事，这都是盗戒，犯了盗戒。师父上人的老师雪庐老人，他过去也在政府做过公务员，当他用公函，一些公家的纸张，临时急著要写一些东西，如果这些东西是自己的私事，雪庐老人必定要请示领导，说我想借用一张公家的纸张来用，可不可以？领导一般都同意，没什么不可以，一张纸。说多了领导就厌烦了，说你就不用问，你用就好了。但是雪公老人他就会说，不行，我们学佛了持五戒，偷盗不能犯，假如您不同意我就用了，这就属於盗戒，这就犯了。看看真正的大德，在这么细微的地方都非常的谨慎小心，不会犯戒。请看下面一条：
【借人物。及时还。后有急。借不难。】
这是指要向人家借东西，借钱、借物，这个关键别人同意了你就借走，你要及时的归还。如果你要是没有及时归还，万一他要用到就没有，他心里当然会起烦恼，将来你要再借恐怕他就不答应了。所以你要真正尊重人，借人家的东西按时还，别人到时候你要用的时候他也会借给你。你敬人，「敬人者人恒敬之」，你尊敬他，他当然会尊敬你，他就会配合你；要是不尊敬他，他将来也就不尊敬你。借人的财物更是要懂得及时归还，不可以生一念的贪心，贪便宜，甚至不想还，这个时候贪起了之后就犯了盗戒。
这里就基本把第三章「谨」给大家介绍，简单的介绍完毕。这一章关键是告诉我们，从这些生活小事，洒扫应对，人情的交往当中，学习一种谨慎恭敬。从小如果能养成这种态度，他将来不管做什么大事都不会有失误，他的人品也就这样子能够造就出来。
下面我们来看第四章「信」，这一章分十五则，也是老法师分的，从章名可以看到这一章是教我们如何守信用。信用也可以引申为一种信念，当人有一种信念，有一种追求高尚的、伟大的这种信念，这个人也就能够每天向圣贤之道迈进。我们来看《弟子规》是如何教导我们来学诚信，第一条：
【凡出言。信为先。诈与妄。奚可焉。】
这是讲如何说话，说话关键在於要有信用。孔子说：「人而无信，不知其可也。」如果讲话不守信用，承诺了，到时候又违犯，不守诺言，这个人慢慢的就会遭到大家的不信任。大家不信任他，他就不能够在社会上立足。『诈与妄』，这是讲话要注意不能够有狡诈、有虚伪，「妄」就是妄语，不能够说大话，不能够骗人。『奚可焉』就是「这怎么可以」？所以，凡是讲话都是本著诚信的态度，毫没有虚伪可以隐瞒。像司马光曾经讲，他这一生没有一事不可告人，可见得真正大德的修养都是从这些诚信来落实。
诚信可以说做到非常高尚的一个例子，这是在周朝的时候，有一位吴国的公子叫做季札。他有一天奉命出使鲁国，路上碰到徐国的国君，这位国君一看到季札身上配的剑，很喜欢。这时候季札也看出这位国君的意思，心里就已经想要把这个剑送给他，但是因为急著出使，所以就没有能够送。等回来路上他又经过徐国，就要送给这个国君，但是很不幸，这位徐国的国君已经去世了。季札他就到徐国国君的陵墓那里，就跟陵墓讲，「当时我的心已经许下诺言把我的宝剑送给你，虽然你现在不在了，我要把宝剑留给你」，於是就把宝剑挂到陵墓的树枝上就走了。这就是有名的「季札挂剑」。你看看古人对自己的一个念头都这样的去守诺言，这样的诚信，我们真的是如果讲话不守信用，非常惭愧。
现在时间到了，我们暂时休息五分钟，下面我们会继续讨论「信」这一章。谢谢大家。
尊敬的各位大德同修，各位朋友，大家好。我们来继续讨论《弟子规》第四章「信」，请看第二条：
【话说多。不如少。惟其是。勿佞巧。】
这是讲，讲话关键是在於说得能够到位就行，千万不要说太多话，多话很多可能是废话，不如少说几句，既省气，又避免说多的过失。往往很多时候说话太多了，说走嘴了，造成很多过失。甚至言者无心，听者有意，他听的人可能被你某一句话给刺痛心，甚至对你会有怨恨，怀恨在心，这样就往往结怨，自己都不晓得。所以古人讲的，「口是祸福之门」，说话如果不留意，往往会招致祸殃。你看孔子提醒我们，「君子欲讷於言，而敏於行」。这是真正君子，表面看他好像并不是一个能言善辩之人，他说话不多，寡言沉默。可是往往这种人他有大智慧，他心能集中，所以他做事、行动会很敏捷、迅速。往往说话很多的人，他做事会做得慢慢腾腾。所以讲话就求什么？『惟其是，勿佞巧』。说话到位，实事求是就好，千万不要用一些花言巧语来掩饰或者是欺瞒，这些都不好。不仅对人讲话如此，哪怕是自己对自己，也不能用佞巧之心，用这种虚伪、花言巧语自己骗自己，那叫自欺。所以人不可以自欺，更不能欺天地鬼神。
宋朝的时候有一个人叫做赵阅道，《了凡四训》里面都有提到过他。他是个非常正直的人，他每天晚上都必定穿戴得很整齐，在他的家里烧上一炷香，向天禀告，把自己这一天的事情都会向上天祷告一次。假如今天做了一件事情他不敢向上天祷告，那么他自己知道这件事情不对，是违背天理的，是违背良心的，他以后就不会再做这个事情。所以他为人很正直，他做官也非常的清廉。曾经在一个地方，很多人死於一种传染病，很多人因这些瘟疫弄得无家可归。赵阅道他就造了一百艘船，并且发文书给其他的州府各地，如果有人在家里死的，一家老小没有办法还乡的，就请他到他所管辖的地方，他所管辖的地方叫黔州。你看他这种慈悲的心，一种仁民爱物之心，他当时因为这样做，也救了很多人。当时是宋仁宗的时候，因为他为人正直，不畏强权，也对一些贪赃枉法的人进行弹劾，所以别人称他叫做「铁面御史」，他的官是御史。所以是非常正直的一个人，他后来也做了大官。
这都是他善有善报，他对天说话都非常实事求是，绝对不欺天，不自欺。因为他这种不自欺，天对他特别有善报，所以到最后他临终的时候还是头脑清醒，说起话来言词都不乱。为什么？因为他一生都是「惟其是，勿佞巧」的这种说话，因此到临终的时候他说话也是这样，非常的安定，一点都不乱，最后得到善终。你可以看到真正说话不欺良心，不欺天理，他能够得善终。我们念佛的人都求临命终时能够「身无病苦，意不颠倒，心不贪恋」，能够自在往生。想要这样求，那日常当中，品行、修持就要非常注意。
在念佛堂里往往会挂一句话，「少说一句话，多念一句佛」，我们这个讲堂外面就有，就是提醒我们「话说多，不如少」，最好是不说话，止语念佛，好处很多。在深圳我们有个道场，在那里有位年轻人，三十多岁，黄忠昌居士，他三年念佛，念成功了，预知时至，念佛往生。他所用的功夫是什么？就是止语念佛，不说话，心就能安住在佛号上。你说多一句就废一句，那都叫废话，多念一句佛，多念了一句就是一句，为什么不好好念佛？请看下面一条：
【奸巧语。秽污词。市井气。切戒之。】
这是讲说话，说话要注意戒掉一些不好的东西，不好的语言。『奸巧语』就属於那种虚伪狡诈的话，《十善业道经》里面讲的十种恶业，这些都属於绮语。『秽污词』是属於恶口。这些恶业我们知道一定要把它戒掉，为什么？因为讲这些话，往往这么一讲出去，就把自己的心讲歪了。本来我们的心是纯善纯净的，老是沾染这种不良的讲话习气，慢慢心也变得虚伪。所以那种无理的巧辩，花言巧语，讲一些无聊的恭惟话，不符合实际的阿谀奉承的话，或者讲一些粗口，粗言乱语，那些污浊难听的话，这些统统要戒掉。『市井气，切戒之』，「市井气」就是粗鲁的讲话方式，甚至於一些脏话，那些让人看起来都很没有教养。我们做一个正人君子，从说话、从举止都要是正的。学佛的人特别注意这一条，因为我们学佛了，要懂得维护佛教的形象。给人看见「奸巧语，秽污词」，看你讲话都非常难听，非常粗鲁，甚至很污秽，这些都非常损佛教的形象。请看下面一条：
【见未真。勿轻言。知未的。勿轻传。】
这是讲我们说话要很谨慎，如果是所见到的事情不是很可靠，不可以随便乱说。知道的事情不是很确定，不是很的确，这样子也不能够乱传，不能够轻传。这里面如果是一些是非，某人说，甲说乙的是非，说他怎么样好，或者怎么不好，我们如果没有能够确实，不能够传。哪怕是确实了，要知道是非都不能传，听就好了，何必去跟人讲？讲了对自己的德行、学问并没有长进，反而有可能跟人家结了怨。特别是有时候说些谣言，谣言要知道到我这里就禁止了，不能再传下去，谣言止於智者。心放在道上，不要被这些风吹草动、是是非非所动摇。特别在一个道场里面，要知道道场里面说是非的罪，罪加一等，因为这是破坏一个道场的和合。我们说僧团，就是真正在一起共修，志同道合修六和敬的学佛的团体，叫僧团。如果在里面讲是非，造谣生事，破坏了和合僧团，那个罪可真的是非常重，那是阿鼻地狱的果报。
在《发起菩萨殊胜志乐经》里面就讲过这个例子。有两位出家的法师，他们讲法讲得很好，有一群持戒精严的比丘因为生了嫉妒心。由於嫉妒，可能造谣生事，讲了些是非，说这讲法的法师行淫欲事。听众一听到这样，法师的人品怎么这么差，就不听了，结果众生闻法的因缘就断了。断了之后，没想到这群比丘他们那一生就堕地狱，造谣生事的人就堕地狱。首先在阿鼻地狱，然后一个地狱一个地狱的这么过，在里头，经上记载过了一千八百万年。出得来之后，还得了人身，还是贫穷下贱，诸根不具，残废人。所以从这里看到，说话往往造的恶业很重，我们不可以不小心。
有时候我们学佛的人往往自己证了一些境界，比如说得到一些轻安，有些法喜，念佛念得不错，这个时候他往往会误认为自己可能得了一些什么果位，这有之。他觉得自己是不是得阿罗汉果了，念佛是不是念得功夫成片，一心不乱了。这些可能是因为他不熟悉经教，所以他不是很确切，他误把自己的这些境界当作很高，然后他跟人家讲。这个时候这么一讲，往往这也会有因果，因为在经上讲，「未证言证」这属於大妄语。自己没有得到那个功夫、那种境界，你说自己得到了，那是大妄语，那个因果也是很厉害的。所以自己不是很确切的，最好不要说，修行自在自己用功，何必要人家知道？请看下面一条：
【事非宜。勿轻诺。苟轻诺。进退错。】
这里是讲凡事要懂得稍微留有余地，你不应该承诺这些事情，不要轻易去承诺。因为你一承诺，到时候做也不是，不做也不是，进也不是退也不是。所以『苟轻诺』，如果你轻诺，那么进退都是错，就变成两难，骑虎难下。所以，人讲话要非常注意，总之少说话，错得就少，多说就多错。古人讲话他能够一言可以兴邦，当然一言也可以丧邦，说话不谨慎、不注意，影响可能会很大。特别是在高位的人，特别是影响力很大的人，说话尤其谨慎。有的时候我们做事，比如说在一个道场里面，都有分工不同，一个事情当然都有它的负责人。负责人他是做决策的，如果你不是负责人，你就不可以代替负责人来做任何的承诺，要不然到时候就会『进退错』。所以古人讲的「不在其位，不谋其政」，这些都是我们应该懂得的生活学问。你要是不在那个位子上，你做了他们那个位子上的人的那种决定，往往会导致很多的麻烦。
总之一个窍门就是少说，少说话，就少错。常常轻易承诺的人，他的信用就少了，如果是常常都少说话，少承诺的，他的信用反而可能会好一些。所以与其说信用少，我不如少承诺，这还好。下面一条请看：
【凡道字。重且舒。勿急疾。勿模糊。】
这是讲话吐字要懂得铿锵有力，一个字一个字讲得清清楚楚。虽然讲得清清楚楚，也不要讲得好像每个字都像重锤一样，听起来也很难受。要懂得一种舒坦，很放松，很自然的把这个字给吐出来，听的人也觉得舒服。说话，往往人讲话会有两种毛病，一种是『急疾』，就是讲话讲得很快，另外一种是『模糊』，讲得模糊不清，听不到他在说什么，这些都是说话的方式上要留心注意。要知道讲话要讲得缓急有度，在不同的场合上，你的讲话的速度也要控制得比较适合。比如说在讲课的时候，面对广大的听众，你讲话就不能讲得太急，讲得太急往往台下的听众听不清楚。在私下聊天的时候，可能你讲话也不要讲得太一本正经，这样子讲得太慢，往往就影响了互相之间聊天的一种交流方式。
所以说话要懂得有一种刚柔相济之气，一种浩然之气，在这里留心的话，慢慢讲出来的，这个人就看起来很有雍容大方之气。这里特别要提到的，念佛的人念佛也要一个字一个字念得清清楚楚，口里念阿弥陀佛，念出来，耳朵里也要听得清清楚楚，佛号从耳朵灌进来，入到自己的心里。这样扎实的去念好每一句佛号，不要随口溜过，随口溜过你的心不集中，效果当然就没有了。所以念佛法门，我们修持名念佛，要懂得口念心听这个道理，这是夏莲居老居士劝导我们的念佛方法。口念出声音，可以小声一点，但是念得清清楚楚，然后用心去听，用听，耳朵就摄住，你用心去听，心也摄住，口也摄住。心、口、耳朵这三个器官一摄住，六根也能摄住，这就叫做「都摄六根，净念相继」，这样念佛就容易得力。请看下面一条：
【彼说长。此说短。不关己。莫闲管。】
这里长短就是是非，他说长，你说短，张家长，李家短，这都属於是非。是非要懂得千万不能去讲，哪怕是你看到人家做不对，不是适当的场合，我们不应该去乱讲。不关自己的事情不要闲管，不要多事，心里清清净净的，什么事都没有，多快乐多自在。何必把这些是非人我都装到自己心里头，让自己得不到清净？更何况，我们去说人长短、说人是非，往往都是跟人结怨。可能你以为这个结怨的效果并不算是很严重，可是没想到他心里可能对你怀恨在心。古人都讲，「利刀割体痕易合」，你拿刀来割自己的肉，这个伤痕始终会好，「恶语伤人恨难消」，他跟你没完。
明朝杨椒山先生在他的遗嘱里面都讲到，「人言，某人恼你谤你」，就是说人家跟你讲，说某某某他对你有怨恨，还毁谤你。你怎么说？你应该怎么说？「他与我平日相好，岂有恼谤之理」。你就这样回答他，某某某跟我平日很好，他怎么可能对我有怨恨？怎么可能诽谤我？就硬是把这个是非放下，把这个长短给摆平，就不让这些是非长短传下去，这多好。所以古德有言，「莫说他人短与长，说来说去自招殃，若能闭口深藏舌，便是修行第一方」，这些都是真实智慧之言。六祖大师在《坛经》里面也告诫我们，「若真修道人，不见世间过」，真正修行的人不应该去看世间人的过失，看到了心里都不放在心上。他不看、不去想别人的过失，真正做到「善护口业，不讥他过」，这是我们学佛非常重要的一点。请看下面一条：
【见人善。即思齐。纵去远。以渐跻。】
这是说我们见人家善的地方，看到人家有优点，要懂得见贤思齐，懂得向他效仿，向他学习。哪怕是跟他差距很远，『纵去远』，你也要努力去慢慢的追赶，向他看齐。这种见善思齐，愿意学习、愿意效仿，正是我们不断提升自己的一种方法。圣人无非都是每日改过迁善而已，你看孔子的学生，最得意的门生颜回，孔子是最赞叹他，他是孔子的传人。孔子怎么赞叹颜回？说「得一善，则拳拳服膺而弗失之矣」。就是说，他看到人有一善，看到有一个优点，他心里就总挂著，总想著要把这个优点学到自己身上来，他不会放弃对这种善的追求。你看佛经里面都劝导我们大众，「诸恶莫作，众善奉行」。就是一切恶都不干，都不要做，一切善都要去做，去奉行，这种就可以成为在经里讲的善男子、善女人，他就有往生的资粮了。
我们要知道，其实人本性都是本善，每个人原来都没有区别。我们学佛的人更了解，释迦牟尼佛在菩提树下成道以后，他第一句话就说，「众生皆有如来智慧德相」。众生跟如来没有两样，诸佛有的这种如来智慧德相，我们众生都有，你也有，我也有。既然有，为什么比不上诸佛如来？为什么我们跟圣贤相去这么远？不是因为我们本性上有什么区别，本性上没有区别，那是因为我们的习气，我们后天所染的这些习气毛病。《三字经》上讲的，「人之初，性本善，性相近，习相远」，习气毛病让我们跟圣贤人、跟佛菩萨就离得远了。但是，我们知道这些习气、毛病它本来没有的，本来没有的我们就有信心可以把它去除掉。本来有的这些本善，这些如来智慧德相，我们是可以恢复的。所以「纵去远，以渐跻」，慢慢的我们也能够成为圣贤。孟子都说，「人皆可以为尧舜」，尧舜是圣贤人，我们每个人都可以成为像尧舜那样的圣贤人。请看下面一条：
【见人恶。即内省。有则改。无加警。】
这一条是讲见到别人不好的，缺点，恶的地方，我们采取什么态度？是不是批评人家，甚至到处说是非？不是，要回光返照，看自己有没有，自己反省一下。因为我们自己看自己的毛病不容易，往往非常难，你看人家的毛病容易。看人家的毛病怎么样的？马上想到自己有没有，「以人为镜，可以知得失」。自己有的，马上要改过来，『有则改』；如果自己没有，没有那更要努力向上，警觉，不可以将来会犯这些毛病。这就是孔子所说的，「三人行，必有我师焉」，这三人是哪三人？一个是善人，他有善的优点，一个是不善之人，他有很多恶的缺点，另外一个人就是我，这三个人走在一起。必有我师，就是他们两个人都是我的老师。善的人教我见贤思齐、努力向善，恶的人、不善之人教我自己反观、内省，有没有这样恶的、缺点，有，赶紧改过来，没有，就将来加以勉励，不能犯。
所以，「择其善者而从之，其不善者而改之」，就是这个道理。这三人行不是说随便找三个人，其中有一个是我的老师，那解得浅了。三个人就是什么？善者和不善者，两位都是我们的老师。见善不懂得思齐，这就是叫作自暴自弃；见恶，看到自己有同样的恶处、缺点，不肯去改，那叫自欺，这些都要把它戒除掉。请看下面一条：
【唯德学。唯才艺。不如人。当自砺。】
这里讲的我们跟同学们在一起，看到人家在德学才艺这四个方面有比我好的，我们要自己加把劲，向他们学习，努力提升自己，迎头赶上。『德』，我们知道这是指道德，古八德，「孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻」，这是八德，做人基本的这些德目。孔子也有五德，是孔子的学生赞叹老师的，说孔子有「温、良、恭、俭、让」，温和、善良、恭敬、节俭、忍让。这五德也属於德，都是我们应该很好的去修养的，这种叫圣贤的品德。『学』当然是学问，包括知识，对於这些圣贤教育我们要努力的去学习。『才』就是指才华、才艺、才能，『艺』是指技艺、艺术，这些都是我们应该好好努力去提升的。
人要懂得好学，好学者近乎智，好学的人就跟智者相类似。如果不好学，看到别人都比我们强，我们还自甘堕落，不肯加以勉励自己，不肯提升，我们懂得这叫做自甘堕落，那是很可耻的。我们知耻近乎勇，懂得我们不如人是我们的耻辱，我们应该迎头赶上，这是真正的勇猛。在学佛的道路上我们知道，看到古来的祖师大德他们能成就，看到现前我们的老法师，看到我们身边的同学，很精进、很努力。他们都上去了，我们还在底下转转，这是我们的耻，我们要『不如人，当自砺』。请看下面一条：
【若衣服。若饮食。不如人。勿生戚。】
这里是讲衣服上面、饮食上面如果不如人家的好，不要心里生悲哀难过。为什么？因为真正学道的人，真正有品格的正人君子，他所羡慕的不是这些衣服饮食。他所羡慕的是人的德、学、才、艺，前面刚才讲的那四条，他所羡慕的是道。所以古人讲「君子谋道不谋食，忧道不忧贫」，假如自己没有道，没有德行，没有学问，这是令人堪忧。不会因为衣服不够华美，饮食不够好，他会难过，这样的人就叫小人。你看我们真正学佛的人，特别是一些像我们的年轻人，走上圣贤教育的路子，我是也舍弃了我大学的工作，也不当教授了，来当圣贤教育的老师。现在是学讲经，要懂得学习君子谋道不谋食，虽然有很好的工资，但是要懂得那工资是谋食用，现在我们要谋的是「道」。哪怕是贫穷，哪怕是衣服、饮食不如以前，我们决定心里不能起丝毫的难过。
真正把心放在道上，一切都交给佛菩萨，让佛菩萨来安排我们的前程。不单只是自己的身命交给佛菩萨，连自己的家庭，身家性命都交给佛菩萨，将来的前途一定是光明的。你看孔子在《论语》里头讲到，「士志於道」，士是读书人，想要学习圣贤之道的人，他立志求道，「而耻恶衣恶食者，未足与议也」。这是讲真正的求道之人，他还会对自己的衣服不满意，而觉得以衣服、饮食不好为耻，他还有这样的一种心态，孔子说「不足与议也」，不要跟他讲话了，这种人根本没有把心放在道上。我们懂得这个，就真正学习如何来摆正自己的心。其实当我们的心放在道上的时候，我们懂得从正法里头，从圣贤的典籍里面，我们能得到真正的快乐，这叫法乐。孔子所说的「学而时习之，不亦说乎」，那是真实的喜悦，内心里涌出来的那种快乐。
衣服、饮食不好，不足以忧也，你看《菜根谭》作者洪应明，他用「菜根谭」三个字就很有意思。他咬的是菜根，但是他讲的都是这么智慧的话，乐在其中。他说「人」，这世人，凡夫俗子，「知名位为乐」，他只知道名闻利养是乐，他「不知无名无位之乐为最真」。当我们没有名闻利养的时候，穿得很朴素，吃得也很朴素，这里面有真乐，一般凡夫世人他不知道。世人「知饥寒为忧」，他只知道饥饿、寒冷，没衣服、没饮食是忧，可是他「不知不饥不寒之忧为更甚」。当一个人他不懂得饥寒的时候，可能他挥霍无度，生活不检点，就在这种福报当中迷惑颠倒，造业。要知道这是最令人忧虑的，那种忧虑，他自己不明白，旁人有道德、有学问的人看得清楚，将来他要堕恶道，这是真忧。请看下面一条：
【闻过怒。闻誉乐。损友来。益友却。】
这里讲，就是与朋友交往要存一个什么样的信念？这一章讲「信」，你看刚才讲的，所羡慕的是德学才艺，而不以饮食衣服为忧，这就是一种信念。下面这条跟朋友在一起，我们都希望跟善友在一起，能够提升自己，但是你要有真正的善友，关键还是要靠自己。为什么？假如我们心里没有很好的态度，往往善友在面前都当面错过。问题出在哪儿？这一条就是个问题，『闻过怒，闻誉乐』，听到人家说我们的过失，就发脾气，发怒了，心里非常的不舒服。甚至有时候可能你为了表现修养，听到别人给你劝谏，你表面上没有表现出生气的样子，但是内心里已经起了瞋恼。
当我们听到别人的赞誉，「你修道很有功夫，念佛能够念上一天一夜都不睡觉，好厉害」，「你讲经说法讲得很好听」，赞誉你的声音，你听了就沾沾自喜。这样的话谁会来靠近你？那些不会批评你过失的人他们来，来跟你阿谀奉承，来都是赞叹你很好很好，让你沾沾自喜的人，他们都跟你聚在一起。那些真正给你直言相劝的朋友，帮助你提升道德学问的那些益友，他们就退却了，他们不会跟你在一起。为什么？因为他们的劝诫你不能接受，而他们也不会去奉承你，他们当然就离开你。谁最后受影响？还是自己受影响。所以听到过失，古人讲「闻过则喜」，这非常重要。听到自己的过失，正是我应该改的时候。别人如果不是至交，不是真正的真实慈悲，他不肯告诉你过失，费事得罪你。所以对他感恩戴德都来不及，怎么可以发怒？
发怒很麻烦，发怒决定影响我们的健康。美国一个生理学家叫做爱尔马，这位科学家他就研究人在发怒的时候，他是怎么样研究？他就拿了一个试管的水，冰水混合在一起，正好是零度。在零度水的时候，当一个人发了脾气之后，向这试管里吹气，结果颜色变成一种紫色的沉淀物，很可怕。要知道我们身上血液都是水分，人身体百分之七十是水分，当我们生气的时候，原来这些水都变成紫色的沉淀，你想想身体怎么会健康？所以发一次的脾气，对身体的亏损就非常大，吃多少营养都补不回来，身体带上了毒素。印光大师在他《文钞》里就讲，那些如果发了脾气的妇女，不可以给孩子喂奶。因为她发了脾气，这身上的奶汁都带有毒素，小孩吃了以后，他甚至严重的会死掉。这位生理学家爱尔马，他就是把这个生过气的人吹的气的水给那些小白鼠喝。结果只是注射到，把这些生气水注射到这些小白鼠身上，几分钟之后，小白鼠就死掉了。可见得生气有多大的害处。
所以当我们闻过发怒，对身心都产生不良的影响，这些时候往往那些小人、那些损友都聚集起来。什么是损友？《论语》上对损友有个定义，三种人是损友。第一种，「友便辟」，就是指善於奉承、巴结的人，这种损友；另外一种，「友善柔」，就是善於献媚、讨好你，说些花言巧语来蒙骗你；第三种，「友便佞」，就是他能言善辩，很有口才，甚至把那些是非都说颠倒的，假的变成真的那种人。这些都属於小人、损友，决定是把你拖下水。所以应该是什么？交益友，「益友」是什么？也有三种，一种是「友直」，「友谅」，还有「友多闻」。友直就是正直的人，为人正直的，那是君子，他来做你朋友，你的道德学问就提升了。友谅就是他诚实，讲信用，还能够宽容，这是谅，下面讲的「直谅士」的谅也是这个意思。还有多闻，博学多闻，很有学问的，这些属於益友。
所以真正身边有没有善友，我们的菩提道上能够一帆风顺，善友是一个决定性的因素。还有良师、益友关键取决不在他们，而在於我们如何对待这些善友。当听到他们直言相劝的时候，应该闻过则喜，马上去改进自己。听到赞誉，这是「闻誉则恐」，很害怕，别人赞叹，怕什么？名不符实，心里有一种戒慎恐惧的心理，受宠若惊。这样的人他自然良师益友就多了，道业长进就会特别快，这些都是我们从小就应该培养。
今天时间到了，我们就暂时讲到此地，明天同一时间我们继续来学习。谢谢大家。
尊敬的各位大德同修，各位同学、朋友，大家好。今天我们继续来学习《弟子规》。昨天我们讲到「谨」这一章，全章讲的都是衣食住行的小事，但是要知道圣贤之道从哪里去落实？都是在这种日用平常当中。所以在小事当中，要存养一种圣贤之心，要养自己的浩然之气。我们今天来学习第十四条，从第十四条看起。
【执虚器。如执盈。】
这条表面上的意思，是我们教导小孩子拿东西的时候怎么拿？要恭恭谨谨的。哪怕是你拿一个杯子、一个碗，它是空的，也好像里头装著水一样，这个『盈』就是满的。它装满了水，你拿起来自然会小心翼翼，不会莽撞，以免这个水会噗出来。从这里我们要知道，『执虚器』的时候都能够恭恭谨谨、小心翼翼，当他拿著一个装满水的杯子或者碗，自然他就会更加小心谨慎。所以，真正谨的功夫，都是在这种平常拿空杯子的时候，就练就著拿满水杯子的这种功夫。正好像军人打仗一样，所谓「练兵千日，用在一时」，平时练兵的时候就好像真的在打仗。有一位元帅曾经讲过，他说在打仗的时候要当作平时来看，平时就要当作打仗的时候来看。这种功夫练就出来之后，不管遇到什么样的情况，他都会认真、谨慎的去对待。古人存养自己的品德，也是懂得在这种日用平常中去练功。要知道这种惊天动地的品格从哪里练出来的？就是在平常「如临深渊，如履薄冰」这种情况下练出来的。
这里这句话我们也可以引申一下，你看看这里「执虚器」就是执空的，拿著空著的碗和拿著装满水的碗，假如让你去拿，你是喜欢拿空的碗，还是喜欢拿装满水的碗？哪个比较容易拿？大家肯定说拿著空的碗当然比较好拿，拿装著水的碗，即使是很谨慎，也怕不小心这水会溅出来。这么一个小小的道理我们就可以知道，人都是希望、都是喜欢拿空心的、拿虚的这些器物。在《易经》上就有一段这样的话，它说「天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，人道恶盈而好谦，鬼神害盈而福谦」。《易经》中告诉我们，在六十四卦当中，唯有谦卦是六爻皆吉。一卦有六爻，每一爻都是吉的唯有「谦」这一卦，其他卦都是有吉有凶。
从这种自然的道理我们可以了解到，人如果能够谦虚，这样的人就有福了。正如我们刚才问大家，你喜欢拿虚器，还是喜欢拿盈器？大家自然会喜欢拿虚器，这就是「人道恶盈而好谦」。大家都喜欢谦虚的人，讨厌那些傲慢的人、骄横的人，天地鬼神也都是这样子。你看天，很明显从月亮一个月的周期我们就可以了解到，当月亮到了满月的时候，今天是元宵节十五，满月，月亮达到了最圆满，我们说是盈月，明天开始月就亏损。所以当一个人达到盛极的时候，我们知道他亏损的日子也就不远了。这大地上的道理也是如此，江河湖海，假如一个湖它满了，水就要溢出来，就要流到其他地方去。而水都是从高处往低处去流，流到那些谦虚卑下的地方。懂得这个道理的话，就知道谦敬的人有福。我们来看下面一条：
【入虚室。如有人。】
这个字面上的意思就是告诉我们，要进到房间里，即使那个房间是空的，你知道应该没有人，你都好像进到有人在的房间里一样。进去之前必定是敲敲门，万一有人你也不至於让人家吓一跳，弄得很尴尬。在房间里面，我们知道哪怕是独处的时候，都不可以放肆，都好像有人在旁一样，这就是古人所提倡的「慎独」的功夫。在《中庸》里头讲，君子哪怕是独处的时候，没人见到他，他也会有戒慎恐惧，不敢放肆，依然是恭恭谨谨，所以「君子慎其独也」。而慎独的功夫是最养自己的诚敬之心，在人家面前是一套，自己独处的时候是另外一套，这个心就不诚了。
因为真诚的人他不管走到哪里，不管人家看不看到我、不管人家知不知道我，我都是依然的、一味的做自己该做的事情。这种慎独的功夫是一种非常重要的修行方法，真诚心就从这里养成。所以《菜根谭》这是一部由一位隐士写的，洪应明写的书，教我们如何修心养性。《菜根谭》里就讲到，「青天白日的节义，自暗室屋漏中培来」。所以不能够在暗室屋漏，就是黑暗的房间里头没人看见你，那个时候正是修养自己青天白日的节义的时候，不可以造次。下面请看第十六条：
【事勿忙。忙多错。】
现代人都很忙，忙来忙去其实我们看到很多事情不需要这么忙。为什么忙？其实大部分的原因，都在於自己没有能够很好的管理好自己的时间，没有预先筹画好，所以临急临忙就不知所措。《大学》里面告诉我们，「事有终始，知所先后，则近道矣」。凡事都有个开头结尾，都有个先后顺序，当你懂得先后顺序，什么事现在做，什么事将来做，自然就有条不紊。我们看到一些成功的领导人或者是商业巨子，他们的生活往往并不很忙，还有时间去打高尔夫球，有时间去做一些娱乐，不像是那种忙得不可开交的人。为什么？就是因为他们有这种智慧，懂得做事的先后，懂得事情的轻重缓急，因此临事自然能够从容不迫。
当我们很忙的时候，往往会做错事情，我自己常常有这样的经验。我在大学里面做研究的时候，每个研究项目都是比较复杂的，比如说做一些运算，搞一些统计的检验。往往事先没有很好的规划好，临急临忙上阵往往都有出错，一出错就要从头开始，这些时间很无谓的就浪费了。所以是愈错就愈忙，愈忙就愈错，简直进入一个恶性循环当中。所以我们要懂得，当我们做事情的时候，先把心静下来，看好该怎么做然后再动手。古人所说的，「三思而后行」，这样子往往出错的机率会小，当然效率就会高。
我们会听到很多人抱怨，很无奈的说，我这一生都不知道到底要干什么。当我小的时候，在孩子的时候，我就看别人长大了，自己心里就很羡慕，老是急著想赶快长大，长大之后就不会被人欺负。然后长大了之后上了中学，就想著看到别人都上大学了好羡慕，一天到晚就想著上大学，想得要死。上了大学，就想著赶快毕业，然后能够找个好工作。大学毕业找到工作了，然后就想著赶快要结婚，看到别人都娶妻生子，心里也很羡慕，急著就成家了。成了家又想要孩子想得要死，结果要了孩子之后，孩子又很难养很难带，就想著孩子赶快长大，长大了我好轻松一点。长大以后，孩子更难教了，更难对付，反而让他很烦恼。想著工作又劳累，家里家务又多，希望我能够赶快退休下来，能够过一点清闲生活，就急著想退休。退休之后，他就想著现在没有事做了很无奈，经常有些病痛，就想著什么时候会死。有一天突然真的快死了，想著我这一生到底急著干什么？」
所以人生也不可以太忙，当我们忙著手上一些俗务的时候，往往心里就变得茫然。茫然了之后，对生活的目标就变得盲目，不知道人生到底真正的意义在哪里。像《无量寿经》上所讲的，「世人共争不急之务」，他所忙的真的都叫做不急之务。该忙的他没忙，不该忙的他就拼命的忙，忙到最后真的变得茫然了。我们人生在世要懂得，这一生只是一个过渡，每一生每一世都这样子的过，其实是好苦。假如不要了脱生死跳出六道轮回，生生世世就在这样的一种急急忙忙、忙忙乱乱当中度过，真的是可怜。佛叹息的告诉我们，这是「生死疲劳」。我们真正从这些不急之务当中要觉悟，懂得我们这一生最重要的一桩事情，就是念佛求生极乐世界，这一生真正了脱生死轮回，这一生才算有意义。如果这一生不能往生净土，还是搞六道轮回，有什么意义？你赚再多的钱，有再高的地位，哪怕你的家庭再如意，最后还是一场空。所以我们真的要好好的去思惟，然后才真正发起往生净土的真实的信愿。请看下面一条：
【勿畏难。勿轻略。】
我们学习也好，做事也好，修道也好，不管做什么，只要立定目标坚持不懈，一定可以成功。而坚持不懈当中又要懂得小心谨慎，不可以轻忽，不可以轻视。往往一件事情不能成功有两个大障碍，一个就是『畏难』，一个是『轻略』，他就畏惧困难，觉得学习好辛苦。你看孩子现在上学天天背著大书包，从小学开始就很辛苦，小学六年，中学六年，大学四年，将来可能还要读研究所念博士，最起码二十年就花在读书上。我自己本人就读了二十年，还算读得快的，确实也是不容易，求学的路也是条艰辛的路，但是你不可以把它想得太难。我母亲以前给我写信，我在美国念书，留学，我母亲待在中国。她给我写信就告诉我，「书，你就慢慢的读，反正你读书也是这么过，你做事工作也是这么过，当然你就好好去读书，清清静静这样去读书，反而没有做事工作来得烦恼」。
所以，不能够把这个事情看得太难，以一种平常心去面对，慢慢做去，最后一定能够成功完成你的学业，当然做事工作也是如此。其实事情本身并不是一定很难，问题在於什么？自己觉得难就自设障碍了。我们现在学佛也要知道，学佛的道路，我们常常看到经上讲，成佛要三大阿僧只劫，这个好难，这是漫长岁月，什么时候才能成佛？这个我们也不要去想太多，因为成佛说难它也难，要三大阿僧只劫，说容易也容易，为什么？成佛在一念之间。问题在於我们这三大阿僧只劫里头，这个一念都没修成。所以难是难在什么？难在我们自己不肯修，不是说成佛之道有多难，是难在我们自设障碍。
像《阿弥陀经》告诉我们，要往生成佛也不难，若一日，若二日，若三日，至若七日，能够念佛念到一心不乱就能往生。所以你能够干一天一夜，能够干到一心不乱，你就成佛了，往生就成佛。《无量寿经》里告诉我们，往生成佛的条件在於「发菩提心，一向专念」。就是发出真实自利利他的大菩提心来，深信切愿求生净土，再加上一向专念，一向专念就是每天念，天天别间断，就属於一向专念，这就成就了。所以不要想得太难，你想得太难反而心地就不清净，成为你念佛的一个障碍。
学经教、弘法利生的人也应该知道，弘法利生的道路虽然是难，也不能够畏难。你看师父上人常常提醒我们，他把李老师当年对他的话来告诫我们，说弘法要真正是什么人弘法？是世法、出世法都通达的人，这种是明心见性的人他才能真正有弘法的资格。我们现在还早著，那是不是不干？也不行，因为我们不干这世间没人干，我们只好硬著头皮上。怎么做？不能够通达世出世法，师父上人告诉我们，要用自己的真诚心，至诚感通，用我们的至诚去感通。这样子上了台，就把自己的身体交给佛菩萨，等於佛菩萨用我们的身体来讲这些圣贤之道，这样也能够达到弘法的效果。
所以，难是难在我们能不能发出这种至诚心。这中间还有很多的顾虑，很多的牵挂，还有这种畏难情绪，统统都障碍我们的至诚之心。从这些事情我们可以好好想想，做任何的事情，包括在道场里面护法的、做义工的，什么事情都好，我们耐心行去，诚诚恳恳、老老实实的去做就好了，千万不要因为难而退缩。
下面「轻略」也是很重要的，要注意。轻略，你要忽视它，掉以轻心这也不行。像念佛的人，如果掉以轻心，认为佛反正我临终的时候能够念上十句，《无量寿经》讲的，临命终时能念十句佛就能往生，就忽略了，平时他就不肯用功。这种轻略的态度那是不能往生，为什么？他自己就有一种投机取巧的心，想著投机，《无量寿经》所讲的，我们就用来作为偷懒的一个藉口。这样就没有真诚心，心就不清净，当然念佛就不能感应。
弘法利生的人也是这样，我们虽然说至诚心，把身体借给佛菩萨用，上了台这个身体不是我的了，是佛菩萨的，代佛宣法。但是要知道在台下还得努力去准备，稿子一叠叠还得写。如果不认真努力的去准备自己的讲稿，想著我上了台有佛加持就行了，这种心又是投机取巧的心，就没办法跟佛有感应。因为什么？没有至诚。所以至诚心表现在哪？平时在台下用功努力，上了台，哪怕你讲的都不是你准备的那些东西，那是佛力加持。你准备的那个也必须要，假如你不肯准备，你上了台，佛就不能加持你。所以，至诚心必须要落实到行动上。
你看《俞净意公遇灶神记》，我们刚刚用广东话讲过。灶神爷就提醒俞净意公，做事，做善事要怎么样？「若有力量能行的善事，不图报、不务名、不论大小难易，实实落落，耐心行去」，这样是真正做到真诚，慢慢「久久行之，自有不测效验」。我们断恶修善的功夫下去以后，久久，就不知不觉的，我们就发现自己已经向圣贤迈进，已经跟圣贤不远了。念佛也是如此，我们耐心的去念，每天把功课都做好，老老实实，也不要问什么时候佛来接引我，也不要问我的佛什么时候念得功夫成片、一心不乱，那些统统放下。不务名，不图报，也不管它大小难易，就实实落落耐心行去，念久了不知不觉的就成片，不知不觉当中就修成功了。这都是从《弟子规》这些圣贤教诲里面，我们得到的对自己事业上、道业上这些方面的启示。请看下面一条：
【斗闹场。绝勿近。】
这是讲如果是一个小孩，要注意不能够让他到一些不好的地方、不健康的场所，包括现在这些赌博的场所、吸毒的场所、色情场所，一些不健康的娱乐场所等等。这个『斗闹场』包括的范围很多，也包括这些打架斗殴的地方，因为「斗闹场」你要是进了，可能往往会把你给拖累进去。所以看到这些不应该去的地方赶紧要远避，不要让这些场所的那些东西污染了自己纯善纯净的心。这些都是对自己这种维护心地清净的一些做法。当我们常常这么做，把它当作戒律来做，时间久了自然就与善相应。凡是善的地方我们自然就跟它感应到一起，那些善人就会成为我们的朋友。善的地方，比如说香港佛陀教育协会，在香港里可以说是一片净土。在这样一个名利、商业的社会里头，居然能够有这么一块地方，大家能够共同学道、听经闻法、研究学习圣贤之道，这就是善地，这就是净土，我们就自然能够靠近这些地方。
亲近这些好的地方，自然对自己的身心、品德、学问提升都会有很大的帮助，自然看到那些不好的地方，斗闹场，我们就不愿意去跟他们进入，自然不知不觉当中自己就成了个善人。就像古人所讲的，「入芝兰之室」，进入一个兰花很香气的房间里头，「久不闻其香」，你久久的自己都好像闻不到花香，但实际上你身上都带有香气；「入鲍鱼之肆，久不闻其臭」，如果常常在那些不好的地方，斗闹场，就像在一个市场里头，你看那些卖鱼的鱼档，鱼的味道很难闻，你在那久了，身上带有臭气，你都闻不出来。所以要懂得，自己所去的地方都要谨慎。请看下面一条：
【邪僻事。绝勿问。】
『邪』就是不正、不正当的这些事情，『僻』就是怪僻、奇怪的，那些见不得人的事情，千万别去问，甚至听都不要去听，不闻不问。这样能够保持自己的心地清净，养自己纯净纯善之心。你看孔子他从来都不讲怪力神变这些事，就是奇奇怪怪的什么装神弄鬼的那些事情，统统都不讲也不问。现在这种怪力乱神，这些妖魔鬼怪，引起人好奇之心的这些事情特别多。新闻报导也对这些情有独钟，报导都很多，还有包括新闻里头一些偏激的言论、一些偏颇的报导，这些都属於邪僻之事。我们采用什么态度？不闻不问。事实上现在媒体里所报导的、所播放的内容，说句不好听，正当的、让人家向善的事情就少之又少。你看师父上人就建议大家，真正要修清净心，至少咱们不能看电视，故事片不能看，甚至新闻片都不看。我就是不看了，报纸、杂志、网路上的那些无聊的东西，甚至那些色情，那些不好、不健康的东西统统不去看。
非礼勿视，非礼勿听，心地就能够清净，清净心生智慧。生智慧什么？问题真的要来了，你就有解决的方法。虽然你不一定懂得很多，因为你听得少，可能新闻你不一定知道，可是别人跟你一讲，你就懂得怎么回事，来龙去脉你就看得清清楚楚，甚至问题解决的方法你都了然於胸，这就是智慧。所以老子告诉我们，「为学日增，为道日损」，你学东西是学得愈多愈好，每天增加，可是你修道，真正我们念佛的人希望得一心，那要日损，天天的减少，减少这些外缘才能达到心地清净。你看师父上人讲课也是，他讲经为什么能够摄受人心？并不说他讲很多的现在这些新闻、案例，并不是很多，很多案例讲起来都重复讲，但是大家愈听是愈有味道。为什么？因为这是师父上人自性的性德流出来，他讲出来的完全是自性流露。他并不需要借助很多的这些新闻报导、案例，那些知道多了反而会污染自己的心，这个自性。下面请看：
【将入门。问孰存。】
这也是小孩子从小就应该学的礼节，当我们要进一个房间，通常都应该敲敲门，问一下里面的主人说「我们可以进来吗？」或者说「这里有人吗？」这都是一种最基本的礼貌。为什么要这样做？如果是你到了那个人的房间，敲敲门问他说「我可以进来吗？」这是对他的尊重。如果他真的有事，或者是不方便，他会说「请你等一等」。如果你不敲门就开了门，刚好看到人家正在做些事情不方便，或者是换衣服，那你就很尴尬。到了一个房间，比如说空的房间，你以为是空的，你也要敲敲门，万一有人，你也不至於一下子突然进去把人家吓一跳。所以，这些都是尊重人的表现。请看下面一条：
【将上堂。声必扬。】
这一条跟刚才也是类似，你要登堂入室，必定要出声，把声音拉高，说「有人吗？」或者是说「钟茂森来了」，报个名。这样让人家有个心理准备，不至於失礼。请看下面一条：
【人问谁。对以名。吾与我。不分明。】
这是讲人家比如说问我们的名字，我们应该怎么回答？应该报出自己的名。比如说你叫什么名？或者是你是谁？通常在电话里往往会出现的情况，你打了电话，比如说你打给一个人，那位朋友可能很久没联络。你打个电话说「你好」，他会问你，「你是哪一位？」如果你说「是我，难道这都听不出来吗？」对方可能真的听不出来，那就很尴尬。那他怎么回答你？难道他说「我就是听不出来」，这样也不好。所以，你就干脆说「我是钟茂森」，把名字报上去，对方就马上知道你是谁了。『吾与我，不分明』，你说「是我」，吾与我是一样的意思，是我，这个「我」是谁，也不分明。
所以从说话当中我们要晓得样样都应该分明，应对需要分明，你讲演、讲课、报告事情都得分明，把事情讲得清清楚楚，让听者他听明白，他就懂得怎么处理。对於讲课的人，像我们现在学习讲经，也是要懂得把讲课讲得分明，明明白白，清清楚楚，目的是为了让听众能够听得明白。要是听众听不明白，那你何必要说？这都是一种尊重，一种爱心，让对方减少这些不必要的麻烦。请看下面一条：
【用人物。须明求。倘不问。即为偷。】
这也是一条戒律，在佛门里这称为「盗戒」。人家的东西你要去用的话，要知道必须明白的跟人家讲借用一下。如果你没有明白的跟人家借用的话，就拿来使用，没有去问，那就是等於偷盗。因为没有经过对方的同意你就取用，在佛门里面叫「不与取」，这就属於偷盗。偷盗戒其实犯的人非常多，也很容易犯。比如说我们在公司行号里面，用公家的东西办自己的私事，没有经过领导的同意，这都属於盗戒。打个电话，讲的是私事，这都是盗戒，犯了盗戒。师父上人的老师雪庐老人，他过去也在政府做过公务员，当他用公函，一些公家的纸张，临时急著要写一些东西，如果这些东西是自己的私事，雪庐老人必定要请示领导，说我想借用一张公家的纸张来用，可不可以？领导一般都同意，没什么不可以，一张纸。说多了领导就厌烦了，说你就不用问，你用就好了。但是雪公老人他就会说，不行，我们学佛了持五戒，偷盗不能犯，假如您不同意我就用了，这就属於盗戒，这就犯了。看看真正的大德，在这么细微的地方都非常的谨慎小心，不会犯戒。请看下面一条：
【借人物。及时还。后有急。借不难。】
这是指要向人家借东西，借钱、借物，这个关键别人同意了你就借走，你要及时的归还。如果你要是没有及时归还，万一他要用到就没有，他心里当然会起烦恼，将来你要再借恐怕他就不答应了。所以你要真正尊重人，借人家的东西按时还，别人到时候你要用的时候他也会借给你。你敬人，「敬人者人恒敬之」，你尊敬他，他当然会尊敬你，他就会配合你；要是不尊敬他，他将来也就不尊敬你。借人的财物更是要懂得及时归还，不可以生一念的贪心，贪便宜，甚至不想还，这个时候贪起了之后就犯了盗戒。
这里就基本把第三章「谨」给大家介绍，简单的介绍完毕。这一章关键是告诉我们，从这些生活小事，洒扫应对，人情的交往当中，学习一种谨慎恭敬。从小如果能养成这种态度，他将来不管做什么大事都不会有失误，他的人品也就这样子能够造就出来。
下面我们来看第四章「信」，这一章分十五则，也是老法师分的，从章名可以看到这一章是教我们如何守信用。信用也可以引申为一种信念，当人有一种信念，有一种追求高尚的、伟大的这种信念，这个人也就能够每天向圣贤之道迈进。我们来看《弟子规》是如何教导我们来学诚信，第一条：
【凡出言。信为先。诈与妄。奚可焉。】
这是讲如何说话，说话关键在於要有信用。孔子说：「人而无信，不知其可也。」如果讲话不守信用，承诺了，到时候又违犯，不守诺言，这个人慢慢的就会遭到大家的不信任。大家不信任他，他就不能够在社会上立足。『诈与妄』，这是讲话要注意不能够有狡诈、有虚伪，「妄」就是妄语，不能够说大话，不能够骗人。『奚可焉』就是「这怎么可以」？所以，凡是讲话都是本著诚信的态度，毫没有虚伪可以隐瞒。像司马光曾经讲，他这一生没有一事不可告人，可见得真正大德的修养都是从这些诚信来落实。
诚信可以说做到非常高尚的一个例子，这是在周朝的时候，有一位吴国的公子叫做季札。他有一天奉命出使鲁国，路上碰到徐国的国君，这位国君一看到季札身上配的剑，很喜欢。这时候季札也看出这位国君的意思，心里就已经想要把这个剑送给他，但是因为急著出使，所以就没有能够送。等回来路上他又经过徐国，就要送给这个国君，但是很不幸，这位徐国的国君已经去世了。季札他就到徐国国君的陵墓那里，就跟陵墓讲，「当时我的心已经许下诺言把我的宝剑送给你，虽然你现在不在了，我要把宝剑留给你」，於是就把宝剑挂到陵墓的树枝上就走了。这就是有名的「季札挂剑」。你看看古人对自己的一个念头都这样的去守诺言，这样的诚信，我们真的是如果讲话不守信用，非常惭愧。
现在时间到了，我们暂时休息五分钟，下面我们会继续讨论「信」这一章。谢谢大家。
尊敬的各位大德同修，各位朋友，大家好。我们来继续讨论《弟子规》第四章「信」，请看第二条：
【话说多。不如少。惟其是。勿佞巧。】
这是讲，讲话关键是在於说得能够到位就行，千万不要说太多话，多话很多可能是废话，不如少说几句，既省气，又避免说多的过失。往往很多时候说话太多了，说走嘴了，造成很多过失。甚至言者无心，听者有意，他听的人可能被你某一句话给刺痛心，甚至对你会有怨恨，怀恨在心，这样就往往结怨，自己都不晓得。所以古人讲的，「口是祸福之门」，说话如果不留意，往往会招致祸殃。你看孔子提醒我们，「君子欲讷於言，而敏於行」。这是真正君子，表面看他好像并不是一个能言善辩之人，他说话不多，寡言沉默。可是往往这种人他有大智慧，他心能集中，所以他做事、行动会很敏捷、迅速。往往说话很多的人，他做事会做得慢慢腾腾。所以讲话就求什么？『惟其是，勿佞巧』。说话到位，实事求是就好，千万不要用一些花言巧语来掩饰或者是欺瞒，这些都不好。不仅对人讲话如此，哪怕是自己对自己，也不能用佞巧之心，用这种虚伪、花言巧语自己骗自己，那叫自欺。所以人不可以自欺，更不能欺天地鬼神。
宋朝的时候有一个人叫做赵阅道，《了凡四训》里面都有提到过他。他是个非常正直的人，他每天晚上都必定穿戴得很整齐，在他的家里烧上一炷香，向天禀告，把自己这一天的事情都会向上天祷告一次。假如今天做了一件事情他不敢向上天祷告，那么他自己知道这件事情不对，是违背天理的，是违背良心的，他以后就不会再做这个事情。所以他为人很正直，他做官也非常的清廉。曾经在一个地方，很多人死於一种传染病，很多人因这些瘟疫弄得无家可归。赵阅道他就造了一百艘船，并且发文书给其他的州府各地，如果有人在家里死的，一家老小没有办法还乡的，就请他到他所管辖的地方，他所管辖的地方叫黔州。你看他这种慈悲的心，一种仁民爱物之心，他当时因为这样做，也救了很多人。当时是宋仁宗的时候，因为他为人正直，不畏强权，也对一些贪赃枉法的人进行弹劾，所以别人称他叫做「铁面御史」，他的官是御史。所以是非常正直的一个人，他后来也做了大官。
这都是他善有善报，他对天说话都非常实事求是，绝对不欺天，不自欺。因为他这种不自欺，天对他特别有善报，所以到最后他临终的时候还是头脑清醒，说起话来言词都不乱。为什么？因为他一生都是「惟其是，勿佞巧」的这种说话，因此到临终的时候他说话也是这样，非常的安定，一点都不乱，最后得到善终。你可以看到真正说话不欺良心，不欺天理，他能够得善终。我们念佛的人都求临命终时能够「身无病苦，意不颠倒，心不贪恋」，能够自在往生。想要这样求，那日常当中，品行、修持就要非常注意。
在念佛堂里往往会挂一句话，「少说一句话，多念一句佛」，我们这个讲堂外面就有，就是提醒我们「话说多，不如少」，最好是不说话，止语念佛，好处很多。在深圳我们有个道场，在那里有位年轻人，三十多岁，黄忠昌居士，他三年念佛，念成功了，预知时至，念佛往生。他所用的功夫是什么？就是止语念佛，不说话，心就能安住在佛号上。你说多一句就废一句，那都叫废话，多念一句佛，多念了一句就是一句，为什么不好好念佛？请看下面一条：
【奸巧语。秽污词。市井气。切戒之。】
这是讲说话，说话要注意戒掉一些不好的东西，不好的语言。『奸巧语』就属於那种虚伪狡诈的话，《十善业道经》里面讲的十种恶业，这些都属於绮语。『秽污词』是属於恶口。这些恶业我们知道一定要把它戒掉，为什么？因为讲这些话，往往这么一讲出去，就把自己的心讲歪了。本来我们的心是纯善纯净的，老是沾染这种不良的讲话习气，慢慢心也变得虚伪。所以那种无理的巧辩，花言巧语，讲一些无聊的恭惟话，不符合实际的阿谀奉承的话，或者讲一些粗口，粗言乱语，那些污浊难听的话，这些统统要戒掉。『市井气，切戒之』，「市井气」就是粗鲁的讲话方式，甚至於一些脏话，那些让人看起来都很没有教养。我们做一个正人君子，从说话、从举止都要是正的。学佛的人特别注意这一条，因为我们学佛了，要懂得维护佛教的形象。给人看见「奸巧语，秽污词」，看你讲话都非常难听，非常粗鲁，甚至很污秽，这些都非常损佛教的形象。请看下面一条：
【见未真。勿轻言。知未的。勿轻传。】
这是讲我们说话要很谨慎，如果是所见到的事情不是很可靠，不可以随便乱说。知道的事情不是很确定，不是很的确，这样子也不能够乱传，不能够轻传。这里面如果是一些是非，某人说，甲说乙的是非，说他怎么样好，或者怎么不好，我们如果没有能够确实，不能够传。哪怕是确实了，要知道是非都不能传，听就好了，何必去跟人讲？讲了对自己的德行、学问并没有长进，反而有可能跟人家结了怨。特别是有时候说些谣言，谣言要知道到我这里就禁止了，不能再传下去，谣言止於智者。心放在道上，不要被这些风吹草动、是是非非所动摇。特别在一个道场里面，要知道道场里面说是非的罪，罪加一等，因为这是破坏一个道场的和合。我们说僧团，就是真正在一起共修，志同道合修六和敬的学佛的团体，叫僧团。如果在里面讲是非，造谣生事，破坏了和合僧团，那个罪可真的是非常重，那是阿鼻地狱的果报。
在《发起菩萨殊胜志乐经》里面就讲过这个例子。有两位出家的法师，他们讲法讲得很好，有一群持戒精严的比丘因为生了嫉妒心。由於嫉妒，可能造谣生事，讲了些是非，说这讲法的法师行淫欲事。听众一听到这样，法师的人品怎么这么差，就不听了，结果众生闻法的因缘就断了。断了之后，没想到这群比丘他们那一生就堕地狱，造谣生事的人就堕地狱。首先在阿鼻地狱，然后一个地狱一个地狱的这么过，在里头，经上记载过了一千八百万年。出得来之后，还得了人身，还是贫穷下贱，诸根不具，残废人。所以从这里看到，说话往往造的恶业很重，我们不可以不小心。
有时候我们学佛的人往往自己证了一些境界，比如说得到一些轻安，有些法喜，念佛念得不错，这个时候他往往会误认为自己可能得了一些什么果位，这有之。他觉得自己是不是得阿罗汉果了，念佛是不是念得功夫成片，一心不乱了。这些可能是因为他不熟悉经教，所以他不是很确切，他误把自己的这些境界当作很高，然后他跟人家讲。这个时候这么一讲，往往这也会有因果，因为在经上讲，「未证言证」这属於大妄语。自己没有得到那个功夫、那种境界，你说自己得到了，那是大妄语，那个因果也是很厉害的。所以自己不是很确切的，最好不要说，修行自在自己用功，何必要人家知道？请看下面一条：
【事非宜。勿轻诺。苟轻诺。进退错。】
这里是讲凡事要懂得稍微留有余地，你不应该承诺这些事情，不要轻易去承诺。因为你一承诺，到时候做也不是，不做也不是，进也不是退也不是。所以『苟轻诺』，如果你轻诺，那么进退都是错，就变成两难，骑虎难下。所以，人讲话要非常注意，总之少说话，错得就少，多说就多错。古人讲话他能够一言可以兴邦，当然一言也可以丧邦，说话不谨慎、不注意，影响可能会很大。特别是在高位的人，特别是影响力很大的人，说话尤其谨慎。有的时候我们做事，比如说在一个道场里面，都有分工不同，一个事情当然都有它的负责人。负责人他是做决策的，如果你不是负责人，你就不可以代替负责人来做任何的承诺，要不然到时候就会『进退错』。所以古人讲的「不在其位，不谋其政」，这些都是我们应该懂得的生活学问。你要是不在那个位子上，你做了他们那个位子上的人的那种决定，往往会导致很多的麻烦。
总之一个窍门就是少说，少说话，就少错。常常轻易承诺的人，他的信用就少了，如果是常常都少说话，少承诺的，他的信用反而可能会好一些。所以与其说信用少，我不如少承诺，这还好。下面一条请看：
【凡道字。重且舒。勿急疾。勿模糊。】
这是讲话吐字要懂得铿锵有力，一个字一个字讲得清清楚楚。虽然讲得清清楚楚，也不要讲得好像每个字都像重锤一样，听起来也很难受。要懂得一种舒坦，很放松，很自然的把这个字给吐出来，听的人也觉得舒服。说话，往往人讲话会有两种毛病，一种是『急疾』，就是讲话讲得很快，另外一种是『模糊』，讲得模糊不清，听不到他在说什么，这些都是说话的方式上要留心注意。要知道讲话要讲得缓急有度，在不同的场合上，你的讲话的速度也要控制得比较适合。比如说在讲课的时候，面对广大的听众，你讲话就不能讲得太急，讲得太急往往台下的听众听不清楚。在私下聊天的时候，可能你讲话也不要讲得太一本正经，这样子讲得太慢，往往就影响了互相之间聊天的一种交流方式。
所以说话要懂得有一种刚柔相济之气，一种浩然之气，在这里留心的话，慢慢讲出来的，这个人就看起来很有雍容大方之气。这里特别要提到的，念佛的人念佛也要一个字一个字念得清清楚楚，口里念阿弥陀佛，念出来，耳朵里也要听得清清楚楚，佛号从耳朵灌进来，入到自己的心里。这样扎实的去念好每一句佛号，不要随口溜过，随口溜过你的心不集中，效果当然就没有了。所以念佛法门，我们修持名念佛，要懂得口念心听这个道理，这是夏莲居老居士劝导我们的念佛方法。口念出声音，可以小声一点，但是念得清清楚楚，然后用心去听，用听，耳朵就摄住，你用心去听，心也摄住，口也摄住。心、口、耳朵这三个器官一摄住，六根也能摄住，这就叫做「都摄六根，净念相继」，这样念佛就容易得力。请看下面一条：
【彼说长。此说短。不关己。莫闲管。】
这里长短就是是非，他说长，你说短，张家长，李家短，这都属於是非。是非要懂得千万不能去讲，哪怕是你看到人家做不对，不是适当的场合，我们不应该去乱讲。不关自己的事情不要闲管，不要多事，心里清清净净的，什么事都没有，多快乐多自在。何必把这些是非人我都装到自己心里头，让自己得不到清净？更何况，我们去说人长短、说人是非，往往都是跟人结怨。可能你以为这个结怨的效果并不算是很严重，可是没想到他心里可能对你怀恨在心。古人都讲，「利刀割体痕易合」，你拿刀来割自己的肉，这个伤痕始终会好，「恶语伤人恨难消」，他跟你没完。
明朝杨椒山先生在他的遗嘱里面都讲到，「人言，某人恼你谤你」，就是说人家跟你讲，说某某某他对你有怨恨，还毁谤你。你怎么说？你应该怎么说？「他与我平日相好，岂有恼谤之理」。你就这样回答他，某某某跟我平日很好，他怎么可能对我有怨恨？怎么可能诽谤我？就硬是把这个是非放下，把这个长短给摆平，就不让这些是非长短传下去，这多好。所以古德有言，「莫说他人短与长，说来说去自招殃，若能闭口深藏舌，便是修行第一方」，这些都是真实智慧之言。六祖大师在《坛经》里面也告诫我们，「若真修道人，不见世间过」，真正修行的人不应该去看世间人的过失，看到了心里都不放在心上。他不看、不去想别人的过失，真正做到「善护口业，不讥他过」，这是我们学佛非常重要的一点。请看下面一条：
【见人善。即思齐。纵去远。以渐跻。】
这是说我们见人家善的地方，看到人家有优点，要懂得见贤思齐，懂得向他效仿，向他学习。哪怕是跟他差距很远，『纵去远』，你也要努力去慢慢的追赶，向他看齐。这种见善思齐，愿意学习、愿意效仿，正是我们不断提升自己的一种方法。圣人无非都是每日改过迁善而已，你看孔子的学生，最得意的门生颜回，孔子是最赞叹他，他是孔子的传人。孔子怎么赞叹颜回？说「得一善，则拳拳服膺而弗失之矣」。就是说，他看到人有一善，看到有一个优点，他心里就总挂著，总想著要把这个优点学到自己身上来，他不会放弃对这种善的追求。你看佛经里面都劝导我们大众，「诸恶莫作，众善奉行」。就是一切恶都不干，都不要做，一切善都要去做，去奉行，这种就可以成为在经里讲的善男子、善女人，他就有往生的资粮了。
我们要知道，其实人本性都是本善，每个人原来都没有区别。我们学佛的人更了解，释迦牟尼佛在菩提树下成道以后，他第一句话就说，「众生皆有如来智慧德相」。众生跟如来没有两样，诸佛有的这种如来智慧德相，我们众生都有，你也有，我也有。既然有，为什么比不上诸佛如来？为什么我们跟圣贤相去这么远？不是因为我们本性上有什么区别，本性上没有区别，那是因为我们的习气，我们后天所染的这些习气毛病。《三字经》上讲的，「人之初，性本善，性相近，习相远」，习气毛病让我们跟圣贤人、跟佛菩萨就离得远了。但是，我们知道这些习气、毛病它本来没有的，本来没有的我们就有信心可以把它去除掉。本来有的这些本善，这些如来智慧德相，我们是可以恢复的。所以「纵去远，以渐跻」，慢慢的我们也能够成为圣贤。孟子都说，「人皆可以为尧舜」，尧舜是圣贤人，我们每个人都可以成为像尧舜那样的圣贤人。请看下面一条：
【见人恶。即内省。有则改。无加警。】
这一条是讲见到别人不好的，缺点，恶的地方，我们采取什么态度？是不是批评人家，甚至到处说是非？不是，要回光返照，看自己有没有，自己反省一下。因为我们自己看自己的毛病不容易，往往非常难，你看人家的毛病容易。看人家的毛病怎么样的？马上想到自己有没有，「以人为镜，可以知得失」。自己有的，马上要改过来，『有则改』；如果自己没有，没有那更要努力向上，警觉，不可以将来会犯这些毛病。这就是孔子所说的，「三人行，必有我师焉」，这三人是哪三人？一个是善人，他有善的优点，一个是不善之人，他有很多恶的缺点，另外一个人就是我，这三个人走在一起。必有我师，就是他们两个人都是我的老师。善的人教我见贤思齐、努力向善，恶的人、不善之人教我自己反观、内省，有没有这样恶的、缺点，有，赶紧改过来，没有，就将来加以勉励，不能犯。
所以，「择其善者而从之，其不善者而改之」，就是这个道理。这三人行不是说随便找三个人，其中有一个是我的老师，那解得浅了。三个人就是什么？善者和不善者，两位都是我们的老师。见善不懂得思齐，这就是叫作自暴自弃；见恶，看到自己有同样的恶处、缺点，不肯去改，那叫自欺，这些都要把它戒除掉。请看下面一条：
【唯德学。唯才艺。不如人。当自砺。】
这里讲的我们跟同学们在一起，看到人家在德学才艺这四个方面有比我好的，我们要自己加把劲，向他们学习，努力提升自己，迎头赶上。『德』，我们知道这是指道德，古八德，「孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻」，这是八德，做人基本的这些德目。孔子也有五德，是孔子的学生赞叹老师的，说孔子有「温、良、恭、俭、让」，温和、善良、恭敬、节俭、忍让。这五德也属於德，都是我们应该很好的去修养的，这种叫圣贤的品德。『学』当然是学问，包括知识，对於这些圣贤教育我们要努力的去学习。『才』就是指才华、才艺、才能，『艺』是指技艺、艺术，这些都是我们应该好好努力去提升的。
人要懂得好学，好学者近乎智，好学的人就跟智者相类似。如果不好学，看到别人都比我们强，我们还自甘堕落，不肯加以勉励自己，不肯提升，我们懂得这叫做自甘堕落，那是很可耻的。我们知耻近乎勇，懂得我们不如人是我们的耻辱，我们应该迎头赶上，这是真正的勇猛。在学佛的道路上我们知道，看到古来的祖师大德他们能成就，看到现前我们的老法师，看到我们身边的同学，很精进、很努力。他们都上去了，我们还在底下转转，这是我们的耻，我们要『不如人，当自砺』。请看下面一条：
【若衣服。若饮食。不如人。勿生戚。】
这里是讲衣服上面、饮食上面如果不如人家的好，不要心里生悲哀难过。为什么？因为真正学道的人，真正有品格的正人君子，他所羡慕的不是这些衣服饮食。他所羡慕的是人的德、学、才、艺，前面刚才讲的那四条，他所羡慕的是道。所以古人讲「君子谋道不谋食，忧道不忧贫」，假如自己没有道，没有德行，没有学问，这是令人堪忧。不会因为衣服不够华美，饮食不够好，他会难过，这样的人就叫小人。你看我们真正学佛的人，特别是一些像我们的年轻人，走上圣贤教育的路子，我是也舍弃了我大学的工作，也不当教授了，来当圣贤教育的老师。现在是学讲经，要懂得学习君子谋道不谋食，虽然有很好的工资，但是要懂得那工资是谋食用，现在我们要谋的是「道」。哪怕是贫穷，哪怕是衣服、饮食不如以前，我们决定心里不能起丝毫的难过。
真正把心放在道上，一切都交给佛菩萨，让佛菩萨来安排我们的前程。不单只是自己的身命交给佛菩萨，连自己的家庭，身家性命都交给佛菩萨，将来的前途一定是光明的。你看孔子在《论语》里头讲到，「士志於道」，士是读书人，想要学习圣贤之道的人，他立志求道，「而耻恶衣恶食者，未足与议也」。这是讲真正的求道之人，他还会对自己的衣服不满意，而觉得以衣服、饮食不好为耻，他还有这样的一种心态，孔子说「不足与议也」，不要跟他讲话了，这种人根本没有把心放在道上。我们懂得这个，就真正学习如何来摆正自己的心。其实当我们的心放在道上的时候，我们懂得从正法里头，从圣贤的典籍里面，我们能得到真正的快乐，这叫法乐。孔子所说的「学而时习之，不亦说乎」，那是真实的喜悦，内心里涌出来的那种快乐。
衣服、饮食不好，不足以忧也，你看《菜根谭》作者洪应明，他用「菜根谭」三个字就很有意思。他咬的是菜根，但是他讲的都是这么智慧的话，乐在其中。他说「人」，这世人，凡夫俗子，「知名位为乐」，他只知道名闻利养是乐，他「不知无名无位之乐为最真」。当我们没有名闻利养的时候，穿得很朴素，吃得也很朴素，这里面有真乐，一般凡夫世人他不知道。世人「知饥寒为忧」，他只知道饥饿、寒冷，没衣服、没饮食是忧，可是他「不知不饥不寒之忧为更甚」。当一个人他不懂得饥寒的时候，可能他挥霍无度，生活不检点，就在这种福报当中迷惑颠倒，造业。要知道这是最令人忧虑的，那种忧虑，他自己不明白，旁人有道德、有学问的人看得清楚，将来他要堕恶道，这是真忧。请看下面一条：
【闻过怒。闻誉乐。损友来。益友却。】
这里讲，就是与朋友交往要存一个什么样的信念？这一章讲「信」，你看刚才讲的，所羡慕的是德学才艺，而不以饮食衣服为忧，这就是一种信念。下面这条跟朋友在一起，我们都希望跟善友在一起，能够提升自己，但是你要有真正的善友，关键还是要靠自己。为什么？假如我们心里没有很好的态度，往往善友在面前都当面错过。问题出在哪儿？这一条就是个问题，『闻过怒，闻誉乐』，听到人家说我们的过失，就发脾气，发怒了，心里非常的不舒服。甚至有时候可能你为了表现修养，听到别人给你劝谏，你表面上没有表现出生气的样子，但是内心里已经起了瞋恼。
当我们听到别人的赞誉，「你修道很有功夫，念佛能够念上一天一夜都不睡觉，好厉害」，「你讲经说法讲得很好听」，赞誉你的声音，你听了就沾沾自喜。这样的话谁会来靠近你？那些不会批评你过失的人他们来，来跟你阿谀奉承，来都是赞叹你很好很好，让你沾沾自喜的人，他们都跟你聚在一起。那些真正给你直言相劝的朋友，帮助你提升道德学问的那些益友，他们就退却了，他们不会跟你在一起。为什么？因为他们的劝诫你不能接受，而他们也不会去奉承你，他们当然就离开你。谁最后受影响？还是自己受影响。所以听到过失，古人讲「闻过则喜」，这非常重要。听到自己的过失，正是我应该改的时候。别人如果不是至交，不是真正的真实慈悲，他不肯告诉你过失，费事得罪你。所以对他感恩戴德都来不及，怎么可以发怒？
发怒很麻烦，发怒决定影响我们的健康。美国一个生理学家叫做爱尔马，这位科学家他就研究人在发怒的时候，他是怎么样研究？他就拿了一个试管的水，冰水混合在一起，正好是零度。在零度水的时候，当一个人发了脾气之后，向这试管里吹气，结果颜色变成一种紫色的沉淀物，很可怕。要知道我们身上血液都是水分，人身体百分之七十是水分，当我们生气的时候，原来这些水都变成紫色的沉淀，你想想身体怎么会健康？所以发一次的脾气，对身体的亏损就非常大，吃多少营养都补不回来，身体带上了毒素。印光大师在他《文钞》里就讲，那些如果发了脾气的妇女，不可以给孩子喂奶。因为她发了脾气，这身上的奶汁都带有毒素，小孩吃了以后，他甚至严重的会死掉。这位生理学家爱尔马，他就是把这个生过气的人吹的气的水给那些小白鼠喝。结果只是注射到，把这些生气水注射到这些小白鼠身上，几分钟之后，小白鼠就死掉了。可见得生气有多大的害处。
所以当我们闻过发怒，对身心都产生不良的影响，这些时候往往那些小人、那些损友都聚集起来。什么是损友？《论语》上对损友有个定义，三种人是损友。第一种，「友便辟」，就是指善於奉承、巴结的人，这种损友；另外一种，「友善柔」，就是善於献媚、讨好你，说些花言巧语来蒙骗你；第三种，「友便佞」，就是他能言善辩，很有口才，甚至把那些是非都说颠倒的，假的变成真的那种人。这些都属於小人、损友，决定是把你拖下水。所以应该是什么？交益友，「益友」是什么？也有三种，一种是「友直」，「友谅」，还有「友多闻」。友直就是正直的人，为人正直的，那是君子，他来做你朋友，你的道德学问就提升了。友谅就是他诚实，讲信用，还能够宽容，这是谅，下面讲的「直谅士」的谅也是这个意思。还有多闻，博学多闻，很有学问的，这些属於益友。
所以真正身边有没有善友，我们的菩提道上能够一帆风顺，善友是一个决定性的因素。还有良师、益友关键取决不在他们，而在於我们如何对待这些善友。当听到他们直言相劝的时候，应该闻过则喜，马上去改进自己。听到赞誉，这是「闻誉则恐」，很害怕，别人赞叹，怕什么？名不符实，心里有一种戒慎恐惧的心理，受宠若惊。这样的人他自然良师益友就多了，道业长进就会特别快，这些都是我们从小就应该培养。
今天时间到了，我们就暂时讲到此地，明天同一时间我们继续来学习。谢谢大家。