修德立业的根基 《弟子规》学习心得（国语） 钟茂森博士主讲 （第二集） 2007/3/1 香港佛陀教育协会 档名：52-197-0002
尊敬的各位大德同修，各位朋友，大家好。昨天我们开始学习《弟子规》，师父上人为我们指出，《弟子规》是学佛人的基础课程，必须把《弟子规》百分之百的落实，我们的道业才能够成就。师父上人还说《弟子规》与《华严经》是无二无别，因此我们昨天就采用《华严经》十门开启的方法，来学习《弟子规》。从这种学习来看，果然《弟子规》也具有《华严经》的架势，真的是「一即一切，一切即一」。《弟子规》里面所讲的每条原则，都能够与《华严经》相应，是深的人看得深，浅的人就看得浅。但是浅深相即，浅深不二，我们由浅的去认真修学也能够悟入深的。昨天我们开始讲《弟子规．总序》，完了之后讲第一章「入则孝」，今天我们来继续学习「入则孝」。从这个学习当中要知道，我们学习的目的是为学佛打下深厚的根基，这样的话在修学道业上面就能够一帆风顺。我们来看「入则孝」里面的第四条：
【父母责。须顺承。】
这字面上的解释，就是父母对我责备，我要能够忍受，能够好好的反省自己，承认错误，有则改之，无则嘉勉。用这种态度对待父母的批评、责备，那就是一种孝心的体现。假如说父母对我们的责备，心里有不服，甚至还要对父母有怀恨之心，这就跟孝完全是背道而驰了。我们要知道，父母对我们的责备假如是对的，当然更应该顺承，应该自己反省改过。因为父母年长我们几十年，人生阅历非常多，他们的责备一定是有道理的，所以一定要虚心的接受。如果说父母的责备有偏差，不正确，我们还是要顺承。因为如果是父母讲得不对，我们知道父母讲错了，我们心里明白就行了，以后要注意防范，不能够犯这种过失。既然我自己没有错误，怎么能够反倒对父母不服，甚至怨恨父母？父母的责备，甚至对我们的打骂，那是消我们的业障。
我母亲常常跟我讲，世界上没有人能够这样真心的来对你批评、指正，真的父母爱儿女之心，才会对你严厉的要求。所以我的母亲非常有智慧，她就知道教导我不可以用溺爱。不仅她对我严格要求，而且大凡有老师，甚至是外人对我有批评，有严格的要求，我母亲不但是心里不会有任何的不服气，反而会随顺，赞成他们的意见。我长大以后我母亲就告诉我说，当我小的时候在幼儿园里，我在幼儿园是全托的，一个礼拜在幼儿园住六天，礼拜天才回家住。每个周末我妈妈去幼儿园接我回家的时候，我的老师往往会跟我母亲抱怨，说你这个小孩很调皮、捣蛋，经常不守纪律。因为我小时候是爱玩、好动，所以老师们都非常伤脑筋。我妈妈就对这位老师说，如果是茂森违反纪律，请您就对他认真、严厉的要求，你甚至骂他、打他都没有关系。你看我妈妈已经授予老师的这分权力，以后老师严格的要求，我也就没有办法了，因为后路已给我妈妈断绝了。
不像现在有些家长，自己的子弟在学校如果不听话，老师稍微严厉批评一下，这个学生回到家里跟他父母一讲，父母甚至会到学校里去跟老师论理，还甚至说要告老师，还听说有威胁老师。这样子老师怎么可能认真教这个学生？所以我母亲对我的这种教导就很有智慧，尽管我是独生子，但是她却从来不会溺爱我。因此我有今天，一般同辈人看来好像还颇有成绩，在大学里面当教授，三十多岁好像看起来是很不错了。之所以有今天，确实离不开父母那种智慧的教育。要知道，人即使是受了冤枉，受了错误的批评，如果能够顺承，能够接受，还能够心平气和，这种人我们说能够消业障，能够增福报。我母亲常常告诉我一句话，「福是逆著加的」，当我们遇到批评、责难，遇到这些不顺心的事情，或者是遇到一些人对我们非常严厉，很不客气，我们如果能够逆来顺受，这样子福报就能够增加。
我妈妈经常提醒我，她告诉我，每个人一生中难免会有些磨难，不可能一生都会一帆风顺。她说「你想想你的祖辈」，像我母亲的父母，外公外婆，「他们就经历过土改」，因为他们解放前是资本家，当时因为土改，受了不少苦难。我母亲这一代经历了文化大革命，本来我母亲学习成绩很优秀，但是不能够读书，被逼著上山下乡，这些都是前辈在这一生中经历的坎坷。所以我母亲告诫我说，你这一生到现在，三十年来都是一帆风顺，要常常想到你能不能够经历挫折？假如有困境、坎坷的时候，你还能不能够立於不败之地，还能够充满希望的面对未来？所以，我们常常要反思，我们年轻这一代很大的福报，没有经历过什么苦难，一切都好像一帆风顺，而且像我母亲说的，我们的努力都会有结果。像我们读书努力刻苦，你就能够拿到博士学位，你所追求的目标都能够通过你自己的努力能够达到。但是像我们父母那一辈人，我们的前辈，即使是你努力，也未必能够达到你自己所要追求的目标。所以经常要反思，我们到底享的福多还是修的福多？
怎么样修福？能够有人给我们逆境，给我们责备，给我们苦吃，这是我们修福的时候，因为福是逆著来的，顺著来的那不是福。正如了凡先生，这是明朝的一位进士袁了凡，他对他的儿子写了一篇训子文，《了凡四训》。他教导孩子说，「即命当荣显，常作落寞想；即时当顺利，常作拂逆想；即眼前足食，常作贫窭想；即人相爱敬，常作恐惧想；即家世望重，常作卑下想；即学问颇优，常作浅陋想」。常常有一种居安思危的心态，即使你现在很荣显、很富贵，要想想万一我贫困的时候怎么办？即使今天做事事事顺心如意，也要想想万一我事事不如意的时候，人生不如意事十常八九，在不如意面前，我会不会失去对未来的信心？会不会自暴自弃？即使现在吃得饱穿得暖，也要想想我如果遇到了贫穷，甚至吃不上饭的时候，还能够挨下去吗？即使是人家对我们尊敬、很爱护，别人恭敬，要想到自己有没有这样的德行，能不能值得人家恭敬？应该谦卑、卑下。
常常这么样想就是生福，这种思惟往往是在『父母责，须顺承』当中养成的心态。所以不要怕吃亏，不要怕被人家责备，甚至打骂，要知道吃亏是福，要学会恒顺。普贤菩萨讲的「恒顺众生，随喜功德」，在一切的境缘当中都懂得顺承，这种人就有福了，因为他有德，有德者就有福。请看下面一句：
【冬则温。夏则凊。】
这字面上的意思就讲子女对父母尽孝，真的是时时关心，处处留意。你看冬天，古代没有暖气机，所以孝子他会先在床铺上面躺著，用自己的体温把床铺温暖起来，然后再请父母入被窝。夏天热，父母睡觉的时候，小孩能够给父母搧扇子。这些都是生活的细节，但是从这些细节当中，我们能够看出一个孝子的纯孝之心。这种纯孝之心是处处表现在细节生活上对父母的关心，对父母的爱护。这样久而久之，由这种纯孝他自然就变成纯净纯善的人，当他的纯净纯善的心养成以后，他对一切的人都是那样的爱护。这种爱护决定是无私的、无求的，他不是求名，不是求利，也不是图报，他就是一种自然而然那种纯孝之心的流露。你看汉朝时代的一个小孩，叫黄香，他的母亲早死，九岁的时候就对父亲奉事非常孝顺，他就能做到『冬则温，夏则凊』，那真是纯孝之心自然流露。
这一句我们要联想到，学孝顺父母关键是要懂得活学活用。这「冬则温，夏则清」，现在您大可不必要冬天睡在父母的床上，用体温来温暖，夏天也不一定要搧扇子。但是这种心是什么？对父母的照顾无微不至，比如冬天给父母买一台暖气机，或者是暖手炉，这就属於冬则温；在家里装个空调，夏天好过，这是夏则凊。所以你有钱，就处处想到给父母一些照顾，让父母生活能够多些安稳。像我的爷爷奶奶八十多岁了，他在去年的时候，家里因为住的祖屋年数太久了，又失修，两位老人就想搬到老人院里面住。结果老人院里面他们也不习惯，因为两个老人家都学佛了，他们吃素，可是老人院不能够专门为他做素食。我就想到给爷爷奶奶买一套房子，三房一厅的。我从澳洲，我还在澳洲昆士兰大学教书，就赶回来，在去年春节前夕，我那是求佛力加被。因为时间很短暂，买房子也不是那么容易的事情，求佛力加被。结果七天之内，从买房子到装修房子、买家具什么都置办好，七天之内就圆满了，让爷爷奶奶能够过年前就入住新居，老人家很高兴。我还请了一个保母来照顾他们的生活，让老人家能够在比较如意的环境下，过自己喜欢过的生活。像他能吃素、能修学、能念佛，这就是在生活上对爷爷奶奶的照顾。
这一条关键在於让我们养成对父母照顾的心，当我们有照顾父母的心，自然就能够懂得照顾别人。而一个懂得照顾别人的人，他能够处处受欢迎，他处处都能够得到大家的爱护，因为「爱人者人恒爱之，敬人者人恒敬之」。所以真正孝心养成了，自己也得到别人爱敬的果报。下面一条，请看第七、第八：
【晨则省。昏则定。】
这条也是在生活上的一个小事，早上起来必定要去父母床前问安，晚上父母要歇息的时候，必定给父母铺床安枕，让父母能够在安定当中入睡，这都是对父母一种报答。因为我们小的时候，当我们呱呱坠地以后，什么人能够对我们日夜的照顾？什么人能够为我们晚上都不睡觉？假如自己尿床，床铺湿了，父母把我们安放到干燥的地方，自己还睡在湿的地方。从这些细节上，我们能够思惟父母对我们的恩德，真的是比山还高，比海还深。现在父母年纪大了，正是我们回馈父母的时候，所以一定要去尽这分心。『晨则省，昏则定』这个例子，是周朝初年周文王他开的，他在侍奉父亲就非常的尽孝，每天必定三次去问候自己的父亲。当父亲有病时，文王知道了，心里就非常不安，他甚至可以为了帮助父亲医治，衣不解带。等到父亲病好了，文王的心才能安下来。这是有名的「文王三省」。
这些小节的事情，我们不可以忽略，如果父母在身边，应该学著用这些小节去落实。我自己就觉得，其实父母都非常喜欢儿女在身边，这是一种安慰。我跟我母亲住在澳洲，每天晚上我都会陪母亲说一会儿话，我母亲会躺在床上，我就坐在她身边，跟她聊天。有时候聊著聊著发现我母亲已经睡著了，脸上还带有微笑。我们想到母亲在这种非常安慰的环境下，一定入睡得很安稳，所以「晨则省，昏则定」，我们是可以去力行的。父母，特别是当年纪大了以后，都希望儿女能够承欢膝下，我们这个心可以想得到，当我们有苦闷，或者身体不舒服的时候，是不是很希望有个人在我们身边安慰安慰？如果我们这样希望，为什么我们不要用这种方法，来对待我们自己的父母？孝心就是从这些细节上养成的。
很多人忽略这些小事，认为说我对父母有这个孝心就行了，在事上，大行不顾细节，小事不做也无所谓。但是要知道，如果小事都不能做好，你怎么可能在大事上面能够尽心尽力？《道德经》老子给我们说到：「九层之台，起於累土，千里之行，始於足下。」你起高楼大厦，都是要用这些土石慢慢累起来的，一沙一石都是九层高楼不可分割的一部分，怎么能够忽略它？千里之行，这远行你也得一步步走，不可能一下跳过去。所以不要认为这是小事就不做，「勿以善小而不为，勿以恶小而为之」。请看下面一句：
【出必告。反必面。】
这个「告」在古音是读故，这句话的意思就是出家门了，做为儿女必须得向父母禀告一声，说：「爸爸妈妈，我先走了。」回家以后也必定向父母禀告一声：「我回来了。」这些不仅是对父母的礼貌，而且是孝心的体现，为什么？因为这句话里头教导我们的是心里要常常存著父母。心里存著父母，行为上自动就能做出『出必告，反必面』的行为。假如心里没有了父母，只想著自己的事，他怎么可能会记得临出门前还跟父母打个招呼，或者回来家里跟父母问个安？这句话引申下去我们可以知道，如果心里存著父母的话，就应该常常问候父母，让父母安心。特别是没有跟父母在一起，你可能出外面留学、工作、出差、旅游等等，你离开家门，父母总是惦记著。父母惦记儿女的心也是一种天性，没人教他的，他自己就惦记著儿女。这是一种自然的爱，天性的爱，我们也应该对父母有同样的回馈。假如身在外地，应该常常跟父母打个电话，跟父母问候，向父母报告自己这些生活、工作、身体的状况，让父母能够安心。
我记得我在美国留学的时候，远离父母，真是远隔重洋。父母就我这么个独生子，二十二岁大学毕业就到美国去留学了。在留学期间，我必定是每个礼拜都给父母打一次长途电话，每两个礼拜都给父母写一封长信，给父母报告自己的学习生活，让父母安心。特别是打电话，往往跟父母聊起来会忘了时间，一个电话打下去一、两个小时都是常有的事情。写的信也是洋洋洒洒写五、六页，六、七页，这都是不在话下。父母能够知道我们在海外留学的积极进取，他也很安心。很多同学在海外留学的，就有一句俏皮话，说「一年土，二年洋，三年就忘了爹和娘」。出去外面，好像我们因为中国留学生出去美国，一年还是土土的，很多东西不会，第二年全学会了，第三年就把父母都忘掉了。这样道德有了亏损，你想想他的学业和事业怎么可能顺利？
这句话可以引申多方面，不仅我们对父母要有这种「出必告，反必面」的心态，在工作单位，跟领导也得有这种心态。领导跟我们是一种君臣关系，古人讲君臣，就是指领导和被领导的关系。君臣之间的，君仁臣忠，我们对领导要有忠心，这忠心从哪里来？是因为我们在家就养成了对父母的孝心，忠和孝它是一个心，并不是两个心。他能在家孝顺父母，自然能够在单位忠於自己的职业，负责任。所以古人都讲「求忠臣於孝子之门」，孝是古代选拔人才、选拔做官的人的一种标准。除了孝之外还有廉，「举孝廉」就这个意思。他能够对父母孝顺，就能够对祖国忠心，就能够爱护人民，再加上自己廉洁，奉公守法，不贪污、不受贿，他这一生就真正能够为国家人民做出好事情。我们对领导忠心，应该表现在时时在具体问题上要跟领导请示会报。因为有些事情我们不一定了解领导的计划，往往在做的时候，如果凭著自己的意见可能会做出偏差。常常跟领导交流沟通，自然做的事情就合乎整个单位团体的大方向。
我舅父在国内做高级工程师，也是铁路部门的一个领导，是位处长，现在退休了。他跟我们经常在聊天中，把他的人生经验都给我们说。他就跟我们讲，做事情一个关键点，在於对领导要事前请示，事后会报。事前请示，能够保证事情做得合乎领导的方向，事后会报，能够让领导安心。当然我们这么做并不是为了讨好领导，而是真正希望使这个单位能够团结一致的把要做的事情做好，这是一种负责任的态度，一种忠心。我们晓得，人与人之间的关系希望能够和谐，往往也是要多沟通、多交流，这也是「出必告，反必面」的意思。当我们经常沟通、交流，很多的那些障碍，心里面很多的那些猜忌，自然就化解了。
你看我们老法师对於新加坡团结宗教，做了很大贡献，连新加坡总理李显龙先生在公共场合对新闻媒体讲话里面，都特别赞叹老法师对於新加坡宗教和谐的贡献。因为自从老法师到了新加坡以后，团结九大宗教，真的三年之内，让新加坡九大宗教像一家人一样。他用的方法是什么？就是跟九大宗教多交流、多沟通、多布施、多供养。让宗教与宗教之间的那些隔阂、那些猜疑、那些不理解都能够化解，自然就达到了互相信任，和谐共处，甚至能够团结合作。比如说一个宗教它需要钱做个慈善，另外一个宗教都能够捐钱帮助它，在新加坡能够做到这点。下面一句话是：
【居有常。业无变。】
这句话字面意思是我们所居住的地方要固定，不要老搬家。『业无变』，就是我们事业、职业也不要老更换。『居有常』，不仅说的是居家不要老变动，因为居家一变动，人心就不安定。以前我在美国的时候，很多美国的朋友就告诉我，他最怕搬家，为什么？一搬家，真的像剥了一层皮一样，太辛苦。因为你一搬家，就涉及到卖房子、买房子，你搬到新的地方买新房子，联系搬家公司搬这些东西，然后自己要打包整理。到了新的地方又要重新开拓，这真是很累，很多时间、精力都耗费在上面。当然你真正想要进德修业，在学问、德行上下功夫，老变动，这就造成困难了。因为家居的安定就使人心能安定，很多事情是人能够安定的时候，心定自然就容易能够成功。我们搞学问的，一定要懂得修这种定的心，安住在一个地方不动，学问增长就很快；老是变动，老是走来走去，学问就很难成就。
除非你是再来人，你已经修成就了，心能够达到遇到种种的境界都不分别、不执著，境界对你没有影响，那你就无所谓。那你是什么？已经常常居在定中了，不会为外界的变化而心动，这可以。一般初学者，刚入门，哪有可能做到这点？所以必定要通过居处的安定，来达到心的安定，心安定自然你该做的事情就会做到。像父母老了，你想要对父母尽孝，你也不能老搬家，你得能够常常守候在父母身边。「居有常」也可以解释为我们生活起居要有规律，规律的生活往往是一个人健康的重要因素，早起早睡，不要那么多夜生活。你看香港这个地方可以说是不夜城，很多人晚上都不睡觉，到早上也不起床，这样子确实很多事情也就做不来了。
清朝的一个高官曾国藩先生，这是位非常了不起的汉族官员，在汉人里面，在清朝做到像他这么高的高官，做到了四省的总督，这是很了不起。他在训导子女的文章里面写到，人必须要早起，有早起的这种习惯，家就有个正气。一个人能够早起早睡，他的精神就特别好，如果是夜猫子，晚上不睡觉，脸色就青黄不好看。你想想他能早起早睡，他吸收的是阳气，我们说是与天同步，跟天时一起运作。他吸收的是阳气，自然精神就非常好，精力旺盛，做事情都能够做得有效率。逆天时而动作的，晚上不睡觉，早上不起床，这样的话这个人阴气重，我们看那个脸色就看出一股阴气出来，这样的话，他的精神就不足。古人讲的「精神足则智虑生」，一个人有足够的精神、体力、精力，他的智慧就能够容易生出来，一个人很疲惫的，精神不够，智慧就不足。
像我读中学的时候，我母亲从小对我的生活起居要求就非常严格，要求我规律生活，早起早睡。为什么？因为我母亲本人已经是这样做，她得到益处，所以她要求我也这样做。早上一早爬起来，出去外面锻炼身体，我母亲到现在还养成这种早起锻炼的习惯，上公园。早上起来，她通常现在是四点钟起床，然后她就到公园，吃点东西。她是自己做个早课，念经、拜佛，完了就上公园散步，通常一个多小时，再回来吃点早餐，吃完早餐还不到八点钟。所以她的时间很充裕，精力也特别好，精神、体力真的像年轻人一样，这是得力於这种规律有序的生活。我从小也跟著她，自然养成了这种有序规律的生活习惯。
后来念中学的时候，我是念广州华南师大附中，那个中学是全省一流的中学，广东省一流中学，每年的高考，成绩是全省最好的。我自己在那边读书六年之后，现在回想起来，在中学里头念书，中学之所以能这么成功的原因在哪里？其实很重要的一个原因，在於学校生活的规律。因为我们念书的学生都在学校里，是住校生活，只是周末回家，平时都在学校。学校规定早上不到六点就起床，然后在操场锻炼身体做早操，吃早餐，然后去上课，中午回来休息，下午又上课。上完课之后，必定规定要去做体育锻炼，打球、游泳什么的，晚上还有个晚自习，当然不可能看电视什么的。十点钟必须规定熄灯睡觉，不睡觉的话，老师抓出来会处罚的。就逼著你今天的功课必须今天完成，不能拖到明天，也不能开夜车，逼著你效率就提高。所以华师附中出来的学生，每个人都是身体好、精神好、学习好。这个成功的因素，很重要在於他居有常，起居有规律。
《易经》里面讲：「天行健，君子以自强不息。」君子要效法天，天时运作那是非常有规律，白天，该亮的时候它就天亮，太阳该起来的时候它就得起来，该下山的时候它就下山，非常准确，这个时刻表。君子学习天的这种有常，规律的起居来修学，养成一种恒常的心态，自然他就能够自强不息了。自强不息并不是指非得让你好像精进得晚上不睡觉，也不吃饭，这种过分刻苦。佛在经里面讲，佛也也不鼓励过分苦行，这样的话他不能长久。真正长久的人是什么？有中庸的思想，中是不偏，庸是恒常，持之以恒，这就是进步最快了。想要急於求成的心态，要知道欲速则不达，修行、学佛也要有这种心态。
像念佛的时候你不可以急躁，很多人念佛他非得要见佛，非得要往生，当然这种愿心让我们敬佩，但是他如果太急躁，心里还不清净。念阿弥陀佛关键是要念到清净心，佛什么时候来接引你也不要急，你就耐心的去念，到时到点阿弥陀佛就来接引你，你别慌张。你慌张证明你对阿弥陀佛信心不足，你信心足的，我这么好好念，我一心一意求生净土。什么时候阿弥陀佛来，那是阿弥陀佛的事情，我现在就是好好念佛，等他来就行，千万不要著急。
下面「业无变」，这是讲自己的职业、事业不要老变化。因为我们守住自己的本分事业，往往心就很定，心定就智慧生，你看佛家里头讲「戒定慧」，由戒而生定，由定而生慧。如果事业、职业老是更换，现代人是老是跳槽，那他的心就不定。他为什么老跳槽？因为追求名利，追求名利这种心，自然跟道就不相应。既然我们选择职业、选择事业，要选择就不要更换，所以选择的时候必须要慎重。你看俗话都说「男怕入错行，女怕嫁错郎」，选择职业是非常重要。选择的职业应该以正当的职业为标准，决定不能所做的事情损害社会大众和众生的利益，佛法里面称为正业，那些不正业就不能去做。比如说杀生的职业，卖猪羊、卖肉的这些就跟杀生有关的，这种职业就不好，那是造业的职业。
凡是跟十善业不相应，你说杀生、偷盗这些职业，现在偷盗的职业很严重，常常有盗版的，盗版的这些就是属於偷盗行为。还有邪淫的职业，妄语的职业，妄语职业是什么？常常以欺骗来谋利益。这些职业有很多，举个例子，假如一个律师他上法庭，他不是真正奉公为法律、为清白的人来辩驳，他是歪理，把没理的变成有理，图的就是他的律师费，这就属於妄语。因为律师，要知道他是维护法律的一门职业，他是神圣的。如果以私心、以图利之心去做这个行当，就是妄语，造很重的罪业。绮语，绮语是什么？像很多现在新闻媒体里头，他讲了很多是怂恿人起邪思、起恶念、起冲突，这些都属於不正业。所以选择非常重要。一旦选择了固定的职业以后，就要业无变，因为真正想在自己的事业上有所建树，真正要立家、立业，一定要持之以恒。选的正当，加上持之以恒，这一生必定有成就。世间人他的世间事业都是这样子的，比如说一个搞学问的，或者是搞科学的，科学家持之以恒的下去，他一定能有重大的科学发现。老是变换，换行当、换科目，这样子就很难成就。
我在大学里面是教金融的，我带博士生我就跟他们讲，我说你要真正想要迅速的在学术上有所造诣的话，必须你选择的科研项目要持之以恒的下去。导师能够帮助你的是选择很好的课题，选择好了之后你就得一门深入钻研下去，不要改变，不要气馁，最终你就能够有所建树。世间的行业尚且如此，学佛的行业，学佛这是立道业，更是要「一门深入，长时薰修」。老法师常常把这八个字来劝导我们，学教的人要选一部经，在我们基本德行的基础上，《弟子规》、《太上感应篇》、《十善业道经》，这些基本德行都做到了，选择一部一门深入下去，反覆讲、反覆学，你在这部经上能开悟。念佛的人念一句佛号，那就得一心一意念下去，断自己的妄想分别执著，不分别、不夹杂、不间断，念佛一定能成就。
现在我们时间到了，我们先休息五分钟，下面会继续来跟大家讨论《弟子规》，谢谢大家。
尊敬的各位大德同修，各位朋友，大家好。我们现在继续来学习《弟子规》，讲到「入则孝」里面的第十三条：
【事虽小。勿擅为。苟擅为。子道亏。】
这一条字面上的意思讲的是，为人子哪怕是小事都应该常常去请示父母，不能够自己擅做主张。因为当我们擅做主张，往往会导致做错事情，对不起父母，这样为人子之道就有了亏损。所以无论什么事情，如果没有想到大局，没有顾及到父母，完全是从自己的主观意识来出发，擅自做些事情；而做这个事情他的目的无非就是带著私心，为了自己的名闻利养，自私自利的企图，当然这样做的话，就失去了孝道。老师跟我们父母也是一样的，如果我们所做的事情违背了老师的教诲，不正像做事情擅自主张，违背了父母的意愿一样吗？因此我们从这条可以引申出去，凡是自己自私自利的念头而擅自做的事情，违背了父母意愿，违背了老师的教诲，这么做就是亏损了孝道。父母和老师所希望的，都是希望我们能够做个正人君子，甚至希望我们这一生能够成圣成贤。如果我们不是以这样的目标为自己的人生方向，反而凭著自己的私欲来行事，这就真的是失了孝道，亏损了道德。所以，事情无论大小都应该谨慎。
你看儒家学者修身有「四勿」的原则，这是孔子的弟子颜回一生所奉持的，所谓「非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动」。不符合礼仪规范，不道德的这些事情、这些行为，我们不看、不听，更不能说和做。哪怕是这个事情再小，细节问题，我们都要谨慎小心，不可以违背了礼仪规范。真正在这样的一些细节，生活日用平常当中来修持自己，功夫日久天长就能够出来了。你看《华严经．净行品》里，菩萨每天就在日用平常当中，养自己的菩提心。从早上起来盥洗漱口，穿衣吃饭，甚至上厕所，哪怕是小事当中，他都能修养自己的菩提心。大慈大悲，事事心心念念都是当愿众生破迷开悟，离苦得乐。所以大德怎么样出来的？真正的大德都是从这些小事当中，不擅为而养成的。我们看下面一句：
【物虽小。勿私藏。苟私藏。亲心伤。】
这个意思是说做为儿女，不应该有私藏物品。在没有长大成人之前，跟父母在一起生活，这是跟父母一体，怎么能够起私心，自己私藏物品？尽管这个物品再小，假如起一个私心，想要藏起来不让父母知道，这种心就已经跟父母有了隔阂，孝道就已经被破坏了。所以物件虽小，事情虽小，可是这问题可不小，当我们的私心一起来，孝道就受了亏损。父母如果知道我们私藏东西，他不是因为你把那个东西拿走了，他是因为你有私心，你没有把父母看成一体，所以他会伤心，他会难过。儿女，我们自己身从何来，那是父母生养而来，我们本来都是父母的一部分。现在居然能够起心私藏物品，把父母看作是外人，这怎么会不让父母伤心？所以，从小应该养成一种处处跟父母有一体的观念，父母教导小孩也要从这里开始教。
我记得从小的时候，过年过节大人经常会给我们利市包，在祝福的时候给我们一点钱，我都把这个钱交给父母，决定不会自己私藏私财。因为养成了这种习惯，所以从小到大就有一种想要供养父母的心态。这个时候父母也要有智慧，当小孩愿意把自己得到的利市包供养父母，父母应该接纳。很多父母讲，「这钱你自己留来用！」这么一说，就养成了孩子积累私财的这种习惯。当积累私财的行为时间长了，私心自然就起来，他处处就会给自己敛财，而忘记供养父母。所以父母教导孩子，处处都应该用《弟子规》的原则，不能够溺爱孩子。
『物虽小，勿私藏』，这里关键我们要戒一个私，私心。假如说没有私心，你藏物品其实也无伤大雅，甚至有些情况还值得人赞叹。比如说在东汉时期，有个小孩叫做陆绩，他很孝顺，而且很聪明伶俐。他六岁的时候有一次遇见九江的太守，江西九江太守叫袁术，袁术请这个小孩吃饭。在吃饭之后就拿些橘子给这小孩吃，小孩吃了觉得很好吃，就偷偷的把几个橘子藏到他的袖子里头。告辞的时候橘子滚了出来，这位袁太守看了之后就批评这小孩说「你怎么可以私藏物品？这不是你贪心吗？」陆绩就说了，「太守，您给我的橘子非常好吃，我想拿几个橘子回去也让我妈妈能够品尝到，所以才把它藏到袖子里头。」袁术觉得这个小孩能够念念想到父母，非常难能可贵，反而表扬他，称赞他的孝心。这就是历史上著名的「陆绩怀橘」的故事。你看陆绩他藏橘子，他不是用私心，他是怀著一个孝心，即使是藏物品，反而成为了历史上的美谈。所以这句话我们要懂得，关键是要懂得护住自己的孝心，不能够起私欲。
人在道场修学，这一点更是重要，我们知道如果是在一个真修的道场里面修学，私藏物品，这是常住物，我们私藏的话就是犯了大盗戒。哪怕物再小，你起心据为己有，就是犯了不可恕的罪业，因为这个物品是十方常住，你等於偷盗了常住的物品，那可不得了。老法师常常教导我们，来道场修行的人，假如在这边得到了供养，或者是来这个道场讲经、讲课，得到了供养之后，也必须交给常住。不能够私藏，一私藏的话，你私心起来了，就是很大的毛病。我们老法师就为我们做了好样子，他到每个道场去讲经的时候，很多道场请他，信徒很多，每次讲经供养很不少。上次我跟老法师去了澳门，他讲了个开示，道场很多的信众都呈上红包供养，我们拿了个袋子装，装得满满的。老法师就把整个袋子的红包转供给常住，自己一个红包都不拿，真是做到了「勿私藏」。老法师既是尊重常住，也是做出一个好的表率，没有一点的贪心。
我们讲得好，信徒供养的话，我们把这些信徒的供养转供养给常住，让他们的福报更大，我们转供常住，就使他们福报变得无限大。对我们这些学讲经的人来讲，这是个非常值得注意的问题，决定不能在一个道场里，拿这个道场的供养。除非是你在这边工作，道场它有固定的制度，可以分配给你生活费，你可以接受，其余信众的供养，一律转交给常住。下面一条是第十五：
【亲所好。力为具。】
这是讲父母他喜欢的东西，为人子必定是尽心尽力去帮助父母获得他所喜好的东西。父母所喜好的东西很多，当然在衣食住行当中，我们应该竭尽全力来供养父母，让父母衣食无忧。可是这种对父母身体的供养，还是不足以成为至孝，真正对父母的孝顺应该让父母生欢喜心，他所喜好的我们能够帮他做到。他喜欢什么？父母都希望自己的儿女能够成就，或者是在世间上有很好的事业，有很好的品德、学问。觉悟的父母、学佛的父母，也希望儿女能成圣成贤，我们时常把父母的愿望记在心里，去努力的达到。我的爷爷奶奶是农民，家里并不富裕，我在念书的时候就常常希望能够早日把学业完成，能够工作得到收入来供养他们，供养二老，供养父母。学习还算很顺利，在四年当中完成了硕士和博士的学业。通常我们知道在美国念书，硕士要两到三年，博士要四到五年，一般要七年的时间。因为心里总想著早日报恩，所以学习就比较用功，因此能够四年完成了七年的学业。工作以后，就能够如愿以偿，负担起父母和爷爷奶奶的赡养、他们的生活费。
我的母亲对我一向都具有很高的希望，在我小的时候，我在读中学，我母亲就已经给我立定了一个志向。她希望我将来从事学术的工作，在大学里教书，她说她希望做到教授的母亲。我自己也就按照母亲所指示的道路去走，确实在学习上面也算用功，其他这些影响学业的事情我都没有去做。比如说我母亲告诫我说，「读书的时候不可以谈恋爱，学业没有完成之前不能成家」，我就谨记著母亲的教诲，到现在这点还算能做到。我跟母亲学佛十多年，现在我母亲对我的志向又更高了。现在我做到大学的教授了，但是我母亲的希望又提升，她希望我什么？成圣成贤，要效仿圣贤，把这一生贡献给圣贤教育。我自己也受到恩师净空上人的鼓励，立志从事圣贤教育工作。也是教书，但是不是教世间书，不在大学里商学院教书，是好好的在圣贤的学问上下功夫，从事圣贤教育工作。我母亲非常的高兴，她写了一封信给师父上人，表态非常支持我全身心投入圣贤教学的工作。因此今年一月一号开始，我就舍弃了大学的教授职位，专门来从事儒释道三家的教学。现在我希望能够十年好好的安下心来打基础，在圣贤的学问上面扎下深厚的根基，将来希望能够把圣贤教育发扬光大，以此来报答父母的恩德，报答老师的栽培。『亲所好，力为具』，父母和老师希望我们做到的，要努力的去做到。
学佛的人我们知道，佛真的是我们的慈父一样，佛的无限的悲心，就是希望让我们这一生了脱生死，离苦得乐。所以佛他所希望我们的是什么，我们也要常常的去思惟，去努力做到。佛是希望我们这一生了脱生死，出三界，证佛道。佛在经里头告诉我们，要以净土法门修学就比较保险，你看在《阿弥陀经》里头，释迦牟尼佛三次，不厌其烦的劝导我们念阿弥陀佛，求生西方极乐世界。我们有没有去努力奉行？如果不努力奉行，那没有听佛的话，《弟子规》这条「亲所好，力为具」就没有做到。真佛弟子应该随顺世尊的教诲，做学佛人的好榜样，为世间人树立一个真佛弟子的好榜样，这样才能够真正光复佛教。佛教之所以这么多年被人看不起，这么衰落，就是因为我们佛弟子自己没有做出好样子，自己本身在戒行上没有做到，而且在佛理上也没有通达。又做不到，又说不到，叫别人怎么能看得起佛教？所以要常常有报恩的这种心行，努力去修学。下面一条：
【亲所恶。谨为去。】
这是讲父母双亲他所厌恶的东西，不喜欢的，我们要恭恭谨谨的把它去除掉。父母不喜欢的东西也很多，假如我们道德上有亏欠，犯了错误、有过失，父母当然不喜欢，我们有没有『谨为去』？「谨」讲的是要小心谨慎，很留心、很注意。既然父母不喜欢我们犯过失，他喜欢我们孝道，不喜欢我们不孝，那我们常常要小心谨慎，要去做孝道的行为，不孝的行为要把它去除。谨慎到什么程度？甚至在念头的起灭处，我们都要小心谨慎。起个念头的时候，想想这个念头是为私的，还是为父母的？如果是为私的，这就是不孝。所以真正修行的落脚处，就在我们念头，能够这样谨慎小心的去防范自己的过失，功夫很快就能得力。我们学习《弟子规》里面，从开头讲到现在，都已经了解，这个亲，这里讲的父母，绝对不是指我们现在父母两个人，它包括老师，包括善知识，包括世尊释迦牟尼佛。他们不喜欢我们做的事情我们不能做，我们不能犯戒，我们应该修十善，断十恶，这是「谨为去」。下面一条：
【身有伤。贻亲忧。】
这里讲到为人子如果身体有损伤，当然父母一定很忧虑。《孝经》上讲，「身体发肤，受之父母，不敢毁伤」，这是孝的开始。孝从哪里开始，开始行孝？首先得做到爱惜自己，这里开始。因为孝道，我们讲到这是个观念，父母跟我是一体这个观念，所以损害自己的身体，就如同损害父母的身体一样。有这样子的观念，他自然懂得爱惜身体，爱惜自己的身体就是爱惜父母，能够让父母免去多少忧虑！我们一定要注重保护身体，也要勤於锻炼，锻炼身体有了健康体魄，父母看了就高兴。假如因为不注意，或者是太劳累，身体受到了亏损，这样子父母就很忧虑。如果我们真正想要替众生做好事，身体也是个本钱，如果你身体不注意，不注意爱惜它，本来可以做更多的好事，结果你也做不来。比如说我们学经教的，精力很重要，你要养成良好的作息制度，这身体就好，精力充沛，你能够长久。这样就可以深入经藏，就能够持之以恒，这也是老师所希望我们做到的。爱惜自己，当然不仅是爱惜自己的身体，更重要的是爱惜自己的名节，爱惜自己的德性，如果这些受了损伤，父母就更忧虑。你看下面一条讲的：
【德有伤。贻亲羞。】
假如道德上有亏欠，做了不好的事情，父母蒙羞，我们怎么能对得起父母？一个真正有孝心的人，他不会做对不起良心的事情，他知道对不起良心就是对不起父母。时时想到不能让父母蒙羞，行为、举止就处处留意谨慎，德就能够这样养成。做学生的对老师也应该有这种心态，假如我们『德有伤』，做的品行、学问我们没有给世人做个好样子，反而做了坏样子，这就有辱师门，让老师都蒙羞。你看这个人是谁教出来的？是某某某教出来的。把指责、批评都归到了老师头上，这就是做为学生最对不起老师的事情。我们身为佛弟子，要知道要处处想到为佛门增光，做个好榜样，让世间人看到，你看学佛的人真好。这么一赞的话，连释迦牟尼佛都赞到。假如我们自己做得不够好，品行、学问受人批评，他批评的连同释迦牟尼佛都批评了，让别人都造了罪业，这罪业里面决定有我们一分。下面请看第十九条：
【亲爱我。孝何难。】
这是讲父母双亲疼爱我们，我们孝顺父母双亲就不算难事。为什么？父子有亲这是一种天性，假如这天性能够自然流露，父母跟儿女心连著心，孝顺父母起来就不难。但是你要知道，虽然说不难，我们还要认真努力去做，不要认为这是不难的事情，你就忽略了，在细节上你就不去注意。不难都不做，那就叫自暴自弃，自甘堕落，那成什么人？下面一条：
【亲憎我。孝方贤。】
父母双亲如果憎恨我们，你看古时候最著名的例子，大舜的故事，四千五百年前，舜王他的父母虐待他、憎恨他，甚至时时要把他置於死地。可是舜从没有去看父母的过失，他常常想到我自己没做得好，才让父母这样的怨恨我。所以常常改过，处处都小心谨慎，不做对不起父母的事情。你看这种孝，这就是大贤。舜因为他这种至孝的行为，当时的尧王听到这样的事情他非常赞叹，就请他出来为国家效力，做他的助手，帮助他治理国家。尧王有智慧，他懂得请一个大孝子出来，因为他能够对父母至孝，他就能够为国家尽忠，为人民谋福利。尧把两个女儿都嫁给他，后来还把自己的皇位让给他。舜因为父母憎恨他还能够去行孝，这么难能可贵，这种心行所招感的就是难能可贵的果报。所以你要知道，福就是逆著加的，如果你能够承受这种逆境，那你的福就大了，要是不能承受，那就是福小，无福、薄福之人。
这里憎，当然也是广义的，它包括父母可能对我们的不理解。很多时候我们所做的事情是真心为父母好的，真心是为父母增光的，但是父母也并不一定理解我们。这是因为可能父母以前没有学过圣贤之道，我们所做的事情，希望按照圣贤的教诲去做，他可能不理解。不理解怎么？不理解我们还是要去尽孝，对父母决定不可以有丝毫的不服和埋怨，应该更加努力去进德修业。你看《孝经》上讲「孝始於事亲，中於事君，终於立身」。这孝，孔子讲了三个层次，第一层事亲，孝顺父母，奉事双亲。第二层事君，就是真正为祖国、为人民、为世界做一番事业，这是忠臣。最高，孝的终极是什么？立身行道，这样《孝经》说可以「扬名於后世，以显父母」，让父母真正得到光显。
我们了解这个情况，要知道现在我们觉悟了，学佛觉悟了、明白了，看到众生苦，这个苦是因为没有圣贤教育。芸芸众生不懂得孝悌忠信、礼义廉耻，凭著自己自私自利这种心态造无量罪业，这苦的根源。我们看到这一点，要怎么做？立身行道，做好样子，按照圣贤的教诲去修行。同时教化众生，这是对社会莫大的贡献，真是让众生能够觉悟，他觉悟了就能够离苦得乐。要想构建和谐社会，必须让大家能够明白和谐之道，这是圣贤之道。所以我们从事圣贤教育，哪怕是父母可能不理解，我们也要努力去做。当然处理起来，一定尽量让父母能够理解，能够支持我们。但是绝不会因为父母的不理解，改变我们行大孝之心。这样子做「孝方贤」，才是真正贤德之人。下面一条：
【亲有过。谏使更。怡吾色。柔吾声。】
这里是讲父母，「人非圣贤，孰能无过」，难免会有过失的时候。我们看见父母过失，要存什么样的心态？不能够袖手旁观，看见父母犯过失、造罪业堕落了，他会受报，怎么忍心看著父母这样堕落？所以要劝谏他们，劝谏父母改过。「更」就是三番五次的去劝谏，重复的劝谏，不厌其烦。当然劝谏父母要懂得艺术性，『怡吾色，柔吾声』，就是让我们的面色非常的柔和、和蔼，表现出一种理解、关怀的样子。声音也要用柔软的语言，不能看见父母犯过失，厉声的去批评，严词厉色像批什么似的，这样你说父母怎么能接受？你看我们很多学佛的人，不学佛则已，一学佛家里关系搞得很紧张。为什么？因为他学了佛经，就把佛经的这些道理拿来衡量父母，衡量家里人，看到「你怎么造杀业？天天吃海鲜，你怎么能这样子造罪业？」一天到晚批评很多，怎么能够让家人生欢喜心？他不能欢喜，就不可能听你的，那他更不可能去改过。
你要知道改正过失可不是件容易事，我们学佛学了这么多年，还是发现自己每天犯很多过失。那你怎么能要求人家，一下子能够把他过失都改正过来？所以我们对人要多宽容一点，对自己要严厉一点要求，律己要严，待人要宽，这样才能有比较和谐的关系。你让父母能生欢喜心，这是第一步，他生了欢喜心他才能听你的。我劝导我的爷爷奶奶和父亲学佛，也真是不容易。一开始马上讲这些佛教的道理，那不能接受，就得想著办法，带他们去旅游。去朝这些道场、名山，上九华山，到东天目山，让他们在这种秀美的自然风景当中去体验一下，原来学道也有学道的快乐。就慢慢引导，创造机会让他们能够见到老法师，听老法师讲经，这种种。好多年才能让他们能够理解学佛是好，才不至於反对，然后再慢慢进门，这不是件容易事情。所以『谏使更』这更是多次，可能是要多少年耐心去引导，这才能够让父母真正改过，真正去从善。有时候我们劝谏父母，父母不听，这是常有的事情，怎么办？下面《弟子规》讲到：
【谏不入。悦复谏。号泣随。挞无怨。】
当我们劝谏父母亲，我们自己要知道，人能改过这不是件容易事，一劝他就能改，那都不是普通人，那是圣贤人。他即使『谏不入』，他不能够听从你的劝谏，不能够改过，不能够改变他的那种执著，你得有耐心，等待。等到他喜悦的时候，重新欢喜了，你这个时候再重新去劝谏他们，去诱导他们，总之是让他们在欢喜心当中接受你的劝告。当然有时候如果真的事情紧急起来，这个事情是关系重大，你劝谏没有时间，不可能等待，那怎么办？『号泣随，挞无怨』，看到父母真正不听劝谏的时候，就是痛哭流涕去力谏父母，力图让父母感动。
唐朝开国皇帝唐太宗，他在年轻的时候跟他父亲一起去打天下。有一次在打仗的时候，父亲做了一个错误的决定，李世民他知道这么做很可能引起全军覆没，所以力谏父亲。父亲不听，你小小年纪你懂个什么？不听他的劝告。唐太宗李世民，当时还没做到皇帝，李世民就在帐篷外面，军帐外面整夜的哭泣，哭得很大声，哭声很凄厉、很感人。这时候他父亲听到儿子在外面这么样的哭泣，心里就重新安定下来，重新做作战的思考，最后就改变了自己原有的主张，不至於全军覆没。这是什么？用自己的行动，真诚的行动来感动父母，所以这个号泣是一种真诚的表现。当我们劝导人家，父母也好，或者同事也好，不管劝谁，你不能够感动人的时候，他不听你的，那是什么原因？自己真诚心不够。诚没有到，感动就没有到，一定要诚心做到圆满才能感动人。你看处处应该反求诸己，「行有不得，反求诸己」，这就对了。
「挞无怨」，就是指父母他不听我们的劝告，甚至因为恼羞成怒要打我们，即使打我们，心里都不能对父母有丝毫怨恨之心。为什么不能有怨恨之心？你想想你劝谏父母是为了什么？我是为父母好。你既然为父母好，你不是为自己，你怎么可以怨恨？你如果是怨恨，你是因为自己一定心里有所图，心不够真诚，遇到这些挫折，你就起这些烦恼。所以挞无怨，你可以用你的悲伤感动父母，决定心里不能起怨恨心。父母打我们的时候，我们都不能起怨恨心，那父母骂我们或者是有时候批评我们两句，更不能起怨恨心。你看现在很多小孩，父母稍微给他严厉一点，批评他两句，他甚至都离家出走了，心里怨恨，这就真是不孝。下面第二十二条：
【亲有疾。药先尝。昼夜侍。不离床。】
这里是讲当父母亲生病了，做儿女一定是心里非常的难过，他日夜所思考的就是如何替父母医治，这些都是从行为上我们看一个人的孝心。他怎么做？古代是熬药，父母有病了，他就熬药自己先尝一尝，看看这个药是太苦了，或者是熬的火候到不到？很细心，这样子侍奉父母，心里是想著父母亲早日康复。父母病重，他昼夜的侍奉在床前，真是不解衣带。像古时候汉文帝侍奉自己的母亲薄太后，当他母亲病在床上三年了，他为了侍奉母亲都不解衣带，这样去尽孝。现在我们也看到很多因为父母病痛，能够全心全力去侍奉父母的，像山东省枣庄有个煤矿工人，他母亲患了癌症，晚期了。他自己收入很微薄，他二十七岁，侍奉在母亲床前尽心竭力。医生告诉他说，他母亲已经没救了，劝他把他母亲带回家，准备办理后事。
这位孝子他叫戴永胜，就到处找医生、找药方，帮他母亲去治疗。从民间的这些医生那里搜取很多治癌的良方，每天煎药给他母亲喝，结果他母亲半年以后病况明显好转。去医院复查，医生都大为惊奇，说癌症晚期，现在怎么癌症都转好了，她的癌细胞萎缩了百分之七十，这是叹为医学史上的奇迹。奇迹从哪儿来？孝心的感召。孝心能够治病，它也有科学根据。你看日本江本胜博士，这位科学家他十年来通过对水结晶的研究，发现人的心态、心念对於水结晶的结构产生影响。善良的心态，比如说爱、感恩，这些意念让水结晶非常美丽。如果是恶的心态，厌恶、憎恨、怨恨，这些意念让水结晶很丑陋。所以戴永胜他这个孝心纯净纯善，他煎出来的药让他母亲喝，你想想那个水结晶是多么美丽。他母亲喝了这水病都好了，把她癌细胞的成分都改变了，要知道人的身体上百分之七十是水分，所以她病都好了。孝心的奇迹创造了医学奇迹，这是什么？至诚感通。下面一句是：
【丧三年。常悲咽。居处变。酒肉绝。】
这是讲父母亲如果离开我们了，去世了，孝子当然心里非常悲痛。三年，心里因为记挂父母，叹息自己还没有来得及报恩，父母就离我们而去，所以常常悲叹，常常哭泣。『居处变』，就是居住的地方都变了，古人是守孝，在自己父母陵墓那里守墓，守三年，不在家里居住。夫妇分房，就是一切的享乐全部都停止。『酒肉绝』，吃的这些酒肉全部断绝，吃素。我记得我的外婆往生以后，我母亲带我就开始吃素，为了纪念外婆，这是学习孝道。最后「入则孝」最后一条：
【丧尽礼。祭尽诚。事死者。如事生。】
这一条是讲的父母亲走了以后，当然走的时候要『丧尽礼』，举行哀悼仪式，竭尽自己的真诚心。祭祀父母是我们孝道的一种落实，所以一到春秋祭祀的时候，清明节、冬至节，这些节日里面我们祭祀父母一定要诚心。常常思惟自己能不能够做到一个正人君子，对得起父母，就彷佛父母在世一样，『事死者，如事生』，常常纪念父母的恩德。祭祀父母不是迷信，祭祀祖先不是迷信，它是一种孝道的落实。我就曾经在讲演中希望，如果一个国家、一个社会，能够把清明、冬至这些祭祀的节日定为法定节假日，鼓励祭祀父母，真正和谐社会可以落实。古人讲的「慎终追远，民德归厚」，所以祭祀父母是一种孝道的培养，能够使民风淳厚，我们知道提倡孝道可以构建和谐社会。现在时间到了，我们今天把「入则孝」学习完毕，明天开始学习「出则弟」，谢谢大家。
尊敬的各位大德同修，各位朋友，大家好。昨天我们开始学习《弟子规》，师父上人为我们指出，《弟子规》是学佛人的基础课程，必须把《弟子规》百分之百的落实，我们的道业才能够成就。师父上人还说《弟子规》与《华严经》是无二无别，因此我们昨天就采用《华严经》十门开启的方法，来学习《弟子规》。从这种学习来看，果然《弟子规》也具有《华严经》的架势，真的是「一即一切，一切即一」。《弟子规》里面所讲的每条原则，都能够与《华严经》相应，是深的人看得深，浅的人就看得浅。但是浅深相即，浅深不二，我们由浅的去认真修学也能够悟入深的。昨天我们开始讲《弟子规．总序》，完了之后讲第一章「入则孝」，今天我们来继续学习「入则孝」。从这个学习当中要知道，我们学习的目的是为学佛打下深厚的根基，这样的话在修学道业上面就能够一帆风顺。我们来看「入则孝」里面的第四条：
【父母责。须顺承。】
这字面上的解释，就是父母对我责备，我要能够忍受，能够好好的反省自己，承认错误，有则改之，无则嘉勉。用这种态度对待父母的批评、责备，那就是一种孝心的体现。假如说父母对我们的责备，心里有不服，甚至还要对父母有怀恨之心，这就跟孝完全是背道而驰了。我们要知道，父母对我们的责备假如是对的，当然更应该顺承，应该自己反省改过。因为父母年长我们几十年，人生阅历非常多，他们的责备一定是有道理的，所以一定要虚心的接受。如果说父母的责备有偏差，不正确，我们还是要顺承。因为如果是父母讲得不对，我们知道父母讲错了，我们心里明白就行了，以后要注意防范，不能够犯这种过失。既然我自己没有错误，怎么能够反倒对父母不服，甚至怨恨父母？父母的责备，甚至对我们的打骂，那是消我们的业障。
我母亲常常跟我讲，世界上没有人能够这样真心的来对你批评、指正，真的父母爱儿女之心，才会对你严厉的要求。所以我的母亲非常有智慧，她就知道教导我不可以用溺爱。不仅她对我严格要求，而且大凡有老师，甚至是外人对我有批评，有严格的要求，我母亲不但是心里不会有任何的不服气，反而会随顺，赞成他们的意见。我长大以后我母亲就告诉我说，当我小的时候在幼儿园里，我在幼儿园是全托的，一个礼拜在幼儿园住六天，礼拜天才回家住。每个周末我妈妈去幼儿园接我回家的时候，我的老师往往会跟我母亲抱怨，说你这个小孩很调皮、捣蛋，经常不守纪律。因为我小时候是爱玩、好动，所以老师们都非常伤脑筋。我妈妈就对这位老师说，如果是茂森违反纪律，请您就对他认真、严厉的要求，你甚至骂他、打他都没有关系。你看我妈妈已经授予老师的这分权力，以后老师严格的要求，我也就没有办法了，因为后路已给我妈妈断绝了。
不像现在有些家长，自己的子弟在学校如果不听话，老师稍微严厉批评一下，这个学生回到家里跟他父母一讲，父母甚至会到学校里去跟老师论理，还甚至说要告老师，还听说有威胁老师。这样子老师怎么可能认真教这个学生？所以我母亲对我的这种教导就很有智慧，尽管我是独生子，但是她却从来不会溺爱我。因此我有今天，一般同辈人看来好像还颇有成绩，在大学里面当教授，三十多岁好像看起来是很不错了。之所以有今天，确实离不开父母那种智慧的教育。要知道，人即使是受了冤枉，受了错误的批评，如果能够顺承，能够接受，还能够心平气和，这种人我们说能够消业障，能够增福报。我母亲常常告诉我一句话，「福是逆著加的」，当我们遇到批评、责难，遇到这些不顺心的事情，或者是遇到一些人对我们非常严厉，很不客气，我们如果能够逆来顺受，这样子福报就能够增加。
我妈妈经常提醒我，她告诉我，每个人一生中难免会有些磨难，不可能一生都会一帆风顺。她说「你想想你的祖辈」，像我母亲的父母，外公外婆，「他们就经历过土改」，因为他们解放前是资本家，当时因为土改，受了不少苦难。我母亲这一代经历了文化大革命，本来我母亲学习成绩很优秀，但是不能够读书，被逼著上山下乡，这些都是前辈在这一生中经历的坎坷。所以我母亲告诫我说，你这一生到现在，三十年来都是一帆风顺，要常常想到你能不能够经历挫折？假如有困境、坎坷的时候，你还能不能够立於不败之地，还能够充满希望的面对未来？所以，我们常常要反思，我们年轻这一代很大的福报，没有经历过什么苦难，一切都好像一帆风顺，而且像我母亲说的，我们的努力都会有结果。像我们读书努力刻苦，你就能够拿到博士学位，你所追求的目标都能够通过你自己的努力能够达到。但是像我们父母那一辈人，我们的前辈，即使是你努力，也未必能够达到你自己所要追求的目标。所以经常要反思，我们到底享的福多还是修的福多？
怎么样修福？能够有人给我们逆境，给我们责备，给我们苦吃，这是我们修福的时候，因为福是逆著来的，顺著来的那不是福。正如了凡先生，这是明朝的一位进士袁了凡，他对他的儿子写了一篇训子文，《了凡四训》。他教导孩子说，「即命当荣显，常作落寞想；即时当顺利，常作拂逆想；即眼前足食，常作贫窭想；即人相爱敬，常作恐惧想；即家世望重，常作卑下想；即学问颇优，常作浅陋想」。常常有一种居安思危的心态，即使你现在很荣显、很富贵，要想想万一我贫困的时候怎么办？即使今天做事事事顺心如意，也要想想万一我事事不如意的时候，人生不如意事十常八九，在不如意面前，我会不会失去对未来的信心？会不会自暴自弃？即使现在吃得饱穿得暖，也要想想我如果遇到了贫穷，甚至吃不上饭的时候，还能够挨下去吗？即使是人家对我们尊敬、很爱护，别人恭敬，要想到自己有没有这样的德行，能不能值得人家恭敬？应该谦卑、卑下。
常常这么样想就是生福，这种思惟往往是在『父母责，须顺承』当中养成的心态。所以不要怕吃亏，不要怕被人家责备，甚至打骂，要知道吃亏是福，要学会恒顺。普贤菩萨讲的「恒顺众生，随喜功德」，在一切的境缘当中都懂得顺承，这种人就有福了，因为他有德，有德者就有福。请看下面一句：
【冬则温。夏则凊。】
这字面上的意思就讲子女对父母尽孝，真的是时时关心，处处留意。你看冬天，古代没有暖气机，所以孝子他会先在床铺上面躺著，用自己的体温把床铺温暖起来，然后再请父母入被窝。夏天热，父母睡觉的时候，小孩能够给父母搧扇子。这些都是生活的细节，但是从这些细节当中，我们能够看出一个孝子的纯孝之心。这种纯孝之心是处处表现在细节生活上对父母的关心，对父母的爱护。这样久而久之，由这种纯孝他自然就变成纯净纯善的人，当他的纯净纯善的心养成以后，他对一切的人都是那样的爱护。这种爱护决定是无私的、无求的，他不是求名，不是求利，也不是图报，他就是一种自然而然那种纯孝之心的流露。你看汉朝时代的一个小孩，叫黄香，他的母亲早死，九岁的时候就对父亲奉事非常孝顺，他就能做到『冬则温，夏则凊』，那真是纯孝之心自然流露。
这一句我们要联想到，学孝顺父母关键是要懂得活学活用。这「冬则温，夏则清」，现在您大可不必要冬天睡在父母的床上，用体温来温暖，夏天也不一定要搧扇子。但是这种心是什么？对父母的照顾无微不至，比如冬天给父母买一台暖气机，或者是暖手炉，这就属於冬则温；在家里装个空调，夏天好过，这是夏则凊。所以你有钱，就处处想到给父母一些照顾，让父母生活能够多些安稳。像我的爷爷奶奶八十多岁了，他在去年的时候，家里因为住的祖屋年数太久了，又失修，两位老人就想搬到老人院里面住。结果老人院里面他们也不习惯，因为两个老人家都学佛了，他们吃素，可是老人院不能够专门为他做素食。我就想到给爷爷奶奶买一套房子，三房一厅的。我从澳洲，我还在澳洲昆士兰大学教书，就赶回来，在去年春节前夕，我那是求佛力加被。因为时间很短暂，买房子也不是那么容易的事情，求佛力加被。结果七天之内，从买房子到装修房子、买家具什么都置办好，七天之内就圆满了，让爷爷奶奶能够过年前就入住新居，老人家很高兴。我还请了一个保母来照顾他们的生活，让老人家能够在比较如意的环境下，过自己喜欢过的生活。像他能吃素、能修学、能念佛，这就是在生活上对爷爷奶奶的照顾。
这一条关键在於让我们养成对父母照顾的心，当我们有照顾父母的心，自然就能够懂得照顾别人。而一个懂得照顾别人的人，他能够处处受欢迎，他处处都能够得到大家的爱护，因为「爱人者人恒爱之，敬人者人恒敬之」。所以真正孝心养成了，自己也得到别人爱敬的果报。下面一条，请看第七、第八：
【晨则省。昏则定。】
这条也是在生活上的一个小事，早上起来必定要去父母床前问安，晚上父母要歇息的时候，必定给父母铺床安枕，让父母能够在安定当中入睡，这都是对父母一种报答。因为我们小的时候，当我们呱呱坠地以后，什么人能够对我们日夜的照顾？什么人能够为我们晚上都不睡觉？假如自己尿床，床铺湿了，父母把我们安放到干燥的地方，自己还睡在湿的地方。从这些细节上，我们能够思惟父母对我们的恩德，真的是比山还高，比海还深。现在父母年纪大了，正是我们回馈父母的时候，所以一定要去尽这分心。『晨则省，昏则定』这个例子，是周朝初年周文王他开的，他在侍奉父亲就非常的尽孝，每天必定三次去问候自己的父亲。当父亲有病时，文王知道了，心里就非常不安，他甚至可以为了帮助父亲医治，衣不解带。等到父亲病好了，文王的心才能安下来。这是有名的「文王三省」。
这些小节的事情，我们不可以忽略，如果父母在身边，应该学著用这些小节去落实。我自己就觉得，其实父母都非常喜欢儿女在身边，这是一种安慰。我跟我母亲住在澳洲，每天晚上我都会陪母亲说一会儿话，我母亲会躺在床上，我就坐在她身边，跟她聊天。有时候聊著聊著发现我母亲已经睡著了，脸上还带有微笑。我们想到母亲在这种非常安慰的环境下，一定入睡得很安稳，所以「晨则省，昏则定」，我们是可以去力行的。父母，特别是当年纪大了以后，都希望儿女能够承欢膝下，我们这个心可以想得到，当我们有苦闷，或者身体不舒服的时候，是不是很希望有个人在我们身边安慰安慰？如果我们这样希望，为什么我们不要用这种方法，来对待我们自己的父母？孝心就是从这些细节上养成的。
很多人忽略这些小事，认为说我对父母有这个孝心就行了，在事上，大行不顾细节，小事不做也无所谓。但是要知道，如果小事都不能做好，你怎么可能在大事上面能够尽心尽力？《道德经》老子给我们说到：「九层之台，起於累土，千里之行，始於足下。」你起高楼大厦，都是要用这些土石慢慢累起来的，一沙一石都是九层高楼不可分割的一部分，怎么能够忽略它？千里之行，这远行你也得一步步走，不可能一下跳过去。所以不要认为这是小事就不做，「勿以善小而不为，勿以恶小而为之」。请看下面一句：
【出必告。反必面。】
这个「告」在古音是读故，这句话的意思就是出家门了，做为儿女必须得向父母禀告一声，说：「爸爸妈妈，我先走了。」回家以后也必定向父母禀告一声：「我回来了。」这些不仅是对父母的礼貌，而且是孝心的体现，为什么？因为这句话里头教导我们的是心里要常常存著父母。心里存著父母，行为上自动就能做出『出必告，反必面』的行为。假如心里没有了父母，只想著自己的事，他怎么可能会记得临出门前还跟父母打个招呼，或者回来家里跟父母问个安？这句话引申下去我们可以知道，如果心里存著父母的话，就应该常常问候父母，让父母安心。特别是没有跟父母在一起，你可能出外面留学、工作、出差、旅游等等，你离开家门，父母总是惦记著。父母惦记儿女的心也是一种天性，没人教他的，他自己就惦记著儿女。这是一种自然的爱，天性的爱，我们也应该对父母有同样的回馈。假如身在外地，应该常常跟父母打个电话，跟父母问候，向父母报告自己这些生活、工作、身体的状况，让父母能够安心。
我记得我在美国留学的时候，远离父母，真是远隔重洋。父母就我这么个独生子，二十二岁大学毕业就到美国去留学了。在留学期间，我必定是每个礼拜都给父母打一次长途电话，每两个礼拜都给父母写一封长信，给父母报告自己的学习生活，让父母安心。特别是打电话，往往跟父母聊起来会忘了时间，一个电话打下去一、两个小时都是常有的事情。写的信也是洋洋洒洒写五、六页，六、七页，这都是不在话下。父母能够知道我们在海外留学的积极进取，他也很安心。很多同学在海外留学的，就有一句俏皮话，说「一年土，二年洋，三年就忘了爹和娘」。出去外面，好像我们因为中国留学生出去美国，一年还是土土的，很多东西不会，第二年全学会了，第三年就把父母都忘掉了。这样道德有了亏损，你想想他的学业和事业怎么可能顺利？
这句话可以引申多方面，不仅我们对父母要有这种「出必告，反必面」的心态，在工作单位，跟领导也得有这种心态。领导跟我们是一种君臣关系，古人讲君臣，就是指领导和被领导的关系。君臣之间的，君仁臣忠，我们对领导要有忠心，这忠心从哪里来？是因为我们在家就养成了对父母的孝心，忠和孝它是一个心，并不是两个心。他能在家孝顺父母，自然能够在单位忠於自己的职业，负责任。所以古人都讲「求忠臣於孝子之门」，孝是古代选拔人才、选拔做官的人的一种标准。除了孝之外还有廉，「举孝廉」就这个意思。他能够对父母孝顺，就能够对祖国忠心，就能够爱护人民，再加上自己廉洁，奉公守法，不贪污、不受贿，他这一生就真正能够为国家人民做出好事情。我们对领导忠心，应该表现在时时在具体问题上要跟领导请示会报。因为有些事情我们不一定了解领导的计划，往往在做的时候，如果凭著自己的意见可能会做出偏差。常常跟领导交流沟通，自然做的事情就合乎整个单位团体的大方向。
我舅父在国内做高级工程师，也是铁路部门的一个领导，是位处长，现在退休了。他跟我们经常在聊天中，把他的人生经验都给我们说。他就跟我们讲，做事情一个关键点，在於对领导要事前请示，事后会报。事前请示，能够保证事情做得合乎领导的方向，事后会报，能够让领导安心。当然我们这么做并不是为了讨好领导，而是真正希望使这个单位能够团结一致的把要做的事情做好，这是一种负责任的态度，一种忠心。我们晓得，人与人之间的关系希望能够和谐，往往也是要多沟通、多交流，这也是「出必告，反必面」的意思。当我们经常沟通、交流，很多的那些障碍，心里面很多的那些猜忌，自然就化解了。
你看我们老法师对於新加坡团结宗教，做了很大贡献，连新加坡总理李显龙先生在公共场合对新闻媒体讲话里面，都特别赞叹老法师对於新加坡宗教和谐的贡献。因为自从老法师到了新加坡以后，团结九大宗教，真的三年之内，让新加坡九大宗教像一家人一样。他用的方法是什么？就是跟九大宗教多交流、多沟通、多布施、多供养。让宗教与宗教之间的那些隔阂、那些猜疑、那些不理解都能够化解，自然就达到了互相信任，和谐共处，甚至能够团结合作。比如说一个宗教它需要钱做个慈善，另外一个宗教都能够捐钱帮助它，在新加坡能够做到这点。下面一句话是：
【居有常。业无变。】
这句话字面意思是我们所居住的地方要固定，不要老搬家。『业无变』，就是我们事业、职业也不要老更换。『居有常』，不仅说的是居家不要老变动，因为居家一变动，人心就不安定。以前我在美国的时候，很多美国的朋友就告诉我，他最怕搬家，为什么？一搬家，真的像剥了一层皮一样，太辛苦。因为你一搬家，就涉及到卖房子、买房子，你搬到新的地方买新房子，联系搬家公司搬这些东西，然后自己要打包整理。到了新的地方又要重新开拓，这真是很累，很多时间、精力都耗费在上面。当然你真正想要进德修业，在学问、德行上下功夫，老变动，这就造成困难了。因为家居的安定就使人心能安定，很多事情是人能够安定的时候，心定自然就容易能够成功。我们搞学问的，一定要懂得修这种定的心，安住在一个地方不动，学问增长就很快；老是变动，老是走来走去，学问就很难成就。
除非你是再来人，你已经修成就了，心能够达到遇到种种的境界都不分别、不执著，境界对你没有影响，那你就无所谓。那你是什么？已经常常居在定中了，不会为外界的变化而心动，这可以。一般初学者，刚入门，哪有可能做到这点？所以必定要通过居处的安定，来达到心的安定，心安定自然你该做的事情就会做到。像父母老了，你想要对父母尽孝，你也不能老搬家，你得能够常常守候在父母身边。「居有常」也可以解释为我们生活起居要有规律，规律的生活往往是一个人健康的重要因素，早起早睡，不要那么多夜生活。你看香港这个地方可以说是不夜城，很多人晚上都不睡觉，到早上也不起床，这样子确实很多事情也就做不来了。
清朝的一个高官曾国藩先生，这是位非常了不起的汉族官员，在汉人里面，在清朝做到像他这么高的高官，做到了四省的总督，这是很了不起。他在训导子女的文章里面写到，人必须要早起，有早起的这种习惯，家就有个正气。一个人能够早起早睡，他的精神就特别好，如果是夜猫子，晚上不睡觉，脸色就青黄不好看。你想想他能早起早睡，他吸收的是阳气，我们说是与天同步，跟天时一起运作。他吸收的是阳气，自然精神就非常好，精力旺盛，做事情都能够做得有效率。逆天时而动作的，晚上不睡觉，早上不起床，这样的话这个人阴气重，我们看那个脸色就看出一股阴气出来，这样的话，他的精神就不足。古人讲的「精神足则智虑生」，一个人有足够的精神、体力、精力，他的智慧就能够容易生出来，一个人很疲惫的，精神不够，智慧就不足。
像我读中学的时候，我母亲从小对我的生活起居要求就非常严格，要求我规律生活，早起早睡。为什么？因为我母亲本人已经是这样做，她得到益处，所以她要求我也这样做。早上一早爬起来，出去外面锻炼身体，我母亲到现在还养成这种早起锻炼的习惯，上公园。早上起来，她通常现在是四点钟起床，然后她就到公园，吃点东西。她是自己做个早课，念经、拜佛，完了就上公园散步，通常一个多小时，再回来吃点早餐，吃完早餐还不到八点钟。所以她的时间很充裕，精力也特别好，精神、体力真的像年轻人一样，这是得力於这种规律有序的生活。我从小也跟著她，自然养成了这种有序规律的生活习惯。
后来念中学的时候，我是念广州华南师大附中，那个中学是全省一流的中学，广东省一流中学，每年的高考，成绩是全省最好的。我自己在那边读书六年之后，现在回想起来，在中学里头念书，中学之所以能这么成功的原因在哪里？其实很重要的一个原因，在於学校生活的规律。因为我们念书的学生都在学校里，是住校生活，只是周末回家，平时都在学校。学校规定早上不到六点就起床，然后在操场锻炼身体做早操，吃早餐，然后去上课，中午回来休息，下午又上课。上完课之后，必定规定要去做体育锻炼，打球、游泳什么的，晚上还有个晚自习，当然不可能看电视什么的。十点钟必须规定熄灯睡觉，不睡觉的话，老师抓出来会处罚的。就逼著你今天的功课必须今天完成，不能拖到明天，也不能开夜车，逼著你效率就提高。所以华师附中出来的学生，每个人都是身体好、精神好、学习好。这个成功的因素，很重要在於他居有常，起居有规律。
《易经》里面讲：「天行健，君子以自强不息。」君子要效法天，天时运作那是非常有规律，白天，该亮的时候它就天亮，太阳该起来的时候它就得起来，该下山的时候它就下山，非常准确，这个时刻表。君子学习天的这种有常，规律的起居来修学，养成一种恒常的心态，自然他就能够自强不息了。自强不息并不是指非得让你好像精进得晚上不睡觉，也不吃饭，这种过分刻苦。佛在经里面讲，佛也也不鼓励过分苦行，这样的话他不能长久。真正长久的人是什么？有中庸的思想，中是不偏，庸是恒常，持之以恒，这就是进步最快了。想要急於求成的心态，要知道欲速则不达，修行、学佛也要有这种心态。
像念佛的时候你不可以急躁，很多人念佛他非得要见佛，非得要往生，当然这种愿心让我们敬佩，但是他如果太急躁，心里还不清净。念阿弥陀佛关键是要念到清净心，佛什么时候来接引你也不要急，你就耐心的去念，到时到点阿弥陀佛就来接引你，你别慌张。你慌张证明你对阿弥陀佛信心不足，你信心足的，我这么好好念，我一心一意求生净土。什么时候阿弥陀佛来，那是阿弥陀佛的事情，我现在就是好好念佛，等他来就行，千万不要著急。
下面「业无变」，这是讲自己的职业、事业不要老变化。因为我们守住自己的本分事业，往往心就很定，心定就智慧生，你看佛家里头讲「戒定慧」，由戒而生定，由定而生慧。如果事业、职业老是更换，现代人是老是跳槽，那他的心就不定。他为什么老跳槽？因为追求名利，追求名利这种心，自然跟道就不相应。既然我们选择职业、选择事业，要选择就不要更换，所以选择的时候必须要慎重。你看俗话都说「男怕入错行，女怕嫁错郎」，选择职业是非常重要。选择的职业应该以正当的职业为标准，决定不能所做的事情损害社会大众和众生的利益，佛法里面称为正业，那些不正业就不能去做。比如说杀生的职业，卖猪羊、卖肉的这些就跟杀生有关的，这种职业就不好，那是造业的职业。
凡是跟十善业不相应，你说杀生、偷盗这些职业，现在偷盗的职业很严重，常常有盗版的，盗版的这些就是属於偷盗行为。还有邪淫的职业，妄语的职业，妄语职业是什么？常常以欺骗来谋利益。这些职业有很多，举个例子，假如一个律师他上法庭，他不是真正奉公为法律、为清白的人来辩驳，他是歪理，把没理的变成有理，图的就是他的律师费，这就属於妄语。因为律师，要知道他是维护法律的一门职业，他是神圣的。如果以私心、以图利之心去做这个行当，就是妄语，造很重的罪业。绮语，绮语是什么？像很多现在新闻媒体里头，他讲了很多是怂恿人起邪思、起恶念、起冲突，这些都属於不正业。所以选择非常重要。一旦选择了固定的职业以后，就要业无变，因为真正想在自己的事业上有所建树，真正要立家、立业，一定要持之以恒。选的正当，加上持之以恒，这一生必定有成就。世间人他的世间事业都是这样子的，比如说一个搞学问的，或者是搞科学的，科学家持之以恒的下去，他一定能有重大的科学发现。老是变换，换行当、换科目，这样子就很难成就。
我在大学里面是教金融的，我带博士生我就跟他们讲，我说你要真正想要迅速的在学术上有所造诣的话，必须你选择的科研项目要持之以恒的下去。导师能够帮助你的是选择很好的课题，选择好了之后你就得一门深入钻研下去，不要改变，不要气馁，最终你就能够有所建树。世间的行业尚且如此，学佛的行业，学佛这是立道业，更是要「一门深入，长时薰修」。老法师常常把这八个字来劝导我们，学教的人要选一部经，在我们基本德行的基础上，《弟子规》、《太上感应篇》、《十善业道经》，这些基本德行都做到了，选择一部一门深入下去，反覆讲、反覆学，你在这部经上能开悟。念佛的人念一句佛号，那就得一心一意念下去，断自己的妄想分别执著，不分别、不夹杂、不间断，念佛一定能成就。
现在我们时间到了，我们先休息五分钟，下面会继续来跟大家讨论《弟子规》，谢谢大家。
尊敬的各位大德同修，各位朋友，大家好。我们现在继续来学习《弟子规》，讲到「入则孝」里面的第十三条：
【事虽小。勿擅为。苟擅为。子道亏。】
这一条字面上的意思讲的是，为人子哪怕是小事都应该常常去请示父母，不能够自己擅做主张。因为当我们擅做主张，往往会导致做错事情，对不起父母，这样为人子之道就有了亏损。所以无论什么事情，如果没有想到大局，没有顾及到父母，完全是从自己的主观意识来出发，擅自做些事情；而做这个事情他的目的无非就是带著私心，为了自己的名闻利养，自私自利的企图，当然这样做的话，就失去了孝道。老师跟我们父母也是一样的，如果我们所做的事情违背了老师的教诲，不正像做事情擅自主张，违背了父母的意愿一样吗？因此我们从这条可以引申出去，凡是自己自私自利的念头而擅自做的事情，违背了父母意愿，违背了老师的教诲，这么做就是亏损了孝道。父母和老师所希望的，都是希望我们能够做个正人君子，甚至希望我们这一生能够成圣成贤。如果我们不是以这样的目标为自己的人生方向，反而凭著自己的私欲来行事，这就真的是失了孝道，亏损了道德。所以，事情无论大小都应该谨慎。
你看儒家学者修身有「四勿」的原则，这是孔子的弟子颜回一生所奉持的，所谓「非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动」。不符合礼仪规范，不道德的这些事情、这些行为，我们不看、不听，更不能说和做。哪怕是这个事情再小，细节问题，我们都要谨慎小心，不可以违背了礼仪规范。真正在这样的一些细节，生活日用平常当中来修持自己，功夫日久天长就能够出来了。你看《华严经．净行品》里，菩萨每天就在日用平常当中，养自己的菩提心。从早上起来盥洗漱口，穿衣吃饭，甚至上厕所，哪怕是小事当中，他都能修养自己的菩提心。大慈大悲，事事心心念念都是当愿众生破迷开悟，离苦得乐。所以大德怎么样出来的？真正的大德都是从这些小事当中，不擅为而养成的。我们看下面一句：
【物虽小。勿私藏。苟私藏。亲心伤。】
这个意思是说做为儿女，不应该有私藏物品。在没有长大成人之前，跟父母在一起生活，这是跟父母一体，怎么能够起私心，自己私藏物品？尽管这个物品再小，假如起一个私心，想要藏起来不让父母知道，这种心就已经跟父母有了隔阂，孝道就已经被破坏了。所以物件虽小，事情虽小，可是这问题可不小，当我们的私心一起来，孝道就受了亏损。父母如果知道我们私藏东西，他不是因为你把那个东西拿走了，他是因为你有私心，你没有把父母看成一体，所以他会伤心，他会难过。儿女，我们自己身从何来，那是父母生养而来，我们本来都是父母的一部分。现在居然能够起心私藏物品，把父母看作是外人，这怎么会不让父母伤心？所以，从小应该养成一种处处跟父母有一体的观念，父母教导小孩也要从这里开始教。
我记得从小的时候，过年过节大人经常会给我们利市包，在祝福的时候给我们一点钱，我都把这个钱交给父母，决定不会自己私藏私财。因为养成了这种习惯，所以从小到大就有一种想要供养父母的心态。这个时候父母也要有智慧，当小孩愿意把自己得到的利市包供养父母，父母应该接纳。很多父母讲，「这钱你自己留来用！」这么一说，就养成了孩子积累私财的这种习惯。当积累私财的行为时间长了，私心自然就起来，他处处就会给自己敛财，而忘记供养父母。所以父母教导孩子，处处都应该用《弟子规》的原则，不能够溺爱孩子。
『物虽小，勿私藏』，这里关键我们要戒一个私，私心。假如说没有私心，你藏物品其实也无伤大雅，甚至有些情况还值得人赞叹。比如说在东汉时期，有个小孩叫做陆绩，他很孝顺，而且很聪明伶俐。他六岁的时候有一次遇见九江的太守，江西九江太守叫袁术，袁术请这个小孩吃饭。在吃饭之后就拿些橘子给这小孩吃，小孩吃了觉得很好吃，就偷偷的把几个橘子藏到他的袖子里头。告辞的时候橘子滚了出来，这位袁太守看了之后就批评这小孩说「你怎么可以私藏物品？这不是你贪心吗？」陆绩就说了，「太守，您给我的橘子非常好吃，我想拿几个橘子回去也让我妈妈能够品尝到，所以才把它藏到袖子里头。」袁术觉得这个小孩能够念念想到父母，非常难能可贵，反而表扬他，称赞他的孝心。这就是历史上著名的「陆绩怀橘」的故事。你看陆绩他藏橘子，他不是用私心，他是怀著一个孝心，即使是藏物品，反而成为了历史上的美谈。所以这句话我们要懂得，关键是要懂得护住自己的孝心，不能够起私欲。
人在道场修学，这一点更是重要，我们知道如果是在一个真修的道场里面修学，私藏物品，这是常住物，我们私藏的话就是犯了大盗戒。哪怕物再小，你起心据为己有，就是犯了不可恕的罪业，因为这个物品是十方常住，你等於偷盗了常住的物品，那可不得了。老法师常常教导我们，来道场修行的人，假如在这边得到了供养，或者是来这个道场讲经、讲课，得到了供养之后，也必须交给常住。不能够私藏，一私藏的话，你私心起来了，就是很大的毛病。我们老法师就为我们做了好样子，他到每个道场去讲经的时候，很多道场请他，信徒很多，每次讲经供养很不少。上次我跟老法师去了澳门，他讲了个开示，道场很多的信众都呈上红包供养，我们拿了个袋子装，装得满满的。老法师就把整个袋子的红包转供给常住，自己一个红包都不拿，真是做到了「勿私藏」。老法师既是尊重常住，也是做出一个好的表率，没有一点的贪心。
我们讲得好，信徒供养的话，我们把这些信徒的供养转供养给常住，让他们的福报更大，我们转供常住，就使他们福报变得无限大。对我们这些学讲经的人来讲，这是个非常值得注意的问题，决定不能在一个道场里，拿这个道场的供养。除非是你在这边工作，道场它有固定的制度，可以分配给你生活费，你可以接受，其余信众的供养，一律转交给常住。下面一条是第十五：
【亲所好。力为具。】
这是讲父母他喜欢的东西，为人子必定是尽心尽力去帮助父母获得他所喜好的东西。父母所喜好的东西很多，当然在衣食住行当中，我们应该竭尽全力来供养父母，让父母衣食无忧。可是这种对父母身体的供养，还是不足以成为至孝，真正对父母的孝顺应该让父母生欢喜心，他所喜好的我们能够帮他做到。他喜欢什么？父母都希望自己的儿女能够成就，或者是在世间上有很好的事业，有很好的品德、学问。觉悟的父母、学佛的父母，也希望儿女能成圣成贤，我们时常把父母的愿望记在心里，去努力的达到。我的爷爷奶奶是农民，家里并不富裕，我在念书的时候就常常希望能够早日把学业完成，能够工作得到收入来供养他们，供养二老，供养父母。学习还算很顺利，在四年当中完成了硕士和博士的学业。通常我们知道在美国念书，硕士要两到三年，博士要四到五年，一般要七年的时间。因为心里总想著早日报恩，所以学习就比较用功，因此能够四年完成了七年的学业。工作以后，就能够如愿以偿，负担起父母和爷爷奶奶的赡养、他们的生活费。
我的母亲对我一向都具有很高的希望，在我小的时候，我在读中学，我母亲就已经给我立定了一个志向。她希望我将来从事学术的工作，在大学里教书，她说她希望做到教授的母亲。我自己也就按照母亲所指示的道路去走，确实在学习上面也算用功，其他这些影响学业的事情我都没有去做。比如说我母亲告诫我说，「读书的时候不可以谈恋爱，学业没有完成之前不能成家」，我就谨记著母亲的教诲，到现在这点还算能做到。我跟母亲学佛十多年，现在我母亲对我的志向又更高了。现在我做到大学的教授了，但是我母亲的希望又提升，她希望我什么？成圣成贤，要效仿圣贤，把这一生贡献给圣贤教育。我自己也受到恩师净空上人的鼓励，立志从事圣贤教育工作。也是教书，但是不是教世间书，不在大学里商学院教书，是好好的在圣贤的学问上下功夫，从事圣贤教育工作。我母亲非常的高兴，她写了一封信给师父上人，表态非常支持我全身心投入圣贤教学的工作。因此今年一月一号开始，我就舍弃了大学的教授职位，专门来从事儒释道三家的教学。现在我希望能够十年好好的安下心来打基础，在圣贤的学问上面扎下深厚的根基，将来希望能够把圣贤教育发扬光大，以此来报答父母的恩德，报答老师的栽培。『亲所好，力为具』，父母和老师希望我们做到的，要努力的去做到。
学佛的人我们知道，佛真的是我们的慈父一样，佛的无限的悲心，就是希望让我们这一生了脱生死，离苦得乐。所以佛他所希望我们的是什么，我们也要常常的去思惟，去努力做到。佛是希望我们这一生了脱生死，出三界，证佛道。佛在经里头告诉我们，要以净土法门修学就比较保险，你看在《阿弥陀经》里头，释迦牟尼佛三次，不厌其烦的劝导我们念阿弥陀佛，求生西方极乐世界。我们有没有去努力奉行？如果不努力奉行，那没有听佛的话，《弟子规》这条「亲所好，力为具」就没有做到。真佛弟子应该随顺世尊的教诲，做学佛人的好榜样，为世间人树立一个真佛弟子的好榜样，这样才能够真正光复佛教。佛教之所以这么多年被人看不起，这么衰落，就是因为我们佛弟子自己没有做出好样子，自己本身在戒行上没有做到，而且在佛理上也没有通达。又做不到，又说不到，叫别人怎么能看得起佛教？所以要常常有报恩的这种心行，努力去修学。下面一条：
【亲所恶。谨为去。】
这是讲父母双亲他所厌恶的东西，不喜欢的，我们要恭恭谨谨的把它去除掉。父母不喜欢的东西也很多，假如我们道德上有亏欠，犯了错误、有过失，父母当然不喜欢，我们有没有『谨为去』？「谨」讲的是要小心谨慎，很留心、很注意。既然父母不喜欢我们犯过失，他喜欢我们孝道，不喜欢我们不孝，那我们常常要小心谨慎，要去做孝道的行为，不孝的行为要把它去除。谨慎到什么程度？甚至在念头的起灭处，我们都要小心谨慎。起个念头的时候，想想这个念头是为私的，还是为父母的？如果是为私的，这就是不孝。所以真正修行的落脚处，就在我们念头，能够这样谨慎小心的去防范自己的过失，功夫很快就能得力。我们学习《弟子规》里面，从开头讲到现在，都已经了解，这个亲，这里讲的父母，绝对不是指我们现在父母两个人，它包括老师，包括善知识，包括世尊释迦牟尼佛。他们不喜欢我们做的事情我们不能做，我们不能犯戒，我们应该修十善，断十恶，这是「谨为去」。下面一条：
【身有伤。贻亲忧。】
这里讲到为人子如果身体有损伤，当然父母一定很忧虑。《孝经》上讲，「身体发肤，受之父母，不敢毁伤」，这是孝的开始。孝从哪里开始，开始行孝？首先得做到爱惜自己，这里开始。因为孝道，我们讲到这是个观念，父母跟我是一体这个观念，所以损害自己的身体，就如同损害父母的身体一样。有这样子的观念，他自然懂得爱惜身体，爱惜自己的身体就是爱惜父母，能够让父母免去多少忧虑！我们一定要注重保护身体，也要勤於锻炼，锻炼身体有了健康体魄，父母看了就高兴。假如因为不注意，或者是太劳累，身体受到了亏损，这样子父母就很忧虑。如果我们真正想要替众生做好事，身体也是个本钱，如果你身体不注意，不注意爱惜它，本来可以做更多的好事，结果你也做不来。比如说我们学经教的，精力很重要，你要养成良好的作息制度，这身体就好，精力充沛，你能够长久。这样就可以深入经藏，就能够持之以恒，这也是老师所希望我们做到的。爱惜自己，当然不仅是爱惜自己的身体，更重要的是爱惜自己的名节，爱惜自己的德性，如果这些受了损伤，父母就更忧虑。你看下面一条讲的：
【德有伤。贻亲羞。】
假如道德上有亏欠，做了不好的事情，父母蒙羞，我们怎么能对得起父母？一个真正有孝心的人，他不会做对不起良心的事情，他知道对不起良心就是对不起父母。时时想到不能让父母蒙羞，行为、举止就处处留意谨慎，德就能够这样养成。做学生的对老师也应该有这种心态，假如我们『德有伤』，做的品行、学问我们没有给世人做个好样子，反而做了坏样子，这就有辱师门，让老师都蒙羞。你看这个人是谁教出来的？是某某某教出来的。把指责、批评都归到了老师头上，这就是做为学生最对不起老师的事情。我们身为佛弟子，要知道要处处想到为佛门增光，做个好榜样，让世间人看到，你看学佛的人真好。这么一赞的话，连释迦牟尼佛都赞到。假如我们自己做得不够好，品行、学问受人批评，他批评的连同释迦牟尼佛都批评了，让别人都造了罪业，这罪业里面决定有我们一分。下面请看第十九条：
【亲爱我。孝何难。】
这是讲父母双亲疼爱我们，我们孝顺父母双亲就不算难事。为什么？父子有亲这是一种天性，假如这天性能够自然流露，父母跟儿女心连著心，孝顺父母起来就不难。但是你要知道，虽然说不难，我们还要认真努力去做，不要认为这是不难的事情，你就忽略了，在细节上你就不去注意。不难都不做，那就叫自暴自弃，自甘堕落，那成什么人？下面一条：
【亲憎我。孝方贤。】
父母双亲如果憎恨我们，你看古时候最著名的例子，大舜的故事，四千五百年前，舜王他的父母虐待他、憎恨他，甚至时时要把他置於死地。可是舜从没有去看父母的过失，他常常想到我自己没做得好，才让父母这样的怨恨我。所以常常改过，处处都小心谨慎，不做对不起父母的事情。你看这种孝，这就是大贤。舜因为他这种至孝的行为，当时的尧王听到这样的事情他非常赞叹，就请他出来为国家效力，做他的助手，帮助他治理国家。尧王有智慧，他懂得请一个大孝子出来，因为他能够对父母至孝，他就能够为国家尽忠，为人民谋福利。尧把两个女儿都嫁给他，后来还把自己的皇位让给他。舜因为父母憎恨他还能够去行孝，这么难能可贵，这种心行所招感的就是难能可贵的果报。所以你要知道，福就是逆著加的，如果你能够承受这种逆境，那你的福就大了，要是不能承受，那就是福小，无福、薄福之人。
这里憎，当然也是广义的，它包括父母可能对我们的不理解。很多时候我们所做的事情是真心为父母好的，真心是为父母增光的，但是父母也并不一定理解我们。这是因为可能父母以前没有学过圣贤之道，我们所做的事情，希望按照圣贤的教诲去做，他可能不理解。不理解怎么？不理解我们还是要去尽孝，对父母决定不可以有丝毫的不服和埋怨，应该更加努力去进德修业。你看《孝经》上讲「孝始於事亲，中於事君，终於立身」。这孝，孔子讲了三个层次，第一层事亲，孝顺父母，奉事双亲。第二层事君，就是真正为祖国、为人民、为世界做一番事业，这是忠臣。最高，孝的终极是什么？立身行道，这样《孝经》说可以「扬名於后世，以显父母」，让父母真正得到光显。
我们了解这个情况，要知道现在我们觉悟了，学佛觉悟了、明白了，看到众生苦，这个苦是因为没有圣贤教育。芸芸众生不懂得孝悌忠信、礼义廉耻，凭著自己自私自利这种心态造无量罪业，这苦的根源。我们看到这一点，要怎么做？立身行道，做好样子，按照圣贤的教诲去修行。同时教化众生，这是对社会莫大的贡献，真是让众生能够觉悟，他觉悟了就能够离苦得乐。要想构建和谐社会，必须让大家能够明白和谐之道，这是圣贤之道。所以我们从事圣贤教育，哪怕是父母可能不理解，我们也要努力去做。当然处理起来，一定尽量让父母能够理解，能够支持我们。但是绝不会因为父母的不理解，改变我们行大孝之心。这样子做「孝方贤」，才是真正贤德之人。下面一条：
【亲有过。谏使更。怡吾色。柔吾声。】
这里是讲父母，「人非圣贤，孰能无过」，难免会有过失的时候。我们看见父母过失，要存什么样的心态？不能够袖手旁观，看见父母犯过失、造罪业堕落了，他会受报，怎么忍心看著父母这样堕落？所以要劝谏他们，劝谏父母改过。「更」就是三番五次的去劝谏，重复的劝谏，不厌其烦。当然劝谏父母要懂得艺术性，『怡吾色，柔吾声』，就是让我们的面色非常的柔和、和蔼，表现出一种理解、关怀的样子。声音也要用柔软的语言，不能看见父母犯过失，厉声的去批评，严词厉色像批什么似的，这样你说父母怎么能接受？你看我们很多学佛的人，不学佛则已，一学佛家里关系搞得很紧张。为什么？因为他学了佛经，就把佛经的这些道理拿来衡量父母，衡量家里人，看到「你怎么造杀业？天天吃海鲜，你怎么能这样子造罪业？」一天到晚批评很多，怎么能够让家人生欢喜心？他不能欢喜，就不可能听你的，那他更不可能去改过。
你要知道改正过失可不是件容易事，我们学佛学了这么多年，还是发现自己每天犯很多过失。那你怎么能要求人家，一下子能够把他过失都改正过来？所以我们对人要多宽容一点，对自己要严厉一点要求，律己要严，待人要宽，这样才能有比较和谐的关系。你让父母能生欢喜心，这是第一步，他生了欢喜心他才能听你的。我劝导我的爷爷奶奶和父亲学佛，也真是不容易。一开始马上讲这些佛教的道理，那不能接受，就得想著办法，带他们去旅游。去朝这些道场、名山，上九华山，到东天目山，让他们在这种秀美的自然风景当中去体验一下，原来学道也有学道的快乐。就慢慢引导，创造机会让他们能够见到老法师，听老法师讲经，这种种。好多年才能让他们能够理解学佛是好，才不至於反对，然后再慢慢进门，这不是件容易事情。所以『谏使更』这更是多次，可能是要多少年耐心去引导，这才能够让父母真正改过，真正去从善。有时候我们劝谏父母，父母不听，这是常有的事情，怎么办？下面《弟子规》讲到：
【谏不入。悦复谏。号泣随。挞无怨。】
当我们劝谏父母亲，我们自己要知道，人能改过这不是件容易事，一劝他就能改，那都不是普通人，那是圣贤人。他即使『谏不入』，他不能够听从你的劝谏，不能够改过，不能够改变他的那种执著，你得有耐心，等待。等到他喜悦的时候，重新欢喜了，你这个时候再重新去劝谏他们，去诱导他们，总之是让他们在欢喜心当中接受你的劝告。当然有时候如果真的事情紧急起来，这个事情是关系重大，你劝谏没有时间，不可能等待，那怎么办？『号泣随，挞无怨』，看到父母真正不听劝谏的时候，就是痛哭流涕去力谏父母，力图让父母感动。
唐朝开国皇帝唐太宗，他在年轻的时候跟他父亲一起去打天下。有一次在打仗的时候，父亲做了一个错误的决定，李世民他知道这么做很可能引起全军覆没，所以力谏父亲。父亲不听，你小小年纪你懂个什么？不听他的劝告。唐太宗李世民，当时还没做到皇帝，李世民就在帐篷外面，军帐外面整夜的哭泣，哭得很大声，哭声很凄厉、很感人。这时候他父亲听到儿子在外面这么样的哭泣，心里就重新安定下来，重新做作战的思考，最后就改变了自己原有的主张，不至於全军覆没。这是什么？用自己的行动，真诚的行动来感动父母，所以这个号泣是一种真诚的表现。当我们劝导人家，父母也好，或者同事也好，不管劝谁，你不能够感动人的时候，他不听你的，那是什么原因？自己真诚心不够。诚没有到，感动就没有到，一定要诚心做到圆满才能感动人。你看处处应该反求诸己，「行有不得，反求诸己」，这就对了。
「挞无怨」，就是指父母他不听我们的劝告，甚至因为恼羞成怒要打我们，即使打我们，心里都不能对父母有丝毫怨恨之心。为什么不能有怨恨之心？你想想你劝谏父母是为了什么？我是为父母好。你既然为父母好，你不是为自己，你怎么可以怨恨？你如果是怨恨，你是因为自己一定心里有所图，心不够真诚，遇到这些挫折，你就起这些烦恼。所以挞无怨，你可以用你的悲伤感动父母，决定心里不能起怨恨心。父母打我们的时候，我们都不能起怨恨心，那父母骂我们或者是有时候批评我们两句，更不能起怨恨心。你看现在很多小孩，父母稍微给他严厉一点，批评他两句，他甚至都离家出走了，心里怨恨，这就真是不孝。下面第二十二条：
【亲有疾。药先尝。昼夜侍。不离床。】
这里是讲当父母亲生病了，做儿女一定是心里非常的难过，他日夜所思考的就是如何替父母医治，这些都是从行为上我们看一个人的孝心。他怎么做？古代是熬药，父母有病了，他就熬药自己先尝一尝，看看这个药是太苦了，或者是熬的火候到不到？很细心，这样子侍奉父母，心里是想著父母亲早日康复。父母病重，他昼夜的侍奉在床前，真是不解衣带。像古时候汉文帝侍奉自己的母亲薄太后，当他母亲病在床上三年了，他为了侍奉母亲都不解衣带，这样去尽孝。现在我们也看到很多因为父母病痛，能够全心全力去侍奉父母的，像山东省枣庄有个煤矿工人，他母亲患了癌症，晚期了。他自己收入很微薄，他二十七岁，侍奉在母亲床前尽心竭力。医生告诉他说，他母亲已经没救了，劝他把他母亲带回家，准备办理后事。
这位孝子他叫戴永胜，就到处找医生、找药方，帮他母亲去治疗。从民间的这些医生那里搜取很多治癌的良方，每天煎药给他母亲喝，结果他母亲半年以后病况明显好转。去医院复查，医生都大为惊奇，说癌症晚期，现在怎么癌症都转好了，她的癌细胞萎缩了百分之七十，这是叹为医学史上的奇迹。奇迹从哪儿来？孝心的感召。孝心能够治病，它也有科学根据。你看日本江本胜博士，这位科学家他十年来通过对水结晶的研究，发现人的心态、心念对於水结晶的结构产生影响。善良的心态，比如说爱、感恩，这些意念让水结晶非常美丽。如果是恶的心态，厌恶、憎恨、怨恨，这些意念让水结晶很丑陋。所以戴永胜他这个孝心纯净纯善，他煎出来的药让他母亲喝，你想想那个水结晶是多么美丽。他母亲喝了这水病都好了，把她癌细胞的成分都改变了，要知道人的身体上百分之七十是水分，所以她病都好了。孝心的奇迹创造了医学奇迹，这是什么？至诚感通。下面一句是：
【丧三年。常悲咽。居处变。酒肉绝。】
这是讲父母亲如果离开我们了，去世了，孝子当然心里非常悲痛。三年，心里因为记挂父母，叹息自己还没有来得及报恩，父母就离我们而去，所以常常悲叹，常常哭泣。『居处变』，就是居住的地方都变了，古人是守孝，在自己父母陵墓那里守墓，守三年，不在家里居住。夫妇分房，就是一切的享乐全部都停止。『酒肉绝』，吃的这些酒肉全部断绝，吃素。我记得我的外婆往生以后，我母亲带我就开始吃素，为了纪念外婆，这是学习孝道。最后「入则孝」最后一条：
【丧尽礼。祭尽诚。事死者。如事生。】
这一条是讲的父母亲走了以后，当然走的时候要『丧尽礼』，举行哀悼仪式，竭尽自己的真诚心。祭祀父母是我们孝道的一种落实，所以一到春秋祭祀的时候，清明节、冬至节，这些节日里面我们祭祀父母一定要诚心。常常思惟自己能不能够做到一个正人君子，对得起父母，就彷佛父母在世一样，『事死者，如事生』，常常纪念父母的恩德。祭祀父母不是迷信，祭祀祖先不是迷信，它是一种孝道的落实。我就曾经在讲演中希望，如果一个国家、一个社会，能够把清明、冬至这些祭祀的节日定为法定节假日，鼓励祭祀父母，真正和谐社会可以落实。古人讲的「慎终追远，民德归厚」，所以祭祀父母是一种孝道的培养，能够使民风淳厚，我们知道提倡孝道可以构建和谐社会。现在时间到了，我们今天把「入则孝」学习完毕，明天开始学习「出则弟」，谢谢大家。