学讲经的原理原则 （共一集） 2002/8/17 澳洲净宗学会（节录自华严经12-017-0823a集） 档名：29-034-0001
诸位同学，请看「华藏世界品」，藏海安布庄严总结，偈颂第五首看起：
【所有化佛皆如幻。求其来处不可得。以佛境界威神力。一切刹中如是现。】
清凉大师在这一首注解里面「结属现缘」，这是总结前面所说的果报的庄严，德用的殊胜，总是佛力加持，这个意思在前面已经跟诸位报告过了。末后这一句，『一切刹中如是现』。由此可知，我们这个世间不例外，这一切刹中包括我们现在的世间，总现华藏殊胜庄严的境界，关键是在我们自己能不能够认知，能不能够体会得，然后才能像诸佛菩萨一样的自在受用，这是佛法教学终极的目标，离苦得乐，离究竟苦，得究竟乐。
从这些地方我们也明白佛法修学的意义，佛法修学的价值。当然我们讲意义、讲价值都是世俗的浅见，在佛菩萨本分里面，这一些知见都了不可得，这是我们应当明了的。再看下面第六首：
【如来自在神通事。悉遍十方诸国土。以此刹海净庄严。一切皆於宝中见。】
这一首含义非常之深。经文的开端用的『如来』，没有用诸佛，这些地方我们都要留意，不能够疏忽。凡是说「如来」都是说的自性，真如本性。自在神通之事，无量无边。体虽然是清净寂灭，它的德用能现万象，虚空法界无量无边的诸佛刹土，十法界依正庄严，都是自性自在神通所现。
『悉遍十方诸国土』。妙就妙在此地，随拈一法总是全体，这是华严大经上常讲的「一即是多，多即是一，一多不二」。这个理事我们凡夫都很难体会得，换句话说，很难懂，但是它是事实真相。
『以此刹海净庄严』，净是清净，清净庄严。「此」是指华藏，也指十方诸国土；十方诸国土是华藏的局部，华藏是十方诸国土的整体。从这些地方，如果我们想通了、看清楚了，一家人！华藏是一家。说明我们这一个大星系，娑婆世界，娑婆世界的范围有多大？有十亿个银河系。今天我们的科学工具算是相当发达，还没有能够超越十亿个银河系之外，还没有法子。
换句话说，今天我们科技所能达到的范围，在佛法里面讲小千世界、中千世界、大千世界，充其量恐怕还不能超过小千世界。这个小千世界有多大？就是一千个银河系，小千世界的范围。大千世界，十亿个银河系是一个大千世界，娑婆世界。娑婆世界又是华藏世界的一部分，很小的一部分。在这个里面我们看到华藏是一家，你看这个家多大！如果不是心包太虚，量周沙界，你怎么能够体会得到？这里面一切众生他生活的空间、活动的空间，与他的心量完全成正比例。心量大，生活空间大、活动空间大；心量小，生活、活动空间都小。
那回过头来看看我们自己，我们自己的心量小的很可怜，可怜到什么程度？周边的人都不能包容。我们迷在境界里头迷得太深了、迷得太久了，完全失去知觉了，所谓是麻木不仁。什么时候我们真正觉悟了，真的明白过来了；明白之后，哪有不能包容的道理！不能容人，在佛法修学上应当要警觉，我的心量太小了。佛所讲的心量跟虚空法界完全相等；不但相等，比它还大，为什么？你能包它。佛说这是一切众生原本的心量，你本来心量就这么大，现在是你自己迷失了。学《华严》，最低的受用是在这个经上了解这桩事，从这个地方觉悟回头，把心量拓开了，我们《华严》就没有白学。全经跟我们讲的，从个人身心到大宇宙，无限大的大宇宙，说明这个里面的性相、理事、因果，这是这一个科目教学的内容。世间人讲大学问，无过於此，还有什么学问比这个更大的！
『一切皆於宝中见』。这个宝是清净摩尼，我们前面跟诸位报告过了，清净摩尼就是清净圆满。什么叫清净圆满？只要不夹杂就圆满了。清净摩尼不在外，人人都有个清净摩尼宝，那是你的心。清净心，平等心，不能夹杂丝毫不净，不能有丝毫不平，你就能够见到华藏世界的「清净光明遍照尊」，你就能见到了。一一法中无不显现，这也是为我们「总结多类」。
以上说的是庄严，说的是果用，它的作用。后面这四首偈「对因辨果」，第七首清凉大师说「由行愿神通为因，故获变化如镜像果」。我们看经文：
【十方所有诸变化。一切皆如镜中像。但由如来昔所行。神通愿力而出生。】
十方依正庄严，或者我们讲十法界所有的依正庄严，这是讲的『诸变化，一切皆如镜中像』。你们看看这两句经文像不像《金刚经》上的两句偈，《金刚经》上佛说「一切有为法，如梦幻泡影」，你们看看这两句像不像？这两句说的是果。果从哪里来的？后两句是讲因。
『但由如来昔所行，神通愿力而出生』。行愿显现出来的现相，这个现相不能说有，也不能说没有，相有体无，所以相是幻相。它确确实实很像我们放电影银幕当中现的现相一样。我们对於电影的原理（这个现相）知道的很清楚，那个影像确确实实是无所有、是毕竟空、是不可得。电影的影像，因为你能看到放映机里面的底片，你很容易觉悟。现前我们看电视，在电视的萤光幕，在电脑的萤光幕，你仔细想想又何尝不是。
这个相有没有？相有。是不是真有？真的没有。这些现相在萤光幕上刹那生灭。这个现相、这种道理一般人都知道，但是现实的人生就迷了，就以为都是真的，都有了。殊不知佛跟我们说现实的人生、现实的六道、现实的十法界，就跟萤光幕上的影像完全相同，你可以欣赏，你可以受用，你不可取、不可得。你一定要执著、要占有、要得到，那你就错了。
可是诸佛菩萨得到了。他得到什么？在现相里面他觉悟了，他明白了。明白什么？明白这些事理、因果、性相，他明白了这些，这就叫佛，这就叫菩萨。那回过头来看看我们六道的众生，想想自己，自己可以说完全迷在这个幻相里头，在这个里面患得患失，在这个里面生起无量无边的妄想分别执著，造无量无边的业。这个业全是染业，不是净业。业虽有善恶，有善业、有恶业、有无记业，把这个一真法界转变成六道轮回，转变成三途苦报。谁转的？自己转的，不是别人转的。所以古德常讲自作自受，没有人能够帮助你。
佛菩萨大慈大悲应化在这个世间帮助我们，用什么帮助？教导，给我们说明事实真相。诸佛菩萨、大圣大贤对一切众生的帮助只能到此地，这个就是一般讲「开示」，其他的做不到，「悟入」完全是自己的事。听了佛菩萨的开示，开是说明，是为我们讲解；示是做示现，是给我们做榜样，就是说他做出样子给我们看，那叫示。开示跟演说意思相同，示就是表演做出来给我们看，开就是说明。善知识帮助我们只能做到这一点，我们做学生的人，跟他学习的人要聪明，看到老师示现、看到老师教诲，我们要觉悟。觉悟之后要落实，要做到，那就是「入」。你要把你所悟的变成自己的思想、变成自己的言行，你就入境界了；入就是证，行证。
所以学的东西不能够落实在日常生活当中，不能落实在工作里面，在处事待人接物之中，我们什么都没有学到，这一点总得要明白。佛法讲得真实受用，你要不能落实、不能够融入，你得不到受用。换句话说，你没有改变，你还是轮回心，你还是造轮回业，你还是脱离不了六道轮回，佛法真实的受用你没有得到。
所以首先要了解宇宙之间所有一切现相，它的本质是什么，先要把这个搞清楚；搞清楚之后，你心就得解脱了，就得自在了。为什么？「凡所有相，皆是虚妄」，你不会争。谚语所谓是「於人无争，於世无求」，你没有一样放不下了，包括这个身体、包括生命，很容易放下。为什么？了解事实真相，假的，不是真的。这个「有」是幻有，哪有放不下的道理！有什么好争的？别人要都给他，这是觉悟的人。他们示现的形相，觉悟的形相，自在的形相。不要说是世间法，出世间法里面也没有一丝毫的执著，这是真解脱了，真的智慧现前了，真的证得清净法身。我们这一段经文讲的是法身的境界，你能够看到「一切皆如镜中像」，那不是法身是什么？清净法身，果如是。再看看佛菩萨给我们说这个果到底是怎么回事情，为什么会现相？
『但由如来昔所行』。诸位要记住，他不说「诸佛」，他说「如来」，如来是自性。无量劫中自性随缘，随正觉之缘现四圣法界，随染缘现六道轮回；染缘里面随顺善缘现三善道，随顺恶缘就现三恶道。自性虽然随缘，自性一丝毫都没有改变，这是真的；随缘不变，不变随缘。所以佛说一切众生皆有佛性，畜生有佛性，地狱有佛性。佛眼睛里面看一切众生本来成佛。佛看的没错，佛是看他的性，他的性跟如来所证得的性是一不是二，一点差别都没有。
现在他做善、做恶，那是什么现相？叫一时迷惑，也可以说暂时的迷惑，终究他会回到正常。一时迷惑，可以教、可以诱导，佛菩萨才示现在世间帮助这些迷惑颠倒众生觉悟回头。这是「如来昔所行」，是讲所有一切现相怎么来的，什么原因来的。
后一句是讲诸佛菩萨示现在世间，『神通愿力而出生』，这个「出生」就是出生在九法界。佛有愿力，所以众生有感，佛就有应，感应道交。诸佛如来在初学的时候跟我们凡夫一样，我们也发了愿，「众生无边誓愿度」，我们不是发的这个愿？管他是真是假，但是只要你说出来就算数，你现在忘掉了，不认帐，将来你还会认帐的。那么要普度一切众生，当你成佛了，你证得菩萨果位，这个愿自自然然就兑现。怎么个兑现法？众生有感，菩萨就有应了。
菩萨用什么方式来应？用什么形相来应？那就是神通，「神通愿力而出生」。我们在大乘经上看到，像《普门品》里面说观世音菩萨，这是一个代表，观音菩萨应以什么身得度，就现什么身；应该给他说什么法，就说什么法，所以佛菩萨没有一定的形相。
曾经有人问我观音菩萨到底是男的、还是女的？你去看一看观世音菩萨变相图，厚厚的两册，里面有五百张观世音菩萨的像，每一张都不一样，男女老少、在家出家。你说观世音菩萨是男的、还是女的？你说他是出家、还是在家？诸佛菩萨没有身相，所以能现一切身相。这个身相怎么现？随众生心，众生喜欢什么相，他就现什么相，观音菩萨决定没有意思。如果自己有意思，你就不能现。自己有意思是什么？有意思是业。
我们这个身相是业报身，业报没有办法，不能起变化。佛菩萨是愿力身，乘愿再来的，他不是属於业报，所以他有能力随众生心，应所知量。现身如是，说法亦如是，没有定法可说，无有法可说，根本没法子可说。无法可说，释迦牟尼佛说了四十九年，世尊讲他四十九年没有说一个字，这是真的，一点都不假，也就是说释迦牟尼佛四十九年所说，没有一点点意思。
没有意思怎么说出来的？应众生病，所以应病与药。就像大夫治病一样，看著你生的是什么病，给你开几服药，你有病那就叫药；如果你没有病，没有病就没有药了。药从哪里来？药从病里面生出来的，跟病对立的，病没有了，药就没有，哪里来的药！佛为一切众生讲经说法是应病与药。但是讲经说法有一个绝对的原则，永恒不变的原则，那是什么？帮助你破迷开悟，这个原则是不变的。至於讲经说法，那是方法，方法可没有一定，但是目标是一个，帮助你觉悟。
每个人善根福德因缘很复杂，不一样！佛菩萨帮助人觉悟也不相同，也要看他的根性。他在这一生当中，在现前这个阶段能觉悟到什么程度，佛知道，这个是佛的神通，佛能够观机，帮助你提升。纵然你的业障很重，你在这一生当中不可能悟入，佛也给你种善根。所以只要是在这一生遇到佛法，无论佛在不在世。我们今天生在佛的末法时期，你要是有缘见到佛像，听到佛的名号，接触到佛的经典，你都种了善根，阿赖耶里头落下佛的种子。因为种子的力量不强，你的业力很重，这一生当中种子有了，不能起现行，必须要等待，你的业要消除一部分，这个种子就会起作用。这个种子，佛经里面常讲金刚种子，在阿赖耶识里头永远不坏。
所以接触佛法叫希有的因缘，纵然现前你接触了，你谤佛，你毁佛，你把佛消灭了，试问问你：你意识里头有没有「佛」这一个念头？有。我恨佛，我讨厌佛，我把佛灭掉，你那个讨厌、你的恨、你的灭，你要遭受果报。那个「佛」，好！将来你还是这个佛的印象，你会回头，你会觉悟，你还会学佛，你也很可能要出家，就这么回事。
所以诸佛菩萨看到毁灭佛法的，他也在那里笑笑，我们凡夫著急的不得了，他一点都不著急，他能够看到前因后果。现在他在毁灭佛法，说不定来世、后世，过个百世千世，你看到了那个样子，他发心出家了，他老实念了。我们没有这个神通，没有这个能力，看不到千年万世。佛能看到，佛能看到无量劫，这个人无量劫之后得度。今天种的种子，今天结的法缘，桩桩是好事。
我们确确实实虽有一点愿力，那个愿力不能跟菩萨比，我们的愿力或有或无，时进时退，进得少退得多，烦恼起现行了，愿力就没有了，把愿力忘得干干净净。这个愿力什么时候起作用？烦恼消了。烦恼消除不容易，烦恼怎么消除？在果报当中消除。你堕三途，堕畜生，堕地狱，那是消业障，在消除你的烦恼习气，你从恶道出来就等於你的罪业消掉了。虽然消掉，善根要不是很深厚的，他还带著恶道的余习，恶道的习气，这个恶道的习气很容易叫你得人身之后又继续造罪业。造罪业怎么办？再堕地狱，再消。这个样子人间地狱要往返很多次，才真正的把那个余习给断掉了，得到人身之后不再造罪业了，你才能保住人身。
这些道理实在讲虽然很深，但是并不难懂，冷静去想想，你能够体会到，你能够懂得。佛的神通愿力永远在照顾我们，照顾每一个众生，没有例外的，平等的。佛菩萨心地清净光明，没有私心，没有偏爱，什么时候缘成熟了，他就来了，来帮助你、来成就你。这一首我们就讲到此地。
诸位同学，请看「华藏世界品」，藏海安布庄严总结，偈颂第五首看起：
【所有化佛皆如幻。求其来处不可得。以佛境界威神力。一切刹中如是现。】
清凉大师在这一首注解里面「结属现缘」，这是总结前面所说的果报的庄严，德用的殊胜，总是佛力加持，这个意思在前面已经跟诸位报告过了。末后这一句，『一切刹中如是现』。由此可知，我们这个世间不例外，这一切刹中包括我们现在的世间，总现华藏殊胜庄严的境界，关键是在我们自己能不能够认知，能不能够体会得，然后才能像诸佛菩萨一样的自在受用，这是佛法教学终极的目标，离苦得乐，离究竟苦，得究竟乐。
从这些地方我们也明白佛法修学的意义，佛法修学的价值。当然我们讲意义、讲价值都是世俗的浅见，在佛菩萨本分里面，这一些知见都了不可得，这是我们应当明了的。再看下面第六首：
【如来自在神通事。悉遍十方诸国土。以此刹海净庄严。一切皆於宝中见。】
这一首含义非常之深。经文的开端用的『如来』，没有用诸佛，这些地方我们都要留意，不能够疏忽。凡是说「如来」都是说的自性，真如本性。自在神通之事，无量无边。体虽然是清净寂灭，它的德用能现万象，虚空法界无量无边的诸佛刹土，十法界依正庄严，都是自性自在神通所现。
『悉遍十方诸国土』。妙就妙在此地，随拈一法总是全体，这是华严大经上常讲的「一即是多，多即是一，一多不二」。这个理事我们凡夫都很难体会得，换句话说，很难懂，但是它是事实真相。
『以此刹海净庄严』，净是清净，清净庄严。「此」是指华藏，也指十方诸国土；十方诸国土是华藏的局部，华藏是十方诸国土的整体。从这些地方，如果我们想通了、看清楚了，一家人！华藏是一家。说明我们这一个大星系，娑婆世界，娑婆世界的范围有多大？有十亿个银河系。今天我们的科学工具算是相当发达，还没有能够超越十亿个银河系之外，还没有法子。
换句话说，今天我们科技所能达到的范围，在佛法里面讲小千世界、中千世界、大千世界，充其量恐怕还不能超过小千世界。这个小千世界有多大？就是一千个银河系，小千世界的范围。大千世界，十亿个银河系是一个大千世界，娑婆世界。娑婆世界又是华藏世界的一部分，很小的一部分。在这个里面我们看到华藏是一家，你看这个家多大！如果不是心包太虚，量周沙界，你怎么能够体会得到？这里面一切众生他生活的空间、活动的空间，与他的心量完全成正比例。心量大，生活空间大、活动空间大；心量小，生活、活动空间都小。
那回过头来看看我们自己，我们自己的心量小的很可怜，可怜到什么程度？周边的人都不能包容。我们迷在境界里头迷得太深了、迷得太久了，完全失去知觉了，所谓是麻木不仁。什么时候我们真正觉悟了，真的明白过来了；明白之后，哪有不能包容的道理！不能容人，在佛法修学上应当要警觉，我的心量太小了。佛所讲的心量跟虚空法界完全相等；不但相等，比它还大，为什么？你能包它。佛说这是一切众生原本的心量，你本来心量就这么大，现在是你自己迷失了。学《华严》，最低的受用是在这个经上了解这桩事，从这个地方觉悟回头，把心量拓开了，我们《华严》就没有白学。全经跟我们讲的，从个人身心到大宇宙，无限大的大宇宙，说明这个里面的性相、理事、因果，这是这一个科目教学的内容。世间人讲大学问，无过於此，还有什么学问比这个更大的！
『一切皆於宝中见』。这个宝是清净摩尼，我们前面跟诸位报告过了，清净摩尼就是清净圆满。什么叫清净圆满？只要不夹杂就圆满了。清净摩尼不在外，人人都有个清净摩尼宝，那是你的心。清净心，平等心，不能夹杂丝毫不净，不能有丝毫不平，你就能够见到华藏世界的「清净光明遍照尊」，你就能见到了。一一法中无不显现，这也是为我们「总结多类」。
以上说的是庄严，说的是果用，它的作用。后面这四首偈「对因辨果」，第七首清凉大师说「由行愿神通为因，故获变化如镜像果」。我们看经文：
【十方所有诸变化。一切皆如镜中像。但由如来昔所行。神通愿力而出生。】
十方依正庄严，或者我们讲十法界所有的依正庄严，这是讲的『诸变化，一切皆如镜中像』。你们看看这两句经文像不像《金刚经》上的两句偈，《金刚经》上佛说「一切有为法，如梦幻泡影」，你们看看这两句像不像？这两句说的是果。果从哪里来的？后两句是讲因。
『但由如来昔所行，神通愿力而出生』。行愿显现出来的现相，这个现相不能说有，也不能说没有，相有体无，所以相是幻相。它确确实实很像我们放电影银幕当中现的现相一样。我们对於电影的原理（这个现相）知道的很清楚，那个影像确确实实是无所有、是毕竟空、是不可得。电影的影像，因为你能看到放映机里面的底片，你很容易觉悟。现前我们看电视，在电视的萤光幕，在电脑的萤光幕，你仔细想想又何尝不是。
这个相有没有？相有。是不是真有？真的没有。这些现相在萤光幕上刹那生灭。这个现相、这种道理一般人都知道，但是现实的人生就迷了，就以为都是真的，都有了。殊不知佛跟我们说现实的人生、现实的六道、现实的十法界，就跟萤光幕上的影像完全相同，你可以欣赏，你可以受用，你不可取、不可得。你一定要执著、要占有、要得到，那你就错了。
可是诸佛菩萨得到了。他得到什么？在现相里面他觉悟了，他明白了。明白什么？明白这些事理、因果、性相，他明白了这些，这就叫佛，这就叫菩萨。那回过头来看看我们六道的众生，想想自己，自己可以说完全迷在这个幻相里头，在这个里面患得患失，在这个里面生起无量无边的妄想分别执著，造无量无边的业。这个业全是染业，不是净业。业虽有善恶，有善业、有恶业、有无记业，把这个一真法界转变成六道轮回，转变成三途苦报。谁转的？自己转的，不是别人转的。所以古德常讲自作自受，没有人能够帮助你。
佛菩萨大慈大悲应化在这个世间帮助我们，用什么帮助？教导，给我们说明事实真相。诸佛菩萨、大圣大贤对一切众生的帮助只能到此地，这个就是一般讲「开示」，其他的做不到，「悟入」完全是自己的事。听了佛菩萨的开示，开是说明，是为我们讲解；示是做示现，是给我们做榜样，就是说他做出样子给我们看，那叫示。开示跟演说意思相同，示就是表演做出来给我们看，开就是说明。善知识帮助我们只能做到这一点，我们做学生的人，跟他学习的人要聪明，看到老师示现、看到老师教诲，我们要觉悟。觉悟之后要落实，要做到，那就是「入」。你要把你所悟的变成自己的思想、变成自己的言行，你就入境界了；入就是证，行证。
所以学的东西不能够落实在日常生活当中，不能落实在工作里面，在处事待人接物之中，我们什么都没有学到，这一点总得要明白。佛法讲得真实受用，你要不能落实、不能够融入，你得不到受用。换句话说，你没有改变，你还是轮回心，你还是造轮回业，你还是脱离不了六道轮回，佛法真实的受用你没有得到。
所以首先要了解宇宙之间所有一切现相，它的本质是什么，先要把这个搞清楚；搞清楚之后，你心就得解脱了，就得自在了。为什么？「凡所有相，皆是虚妄」，你不会争。谚语所谓是「於人无争，於世无求」，你没有一样放不下了，包括这个身体、包括生命，很容易放下。为什么？了解事实真相，假的，不是真的。这个「有」是幻有，哪有放不下的道理！有什么好争的？别人要都给他，这是觉悟的人。他们示现的形相，觉悟的形相，自在的形相。不要说是世间法，出世间法里面也没有一丝毫的执著，这是真解脱了，真的智慧现前了，真的证得清净法身。我们这一段经文讲的是法身的境界，你能够看到「一切皆如镜中像」，那不是法身是什么？清净法身，果如是。再看看佛菩萨给我们说这个果到底是怎么回事情，为什么会现相？
『但由如来昔所行』。诸位要记住，他不说「诸佛」，他说「如来」，如来是自性。无量劫中自性随缘，随正觉之缘现四圣法界，随染缘现六道轮回；染缘里面随顺善缘现三善道，随顺恶缘就现三恶道。自性虽然随缘，自性一丝毫都没有改变，这是真的；随缘不变，不变随缘。所以佛说一切众生皆有佛性，畜生有佛性，地狱有佛性。佛眼睛里面看一切众生本来成佛。佛看的没错，佛是看他的性，他的性跟如来所证得的性是一不是二，一点差别都没有。
现在他做善、做恶，那是什么现相？叫一时迷惑，也可以说暂时的迷惑，终究他会回到正常。一时迷惑，可以教、可以诱导，佛菩萨才示现在世间帮助这些迷惑颠倒众生觉悟回头。这是「如来昔所行」，是讲所有一切现相怎么来的，什么原因来的。
后一句是讲诸佛菩萨示现在世间，『神通愿力而出生』，这个「出生」就是出生在九法界。佛有愿力，所以众生有感，佛就有应，感应道交。诸佛如来在初学的时候跟我们凡夫一样，我们也发了愿，「众生无边誓愿度」，我们不是发的这个愿？管他是真是假，但是只要你说出来就算数，你现在忘掉了，不认帐，将来你还会认帐的。那么要普度一切众生，当你成佛了，你证得菩萨果位，这个愿自自然然就兑现。怎么个兑现法？众生有感，菩萨就有应了。
菩萨用什么方式来应？用什么形相来应？那就是神通，「神通愿力而出生」。我们在大乘经上看到，像《普门品》里面说观世音菩萨，这是一个代表，观音菩萨应以什么身得度，就现什么身；应该给他说什么法，就说什么法，所以佛菩萨没有一定的形相。
曾经有人问我观音菩萨到底是男的、还是女的？你去看一看观世音菩萨变相图，厚厚的两册，里面有五百张观世音菩萨的像，每一张都不一样，男女老少、在家出家。你说观世音菩萨是男的、还是女的？你说他是出家、还是在家？诸佛菩萨没有身相，所以能现一切身相。这个身相怎么现？随众生心，众生喜欢什么相，他就现什么相，观音菩萨决定没有意思。如果自己有意思，你就不能现。自己有意思是什么？有意思是业。
我们这个身相是业报身，业报没有办法，不能起变化。佛菩萨是愿力身，乘愿再来的，他不是属於业报，所以他有能力随众生心，应所知量。现身如是，说法亦如是，没有定法可说，无有法可说，根本没法子可说。无法可说，释迦牟尼佛说了四十九年，世尊讲他四十九年没有说一个字，这是真的，一点都不假，也就是说释迦牟尼佛四十九年所说，没有一点点意思。
没有意思怎么说出来的？应众生病，所以应病与药。就像大夫治病一样，看著你生的是什么病，给你开几服药，你有病那就叫药；如果你没有病，没有病就没有药了。药从哪里来？药从病里面生出来的，跟病对立的，病没有了，药就没有，哪里来的药！佛为一切众生讲经说法是应病与药。但是讲经说法有一个绝对的原则，永恒不变的原则，那是什么？帮助你破迷开悟，这个原则是不变的。至於讲经说法，那是方法，方法可没有一定，但是目标是一个，帮助你觉悟。
每个人善根福德因缘很复杂，不一样！佛菩萨帮助人觉悟也不相同，也要看他的根性。他在这一生当中，在现前这个阶段能觉悟到什么程度，佛知道，这个是佛的神通，佛能够观机，帮助你提升。纵然你的业障很重，你在这一生当中不可能悟入，佛也给你种善根。所以只要是在这一生遇到佛法，无论佛在不在世。我们今天生在佛的末法时期，你要是有缘见到佛像，听到佛的名号，接触到佛的经典，你都种了善根，阿赖耶里头落下佛的种子。因为种子的力量不强，你的业力很重，这一生当中种子有了，不能起现行，必须要等待，你的业要消除一部分，这个种子就会起作用。这个种子，佛经里面常讲金刚种子，在阿赖耶识里头永远不坏。
所以接触佛法叫希有的因缘，纵然现前你接触了，你谤佛，你毁佛，你把佛消灭了，试问问你：你意识里头有没有「佛」这一个念头？有。我恨佛，我讨厌佛，我把佛灭掉，你那个讨厌、你的恨、你的灭，你要遭受果报。那个「佛」，好！将来你还是这个佛的印象，你会回头，你会觉悟，你还会学佛，你也很可能要出家，就这么回事。
所以诸佛菩萨看到毁灭佛法的，他也在那里笑笑，我们凡夫著急的不得了，他一点都不著急，他能够看到前因后果。现在他在毁灭佛法，说不定来世、后世，过个百世千世，你看到了那个样子，他发心出家了，他老实念了。我们没有这个神通，没有这个能力，看不到千年万世。佛能看到，佛能看到无量劫，这个人无量劫之后得度。今天种的种子，今天结的法缘，桩桩是好事。
我们确确实实虽有一点愿力，那个愿力不能跟菩萨比，我们的愿力或有或无，时进时退，进得少退得多，烦恼起现行了，愿力就没有了，把愿力忘得干干净净。这个愿力什么时候起作用？烦恼消了。烦恼消除不容易，烦恼怎么消除？在果报当中消除。你堕三途，堕畜生，堕地狱，那是消业障，在消除你的烦恼习气，你从恶道出来就等於你的罪业消掉了。虽然消掉，善根要不是很深厚的，他还带著恶道的余习，恶道的习气，这个恶道的习气很容易叫你得人身之后又继续造罪业。造罪业怎么办？再堕地狱，再消。这个样子人间地狱要往返很多次，才真正的把那个余习给断掉了，得到人身之后不再造罪业了，你才能保住人身。
这些道理实在讲虽然很深，但是并不难懂，冷静去想想，你能够体会到，你能够懂得。佛的神通愿力永远在照顾我们，照顾每一个众生，没有例外的，平等的。佛菩萨心地清净光明，没有私心，没有偏爱，什么时候缘成熟了，他就来了，来帮助你、来成就你。这一首我们就讲到此地。