谈学佛 （共一集） 2005/12/13 香港佛陀教育协会 档名：28-022-0001
诸位同学，请坐。前两天国内有同学打电话给我，邀我到他们的道场学院去讲课，我答应了，我说以后我们每个月可以一、二次跟诸位见面。见面的方式还是用这个方式比较好，我们上课同时也录相，不仅道场同修能看到，佛学院同学能看到，一般的听众也都可以看到。那光碟可以保存，这对於教学都有帮助，所以我觉得还是采用这个方式好。
今天第一堂课，听说有不少同学刚刚剃度没有多久。发这个心相当不容易，所以头一堂课我们「谈学佛」。这个题目不但出家人重要，在家学佛也非常重要。第一「佛是什么」。学佛总得要把这个搞清楚，学佛多年了，佛是什么都不知道，法是什么也不知道，这难怪社会上说我们学佛人是迷信，你说是不是迷信？对它没有搞清楚、没有搞明白就信了，这个信十足的迷信。我跟大家不一样的地方就在此地，我要不把它搞清楚、搞明白，我决定不信它。
早年学校读书，尤其在抗战期间，学校里教育都告诉我们佛教是迷信，而且我们课本里头还有一课孙中山先生破除迷信，在一个寺庙里把佛像打碎，破除迷信。我们还念过这一课，这一课的印象非常深刻，课文虽然记不得了，印象很深刻。一直到我二十六岁那年，二十岁之后我对於哲学非常的向往，二十六岁这年遇到我们同乡的一位长者，是中国的哲学家，也是世界上著名的哲学家，方东美先生。他是桐城人，我是庐江，我们相距，中国的里程讲五十里，中国的五十里大概只有二十五公里、三十公里的样子，所以是很近的乡亲。
见了面之后，我就非常希望跟他学习，他也很高兴，也爱护我们这个晚辈，他大概大我有二十多岁的样子，是我父亲这一辈的人。跟我讲哲学概论，从西方康德哲学讲起，一直讲到东方，讲到中国、讲到印度，最后一个单元是佛经哲学。我非常的讶异，佛教是迷信，哪来的哲学？老师告诉我：你不懂，佛经哲学是世界哲学的最高峰，学佛是人生最高的享受。我听这两句话非常震撼，过去所学的，那我们错了，错不知道自己的错误。
我那个时候年轻，我也就向老师请教，我说：老师，你这个佛是从哪里学来的？这是我们要了解的，我们才能产生信心。老师告诉我，在抗战期间，他在中央大学教书，那个时候中央大学好像是在重庆，在大后方。他说有段时期他生病，朋友就建议他到峨嵋山去养病。峨嵋山确实非常清静，山明水秀，养病那是非常好的一个处所。他说他住在山上，山上没有报纸也没有杂志，想看一点东西什么都看不到，只有佛经。所以在养病那个期间就接触到佛教的经典，他就拿来看，愈看愈欢喜，才知道佛经里面有高深的学问。从那个时候之后，可以说一直到老死，从来没有一天中断过，天天读佛经。佛教经典里面很多精采的句子，他全都能背诵，跟我们讲解的时候居然一段一段背诵出来，我们听到、看到五体投地。
确确实实我们也接触过一些出家人，老法师、高僧大德，那跟他比相差远了。他真正是一个学者，真正是一个读书人，专门教书，他没有别的事情。不像我以后跟李炳南老师，李老师还有很多职务，他建了台中莲社、慈光图书馆、育幼院、养老院还有菩提医院，杂事很多，不能专心。方老师专心，除了学校固定几个钟点课之外，他没有事情，统统都在读书，这是给我们做了一个很好的典范。所以我一生学他老人家，我不搞这些事务，专门做学问，专门教学。这五十多年，从我认识方东美先生起，他把佛法介绍给我，我也是锲而不舍，五十四年了。我出家就开始教佛学院，讲经教学到今年四十七年了，所以这里面的味道我知道，不是过来人他不晓得，确确实实证实了方先生教我的这句话，「学佛是人生最高的享受」。
你既然学佛，首先佛是什么？我的缘很殊胜，接触到佛法经典大概一个多月，我就认识了章嘉大师。这是我们佛门一位大德，我亲近他三年，也是每个星期单独给我上一堂课。我们那时候有工作，只有星期天有时间，他给我两个小时，我看的东西有问题都向他请教，有时候听他讲开示。他第一部教我看的书是《释迦方志》、《释迦谱》，这两本书都是释迦牟尼佛的传记。这个教学确实不同於一般人，也就是首先教你认识释迦牟尼佛他是一个什么样的人。这两本书当时市面上买不到，老师教我找寺庙，大的寺庙里头有《大藏经》，到《藏经》里面去找，找出来了把它抄下来，所以我还抄了这两部经。
《释迦谱》、《释迦方志》都是唐朝时候的著作，我们读了之后对於释迦牟尼佛佩服得五体投地，同时也真正了解到，佛教的本质是教育，不是宗教，我们这才恍然大悟。你看看我们佛门弟子跟释迦牟尼佛的关系，我们称释迦牟尼佛为本师，自称为弟子，这就很清楚，师生的关系。宗教里头没有师生关系，宗教里头有主奴的关系，天上的主，主宰，人民都是仆人；父子的关系，天上的父，那神是至高无上。我们这佛称老师，他不是神，他也不是主，他也不是上帝，他是老师，我们是学生，你从这里细心一想，一点都没错。
后世我们称寺院丛林的住持、方丈称他叫和尚。和尚不能随便称的，一个道场只有一个和尚，不能有两个和尚。和尚是什么？就像学校校长一样，一个学校只能有一个校长，不能有两个校长。所以和尚是印度话，翻成中国的意思是亲教师，就是主持教育政策的人，其他跟你上课的这些老师称阿闍梨。阿闍梨是授课的，就是我们今天像大学的教授，校长才称和尚；现在是碰到出家人都称和尚，这是完全错误。所以它是教育，我们是学生，这先要搞清楚，认识清楚，你就不会迷信了。
所以佛是我们的老师，菩萨是我们的学长，他也是佛的学生，他早我们晚，好像我们同学，先后同学；他是释迦牟尼佛的学生，我们也是。这里头现在很多人都造成了严重的误会，连出家人自己本身都没有搞清楚，他怎么能学？通常在中国家喻户晓的都知道拜观世音菩萨，所以「家家观世音，户户阿弥陀」。殊不知观音菩萨是代表一个学科，我们学哪一个科目，它不是一个人，它是一个学科。观音菩萨代表的是慈悲，就是这个课程。那我们今天可以这样讲法，爱的教育，爱的学习，观音菩萨代表这个。谁是观音菩萨？谁真正学大慈大悲，救苦救难，这个人就是观音菩萨，他修学观音法门。
地藏菩萨代表孝亲尊师，我们中国古时候十三经里头有《孝经》，地藏菩萨代表这个科目。你要是学习《孝经》的，那你就是地藏菩萨，你把孝道做出来，发扬光大，自行化他，提倡的是孝道。观音菩萨代表慈悲，文殊菩萨代表智慧，普贤菩萨代表实践，说到做到，这中国四大菩萨，大乘四门主要的课程，它是代表这个。所以你要问观音菩萨到底是男的、是女的？是哪一个？太多了，自古至今学这个法门的统统都是。
在《华严》里面我们就看出来了，菩萨的阶级，就像我们学校念书一样，一年级、二年级、三年级，总共有多少个年级？五十一个年级。它分五个阶段，十信好像是小学，初信、二信、三信、四信，有十个阶级，小学，十年级；这上面有十住，好像我们现在讲初中，十住，十个阶级；再上面有十行，好比是高中；再上去有十回向，好比是大学；再往上去有十地，好比是研究所；最上去一层的叫等觉，还是学生，还是菩萨，等觉菩萨，那就好比是博士班。毕业之后，这才叫成佛，毕业之后叫妙觉位，那是果位，那不是因位。所以在因位一共五十一个位次。他们的位次高，我们才开始学，我们才是十信里面初信，一年级，二年级，三年级的学生，他们已经到了大学，到了研究所。所以他们也可以教导我们，学长，也可以做我们的老师。在我们的心目当中，学长也要把他看作老师一样的看待。这是先把关系搞清楚、搞明白。
你再看释迦牟尼佛一生的事迹，他的身分是王子，父亲是国王，他是长子，继承王位的，他把王位舍掉了，为什么？这个地方我们一定要知道，才晓得释迦牟尼佛的伟大。他看到世间人民的痛苦，生老病死、求不得、怨憎会、爱别离，他看得很清楚，爱心（佛家讲慈悲心）油然而生，怎样帮助这些苦难众生，帮助他们离苦得乐？他想得很清楚，这个事情政治不能解决，军事也不能解决。我们在经典上读到，释迦牟尼佛年轻的时候武艺高强，他可以做将军，他可以做元帅，他知道这个不能解决问题。看看社会上工商业，今天讲科学、技术、经济（经贸）、工商，统统不能解决，这在我们现在社会看得太清楚、太明白。
释迦牟尼佛有智慧，能解决的只有一条路，教育。这个跟中国古圣先贤，那个时候佛教没有传到中国来，中国在春秋战国，秦汉的开端，那些学者就提出「建国君民，教学为先」。释迦牟尼佛认识到这一点，所以他把王位舍弃，在这个社会上他选择一个什么行业？教育，用现在的话说，多元文化的社会教育。你看他教学的对象，不分国家，不管你是哪一国的人，这心量多大！他要教全世界的人，不是教哪一个国家、一个民族，不是！他已经超越了国家的界限，超越了种族的界限，不分国籍、不分种族也不分宗教。
我们知道释迦出世那个时候，印度是宗教的黄金时代，总共大的宗教就有几十个派别，小的宗教合起来，经上常讲九十六种外道，这都是著名的，九十六种宗教。这里面一些教徒、传教师也常常跟释迦牟尼佛学习，他都收。你们看经典里面，大乘经典里面太多了，大家熟悉的《地藏经》。《地藏经》里面婆罗门女，婆罗门是宗教，世尊没有叫她改变信仰，了不起！不是说你是婆罗门教，你要放弃，你才来跟我学，不是的，佛是教育，什么样的宗教统统都能包容。所以婆罗门，在《华严经》上看到胜热婆罗门、看到遍行外道，这都是宗教徒。那个时候的数论、瑜伽，这都是印度非常大的这些宗教，都跟释迦牟尼佛学习，他统统都收；绝对没有说你要改变宗教才能跟我学，没有，教学。
世尊一生就像孔子一样，并没有造成一个派系，连学派都没有，心地清净，没有分别、没有执著、没有妄想，只有一个大慈大悲，真的是救苦救难。佛知道一切苦难从哪里来的？从错误产生的。换句话说，你对於宇宙人生的真相，你看错了、你想错了、你做错了，这个错误当然有错误的后果，那你要承当，这就是苦难；在今天的社会，这种现象尤其明显。那要怎样挽救？一定要众生觉悟。所以佛所教的，他自己所学、所得到的，是究竟觉悟宇宙万有的性相、理事、因果，这样的人我们就称他为佛。觉悟宇宙万物性相理事因果之人，没有到究竟，我们就称他作菩萨。菩萨还不究竟，还不圆满，那比我们实在是强得太多了，这就是什么？五十一个阶级的菩萨，愈往上去就愈接近圆满，圆满的人才称之为佛。
而释迦牟尼佛告诉我们，这是事实真相，他说「一切众生皆有如来智慧德相」，佛法里头的平等是从这里建立的。一切众生跟证得究竟圆满果地上的佛陀，智慧平等，德能平等，福报（佛经上讲相好，今天讲的福报）平等，没有丝毫差别。现在为什么不平等，差别这么大？佛说了，「但以妄想执著而不能证得」，你看他说得多清楚！因为你有妄想、你有分别、你有执著，所以你自性本有的智慧才华统统被这个障碍掉了。所以佛教人，他非常谦虚，我没有东西教你，你修行成果了，证得了智慧、德能、相好，那都是你本有的，是你自己本来有的。你怎么证得？把你这个障碍去掉了，这个障碍就是执著分别妄想，这三样东西去掉，你的障碍就没有了。
所以佛法里面有学位，也有三个学位，就像我们现在大学里一样，它有阿罗汉，阿罗汉相当於学士，有了学位；有硕士，硕士相当菩萨；有佛陀，佛陀相当博士，三个学位。这三个学位标准是怎么来的？就是这三种障碍，妄想、分别、执著，你把执著放下了，对於一切法不再执著了，你就证第一个学位，阿罗汉；你再能进一步，对於一切法，世出世间一切法，不再分别了那你就是菩萨。最高的学位是什么？连妄想都没有了。妄想什么？起心动念，我们六根接触六尘境界，不起心不动念，这是佛陀。讲得清清楚楚、明明白白。
那我们想想，佛陀这个学位真是不容易拿到，为什么？我们眼见色，耳闻声，自自然然会起心动念，不容易断掉。不起心不动念，你的心就像止水一样。像我们看到湖水，风平浪静，一丝毫波浪都没有，这个时候湖面就像一面镜子一样，四周是山色统统照在这里面，一点都没有遗漏，清清楚楚、明明白白，一丝毫波浪没有。所以他是照见，明了，真的明了。可是我们凡夫不行，凡夫这个湖面大风大浪。
你看把心比喻作水，佛的心是静的，丝毫波浪不起；菩萨的心静的，但是那个静的程度比不上佛，菩萨就是有小浪，微波，那个微波甚至於小到我们自己都没有发觉，它真有；阿罗汉那比菩萨的波浪就又大一点，但是照在外面大致上还很可观，大风大浪没有法子照。我们今天是大风大浪，所以心是动的，妄想纷飞，胡思乱想，所以我们的智慧、我们的才艺、我们的福报，统统都被障碍住了。佛明了这一点，所以一生讲经三百余会，说法四十九年，教什么？就是教的这些东西，他自己所亲证的；智慧不是从外面来的，是你本有的，只要你把心定下来。这个我们要认识，认识他教学的，就是修学、教人的理论跟方法，我们明白了，佩服得五体投地，我们这才肯真正跟他学。
可是学作佛，学作佛就是学做明白人。对於宇宙人生真相你统统搞清楚、搞明白，这个人就称之为佛，所以佛是明白人，我们这凡人是糊涂人，就这么回事情。那学佛先要从做人学起，《观无量寿佛经》上讲的净业三福，这是最重要的指导原则，我们千万不能够疏忽。佛教人，第一个教你孝顺父母，第二个教你尊敬师长，跟我们中国古圣先贤教人完全相同。所以佛法是师道，师道一定是建立在孝道的基础上，人不孝顺父母他怎么会尊敬师长？尊敬师长为的是什么？重道，尊师重道！你对你所学的如果不重视，你就学不到东西。
中国古人常讲，我们佛门印光大师在《文钞》里头不知道讲多少次，「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」。所以一个老师接受一个学生，他看什么？就看学生对老师恭敬的态度。如果这个学生跟老师见面，是从内心里面生起的恭敬心，老师晓得这个人可教，孺子可教，他能接受；如果对老师不恭敬，你仔细观察他，表面上好像恭敬，其实不然。这老师心里就有数，这个学生是来混的，不是真正来学的，你要是认真去教他没用，他得不到。他只能够容纳一分，你给他两分就多余的，那一分他吸收不进去；真正好学生，他有十分恭敬心，你教他九分，你就对不起他，为什么？他还可以装一分。
老师对学生的观察，特别是第一次见面，看什么？看你的诚敬心。不是老师要你对他怎么恭敬，那这个老师不足以为人师，从这个地方看到你求学的态度，是这么个道理。他知道他应该怎样教你，他应该教你多少，这不是取决於老师，取决於我们自己。我们自己的心态跟老师生起共鸣的作用，老师会教我多少，老师用什么方式来教我。所以《观经》一开头就是孝亲尊师。「慈心不杀，修十善业」，头一条做人。所以学佛先要学做人，做人基础的教育在孝敬，这与中国传统圣贤教育完全相同。
所以讲到教育，在全世界任何一个国家、族群，都比不上中国，中国古圣先贤最懂得教育。这个教育在中国有五千年的经验，五千年的智慧，五千年的方法，五千年的效果，这还得了！走遍世界找不到第二家，这我们要肯定。中国人今天遭这么大的灾难，真正的原因在哪里？对於自己祖宗传统东西失去信心，这才叫最大的悲哀，今天受这么多苦难。清朝末年许许多多这些中国的学人，舍弃了中国传统，一昧的去学西方，还提倡全盘西化。现在我们看看西方，如果全盘西化，我们这个国家民族一定会灭亡。西方科技的发展，发展到今天已经走向末路了，他们现在很著急怎样挽救，就想到什么？想到中国，想到印度。我们要觉悟，我们要不觉悟那就不应该了。
中国佛教不依小乘，而以儒道作根基，这一点我们要知道。学佛的同学，将来你经典看多了，你会看到佛在戒经里面讲「佛弟子不先学小乘，后学大乘，非佛弟子」，佛不承认。你真正要想学，你一定要按照佛陀的指示，它有次序的，学习一定是由浅而深，由近而远，这是一定的程序。你不先学小乘，后学大乘，错了，大乘学不到。就好像在学校念书，你不先念小学，再念中学，后念大学，你小学、中学都不念，你就开始念大学，没有这个道理，你不能成就，你毕不了业。
但是佛教从后汉明帝永平十年（公元六十七年）传入中国，这是国家正式派使者（派特使）到西域去求法。摩腾、竺法兰这两位大德，带著佛像、经书来到中国，这是历史上有记载的。尔后陆陆续续，我们中国有高僧到印度去取经，印度也有高僧到中国来传教，带来的典籍都相当丰富，尤其是小乘经论很完整；我们现在《大藏经》里面的阿含藏，《四阿含》。这些事情方老师都跟我讲过，他说《阿含经》翻得不很好，这个句子多半还是印度这些文法，我们念起来很别扭，就是直译的不是意译的，但是相当完整。现在跟南洋，像泰国、缅甸这些小乘国家他们的巴利文《藏经》一对比，这才晓得他们的经典比我们翻译的大概只多五、六十部的样子，数量很少。小乘阿含大大小小的经典差不多也有将近三千部，三千部只多出五、六十部，你就晓得我们经典翻译多么完整。
在隋唐的时候，小乘有两个宗，成实宗、俱舍宗，大乘有八个宗，所以中国有十个宗派。可是到唐朝中叶，这两个宗就衰了，宋朝以后就没有了，所以很多人不知道中国还有两个小乘宗派，历史上的名词，没有了。这是什么原因？中国这些无论在家、出家的，不学小乘就直接学大乘，那不是违背佛的教训吗？不然，中国人无论在家出家学佛，没有不读孔孟书的，没有不读老庄书的，所以中国的孔孟老庄代替了小乘，比小乘经典还要殊胜，这可以在历史上能够见到。将近两千年当中，中国历代无论在家出家学佛的成就，成绩远远超过印度。
到今天问题来了，小乘不学了，儒也不学了，道也不学了，所以天天看到大乘经典，不得其门而入。最近这个世纪成就的人都太少太少了，世纪初还有一些大德，那都是过去有根底。诸位想想看，像虚云老和尚、谛闲法师、印光法师、太虚法师，这些大德他们有没有念过儒书？有没有念过老庄？统统都有。这些人以后，问题真的就来了。这些大德说实在话，教导后学把儒道疏忽了，这样就造成佛门学习的一个断层。
我过去跟李炳南老师学习，老师非常重视儒学，所以每个星期跟我们上一堂课，教汉学。我到台中去的时候，我们用的课本《古文观止》，十年如一日，每个星期一堂课，《古文观止》三百多篇，居然全部讲完了，一个星期讲一篇，长的两个星期讲一篇。那是什么？帮助我们提高汉文的程度，因为佛教的经典都是古人翻译的，文字虽然是很浅显，依旧是文言文，老师教我们的目的在此地，让我们有能力读经。到今天我们非常认真的反省，老师疏忽，没有督导我们在德行上奠定根基，所以纵然文字没有问题了，文言文可以读了，依旧不得其门而入。我认真反省，这才这几年的时候大力提倡，我们要中国传统教育里面的德行，这才真正能代替小乘，给大乘做一个基础。
大乘佛法始於发菩提心。菩提心就是我们在这二十多年当中常常提示诸位的，「真诚，清净，平等，正觉，慈悲」，这就是菩提心，所以佛门当中常讲「慈悲为本，方便为门」。这些大的原理原则我们一定要懂得，一定要能够掌握住。现在时间到了，我们休息几分钟。 诸位同学，请坐。我们接著看第四项「大乘始於发菩提心」。菩提心就是真诚、清净、平等、正觉、慈悲。有人问佛教是什么？佛门里头答覆很多，但是最常听到的，佛教是以「慈悲为本，方便为门」，这个答覆非常恰当。慈悲就是爱心，佛教为什么称慈悲不称为爱？怕的是世间人产生混淆不清，爱里面通常连到是有情，爱情，它有情，情就是迷，所以说盲目的爱。这是世间人观念当中的，所以佛换个名称，换做慈悲。慈悲就是说理性的爱不是感情的，理智的，智慧的这种爱就称之为慈悲，绝对这里头不生感情，感情是烦恼。所以慈悲是以智为本，世间爱是以情为本，这两个不一样，区别就是在此地。智慧的爱，理性的爱。
方便是什么？方是方法，便是便宜，要用现在话说，最恰当的方法。把这个慈悲落实在生活，落实在工作，落实在处事待人接物；在佛的教学上，落实於自己的行持，那就是刚才讲的，我们人在这个世间总离不开生活、工作、处事待人接物，这是自己修学的方便。至於教化别人，你一定要懂得观机，这个人的根性，程度，主观的环境、客观的环境，你统统都了解，那么你教他的那个方法一定非常恰当，他能接受，他能够学得很好。这在佛门常讲上中下三根，这是举比喻，上根有上根的教学方法，中根有中根的办法，下根有下根的办法，不一样，但是总离不开慈悲。这个慈悲是真诚的关怀，真诚的爱护，真诚的教导。
中国上古教育就是以爱为中心，这个爱里面有情、有智，这是我们不能够不晓得的。中国教育特色就是家庭，所以这个连西方人现在自己也都明白了，中国这个国家、这个群族能够在这个世界上绵延五千年，而没有被消失，主要的原因，中国人重视家庭教育。家庭教育教什么？就是教爱。所以古时候教学，五伦、八德。从文字上记载，尧舜时间就提倡，政府就设立机构专门来主持教育，教的就是父子有亲、君臣有义、夫妇有别、长幼有序、朋友有信，五千年信守不渝，所以中国是个世界上和平的族群。你看五千年历史上记载，从来没有侵犯过别人的领土，从来没有跟其他国家打过仗。国内是有改朝换代，内部是有战争，从来没有在国际上发生过战争，和平的民族。
为什么这个民族这么爱好和平？教出来的，所以「建国君民，教学为先」，教出来的！这个教学的中心就是这个「亲」字。「父子有亲」，亲就是亲爱，从什么时候看出来？我们前年在日本参加一个会议，日本那边的同修有不少人跟著我一道，有个年轻的妈妈带著她的儿子，四个月，推个小车跟著我，非常可爱的小孩。我就让跟著我旁边十几位这些同学们，我说你们看，你们细心观察，小孩爱他的父母，父母爱他的儿女，这个时候的爱决定没有任何条件，天性！你在这个时候能看到，你就看到父子有亲。中国教育就是从这个地方延伸出来的。
教育的目的，是如何把这种亲爱永远保持，一生不会变质，这是教育第一个目的。第二个目的是把这种亲爱发扬光大，知道爱他的家庭、爱他的家族、爱他的邻里乡党，爱社会、爱国家、爱世界上所有的人。你看《弟子规》上讲，这实际上都是古圣先贤的教诲，「凡是人，皆须爱」。你爱他，你就不会害他，这是中国五千年教育的中心。中国自古以来这个教育教什么？就教这个。君臣有义，这个亲爱用在君臣上就是道义，用在夫妇上就是有别，别是什么？个别的任务。夫妻结合，这成为一个家庭，家庭里面最重要的两桩事，一个是生活，另外一个就是教育下一代。所以古时候男子出外谋生，负责家庭的经济生活；太太在家里，她最重要的任务是教儿女，教下一代。你家里头下一代有没有人才出来，我们中国人常讲「不孝有三，无后为大」。无后不是说你家里头没有儿孙，儿孙再多，没有一个有出息的，没有一个能够继承你的家业，继承你的道统，那就是无后，这要知道。
你看现在我们称家里面主妇称「太太」，为什么称太太？太太从哪来的？太太这个称呼的来源，周朝开国的三位妇女，因为她们的名字都有一个「太」字。周文王的母亲太任，他的祖母叫太姜，他自己的夫人叫太姒，这三个妇女都是圣贤人。你看看她们教出来的儿女，文王、武王、周公都是圣人。所以太太就是说这个夫人是圣贤、是贤人，确确实实，她能把她的任务圆满达到。尤其是太任，就是文王的母亲，文王的母亲怎么样教她的儿子？从胎教，怀孕的时候，就是他母亲怀文王的时候，她自己非常留意自己的思想行为，端端正正，心没有邪念；「目不视恶色」，就是难看的东西她不看；「耳不听淫声，口不出傲言」。你看看身口意她都能注意到，为什么？影响胎儿，所以中国胎教就是周文王的母亲太任。
真正是一个负责的好母亲，真正懂得爱自己的小孩，从小到大绝不让他看到、听到负面的东西，他所看到的、听到的、接触到的都是纯正无邪，圣人的基础是这么教出来的，这所以称太太。太太是周家这三太，培养出圣贤。这个名称的来源我们总得要晓得，然后你才晓得夫妇有别，那个差别的任务之重大，比男子的任务大多了。所以后代有圣贤出来，不单是荣宗耀祖，一个国家、一个民族都托他的福。在今天讲全世界都感恩，都沾光，都托福。你说这个夫人她的使命有多大！
中国人古时候一般家教从什么时候开始？小孩出生大概三、四天就开始了。周文王厉害，他母亲从怀胎就开始教他了，一般把这一层忽略了，但是出生就教。怎么教法？今天我们讲的《弟子规》，《弟子规》不是教科书，是什么？父母做出来给婴儿看。他生下来才三、四天，做父母的在这个小孩面前，小孩眼睛张开他会看，耳朵他会听，父母的言谈举止全是正面的，决定没有负面的；小孩都看到了、都听到了，记在心里头。这样天天在薰习，薰习到三年他就很懂事。三岁的小孩就有能力辨别邪正，就有能力辨别是非，他就晓得这是对的，那是错的，他就知道。所以中国谚语有所谓「三岁看八十」，道理就在此地。
他从出生下来就接受这个薰习，到三岁，三年的薰习，这谚语所谓的是「少成若天性，习惯成自然」，他已经养成习惯了。这三年的教训完全是父母、家里的大人（比他大的人）在他面前给他做最好的示范，身教不是言教。中国历史里面所记载的，孔融四岁让梨，他懂事！他就知道长幼有序。一盘梨子，哥哥吃大的，弟弟吃小的，懂事。那就是什么？从小他就看到是这样的，听到是这样的，接触到是这样的，一生都不会改变，所以说「七岁看终身」，你说教育薰修力量多大！
教育从什么时候？一定是从出生下来，你要说三、四岁，来不及了，那很难教了。现在你看看不但是中国，看看全世界，小孩一出生下来，谁教他？电视教他。眼睛一睁开，耳朵竖起来，就看到电视。电视里教他什么？暴力、色情、杀盗淫妄，他从睁开眼睛那一天起就薰习，所以三四岁、四五岁他就犯罪了。他并不知道他犯罪，他认为这是应当，正常的，都是教出来的，这个问题严重。我们今天要认识清楚，今天这个世界社会动乱，有什么方法能够把这个动乱化解，把这个动乱平息，恢复到社会安定和平？除了教育没有第二个办法，除了中国家教，也没有第二个办法。教育里头一定要懂得像中国古人这种家教，你才有办法。
所以今天整个世界社会的乱象，真的是人人都担忧，人人都拿不出一套办法出来。七０年代英国汤恩比博士所说「要解决二十一世纪社会问题，只有中国孔孟学说跟大乘佛法」，他说得没错。孔孟学说里头最重要的，家教；大乘佛法里头最重要的，《十善业道》，这要讲清楚、讲明白。否则的话，大乘经论浩如烟海，儒家的东西也非常丰富，到哪里去找？找不到实用的东西，也不知道从哪里教起。今天到哪里去找一个像文王的母亲？王季的母亲？王季是文王的父亲，他的母亲太姜。文王自己的妃子太姒，是了不起的人，非常有智慧，文王有许多国家大事都跟她商量，贤夫人，而且是非常有智慧。所以中国教些什么我们要晓得。
为学之序也有五个，博学、审问、慎思、明辨，最后一个是笃行，要落实！你不落实有什么用处？可是在中国教学里头，小学不是博学，小学是专攻，一门深入，长时薰修。博学是什么？博学是在大学。中国古代这个学制有小学、有大学，那时候叫太学，没有中学。所以它教学方法不一样，小学著重在一门深入长时薰修，与佛法的方法相同，小学是以德行为主，伦理道德都要在小学培养成。小学大概是从六、七岁到十二岁这个阶段，十三岁就上太学。太学里面广学多闻，智慧渐渐开了，所以有审问（就是学问），有慎思，有思考，明辨。最后所学一定有所用，你学的东西应用在生活上，应用在工作，应用在处事待人接物，不是所学非所用。伦理道德是基础，你所学的东西绝对在应用上不会违背伦理道德，所以中国历代忠臣孝子多，都是这个教育教出来的。
中国人讲求修身为本，所以修身之要「言忠信，行笃敬」，这是一生不可以违背的。至於自己有些毛病习气要知道对治，要知道改过，所以提出第一个是「惩忿」，叫忿怒，必须要克制。无论对什么人，无论很忤逆的事情，不可以发脾气。这在佛法里头也是列入第一个重戒，为什么？一念瞋恚心起来，百万障门开，你智慧就没有了。而且脾气发作很容易得罪人，如果别人怀恨在心，好了，那你这个冤仇就结下去了，冤冤相报，没完没了，很恐怖！你的冤家对头从哪来的？就是你平常言语态度不谨慎，让人家起的误会，误会愈来愈深，从这来的。
第二个欲望，欲望一定要遏止，决定不能够纵欲。五欲六尘的享受适可而止，这种生活欲望愈低愈好，为什么？不求人，成就自己的德行，成就自己的学业跟道业。平常时时刻刻念著「迁善改过」，佛法讲「断恶修善」，改过是断恶，断恶修善才成就自己的德行，提升自己的境界。处事待人也有两个原则，「正其谊不谋其利，明其道不计其功」。你看看处事跟一般人相处原则是什么？道义，决定不能够离开道义。现在人没有义只有利，见利忘义，现在人只求自己有功，不讲道了，所以今天的社会是功利的社会，道义没有了。中国自古以来教人道义，轻视功利，这就是和平的基础。我们连这些都不懂，连这些都做不到，你怎么能够学佛？
接物之要也有两句，「己所不欲，勿施於人」、「行有不得，反求诸己」。我自己不喜欢的，你就不能加诸别人；自己要是遇到障碍，决定不能够怨天尤人，应当认真的反省，所以行有不得，反求诸己，这才是解决的方法。今天则不然，行有不得，把所有一切的过失都推给别人，我们今天讲推卸责任，这是非常不道德的事情。这种行为在古人，如果遇到这个他就对你疏远，不敢跟你交朋友，也不敢再用你。所以与人相处事事都要替别人想到。譬如说这平常最容易犯的，我不愿意别人用一些粗鲁的态度对我，那我就不应该对人粗鲁；我不希望别人欺骗我，我就不可以欺骗别人；我希望别人帮助我，那我就时时刻刻要帮助别人，基本的道理。
认真负责，遇到困难，遇到障碍，不怨天，不尤人，反省总是自己做得不够圆满，才会有这样结果。如果自己反省还没有过失，你就再认真反省，你去找，务必把自己的毛病习气发掘出来，把它改正过来，你才能提升自己的境界。这是儒家基本的原理原则的教诲。我们纵观历代的这些大儒，他们一生立功、立德、立言，修身、齐家、治国，都能够守住这些原则。你再仔细观察他，这些原理原则在日常生活当中，他怎样灵活巧妙的运用，那就是佛法讲的善巧方便，运用得那么好，那么活泼。
再看佛教育一定是建立在儒家的基础上，这就是用儒代替小乘，我们不能不知道。佛教本身以三福、六和、三学、六度、十愿为根本，我们净宗学院成立就是以这五个科目修学。三福《观经》里面所讲的，第一条「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，这是第一条，人天福报。这就是怎样做一个好人，怎样做一个善人，怎样做一个有德行的人，所以这一条我们不采取小乘，我们采取儒道，儒也就够了。
第二条有三句，「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，你看这才入佛门。你入佛门佛教你什么？佛教你三皈，三皈就是把佛法修学最高的原理原则传授给你，皈是回头，回头是岸；依是依靠，三皈依。依靠什么？依靠三宝，这个三宝就是佛法僧，叫三宝。三宝你要知道，佛教你依靠的是自性三宝，那才真管用！自性三宝就是底下讲的三学，那是我们依靠的。佛是自性觉，法是自性正，僧是自性净，我们自性里头本来有觉正净，觉而不迷，正而不邪，净而不染，这叫三宝，我们要皈依三宝。
你看六祖大师在《坛经》里面给大家传授三皈，他不用「皈依佛，皈依法，皈依僧」，他不是这样的；他怎么用？他说皈依觉，皈依正，皈依净，他是这样讲的，讲得更清楚、更明白，不至於产生误会，说得好。为什么六祖要这样说？他跟别人讲得不一样，要这样说？我们就可想而知，在唐朝那个时候，这是一千三百多年前，大概这个三皈依就被人误解了。早年不会，传久了就会被人产生错解、误解了，皈依佛以为就是佛像，皈依法以为就是经典，皈依僧以为就是出家人，这就产生误会了，而不知道三皈的正义是皈依觉正净。所以《坛经》里面六祖讲得好，「佛者觉也，法者正也，僧者净也」。必须要自己觉而不迷，正而不邪，净而不染，这是佛法教给你最高的修学的原理原则。这个你要懂，这才入佛门，你没有前面第一福的基础，你入不了佛门。
所以现在你受三皈也好，你出家也好，对於佛所教导的你都做不到，原因在哪里？你没有第一条，你孝亲尊师没做到。孝亲尊师在哪里？我们今天选择的，儒家的《弟子规》。你能落实《弟子规》，孝亲尊师做到了，你有这个基础，你才可以学《十善业》。《十善业》落实了，三福第一条你有了。你有了这个基础，你才可以进入第二条，受持三皈，受持五戒或者菩萨戒，你就能落实，能做到。如果要出家，你有弟子规、十善业的基础，你还要学习《沙弥律仪》，你才是个出家人；你要不学习《沙弥律仪》，你是假出家人，你不是真出家人，这个要懂。所以现在你们大家发心出家了，你不能不学，你要不学你就欺骗佛菩萨，那用现在不好听的话说，你是自欺欺人，错了；我们要非常认真努力来学习。
与大众相处，六和。六和佛在经上讲得很多，「见和同解」，这是说我们大家在一起生活要建立共识，我们的见解、思想相同，太重要了，团体生活这是最重要的一条。第二「戒和同修」，这个戒就是守法，大家在一起总要有规矩，如果没有规矩就乱了。所以戒就是规矩，一定要守规矩。第三「身同住、口无诤、意同悦」，我们讲法喜充满，儒家「学而时习之，不亦说乎」。「利同均」，利同均就是物质生活要求要平等，没有特殊，没有高下，大家都一样。释迦牟尼佛在世这一条做得很好，那个时候生活的方式都是去托钵。你看僧团一千多人出去托钵，托钵当然有的人托的饭菜不错，很好，有的人就很差，甚至於有的人还托不到，佛是决定不许可你托的时候就吃，不可以，你托了之后回来，回来之后怎么样？要把所托的饭统统混在一起，平等了，然后大家再分，利和同均。佛的制度好，叫人佩服，没有话说，这个制度就是现在所讲的共产制度。
所以共产，什么人能做到共产？佛菩萨，没有私心的人。佛的世界是共产的，绝对没有私人财产，绝对没有个人的欲望、需求，没有，佛世界是真正共产。你们看《华严经》，你们看极乐世界，六道里头做不到。六道里头为什么做不到？他有私心，有私心里头就有弊端出来，所以六和重要！僧团里面一定修六和敬，这叫僧团；没有六和，这不是僧团，佛不承认。
三学，三学是戒定慧，戒学、定学、慧学。慧学是觉，定学是正，戒学是净；六根清净，一尘不染，是戒学，正知正见是定学，觉而不迷是慧学。所以戒定慧就是觉正净，戒定慧就是佛法僧，叫三宝。我们在《无量寿经》上看到这个经题，非常欢喜，为什么？它戒定慧具足，三学、三宝、三慧统统具足，经题里头有「清净平等觉」，清净是戒学，平等是定学，觉是慧学，你看戒定慧三学有；清净是僧宝，平等是法宝，觉是佛宝，三宝具足。所以我们看到这个经题非常欢喜。
菩萨的六度，《华严》普贤菩萨的十愿，这是我们佛教学习的根本，然后以四悉、四摄为善巧方便。四悉叫四悉檀，檀是檀那，中国话叫布施；悉是普遍，没有分别，没有执著，所以这四种中文翻成四悉檀，四种遍施，普遍的布施。「世界悉檀」，布施欢喜，菩萨所在之处令一切众生生欢喜心，这叫世界悉檀；「为人悉檀，对治悉檀，第一义悉檀」，这就是我们把修学方法怎样普遍的利益一切众生，是这么个意思。
四摄法更是我们在日常生活当中必须要懂得，四摄是「布施，爱语，利行，同事」。所以我常常讲，这四摄法是佛教给弟子们日常生活当中，处事待人接物的交际法，现在人讲公关法，公共关系法。从小，夫妻你要懂得用四摄法，这个夫妻和合，百年偕老，这一生恩爱不会变质。四摄是关怀。你看四摄里面布施就是我常常讲的，多送礼、多请客，夫妻也有这个必要。先生出门总要带一点礼物回去，太太出去也要带一点礼物给先生，虽然很小，情义！礼轻情义重。第二个是爱语，爱语是关怀；第三个是利行，我所作所为必定对你有利益。最后同事，很不容易，我也怕人家误会，所以同事我统统都是讲我们要跟佛，佛怎么处事待人接物，我们要学佛，跟菩萨同事、跟佛同事，就一点过失都没有，这是善巧方便。怎么样把我们前面这五条根本落实？这是用四悉、四摄善巧方便落实。
「自天子以至於庶人，壹是皆以修身为本」，「大学」里头说的。我们懂得这个原则，《弟子规》、《十善业》、《沙弥律仪》从我做起，就是自行化他，我做出样子出来，别人看到了，他就会受感动。我们这个地方一百个人当中有一个人做到，他就能感动一百个人；一千个人里头有一百个人做到，一万个人里面有一百、二百人做到，全都感染，移风易俗，那个成就不可思议。这是我们的责任。
最后这一条「建国君民，教学为先」。社会安定，世界和平，国家今年提倡和谐社会，要从我心行做起，要从我家做起。我这一家不和，还能谈世界和平吗？从我村做起，从我乡、我镇做起，我们要把它落实。这就是中国自古以来所讲礼义之邦，和谐社会。我们能做好了，自自然然影响其他的国家。尤其今天观光旅游、资讯、交通这么发达，化解世界各种的冲突，促进世界安定和平有指望，不是没有指望。指望的根源在自己，我要做到，我家要做到。好，今天时间到了，我们这一课就上到此地。
诸位同学，请坐。前两天国内有同学打电话给我，邀我到他们的道场学院去讲课，我答应了，我说以后我们每个月可以一、二次跟诸位见面。见面的方式还是用这个方式比较好，我们上课同时也录相，不仅道场同修能看到，佛学院同学能看到，一般的听众也都可以看到。那光碟可以保存，这对於教学都有帮助，所以我觉得还是采用这个方式好。
今天第一堂课，听说有不少同学刚刚剃度没有多久。发这个心相当不容易，所以头一堂课我们「谈学佛」。这个题目不但出家人重要，在家学佛也非常重要。第一「佛是什么」。学佛总得要把这个搞清楚，学佛多年了，佛是什么都不知道，法是什么也不知道，这难怪社会上说我们学佛人是迷信，你说是不是迷信？对它没有搞清楚、没有搞明白就信了，这个信十足的迷信。我跟大家不一样的地方就在此地，我要不把它搞清楚、搞明白，我决定不信它。
早年学校读书，尤其在抗战期间，学校里教育都告诉我们佛教是迷信，而且我们课本里头还有一课孙中山先生破除迷信，在一个寺庙里把佛像打碎，破除迷信。我们还念过这一课，这一课的印象非常深刻，课文虽然记不得了，印象很深刻。一直到我二十六岁那年，二十岁之后我对於哲学非常的向往，二十六岁这年遇到我们同乡的一位长者，是中国的哲学家，也是世界上著名的哲学家，方东美先生。他是桐城人，我是庐江，我们相距，中国的里程讲五十里，中国的五十里大概只有二十五公里、三十公里的样子，所以是很近的乡亲。
见了面之后，我就非常希望跟他学习，他也很高兴，也爱护我们这个晚辈，他大概大我有二十多岁的样子，是我父亲这一辈的人。跟我讲哲学概论，从西方康德哲学讲起，一直讲到东方，讲到中国、讲到印度，最后一个单元是佛经哲学。我非常的讶异，佛教是迷信，哪来的哲学？老师告诉我：你不懂，佛经哲学是世界哲学的最高峰，学佛是人生最高的享受。我听这两句话非常震撼，过去所学的，那我们错了，错不知道自己的错误。
我那个时候年轻，我也就向老师请教，我说：老师，你这个佛是从哪里学来的？这是我们要了解的，我们才能产生信心。老师告诉我，在抗战期间，他在中央大学教书，那个时候中央大学好像是在重庆，在大后方。他说有段时期他生病，朋友就建议他到峨嵋山去养病。峨嵋山确实非常清静，山明水秀，养病那是非常好的一个处所。他说他住在山上，山上没有报纸也没有杂志，想看一点东西什么都看不到，只有佛经。所以在养病那个期间就接触到佛教的经典，他就拿来看，愈看愈欢喜，才知道佛经里面有高深的学问。从那个时候之后，可以说一直到老死，从来没有一天中断过，天天读佛经。佛教经典里面很多精采的句子，他全都能背诵，跟我们讲解的时候居然一段一段背诵出来，我们听到、看到五体投地。
确确实实我们也接触过一些出家人，老法师、高僧大德，那跟他比相差远了。他真正是一个学者，真正是一个读书人，专门教书，他没有别的事情。不像我以后跟李炳南老师，李老师还有很多职务，他建了台中莲社、慈光图书馆、育幼院、养老院还有菩提医院，杂事很多，不能专心。方老师专心，除了学校固定几个钟点课之外，他没有事情，统统都在读书，这是给我们做了一个很好的典范。所以我一生学他老人家，我不搞这些事务，专门做学问，专门教学。这五十多年，从我认识方东美先生起，他把佛法介绍给我，我也是锲而不舍，五十四年了。我出家就开始教佛学院，讲经教学到今年四十七年了，所以这里面的味道我知道，不是过来人他不晓得，确确实实证实了方先生教我的这句话，「学佛是人生最高的享受」。
你既然学佛，首先佛是什么？我的缘很殊胜，接触到佛法经典大概一个多月，我就认识了章嘉大师。这是我们佛门一位大德，我亲近他三年，也是每个星期单独给我上一堂课。我们那时候有工作，只有星期天有时间，他给我两个小时，我看的东西有问题都向他请教，有时候听他讲开示。他第一部教我看的书是《释迦方志》、《释迦谱》，这两本书都是释迦牟尼佛的传记。这个教学确实不同於一般人，也就是首先教你认识释迦牟尼佛他是一个什么样的人。这两本书当时市面上买不到，老师教我找寺庙，大的寺庙里头有《大藏经》，到《藏经》里面去找，找出来了把它抄下来，所以我还抄了这两部经。
《释迦谱》、《释迦方志》都是唐朝时候的著作，我们读了之后对於释迦牟尼佛佩服得五体投地，同时也真正了解到，佛教的本质是教育，不是宗教，我们这才恍然大悟。你看看我们佛门弟子跟释迦牟尼佛的关系，我们称释迦牟尼佛为本师，自称为弟子，这就很清楚，师生的关系。宗教里头没有师生关系，宗教里头有主奴的关系，天上的主，主宰，人民都是仆人；父子的关系，天上的父，那神是至高无上。我们这佛称老师，他不是神，他也不是主，他也不是上帝，他是老师，我们是学生，你从这里细心一想，一点都没错。
后世我们称寺院丛林的住持、方丈称他叫和尚。和尚不能随便称的，一个道场只有一个和尚，不能有两个和尚。和尚是什么？就像学校校长一样，一个学校只能有一个校长，不能有两个校长。所以和尚是印度话，翻成中国的意思是亲教师，就是主持教育政策的人，其他跟你上课的这些老师称阿闍梨。阿闍梨是授课的，就是我们今天像大学的教授，校长才称和尚；现在是碰到出家人都称和尚，这是完全错误。所以它是教育，我们是学生，这先要搞清楚，认识清楚，你就不会迷信了。
所以佛是我们的老师，菩萨是我们的学长，他也是佛的学生，他早我们晚，好像我们同学，先后同学；他是释迦牟尼佛的学生，我们也是。这里头现在很多人都造成了严重的误会，连出家人自己本身都没有搞清楚，他怎么能学？通常在中国家喻户晓的都知道拜观世音菩萨，所以「家家观世音，户户阿弥陀」。殊不知观音菩萨是代表一个学科，我们学哪一个科目，它不是一个人，它是一个学科。观音菩萨代表的是慈悲，就是这个课程。那我们今天可以这样讲法，爱的教育，爱的学习，观音菩萨代表这个。谁是观音菩萨？谁真正学大慈大悲，救苦救难，这个人就是观音菩萨，他修学观音法门。
地藏菩萨代表孝亲尊师，我们中国古时候十三经里头有《孝经》，地藏菩萨代表这个科目。你要是学习《孝经》的，那你就是地藏菩萨，你把孝道做出来，发扬光大，自行化他，提倡的是孝道。观音菩萨代表慈悲，文殊菩萨代表智慧，普贤菩萨代表实践，说到做到，这中国四大菩萨，大乘四门主要的课程，它是代表这个。所以你要问观音菩萨到底是男的、是女的？是哪一个？太多了，自古至今学这个法门的统统都是。
在《华严》里面我们就看出来了，菩萨的阶级，就像我们学校念书一样，一年级、二年级、三年级，总共有多少个年级？五十一个年级。它分五个阶段，十信好像是小学，初信、二信、三信、四信，有十个阶级，小学，十年级；这上面有十住，好像我们现在讲初中，十住，十个阶级；再上面有十行，好比是高中；再上去有十回向，好比是大学；再往上去有十地，好比是研究所；最上去一层的叫等觉，还是学生，还是菩萨，等觉菩萨，那就好比是博士班。毕业之后，这才叫成佛，毕业之后叫妙觉位，那是果位，那不是因位。所以在因位一共五十一个位次。他们的位次高，我们才开始学，我们才是十信里面初信，一年级，二年级，三年级的学生，他们已经到了大学，到了研究所。所以他们也可以教导我们，学长，也可以做我们的老师。在我们的心目当中，学长也要把他看作老师一样的看待。这是先把关系搞清楚、搞明白。
你再看释迦牟尼佛一生的事迹，他的身分是王子，父亲是国王，他是长子，继承王位的，他把王位舍掉了，为什么？这个地方我们一定要知道，才晓得释迦牟尼佛的伟大。他看到世间人民的痛苦，生老病死、求不得、怨憎会、爱别离，他看得很清楚，爱心（佛家讲慈悲心）油然而生，怎样帮助这些苦难众生，帮助他们离苦得乐？他想得很清楚，这个事情政治不能解决，军事也不能解决。我们在经典上读到，释迦牟尼佛年轻的时候武艺高强，他可以做将军，他可以做元帅，他知道这个不能解决问题。看看社会上工商业，今天讲科学、技术、经济（经贸）、工商，统统不能解决，这在我们现在社会看得太清楚、太明白。
释迦牟尼佛有智慧，能解决的只有一条路，教育。这个跟中国古圣先贤，那个时候佛教没有传到中国来，中国在春秋战国，秦汉的开端，那些学者就提出「建国君民，教学为先」。释迦牟尼佛认识到这一点，所以他把王位舍弃，在这个社会上他选择一个什么行业？教育，用现在的话说，多元文化的社会教育。你看他教学的对象，不分国家，不管你是哪一国的人，这心量多大！他要教全世界的人，不是教哪一个国家、一个民族，不是！他已经超越了国家的界限，超越了种族的界限，不分国籍、不分种族也不分宗教。
我们知道释迦出世那个时候，印度是宗教的黄金时代，总共大的宗教就有几十个派别，小的宗教合起来，经上常讲九十六种外道，这都是著名的，九十六种宗教。这里面一些教徒、传教师也常常跟释迦牟尼佛学习，他都收。你们看经典里面，大乘经典里面太多了，大家熟悉的《地藏经》。《地藏经》里面婆罗门女，婆罗门是宗教，世尊没有叫她改变信仰，了不起！不是说你是婆罗门教，你要放弃，你才来跟我学，不是的，佛是教育，什么样的宗教统统都能包容。所以婆罗门，在《华严经》上看到胜热婆罗门、看到遍行外道，这都是宗教徒。那个时候的数论、瑜伽，这都是印度非常大的这些宗教，都跟释迦牟尼佛学习，他统统都收；绝对没有说你要改变宗教才能跟我学，没有，教学。
世尊一生就像孔子一样，并没有造成一个派系，连学派都没有，心地清净，没有分别、没有执著、没有妄想，只有一个大慈大悲，真的是救苦救难。佛知道一切苦难从哪里来的？从错误产生的。换句话说，你对於宇宙人生的真相，你看错了、你想错了、你做错了，这个错误当然有错误的后果，那你要承当，这就是苦难；在今天的社会，这种现象尤其明显。那要怎样挽救？一定要众生觉悟。所以佛所教的，他自己所学、所得到的，是究竟觉悟宇宙万有的性相、理事、因果，这样的人我们就称他为佛。觉悟宇宙万物性相理事因果之人，没有到究竟，我们就称他作菩萨。菩萨还不究竟，还不圆满，那比我们实在是强得太多了，这就是什么？五十一个阶级的菩萨，愈往上去就愈接近圆满，圆满的人才称之为佛。
而释迦牟尼佛告诉我们，这是事实真相，他说「一切众生皆有如来智慧德相」，佛法里头的平等是从这里建立的。一切众生跟证得究竟圆满果地上的佛陀，智慧平等，德能平等，福报（佛经上讲相好，今天讲的福报）平等，没有丝毫差别。现在为什么不平等，差别这么大？佛说了，「但以妄想执著而不能证得」，你看他说得多清楚！因为你有妄想、你有分别、你有执著，所以你自性本有的智慧才华统统被这个障碍掉了。所以佛教人，他非常谦虚，我没有东西教你，你修行成果了，证得了智慧、德能、相好，那都是你本有的，是你自己本来有的。你怎么证得？把你这个障碍去掉了，这个障碍就是执著分别妄想，这三样东西去掉，你的障碍就没有了。
所以佛法里面有学位，也有三个学位，就像我们现在大学里一样，它有阿罗汉，阿罗汉相当於学士，有了学位；有硕士，硕士相当菩萨；有佛陀，佛陀相当博士，三个学位。这三个学位标准是怎么来的？就是这三种障碍，妄想、分别、执著，你把执著放下了，对於一切法不再执著了，你就证第一个学位，阿罗汉；你再能进一步，对於一切法，世出世间一切法，不再分别了那你就是菩萨。最高的学位是什么？连妄想都没有了。妄想什么？起心动念，我们六根接触六尘境界，不起心不动念，这是佛陀。讲得清清楚楚、明明白白。
那我们想想，佛陀这个学位真是不容易拿到，为什么？我们眼见色，耳闻声，自自然然会起心动念，不容易断掉。不起心不动念，你的心就像止水一样。像我们看到湖水，风平浪静，一丝毫波浪都没有，这个时候湖面就像一面镜子一样，四周是山色统统照在这里面，一点都没有遗漏，清清楚楚、明明白白，一丝毫波浪没有。所以他是照见，明了，真的明了。可是我们凡夫不行，凡夫这个湖面大风大浪。
你看把心比喻作水，佛的心是静的，丝毫波浪不起；菩萨的心静的，但是那个静的程度比不上佛，菩萨就是有小浪，微波，那个微波甚至於小到我们自己都没有发觉，它真有；阿罗汉那比菩萨的波浪就又大一点，但是照在外面大致上还很可观，大风大浪没有法子照。我们今天是大风大浪，所以心是动的，妄想纷飞，胡思乱想，所以我们的智慧、我们的才艺、我们的福报，统统都被障碍住了。佛明了这一点，所以一生讲经三百余会，说法四十九年，教什么？就是教的这些东西，他自己所亲证的；智慧不是从外面来的，是你本有的，只要你把心定下来。这个我们要认识，认识他教学的，就是修学、教人的理论跟方法，我们明白了，佩服得五体投地，我们这才肯真正跟他学。
可是学作佛，学作佛就是学做明白人。对於宇宙人生真相你统统搞清楚、搞明白，这个人就称之为佛，所以佛是明白人，我们这凡人是糊涂人，就这么回事情。那学佛先要从做人学起，《观无量寿佛经》上讲的净业三福，这是最重要的指导原则，我们千万不能够疏忽。佛教人，第一个教你孝顺父母，第二个教你尊敬师长，跟我们中国古圣先贤教人完全相同。所以佛法是师道，师道一定是建立在孝道的基础上，人不孝顺父母他怎么会尊敬师长？尊敬师长为的是什么？重道，尊师重道！你对你所学的如果不重视，你就学不到东西。
中国古人常讲，我们佛门印光大师在《文钞》里头不知道讲多少次，「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」。所以一个老师接受一个学生，他看什么？就看学生对老师恭敬的态度。如果这个学生跟老师见面，是从内心里面生起的恭敬心，老师晓得这个人可教，孺子可教，他能接受；如果对老师不恭敬，你仔细观察他，表面上好像恭敬，其实不然。这老师心里就有数，这个学生是来混的，不是真正来学的，你要是认真去教他没用，他得不到。他只能够容纳一分，你给他两分就多余的，那一分他吸收不进去；真正好学生，他有十分恭敬心，你教他九分，你就对不起他，为什么？他还可以装一分。
老师对学生的观察，特别是第一次见面，看什么？看你的诚敬心。不是老师要你对他怎么恭敬，那这个老师不足以为人师，从这个地方看到你求学的态度，是这么个道理。他知道他应该怎样教你，他应该教你多少，这不是取决於老师，取决於我们自己。我们自己的心态跟老师生起共鸣的作用，老师会教我多少，老师用什么方式来教我。所以《观经》一开头就是孝亲尊师。「慈心不杀，修十善业」，头一条做人。所以学佛先要学做人，做人基础的教育在孝敬，这与中国传统圣贤教育完全相同。
所以讲到教育，在全世界任何一个国家、族群，都比不上中国，中国古圣先贤最懂得教育。这个教育在中国有五千年的经验，五千年的智慧，五千年的方法，五千年的效果，这还得了！走遍世界找不到第二家，这我们要肯定。中国人今天遭这么大的灾难，真正的原因在哪里？对於自己祖宗传统东西失去信心，这才叫最大的悲哀，今天受这么多苦难。清朝末年许许多多这些中国的学人，舍弃了中国传统，一昧的去学西方，还提倡全盘西化。现在我们看看西方，如果全盘西化，我们这个国家民族一定会灭亡。西方科技的发展，发展到今天已经走向末路了，他们现在很著急怎样挽救，就想到什么？想到中国，想到印度。我们要觉悟，我们要不觉悟那就不应该了。
中国佛教不依小乘，而以儒道作根基，这一点我们要知道。学佛的同学，将来你经典看多了，你会看到佛在戒经里面讲「佛弟子不先学小乘，后学大乘，非佛弟子」，佛不承认。你真正要想学，你一定要按照佛陀的指示，它有次序的，学习一定是由浅而深，由近而远，这是一定的程序。你不先学小乘，后学大乘，错了，大乘学不到。就好像在学校念书，你不先念小学，再念中学，后念大学，你小学、中学都不念，你就开始念大学，没有这个道理，你不能成就，你毕不了业。
但是佛教从后汉明帝永平十年（公元六十七年）传入中国，这是国家正式派使者（派特使）到西域去求法。摩腾、竺法兰这两位大德，带著佛像、经书来到中国，这是历史上有记载的。尔后陆陆续续，我们中国有高僧到印度去取经，印度也有高僧到中国来传教，带来的典籍都相当丰富，尤其是小乘经论很完整；我们现在《大藏经》里面的阿含藏，《四阿含》。这些事情方老师都跟我讲过，他说《阿含经》翻得不很好，这个句子多半还是印度这些文法，我们念起来很别扭，就是直译的不是意译的，但是相当完整。现在跟南洋，像泰国、缅甸这些小乘国家他们的巴利文《藏经》一对比，这才晓得他们的经典比我们翻译的大概只多五、六十部的样子，数量很少。小乘阿含大大小小的经典差不多也有将近三千部，三千部只多出五、六十部，你就晓得我们经典翻译多么完整。
在隋唐的时候，小乘有两个宗，成实宗、俱舍宗，大乘有八个宗，所以中国有十个宗派。可是到唐朝中叶，这两个宗就衰了，宋朝以后就没有了，所以很多人不知道中国还有两个小乘宗派，历史上的名词，没有了。这是什么原因？中国这些无论在家、出家的，不学小乘就直接学大乘，那不是违背佛的教训吗？不然，中国人无论在家出家学佛，没有不读孔孟书的，没有不读老庄书的，所以中国的孔孟老庄代替了小乘，比小乘经典还要殊胜，这可以在历史上能够见到。将近两千年当中，中国历代无论在家出家学佛的成就，成绩远远超过印度。
到今天问题来了，小乘不学了，儒也不学了，道也不学了，所以天天看到大乘经典，不得其门而入。最近这个世纪成就的人都太少太少了，世纪初还有一些大德，那都是过去有根底。诸位想想看，像虚云老和尚、谛闲法师、印光法师、太虚法师，这些大德他们有没有念过儒书？有没有念过老庄？统统都有。这些人以后，问题真的就来了。这些大德说实在话，教导后学把儒道疏忽了，这样就造成佛门学习的一个断层。
我过去跟李炳南老师学习，老师非常重视儒学，所以每个星期跟我们上一堂课，教汉学。我到台中去的时候，我们用的课本《古文观止》，十年如一日，每个星期一堂课，《古文观止》三百多篇，居然全部讲完了，一个星期讲一篇，长的两个星期讲一篇。那是什么？帮助我们提高汉文的程度，因为佛教的经典都是古人翻译的，文字虽然是很浅显，依旧是文言文，老师教我们的目的在此地，让我们有能力读经。到今天我们非常认真的反省，老师疏忽，没有督导我们在德行上奠定根基，所以纵然文字没有问题了，文言文可以读了，依旧不得其门而入。我认真反省，这才这几年的时候大力提倡，我们要中国传统教育里面的德行，这才真正能代替小乘，给大乘做一个基础。
大乘佛法始於发菩提心。菩提心就是我们在这二十多年当中常常提示诸位的，「真诚，清净，平等，正觉，慈悲」，这就是菩提心，所以佛门当中常讲「慈悲为本，方便为门」。这些大的原理原则我们一定要懂得，一定要能够掌握住。现在时间到了，我们休息几分钟。 诸位同学，请坐。我们接著看第四项「大乘始於发菩提心」。菩提心就是真诚、清净、平等、正觉、慈悲。有人问佛教是什么？佛门里头答覆很多，但是最常听到的，佛教是以「慈悲为本，方便为门」，这个答覆非常恰当。慈悲就是爱心，佛教为什么称慈悲不称为爱？怕的是世间人产生混淆不清，爱里面通常连到是有情，爱情，它有情，情就是迷，所以说盲目的爱。这是世间人观念当中的，所以佛换个名称，换做慈悲。慈悲就是说理性的爱不是感情的，理智的，智慧的这种爱就称之为慈悲，绝对这里头不生感情，感情是烦恼。所以慈悲是以智为本，世间爱是以情为本，这两个不一样，区别就是在此地。智慧的爱，理性的爱。
方便是什么？方是方法，便是便宜，要用现在话说，最恰当的方法。把这个慈悲落实在生活，落实在工作，落实在处事待人接物；在佛的教学上，落实於自己的行持，那就是刚才讲的，我们人在这个世间总离不开生活、工作、处事待人接物，这是自己修学的方便。至於教化别人，你一定要懂得观机，这个人的根性，程度，主观的环境、客观的环境，你统统都了解，那么你教他的那个方法一定非常恰当，他能接受，他能够学得很好。这在佛门常讲上中下三根，这是举比喻，上根有上根的教学方法，中根有中根的办法，下根有下根的办法，不一样，但是总离不开慈悲。这个慈悲是真诚的关怀，真诚的爱护，真诚的教导。
中国上古教育就是以爱为中心，这个爱里面有情、有智，这是我们不能够不晓得的。中国教育特色就是家庭，所以这个连西方人现在自己也都明白了，中国这个国家、这个群族能够在这个世界上绵延五千年，而没有被消失，主要的原因，中国人重视家庭教育。家庭教育教什么？就是教爱。所以古时候教学，五伦、八德。从文字上记载，尧舜时间就提倡，政府就设立机构专门来主持教育，教的就是父子有亲、君臣有义、夫妇有别、长幼有序、朋友有信，五千年信守不渝，所以中国是个世界上和平的族群。你看五千年历史上记载，从来没有侵犯过别人的领土，从来没有跟其他国家打过仗。国内是有改朝换代，内部是有战争，从来没有在国际上发生过战争，和平的民族。
为什么这个民族这么爱好和平？教出来的，所以「建国君民，教学为先」，教出来的！这个教学的中心就是这个「亲」字。「父子有亲」，亲就是亲爱，从什么时候看出来？我们前年在日本参加一个会议，日本那边的同修有不少人跟著我一道，有个年轻的妈妈带著她的儿子，四个月，推个小车跟著我，非常可爱的小孩。我就让跟著我旁边十几位这些同学们，我说你们看，你们细心观察，小孩爱他的父母，父母爱他的儿女，这个时候的爱决定没有任何条件，天性！你在这个时候能看到，你就看到父子有亲。中国教育就是从这个地方延伸出来的。
教育的目的，是如何把这种亲爱永远保持，一生不会变质，这是教育第一个目的。第二个目的是把这种亲爱发扬光大，知道爱他的家庭、爱他的家族、爱他的邻里乡党，爱社会、爱国家、爱世界上所有的人。你看《弟子规》上讲，这实际上都是古圣先贤的教诲，「凡是人，皆须爱」。你爱他，你就不会害他，这是中国五千年教育的中心。中国自古以来这个教育教什么？就教这个。君臣有义，这个亲爱用在君臣上就是道义，用在夫妇上就是有别，别是什么？个别的任务。夫妻结合，这成为一个家庭，家庭里面最重要的两桩事，一个是生活，另外一个就是教育下一代。所以古时候男子出外谋生，负责家庭的经济生活；太太在家里，她最重要的任务是教儿女，教下一代。你家里头下一代有没有人才出来，我们中国人常讲「不孝有三，无后为大」。无后不是说你家里头没有儿孙，儿孙再多，没有一个有出息的，没有一个能够继承你的家业，继承你的道统，那就是无后，这要知道。
你看现在我们称家里面主妇称「太太」，为什么称太太？太太从哪来的？太太这个称呼的来源，周朝开国的三位妇女，因为她们的名字都有一个「太」字。周文王的母亲太任，他的祖母叫太姜，他自己的夫人叫太姒，这三个妇女都是圣贤人。你看看她们教出来的儿女，文王、武王、周公都是圣人。所以太太就是说这个夫人是圣贤、是贤人，确确实实，她能把她的任务圆满达到。尤其是太任，就是文王的母亲，文王的母亲怎么样教她的儿子？从胎教，怀孕的时候，就是他母亲怀文王的时候，她自己非常留意自己的思想行为，端端正正，心没有邪念；「目不视恶色」，就是难看的东西她不看；「耳不听淫声，口不出傲言」。你看看身口意她都能注意到，为什么？影响胎儿，所以中国胎教就是周文王的母亲太任。
真正是一个负责的好母亲，真正懂得爱自己的小孩，从小到大绝不让他看到、听到负面的东西，他所看到的、听到的、接触到的都是纯正无邪，圣人的基础是这么教出来的，这所以称太太。太太是周家这三太，培养出圣贤。这个名称的来源我们总得要晓得，然后你才晓得夫妇有别，那个差别的任务之重大，比男子的任务大多了。所以后代有圣贤出来，不单是荣宗耀祖，一个国家、一个民族都托他的福。在今天讲全世界都感恩，都沾光，都托福。你说这个夫人她的使命有多大！
中国人古时候一般家教从什么时候开始？小孩出生大概三、四天就开始了。周文王厉害，他母亲从怀胎就开始教他了，一般把这一层忽略了，但是出生就教。怎么教法？今天我们讲的《弟子规》，《弟子规》不是教科书，是什么？父母做出来给婴儿看。他生下来才三、四天，做父母的在这个小孩面前，小孩眼睛张开他会看，耳朵他会听，父母的言谈举止全是正面的，决定没有负面的；小孩都看到了、都听到了，记在心里头。这样天天在薰习，薰习到三年他就很懂事。三岁的小孩就有能力辨别邪正，就有能力辨别是非，他就晓得这是对的，那是错的，他就知道。所以中国谚语有所谓「三岁看八十」，道理就在此地。
他从出生下来就接受这个薰习，到三岁，三年的薰习，这谚语所谓的是「少成若天性，习惯成自然」，他已经养成习惯了。这三年的教训完全是父母、家里的大人（比他大的人）在他面前给他做最好的示范，身教不是言教。中国历史里面所记载的，孔融四岁让梨，他懂事！他就知道长幼有序。一盘梨子，哥哥吃大的，弟弟吃小的，懂事。那就是什么？从小他就看到是这样的，听到是这样的，接触到是这样的，一生都不会改变，所以说「七岁看终身」，你说教育薰修力量多大！
教育从什么时候？一定是从出生下来，你要说三、四岁，来不及了，那很难教了。现在你看看不但是中国，看看全世界，小孩一出生下来，谁教他？电视教他。眼睛一睁开，耳朵竖起来，就看到电视。电视里教他什么？暴力、色情、杀盗淫妄，他从睁开眼睛那一天起就薰习，所以三四岁、四五岁他就犯罪了。他并不知道他犯罪，他认为这是应当，正常的，都是教出来的，这个问题严重。我们今天要认识清楚，今天这个世界社会动乱，有什么方法能够把这个动乱化解，把这个动乱平息，恢复到社会安定和平？除了教育没有第二个办法，除了中国家教，也没有第二个办法。教育里头一定要懂得像中国古人这种家教，你才有办法。
所以今天整个世界社会的乱象，真的是人人都担忧，人人都拿不出一套办法出来。七０年代英国汤恩比博士所说「要解决二十一世纪社会问题，只有中国孔孟学说跟大乘佛法」，他说得没错。孔孟学说里头最重要的，家教；大乘佛法里头最重要的，《十善业道》，这要讲清楚、讲明白。否则的话，大乘经论浩如烟海，儒家的东西也非常丰富，到哪里去找？找不到实用的东西，也不知道从哪里教起。今天到哪里去找一个像文王的母亲？王季的母亲？王季是文王的父亲，他的母亲太姜。文王自己的妃子太姒，是了不起的人，非常有智慧，文王有许多国家大事都跟她商量，贤夫人，而且是非常有智慧。所以中国教些什么我们要晓得。
为学之序也有五个，博学、审问、慎思、明辨，最后一个是笃行，要落实！你不落实有什么用处？可是在中国教学里头，小学不是博学，小学是专攻，一门深入，长时薰修。博学是什么？博学是在大学。中国古代这个学制有小学、有大学，那时候叫太学，没有中学。所以它教学方法不一样，小学著重在一门深入长时薰修，与佛法的方法相同，小学是以德行为主，伦理道德都要在小学培养成。小学大概是从六、七岁到十二岁这个阶段，十三岁就上太学。太学里面广学多闻，智慧渐渐开了，所以有审问（就是学问），有慎思，有思考，明辨。最后所学一定有所用，你学的东西应用在生活上，应用在工作，应用在处事待人接物，不是所学非所用。伦理道德是基础，你所学的东西绝对在应用上不会违背伦理道德，所以中国历代忠臣孝子多，都是这个教育教出来的。
中国人讲求修身为本，所以修身之要「言忠信，行笃敬」，这是一生不可以违背的。至於自己有些毛病习气要知道对治，要知道改过，所以提出第一个是「惩忿」，叫忿怒，必须要克制。无论对什么人，无论很忤逆的事情，不可以发脾气。这在佛法里头也是列入第一个重戒，为什么？一念瞋恚心起来，百万障门开，你智慧就没有了。而且脾气发作很容易得罪人，如果别人怀恨在心，好了，那你这个冤仇就结下去了，冤冤相报，没完没了，很恐怖！你的冤家对头从哪来的？就是你平常言语态度不谨慎，让人家起的误会，误会愈来愈深，从这来的。
第二个欲望，欲望一定要遏止，决定不能够纵欲。五欲六尘的享受适可而止，这种生活欲望愈低愈好，为什么？不求人，成就自己的德行，成就自己的学业跟道业。平常时时刻刻念著「迁善改过」，佛法讲「断恶修善」，改过是断恶，断恶修善才成就自己的德行，提升自己的境界。处事待人也有两个原则，「正其谊不谋其利，明其道不计其功」。你看看处事跟一般人相处原则是什么？道义，决定不能够离开道义。现在人没有义只有利，见利忘义，现在人只求自己有功，不讲道了，所以今天的社会是功利的社会，道义没有了。中国自古以来教人道义，轻视功利，这就是和平的基础。我们连这些都不懂，连这些都做不到，你怎么能够学佛？
接物之要也有两句，「己所不欲，勿施於人」、「行有不得，反求诸己」。我自己不喜欢的，你就不能加诸别人；自己要是遇到障碍，决定不能够怨天尤人，应当认真的反省，所以行有不得，反求诸己，这才是解决的方法。今天则不然，行有不得，把所有一切的过失都推给别人，我们今天讲推卸责任，这是非常不道德的事情。这种行为在古人，如果遇到这个他就对你疏远，不敢跟你交朋友，也不敢再用你。所以与人相处事事都要替别人想到。譬如说这平常最容易犯的，我不愿意别人用一些粗鲁的态度对我，那我就不应该对人粗鲁；我不希望别人欺骗我，我就不可以欺骗别人；我希望别人帮助我，那我就时时刻刻要帮助别人，基本的道理。
认真负责，遇到困难，遇到障碍，不怨天，不尤人，反省总是自己做得不够圆满，才会有这样结果。如果自己反省还没有过失，你就再认真反省，你去找，务必把自己的毛病习气发掘出来，把它改正过来，你才能提升自己的境界。这是儒家基本的原理原则的教诲。我们纵观历代的这些大儒，他们一生立功、立德、立言，修身、齐家、治国，都能够守住这些原则。你再仔细观察他，这些原理原则在日常生活当中，他怎样灵活巧妙的运用，那就是佛法讲的善巧方便，运用得那么好，那么活泼。
再看佛教育一定是建立在儒家的基础上，这就是用儒代替小乘，我们不能不知道。佛教本身以三福、六和、三学、六度、十愿为根本，我们净宗学院成立就是以这五个科目修学。三福《观经》里面所讲的，第一条「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，这是第一条，人天福报。这就是怎样做一个好人，怎样做一个善人，怎样做一个有德行的人，所以这一条我们不采取小乘，我们采取儒道，儒也就够了。
第二条有三句，「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，你看这才入佛门。你入佛门佛教你什么？佛教你三皈，三皈就是把佛法修学最高的原理原则传授给你，皈是回头，回头是岸；依是依靠，三皈依。依靠什么？依靠三宝，这个三宝就是佛法僧，叫三宝。三宝你要知道，佛教你依靠的是自性三宝，那才真管用！自性三宝就是底下讲的三学，那是我们依靠的。佛是自性觉，法是自性正，僧是自性净，我们自性里头本来有觉正净，觉而不迷，正而不邪，净而不染，这叫三宝，我们要皈依三宝。
你看六祖大师在《坛经》里面给大家传授三皈，他不用「皈依佛，皈依法，皈依僧」，他不是这样的；他怎么用？他说皈依觉，皈依正，皈依净，他是这样讲的，讲得更清楚、更明白，不至於产生误会，说得好。为什么六祖要这样说？他跟别人讲得不一样，要这样说？我们就可想而知，在唐朝那个时候，这是一千三百多年前，大概这个三皈依就被人误解了。早年不会，传久了就会被人产生错解、误解了，皈依佛以为就是佛像，皈依法以为就是经典，皈依僧以为就是出家人，这就产生误会了，而不知道三皈的正义是皈依觉正净。所以《坛经》里面六祖讲得好，「佛者觉也，法者正也，僧者净也」。必须要自己觉而不迷，正而不邪，净而不染，这是佛法教给你最高的修学的原理原则。这个你要懂，这才入佛门，你没有前面第一福的基础，你入不了佛门。
所以现在你受三皈也好，你出家也好，对於佛所教导的你都做不到，原因在哪里？你没有第一条，你孝亲尊师没做到。孝亲尊师在哪里？我们今天选择的，儒家的《弟子规》。你能落实《弟子规》，孝亲尊师做到了，你有这个基础，你才可以学《十善业》。《十善业》落实了，三福第一条你有了。你有了这个基础，你才可以进入第二条，受持三皈，受持五戒或者菩萨戒，你就能落实，能做到。如果要出家，你有弟子规、十善业的基础，你还要学习《沙弥律仪》，你才是个出家人；你要不学习《沙弥律仪》，你是假出家人，你不是真出家人，这个要懂。所以现在你们大家发心出家了，你不能不学，你要不学你就欺骗佛菩萨，那用现在不好听的话说，你是自欺欺人，错了；我们要非常认真努力来学习。
与大众相处，六和。六和佛在经上讲得很多，「见和同解」，这是说我们大家在一起生活要建立共识，我们的见解、思想相同，太重要了，团体生活这是最重要的一条。第二「戒和同修」，这个戒就是守法，大家在一起总要有规矩，如果没有规矩就乱了。所以戒就是规矩，一定要守规矩。第三「身同住、口无诤、意同悦」，我们讲法喜充满，儒家「学而时习之，不亦说乎」。「利同均」，利同均就是物质生活要求要平等，没有特殊，没有高下，大家都一样。释迦牟尼佛在世这一条做得很好，那个时候生活的方式都是去托钵。你看僧团一千多人出去托钵，托钵当然有的人托的饭菜不错，很好，有的人就很差，甚至於有的人还托不到，佛是决定不许可你托的时候就吃，不可以，你托了之后回来，回来之后怎么样？要把所托的饭统统混在一起，平等了，然后大家再分，利和同均。佛的制度好，叫人佩服，没有话说，这个制度就是现在所讲的共产制度。
所以共产，什么人能做到共产？佛菩萨，没有私心的人。佛的世界是共产的，绝对没有私人财产，绝对没有个人的欲望、需求，没有，佛世界是真正共产。你们看《华严经》，你们看极乐世界，六道里头做不到。六道里头为什么做不到？他有私心，有私心里头就有弊端出来，所以六和重要！僧团里面一定修六和敬，这叫僧团；没有六和，这不是僧团，佛不承认。
三学，三学是戒定慧，戒学、定学、慧学。慧学是觉，定学是正，戒学是净；六根清净，一尘不染，是戒学，正知正见是定学，觉而不迷是慧学。所以戒定慧就是觉正净，戒定慧就是佛法僧，叫三宝。我们在《无量寿经》上看到这个经题，非常欢喜，为什么？它戒定慧具足，三学、三宝、三慧统统具足，经题里头有「清净平等觉」，清净是戒学，平等是定学，觉是慧学，你看戒定慧三学有；清净是僧宝，平等是法宝，觉是佛宝，三宝具足。所以我们看到这个经题非常欢喜。
菩萨的六度，《华严》普贤菩萨的十愿，这是我们佛教学习的根本，然后以四悉、四摄为善巧方便。四悉叫四悉檀，檀是檀那，中国话叫布施；悉是普遍，没有分别，没有执著，所以这四种中文翻成四悉檀，四种遍施，普遍的布施。「世界悉檀」，布施欢喜，菩萨所在之处令一切众生生欢喜心，这叫世界悉檀；「为人悉檀，对治悉檀，第一义悉檀」，这就是我们把修学方法怎样普遍的利益一切众生，是这么个意思。
四摄法更是我们在日常生活当中必须要懂得，四摄是「布施，爱语，利行，同事」。所以我常常讲，这四摄法是佛教给弟子们日常生活当中，处事待人接物的交际法，现在人讲公关法，公共关系法。从小，夫妻你要懂得用四摄法，这个夫妻和合，百年偕老，这一生恩爱不会变质。四摄是关怀。你看四摄里面布施就是我常常讲的，多送礼、多请客，夫妻也有这个必要。先生出门总要带一点礼物回去，太太出去也要带一点礼物给先生，虽然很小，情义！礼轻情义重。第二个是爱语，爱语是关怀；第三个是利行，我所作所为必定对你有利益。最后同事，很不容易，我也怕人家误会，所以同事我统统都是讲我们要跟佛，佛怎么处事待人接物，我们要学佛，跟菩萨同事、跟佛同事，就一点过失都没有，这是善巧方便。怎么样把我们前面这五条根本落实？这是用四悉、四摄善巧方便落实。
「自天子以至於庶人，壹是皆以修身为本」，「大学」里头说的。我们懂得这个原则，《弟子规》、《十善业》、《沙弥律仪》从我做起，就是自行化他，我做出样子出来，别人看到了，他就会受感动。我们这个地方一百个人当中有一个人做到，他就能感动一百个人；一千个人里头有一百个人做到，一万个人里面有一百、二百人做到，全都感染，移风易俗，那个成就不可思议。这是我们的责任。
最后这一条「建国君民，教学为先」。社会安定，世界和平，国家今年提倡和谐社会，要从我心行做起，要从我家做起。我这一家不和，还能谈世界和平吗？从我村做起，从我乡、我镇做起，我们要把它落实。这就是中国自古以来所讲礼义之邦，和谐社会。我们能做好了，自自然然影响其他的国家。尤其今天观光旅游、资讯、交通这么发达，化解世界各种的冲突，促进世界安定和平有指望，不是没有指望。指望的根源在自己，我要做到，我家要做到。好，今天时间到了，我们这一课就上到此地。