仁爱和平讲堂-杨公椒山遗属 （共一集） 2004/9/10 香港佛陀教育协会 档名：28-008-0001
诸位同学，今天我们在答问之前，选读一篇「杨公椒山的遗嘱」。椒山先生是明朝嘉靖时候人，括弧里面的阿拉伯字是嘉靖的年代。他的遗嘱很长，说得非常详细，我们是节录当中的一段，就是他教导他的后人怎样存心、怎样为人处事。这一段对我们修行会有很大的帮助，所以特别节录下来。第一句：
【人须立志为君子。】
也就是说明，一个人在一生当中，最重要的是要有一个愿望：要做好人。做好人，表面上来讲是要吃亏，实际上是占便宜，这个道理很深，如果你要不是细心去研究、去体会，你很不容易明了。世间确确实实是好事多磨，好人难做，可是一定要做好人，要做好事；如果不能做好人，不能做好事，亏就吃大了。亏怎么说吃大了？果报在三途，到三途去之后，这个亏就吃大了，那个时候后悔莫及。所以，我们在这一生当中，吃一点亏没有关系，希望我们来生后世比这一生要殊胜得多，这才是真正有智慧，真正的聪明人。所以，首先要『立志』，「立志」我们才有个方向，才有个目标，不至於走入歧途。世间人要做好人，一定要做社会大众的好样子，不善的样子决定不可以做，所以自己常常要认真的反省、检点。这头一句非常重要。
【心为一身之主。如树之根。】
这个道理只有东方圣贤才讲得透彻、讲得明白。这个『心』是起心动念，确确实实佛在大乘经教里头常说，「一切法从心想生」，又说「境随心转」。《楞严经》上说，「若能转物，则同如来」，物是万物，天地万物，你怎么能转它？实在讲念头可以转它。我们今天生活在这个世界，这个世界动乱不安，我们身心都昼夜在受折磨，这个环境是谁造成的？我们不善的念头造成的。什么是不善的念头？自私自利的念头，是非人我的念头，贪图五欲六尘享受的念头，贪瞋痴慢的念头，不善！现在这种不善的念头可以说是充斥在世间，无论你到哪个国家地区，你去观察，几乎人人都有这个念头，而且这个念头非常强烈，强烈就变成竞争，竞争，斗争，战争。起心动念都是损人利己，这怎么得了！所以才有现前的果报；现前果报佛法里面讲这是花报，来生是果报。来生，善人、君子他得的是人天果报；如果造作三途恶业，那么来生是地狱、饿鬼、畜生的果报，这个很可怕。他在这个地方讲，把「心」比喻作『根』，像树的「根」，根能生。下面说：
【心里若存天理。存公道。行出来便都是好事。便是君子。】
那么我们今天，知道什么叫『天理』？什么叫『公道』？「天理」就是中国古人讲的道，「公道」就是古人讲的德；换句话说，心存道德，你所做出来的都是好事，这就是君子。再讲得详细一点，天理就是伦常。中国从尧舜，这是历史上有记载的，这些圣贤教化众生，教什么？就是教的五伦、五常，这叫教育。五伦是天理，父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信，这是天理。你要不懂这个道理，违背这个道理，你就违背天理；违背天理就招来灾难，我们一般讲的天灾人祸，是不明天理造作罪业所招感的。
公道，公是公共的，不是有私心的，私心起来，公就没有了，道也就没有了。所以，人不能有私心，不能有欲望，有私心、有欲望，公道就没有了。那我们想想，这个世间哪个人没有私心？哪个人没有欲望？古人有没有私心？有没有欲望？有！但是比我们现在淡薄。我们从这个地方就能体会，私欲淡薄一分，公道就多存一分，现在私欲发展到了极处，到极处的时候，公道就没有了。今天这个世间没有公道，这个问题比什么都严重。所以，今天我们做出来的事情不是好事，表面上看起来是好事，你细心冷静去观察，未必是好事。佛法里面讲好，不但现在要好，来世要好，后世要好，这才叫好事；现在好，来世不好，后世不好，这就不是好事。现在虽然不好，来世好，这是好事。几个人懂得这个道理？几个人能把这个事情看透？
存天理，存公道，我们再用佛法来说，天理是菩提心，公道就是戒律。如果你心里头有菩提心，菩提心就是真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心，起心动念不离这个，就是你心里头有天理；行行当中不忘十善，十善业道是公道。能够守住这个原则，你做出来的都是好事，这是好人，这是君子。
【心里若存人欲私意。虽行好事。亦有始无终。虽欲外面做好人。也被人看破。】
这就是你违背了天理人情，你心里面存的是私欲，欲是欲望，你追求的是名闻利养，是五欲六尘的享受，你存这个。『私意』是自私自利，只要是这种心，虽然做好事，纵然在佛门里面做弘法利生的事业，好事！真的，『有始无终』。为什么？你的根坏了，虽然做出来的东西是很漂亮、很好，没有根，像是花瓶里面插的花，两、三天就枯萎，就烂了。它是死的，不是活的，它不是从泥土里面长出来的花，那是活的，那不是死的，这些理跟事我们都要细心去思惟、去观察。所以，他禁不起考验，「有始无终」就是我们今天所讲禁不起时间的考验，时间久了，他就被人看穿，是假的，不是真的。外面虽然做好人，会被人看破，看破之后，一文不值。
【凡事合天理则行。不合天理则止。】
世出世间事，这是处事的一个大原则，无论是世法、佛法，总是以天理、道德为准则，合於天理、道德。我们中国人常讲合情、合理、合法，理是天理，天理、人情、国法，不能够违背！与天理、国法、人情相应的，这种事情就可以做；违背天理、国法、人情，不能做。不能做就要止住，不但不能做，念头都不能生。所以，我们学佛首先就要把这些道理搞清楚、搞明白，佛在经论上说得很多，也说得很详细，只要我们自己把纲领抓住。
这次我访问日本，时间也比较长，在日本住了半个月。日本的佛教是从中国传过去的，隋唐时代传过去的，他们对於祖师非常尊重，日本的寺庙最大的殿，大殿不是供佛的，最大殿是供祖师、老师；佛的殿在后面，小，供佛的殿都小，菩萨的殿都在两旁，主要当中大殿供祖师。我看了之后感触很深！他这个做法是对的，因为我们学佛，佛法谁传给我们？老师，老师的恩德真的是第一大。老师就像我们的父亲一样，父亲生我们，佛是祖父、曾祖父，往前不晓得数了多少代，所以他跟我们的关系愈来愈远，最近的关系是老师。供老师有道理，特别是在这个时代，大家把尊师重道这个观念都淡化了，我们看到他这种形象、表法就有很深的感触，他们这个做法是对的。提倡什么？提倡尊师，尊师就会孝亲，孝亲尊师是世出世间学术的根本，大学问！哪有不孝亲？哪有不尊师的？
所以，我们学佛，头一条，你看看世尊在《观无量寿佛经》「净业三福」这一段，第一句话，「孝养父母，奉事师长」，孝亲尊师！日本人学了之后，回去这样做法，正确。他们还供养早年的祖师，智者大师，日本天台宗很发达，天台宗的寺庙很多，他们供养智者大师。净土宗也非常殊胜，他们是从善导大师那里学的，善导是我们净土宗第二代的祖师，在日本就是第一代的祖师，初祖，所以他们供养善导。我们在许多寺院里面看到祖师的塑像、造像，画像就更多，几乎很普遍都能看到，这是从中国看不到的。所以，历代的祖师在日本是非常受到尊重，供养在最大的殿堂，佛事，主要的佛事活动几乎都是在祖师殿。今天我们的念佛堂在「万姓祖先纪念堂」里面举行，这个意义也很深，「祖先纪念堂」里面念佛，提倡孝亲。
所以，人不可以有私心，不可以自私自利，不可以有过分的欲望，名闻利养，五欲六尘，有这些东西离不开六道，求往生也去不了，这是实话。因为你舍不得离开这个世间，真正想往生极乐世界，亲近阿弥陀佛，必须把这个东西舍得干干净净。我讲经这么多年，常常劝同学，自私自利的念头要放下，名闻利养要放下，贪图五欲六尘享受要放下，贪瞋痴慢要放下。你能把这十六个字放下，菩提道上的障碍就没有了，你才能开悟。
你们同学有很多都希望自己赶快开悟，你能开得了悟吗？开不了！为什么开不了？你这十六个字没放下，心里急著开悟，那是什么？欲望。你开悟，开悟干什么？开悟希望能得到更大的名闻利养，不过如此。始终你没有离开这十六个字，所以说得不到佛菩萨护念，也得不到善神保佑。围在你周边的，经文上讲「恶鬼屯门」，妖魔鬼怪跟你做朋友，没有善人、君子。这什么道理？这就是中国古人讲的「物以类聚」，你要是善人，你的周边都是善人，你心不善，你的周边都不善，就这么个道理。古今中外没有差别，我们不能够不知道，所以，天理、良心要摆在第一位。
出家最基本的是《沙弥律仪》，《沙弥律仪》的基础是在三皈、五戒、十善，所以三皈、五戒、十善是基础的基础。我们有没有做到？没有做到，是假的，不是真的，不是善人，不是君子，你怎么会有成就？有很多同修跟我说，三皈、五戒为什么做不到？古时候人很容易做到，现在人为什么做不到？古时候人，家庭的老人教，从小就教。无论他用什么方法来教，大致上来说都出不了《弟子规》的范围，他不一定依《弟子规》这本书来教，可是内容总是不出这个范围。我们今天这一代的人没学过，不懂得。
我这样的年龄，小时候在家乡，五、六岁的事我都还能够记得一些。我们家乡读书的风气很盛，从前讲的桐城派，桐城派就是我们家乡这个地区，所以乡下都有私塾，念书的风气很盛。父母教，长辈也教，老师也教，懂得一点规矩，孝亲尊师，懂得一点规矩。以后，大概在我八、九岁的时候，私塾没有了，改成什么？短期学校。古时候这些礼节不讲究了，古礼没有了，但是那个时候还有一门功课，叫「修身」，还有这么一门功课。可是这门功课维持的时间也不长，好像我到十岁的时候，这门功课没有了，改成「公民」，「公民」以后改成「社会」，这都是在我小学时代。我念小学二年级的时候，「修身」没有了，改成「公民」。好像念五年级的时候，「公民」没有了，改成「社会」，这就是与天理、公道愈去愈远。现在没有了，现在所讲的全是自私自利，全是教人竞争，好像不竞争人就活不下去，自私自利，认为这是真理。
在前年我在香港讲经，亚视何守信做了一个专访，我还记得他提出中国一个古时候的谚语来问我。他说我们谚语讲，「人不为己，天诛地灭」。这个话是有，我常听说，好像人自私自利这是真理，哪个人不为自己？问我这句话。我就告诉他，这句话是错误的，害了多少众生，害了我们的社会。我举出例子，释迦牟尼佛一生没有为自己，天也没有诛他，地也没有灭他；孔老夫子、孟夫子也没有为自己，天也不诛他，地也不灭他。我这一生学释迦牟尼佛、学孔子，我也不为自己，我已经活了这么大年龄，你看天也不诛，地也不灭，我活得很快乐。一个错误的观念，这个误导不得了！
所以世出世间法，到我们面前都要好好想想，合不合天理，也就是我们该不该做。要问该不该做，这里头有个很简单的原则，那就是对社会有利益、对大众有利益的，我们要做；於社会、於大众没有利益，於自己有利益的，不可以做。纵然於大众、於众生有利益，於我自己有损害的，也应当要做。要能够舍己为人，牺牲奉献，后面一定有好处，不会吃亏。下面这一段非常好，他讲得太好了：
【与人相处。谦下诚实。】
这是我们做人的一个原则，尤其是在现前的社会，跟不同的族群，不同的文化，现在我们接触的面广了，不同的国家，不同的族群，不同的宗教，跟一切人相处，最重要的是谦虚、卑下、诚实，用真诚心，谦下接人。与人共事的时候，
【勿避劳苦。】
共同做事情，不要怕辛苦，『劳苦』的事情我们多做一点。在饮食起居里面，
【勿贪甘美。】
也就是工作的时候，我们不辞辛劳，享受受用的时候，我们要让别人。在这个地方看到真正是谦让。
【让人。容人。】
这要常常记住，让是礼让。我们现在这个礼，懂得礼的人不多了，现在的让是忍让，也好，从忍让慢慢的你能够觉悟到，智慧开了，就会变成礼让。容是包容，要有容人之量，我们中国谚语常讲量大福大，那就是说你能够包容人你才有大福报。在这个世间我们看到许多大富大贵之人，尤其在香港，拥有亿万财富的人很多。仔细去观察他，他们生活快不快乐？过得并不幸福，并不快乐，这些人我认识的很多。所以说贵而不乐，富而不乐，反而不如贫而乐，这是现前的社会。你要问这个原因在哪里？原因还是读圣贤书读得不够多，理明了不够透彻，心量没有能拓开。念念都没有超越他的小圈圈，所以他就有限了，没有法子跟佛菩萨相比；佛菩萨的事业是心包太虚，量周沙界，所以他福报大。
【宁吃人亏。宁受人气。】
这是我们与人相处决定不能够避免的，我们不怕吃亏，不怕上当，古人常说「吃亏是福」，这个话讲得非常有道理，有很深的道理。在佛法里面讲，消业障！吃亏就是消业障，受气是消业障。你不肯吃亏，不肯上当，你的业障永远消不掉。在佛菩萨面前念经、祷告、磕头，消不了业障，真正消业障是跟一切人相处，你肯吃亏、肯上当、肯受气，别人给你的气你能够受得了，这个消业障消得最快！
我跟日本那边的同修们往来，我告诉他们，他们对祖师非常的向往，非常的尊敬，我说我们学佛难，古代这些高僧大德他们的成就，我们这一生当中没有办法学到。但是，智者大师他一生的行持，真的给我们末法众生做出最好的榜样，也就是我们可以学习。日本人对於智者大师非常崇拜，智者是天台的祖师，第三代的祖师，他老人家是念佛往生净土的。往生之前，学生们问他，往生是多高的品位？他跟学生说，因为自己领众，领众就是管事，寺庙里面做住持、做方丈，要管这些杂事，要操心，所以只有五品位往生，五品位是生凡圣同居土。如果不管事，一生做清众，品位可以提升。
为常住工作，为大众服务，这就是舍己为人，牺牲自己的品位，这个很难得，不容易。但是虽然牺牲自己的品位，可是决定得生，这个底限要保住；如果牺牲自己往生的品位，还搞六道轮回，那就大错了。他有把握往生，不过往生品位低一点就是了，五品位往生，五品位在知见上来讲跟佛没有两样，佛知佛见。佛法里面讲悟有两种，解悟、证悟，解悟同佛，证悟没有，这就是五品位，烦恼习气没断，知见跟佛没有两样。所以，这是头一个条件，真的开悟了，他这个悟是解悟，不是证悟。
在行门里面，天台家的五门功课，第一个是「随缘」，五品里头第一个是随缘。恒顺众生，随喜功德，没有自己的成见，把自己的成见放下，与人相处什么都好。与人相处，那就记住天理，合天理，行；不合天理，我止，这是随缘的标准。一切众生善缘我随你，恶缘我不随你，恶缘我止，善缘我随顺，掌握住这个原则。第二，「读诵」，天天读诵大乘经典，读诵有读诵的方法，这个不能不知道，读诵是戒定慧三学一次完成。第三个是「讲演」，讲经说法，教人。第四是「兼行六度」，兼行六度是以六度劝导大众。第五是「正行六度」，正行六度是用六度度自己，正、助要辨别清楚。布施度悭贪，把自己无始劫以来吝啬的念头、贪念的念头，贪念，把这个断掉，这叫正修。持戒断自己的恶业，忍辱断自己的瞋恚，精进断自己的懈怠，禅定断散乱，般若断愚痴，这六个方法断自己无始劫以来的根本烦恼习气，这就正确。
天台大师这种修行的方法，我们在今天可以做到，其他的这些宗门教下大德，大彻大悟，大开圆解，我们真的做不到。所以我跟日本的同学说，我们要学智者大师，智者大师这个五品位的修行，我们要非常认真努力去做，真能往生，往生凡圣同居土不错了，可以了。日本人也相信，智者是释迦牟尼佛应化再来的，善导、永明延寿是阿弥陀佛化身再来的，日本人相信。
所以，肯吃亏，肯受别人侮辱，消业障消得最快，尤其是冤枉。被冤枉，我们做的是好事，人家造谣生事，冤枉，那个消业障是加倍的，更快。不要去辩白，不要去喊冤，一喊冤、一辩白，业障一点都消不掉。不但业障消不了，业障还再增加，你说这个东西麻烦不麻烦！所以要懂这个道理，吃亏才真正体会到吃亏是福，后头有大福在。
【恩则不忘。】
我们受人之恩永远不忘。
【怨则丢过。】
这一生当中决定不能跟人结怨，遇到有别人毁谤我、侮辱我，甚至於陷害我，我们怎么办？我们都要想想事必有因，没有说是没有因缘的事情。因是什么？因就是怨。我这一生跟他没有结怨，可能是前生，可能是前世，过去生中所结的怨，这一生当中小小的事情引发了。自己要清楚、要接受，要认真反省、忏悔，改过自新，决定不要认为过都是别人，这就错了。过是在自己，我这一生没有跟他结怨，前世，前生前世，这个不能不晓得。既然明白这个道理，我们受了很多冤屈也不放在心上，绝对没有怨恨心，决定没有报复心，这就是积功累德，这就对了，怨结就化解。
【见人之善。则称扬之。】
要赞叹，要称赞。
【闻人之过。绝口不言。】
决定不可以说别人过失，纵然他真的有过失，我们也不应该说，尤其是谣言。中国古人常讲，「谣言止於智者」，真正有智慧的人听到人家造谣生事，不但他不说不传，他心里头不放这个东西，干干净净，不理会这个事情，这是有智慧的人。下面说：
【人向你说。某人感你之恩。】
那你就可以告诉他：
【则云。他有恩於我。我无恩於他。】
这里头义理非常深长，我们多想想，为什么杨公椒山先生要教我们这样做法？你自己去想想这个道理。
【人言。某人恼你谤你。】
别人说，某人他讨厌你，他毁谤你。你说：
【则云。他与我平日相好。岂有恼谤之理。】
这个问答里面都有很深的意思。
【人胜我。则敬重之。不可有傲忌之心。】
『人胜我』，别人胜过我，比我好的，我要敬重他，不能有傲慢，不能有妒忌。你有傲慢、妒忌你就造业，你要懂得尊重，要懂得敬爱。
【人不如我。则谦待之。不可有轻贱之意。】
遇到别人不如我的，要知道谦虚，不可以『轻贱』，瞧不起他，这个念头错了。
【与人交。久而益密。】
这个『密』是深密，跟人家交往交朋友，愈久交情愈深，这就对了，这是好事。
【则行之家邦。可无怨矣。】
上面这几条你要都能够做到，在家里做到，在社会上做到，你内心里面的怨结化解了，不会再跟别人结怨。
【若遇老成忠厚。】
这一段非常难得，我们在这一生当中，如果是遇到老实人、忠厚的人。
【肯读书。肯学好的人。就与他肝胆相交。】
肯念书，『肯学好的人』，你要与他『肝胆相交』，你要跟他做真正的朋友，这种朋友可遇不可求，这种朋友是患难都不会离开的。
【语言必信。】
这是做人的根本，世出世法都一样，言语要有信用，不可以口是心非，口是心非必定是一事无成。你要交朋友，这个朋友有信用，说到他一定做到，这个人靠得住，这个人可靠。
【逐日与他相处。】
就是常常跟他在一起。
【受他薰习，自然成个好人。】
我们自己要想学君子，要想学好人，杨公这一篇的教训，文字简单，确实把这些纲领、原则都抓住。我们依照这个修行，在世间是君子、是好人，在佛法里面决定得生净土。如果这个做不到，佛念得再多，念得再好，不能往生，只能够说跟阿弥陀佛结个善缘，这一生想往生是不可能的，这一点我们不能不知道。末后这句话是我说的：
【愿我同学共勉之。】
我们大家共同以杨公这一段教诲来勉励自己。好，这篇东西我们就讲到此地！
诸位同学，今天我们在答问之前，选读一篇「杨公椒山的遗嘱」。椒山先生是明朝嘉靖时候人，括弧里面的阿拉伯字是嘉靖的年代。他的遗嘱很长，说得非常详细，我们是节录当中的一段，就是他教导他的后人怎样存心、怎样为人处事。这一段对我们修行会有很大的帮助，所以特别节录下来。第一句：
【人须立志为君子。】
也就是说明，一个人在一生当中，最重要的是要有一个愿望：要做好人。做好人，表面上来讲是要吃亏，实际上是占便宜，这个道理很深，如果你要不是细心去研究、去体会，你很不容易明了。世间确确实实是好事多磨，好人难做，可是一定要做好人，要做好事；如果不能做好人，不能做好事，亏就吃大了。亏怎么说吃大了？果报在三途，到三途去之后，这个亏就吃大了，那个时候后悔莫及。所以，我们在这一生当中，吃一点亏没有关系，希望我们来生后世比这一生要殊胜得多，这才是真正有智慧，真正的聪明人。所以，首先要『立志』，「立志」我们才有个方向，才有个目标，不至於走入歧途。世间人要做好人，一定要做社会大众的好样子，不善的样子决定不可以做，所以自己常常要认真的反省、检点。这头一句非常重要。
【心为一身之主。如树之根。】
这个道理只有东方圣贤才讲得透彻、讲得明白。这个『心』是起心动念，确确实实佛在大乘经教里头常说，「一切法从心想生」，又说「境随心转」。《楞严经》上说，「若能转物，则同如来」，物是万物，天地万物，你怎么能转它？实在讲念头可以转它。我们今天生活在这个世界，这个世界动乱不安，我们身心都昼夜在受折磨，这个环境是谁造成的？我们不善的念头造成的。什么是不善的念头？自私自利的念头，是非人我的念头，贪图五欲六尘享受的念头，贪瞋痴慢的念头，不善！现在这种不善的念头可以说是充斥在世间，无论你到哪个国家地区，你去观察，几乎人人都有这个念头，而且这个念头非常强烈，强烈就变成竞争，竞争，斗争，战争。起心动念都是损人利己，这怎么得了！所以才有现前的果报；现前果报佛法里面讲这是花报，来生是果报。来生，善人、君子他得的是人天果报；如果造作三途恶业，那么来生是地狱、饿鬼、畜生的果报，这个很可怕。他在这个地方讲，把「心」比喻作『根』，像树的「根」，根能生。下面说：
【心里若存天理。存公道。行出来便都是好事。便是君子。】
那么我们今天，知道什么叫『天理』？什么叫『公道』？「天理」就是中国古人讲的道，「公道」就是古人讲的德；换句话说，心存道德，你所做出来的都是好事，这就是君子。再讲得详细一点，天理就是伦常。中国从尧舜，这是历史上有记载的，这些圣贤教化众生，教什么？就是教的五伦、五常，这叫教育。五伦是天理，父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信，这是天理。你要不懂这个道理，违背这个道理，你就违背天理；违背天理就招来灾难，我们一般讲的天灾人祸，是不明天理造作罪业所招感的。
公道，公是公共的，不是有私心的，私心起来，公就没有了，道也就没有了。所以，人不能有私心，不能有欲望，有私心、有欲望，公道就没有了。那我们想想，这个世间哪个人没有私心？哪个人没有欲望？古人有没有私心？有没有欲望？有！但是比我们现在淡薄。我们从这个地方就能体会，私欲淡薄一分，公道就多存一分，现在私欲发展到了极处，到极处的时候，公道就没有了。今天这个世间没有公道，这个问题比什么都严重。所以，今天我们做出来的事情不是好事，表面上看起来是好事，你细心冷静去观察，未必是好事。佛法里面讲好，不但现在要好，来世要好，后世要好，这才叫好事；现在好，来世不好，后世不好，这就不是好事。现在虽然不好，来世好，这是好事。几个人懂得这个道理？几个人能把这个事情看透？
存天理，存公道，我们再用佛法来说，天理是菩提心，公道就是戒律。如果你心里头有菩提心，菩提心就是真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心，起心动念不离这个，就是你心里头有天理；行行当中不忘十善，十善业道是公道。能够守住这个原则，你做出来的都是好事，这是好人，这是君子。
【心里若存人欲私意。虽行好事。亦有始无终。虽欲外面做好人。也被人看破。】
这就是你违背了天理人情，你心里面存的是私欲，欲是欲望，你追求的是名闻利养，是五欲六尘的享受，你存这个。『私意』是自私自利，只要是这种心，虽然做好事，纵然在佛门里面做弘法利生的事业，好事！真的，『有始无终』。为什么？你的根坏了，虽然做出来的东西是很漂亮、很好，没有根，像是花瓶里面插的花，两、三天就枯萎，就烂了。它是死的，不是活的，它不是从泥土里面长出来的花，那是活的，那不是死的，这些理跟事我们都要细心去思惟、去观察。所以，他禁不起考验，「有始无终」就是我们今天所讲禁不起时间的考验，时间久了，他就被人看穿，是假的，不是真的。外面虽然做好人，会被人看破，看破之后，一文不值。
【凡事合天理则行。不合天理则止。】
世出世间事，这是处事的一个大原则，无论是世法、佛法，总是以天理、道德为准则，合於天理、道德。我们中国人常讲合情、合理、合法，理是天理，天理、人情、国法，不能够违背！与天理、国法、人情相应的，这种事情就可以做；违背天理、国法、人情，不能做。不能做就要止住，不但不能做，念头都不能生。所以，我们学佛首先就要把这些道理搞清楚、搞明白，佛在经论上说得很多，也说得很详细，只要我们自己把纲领抓住。
这次我访问日本，时间也比较长，在日本住了半个月。日本的佛教是从中国传过去的，隋唐时代传过去的，他们对於祖师非常尊重，日本的寺庙最大的殿，大殿不是供佛的，最大殿是供祖师、老师；佛的殿在后面，小，供佛的殿都小，菩萨的殿都在两旁，主要当中大殿供祖师。我看了之后感触很深！他这个做法是对的，因为我们学佛，佛法谁传给我们？老师，老师的恩德真的是第一大。老师就像我们的父亲一样，父亲生我们，佛是祖父、曾祖父，往前不晓得数了多少代，所以他跟我们的关系愈来愈远，最近的关系是老师。供老师有道理，特别是在这个时代，大家把尊师重道这个观念都淡化了，我们看到他这种形象、表法就有很深的感触，他们这个做法是对的。提倡什么？提倡尊师，尊师就会孝亲，孝亲尊师是世出世间学术的根本，大学问！哪有不孝亲？哪有不尊师的？
所以，我们学佛，头一条，你看看世尊在《观无量寿佛经》「净业三福」这一段，第一句话，「孝养父母，奉事师长」，孝亲尊师！日本人学了之后，回去这样做法，正确。他们还供养早年的祖师，智者大师，日本天台宗很发达，天台宗的寺庙很多，他们供养智者大师。净土宗也非常殊胜，他们是从善导大师那里学的，善导是我们净土宗第二代的祖师，在日本就是第一代的祖师，初祖，所以他们供养善导。我们在许多寺院里面看到祖师的塑像、造像，画像就更多，几乎很普遍都能看到，这是从中国看不到的。所以，历代的祖师在日本是非常受到尊重，供养在最大的殿堂，佛事，主要的佛事活动几乎都是在祖师殿。今天我们的念佛堂在「万姓祖先纪念堂」里面举行，这个意义也很深，「祖先纪念堂」里面念佛，提倡孝亲。
所以，人不可以有私心，不可以自私自利，不可以有过分的欲望，名闻利养，五欲六尘，有这些东西离不开六道，求往生也去不了，这是实话。因为你舍不得离开这个世间，真正想往生极乐世界，亲近阿弥陀佛，必须把这个东西舍得干干净净。我讲经这么多年，常常劝同学，自私自利的念头要放下，名闻利养要放下，贪图五欲六尘享受要放下，贪瞋痴慢要放下。你能把这十六个字放下，菩提道上的障碍就没有了，你才能开悟。
你们同学有很多都希望自己赶快开悟，你能开得了悟吗？开不了！为什么开不了？你这十六个字没放下，心里急著开悟，那是什么？欲望。你开悟，开悟干什么？开悟希望能得到更大的名闻利养，不过如此。始终你没有离开这十六个字，所以说得不到佛菩萨护念，也得不到善神保佑。围在你周边的，经文上讲「恶鬼屯门」，妖魔鬼怪跟你做朋友，没有善人、君子。这什么道理？这就是中国古人讲的「物以类聚」，你要是善人，你的周边都是善人，你心不善，你的周边都不善，就这么个道理。古今中外没有差别，我们不能够不知道，所以，天理、良心要摆在第一位。
出家最基本的是《沙弥律仪》，《沙弥律仪》的基础是在三皈、五戒、十善，所以三皈、五戒、十善是基础的基础。我们有没有做到？没有做到，是假的，不是真的，不是善人，不是君子，你怎么会有成就？有很多同修跟我说，三皈、五戒为什么做不到？古时候人很容易做到，现在人为什么做不到？古时候人，家庭的老人教，从小就教。无论他用什么方法来教，大致上来说都出不了《弟子规》的范围，他不一定依《弟子规》这本书来教，可是内容总是不出这个范围。我们今天这一代的人没学过，不懂得。
我这样的年龄，小时候在家乡，五、六岁的事我都还能够记得一些。我们家乡读书的风气很盛，从前讲的桐城派，桐城派就是我们家乡这个地区，所以乡下都有私塾，念书的风气很盛。父母教，长辈也教，老师也教，懂得一点规矩，孝亲尊师，懂得一点规矩。以后，大概在我八、九岁的时候，私塾没有了，改成什么？短期学校。古时候这些礼节不讲究了，古礼没有了，但是那个时候还有一门功课，叫「修身」，还有这么一门功课。可是这门功课维持的时间也不长，好像我到十岁的时候，这门功课没有了，改成「公民」，「公民」以后改成「社会」，这都是在我小学时代。我念小学二年级的时候，「修身」没有了，改成「公民」。好像念五年级的时候，「公民」没有了，改成「社会」，这就是与天理、公道愈去愈远。现在没有了，现在所讲的全是自私自利，全是教人竞争，好像不竞争人就活不下去，自私自利，认为这是真理。
在前年我在香港讲经，亚视何守信做了一个专访，我还记得他提出中国一个古时候的谚语来问我。他说我们谚语讲，「人不为己，天诛地灭」。这个话是有，我常听说，好像人自私自利这是真理，哪个人不为自己？问我这句话。我就告诉他，这句话是错误的，害了多少众生，害了我们的社会。我举出例子，释迦牟尼佛一生没有为自己，天也没有诛他，地也没有灭他；孔老夫子、孟夫子也没有为自己，天也不诛他，地也不灭他。我这一生学释迦牟尼佛、学孔子，我也不为自己，我已经活了这么大年龄，你看天也不诛，地也不灭，我活得很快乐。一个错误的观念，这个误导不得了！
所以世出世间法，到我们面前都要好好想想，合不合天理，也就是我们该不该做。要问该不该做，这里头有个很简单的原则，那就是对社会有利益、对大众有利益的，我们要做；於社会、於大众没有利益，於自己有利益的，不可以做。纵然於大众、於众生有利益，於我自己有损害的，也应当要做。要能够舍己为人，牺牲奉献，后面一定有好处，不会吃亏。下面这一段非常好，他讲得太好了：
【与人相处。谦下诚实。】
这是我们做人的一个原则，尤其是在现前的社会，跟不同的族群，不同的文化，现在我们接触的面广了，不同的国家，不同的族群，不同的宗教，跟一切人相处，最重要的是谦虚、卑下、诚实，用真诚心，谦下接人。与人共事的时候，
【勿避劳苦。】
共同做事情，不要怕辛苦，『劳苦』的事情我们多做一点。在饮食起居里面，
【勿贪甘美。】
也就是工作的时候，我们不辞辛劳，享受受用的时候，我们要让别人。在这个地方看到真正是谦让。
【让人。容人。】
这要常常记住，让是礼让。我们现在这个礼，懂得礼的人不多了，现在的让是忍让，也好，从忍让慢慢的你能够觉悟到，智慧开了，就会变成礼让。容是包容，要有容人之量，我们中国谚语常讲量大福大，那就是说你能够包容人你才有大福报。在这个世间我们看到许多大富大贵之人，尤其在香港，拥有亿万财富的人很多。仔细去观察他，他们生活快不快乐？过得并不幸福，并不快乐，这些人我认识的很多。所以说贵而不乐，富而不乐，反而不如贫而乐，这是现前的社会。你要问这个原因在哪里？原因还是读圣贤书读得不够多，理明了不够透彻，心量没有能拓开。念念都没有超越他的小圈圈，所以他就有限了，没有法子跟佛菩萨相比；佛菩萨的事业是心包太虚，量周沙界，所以他福报大。
【宁吃人亏。宁受人气。】
这是我们与人相处决定不能够避免的，我们不怕吃亏，不怕上当，古人常说「吃亏是福」，这个话讲得非常有道理，有很深的道理。在佛法里面讲，消业障！吃亏就是消业障，受气是消业障。你不肯吃亏，不肯上当，你的业障永远消不掉。在佛菩萨面前念经、祷告、磕头，消不了业障，真正消业障是跟一切人相处，你肯吃亏、肯上当、肯受气，别人给你的气你能够受得了，这个消业障消得最快！
我跟日本那边的同修们往来，我告诉他们，他们对祖师非常的向往，非常的尊敬，我说我们学佛难，古代这些高僧大德他们的成就，我们这一生当中没有办法学到。但是，智者大师他一生的行持，真的给我们末法众生做出最好的榜样，也就是我们可以学习。日本人对於智者大师非常崇拜，智者是天台的祖师，第三代的祖师，他老人家是念佛往生净土的。往生之前，学生们问他，往生是多高的品位？他跟学生说，因为自己领众，领众就是管事，寺庙里面做住持、做方丈，要管这些杂事，要操心，所以只有五品位往生，五品位是生凡圣同居土。如果不管事，一生做清众，品位可以提升。
为常住工作，为大众服务，这就是舍己为人，牺牲自己的品位，这个很难得，不容易。但是虽然牺牲自己的品位，可是决定得生，这个底限要保住；如果牺牲自己往生的品位，还搞六道轮回，那就大错了。他有把握往生，不过往生品位低一点就是了，五品位往生，五品位在知见上来讲跟佛没有两样，佛知佛见。佛法里面讲悟有两种，解悟、证悟，解悟同佛，证悟没有，这就是五品位，烦恼习气没断，知见跟佛没有两样。所以，这是头一个条件，真的开悟了，他这个悟是解悟，不是证悟。
在行门里面，天台家的五门功课，第一个是「随缘」，五品里头第一个是随缘。恒顺众生，随喜功德，没有自己的成见，把自己的成见放下，与人相处什么都好。与人相处，那就记住天理，合天理，行；不合天理，我止，这是随缘的标准。一切众生善缘我随你，恶缘我不随你，恶缘我止，善缘我随顺，掌握住这个原则。第二，「读诵」，天天读诵大乘经典，读诵有读诵的方法，这个不能不知道，读诵是戒定慧三学一次完成。第三个是「讲演」，讲经说法，教人。第四是「兼行六度」，兼行六度是以六度劝导大众。第五是「正行六度」，正行六度是用六度度自己，正、助要辨别清楚。布施度悭贪，把自己无始劫以来吝啬的念头、贪念的念头，贪念，把这个断掉，这叫正修。持戒断自己的恶业，忍辱断自己的瞋恚，精进断自己的懈怠，禅定断散乱，般若断愚痴，这六个方法断自己无始劫以来的根本烦恼习气，这就正确。
天台大师这种修行的方法，我们在今天可以做到，其他的这些宗门教下大德，大彻大悟，大开圆解，我们真的做不到。所以我跟日本的同学说，我们要学智者大师，智者大师这个五品位的修行，我们要非常认真努力去做，真能往生，往生凡圣同居土不错了，可以了。日本人也相信，智者是释迦牟尼佛应化再来的，善导、永明延寿是阿弥陀佛化身再来的，日本人相信。
所以，肯吃亏，肯受别人侮辱，消业障消得最快，尤其是冤枉。被冤枉，我们做的是好事，人家造谣生事，冤枉，那个消业障是加倍的，更快。不要去辩白，不要去喊冤，一喊冤、一辩白，业障一点都消不掉。不但业障消不了，业障还再增加，你说这个东西麻烦不麻烦！所以要懂这个道理，吃亏才真正体会到吃亏是福，后头有大福在。
【恩则不忘。】
我们受人之恩永远不忘。
【怨则丢过。】
这一生当中决定不能跟人结怨，遇到有别人毁谤我、侮辱我，甚至於陷害我，我们怎么办？我们都要想想事必有因，没有说是没有因缘的事情。因是什么？因就是怨。我这一生跟他没有结怨，可能是前生，可能是前世，过去生中所结的怨，这一生当中小小的事情引发了。自己要清楚、要接受，要认真反省、忏悔，改过自新，决定不要认为过都是别人，这就错了。过是在自己，我这一生没有跟他结怨，前世，前生前世，这个不能不晓得。既然明白这个道理，我们受了很多冤屈也不放在心上，绝对没有怨恨心，决定没有报复心，这就是积功累德，这就对了，怨结就化解。
【见人之善。则称扬之。】
要赞叹，要称赞。
【闻人之过。绝口不言。】
决定不可以说别人过失，纵然他真的有过失，我们也不应该说，尤其是谣言。中国古人常讲，「谣言止於智者」，真正有智慧的人听到人家造谣生事，不但他不说不传，他心里头不放这个东西，干干净净，不理会这个事情，这是有智慧的人。下面说：
【人向你说。某人感你之恩。】
那你就可以告诉他：
【则云。他有恩於我。我无恩於他。】
这里头义理非常深长，我们多想想，为什么杨公椒山先生要教我们这样做法？你自己去想想这个道理。
【人言。某人恼你谤你。】
别人说，某人他讨厌你，他毁谤你。你说：
【则云。他与我平日相好。岂有恼谤之理。】
这个问答里面都有很深的意思。
【人胜我。则敬重之。不可有傲忌之心。】
『人胜我』，别人胜过我，比我好的，我要敬重他，不能有傲慢，不能有妒忌。你有傲慢、妒忌你就造业，你要懂得尊重，要懂得敬爱。
【人不如我。则谦待之。不可有轻贱之意。】
遇到别人不如我的，要知道谦虚，不可以『轻贱』，瞧不起他，这个念头错了。
【与人交。久而益密。】
这个『密』是深密，跟人家交往交朋友，愈久交情愈深，这就对了，这是好事。
【则行之家邦。可无怨矣。】
上面这几条你要都能够做到，在家里做到，在社会上做到，你内心里面的怨结化解了，不会再跟别人结怨。
【若遇老成忠厚。】
这一段非常难得，我们在这一生当中，如果是遇到老实人、忠厚的人。
【肯读书。肯学好的人。就与他肝胆相交。】
肯念书，『肯学好的人』，你要与他『肝胆相交』，你要跟他做真正的朋友，这种朋友可遇不可求，这种朋友是患难都不会离开的。
【语言必信。】
这是做人的根本，世出世法都一样，言语要有信用，不可以口是心非，口是心非必定是一事无成。你要交朋友，这个朋友有信用，说到他一定做到，这个人靠得住，这个人可靠。
【逐日与他相处。】
就是常常跟他在一起。
【受他薰习，自然成个好人。】
我们自己要想学君子，要想学好人，杨公这一篇的教训，文字简单，确实把这些纲领、原则都抓住。我们依照这个修行，在世间是君子、是好人，在佛法里面决定得生净土。如果这个做不到，佛念得再多，念得再好，不能往生，只能够说跟阿弥陀佛结个善缘，这一生想往生是不可能的，这一点我们不能不知道。末后这句话是我说的：
【愿我同学共勉之。】
我们大家共同以杨公这一段教诲来勉励自己。好，这篇东西我们就讲到此地！