华藏卫视护国息灾祭祖报恩八八水灾祈福超度三时系念法会开示 （共一集） 2009/10/24 台湾高雄汉神巨蛋 档名：21-566-0001
诸位法师，诸位大德，诸位同修，大家好。今天净空有缘参加这一次的盛会，陈总裁要我给大家说几句话。这两天正好又遇到一个台风转向，使我们想到中国古大德有一句话说，「福人居福地，福地福人居」。消灾祈福的法会有没有效果？答案是肯定的，不过我们一定要知道，消灾也有标有本，我们形式的法会是治标，实质的修行才是治本。我们想到古人这两句话，没有灾难的地方称为福地，福地是怎么来的？是这个地区的居民都知道修福，消除业障，所以修福一定是先要忏除业障。一切佛法都是忏悔修福的妙法，一切忏悔修福的法门都是佛法。所以大乘教里面常说，哪一法不是佛法！如果不知道忏除业障，天天还在造作罪业，那就不是佛法了。所以祖师有一句话说，哪一法是佛法？不通忏悔没有一法是佛法。
在这个地方我们一定要知道善恶的标准。中国几千年来，说到传统的文化，大家都知道儒释道三家。儒家的标准是五伦、五常、四维、八德，五伦是讲关系，确实人跟其他的畜生不相同的地方，人知道人与人的关系，人与山河大地的关系，人与天地万物的关系。关系这是大自然的法则，古人称之为道，随顺自然的法则称之为德，也就是与道相应的心行称之为德。能够随顺道德就是有福的人，有福之人居住的土地，这个地方就叫做福地。儒是落实在《弟子规》，这个我们在平时讲席里面说得很多；佛家的标准是三福、六和、五戒、十善、十愿、十度，落实在十善业道。在佛法里面诸位知道，小乘教有三千威仪，大乘菩萨有八万四千细行，现在人听到这个说法都感到不可思议。三千威仪、八万细行从哪里来的？全是从十善业道展开来的，也就是说，小乘的三千威仪归纳起来是十善业道，大乘菩萨八万四千细行还是十善业道，佛法对於十善业的重视由此可知。化解灾难我们做这些消灾祈福的法会，理论的依据确实根本的就是在《十善业道经》。
中国古人告诉我们至诚能感通，真诚到极处，所谓是「精诚所至，金石为开」，金是五金，石是山石，这就是说诚到极处，连山河大地都会受感动，这个话是真的不是假的。山河大地从哪里来的？我们如果要是明白了，对於古圣先贤的教诲就不会怀疑。现在我们住在这个地球上，地球正遇到了劫难，真正是所谓的天地灾殃，这一切无形身相毁灭了，确实由於科学技术的发达，人真正能有能力移山倒海。山河大地身相虽然改变了，山被这些开发商把它移走变成平地，盖了许多建筑物，山没有了，我们学佛的人知道，山有山神，地有地神，水有水神，树木花草都有神灵，这神到哪里去了？到底有没有？佛在《华严经》上告诉我们有，真有，这些神灵依然存在，他们还是随著感应，跟我们有情众生起心动念念念都相应。这些神灵从哪里来的？都是从这个大地万物之灵的人类心念而来的。换句话说，山河大地、草木竹苇，诸位同修都读过《地藏经》，《地藏经》上就讲得很清楚，这些无情的众生都是我们有情众生身行造作的应现，众生有感，佛菩萨有现，天地鬼神也应现，随著人的情绪而呈千姿百态。人心要是淳厚，要是善良，一定感得大地稳固，你看《地藏经》上讲「坚牢地神」，我们今天科学家讲的地壳变化那就不存在了，地震、火山这些灾难肯定就没有了，大地坚牢。要记住，是人心淳厚所感得的。山川秀丽，五谷丰登，人看到生欢喜心，我们吃的这些食物，可以养我们的身体，所以这个世间一切众生互为因缘，互为生养，彼此感应，真诚供养。我们供养一切万物，我们爱护它，我们照顾它，我们关心它，这是正道，而它的回报那就是五谷杂粮的丰收，让我们的生活得到安定。
如果人要是违背了伦常而行，不孝父母，不敬尊长，不尽本职；人在社会上，自己都有一分工作，我们要把这个工作做好，这是我们的本分。学佛人的本分，世尊在经上不知道说多少遍，一部《金刚经》里面就说了几十遍，我们的本分是什么？「受持读诵，为人演说」。诸位想一想这句话佛在经上讲多少遍？受是接受，接受佛菩萨的教诲，接受了之后要保持不能失掉，这叫受持，要把它做到。读诵这句话的意思无限的深广，为什么？我们学佛终极的目标就是要成佛，要跟释迦牟尼佛一样，跟阿弥陀佛一样，学佛要学成佛，什么方法成佛？就是读诵，读诵是我们基本的课程。读诵的要诀，是「一门深入，长时薰修」。我们看看古代的修行人，他一生受持一部经，就如同《六祖坛经》里面所说的，最明显的例子，无尽藏比丘尼，一生受持《大涅盘经》，天天读诵。有人受持《法华经》，受持《无量寿经》，都是一门深入，长时薰修。在我们中国古人，这世间法里面，儒家的教学也教人「读书千遍，其义自见」，这都是跟我们佛门里面讲的读诵不谋而合。
一本书从头到尾你要是念了一千遍，儒家最平常的必修的课程《四书》，诸位都知道，每天能够把《四书》念一遍，「大学、中庸、论语、孟子」念上一千遍，一千遍得三年，如果说念三千遍，三千遍就差不多是十年，十年念一部书就会得三昧。我们读《般若经》就是般若三昧，读《华严经》就是华严三昧，读《无量寿经》那是念佛三昧，三昧是相同的，用什么方法修得的，那个没有关系，所以无量三昧就是无量法门。《金刚经》上佛给我们讲，「法门平等，无有高下」，这句话重要，让我们生起平等心、恭敬心来看世尊的遗教，认真去读诵。大概一千遍读下来的时候你就得三昧了，你心就定下来了，定到一定的程度就开智慧，我们一般人讲开悟了，悟了之后一切法就通了。古大德告诉我们，一部经通一切经都通了，这个一切经并不单单指佛法里面的经典，在这个世间所有的宗教、所有的学派他们的一切典籍可以全部贯通，为什么？一切法不离自性。佛法是从自性里流出来的，世出世间一切法无一不是从自性生的，所以见性就圆满的通达了，这是唯一的一个妙法。
所以通达一切法不是把每样东西都把它读过、学过，不是的，那你永远学不完，你也永远不会通达。通达一切法需要明心见性，明心见性是讲戒定慧，持戒就是坚持修学的方法，一定要坚持，那就是读诵，一门深入，长时薰修，这是最重要的修学方法。学而致用，如果学到了不能把它落实到生活上，这个学了没用处，必须把戒定慧用在日常生活，那你就很幸福、很美满，你所过的是佛菩萨的生活，这就不是凡夫了，我们一般人讲超凡入圣。所以它底下有「为人演说」，你看演是什么？表演，把你学的东西全都做到了，起心动念、言语造作跟诸佛菩萨没有两样，这叫真正学佛。善因善果都能够感动天地鬼神，如果你今天成佛、成菩萨，你不但感动我们地球上的这些天地鬼神，你肯定感动像诸佛如来一样遍法界虚空界依正庄严，这肯定的，我们有理由深信不疑，这才叫做圆满的孝顺父母。所以佛法建立在孝道的基础上，也只有佛法、成佛了才能够圆满孝道，也就是说等觉菩萨孝顺父母还欠缺一点，还没有做到圆满，真正到究竟的佛果孝道才圆满。
由此可知，我们出家人的本分、职责是什么？就是世尊这两句话，对於经教「受持读诵，为人演说」，演是身教，做出来给人看，说是言教，讲经说法是言教，身体力行是表演。释迦牟尼佛当年在世，我们在传记里面看到，他十九岁离开家庭出去参学，他是王子出身，把世间荣华富贵都能放下，做给我们看。真的放下了，彻底放下了，一生没有建道场，释迦牟尼佛要建个道场，我们都能想像得到很容易。他想要个道场，净饭大王能不给他建吗？三十岁学成了，大彻大悟、明心见性，就从事於为人演说的工作，这叫弘法度生，为人演说。七十九岁圆寂的，所以讲经三百余会，说法四十九年。佛陀很活泼，并不呆板，不是不近人情，你看当时国王大臣、长者居士供养他，他答应了，因为这些大富长者他们有别墅、有庭院，园林很大，可以接纳僧团。世尊当年的僧团我们在经典上都看到，一千二百五十五人，这僧团很大。平常住在什么地方？住在山林里面，日中一食，树下一宿，一生过的是这个生活。给孤独长者、只陀太子供养的道场，佛接受，在那个地方也讲了好几部重要的经典，讲完之后物归原主，佛没有要所有权，佛只要使用权，佛有使用权没有所有权，道场还给主人，到他方去游化去了。世尊圆寂在野外，在树林里头，不是在房舍里面，这种表演给我们后人看的，真放得下，真得大自在！
佛法修学，天天提升自己的灵性，天天提升自己的境界，这里面的受用我们一般人不能理解，佛生活那种快乐、法喜，一般人也体会不到，为什么？我们没有得法，哪来的法喜？真正得法，所谓法喜充满，那是人生最高的享受。人生最高的享受决定不是这个世间的五欲六尘，那个东西是生烦恼的，不会有喜乐，喜乐是从修学得到的。连孔子都说「学而时习之，不亦说乎」，真正的喜悦从哪来的？从学习得来的，佛给我们做了最好的榜样。天天有悟处，真喜乐！天天守规矩，遵守佛陀的教诫，这个有喜乐，这是出家佛弟子的天职，这是我们的本分，我们一定要做到，真正做到了对社会的贡献不可思议。佛菩萨、祖师大德常给我们说，这个世间有一个僧团建立，什么叫僧团？四个人以上，无论是在家、出家，真正受持三皈、五戒、十善，真正做到，修六和敬，这就叫僧团，四个人以上。如果台湾出现这么一个僧团，诸佛护念，龙天善神拥护，台湾这个地区永远不会遭灾难，为什么？有真正修行人在此地，那个僧团产生的力量不可思议。这是我们佛弟子要常常放在心上，要真正发心认真努力去做。可是学习，教理是摆在第一，如果我们对於经教没有相当深厚的基础，这很不容易做到。经教有很深厚的基础，还要能够把自私自利放下、名闻利养放下、五欲六尘放下、贪瞋痴慢放下，才能做得到，那是烦恼、是障碍，必须把烦恼、障碍放下。
世尊为我们示现的，不但烦恼障他放下了，所知障也放下了。什么是所知障？他从十九岁到三十岁，这十二年当中，在那个时候印度所有的宗教、学派他都去参学过，所以他的知识很渊博，这个知识就是所知障，也得放下。所以在菩提树下把这个也放下了，他才能大彻大悟，明心见性，给我们做了这个表演，二障放下了。在中国有一个人，诸位也许都知道，唐朝时候禅宗六祖惠能大师，他不认识字，他没去参学过，换句话说，他没有所知障，他只有烦恼障，二障他只有一个，他没有两个。所以他在五祖忍和尚会下，听五祖给他讲《金刚经》大意，我们估计，那是半夜三更，时间最长也不过是两个小时罢了，他听了之后他就大彻大悟，明心见性。他那个境界跟释迦牟尼佛明心见性是平等的，见性成佛了，他没有所知障，他只有烦恼障，放下就是，这是我们不能不知道的。所以我们学佛首先要知道学佛的本分，无论在家、出家都要记住，受持读诵，为人演说。
我们在现在这个时代，这些年来我们常常用的两句话，是北京师范大学这些教授们共同拟的这两句话，我是到学校参观，在他们大堂门口看到的，「学为人师，身为世范」，我看到这么两句。当时他们的副校长陪同我，我就告诉副校长，我说这两句话跟《华严经》上讲的是一样的意思，不过身没有行字好，所以我改了一个字，「学为人师，行为世范」，行是行为，思想、言语、造作。学校也肯定，他们真的也改过来。这两句话就是「受持读诵，为人演说」的落实。我们要真干，不能干假的，才会相应。所以要是违背佛菩萨的教诲，不孝父母、不敬老师，不顾圣贤的教诲，恣意放纵，那你就感得山河大地不坚牢、不稳固。那现象是什么？山河会崩塌掉，我们现在所谓是土石流，山崩了，它不坚牢了，五谷欠收，人深陷其中，求出无期，到最后怎么样？有情众生跟山河大地都遭到了灾难。这个灾难是什么？科学家讲的世界末日，这个星球要毁灭了，这都是属於邪行所感的。我们能够想到这一点，想到圣贤教诲、佛菩萨的教诲是真的吗？真的，一点都不假。为什么？正报、依报，正报是自己，这个诸位一定要记住，正报不是讲所有的人，不是的，正报就是讲我自己，依报是讲我生存的环境，从我们这个有形的肉身，外面是遍法界虚空界，全是我们的依报。所以依报里面有有情众生、有无情众生，用现在的话说，依报里面有人事环境、有物质环境、有大自然的环境，无所不包。从哪里来的？大乘经教里面佛给我们说的，「唯心所现，唯识所变」，谁的心？自己的心。这个道理讲得深，不但是最高的哲学，从事上讲也是最高的科学。
生命跟宇宙的起源是一不是二，怎么变现出来的？从自性变现出来的。世间所有一切法，只有自性是真的，它不生不灭。惠能大师见性，给我们描绘出自性的样子，他说得很简单，他说「何期自性，本自清净」，自性是清净的，没有任何染污。又说自性是不生不灭的，它是永恒的，它不是物质，它也不是精神，所以它没有生灭的现象。又说「何期自性，本自具足」，这句话佛在《华严经》上说了一句，说「一切众生皆有如来智慧德相」，这就是本自具足。无量的智慧、无量的德能、无量的才艺、无量的相好、无量的福报，都是自性里本有的。所以一切众生，包括你、包括他、包括我，跟诸佛如来是平等的，为什么现在有这么大的差别？我们看看释迦牟尼佛给我们介绍极乐世界、阿弥陀佛，何等的庄严，我们读了经典，听到这个信息，生起无限的羡慕，而不知道我们跟佛陀没有两样，差别只是在迷悟不同，佛是完全觉悟了，我们是完全迷惑了。虽然迷惑，自性并没有失掉，自性里面的智慧、德相圆圆满满具足，迷是障碍，只要把迷放下，障碍就没有了，我们自性里头智慧、德相就现前。
所以佛法讲修行，自始至终，始是开始，始觉，终是证得究竟圆满的佛果，秘诀是什么？就是放下，放下就是。所以在佛家修行，也不管是哪个法门，八万四千法门，方法不相同，手段不相同，它的目标、方向完全相同。那是什么？止观两个字，止是放下，观是看破，看破帮助放下，放下帮助看破，这两个方法相辅相成，从初发心到如来地。你不肯放下你就看不破，你看破了才肯真放下，放下就帮助你看破，这是佛法功夫的秘诀。真正能放下从哪里开始？从自私自利开始，把自私自利放下，把名闻利养放下，把五欲六尘放下，把贪瞋痴慢放下，我们的心就定了，我们的清净心就出现了，清净心里面有法喜。所以要用正行，不能用邪行，我们要忏除业障，也就是过去迷惑颠倒的时候造作了许许多多的过失，佛不教我们后悔，佛教我们忏除业障。为什么不教我们后悔？后悔你又造一次，那是错误的，后悔就又把它回想一次，没有改过自新的勇气，那就错了。忏悔不一样，忏悔是后不再造，这叫忏悔，把我们自己的过失说给别人听，那是什么？那个用意是教他忏悔。你看我有造作罪过，我有勇气说得出来，我跟大家发露忏悔，你一带头，许多人也就跟著发露忏悔，这是为人演说，这是自行化他。你看释迦牟尼佛成佛，也常常说他在因地时候所犯的罪过，他都能说给大家听，那是不是叫后悔？那不是的，那不是后悔，那是在教导我们，给我们做榜样，为人演说，这个意思不一样。
所以我们要记住普贤菩萨的修学十个纲领，第一个「礼敬诸佛」，这个不论是世间法、出世间法，我们再看全世界，几乎所有的宗教，把这个科目都摆在第一，谦卑。从什么地方做起？从自己谦卑学起。谦卑就是忏除傲慢，能自己对别人谦虚，我们就会真正尊重别人，然后才能够关爱别人、关怀别人、照顾别人，帮助一切苦难众生，这就是佛菩萨的行持，真正是救苦救难。帮助苦难众生最重要的是帮助他觉悟，这要放在第一，其他的都是次要的再次要的，最重要是帮助他觉悟。我们自己要做出觉悟的样子给他看，释迦牟尼佛是最好的样子、最好的典型。要为他们说明宇宙之间一切事实的真相，事相无量无边，佛用六个字把它包括了，这六个字是性、相、事、理、因、果，这就把世出世间一切法统统都包括尽了。为别人演说，说什么？就说这六个字，你看释迦牟尼佛四十九年所说的一切经，你展开来看是不是这六个字。讲性是本体，能生、能现、能变，讲相是所生、所变、所现，这里头有事、有理、有因、有果，佛都说这些，你才了解宇宙人生的真相，你才真正肯放下。你不了解你不肯放下，害怕，没这个胆量，没有勇气，真的搞清楚、搞明白了，你放心大胆放下，愈放下愈快乐，愈放下愈自在。
所以早年我初学佛的时候章嘉大师告诉我，佛法真的是知难行易。这没错，行太容易了，惠能大师一放下马上就成佛了，二十四岁，就成佛了。我们也想放下就是放不下，什么原因？理没搞清楚，所以顾虑很多，我一切放下了，明天没饭吃怎么办？不就想到了，放下了，明天我到哪里去住？你看你想的东西很多，释迦牟尼佛没考虑这些事情，这很难，理上搞清楚，事上就很容易，就不难了。所以我们必须尽到我们自己的本分，在这个世间各行各业，都能把自己这个行业本分的事情做好，然后与这个社会各行各业互助合作，这个社会就能恢复到安定和平。每个人都能够把伦理、道德、因果、圣贤教诲学好，幸福美满的人生就现前了。对自己来讲，身心健康，百病不生。人生病是什么？烦恼是生病真正的因素，你看佛说贪瞋痴叫三毒烦恼，这最严重的。里面有毒，有三毒，外面才会感染，里面没有三毒，外面不会受感染，你怎么会生病？身心健康，对我们居住的环境，环境里面一切自然灾害都不会发生，这是消灾祈福的根本。
我们做法会，大家聚集在一起做祈祷，这是治标；治本，那个效果不可思议，治标也能收到效果，总不如治本那么样的效果大。当然标本兼治这是最理想的，特别是在我们现前这个社会，我们明白这个道理，在系念佛事当中要随文入观，那产生的效果就非常的显著。所以这种佛事，现在提倡的人很多。中峰国师的开示非常的精彩透辟，我过去也曾经讲过一次，有光碟流通，同修们都可以先看看，然后再参加佛事，我们整个的心情就不一样，可以在佛事里头把整个身心融化进去，那个效果就无比的殊胜，我们才真正能够化解眼前的劫难，不愧为佛门弟子，不愧为上善之人。今天我的报告就到此地结束，这一点东西供养我们在座的同修大德们。谢谢大家。
诸位法师，诸位大德，诸位同修，大家好。今天净空有缘参加这一次的盛会，陈总裁要我给大家说几句话。这两天正好又遇到一个台风转向，使我们想到中国古大德有一句话说，「福人居福地，福地福人居」。消灾祈福的法会有没有效果？答案是肯定的，不过我们一定要知道，消灾也有标有本，我们形式的法会是治标，实质的修行才是治本。我们想到古人这两句话，没有灾难的地方称为福地，福地是怎么来的？是这个地区的居民都知道修福，消除业障，所以修福一定是先要忏除业障。一切佛法都是忏悔修福的妙法，一切忏悔修福的法门都是佛法。所以大乘教里面常说，哪一法不是佛法！如果不知道忏除业障，天天还在造作罪业，那就不是佛法了。所以祖师有一句话说，哪一法是佛法？不通忏悔没有一法是佛法。
在这个地方我们一定要知道善恶的标准。中国几千年来，说到传统的文化，大家都知道儒释道三家。儒家的标准是五伦、五常、四维、八德，五伦是讲关系，确实人跟其他的畜生不相同的地方，人知道人与人的关系，人与山河大地的关系，人与天地万物的关系。关系这是大自然的法则，古人称之为道，随顺自然的法则称之为德，也就是与道相应的心行称之为德。能够随顺道德就是有福的人，有福之人居住的土地，这个地方就叫做福地。儒是落实在《弟子规》，这个我们在平时讲席里面说得很多；佛家的标准是三福、六和、五戒、十善、十愿、十度，落实在十善业道。在佛法里面诸位知道，小乘教有三千威仪，大乘菩萨有八万四千细行，现在人听到这个说法都感到不可思议。三千威仪、八万细行从哪里来的？全是从十善业道展开来的，也就是说，小乘的三千威仪归纳起来是十善业道，大乘菩萨八万四千细行还是十善业道，佛法对於十善业的重视由此可知。化解灾难我们做这些消灾祈福的法会，理论的依据确实根本的就是在《十善业道经》。
中国古人告诉我们至诚能感通，真诚到极处，所谓是「精诚所至，金石为开」，金是五金，石是山石，这就是说诚到极处，连山河大地都会受感动，这个话是真的不是假的。山河大地从哪里来的？我们如果要是明白了，对於古圣先贤的教诲就不会怀疑。现在我们住在这个地球上，地球正遇到了劫难，真正是所谓的天地灾殃，这一切无形身相毁灭了，确实由於科学技术的发达，人真正能有能力移山倒海。山河大地身相虽然改变了，山被这些开发商把它移走变成平地，盖了许多建筑物，山没有了，我们学佛的人知道，山有山神，地有地神，水有水神，树木花草都有神灵，这神到哪里去了？到底有没有？佛在《华严经》上告诉我们有，真有，这些神灵依然存在，他们还是随著感应，跟我们有情众生起心动念念念都相应。这些神灵从哪里来的？都是从这个大地万物之灵的人类心念而来的。换句话说，山河大地、草木竹苇，诸位同修都读过《地藏经》，《地藏经》上就讲得很清楚，这些无情的众生都是我们有情众生身行造作的应现，众生有感，佛菩萨有现，天地鬼神也应现，随著人的情绪而呈千姿百态。人心要是淳厚，要是善良，一定感得大地稳固，你看《地藏经》上讲「坚牢地神」，我们今天科学家讲的地壳变化那就不存在了，地震、火山这些灾难肯定就没有了，大地坚牢。要记住，是人心淳厚所感得的。山川秀丽，五谷丰登，人看到生欢喜心，我们吃的这些食物，可以养我们的身体，所以这个世间一切众生互为因缘，互为生养，彼此感应，真诚供养。我们供养一切万物，我们爱护它，我们照顾它，我们关心它，这是正道，而它的回报那就是五谷杂粮的丰收，让我们的生活得到安定。
如果人要是违背了伦常而行，不孝父母，不敬尊长，不尽本职；人在社会上，自己都有一分工作，我们要把这个工作做好，这是我们的本分。学佛人的本分，世尊在经上不知道说多少遍，一部《金刚经》里面就说了几十遍，我们的本分是什么？「受持读诵，为人演说」。诸位想一想这句话佛在经上讲多少遍？受是接受，接受佛菩萨的教诲，接受了之后要保持不能失掉，这叫受持，要把它做到。读诵这句话的意思无限的深广，为什么？我们学佛终极的目标就是要成佛，要跟释迦牟尼佛一样，跟阿弥陀佛一样，学佛要学成佛，什么方法成佛？就是读诵，读诵是我们基本的课程。读诵的要诀，是「一门深入，长时薰修」。我们看看古代的修行人，他一生受持一部经，就如同《六祖坛经》里面所说的，最明显的例子，无尽藏比丘尼，一生受持《大涅盘经》，天天读诵。有人受持《法华经》，受持《无量寿经》，都是一门深入，长时薰修。在我们中国古人，这世间法里面，儒家的教学也教人「读书千遍，其义自见」，这都是跟我们佛门里面讲的读诵不谋而合。
一本书从头到尾你要是念了一千遍，儒家最平常的必修的课程《四书》，诸位都知道，每天能够把《四书》念一遍，「大学、中庸、论语、孟子」念上一千遍，一千遍得三年，如果说念三千遍，三千遍就差不多是十年，十年念一部书就会得三昧。我们读《般若经》就是般若三昧，读《华严经》就是华严三昧，读《无量寿经》那是念佛三昧，三昧是相同的，用什么方法修得的，那个没有关系，所以无量三昧就是无量法门。《金刚经》上佛给我们讲，「法门平等，无有高下」，这句话重要，让我们生起平等心、恭敬心来看世尊的遗教，认真去读诵。大概一千遍读下来的时候你就得三昧了，你心就定下来了，定到一定的程度就开智慧，我们一般人讲开悟了，悟了之后一切法就通了。古大德告诉我们，一部经通一切经都通了，这个一切经并不单单指佛法里面的经典，在这个世间所有的宗教、所有的学派他们的一切典籍可以全部贯通，为什么？一切法不离自性。佛法是从自性里流出来的，世出世间一切法无一不是从自性生的，所以见性就圆满的通达了，这是唯一的一个妙法。
所以通达一切法不是把每样东西都把它读过、学过，不是的，那你永远学不完，你也永远不会通达。通达一切法需要明心见性，明心见性是讲戒定慧，持戒就是坚持修学的方法，一定要坚持，那就是读诵，一门深入，长时薰修，这是最重要的修学方法。学而致用，如果学到了不能把它落实到生活上，这个学了没用处，必须把戒定慧用在日常生活，那你就很幸福、很美满，你所过的是佛菩萨的生活，这就不是凡夫了，我们一般人讲超凡入圣。所以它底下有「为人演说」，你看演是什么？表演，把你学的东西全都做到了，起心动念、言语造作跟诸佛菩萨没有两样，这叫真正学佛。善因善果都能够感动天地鬼神，如果你今天成佛、成菩萨，你不但感动我们地球上的这些天地鬼神，你肯定感动像诸佛如来一样遍法界虚空界依正庄严，这肯定的，我们有理由深信不疑，这才叫做圆满的孝顺父母。所以佛法建立在孝道的基础上，也只有佛法、成佛了才能够圆满孝道，也就是说等觉菩萨孝顺父母还欠缺一点，还没有做到圆满，真正到究竟的佛果孝道才圆满。
由此可知，我们出家人的本分、职责是什么？就是世尊这两句话，对於经教「受持读诵，为人演说」，演是身教，做出来给人看，说是言教，讲经说法是言教，身体力行是表演。释迦牟尼佛当年在世，我们在传记里面看到，他十九岁离开家庭出去参学，他是王子出身，把世间荣华富贵都能放下，做给我们看。真的放下了，彻底放下了，一生没有建道场，释迦牟尼佛要建个道场，我们都能想像得到很容易。他想要个道场，净饭大王能不给他建吗？三十岁学成了，大彻大悟、明心见性，就从事於为人演说的工作，这叫弘法度生，为人演说。七十九岁圆寂的，所以讲经三百余会，说法四十九年。佛陀很活泼，并不呆板，不是不近人情，你看当时国王大臣、长者居士供养他，他答应了，因为这些大富长者他们有别墅、有庭院，园林很大，可以接纳僧团。世尊当年的僧团我们在经典上都看到，一千二百五十五人，这僧团很大。平常住在什么地方？住在山林里面，日中一食，树下一宿，一生过的是这个生活。给孤独长者、只陀太子供养的道场，佛接受，在那个地方也讲了好几部重要的经典，讲完之后物归原主，佛没有要所有权，佛只要使用权，佛有使用权没有所有权，道场还给主人，到他方去游化去了。世尊圆寂在野外，在树林里头，不是在房舍里面，这种表演给我们后人看的，真放得下，真得大自在！
佛法修学，天天提升自己的灵性，天天提升自己的境界，这里面的受用我们一般人不能理解，佛生活那种快乐、法喜，一般人也体会不到，为什么？我们没有得法，哪来的法喜？真正得法，所谓法喜充满，那是人生最高的享受。人生最高的享受决定不是这个世间的五欲六尘，那个东西是生烦恼的，不会有喜乐，喜乐是从修学得到的。连孔子都说「学而时习之，不亦说乎」，真正的喜悦从哪来的？从学习得来的，佛给我们做了最好的榜样。天天有悟处，真喜乐！天天守规矩，遵守佛陀的教诫，这个有喜乐，这是出家佛弟子的天职，这是我们的本分，我们一定要做到，真正做到了对社会的贡献不可思议。佛菩萨、祖师大德常给我们说，这个世间有一个僧团建立，什么叫僧团？四个人以上，无论是在家、出家，真正受持三皈、五戒、十善，真正做到，修六和敬，这就叫僧团，四个人以上。如果台湾出现这么一个僧团，诸佛护念，龙天善神拥护，台湾这个地区永远不会遭灾难，为什么？有真正修行人在此地，那个僧团产生的力量不可思议。这是我们佛弟子要常常放在心上，要真正发心认真努力去做。可是学习，教理是摆在第一，如果我们对於经教没有相当深厚的基础，这很不容易做到。经教有很深厚的基础，还要能够把自私自利放下、名闻利养放下、五欲六尘放下、贪瞋痴慢放下，才能做得到，那是烦恼、是障碍，必须把烦恼、障碍放下。
世尊为我们示现的，不但烦恼障他放下了，所知障也放下了。什么是所知障？他从十九岁到三十岁，这十二年当中，在那个时候印度所有的宗教、学派他都去参学过，所以他的知识很渊博，这个知识就是所知障，也得放下。所以在菩提树下把这个也放下了，他才能大彻大悟，明心见性，给我们做了这个表演，二障放下了。在中国有一个人，诸位也许都知道，唐朝时候禅宗六祖惠能大师，他不认识字，他没去参学过，换句话说，他没有所知障，他只有烦恼障，二障他只有一个，他没有两个。所以他在五祖忍和尚会下，听五祖给他讲《金刚经》大意，我们估计，那是半夜三更，时间最长也不过是两个小时罢了，他听了之后他就大彻大悟，明心见性。他那个境界跟释迦牟尼佛明心见性是平等的，见性成佛了，他没有所知障，他只有烦恼障，放下就是，这是我们不能不知道的。所以我们学佛首先要知道学佛的本分，无论在家、出家都要记住，受持读诵，为人演说。
我们在现在这个时代，这些年来我们常常用的两句话，是北京师范大学这些教授们共同拟的这两句话，我是到学校参观，在他们大堂门口看到的，「学为人师，身为世范」，我看到这么两句。当时他们的副校长陪同我，我就告诉副校长，我说这两句话跟《华严经》上讲的是一样的意思，不过身没有行字好，所以我改了一个字，「学为人师，行为世范」，行是行为，思想、言语、造作。学校也肯定，他们真的也改过来。这两句话就是「受持读诵，为人演说」的落实。我们要真干，不能干假的，才会相应。所以要是违背佛菩萨的教诲，不孝父母、不敬老师，不顾圣贤的教诲，恣意放纵，那你就感得山河大地不坚牢、不稳固。那现象是什么？山河会崩塌掉，我们现在所谓是土石流，山崩了，它不坚牢了，五谷欠收，人深陷其中，求出无期，到最后怎么样？有情众生跟山河大地都遭到了灾难。这个灾难是什么？科学家讲的世界末日，这个星球要毁灭了，这都是属於邪行所感的。我们能够想到这一点，想到圣贤教诲、佛菩萨的教诲是真的吗？真的，一点都不假。为什么？正报、依报，正报是自己，这个诸位一定要记住，正报不是讲所有的人，不是的，正报就是讲我自己，依报是讲我生存的环境，从我们这个有形的肉身，外面是遍法界虚空界，全是我们的依报。所以依报里面有有情众生、有无情众生，用现在的话说，依报里面有人事环境、有物质环境、有大自然的环境，无所不包。从哪里来的？大乘经教里面佛给我们说的，「唯心所现，唯识所变」，谁的心？自己的心。这个道理讲得深，不但是最高的哲学，从事上讲也是最高的科学。
生命跟宇宙的起源是一不是二，怎么变现出来的？从自性变现出来的。世间所有一切法，只有自性是真的，它不生不灭。惠能大师见性，给我们描绘出自性的样子，他说得很简单，他说「何期自性，本自清净」，自性是清净的，没有任何染污。又说自性是不生不灭的，它是永恒的，它不是物质，它也不是精神，所以它没有生灭的现象。又说「何期自性，本自具足」，这句话佛在《华严经》上说了一句，说「一切众生皆有如来智慧德相」，这就是本自具足。无量的智慧、无量的德能、无量的才艺、无量的相好、无量的福报，都是自性里本有的。所以一切众生，包括你、包括他、包括我，跟诸佛如来是平等的，为什么现在有这么大的差别？我们看看释迦牟尼佛给我们介绍极乐世界、阿弥陀佛，何等的庄严，我们读了经典，听到这个信息，生起无限的羡慕，而不知道我们跟佛陀没有两样，差别只是在迷悟不同，佛是完全觉悟了，我们是完全迷惑了。虽然迷惑，自性并没有失掉，自性里面的智慧、德相圆圆满满具足，迷是障碍，只要把迷放下，障碍就没有了，我们自性里头智慧、德相就现前。
所以佛法讲修行，自始至终，始是开始，始觉，终是证得究竟圆满的佛果，秘诀是什么？就是放下，放下就是。所以在佛家修行，也不管是哪个法门，八万四千法门，方法不相同，手段不相同，它的目标、方向完全相同。那是什么？止观两个字，止是放下，观是看破，看破帮助放下，放下帮助看破，这两个方法相辅相成，从初发心到如来地。你不肯放下你就看不破，你看破了才肯真放下，放下就帮助你看破，这是佛法功夫的秘诀。真正能放下从哪里开始？从自私自利开始，把自私自利放下，把名闻利养放下，把五欲六尘放下，把贪瞋痴慢放下，我们的心就定了，我们的清净心就出现了，清净心里面有法喜。所以要用正行，不能用邪行，我们要忏除业障，也就是过去迷惑颠倒的时候造作了许许多多的过失，佛不教我们后悔，佛教我们忏除业障。为什么不教我们后悔？后悔你又造一次，那是错误的，后悔就又把它回想一次，没有改过自新的勇气，那就错了。忏悔不一样，忏悔是后不再造，这叫忏悔，把我们自己的过失说给别人听，那是什么？那个用意是教他忏悔。你看我有造作罪过，我有勇气说得出来，我跟大家发露忏悔，你一带头，许多人也就跟著发露忏悔，这是为人演说，这是自行化他。你看释迦牟尼佛成佛，也常常说他在因地时候所犯的罪过，他都能说给大家听，那是不是叫后悔？那不是的，那不是后悔，那是在教导我们，给我们做榜样，为人演说，这个意思不一样。
所以我们要记住普贤菩萨的修学十个纲领，第一个「礼敬诸佛」，这个不论是世间法、出世间法，我们再看全世界，几乎所有的宗教，把这个科目都摆在第一，谦卑。从什么地方做起？从自己谦卑学起。谦卑就是忏除傲慢，能自己对别人谦虚，我们就会真正尊重别人，然后才能够关爱别人、关怀别人、照顾别人，帮助一切苦难众生，这就是佛菩萨的行持，真正是救苦救难。帮助苦难众生最重要的是帮助他觉悟，这要放在第一，其他的都是次要的再次要的，最重要是帮助他觉悟。我们自己要做出觉悟的样子给他看，释迦牟尼佛是最好的样子、最好的典型。要为他们说明宇宙之间一切事实的真相，事相无量无边，佛用六个字把它包括了，这六个字是性、相、事、理、因、果，这就把世出世间一切法统统都包括尽了。为别人演说，说什么？就说这六个字，你看释迦牟尼佛四十九年所说的一切经，你展开来看是不是这六个字。讲性是本体，能生、能现、能变，讲相是所生、所变、所现，这里头有事、有理、有因、有果，佛都说这些，你才了解宇宙人生的真相，你才真正肯放下。你不了解你不肯放下，害怕，没这个胆量，没有勇气，真的搞清楚、搞明白了，你放心大胆放下，愈放下愈快乐，愈放下愈自在。
所以早年我初学佛的时候章嘉大师告诉我，佛法真的是知难行易。这没错，行太容易了，惠能大师一放下马上就成佛了，二十四岁，就成佛了。我们也想放下就是放不下，什么原因？理没搞清楚，所以顾虑很多，我一切放下了，明天没饭吃怎么办？不就想到了，放下了，明天我到哪里去住？你看你想的东西很多，释迦牟尼佛没考虑这些事情，这很难，理上搞清楚，事上就很容易，就不难了。所以我们必须尽到我们自己的本分，在这个世间各行各业，都能把自己这个行业本分的事情做好，然后与这个社会各行各业互助合作，这个社会就能恢复到安定和平。每个人都能够把伦理、道德、因果、圣贤教诲学好，幸福美满的人生就现前了。对自己来讲，身心健康，百病不生。人生病是什么？烦恼是生病真正的因素，你看佛说贪瞋痴叫三毒烦恼，这最严重的。里面有毒，有三毒，外面才会感染，里面没有三毒，外面不会受感染，你怎么会生病？身心健康，对我们居住的环境，环境里面一切自然灾害都不会发生，这是消灾祈福的根本。
我们做法会，大家聚集在一起做祈祷，这是治标；治本，那个效果不可思议，治标也能收到效果，总不如治本那么样的效果大。当然标本兼治这是最理想的，特别是在我们现前这个社会，我们明白这个道理，在系念佛事当中要随文入观，那产生的效果就非常的显著。所以这种佛事，现在提倡的人很多。中峰国师的开示非常的精彩透辟，我过去也曾经讲过一次，有光碟流通，同修们都可以先看看，然后再参加佛事，我们整个的心情就不一样，可以在佛事里头把整个身心融化进去，那个效果就无比的殊胜，我们才真正能够化解眼前的劫难，不愧为佛门弟子，不愧为上善之人。今天我的报告就到此地结束，这一点东西供养我们在座的同修大德们。谢谢大家。