於净宗学院2009年报恩佛学讲座的开示 （第四集） 2009/3/3 澳洲净宗学院 档名：21-519-0004
诸位法师，诸位同学，请坐。昨天我们谈到发心，发心非常重要，世尊在大乘经，特别是在《华严》告诉我们，如果没有发菩提心，修行种种善业都是魔所摄，这个话的意思说得很清楚、很明白，因为修善一定得善果。如果不是真心修善果，还是用的妄心，自私自利的心、名闻利养的心、贡高我慢的心、损人利己的心，修积种种善业得的果报殊胜，人间的福报、天上的福报他得到，但是他是属於哪一类？属於阿修罗。《楞严经》里面告诉我们，五趣是天、人、畜生、饿鬼、地狱，这叫五趣。这里面除了地狱其他的四趣都有阿修罗，有天阿修罗、有人阿修罗、有畜生阿修罗、有饿鬼阿修罗。阿修罗的习气很重，这个习气是什么？好胜、好斗，起心动念没有离开竞争，这是阿修罗的特性。他前生在佛门当中为佛弟子，修的有大福报，这个大福报叫上品十善、中品十善。怎么上品十善还会变成阿修罗？譬如说现在我们这个世间，寺院庵堂你看大年初一，作兴烧第一炷香求佛菩萨保佑。多少人要竞争烧头一炷香，他要不是头一炷香他就不高兴，这是阿修罗的习气、阿修罗的业因，无论干什么总不肯输给别人，这就是阿修罗道的业因。他在天上如是，在人间亦如是，甚至於在饿鬼、畜生都不例外，所以有天之福，没有天之德。人天的大德是让。现在人我们细心观察这个社会，培养阿修罗的教育很普遍，培养圣贤的教育愈来愈少。为什么？圣贤不讲竞争，先教你忍让，再提升为谦让，谦虚让别人，到最高的境界礼让，让到底，没有竞争，这是世间圣贤、出世间的佛菩萨。现在教人处处忍让少了，处处都争，处处都夺，处处去抢，这种教育多，所以这个世间修罗、罗刹多了！为什么多的？这因素我们很清楚，看得很明白，就是没有真心。
所以菩提心太重要了，菩提心就不会，菩提心之体是直心、至诚心。我们经论里面常常讲的，《起信论》里面讲的「直心、深心、大悲心」，《观经》里面所讲的「至诚心、深心、回向发愿心」。我们为了讲解方便，大家容易体会，我们用了十个字，真诚，真诚是菩提心之体；深心，我们用《无量寿经》的经题，「清净、平等、正觉」。这是世尊在《无量寿经》上教给我们修因，这是菩提心；果报就是经题的上半段所说的，「大乘、无量寿、庄严」。清净生智慧，大乘是智慧；平等是禅定，果报是无量寿；觉，觉而不迷，果报是庄严。所以经题上前面一段是讲果报，后面这五个字是讲修因，修因证果。我们学佛方向、目标要正确，我们的起心动念、言语造作，是不是与清净平等觉相应？如果相应我们是在学佛，一念相应一念佛，念念相应念念佛。时时刻刻要检点是不是相应？体，实在讲就是世尊在《华严经》上讲的，「一切众生皆有如来智慧」，真诚、清净、平等是智慧，是真的觉悟，这是我们的真心，是我们的本心。换句话说，我们迷了自性，真心不现前，妄心现前，妄心是什么？自私自利、贪瞋痴慢是妄心，这不是真心，这些东西自性清净心里头没有的；自性清净心里面有的，是真诚、清净、平等、正觉、慈悲。所以佛希望我们用真心，发菩提心就是用真心去生活，用真心处事待人接物就对了。行一切善，断一切恶，果报小的是人天，殊胜的那是诸佛菩萨的果德，所以这是为什么要发心道理在此地。
菩提心的体知道了，菩提心的相是什么？大乘佛法里常讲四弘誓愿，《华严经》上讲的十度、十波罗蜜，也就是文殊菩萨十波罗蜜，是菩提心的相，样子。一般同学只记得前面的六条，第一个是布施，布施就是舍，难舍能舍，舍也就是我们平常讲的放下。舍到极处，是放下对世出世间一切法的执著、分别、起心动念，这是真正舍到究竟处。具体来说，在《华严经》上讲的十个科目，头一个是布施，第二个是持戒。舍，最重要的是舍分别、执著，行一切善不分别、不执著，这叫妙用。第二持戒，戒律是心行染净善恶的标准，所以佛在经上叫我们做的，我们要依教奉行。《弟子规》上说「父母教，须敬听」，这是持戒，佛菩萨是我们的父母，比父母还要慈悲，比父母的恩还要重。为什么？父母照顾我们一生一世，佛菩萨照顾我们生生世世，佛菩萨的恩德大。我们要依照他的教诲，做出一个好样子给众生看，也就是现在所说的「学为人师，行为世范」。贤首大师《还源观》里面所讲的，「威仪有则」，则是规矩，威仪是行住坐卧、起心动念都要符合规矩，这个规矩就是戒律。戒律的基础、戒律的根本，给诸位说就是《弟子规》。我们真正要做到佛经里面所说的标准，「善男子善女人」，怎么个修法？把《弟子规》做到那就是，你就很像一个善男子善女人，世间标准取得。然后再向上提升，学《感应篇》、学《十善业道》，你就圆满的取得佛菩萨的标准，善男子善女人的标准你就取得，这持戒。
持戒以后怎样把这放下，为众生做好样子永远保持下去，不要再丢掉？这就要修第三个忍辱波罗蜜。你要不能忍耐，做上几天不再做了，过去的烦恼习气又现行，你功夫就没有。所以要修忍辱波罗蜜，你能够忍，坚持永远这样做下去，这就对了，这很好了。很好还得要求进步，中国古人教导我们，行，这讲修行，「行如逆水行舟，不进则退」，自自然然他就退转。所以一定要求进步，要修精进波罗蜜，为什么？没有精进你就没有办法得定。精进是修禅定的前方便，什么是精进？忍辱才能帮助你精进。六度十度后后胜於前前，前面是基础，有前面才有后面，像十层大楼一样，有第一层才能建第二层，有第二层才能建第三层，一层一层往上建。所以有忍辱你才会有禅定，你什么都能忍，什么都不争，什么都放下，你就容易得定。所谓是理得心就安，心安理就更深一层的契入，所以下面自自然然就得三昧。《华严经》上讲得三昧，我们学《华严经》得清净心，那就叫华严三昧；我们依《无量寿经》，用念佛法门得到三昧，就叫做念佛三昧；我们用《法华经》的方法得到三昧，就叫法华三昧。这样子三昧就无量无边！可是方法不同，法门不一样，所得到的三昧是相同的，三昧是定，就是清净平等觉，这是完全相同，叫殊途同归。《金刚经》上讲「法门平等，无有高下」，就是说这桩事情。不管你用什么法门，只要得到清净心、得到平等心，都是一样的。
从这个地方，我们也就能深深的体会到，佛教给我们什么？佛法我们求的什么？我们求清净心，求平等心，求觉而不迷、正而不邪、净而不染，学佛的目标在此地。绝对不是世间五欲六尘的享受，你求这个那就错了，完全颠倒。为什么？这些东西是生烦恼的，这些东西是增长贪瞋痴的，这些东西是轮回业。学佛干的是轮回业，他能出得了六道吗？永远不能出离六道，所以他错了。佛给我们提出了警告，我们要常常记在心里，这个警告是什么？他老人家讲，佛灭度之后第一个五百年叫「戒律成就」，持戒就能得定，就能证果。第二个五百年，人的烦恼习气逐渐严重，持戒收不到效果，要得修定，「禅定成就」。第三个五百年，人的烦恼习气愈来愈严重，修定也得不到定，只有研究经教，理论通达明了跟佛结了个善缘，什么时候有成就很难讲，叫「多闻成就」。第四个五百年去佛愈来愈远，对於研究教理也感到很困难，大家只知道修福，建造塔庙，所以叫「塔庙坚固」，还算不错还知道修福。可是到第五个五百年，现在是第五，你看释迦牟尼佛过世，今年是这是国际上公认的二千五百五十三年，这第五个五百年，第五个五百年是什么？叫「斗诤坚固」。要知道斗诤坚固的结果，全都到阿鼻地狱去，你说多么可怕！佛说出他老人家灭度之后，这二千五百年的现象，说得清楚、说得明白，事实确实如是。
那我们现在学佛，我们要学什么？不能学斗诤，不能搞塔庙，至少要搞多闻。我们把佛的经教搞清楚、搞明白，然后选定一个法门，一门深入，长时薰修这一生一样成就，什么样成就？证果。是真的是假的？真的，也是释迦牟尼佛教给我们的，你看《华严经》到末后，普贤菩萨十大愿王导归极乐。《华严经》是教，是多闻成就，到最后你明白，死心塌地念佛求生极乐世界，生到极乐世界就成佛，圆满成就。这是我们学佛人一生正确的目标、正确的方向，千万不能搞错！搞错了，我们就辜负释迦牟尼佛当年在世四十九年，讲经说法，日中一食，树下一宿，做出那种样子来给我们看。我们能够明了，能够记住，能够效法，我们就不会走错路。所以禅定比什么都重要，八万四千法门是八万四千种不同的方法修禅定，我们持名念佛也不例外。不但不例外，持名念佛世尊在《大集经》里面告诉我们，这个法门是「无上深妙禅」，持名念佛是无上深妙禅，这句话的意思可深！谁说念佛不是修禅？自己天天在修还不知道，你看到你命终时预知时至，没有病苦，佛来接引。生到极乐世界不管是什么品位，《无量寿经》四十八愿里面讲得很清楚，「皆作阿惟越致菩萨」，阿惟越致是梵语，翻成中国意思圆证三不退。在一般大乘教里头，达到证三不退是什么果位？八地，八地才能叫圆证三不退。往生西方极乐世界即使是凡圣同居土下下品往生，也能达到这个地位。所以净土称为难信之法，就难信在这个地方。
我们凡夫不知不觉，声闻、缘觉、诸大菩萨，他们清清楚楚、明明白白，这是不思议的法门，唯佛与佛方能究竟，等觉以下都参不透。我们今天碰到，如果不能够一切放下认真修学，怎么能对得起自己！这话怎么说？这个法门是「百千万劫难遭遇」，你今天遇到，前清乾隆年间彭际清居士说，「这个法门是无量劫来稀有难逢，你今天逢到。」这话都是真话，一点都不假，只要你真正能抓住，放下万缘，一心信愿，一门深入，长时薰修，你这一生不就成就了吗？这才是真实智慧。所以禅定后面就是般若，在十波罗蜜里面讲，这个般若是根本智，从禅定里面得根本智，是自性本有的般若智慧，它起作用就是大德大能。作用里面第一个是方便，方便就是普贤十愿里面所讲的，「恒顺众生，随喜功德」，这方便波罗蜜。接著下面愿波罗蜜，四弘誓愿「众生无边誓愿度」，为什么要发这个愿？我们今天学了佛，经典里面常常读到这样的句子，有口无心。不过也好，你念了之后阿赖耶里面落了种子，有这个好处；要真正发这个愿，他一定是明白，这个愿才能够兴起。章嘉大师所说的看破！看破的意思就是明白，明白什么？明白整个宇宙跟自己是一体，所以自自然然生起同体大悲、无缘大慈。无缘是没有条件，真正的爱心，真心里面的那一分爱，真心里面的智慧、德能，中心点、核心就是慈悲、就是爱。慈悲遍法界，善意也是满法界，遍满法界。
诸佛如来、法身菩萨生活在这个境界里头，你说是不是叫法喜充满、叫常生欢喜心！这两句话我们才懂。这两句话常常看、常常念，真正的意思体会不到，这才明了。回过头来再看看孔子的，「学而时习之，不亦说乎；有朋自远方来，不亦乐乎；人不知而不愠，不亦君子乎」。这句话的意思就有很深刻的体会，古人所谓「孔颜之乐」，诸佛菩萨之慈悲，我们能够享受到几分就很不错了，那就是人生最高的享受。不契入这个境界体会不到，入这个境界不但体会得，你享受到，亲身的感受多么欢喜，多么快乐！我们不能不晓得，四弘誓愿兴起来，为度众生要断烦恼。菩萨烦恼都没有了，他还断什么？好像舞台表演一样，表演断烦恼给我们看。像释迦牟尼佛为我们示现的八相成道，那就是示现断烦恼，示现学法门，示现成佛道，做给我们看，这是大德大能。力波罗蜜，具体而言，如来果地上十种无比殊胜的能力。末后第十个波罗蜜是智，这个智是权智，就是应用在日常生活里面的智慧、工作里面的智慧、处事待人接物里面的智慧，就是把般若波罗蜜落实在实际生活当中，这是菩提心的样子。
我们说得再更具体一点，把这十波罗蜜落实在《弟子规》，《弟子规》里头每一句都具足十波罗蜜。《弟子规》了不起！《弟子规》是什么？这《弟子规》是佛行，比菩萨行还要高一级。一行里面具足一切行，一波罗蜜里面具足一切波罗蜜，一即是多，多即是一，一多不二，这华严境界。所以我们对《弟子规》的看法，对《感应篇》的看法，对《十善业道》的看法，跟《华严经》等量齐观，一丝毫差别都没有。儒释道的三个根，就是《华严经》修行的基础，不在这上奠基华严大厦怎么能建得成功？所以我们学佛修行，从哪个地方开始这就明白，从三个根开始。出家人还得加一个《沙弥律仪》，这出家的根，四个根。依《华严经》的教，归弥陀净土这是无上的法门，在修学的时候就契入华严境界，过法身菩萨的生活你说多自在，你说多么圆满！古晋现在在办「幸福美满的人生」，办这个讲座实在名称很好听，真正落实是大方广佛华严才是究竟幸福美满。末后一著往生净土上上品往生，这种机缘不容易遇到，太稀有了，我们在这一生当中得人身、闻佛法，居然遇到这样稀有的法门，要不能把它掌握、抓住认真修学，还要去搞世间名闻利养，那就糊涂到所以然去了，真的是没救。世间人要的东西，我们统统不要，我们跟世间人没冲突，为什么？他要的我不要，我要的他不要，这个关系不就很容易处得好吗？我想要，他想要，就竞争了；现在我不要他要，他不要我要，没有竞争的。
菩提心相明白了，清凉又给我们讲菩提心的德，德是什么？道德、德行。随顺道的理念，随顺道的行为，道就是自性，就是真诚、清净、平等、正觉、慈悲，这是大道。大德，一定心里头要有清清楚楚立大志，这个大志是成无上正觉，能不能做到？《华严经》里面告诉我们肯定做到。为什么？因为你本来就是，只是现前你的妄想分别执著，把你的本来面目障碍住。如果你把这个障碍放下，你就恢复性德，你就恢复无量智慧、无量德能、无量相好，你就恢复！所以佛说「一切众生本来是佛」，这个话说的是一点都没错，我们不能不知道，跟十方一切诸佛如来无二无别。你看大乘教里头佛说了多少这样的话，智慧、德相平等，一个心、一个智慧，德能相好丝毫没有差别。「但以妄想分别执著而不能证得」，毛病就出在这里，只要我们把妄想分别执著放下就恢复。所以从理上讲凡夫成佛在一念之间，这一念转过来你是如如佛，转不过来那你是凡夫。为什么不放下？为什么自己跟自己过不去？
菩提心的体相德，这三种是一而三，三而一，永远不相离。大师举了个比喻，体好像是宝珠，相好像是宝珠的圆满光明，德是无所不照。成熟众生，不但帮助自己在这一生当中成无上道，所以我们真的学了《华严》心量拓开。原本我们学佛，能生到西方极乐世界凡圣同居土，我就很满足！这是小乘心。学了《华严》心量变大，我往生西方极乐世界，一定要上上品生阿弥陀佛的实报庄严土，这才对！能不能做到？肯定能做到。为什么这么肯定？只要自己放得下就做到，自己不肯放下那就没法子。放下这个事情不求人，古大德常讲「天下事登天难、求人难」，不求人求自己有什么难处！所以要常常劝自己放下，放下身心世界。这个放下身心世界不是不做事，对众生有利益的事情去做，把自己的自私自利、名闻利养、贪瞋痴慢放下，把自己的妄想分别执著放下，事照干，理事无碍，事事无碍。我们这样子就是从一个凡夫人，回归到法身菩萨的生活，你说多快乐、多自在。今天时间到了，我们就学习到此地。
诸位法师，诸位同学，请坐。昨天我们谈到发心，发心非常重要，世尊在大乘经，特别是在《华严》告诉我们，如果没有发菩提心，修行种种善业都是魔所摄，这个话的意思说得很清楚、很明白，因为修善一定得善果。如果不是真心修善果，还是用的妄心，自私自利的心、名闻利养的心、贡高我慢的心、损人利己的心，修积种种善业得的果报殊胜，人间的福报、天上的福报他得到，但是他是属於哪一类？属於阿修罗。《楞严经》里面告诉我们，五趣是天、人、畜生、饿鬼、地狱，这叫五趣。这里面除了地狱其他的四趣都有阿修罗，有天阿修罗、有人阿修罗、有畜生阿修罗、有饿鬼阿修罗。阿修罗的习气很重，这个习气是什么？好胜、好斗，起心动念没有离开竞争，这是阿修罗的特性。他前生在佛门当中为佛弟子，修的有大福报，这个大福报叫上品十善、中品十善。怎么上品十善还会变成阿修罗？譬如说现在我们这个世间，寺院庵堂你看大年初一，作兴烧第一炷香求佛菩萨保佑。多少人要竞争烧头一炷香，他要不是头一炷香他就不高兴，这是阿修罗的习气、阿修罗的业因，无论干什么总不肯输给别人，这就是阿修罗道的业因。他在天上如是，在人间亦如是，甚至於在饿鬼、畜生都不例外，所以有天之福，没有天之德。人天的大德是让。现在人我们细心观察这个社会，培养阿修罗的教育很普遍，培养圣贤的教育愈来愈少。为什么？圣贤不讲竞争，先教你忍让，再提升为谦让，谦虚让别人，到最高的境界礼让，让到底，没有竞争，这是世间圣贤、出世间的佛菩萨。现在教人处处忍让少了，处处都争，处处都夺，处处去抢，这种教育多，所以这个世间修罗、罗刹多了！为什么多的？这因素我们很清楚，看得很明白，就是没有真心。
所以菩提心太重要了，菩提心就不会，菩提心之体是直心、至诚心。我们经论里面常常讲的，《起信论》里面讲的「直心、深心、大悲心」，《观经》里面所讲的「至诚心、深心、回向发愿心」。我们为了讲解方便，大家容易体会，我们用了十个字，真诚，真诚是菩提心之体；深心，我们用《无量寿经》的经题，「清净、平等、正觉」。这是世尊在《无量寿经》上教给我们修因，这是菩提心；果报就是经题的上半段所说的，「大乘、无量寿、庄严」。清净生智慧，大乘是智慧；平等是禅定，果报是无量寿；觉，觉而不迷，果报是庄严。所以经题上前面一段是讲果报，后面这五个字是讲修因，修因证果。我们学佛方向、目标要正确，我们的起心动念、言语造作，是不是与清净平等觉相应？如果相应我们是在学佛，一念相应一念佛，念念相应念念佛。时时刻刻要检点是不是相应？体，实在讲就是世尊在《华严经》上讲的，「一切众生皆有如来智慧」，真诚、清净、平等是智慧，是真的觉悟，这是我们的真心，是我们的本心。换句话说，我们迷了自性，真心不现前，妄心现前，妄心是什么？自私自利、贪瞋痴慢是妄心，这不是真心，这些东西自性清净心里头没有的；自性清净心里面有的，是真诚、清净、平等、正觉、慈悲。所以佛希望我们用真心，发菩提心就是用真心去生活，用真心处事待人接物就对了。行一切善，断一切恶，果报小的是人天，殊胜的那是诸佛菩萨的果德，所以这是为什么要发心道理在此地。
菩提心的体知道了，菩提心的相是什么？大乘佛法里常讲四弘誓愿，《华严经》上讲的十度、十波罗蜜，也就是文殊菩萨十波罗蜜，是菩提心的相，样子。一般同学只记得前面的六条，第一个是布施，布施就是舍，难舍能舍，舍也就是我们平常讲的放下。舍到极处，是放下对世出世间一切法的执著、分别、起心动念，这是真正舍到究竟处。具体来说，在《华严经》上讲的十个科目，头一个是布施，第二个是持戒。舍，最重要的是舍分别、执著，行一切善不分别、不执著，这叫妙用。第二持戒，戒律是心行染净善恶的标准，所以佛在经上叫我们做的，我们要依教奉行。《弟子规》上说「父母教，须敬听」，这是持戒，佛菩萨是我们的父母，比父母还要慈悲，比父母的恩还要重。为什么？父母照顾我们一生一世，佛菩萨照顾我们生生世世，佛菩萨的恩德大。我们要依照他的教诲，做出一个好样子给众生看，也就是现在所说的「学为人师，行为世范」。贤首大师《还源观》里面所讲的，「威仪有则」，则是规矩，威仪是行住坐卧、起心动念都要符合规矩，这个规矩就是戒律。戒律的基础、戒律的根本，给诸位说就是《弟子规》。我们真正要做到佛经里面所说的标准，「善男子善女人」，怎么个修法？把《弟子规》做到那就是，你就很像一个善男子善女人，世间标准取得。然后再向上提升，学《感应篇》、学《十善业道》，你就圆满的取得佛菩萨的标准，善男子善女人的标准你就取得，这持戒。
持戒以后怎样把这放下，为众生做好样子永远保持下去，不要再丢掉？这就要修第三个忍辱波罗蜜。你要不能忍耐，做上几天不再做了，过去的烦恼习气又现行，你功夫就没有。所以要修忍辱波罗蜜，你能够忍，坚持永远这样做下去，这就对了，这很好了。很好还得要求进步，中国古人教导我们，行，这讲修行，「行如逆水行舟，不进则退」，自自然然他就退转。所以一定要求进步，要修精进波罗蜜，为什么？没有精进你就没有办法得定。精进是修禅定的前方便，什么是精进？忍辱才能帮助你精进。六度十度后后胜於前前，前面是基础，有前面才有后面，像十层大楼一样，有第一层才能建第二层，有第二层才能建第三层，一层一层往上建。所以有忍辱你才会有禅定，你什么都能忍，什么都不争，什么都放下，你就容易得定。所谓是理得心就安，心安理就更深一层的契入，所以下面自自然然就得三昧。《华严经》上讲得三昧，我们学《华严经》得清净心，那就叫华严三昧；我们依《无量寿经》，用念佛法门得到三昧，就叫做念佛三昧；我们用《法华经》的方法得到三昧，就叫法华三昧。这样子三昧就无量无边！可是方法不同，法门不一样，所得到的三昧是相同的，三昧是定，就是清净平等觉，这是完全相同，叫殊途同归。《金刚经》上讲「法门平等，无有高下」，就是说这桩事情。不管你用什么法门，只要得到清净心、得到平等心，都是一样的。
从这个地方，我们也就能深深的体会到，佛教给我们什么？佛法我们求的什么？我们求清净心，求平等心，求觉而不迷、正而不邪、净而不染，学佛的目标在此地。绝对不是世间五欲六尘的享受，你求这个那就错了，完全颠倒。为什么？这些东西是生烦恼的，这些东西是增长贪瞋痴的，这些东西是轮回业。学佛干的是轮回业，他能出得了六道吗？永远不能出离六道，所以他错了。佛给我们提出了警告，我们要常常记在心里，这个警告是什么？他老人家讲，佛灭度之后第一个五百年叫「戒律成就」，持戒就能得定，就能证果。第二个五百年，人的烦恼习气逐渐严重，持戒收不到效果，要得修定，「禅定成就」。第三个五百年，人的烦恼习气愈来愈严重，修定也得不到定，只有研究经教，理论通达明了跟佛结了个善缘，什么时候有成就很难讲，叫「多闻成就」。第四个五百年去佛愈来愈远，对於研究教理也感到很困难，大家只知道修福，建造塔庙，所以叫「塔庙坚固」，还算不错还知道修福。可是到第五个五百年，现在是第五，你看释迦牟尼佛过世，今年是这是国际上公认的二千五百五十三年，这第五个五百年，第五个五百年是什么？叫「斗诤坚固」。要知道斗诤坚固的结果，全都到阿鼻地狱去，你说多么可怕！佛说出他老人家灭度之后，这二千五百年的现象，说得清楚、说得明白，事实确实如是。
那我们现在学佛，我们要学什么？不能学斗诤，不能搞塔庙，至少要搞多闻。我们把佛的经教搞清楚、搞明白，然后选定一个法门，一门深入，长时薰修这一生一样成就，什么样成就？证果。是真的是假的？真的，也是释迦牟尼佛教给我们的，你看《华严经》到末后，普贤菩萨十大愿王导归极乐。《华严经》是教，是多闻成就，到最后你明白，死心塌地念佛求生极乐世界，生到极乐世界就成佛，圆满成就。这是我们学佛人一生正确的目标、正确的方向，千万不能搞错！搞错了，我们就辜负释迦牟尼佛当年在世四十九年，讲经说法，日中一食，树下一宿，做出那种样子来给我们看。我们能够明了，能够记住，能够效法，我们就不会走错路。所以禅定比什么都重要，八万四千法门是八万四千种不同的方法修禅定，我们持名念佛也不例外。不但不例外，持名念佛世尊在《大集经》里面告诉我们，这个法门是「无上深妙禅」，持名念佛是无上深妙禅，这句话的意思可深！谁说念佛不是修禅？自己天天在修还不知道，你看到你命终时预知时至，没有病苦，佛来接引。生到极乐世界不管是什么品位，《无量寿经》四十八愿里面讲得很清楚，「皆作阿惟越致菩萨」，阿惟越致是梵语，翻成中国意思圆证三不退。在一般大乘教里头，达到证三不退是什么果位？八地，八地才能叫圆证三不退。往生西方极乐世界即使是凡圣同居土下下品往生，也能达到这个地位。所以净土称为难信之法，就难信在这个地方。
我们凡夫不知不觉，声闻、缘觉、诸大菩萨，他们清清楚楚、明明白白，这是不思议的法门，唯佛与佛方能究竟，等觉以下都参不透。我们今天碰到，如果不能够一切放下认真修学，怎么能对得起自己！这话怎么说？这个法门是「百千万劫难遭遇」，你今天遇到，前清乾隆年间彭际清居士说，「这个法门是无量劫来稀有难逢，你今天逢到。」这话都是真话，一点都不假，只要你真正能抓住，放下万缘，一心信愿，一门深入，长时薰修，你这一生不就成就了吗？这才是真实智慧。所以禅定后面就是般若，在十波罗蜜里面讲，这个般若是根本智，从禅定里面得根本智，是自性本有的般若智慧，它起作用就是大德大能。作用里面第一个是方便，方便就是普贤十愿里面所讲的，「恒顺众生，随喜功德」，这方便波罗蜜。接著下面愿波罗蜜，四弘誓愿「众生无边誓愿度」，为什么要发这个愿？我们今天学了佛，经典里面常常读到这样的句子，有口无心。不过也好，你念了之后阿赖耶里面落了种子，有这个好处；要真正发这个愿，他一定是明白，这个愿才能够兴起。章嘉大师所说的看破！看破的意思就是明白，明白什么？明白整个宇宙跟自己是一体，所以自自然然生起同体大悲、无缘大慈。无缘是没有条件，真正的爱心，真心里面的那一分爱，真心里面的智慧、德能，中心点、核心就是慈悲、就是爱。慈悲遍法界，善意也是满法界，遍满法界。
诸佛如来、法身菩萨生活在这个境界里头，你说是不是叫法喜充满、叫常生欢喜心！这两句话我们才懂。这两句话常常看、常常念，真正的意思体会不到，这才明了。回过头来再看看孔子的，「学而时习之，不亦说乎；有朋自远方来，不亦乐乎；人不知而不愠，不亦君子乎」。这句话的意思就有很深刻的体会，古人所谓「孔颜之乐」，诸佛菩萨之慈悲，我们能够享受到几分就很不错了，那就是人生最高的享受。不契入这个境界体会不到，入这个境界不但体会得，你享受到，亲身的感受多么欢喜，多么快乐！我们不能不晓得，四弘誓愿兴起来，为度众生要断烦恼。菩萨烦恼都没有了，他还断什么？好像舞台表演一样，表演断烦恼给我们看。像释迦牟尼佛为我们示现的八相成道，那就是示现断烦恼，示现学法门，示现成佛道，做给我们看，这是大德大能。力波罗蜜，具体而言，如来果地上十种无比殊胜的能力。末后第十个波罗蜜是智，这个智是权智，就是应用在日常生活里面的智慧、工作里面的智慧、处事待人接物里面的智慧，就是把般若波罗蜜落实在实际生活当中，这是菩提心的样子。
我们说得再更具体一点，把这十波罗蜜落实在《弟子规》，《弟子规》里头每一句都具足十波罗蜜。《弟子规》了不起！《弟子规》是什么？这《弟子规》是佛行，比菩萨行还要高一级。一行里面具足一切行，一波罗蜜里面具足一切波罗蜜，一即是多，多即是一，一多不二，这华严境界。所以我们对《弟子规》的看法，对《感应篇》的看法，对《十善业道》的看法，跟《华严经》等量齐观，一丝毫差别都没有。儒释道的三个根，就是《华严经》修行的基础，不在这上奠基华严大厦怎么能建得成功？所以我们学佛修行，从哪个地方开始这就明白，从三个根开始。出家人还得加一个《沙弥律仪》，这出家的根，四个根。依《华严经》的教，归弥陀净土这是无上的法门，在修学的时候就契入华严境界，过法身菩萨的生活你说多自在，你说多么圆满！古晋现在在办「幸福美满的人生」，办这个讲座实在名称很好听，真正落实是大方广佛华严才是究竟幸福美满。末后一著往生净土上上品往生，这种机缘不容易遇到，太稀有了，我们在这一生当中得人身、闻佛法，居然遇到这样稀有的法门，要不能把它掌握、抓住认真修学，还要去搞世间名闻利养，那就糊涂到所以然去了，真的是没救。世间人要的东西，我们统统不要，我们跟世间人没冲突，为什么？他要的我不要，我要的他不要，这个关系不就很容易处得好吗？我想要，他想要，就竞争了；现在我不要他要，他不要我要，没有竞争的。
菩提心相明白了，清凉又给我们讲菩提心的德，德是什么？道德、德行。随顺道的理念，随顺道的行为，道就是自性，就是真诚、清净、平等、正觉、慈悲，这是大道。大德，一定心里头要有清清楚楚立大志，这个大志是成无上正觉，能不能做到？《华严经》里面告诉我们肯定做到。为什么？因为你本来就是，只是现前你的妄想分别执著，把你的本来面目障碍住。如果你把这个障碍放下，你就恢复性德，你就恢复无量智慧、无量德能、无量相好，你就恢复！所以佛说「一切众生本来是佛」，这个话说的是一点都没错，我们不能不知道，跟十方一切诸佛如来无二无别。你看大乘教里头佛说了多少这样的话，智慧、德相平等，一个心、一个智慧，德能相好丝毫没有差别。「但以妄想分别执著而不能证得」，毛病就出在这里，只要我们把妄想分别执著放下就恢复。所以从理上讲凡夫成佛在一念之间，这一念转过来你是如如佛，转不过来那你是凡夫。为什么不放下？为什么自己跟自己过不去？
菩提心的体相德，这三种是一而三，三而一，永远不相离。大师举了个比喻，体好像是宝珠，相好像是宝珠的圆满光明，德是无所不照。成熟众生，不但帮助自己在这一生当中成无上道，所以我们真的学了《华严》心量拓开。原本我们学佛，能生到西方极乐世界凡圣同居土，我就很满足！这是小乘心。学了《华严》心量变大，我往生西方极乐世界，一定要上上品生阿弥陀佛的实报庄严土，这才对！能不能做到？肯定能做到。为什么这么肯定？只要自己放得下就做到，自己不肯放下那就没法子。放下这个事情不求人，古大德常讲「天下事登天难、求人难」，不求人求自己有什么难处！所以要常常劝自己放下，放下身心世界。这个放下身心世界不是不做事，对众生有利益的事情去做，把自己的自私自利、名闻利养、贪瞋痴慢放下，把自己的妄想分别执著放下，事照干，理事无碍，事事无碍。我们这样子就是从一个凡夫人，回归到法身菩萨的生活，你说多快乐、多自在。今天时间到了，我们就学习到此地。