老和尚开示—香港之四 （共一集） 2007/9/11 香港佛陀教育协会 档名：21-407-0001
诸位法师，诸位同学。这几天办这个佛七跟纪念法事，做得都很好。在这段时期，我们从资讯里面看到，全世界灾难的频繁。世界卫生组织发了一个讯息，说在七０年代的时候，发现了将近三十种新的病毒，过去没有的，现在发现。而最近五年，他们又发现一千一百多种，新的病毒不断发现，现在没有医药可以治疗。所以提出警告，要我们小心预防瘟疫，这个瘟疫可能是全世界。我们学佛的同学明了，相信佛陀的教诲，病毒从哪里来？为什么最近会发现？佛告诉我们，万法唯心，一切由心造，病毒也是由心所造。
众生心里面有贪、瞋、痴、慢、疑、恶见这六种烦恼，根本烦恼到极其严重的时候，把好的细胞就变成坏的。所以佛教导我们的方法，有了病毒，最重要是用意念来治疗，真的「勤修戒定慧，息灭贪瞋痴」，把这些带著病毒的细胞统统都能恢复正常。在佛法里面，心地清净平等就不会感染，传染病就不会感染；心地慈悲能够解毒，慈悲心能化解，清净、平等心，不会感染。我们懂得这个道理，认真去修清净心。
修行一定要知道，修行修什么？就是修清净心、修平等心。菩提心上所讲的「真诚，清净，平等，正觉，慈悲」，我们今天讲五个，真诚是体，是菩提心的体，其他四个都是作用。真诚心要是发出来，那你的疾病全好了，病都是虚妄的，不是真的。真诚心很不容易发出来，大乘经里面佛给我们讲，什么时候你真诚心发起来的那个时候，你就超凡入圣了。我们今天起心动念都是轮回心，不是菩提心。佛法告诉我们，连阿罗汉、权教菩萨，菩提心没有发起来。菩提心一发起来，《华严》是圆教，圆教初住，别教是初地菩萨，菩提心真正发起来。你念佛求生净土生实报庄严土，不是凡圣同居土，也不是方便有余土，实报土，到极乐世界就花开见佛。
菩提心怎么生出的？我们从作用里面讲，才能够把菩提心真正发出来。作用从哪里来？从清净心。菩提心的自受用，你用什么心对待自己？用什么心对待别人？自受用和他受用，自受用，对待自己就是清净、平等、觉，对待别人用慈悲。我们是凡夫，我们可以学佛菩萨，时时刻刻，一切时、一切处，要注意自己的起心动念。
中国圣人告诉我们，「本性本善」，「人之初，性本善」，每一个人的本性都是本善的。这个善不是善恶的善，善恶的善，那个善也不善，这你要懂得。所以它不是相对的，它是绝对。佛告诉我们，一切众生皆有佛性，佛性是什么？佛性是觉，佛性是智慧；换句话说，人性本觉。《起信论》里面告诉我们，「本觉本有，不觉本无」。所以，我们自己的真心本性是本觉、本善，现在我们迷失了本性，变成不觉，变成不善。不善里面就有染净，十法界里面，四圣法界是净，六凡是染，这就是出了什么？出了相对的。在自性里头没有相对的。染里面又有对立，有善、有恶。所以善恶是在染业里头，染里头有善恶。
善跟恶从哪里区别？从起心动念。我们就凡夫来说，念念为别人著想，这是善，念念为自己著想是恶，这是佛说的。佛为什么这么说法？这很有道理。佛教导我们破迷开悟，明心见性，是教我们去作佛，佛希望我们统统回头是岸，回归到自己的本位，你本来是佛，这是正确的。迷了之后，这叫凡夫，现在我们堕落在六道，六道凡夫。要怎么能够回去？这是个大问题。佛陀四十九年教我们，也就教这桩事情，如何返妄归真，回头是岸。迷失自性之后，这个自性就换了一个名词，叫阿赖耶。阿赖耶是自性在迷位上的称呼，觉了就叫真如本性，迷了就叫阿赖耶。
怎么迷的？大乘经教里面佛都是这个说法，「一念不觉」，这句话说实在的，懂得的人不多，什么叫一念不觉？真正懂得一念不觉，你就差不多快要回头了，你跟正等正觉就很接近了。所以，这一念不觉，不懂，不知道。还有多少人问，几时一念不觉的？什么原因一念不觉的？这不是我们问，世尊在世的时候，你看《楞严经》上富楼那尊者就提出这些问题。富楼那证到四果罗汉，听佛说这桩事情，还提出这些问题，可见得这个问题很难懂！
这一念不觉之后，它的速度很快，一念不觉是无明业相，立刻从业相里面就变现出来转相，从转相立刻就变成境界相。刹那之间它就完成了，世界就现前。世界是一时顿现，一念不觉也是一念顿现，因为它的时间太短。无明业相就是阿赖耶，转相就是末那识，境界相就是物质的世界，从精神就变成、产生物质。所以物质是从哪里来的？物质是从心想生的，一点都没错。末那，佛说了，末那是四大烦恼常相随。头一个，我见，就有我，佛经里面常讲的，我、我所，我所有的。这个根深蒂固，从一念不觉就发生了，辗转到生生世世，这是坚固执著。起心动念都是为自私自利，这就是增长我执、增长我见，这就错了，这是佛跟我们讲真正的原因错在此地。
什么时候你能把我、我所放下，你就证阿罗汉果，你看阿罗汉是见思烦恼断了。见烦恼就是错误的见解，身见，凡夫都把这个身当作自己，这是身见；边见，边见就是我们今天讲相对的、对立的，我跟人就对立，这都是俱生烦恼。见取见跟戒取见是属於成见，我们中国人讲成见很深，从习气上来的，习气很深。这两种成见，一种是因上的，一种是果上的；戒取见是因上的，见取见是果上的。除这个之外，还有许多错误知见，统统叫邪见。能把这个放下，见惑放下就证须陀洹果，小乘须陀洹；大乘圆教里面，像《华严》讲初信位的菩萨。决定不能低估他们，为什么？他们已经证到三不退里头第一个，位不退，他是圣人，他不是凡夫了。他再向上提升，决定有成就，只要再能把思惑，错误的思想断掉。错误思想是什么？贪、瞋、痴、慢、疑这五种，这五种叫思惑，就是你想错了。
自性里头没有见惑，也没有思惑，本善里头没有这些东西，本觉里头也没有这个东西，这个东西是彻底虚妄的。只要有这个东西，我们就称它作轮回心。你心里头有贪瞋痴慢，心里面有自私自利，这个自私自利、是非人我全部都是见惑，就出不了轮回，念佛也不能往生。念佛人叫带业往生，带业往生是你往生的时候你有能力把见思烦恼控制住，它不起作用，起作用的只有一句佛号，这就能往生。并没有断，见思烦恼没有断，控制住了，这一句佛号真起作用。
怎么知道它起作用？一定要在平时起作用，而不是在临终。真正起作用是在临终，但是你要靠想临终起作用，太难了。平常，平常起作用，那你就有把握；平常不起作用，说临终靠不住，那是个问号在那里。平常起作用，临终就决定有把握。这就是在日常生活当中，我们练习著忘我，无我、无我所，要练这个。一个人真的到无我、无我所，就很容易开悟。你为什么不会开悟？原因就是你有我、有我所，你永远开不了悟。听经不能开悟，念佛参禅都不能开悟。能有悟处的，一定是妄想、妄念淡薄，他淡薄到一定的程度，他就悟入。
所以，决定不能够执著，这个东西是我的，那个东西是我的，常常想身体都不是我的。真正的我是什么？真正的我是法性，法性不是精神，也不是物质，整个宇宙，万事万物，都是它变现出来的，那才叫真我。你看惠能大师开悟的时候说，「何期自性，能生万法」，宇宙万法从哪里来？是自性变现的。能现的是真我，这个一定要懂得，要常常想到这个。如果想到自己的身，错了，身是万物里头的一个。就像是我们一定要知道，整个人身是我，不能执著这里头一个细胞是我，错了，那就误会了。我们这一个身体就像整个宇宙当中一个细胞一样，全体是我，不是这个局部是我。我们错认这个是我，别的都不是我，错了，这见解错了，这迷得很深，所以都不开悟。
佛教导我们学习有方便，先破我所，这就很方便。我所有的不要执著，不要执著这是我的、那是我的，没有一样是你的。一口气不来，哪样东西是你的？你有这个念头就很麻烦，这个东西天天在培养我执，你我执怎么能断得掉？所以这个道理不可以不懂。佛告诉我们的修学，学有没有用处？说实在话，不能说有用处，也不能说没有用处。怎么说？觉悟了，有用处；不觉悟，没有用处。
佛说得很好，「一切众生皆有如来智慧德相」，你本有的，智慧不是从外头学来的，外面学不到。智慧、能力、福报都不是在外头学来的，都是你自己本有的。只要明心见性，全都出来了。怎么样才能够明心见性？佛说得很好，「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执著而不能证得」，这个话说清楚了，你能把妄想、执著放下，你就见性，你就明白了。所以佛法不在别的，不在你学了多少，而是在你放下。你这一生只听了一句经，你真能放下，你就成佛。这一句经起作用就是一切经，没有一样不通达。释迦牟尼佛给我们做了最好的榜样，我们应当要学习。他老人家一生放得干干净净，只有，我们现在的话说，维持最低生活的标准，三衣一钵，一生是这个样子，树下一宿，日中一食，他过这个生活。他生活得自在，生活得快乐，真正是做到中国人所说的「於人无争，於世无求」，自性里面的智慧德相全现出来了。
你看他给我们表演的，十九岁，放下了王位的继承权，不要了，放下了荣华富贵的生活，去做个苦行僧。到处参学，寻师访道，从十九岁到三十岁，整整十二年。我们能想像得到，他是王子的身分，这身分不一样，走到任何地方都受到人尊敬，又聪明绝顶。所以，我们就能体会到，当时印度宗教里面的这些学者、大师，学术界里面这些高人，他统统亲近过，学的可不少。所学的，用我们佛法来讲，叫世间法，不是究竟法。没有地方再学了，这才回到恒河边上，在大树底下入定。入定，把十二年所学的统统放下，这一放下，大彻大悟，明心见性，则成佛了。
成佛不是学十二年成佛的，是放下成佛的，这千万不要误会。所以你学的东西，可以学，可以不学，学了要放下，才是智慧。你所学的那个叫后得智。如果不放下，不放下是世间东西，不能解决问题。世出世法的界限就是放下跟放不下，能放下，没有一法不是佛法；不能放下，没有一法是佛法。我们学《大方广佛华严经》，要不能放下，《大方广佛华严经》是世间法，你不会开智慧，你也不会了解如来所说真实义。放下，你全了解，全明白了，关键在此地。
惠能大师给我们做了证明，这就是说明心见性，恢复你自性里面的智慧本能，与学习不相干。惠能大师不认识字，没有学过，没有像释迦牟尼佛表演那样到处去参学。所以，释迦牟尼佛表演的是个知识分子，我们现在所追求的都是这样，他表演给我们看。表演到最后，告诉我们这个不行，没有用，放下就管用。而六祖惠能大师他给我们表演的是另一种方式，不认识字，没有念过书，从来没有参学过。只是听五祖一次，没有听多次，就是一次，讲《金刚经》大意，并没有讲完，讲到「应无所住，而生其心」他就开悟了，开悟是什么？，他就放下了。我这样讲诸位容易体会，听到「应无所住，而生其心」他就彻底放下了。他一放下，那个境界跟释迦牟尼佛在菩提树下境界完全相同。
所以他很感叹的说了五句，这五句就是他的心得报告。「何期自性，本自清净」，何期自性是没有想到自性，自性本自清净。「本不生灭」，本不生灭就是大般涅盘，就证得了。「本自具足」，这个具足就是佛讲的「如来智慧德相」，本自具足，德相就是我们今天人所讲的福报。第四句是「本无动摇」，本无动摇就是自性本定，《楞严经》上讲的首楞严大定，你从来没有动过。最后一句，「能生万法」，整个宇宙是自性变的。五祖一听，行了，真见性了，衣钵就传给他。所以你说他一生，他接受别人教导就这么一次，我们估计他的时间不超过两个小时。这说明什么？原来放下就是！他这一放下，全通了。
逃难期间当中，这个要晓得，你看唐朝那个时候，所谓同行相忌，嫉妒。五祖弟子那么多，这是刚刚来的陌生人，怎么会把衣钵传给他？谁都不服气，这要找他麻烦，把衣钵抢回来；不但抢回来，还要他命。五祖知道，他自己也知道，所以一定要去避难。以后到猎人队里面去避了十五年。十五年之后，大家把这个事情遗忘，淡化了，他才出来。同行相忌，你没有成就，大家笑笑你；你有成就，别人受不了，嫉妒障碍非常严重。这是一定要晓得。我们今天遭遇一些困难，小事一桩。你看佛当年，六祖当年，他们所受的苦难比我们多多了。这个要知道。一定要能够忍辱，一定要冷静把这一切现象看清楚，你才知道怎么处理，要学著如如不动。
他逃难期间，遇到无尽藏比丘尼，诸位要晓得，那时候能大师二十四岁，听无尽藏比丘尼读《涅盘经》。《涅盘经》的分量很大，她念得很熟，问她意思，讲不透彻。惠能大师给她讲解，她觉得很诧异，你不认识字，你怎么会讲解？能大师告诉她，佛法甚深之义与文字无关，与言说就没有关系，文字跟言说是一桩事情。与什么有关？与放下、放不下有关，这诸位要知道，关键就在此地。所以我很感激章嘉大师，头一天见面，我向他请教，他就告诉我，「看破、放下」。
那时候方东美先生把佛法介绍给我，本来我们对於佛法是排斥的，认为这个东西是迷信。他告诉我，他说这不迷信，这是最高的哲学。我跟他学哲学，他说佛经哲学是全世界哲学的最高峰，告诉我，学佛是人生最高的享受。最高的享受得到没有？要真得到才行。他能把佛法讲清楚、讲明白，我们了解了。我隔的时间不久，大概两、三个月，我就认识章嘉大师，差不多四个月的样子，认识章嘉大师。我就向章嘉大师请教，我说我现在知道佛法好处、佛法高深，有什么方法让我很快的入进去？他就教我，看破、放下。
章嘉大师教学的方法很特殊，我的问题提出来，他看著我，我也看著他，我们这样看了大概半个小时，他才说话。不是像一般人那样，你问一个问题，他马上给你解答，不是的，他看著你。到以后我们才晓得，凡是心浮气躁，学不到东西。他看了你半个小时，让你整个情绪统统定下来，才跟你讲。心浮气躁的，他一句话都不跟你说。这半小时当中看著你，你真的定下来，真的很诚恳，真的希望知道，才教你。教我六个字，「看得破，放得下」。毕竟我们的功夫跟他不能比，他说完了，我第二个问题起来了，我说请问老师，从哪里下手？他也不是很快答覆，这时间短一点，大概五分钟，五分钟之后说了两个字，「布施」。
头一天见面，大概一个半小时，没有说几句话。离开的时候，他送我到门口，我那一年二十六岁，他老人家大概是六十五岁，好像是的，他大我三十九岁。告诉我，我今天教你六个字，你好好去做六年。看破、放下做六年。我们也就真的听话，真的就接受。以前确实很吝啬，自己喜欢的东西不会给人的。老师教布施，好，就是要舍，开头是忍痛的舍，慢慢就变成习惯了。真的到第六年就有感应，有些事情可以预知，所以心地清净你就会有这个能力。这个能力都是正常的，都不是什么奇怪的，因为什么？每个人都有，只要你清净心现前，你就有这个能力。
所以从这么多年下来，我们就完全肯定，修行没有别的，就是放下。在《华严经》里面，佛一再教导我们。你们首先要把它搞清楚、搞明白，这就是看破。佛常常讲。我们做了这三张透明的胶纸，一张是黄色的，代表妄想，这是妄想；一张蓝色的，代表分别；红色代表执著。如果三个都有了，这是凡夫，三个都有是凡夫。我们现在挡在这个地方，我们对外面境界看不见，就会看错。凡夫的知见，六道凡夫的知见就是这样，你对於事实真相一无所知，所以你看错了，你想错了，你说错了，你做错了，这是轮回心造轮回业。
可是你知道事实真相了，这个东西，我们把我们自己的眼睛比喻作自性，我们的真心，我们的本性，它有没有障碍？没有，没有障碍，没有障碍到。真性变出来的，能生万法，外面的境界是万法，万法是法相，自性是法性。既没有障碍法性，也没有障碍法相。这到底是什么玩意？其实这个东西并不是真有的，真有的那就好办了。它不是精神，它也不是物质，它是错误的，它是虚幻的，我们现在讲抽象概念，是这么个东西，决定不是事实。所以，佛叫你放下，佛在菩提树下统统放下，表演给我们放下，成佛了。六祖惠能大师听了两个小时经，他也放下了，就成佛。一个是以佛身得度，就现佛身，惠能是应以祖师身得度，他就现祖师身，境界完全相同。
佛告诉我们，你没有能力一次放下，一起放下叫顿超，上上根人。我们没有能力的人，佛教我们先把执著放下，於一切事不执著，执著（红的）放下，这样子看起来，现在很清楚了，像我们戴太阳眼镜一样，这样很清楚；还不是最清楚，能看得清楚。这是什么？阿罗汉，阿罗汉就是像这样，比凡夫清楚多了。凡夫真的是不觉，阿罗汉叫正觉，凡夫不觉，就是邪觉，他不正，他完全想错了，看错了。阿罗汉才是正觉，阿罗汉有妄想、有分别，没有执著。
再把分别放下，那这就更清楚，这是菩萨，菩萨叫正等正觉。这是一重烦恼，无明烦恼，一重，正等正觉，这就很清楚了。再把这个放下，这是妄想，妄想放下，本来是佛，就这么回事情！所以，看破很重要。你为什么不肯放下？你不了解事实真相，那就是你没有看破。真正看破之后，就像祖师所讲的，「三藏十二部，让给别人悟」。真正修行人要不要？不要。所以祖师大德教我们，你一生你就去学放下，放下帮助看破，看破帮助放下，相辅相成，从初发心到如来地。秘诀就传给你了，没有别的。看破一定要放下，你不放下，不放下就变成烦恼障，或者变成所知障，它就变成障碍。放下就是智慧，放下就是自性本具的德能，秘诀就在此地。所有一切经论这些东西，这些东西佛留下来是帮助初学，他不知道这个秘诀，他对这个不能相信，他要去读很多书，那就随他去。到最后他要开悟还是这个办法，他不用这个办法，他不能成就。
了解这个，你要真干，真干，还要用长时间去培养自己的智慧德能。所谓是，在佛法里叫历事炼心，善财童子五十三参，要在人事环境、物质环境去磨炼，磨炼怎么样？就是能大师前面所讲的几条。修清净心，不通过人事环境的磨炼，你怎么知道你的心清净？确实不受外面境界干扰，这才清净。所以在顺境里面，善缘，这是好境界，你在这个里面看看，你还有没有贪恋？如果还有贪恋的念头，你的心不清净，你是凡夫，你连阿罗汉都不如。在逆境里面，恶缘里面，有没有瞋恚？不如意境界里面还生一念瞋恚，不行，这还是轮回心。所以我们的清净、平等、觉必须要通过试验，长时间去磨炼，真的磨炼得干干净净，智慧就现前。德能是能力，这个能力在佛法里面讲就是六通，三明六通现前了，福报现前。
现前之后，不是自己享，自己还有享，就贪心起来了，还是没有放下。给谁享？给苦难众生享，那就对了。契入到这个境界，这就是证到大涅盘境界，大涅盘无我了，身还在这个世间。实际上身在这个世间，长短随意，业力没有了，转业力为愿力，不受业力的支配。在世间，住世长短是众生的缘，众生的感，也就是你跟众生有缘，这些众生愿意听你教诲，那你就多住几年，帮他忙；如果没有缘，大家对你又不相信，你教他他也不理你，那就走了。身体在这个地方，叫入有余依涅盘，这身体是有余的，有余依涅盘；不要这个身体，叫无余依涅盘，涅盘境界是一，不是二。有余、无余，说法就在此地。所以这个必须要搞得很清楚、很明白，你才晓得怎么个修法。
我们看看现代的社会，你们有人去年参加过法国巴黎的活动，你们看到的联合国的法宝法师。法宝法师在联合国没有地位，是联合国跟宗教的一个联络人，很辛苦。我在巴黎他来看我三次，穿的是便服，他说他是和尚，斯里兰卡的和尚。我说你怎么穿这个衣服？在联合国上班不方便。我们就了解。去年活动办得很成功，他升级了，联合国给他办公室，所以他也很开心。上一次BILL到巴黎，回来的时候带个信给我，他说他很忧虑，联合国全世界调查，其他的宗教信徒年年都上升，信徒增加，佛教徒人数是年年减少。他告诉我，如果佛教再这样下去，三十年之后，这个世界上佛教就没有了。这个事情是真的，不是假的。
前几年，我在日本开会，每一次到日本都会跟水谷先生见面，他是日本的佛教领导人，我跟他提到过这个事情。我说佛教一定要办教育，如果不办教育，佛教里头没有人才，我跟他讲，二十年之后日本就没有佛教，取而代之的是基督教、天主教。他也知道。到底用什么方法培养人才？他想不出来。人才要怎么培养、怎么教？去年我们巴黎活动完了之后，我到英国去访问剑桥大学、伦敦大学，回来之后我深深感叹，中国儒释道三家都没有一流的人才。所以回来之后，我就想把汤池交给政府，我们来做培养人才的工作。培养多少人？十个人。儒释道，办个小型的书院，希望真正有志於续佛慧命，有志於传承中国传统文化，中国古人讲的是「继绝学」。条件没有别的，真正能放得下名闻利养，放下自私自利，学释迦牟尼佛，就能成功。
把四个根扎好，这四个根非常重要，《弟子规》，伦理的根，伦理道德的根；《感应篇》，因果道德的根；《十善业道》，佛法的根；你有这三个根，然后学一部经。第一部经大小都没有关系，你看惠能大师两句经文就开悟了，何必要多？所以大小没有关系。你看近代江味农居士一生就是一部《金刚经》，四十年，他写出的《金刚经讲义》，那就是他的研究报告，确实是《金刚经》的权威，四十年的功夫。周止庵居士研究《心经》，《心经》两百六十个字，他也用了四十年，写出《心经诠注》。世界佛学权威，何必要多？一经通，一切经通。惠能大师展现给我们看的，他就是放下了，放下全通了。佛教所有经典你念给他听，他都可以跟你讲。
你们在《坛经》上看到，法达禅师学《法华经》，我估计他至少十年。他诵《法华经》三千遍，《法华经》很长，念一遍要一天，三千遍要十年。念得很熟，也很傲慢，见到六祖，拜的时候头不著地。六祖看到了，起来的时候就问他，你拜的时候头没有著地，一定有值得骄傲的地方，问他，你有什么值得骄傲？他回答，他念《法华经》三千遍，三千部。再问他《法华经》的宗旨，答不出来。转过头来向六祖请教，六祖说这个经我没听过，你念给我听。他背得很熟，念到第二品「方便品」，行了，不要念了，我全知道了。讲给他听，他开悟了。这不是很明显的例子吗？
所以这个事情，与学、无学没有关系，重要的就是放下。我们的病就是放不下，毛病在此地。所以在日常生活当中，不要去计较，工作、待人接物更不要计较，随缘就自在。一切不要想到自己，想到苦难众生。在道场，要想到庄严道场，一切做的如理如法，这就是庄严。所以庄严道场，你的心是清净的，你的情绪是喜悦的，法喜充满。从这个地方能够勘验自己，我如不如法。能不能成就不在别人，在自己；再说一句，就在自己能不能放下，能不能看破！自己果然真正能看破、放下，佛菩萨那个助缘就成就了。
我们想找几个真正志同道合，闭十年关，好好的学十年，一个人学一部经，就从一部经上通一切经，儒也好，道也好，佛也好，一个人学一部。我们的方法就是每个人自己学，天天做报告，每天一个人做半个小时，或者是四、五十分钟的报告，天天做报告。一部书，譬如像《金刚经》，顶多三个月就完了，就学完了，学完了学第二遍。一年学四遍，十年学四十遍，四十遍你心定了，心定到一定的程度就开智慧。「信心清净，则生实相」，你就开悟了。不能像能大师那样彻悟，你也有到大悟，从小悟到大悟，那就不一样了。至於你悟到什么程度？没有别的，你放下多少！你放下愈多，你悟的就愈高，你悟的就愈大。你放下一点点，你就小悟；多放一点，就是大悟；统统放下就是彻悟，跟佛没有两样。
今天很难得，我们在这儿聚会，我把我自己修学这点心得贡献给大家。还有半个小时，我们讲《华严经》。好，谢谢大家。
诸位法师，诸位同学。这几天办这个佛七跟纪念法事，做得都很好。在这段时期，我们从资讯里面看到，全世界灾难的频繁。世界卫生组织发了一个讯息，说在七０年代的时候，发现了将近三十种新的病毒，过去没有的，现在发现。而最近五年，他们又发现一千一百多种，新的病毒不断发现，现在没有医药可以治疗。所以提出警告，要我们小心预防瘟疫，这个瘟疫可能是全世界。我们学佛的同学明了，相信佛陀的教诲，病毒从哪里来？为什么最近会发现？佛告诉我们，万法唯心，一切由心造，病毒也是由心所造。
众生心里面有贪、瞋、痴、慢、疑、恶见这六种烦恼，根本烦恼到极其严重的时候，把好的细胞就变成坏的。所以佛教导我们的方法，有了病毒，最重要是用意念来治疗，真的「勤修戒定慧，息灭贪瞋痴」，把这些带著病毒的细胞统统都能恢复正常。在佛法里面，心地清净平等就不会感染，传染病就不会感染；心地慈悲能够解毒，慈悲心能化解，清净、平等心，不会感染。我们懂得这个道理，认真去修清净心。
修行一定要知道，修行修什么？就是修清净心、修平等心。菩提心上所讲的「真诚，清净，平等，正觉，慈悲」，我们今天讲五个，真诚是体，是菩提心的体，其他四个都是作用。真诚心要是发出来，那你的疾病全好了，病都是虚妄的，不是真的。真诚心很不容易发出来，大乘经里面佛给我们讲，什么时候你真诚心发起来的那个时候，你就超凡入圣了。我们今天起心动念都是轮回心，不是菩提心。佛法告诉我们，连阿罗汉、权教菩萨，菩提心没有发起来。菩提心一发起来，《华严》是圆教，圆教初住，别教是初地菩萨，菩提心真正发起来。你念佛求生净土生实报庄严土，不是凡圣同居土，也不是方便有余土，实报土，到极乐世界就花开见佛。
菩提心怎么生出的？我们从作用里面讲，才能够把菩提心真正发出来。作用从哪里来？从清净心。菩提心的自受用，你用什么心对待自己？用什么心对待别人？自受用和他受用，自受用，对待自己就是清净、平等、觉，对待别人用慈悲。我们是凡夫，我们可以学佛菩萨，时时刻刻，一切时、一切处，要注意自己的起心动念。
中国圣人告诉我们，「本性本善」，「人之初，性本善」，每一个人的本性都是本善的。这个善不是善恶的善，善恶的善，那个善也不善，这你要懂得。所以它不是相对的，它是绝对。佛告诉我们，一切众生皆有佛性，佛性是什么？佛性是觉，佛性是智慧；换句话说，人性本觉。《起信论》里面告诉我们，「本觉本有，不觉本无」。所以，我们自己的真心本性是本觉、本善，现在我们迷失了本性，变成不觉，变成不善。不善里面就有染净，十法界里面，四圣法界是净，六凡是染，这就是出了什么？出了相对的。在自性里头没有相对的。染里面又有对立，有善、有恶。所以善恶是在染业里头，染里头有善恶。
善跟恶从哪里区别？从起心动念。我们就凡夫来说，念念为别人著想，这是善，念念为自己著想是恶，这是佛说的。佛为什么这么说法？这很有道理。佛教导我们破迷开悟，明心见性，是教我们去作佛，佛希望我们统统回头是岸，回归到自己的本位，你本来是佛，这是正确的。迷了之后，这叫凡夫，现在我们堕落在六道，六道凡夫。要怎么能够回去？这是个大问题。佛陀四十九年教我们，也就教这桩事情，如何返妄归真，回头是岸。迷失自性之后，这个自性就换了一个名词，叫阿赖耶。阿赖耶是自性在迷位上的称呼，觉了就叫真如本性，迷了就叫阿赖耶。
怎么迷的？大乘经教里面佛都是这个说法，「一念不觉」，这句话说实在的，懂得的人不多，什么叫一念不觉？真正懂得一念不觉，你就差不多快要回头了，你跟正等正觉就很接近了。所以，这一念不觉，不懂，不知道。还有多少人问，几时一念不觉的？什么原因一念不觉的？这不是我们问，世尊在世的时候，你看《楞严经》上富楼那尊者就提出这些问题。富楼那证到四果罗汉，听佛说这桩事情，还提出这些问题，可见得这个问题很难懂！
这一念不觉之后，它的速度很快，一念不觉是无明业相，立刻从业相里面就变现出来转相，从转相立刻就变成境界相。刹那之间它就完成了，世界就现前。世界是一时顿现，一念不觉也是一念顿现，因为它的时间太短。无明业相就是阿赖耶，转相就是末那识，境界相就是物质的世界，从精神就变成、产生物质。所以物质是从哪里来的？物质是从心想生的，一点都没错。末那，佛说了，末那是四大烦恼常相随。头一个，我见，就有我，佛经里面常讲的，我、我所，我所有的。这个根深蒂固，从一念不觉就发生了，辗转到生生世世，这是坚固执著。起心动念都是为自私自利，这就是增长我执、增长我见，这就错了，这是佛跟我们讲真正的原因错在此地。
什么时候你能把我、我所放下，你就证阿罗汉果，你看阿罗汉是见思烦恼断了。见烦恼就是错误的见解，身见，凡夫都把这个身当作自己，这是身见；边见，边见就是我们今天讲相对的、对立的，我跟人就对立，这都是俱生烦恼。见取见跟戒取见是属於成见，我们中国人讲成见很深，从习气上来的，习气很深。这两种成见，一种是因上的，一种是果上的；戒取见是因上的，见取见是果上的。除这个之外，还有许多错误知见，统统叫邪见。能把这个放下，见惑放下就证须陀洹果，小乘须陀洹；大乘圆教里面，像《华严》讲初信位的菩萨。决定不能低估他们，为什么？他们已经证到三不退里头第一个，位不退，他是圣人，他不是凡夫了。他再向上提升，决定有成就，只要再能把思惑，错误的思想断掉。错误思想是什么？贪、瞋、痴、慢、疑这五种，这五种叫思惑，就是你想错了。
自性里头没有见惑，也没有思惑，本善里头没有这些东西，本觉里头也没有这个东西，这个东西是彻底虚妄的。只要有这个东西，我们就称它作轮回心。你心里头有贪瞋痴慢，心里面有自私自利，这个自私自利、是非人我全部都是见惑，就出不了轮回，念佛也不能往生。念佛人叫带业往生，带业往生是你往生的时候你有能力把见思烦恼控制住，它不起作用，起作用的只有一句佛号，这就能往生。并没有断，见思烦恼没有断，控制住了，这一句佛号真起作用。
怎么知道它起作用？一定要在平时起作用，而不是在临终。真正起作用是在临终，但是你要靠想临终起作用，太难了。平常，平常起作用，那你就有把握；平常不起作用，说临终靠不住，那是个问号在那里。平常起作用，临终就决定有把握。这就是在日常生活当中，我们练习著忘我，无我、无我所，要练这个。一个人真的到无我、无我所，就很容易开悟。你为什么不会开悟？原因就是你有我、有我所，你永远开不了悟。听经不能开悟，念佛参禅都不能开悟。能有悟处的，一定是妄想、妄念淡薄，他淡薄到一定的程度，他就悟入。
所以，决定不能够执著，这个东西是我的，那个东西是我的，常常想身体都不是我的。真正的我是什么？真正的我是法性，法性不是精神，也不是物质，整个宇宙，万事万物，都是它变现出来的，那才叫真我。你看惠能大师开悟的时候说，「何期自性，能生万法」，宇宙万法从哪里来？是自性变现的。能现的是真我，这个一定要懂得，要常常想到这个。如果想到自己的身，错了，身是万物里头的一个。就像是我们一定要知道，整个人身是我，不能执著这里头一个细胞是我，错了，那就误会了。我们这一个身体就像整个宇宙当中一个细胞一样，全体是我，不是这个局部是我。我们错认这个是我，别的都不是我，错了，这见解错了，这迷得很深，所以都不开悟。
佛教导我们学习有方便，先破我所，这就很方便。我所有的不要执著，不要执著这是我的、那是我的，没有一样是你的。一口气不来，哪样东西是你的？你有这个念头就很麻烦，这个东西天天在培养我执，你我执怎么能断得掉？所以这个道理不可以不懂。佛告诉我们的修学，学有没有用处？说实在话，不能说有用处，也不能说没有用处。怎么说？觉悟了，有用处；不觉悟，没有用处。
佛说得很好，「一切众生皆有如来智慧德相」，你本有的，智慧不是从外头学来的，外面学不到。智慧、能力、福报都不是在外头学来的，都是你自己本有的。只要明心见性，全都出来了。怎么样才能够明心见性？佛说得很好，「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执著而不能证得」，这个话说清楚了，你能把妄想、执著放下，你就见性，你就明白了。所以佛法不在别的，不在你学了多少，而是在你放下。你这一生只听了一句经，你真能放下，你就成佛。这一句经起作用就是一切经，没有一样不通达。释迦牟尼佛给我们做了最好的榜样，我们应当要学习。他老人家一生放得干干净净，只有，我们现在的话说，维持最低生活的标准，三衣一钵，一生是这个样子，树下一宿，日中一食，他过这个生活。他生活得自在，生活得快乐，真正是做到中国人所说的「於人无争，於世无求」，自性里面的智慧德相全现出来了。
你看他给我们表演的，十九岁，放下了王位的继承权，不要了，放下了荣华富贵的生活，去做个苦行僧。到处参学，寻师访道，从十九岁到三十岁，整整十二年。我们能想像得到，他是王子的身分，这身分不一样，走到任何地方都受到人尊敬，又聪明绝顶。所以，我们就能体会到，当时印度宗教里面的这些学者、大师，学术界里面这些高人，他统统亲近过，学的可不少。所学的，用我们佛法来讲，叫世间法，不是究竟法。没有地方再学了，这才回到恒河边上，在大树底下入定。入定，把十二年所学的统统放下，这一放下，大彻大悟，明心见性，则成佛了。
成佛不是学十二年成佛的，是放下成佛的，这千万不要误会。所以你学的东西，可以学，可以不学，学了要放下，才是智慧。你所学的那个叫后得智。如果不放下，不放下是世间东西，不能解决问题。世出世法的界限就是放下跟放不下，能放下，没有一法不是佛法；不能放下，没有一法是佛法。我们学《大方广佛华严经》，要不能放下，《大方广佛华严经》是世间法，你不会开智慧，你也不会了解如来所说真实义。放下，你全了解，全明白了，关键在此地。
惠能大师给我们做了证明，这就是说明心见性，恢复你自性里面的智慧本能，与学习不相干。惠能大师不认识字，没有学过，没有像释迦牟尼佛表演那样到处去参学。所以，释迦牟尼佛表演的是个知识分子，我们现在所追求的都是这样，他表演给我们看。表演到最后，告诉我们这个不行，没有用，放下就管用。而六祖惠能大师他给我们表演的是另一种方式，不认识字，没有念过书，从来没有参学过。只是听五祖一次，没有听多次，就是一次，讲《金刚经》大意，并没有讲完，讲到「应无所住，而生其心」他就开悟了，开悟是什么？，他就放下了。我这样讲诸位容易体会，听到「应无所住，而生其心」他就彻底放下了。他一放下，那个境界跟释迦牟尼佛在菩提树下境界完全相同。
所以他很感叹的说了五句，这五句就是他的心得报告。「何期自性，本自清净」，何期自性是没有想到自性，自性本自清净。「本不生灭」，本不生灭就是大般涅盘，就证得了。「本自具足」，这个具足就是佛讲的「如来智慧德相」，本自具足，德相就是我们今天人所讲的福报。第四句是「本无动摇」，本无动摇就是自性本定，《楞严经》上讲的首楞严大定，你从来没有动过。最后一句，「能生万法」，整个宇宙是自性变的。五祖一听，行了，真见性了，衣钵就传给他。所以你说他一生，他接受别人教导就这么一次，我们估计他的时间不超过两个小时。这说明什么？原来放下就是！他这一放下，全通了。
逃难期间当中，这个要晓得，你看唐朝那个时候，所谓同行相忌，嫉妒。五祖弟子那么多，这是刚刚来的陌生人，怎么会把衣钵传给他？谁都不服气，这要找他麻烦，把衣钵抢回来；不但抢回来，还要他命。五祖知道，他自己也知道，所以一定要去避难。以后到猎人队里面去避了十五年。十五年之后，大家把这个事情遗忘，淡化了，他才出来。同行相忌，你没有成就，大家笑笑你；你有成就，别人受不了，嫉妒障碍非常严重。这是一定要晓得。我们今天遭遇一些困难，小事一桩。你看佛当年，六祖当年，他们所受的苦难比我们多多了。这个要知道。一定要能够忍辱，一定要冷静把这一切现象看清楚，你才知道怎么处理，要学著如如不动。
他逃难期间，遇到无尽藏比丘尼，诸位要晓得，那时候能大师二十四岁，听无尽藏比丘尼读《涅盘经》。《涅盘经》的分量很大，她念得很熟，问她意思，讲不透彻。惠能大师给她讲解，她觉得很诧异，你不认识字，你怎么会讲解？能大师告诉她，佛法甚深之义与文字无关，与言说就没有关系，文字跟言说是一桩事情。与什么有关？与放下、放不下有关，这诸位要知道，关键就在此地。所以我很感激章嘉大师，头一天见面，我向他请教，他就告诉我，「看破、放下」。
那时候方东美先生把佛法介绍给我，本来我们对於佛法是排斥的，认为这个东西是迷信。他告诉我，他说这不迷信，这是最高的哲学。我跟他学哲学，他说佛经哲学是全世界哲学的最高峰，告诉我，学佛是人生最高的享受。最高的享受得到没有？要真得到才行。他能把佛法讲清楚、讲明白，我们了解了。我隔的时间不久，大概两、三个月，我就认识章嘉大师，差不多四个月的样子，认识章嘉大师。我就向章嘉大师请教，我说我现在知道佛法好处、佛法高深，有什么方法让我很快的入进去？他就教我，看破、放下。
章嘉大师教学的方法很特殊，我的问题提出来，他看著我，我也看著他，我们这样看了大概半个小时，他才说话。不是像一般人那样，你问一个问题，他马上给你解答，不是的，他看著你。到以后我们才晓得，凡是心浮气躁，学不到东西。他看了你半个小时，让你整个情绪统统定下来，才跟你讲。心浮气躁的，他一句话都不跟你说。这半小时当中看著你，你真的定下来，真的很诚恳，真的希望知道，才教你。教我六个字，「看得破，放得下」。毕竟我们的功夫跟他不能比，他说完了，我第二个问题起来了，我说请问老师，从哪里下手？他也不是很快答覆，这时间短一点，大概五分钟，五分钟之后说了两个字，「布施」。
头一天见面，大概一个半小时，没有说几句话。离开的时候，他送我到门口，我那一年二十六岁，他老人家大概是六十五岁，好像是的，他大我三十九岁。告诉我，我今天教你六个字，你好好去做六年。看破、放下做六年。我们也就真的听话，真的就接受。以前确实很吝啬，自己喜欢的东西不会给人的。老师教布施，好，就是要舍，开头是忍痛的舍，慢慢就变成习惯了。真的到第六年就有感应，有些事情可以预知，所以心地清净你就会有这个能力。这个能力都是正常的，都不是什么奇怪的，因为什么？每个人都有，只要你清净心现前，你就有这个能力。
所以从这么多年下来，我们就完全肯定，修行没有别的，就是放下。在《华严经》里面，佛一再教导我们。你们首先要把它搞清楚、搞明白，这就是看破。佛常常讲。我们做了这三张透明的胶纸，一张是黄色的，代表妄想，这是妄想；一张蓝色的，代表分别；红色代表执著。如果三个都有了，这是凡夫，三个都有是凡夫。我们现在挡在这个地方，我们对外面境界看不见，就会看错。凡夫的知见，六道凡夫的知见就是这样，你对於事实真相一无所知，所以你看错了，你想错了，你说错了，你做错了，这是轮回心造轮回业。
可是你知道事实真相了，这个东西，我们把我们自己的眼睛比喻作自性，我们的真心，我们的本性，它有没有障碍？没有，没有障碍，没有障碍到。真性变出来的，能生万法，外面的境界是万法，万法是法相，自性是法性。既没有障碍法性，也没有障碍法相。这到底是什么玩意？其实这个东西并不是真有的，真有的那就好办了。它不是精神，它也不是物质，它是错误的，它是虚幻的，我们现在讲抽象概念，是这么个东西，决定不是事实。所以，佛叫你放下，佛在菩提树下统统放下，表演给我们放下，成佛了。六祖惠能大师听了两个小时经，他也放下了，就成佛。一个是以佛身得度，就现佛身，惠能是应以祖师身得度，他就现祖师身，境界完全相同。
佛告诉我们，你没有能力一次放下，一起放下叫顿超，上上根人。我们没有能力的人，佛教我们先把执著放下，於一切事不执著，执著（红的）放下，这样子看起来，现在很清楚了，像我们戴太阳眼镜一样，这样很清楚；还不是最清楚，能看得清楚。这是什么？阿罗汉，阿罗汉就是像这样，比凡夫清楚多了。凡夫真的是不觉，阿罗汉叫正觉，凡夫不觉，就是邪觉，他不正，他完全想错了，看错了。阿罗汉才是正觉，阿罗汉有妄想、有分别，没有执著。
再把分别放下，那这就更清楚，这是菩萨，菩萨叫正等正觉。这是一重烦恼，无明烦恼，一重，正等正觉，这就很清楚了。再把这个放下，这是妄想，妄想放下，本来是佛，就这么回事情！所以，看破很重要。你为什么不肯放下？你不了解事实真相，那就是你没有看破。真正看破之后，就像祖师所讲的，「三藏十二部，让给别人悟」。真正修行人要不要？不要。所以祖师大德教我们，你一生你就去学放下，放下帮助看破，看破帮助放下，相辅相成，从初发心到如来地。秘诀就传给你了，没有别的。看破一定要放下，你不放下，不放下就变成烦恼障，或者变成所知障，它就变成障碍。放下就是智慧，放下就是自性本具的德能，秘诀就在此地。所有一切经论这些东西，这些东西佛留下来是帮助初学，他不知道这个秘诀，他对这个不能相信，他要去读很多书，那就随他去。到最后他要开悟还是这个办法，他不用这个办法，他不能成就。
了解这个，你要真干，真干，还要用长时间去培养自己的智慧德能。所谓是，在佛法里叫历事炼心，善财童子五十三参，要在人事环境、物质环境去磨炼，磨炼怎么样？就是能大师前面所讲的几条。修清净心，不通过人事环境的磨炼，你怎么知道你的心清净？确实不受外面境界干扰，这才清净。所以在顺境里面，善缘，这是好境界，你在这个里面看看，你还有没有贪恋？如果还有贪恋的念头，你的心不清净，你是凡夫，你连阿罗汉都不如。在逆境里面，恶缘里面，有没有瞋恚？不如意境界里面还生一念瞋恚，不行，这还是轮回心。所以我们的清净、平等、觉必须要通过试验，长时间去磨炼，真的磨炼得干干净净，智慧就现前。德能是能力，这个能力在佛法里面讲就是六通，三明六通现前了，福报现前。
现前之后，不是自己享，自己还有享，就贪心起来了，还是没有放下。给谁享？给苦难众生享，那就对了。契入到这个境界，这就是证到大涅盘境界，大涅盘无我了，身还在这个世间。实际上身在这个世间，长短随意，业力没有了，转业力为愿力，不受业力的支配。在世间，住世长短是众生的缘，众生的感，也就是你跟众生有缘，这些众生愿意听你教诲，那你就多住几年，帮他忙；如果没有缘，大家对你又不相信，你教他他也不理你，那就走了。身体在这个地方，叫入有余依涅盘，这身体是有余的，有余依涅盘；不要这个身体，叫无余依涅盘，涅盘境界是一，不是二。有余、无余，说法就在此地。所以这个必须要搞得很清楚、很明白，你才晓得怎么个修法。
我们看看现代的社会，你们有人去年参加过法国巴黎的活动，你们看到的联合国的法宝法师。法宝法师在联合国没有地位，是联合国跟宗教的一个联络人，很辛苦。我在巴黎他来看我三次，穿的是便服，他说他是和尚，斯里兰卡的和尚。我说你怎么穿这个衣服？在联合国上班不方便。我们就了解。去年活动办得很成功，他升级了，联合国给他办公室，所以他也很开心。上一次BILL到巴黎，回来的时候带个信给我，他说他很忧虑，联合国全世界调查，其他的宗教信徒年年都上升，信徒增加，佛教徒人数是年年减少。他告诉我，如果佛教再这样下去，三十年之后，这个世界上佛教就没有了。这个事情是真的，不是假的。
前几年，我在日本开会，每一次到日本都会跟水谷先生见面，他是日本的佛教领导人，我跟他提到过这个事情。我说佛教一定要办教育，如果不办教育，佛教里头没有人才，我跟他讲，二十年之后日本就没有佛教，取而代之的是基督教、天主教。他也知道。到底用什么方法培养人才？他想不出来。人才要怎么培养、怎么教？去年我们巴黎活动完了之后，我到英国去访问剑桥大学、伦敦大学，回来之后我深深感叹，中国儒释道三家都没有一流的人才。所以回来之后，我就想把汤池交给政府，我们来做培养人才的工作。培养多少人？十个人。儒释道，办个小型的书院，希望真正有志於续佛慧命，有志於传承中国传统文化，中国古人讲的是「继绝学」。条件没有别的，真正能放得下名闻利养，放下自私自利，学释迦牟尼佛，就能成功。
把四个根扎好，这四个根非常重要，《弟子规》，伦理的根，伦理道德的根；《感应篇》，因果道德的根；《十善业道》，佛法的根；你有这三个根，然后学一部经。第一部经大小都没有关系，你看惠能大师两句经文就开悟了，何必要多？所以大小没有关系。你看近代江味农居士一生就是一部《金刚经》，四十年，他写出的《金刚经讲义》，那就是他的研究报告，确实是《金刚经》的权威，四十年的功夫。周止庵居士研究《心经》，《心经》两百六十个字，他也用了四十年，写出《心经诠注》。世界佛学权威，何必要多？一经通，一切经通。惠能大师展现给我们看的，他就是放下了，放下全通了。佛教所有经典你念给他听，他都可以跟你讲。
你们在《坛经》上看到，法达禅师学《法华经》，我估计他至少十年。他诵《法华经》三千遍，《法华经》很长，念一遍要一天，三千遍要十年。念得很熟，也很傲慢，见到六祖，拜的时候头不著地。六祖看到了，起来的时候就问他，你拜的时候头没有著地，一定有值得骄傲的地方，问他，你有什么值得骄傲？他回答，他念《法华经》三千遍，三千部。再问他《法华经》的宗旨，答不出来。转过头来向六祖请教，六祖说这个经我没听过，你念给我听。他背得很熟，念到第二品「方便品」，行了，不要念了，我全知道了。讲给他听，他开悟了。这不是很明显的例子吗？
所以这个事情，与学、无学没有关系，重要的就是放下。我们的病就是放不下，毛病在此地。所以在日常生活当中，不要去计较，工作、待人接物更不要计较，随缘就自在。一切不要想到自己，想到苦难众生。在道场，要想到庄严道场，一切做的如理如法，这就是庄严。所以庄严道场，你的心是清净的，你的情绪是喜悦的，法喜充满。从这个地方能够勘验自己，我如不如法。能不能成就不在别人，在自己；再说一句，就在自己能不能放下，能不能看破！自己果然真正能看破、放下，佛菩萨那个助缘就成就了。
我们想找几个真正志同道合，闭十年关，好好的学十年，一个人学一部经，就从一部经上通一切经，儒也好，道也好，佛也好，一个人学一部。我们的方法就是每个人自己学，天天做报告，每天一个人做半个小时，或者是四、五十分钟的报告，天天做报告。一部书，譬如像《金刚经》，顶多三个月就完了，就学完了，学完了学第二遍。一年学四遍，十年学四十遍，四十遍你心定了，心定到一定的程度就开智慧。「信心清净，则生实相」，你就开悟了。不能像能大师那样彻悟，你也有到大悟，从小悟到大悟，那就不一样了。至於你悟到什么程度？没有别的，你放下多少！你放下愈多，你悟的就愈高，你悟的就愈大。你放下一点点，你就小悟；多放一点，就是大悟；统统放下就是彻悟，跟佛没有两样。
今天很难得，我们在这儿聚会，我把我自己修学这点心得贡献给大家。还有半个小时，我们讲《华严经》。好，谢谢大家。