对香港佛陀教育协会职员义工谈话八—如何落实六和敬 （共一集） 2006/9/6 香港佛陀教育协会 档名：21-337-0001
诸位法师、诸位同学，大家好。今天是我们第八次内部义工的谈话，讲题是「如何落实六和敬」。净宗学会成立，在美国加州旧金山，当时我写了一个缘起，里面谈到我们修学最高的指导原则，是采取《观经》的「净业三福」，这最高的指导原则。我们净宗同学修行的科目有五种，第一种就是净业三福，第二种就是六和敬，第三种是戒定慧三学，第四是六度，第五是普贤菩萨十大愿王。这是很容易记的，一般学佛的同学都能够记得住。如果记不住，我们在日常生活当中就很难提起观照的功夫。观照就是我们的起心动念、言语造作不能违犯这些条目。
净业三福，不但是我们净宗学习要遵守的，实在说，任何一个宗派、任何一个法门都要依据。因为佛说得很好，这三条是「三世诸佛净业正因」，那你就知道这个很重要。三世是讲过去佛、现在佛、未来佛，凡夫修行成佛都要依据这三条，这三条是我们修行成佛的正因，你看这多么重要。三福里面第一条，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，这一条四句话讲的是修善，这要知道，修善然后才能学佛。你看看在传授三皈五戒的时候，和尚，和尚就是老师，印度称和尚，我们中国人称老师，和尚就是老师，这一定要知道。和尚叫著善男子、善女人，换句话说，你已经有修善的条件，已经有这个水平，你才能够接受三皈五戒，这是我们学佛的入门。
如果没有修善，那就不能受三皈。三皈是在第二条，第一条没有做到，不能进入第二条，第二条没有做到就不能进入第三条。所以第一条是凡夫，凡夫修善的善人，第二条是小乘，第三条是大乘。佛在《佛藏经》上跟我们说「不先学小乘，后学大乘，非佛弟子」。佛不承认。跟念书一样，你一定先念小学、中学，才念大学，没有说前面都不要，都可以上大学，哪有这种道理！这个道理好像只在中国发生过一次，文化大革命的时候，听说大学不需要考试，也不论资格，小学生都可以去念大学。这是古今中外就看到这么一次。这是佛不许可的，佛是一定要让你按部就班，循序渐进，这我们一定要懂。
六和里面，六和是团体生活必须要遵守的规矩。佛对我们教化实在讲真是有智慧，善巧方便，他给我们讲的是简单明了，我们很容易记，你才能做到。头一条是「见和同解」，这个见是见解，就是我们的想法、看法。我的想法跟你不一样，你的想法跟他不一样，这就和不起来了。所以团体里面，这是讲团体，团体生活，四个人以上，佛家讲团体四个人以上，这不是出家人，这叫僧团。僧是什么？僧也不是出家人，诸位要懂这个意思，僧的本义就是四个人以上的团体在一起同住，遵守六和敬，那这个小团体就叫做僧团。
以后这个僧团被出家人专用了，在家人不用，其实在家人就是僧团。你家里面，譬如说夫妻有两个小孩，四个人修六和敬，你家里就是僧团。所以这个「僧」是广义的不是狭义的。变成狭义是传到中国之后，这个僧就是专门指出家人，而且是出家团体。但是一个人也可以称僧，譬如军人，军队是团体的，一个人也叫军人。这些称呼的沿革我们要明了，它原先最初在印度的时候，不是指出家人是指团体，但是一定是修六和敬，就是一个和睦的团体。我们三皈里面说「皈依僧，众中尊」，那是什么意思？这个僧团是所有团体里面最值得人尊敬的。为什么？它和睦，它里面没有争执，各个都能遵守这六条，所以这个团体是最值得人尊敬的，意思是在此地。
这六个条件里头，第一条是最重要的，怎么样能让我们的思想见解都能相同，这很不容易！所以我节录一点参考资料给大家，这就是专门来说明「见和同解」，我们要怎样去建立。佛实在讲得让我们真是五体投地，没有话说。这个最高的见和同解，就是我最近画了一个转凡成圣的示意图，这就是最高的见和同解。首先，你要相信你本来是佛，本来是佛就同了，大家都是佛，那还有什么两样的！
什么叫做佛？佛是一个人没有妄想、没有分别、没有执著，这个人就叫做佛。如果我们每个人都没有妄想、没有分别、没有执著，你说同不同？当然同，没有意见了。你有意见，那都是妄想、都是执著、都是分别。所以妄想分别执著统统没有了，我们用一个圆来代表，白色的，一点染污都没有，这是佛，这完全同了。所以佛家讲同的道理，不是说你的见解错误，我是对的，你要跟著我的，没有这个道理，每个人都把妄想分别执著放下，都同了！所以是一切众生本来成佛。
如果你起了妄想，所谓一念不觉而有无明。我让电视做这个画面（你们看了，还没做得理想，我刚才也在看，还有缺陷，还要修正），一念不觉就是这个大的白圆圈本性里面起了一点，那一点染污起来了，我们用黄色代表妄想，一点起来了，慢慢慢慢的扩大。菩萨有五十一个阶级，这从一个点慢慢扩大，也把它画成五十一个圈，当中那个刚刚发生的这一点，那叫等觉菩萨。因为等觉菩萨他就是最后一品无明，等觉菩萨。等觉菩萨外面那一圈，那就是法云地的菩萨，再慢慢发展，那就是十地、十回向、十行、十住、十信，这就是遍满了，这是表这个意思。
菩萨位次怎么来的？统统是无明这种烦恼。但是烦恼有深浅不相同，地位愈高的，就是圈愈小的，他那个妄想的习气就愈少；遍满了，那就太多！你看这十信位的菩萨，那就是满满的，像月亮一样的，十信位的菩萨像初三、初四的月亮，黑的多，白的少；十五满月，那就是佛，一点染污都没有。我们用这个来做比喻也很容易理解。
从妄想就又变现出分别，分别这个烦恼比妄想重，有妄想还没有分别，这是菩萨。所以菩萨六和敬做到了，他没有分别、没有执著。妄想是起心动念，起心动念不碍事，里头没有分别执著；有了分别执著，麻烦就来了，那就有冲突。我的分别跟你的分别不一样，我的执著跟他的执著不一样，就会发生冲突。但是我们要知道，妄想分别执著有生就有灭，它一点慢慢扩大，断的时候，慢慢都缩小，缩到最后没有了，它有生有灭。妄想有生有灭，分别有生有灭，执著有生有灭，有生有灭的不是真的，是假的，所以称为妄，这个字用得很妙！这起心动念就是想，起心动念称之为妄，不是真的。真的不生不灭，只有自性不生不灭。所以菩萨有生灭，阿罗汉也有生灭，只有佛没有生灭。
可是这个地方讲的佛，诸位要知道，我们不是讲究竟圆满佛，那是狭义的，我们讲广义的。广义的佛是什么？《华严经》上初住菩萨就是佛。我讲《华严经》，配十法界来讲，经里面告诉我们，七信位的菩萨他见思烦恼断了，也就是说执著没有了，执著完全没有了，可以说他达到六和敬，他没有执著。虽有分别，没有执著，七信位的菩萨。从初信到六信，佛跟我们讲，初信位的菩萨相当於小乘须陀洹，初果，也就是说破三界八十八品见惑，见惑断尽，初信位的菩萨断尽了。初信再往上面去，叫二果向、二果、三果向、三果、四果向、四果。你们看从初果到四果向六个位次，没有出六道，到第七个位次证阿罗汉，见思烦恼才完全断尽。上面，我们就知道，八信位的菩萨就是辟支佛，九信位的菩萨就是十法界里的菩萨，十信位的菩萨就是佛。四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛。你看十信，所以十信心满就成佛。
成佛，圆教初住破一品无明、证一分法身，那是真的佛不是假的佛。《华严经》上跟我们说一真法界里面还有四十一个位次，那就是十住、十行、十回向、十地、等觉。无明都没有了，就是妄想分别执著都没有了，你想想还有什么位次？那有位次，不就又有分别执著了吗？分别执著没有，哪来的位次！这要懂得。佛为什么又要讲位次？清凉大师真的是帮我们很大的忙，这个问题帮我们解决了，他说这四十一个位次是无明习气没断，那就知道无明习气碍不碍事？不碍事，但是他真的有无明习气。这我们讲经的时候很详细的跟诸位说过，无明习气没断，所以那是真佛，本来成佛，圆教初住就是真佛，破一品无明、证一分法身。中国禅宗里面所讲的大彻大悟，明心见性，那就是见性成佛，这是真的。这个道理我们要懂。
十法界里面有修行，一真法界里没修行，无功用道。你怎么修，一修就落在分别执著里头，所以你不能修，你不修也落在分别执著里头。所以那完全是一片真诚清净平等觉，只是带著有妄想习气厚薄不相同，那是真正究竟圆满的六和敬。我们先要懂得这个道理。
这是宇宙告诉我们自性和谐的，自性变现出来的法界，法界是和谐的，法界里面一切万事万物也是和谐的。我们夜晚看星空，你看天上无数的星球都是很有规律的在运转，和谐的，它不打架、不冲突。你再细心观察我们这个地球上，地球上所有的这些生物本来也是和谐的，植物是和谐的，动物是和谐的，山河大地没有一样不是和谐的。为什么？它跟法性相应，所以本来和谐！
为什么不和？不和就是你起了分别执著。在法相里面（法性变成法相），那就是有妄想，没有分别执著。万事万物都没有分别执著，但是它真的是有妄想，它没有妄想，它就不会变成物质，就不会生起现相，所有的现相都是在无明变现的。这佛经讲得非常透彻，尤其是法相唯识讲得非常透彻。所以这是一念不觉而有无明，「无明不觉生三细，境界为缘长六粗」。那个三细相，见相就是我们今天讲的精神，见分，相分就是我们今天讲的物质，精神跟物质都是假的，都是从自证分变现出来的。自证分是法身，所以变现出来的精神物质也是法身，可惜我们迷了，不知道这个事情。真正要知道了，那《华严经》上所讲的「情与无情，同圆种智」，我们就完全明白了，就不会有丝毫怀疑了。情与无情同圆种智就是一切众生本来是佛，就是这个意思。
本来是佛，我们现在变成这个样子，你惭愧不惭愧？惭愧两个字，惭就是对不起自己，我自己本来是佛，怎么会变成这个样子？佛在经上讲的「一切众生皆有如来智慧德相」，我有圆满的智慧，我有圆满的德能、圆满的才艺、圆满的福报，今天怎么什么都没有了？你要想想，对不起自己叫惭，对不起别人叫愧。别人是谁？老师、佛菩萨这样慈悲的教我，我还不觉悟，我还不肯放下分别执著，对不起老师，对不起诸佛菩萨。再回头看，对不起自己父母，对不起一切众生。为什么？一切众生，植物、矿物，他们没有分别执著，我有分别执著，我怎么对得起他们！
所以我们要晓得，宇宙本来是和谐的。再往自己内身去观察，你观察我们的身，我们这个身是物质，这也是属於法相，法相是整个宇宙现相，这也是法相。外面眼耳鼻舌身，里面五脏六腑，许许多多不同器官组成的，无数细胞组成的，你说它和不和睦？它和，所以你才健康，它要不和你就生病了，再严重的话，你命就没有了。所以身体是和的，眼睛跟耳朵不吵架，耳朵跟鼻子不斗争，和谐的。为什么我们人跟人不能和谐？只有一个道理，迷了，不晓得我们跟一切众生的关系。佛菩萨知道，佛菩萨知道整个宇宙跟自己是一体。所以说迷的人不和，觉悟的人和。这就是最近讲到的，和谐要从我心做起，就是这个道理，这就是修行的秘诀。
我们怎样化解冲突，怎样恢复社会的安定和平？从自己的自心做起。我明白、我懂得，你跟我不和，我跟你和；你跟我冲突，我不跟你冲突。你看两个人相骂，两方面都骂，这才有劲，愈骂愈起劲。如果一边骂，一边不吭声，他骂累了，自然他就不骂了。打架，两个人相打，也愈打愈起劲；那边打来，这边不还手，打几下就打不下去，到底是打还是不打？打不下去了，那就化解了！今天国际之间为什么冲突这么多而不能化解？就是各不相让，那他打得就起劲了。如果有一边让步就打不起来，和平就能实现。可是谁都不肯低头，谁都不肯让步，这就是现在讲面子，面子可害死人，面子害得你堕三途、堕地狱！他不懂这个道理。
和谐是本来有的，不和是本来没有的，不和是迷，就是分别执著。实在讲，妄想还没有关系，就是分别执著这个问题严重。分别是第六意识，执著是第七末那识，六道凡夫把心迷掉了，真心不见了，不知道了，把第六识、第七识当作自己的真心，毛病就发生在这里。
所以这个后面，我们取《首楞严经》上讲的三和，「经云，识见杂三和」，谓根境和合识生其中，能所合说也。这就是根，六根，境就是外面境界，境界就是色声香味触法，这六类是境界，眼耳鼻舌身意，这是六根。六根跟外面六尘境界相结合的时候，当中六识就生了，识生其中，三和。这是《楞严经》上跟我们讲的三和，它确实和，见和同解，它们没有冲突。你看看哪个人自己根尘识打架了？你有没有见到有这种人？没有。
这是我们讲见和同解第二个道理。第一个是讲自性，那是根本，第二个这是迷了。迷了的时候，我们这个身心还是和睦的，永远是和睦的，要不然它就会生病。决定没有自己跟自己过不去的，他跟别人过不去，他不会跟自己过不去。如果哪一天从这里一旦觉悟了，自他不二，生佛一体，这叫一念觉。觉悟之后，他自然就回头，回头是岸！
回头之后，诸佛如来教我们回归自性这些方法，他一定会非常认真努力的学习。最高的指导原则就是净业三福，净业三福里面所说的是自己的性德。所以我们现在看到许多哲学家，中国、外国的，引用佛经里面，都是说这是释迦牟尼佛讲的，错了，冤枉了释迦牟尼佛，释迦牟尼佛没说。好在世尊在《般若经》上说得很清楚，他老人家一生没有说过法，没有说过一个字，没有说过一句，谁要是说佛说法，叫谤佛。这是正确的。
那佛明明说了四十九年，怎么说没有说一句？所说都是你自性里头本来有的。换句话说，他所讲的没有自己的意思，他没有发明，也没有创造。现在人都讲自己发明、自己创造，佛没有，佛所说的是什么？本来就是这个样子，所谓是诸法实相，一切法的真相就是这样，只是把真相说出来而已。我说你有鼻子，绝对不是说那个鼻子是我给你造成的，你自己本来有！我说有眼睛，那眼睛绝对不是我发明的，你本来有。所以说佛没有说一句话，你要懂得他这个意思，他一生所说的决没有一句是创造的，决没有一句是发明的或者发现的，都没有，本来如是！整个宇宙本来如是。
所以无量的智慧是你本来有的，为什么现在没有？没有了，问题就出在妄想分别执著。妄想还不大，等於说它是个半透明的，影响还不大，影响最严重的是执著。执著才有六道、才有三途，执著没有了，三途六道没有了。你看有分别，分别是四圣法界，这诸位要晓得。分别没有了，四圣法界没有了，你才能到一真法界。你要懂这个道理，我们在日常生活当中就懂得修行，自然就能化解冲突。冲突怎么化解？放弃自己的成见就和睦了。为什么？清净心里头没有念头，有念都叫妄念。
念一句阿弥陀佛还是妄念，这你要知道。但是这个妄念是一定要有，这个妄念送我们到极乐世界去，到极乐世界去，这个妄念就没有了。这个妄念要是没有，极乐世界去不了。所以是你一念，一个妄念断一切妄念，净宗是用这种方法，这跟阿弥陀佛的本愿相应。有人说，我念一二三四五行不行？可以，你念一二三四五，那是修禅，你可以得定，你不能往生。为什么？跟阿弥陀佛的愿不相同。念阿弥陀佛跟阿弥陀佛本愿相同，他到时候会接引你，他会欢迎你到那个地方去。那个地方也是一个修行的环境，那环境比我们这个环境太好了，我们这个环境缺陷太多，很不容易成就。到那个环境，那真的得大自在，什么事情都能够随心所欲，心想事成。所以叫换个环境去修。
《观经》净业三福这三条是一切诸佛教化六道众生共同的一个原则，决不是哪个发明的，这是事实真相！你从哪里修起？一定从这修起，就是按部就班，好像教小朋友，教幼稚园学生，慢慢小学、中学、大学，按部就班。这一定的，不是人发明的，是自然的，这就与道相应。中国人讲道、讲德，道就是大自然，大自然的规律，大自然的法则。
圣人的心就是人家心地清净，真的一尘不染，悟入了，一下明白了。明白之后，心跟法性融合，身跟法相融合，那真的就是不生不灭。怎么样才融合？你一定要把妄想分别执著放下，自然就融合了，本来就是这样。也不是真正有个什么两个东西合起来，不是的，本来就是。本来两个字意思好，本来就是！只要你放下妄想分别执著。真正懂得这个道理，你说哪个人我们可以不尊敬他？哪个人可以轻慢他？不可以，轻慢一个众生是轻慢自己的性德，轻慢一个人、轻视一个人是轻视自己的法性，这才是诸法实相！
这个人造作滔天大罪，用什么态度对他？他造的滔天大罪是迷惑颠倒造的，他省悟过来就不是的，他就是佛。迷得太深、迷得太重！他要不要把他那个罪业洗干净？要。到哪里去洗？用什么方法去洗？三途地狱就是他洗刷干净的地方，他到那里去学习去。这样一看，三途地狱不错，要不然你造这么多罪业，你到哪里去洗干净？所以那个地方是造作罪业人的忏悔堂，那也是学校，也有很多佛菩萨在里面教，地狱里一些鬼王全部都是佛菩萨示现的，一定要懂这个道理。
这样一来我们就知道了，连堕落到地狱里的人，我都要恭敬他，我都不敢轻慢他。为什么？他本来是佛，现在迷得太重了。就如同一个人，好人，喝酒喝醉了，发酒疯，你可以原谅他，你可不能怪他。他本来是好人，只要他醒过来，他就是好人。你一定要把它搞清楚、搞明白。
现在我们要恢复自性，在我们现前来讲，我们一定要孝养父母。世出世间圣人教导我们都从这里扎根，就是「孝敬」。孝对父母，以父母来作对象；敬对老师，以老师来作对象。人的一生，这两个人对我们的恩最大、关系最大！佛在经上讲得很清楚，我们的身命得自於父母，父母养育成人；我们的慧命得自於老师，没有老师教导，我们智慧不开。所以老师的恩德是超过父母，为什么？父母，身命只是一生，恩德，一生的恩德。老师、佛菩萨，生生世世！永远不舍弃，永远在照顾你。你说佛菩萨我没见到，不是你没见到，是你不肯接受；你肯接受，你马上就见到了。你不肯接受，就没有法子，他就不会现前；现前，你还是骂他，还是侮辱他、轻慢他、瞧不起他，那你就是造很多罪业！所以佛菩萨不示现，不让你造罪业。你看看，现前是慈悲，不现前还是慈悲，永远的慈悲。这是首先教给我们要懂得为什么要孝，为什么要敬，道理在此地。
中国的教育，我在讲席里头讲得很多，中国教育兴起，就是发起，从哪里发起？就是五伦里面的「父子有亲」，就从这个地方发起。也可以说，现在人喜欢讲科学的名词，那就是中国教育的原点，教育兴起来的原点，最初的一点就是这个地方。所以五伦是道，夫妇、父子、兄弟、君臣、朋友，这是道。这不是哪个人发明的，这也不是哪个人创造，这就是自然的现象，自然就是肯定它有这个现象。随顺自然，这就是德。所以父子亲爱那是德，那也不是人发明创造的，他自自然然的，父子相亲相爱，自然的。那小孩长大了不孝父母，就是学坏了，那不是他的本性，他的本性爱父母。但是你要是不好好的教他，他会学坏，学坏，那是习性。因为他有习性会变坏，这教育就非常重要。中国就是提倡这个教育，教育非常重要。所以我讲《三字经》前面八句话，那叫做真言！我说它是真言，那是了不起的真理。
《三字经》前面八句，中国五千年来代代都遵循这八句。一开端就把主旨宣布给你，「人之初，性本善」，就像佛法，佛法一进门就跟你讲，一切众生本来成佛，你本来是佛。中国老祖宗第一句话告诉你本性本善，这要肯定。为什么会变成不善？学坏了。所以夫子讲「性相近，习相远」，性是性本善，大家都一样的，相近；可是习就相远，你渐渐远离了善。这个远不是跟人的距离远，是跟自己的善，那个本善愈来愈远，变成不善了，习性变成不善了，这个事情重要。下面这是教育兴起，「苟不教，性乃迁」，你要不教，愈演变愈严重，距离就愈远，就这个道理。
底下两句话，「教之道，贵以专」，专就是定，定能生慧，定能够见性。所以教学最怕是搞杂搞乱，一杂一乱，那就坏了。这是现在科学，叫人家学好多好多东西，永远不会见性，学得很辛苦，见不了性，开不了智慧。中国几千年来都叫你学一样，一样东西，你能够得定，你心会很安静，所谓心平气和，我们一般讲有修养，读书就有修养。一门深入达到一定的程度，他开悟，这一开悟，真的，一切通达了。那是自性里头本有的般若智慧现前了。
你们要不相信，你去念《坛经》，六祖惠能的《坛经》，你看看六祖惠能讲的那些。他不认识字，没念过书，他听讲经，我估计只听了两个小时。在黄梅五祖那个地方，半夜三更去参访五祖，大概就讲两个小时。五祖讲《金刚经》大意，从前面讲到「应无所住而生其心」，他就悟了。悟了之后，不要教了，他全都懂了。不但《金刚经》懂，所有经懂了；不但佛法懂了，世间法也通了，就出师。出师就是毕业了，五祖半夜赶快把他送走。你想想这个道理，这个道理是真的不是假的。
我们为什么不行？你就是不肯放下妄想分别执著，那有什么法子！你说惠能有什么了不起？就是他在听了之后，妄想分别执著一下就放下了，这叫顿悟！所以我那个图还没有演变出来，我先画出，那就像这是个黄色的，黄色的加上蓝色的、加上红色的，这三层这是妄想分别执著烦恼遮住了本性。他怎么样？他这三个一下拿掉了，这真痛快！我们是一层一层把它剥掉，他一下就去掉了，这叫顿悟，顿超。所以这个悟，佛法里头有渐悟、有顿悟，这是顿悟，顿悟是真的不容易。
可是你要知道惠能行，在理上讲，每个人都行，就看你愿不愿意。你要不愿意，永远没办法。你能够放下一分，确实得一分利益，放下二分得二分利益。这你开始，开始慢，但是进度到后来一定变成几何级数，倍倍相乘。大概要到什么时候？像我自己的经验，三十年。三十年前进步很缓慢，那就是放下的时候还很不情愿，很痛苦。没有别的，就是放下。
我这个方法是章嘉大师教给我的。头一天跟他见面的时候，我问他：我懂、我知道佛法很好，有没有什么方法让我很快就契入？他老人家就教我看破放下。我问他从哪里下手？他说从布施。头一天见面就讲这么几句话，两个小时。我也是听话，真的就肯修。在从前很吝啬，我自己的东西，不要说是不会送给人，人家问我借，我都不会答应。我一生的嗜好没有别的，喜欢读书，我的书不借给人，为什么不借给人？因为他不爱惜书，他还给我的时候面目全非，我就很生烦恼，我对书本非常爱惜。所以慢慢学，到以后什么都可以，买了新书，我自己没有看，人家要借都可以送给人。顶多说，人家看了把书搞脏了，里面或者是做了记号什么东西，我看得很难过，算了，送给你，我再去买一本，慢慢放了。
三十年之后，我进步就快了，那个时候进步，自己能够觉察。到现在，诸位你要是常常听我讲经，你能够发现到我每个月讲的不一样，境界不相同。这就是我自己能够觉察到，我每个月都有进步。所以很快乐，法喜充满！如果学了没有进步，那就垂头丧气，就会退心。为什么不退心？进步。三十年前，年年有进步，年年能发觉。现在，这三十年之后，月月能看得到。所以才非常非常感谢老师。
佛法是方东美先生给我介绍的。在香港有一个学人唐君毅先生，大概提到你们都知道，是新亚书院的院长，他是方老师的学生，是我的同学。这佛法是老师介绍的。以后是遇到章嘉大师给我奠定学佛的基础，非常感激！遇不到这些人，那一点办法没有。方老师学生多，章嘉大师学生也多，为什么不能成就？不信！要信老师才行！老师教的百分之百的依教奉行，你才能得利益。遇到，你不相信，你不认真的学习，那就没法子了。所以总是从孝、从敬奠定基础。
在国外，我认识的人也不少，大概是认识我的人更多，都想来学佛，对佛学很有兴趣。但是我讲《弟子规》他们就摇头：这个东西是儒家东西，教小孩的，为什么要学这个？这就是他不懂了。学佛要从哪里学起？佛法最基本的一门课程就是十善业道，是佛学入门第一个课程，修善，那还不是学佛。先学做个善人、做个好人，然后才能学佛。你看净业三福三条，第一条是修善，第二条才学佛，才受持三皈。没有善行，你不是善男子、善女人，你怎么学佛？佛没法子教你。所以先教你要做个善人。
现在为什么在家三皈做不到，出家也做不到？没有十善，后面全没有，哪来的三皈！三皈是觉正净，《坛经》六祖能大师讲得非常好，你看《坛经》里面传授三皈，他把三皈的誓词改了。我那时候看《坛经》看到这一段，我感觉到非常奇怪，一般传授三皈，皈依佛、皈依法、皈依僧，他把它改了，他说皈依觉、皈依正、皈依净。当然这一改我们很好懂，他为什么这样改？我们就会想到惠能大师在世那个时候，佛教传到中国差不多有七、八百年，七、八百年时间也很长，所以时间久了，佛法就开始变质，大概一般人变成形式，对於实质他不懂。
皈依佛，就像我们现在一般人讲佛一定想到佛像，讲法，皈依法一定想到经典，皈依僧一定是出家人，这个不行。佛门里有所谓泥菩萨过河，自身难保，你怎么能够依靠它？所以你要懂得实质，它是个代表的。这佛像代表什么？代表觉。佛是觉的意思，自性觉，法是自性正，僧是自性清净。他讲皈依觉正净，那我们一看马上就懂。皈依佛是什么意思？觉而不迷，皈依法是正而不邪，皈依僧是净而不染。所以我们从迷惑颠倒回过头来依自性觉，这叫皈依佛；我们从邪知邪见回过头来依正知正见，叫皈依法；从一切染污（精神的染污、生理的染污），回过头来依清净心，这叫皈依僧。六祖这么一说，我们就非常明了，就知道什么叫三皈依。
我们今天在日常生活当中，起心动念、言语造作是跟觉正净相应，还是跟迷邪染相应？还是迷邪染，你没有皈依！你要是觉正净相应，那才叫皈依。所以他前头没有十善业的基础，他怎么能皈依？他怎么能回得了头？你就知道佛法是建立在善法的基础上。儒家的《弟子规》是善法，基础的善法，从这里学非常好学，也就是从这扎根。「慈心不杀」落实在《太上感应篇》，道教的根，因果教育！《弟子规》是伦理道德教育，《感应篇》是因果教育，十善业是佛陀的教育，这都是根，儒释道的三个根。如果我们有这三个根，你是活的，就像一棵树一样，它是活的，它一定会长成、会茁壮、会开花、会结果。如果没有这三个根，树栽在那个地方，没根，死的不是活的。插在那个地方，几天枯死了，情形就是这样的。所以你说这个重不重要。
我们过去已经皈依学了佛，学了这么多年，迷惑颠倒，每天还烦恼习气那么多。那你现在就晓得我没有根，不是佛法不灵，不是佛法不好，是没根。没根，现在再补习来得及，不是来不及，好好的把《弟子规》、《感应篇》把它学好。多少时间？半年足够了，要真干！为什么会真干？你认识就会真干了，你就晓得这个根太重要，我有这个根我就活了，活了就成佛、成菩萨。活不了就是六道凡夫，那你在造作罪业，果报在三途六道，这一定要知道。我们要搞活的，不能搞死的，学佛不能学死，学佛要学活的，这三样东西非常重要。
然后你看这才正式入佛门，「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，持戒。释迦牟尼佛灭度的时候，弟子们向他老人家请教：你老人家在，我们依你为老师；你不在了，我们依谁为师？佛说了两句话，「以戒为师，以苦为师」。释迦牟尼佛一生给我们的示现，你看他一生，舍弃王位，舍弃荣华富贵，生活是出去托钵，三衣一钵，什么都没有。我们现在还有房子，释迦牟尼佛没有，释迦牟尼佛在树下打坐，树下一宿，没有道场！王舍城的竹林精舍，舍卫国的只树给孤独园，是一些长者居士供养他的道场，在这两个地方讲了不少经，也住了一段时间。你要知道，他只接受使用权，他不要所有权，所有权是居士们自己的，给我们后人做榜样！
我学佛，我的老师就是章嘉大师，这第一个指导我的。他叫我看的书，第一本书就是《释迦谱》、《释迦方志》，这两部书是释迦牟尼佛传记，在那时候没有单行本，《大藏经》有。我们到善导寺太虚图书馆借《大藏经》，把这两部书抄下来。看了这个之后，我们才认识释迦牟尼佛他是个什么人。看完之后，他不是宗教，他是教学，自己真的就是把妄想分别执著统统放下，放下就大彻大悟，禅宗讲的明心见性，见性成佛，智慧德能现前。从此之后，一生教学，三十岁开始教学，七十九岁圆寂，说法四十九年，讲经三百余会。这三百余会就是我们现在讲的办班，开的课程，时间长的有好几年的，短的二、三个小时。一生天天都在讲经，从来没有空过，人多也讲，一个人也讲，有一个人去问他，佛都跟他讲，从来没有空过的。
所以佛开口所说的，记录下来那就叫经典。经典传到中国是少分，因为那时候交通不方便，运输太困难了，所以中国的法师到印度求经，印度法师到中国来都是带一点点。因为经年累月那么长的时间，传到中国也算是不少，主要的经典都保存在中国，而印度现在已经没有了，都散失了。所以现在佛教经典最完整的是我们汉文经典，再有藏文，巴利文是小乘。这些历史我们要知道，要认识释迦牟尼佛。释迦牟尼佛给我们做榜样，什么都放下了，你那个智慧才会增长。烦恼轻、智慧长，那才真叫快乐无比！你放不下，你有忧虑、你有牵挂、你有累赘，那就是严重的执著。所以你不能不放下，这不能不知道。
建道场，我们在此地，当时这一层楼陈老居士供养的，我原来不接受的，我说借给我用，他说不要，还是捐出来好。那好，我们成立一个董事会。第二层是个张居士买的，十楼。下面九楼是胡居士买的，胡居士做得很如法，产权是她的，借给我们用，象徵性的一年一块钱。我们不用了，她就收回去，好！这才是释迦牟尼佛当年那种方式。佛教我们这样做的就如法了，你没有丝毫牵挂，你也不担心这些财产。将来我们走了，财产怎么办？你还要操心。一点都不操心，斋主拿回去，你怎么处分是你家的事情，与我不相干，你才干净俐落，真的是一尘不染。
那我们现在所用的这些书籍经典，不但是将来你要留给后人，现在就要送图书馆、送学校。送学校比送寺院作用还大。学校真有老师、学生去翻，去找参考资料，寺院已经没有了；除了佛学院。佛学院还需要，需要这些参考资料，需要这些教材，我们都提供给他们。总而言之，不要给自己找麻烦，不要给自己添烦恼，这就对了。
一定要放下，放下的快乐自在，你们没有享到过，为什么？你从来没有放下过，你怎么知道那种快乐？所以佛法讲，古人讲得很好，「唯证方知」。为什么？你自己真放下之后，你才晓得那个乐趣，你没有放下，不行。这个放下要真放下，假放下，我试验试验看，放下之后看看我有没有快乐。放下之后，也没饭吃，也没房子住，这很痛苦。那是假的，不是真放下。真放下，不一样，真放下有乐趣。这是相当不容易的一桩事情。
所以佛教给我们，业障深重的人慢慢放，这一般人就能做得到。那种一下放的，实在是上上根人，那不是普通人。佛教我们「以戒为师，以苦为师」，这两句话比什么都重要。学佛不肯吃苦，不行，你真正能吃苦，然后你会尝到苦里头有乐，那个乐才真乐。你入这个境界之后，然后你会看到什么？你们现在享乐，乐中有苦，真苦！苦中之乐，真乐，这个道理就深了。你入这个境界之后，你对於富贵之人绝对不会羡慕，为什么？你知道那里头有真苦。我们这一切物质生活缺少一点，你会很快乐，有真乐。绝对不会羡慕世间，不但说世间什么国家总统、皇帝让你做，不干。我常常讲，摩醯首罗天王让位给我，我都不干。为什么？乐中有苦，真苦。能够舍弃，得大自在！那人是真自在。苦，佛讲那个苦，你真正听懂，苦里头有大乐，苦里头有大自在。为什么？没有分别了，你才真正自在。有分别就有执著，那就不自在。
所以下面我注的是，「戒是佛身」，你不持戒怎么行？「经是佛言，禅是佛心」，禅是什么？《金刚经》上说得很好，六祖能大师的开悟就是在《金刚经》上悟到的。所以你要想学《金刚经》，先学《坛经》。学了《坛经》，再学《金刚经》很容易；学过《金刚经》之后，再回来看《坛经》更有味道，才真正有味道。所以先用《坛经》引导你入《金刚经》，《金刚经》有悟处，回到《坛经》，你才知道惠能大师怎样把《金刚经》落实到生活、落实到教学、落实到处事待人接物，你就真正学到般若智慧。
禅是什么？《金刚经》上两句话，「不取於相，如如不动」。不取於相就是外不著相，如如不动就是内不动心，所以外不著相就是不受外面境界的影响，你有这种功夫，那是你看破了。外面凡所有相，皆是虚妄的。为什么受虚妄相来影响自己？那你就错了，为什么会影响？还是分别执著。你没有分别执著，不受影响；你有分别执著，那肯定受影响。内不动心，内心清净。这是整个佛法，不管是哪一宗也不管是哪个法门，共同的目标，这叫佛心。佛心，这就是自性，自性确实一尘不染。外面法相是它变的，不会受法相影响，性相不二，理事一如。
有小乘，这才能进入大乘。大乘头一个「发菩提心」，第二个「深信因果」，「读诵大乘，劝进行者」，只有最后一句是度化众生。前面全是自修，全是自行，后头一句，你成就了，你要把你的誓愿兑现。你曾经发过愿，众生无边誓愿度，你不能不兑现。所以你发过这个愿，自己成就之后，一定要帮助众生。帮助众生，怎么帮助法？最重要是帮助他开悟，这比什么都重要。帮助他开悟，那真正是佛法，他开不了悟，业障习气太重，帮助他断恶修善，帮助他转灾难为祥和。
现在这个世间灾难很多，有很多人想忙著逃避，哪个地方安全？我常常说，这世界没有安全地方，唯一安全的是提升自己境界，那是最安全的。提升自己的德行，提升自己的灵性，比什么都安全。原子弹纵然掉下来了，像看放烟火，你说多快乐！一丝毫恐怖都没有，看放烟火，是真的。何必要躲？没有地方躲！躲还是妄想分别执著，怎么躲到最后还是躲到三途地狱，错误了！所以觉悟太重要，一觉悟，所有一切灾难都没有了。《心经》上讲得很好，「照见五蕴皆空，度一切苦厄」，这大家常常念的，这就是证明。苦厄就是灾难，什么灾难都没有，觉悟就没有，迷有，觉悟就没有。所以永嘉大师说得更好，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」，迷的时候有，觉了就没有。这个道理不可以不懂。
所以菩提心，我们想发，发不起来。你看看菩提心在最上层，下面统统没有，菩提心怎么能发得出来？菩提心就是我们这边所写的「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，发不起来，没有前头的。如果前面具足了，你一起心动念一定相应，就是这个心。这才真正快乐、真正自在。
深信因果，这个因果不是普通的因果，念佛成佛，「念佛是因，成佛是果」，相信这个因果。你们想想看，大乘菩萨发菩提心的，那在《华严经》讲都是初住菩萨以上，他还不懂因果吗？我当初学到这一句的时候，搞了二、三个星期，想不通。连我们凡夫都相信因果，难道菩萨到这个时候还要给他讲深信因果吗？想了二、三个星期，才忽然想到，佛在经上常讲，净土法门，许许多多的菩萨想求这个法门，没有机会，听不到。我们听到经上这个说法的时候，才忽然想到，这个深信因果决定是讲念佛是因，往生成佛是果。我去问李老师，李老师点头：没错，总算你想通了。
《华严经》到最后是怎么成就的？你看善财童子就晓得，五十三参，念佛成就的。五十三参，第一个参访的是德云比丘，《四十华严》是吉祥云比丘，翻译不相同，是一个人。德云比丘学什么？般舟三昧，专念阿弥陀佛求生净土。这我们就晓得了，因为印度跟古中国是一样的，先入为主，你就看第一个，第一个那就是他主修的，那他是学了念佛法门；到最后五十三参，普贤菩萨，你再一看「十大愿王导归极乐」。我们这才彻底明了，《华严经》教人念佛法门，自始至终没有改变。当中参访的是善知识，等於说是参观其他的道场、参观其他的法门，参观完了之后，谢谢，不学。你看「恋德礼辞」，恋德是感谢；礼辞，我给你礼拜，辞是不学，还是念我的阿弥陀佛求生净土。这个你要能看懂！
为什么要参访？没有一样不通，叫广学多闻，所谓「法门无量誓愿学」，去参访。为什么要通达这么多法门？第一个是对自己没有怀疑，成就圆满的后得智；第二个是教化众生，众生根性不相同，不同的根性要用不同的方法，你才有善巧方便。所以那是教人的，不是自受用。自受用的一门深入，始终不改，《华严》教给我们的。如果学《华严》，连这个没有看出来，那叫白学了。确实是一门深入，然后你才知道这个法门无比殊胜。
我们学其他法门，你就明白了，其他法门要不要学？这是主修的，主修的里头根没有扎稳，不要搞别的，搞别的，你分了心。我这一生，早年的时候是教过佛学院，以后不教了。为什么不教？我自己有惭愧心，对不起学生。为什么对不起学生？佛学院课程太多，老师太多，这个老师说南面好，那个老师说西面好，让学生头脑里头迷惑颠倒，不知道什么好。所以佛学院几年毕业之后，什么都不通，这怎么能对得起人！我学佛的时候是跟李老师，李老师开了一个佛学班，叫「经学班」，是台中莲社的，有二十多个学生，学讲经。怎么个教法？私塾的教法，个别教学，一个人只准学一部经，你学两部绝对不教你，一个人学一部。这以后我们才晓得，跟《三字经》一对照，「教之道，贵以专」，学之道也是贵以专。
所以我在汤池办文化中心，我们是招了三十位老师，在我们是学生，但是他们也负责教地方上的人民。我教他什么课程？《弟子规》，一定要求百分之百落实，落实在你的生活，落实在你的工作，落实在处事待人接物。你自己没有做到，你教别人，人家不相信你。你自己都做到，你教人家，你才能感动别人。这些老师来的时候，我们第一个条件就是告诉他，到这个地方来，你一定要在这里住十年，十年不离开，你才会有成就。他心就是定的。
十年，《弟子规》这个课程学好了之后，基础打好了之后，学一部经。在国内都采取儒家东西，或者是《论语》，或者是学庸，或者是《孟子》，或者是《礼记》，学一样。学多久？学十年，你一部经学十年，你将来在世界上是专家，你真正成为学者。其他的通不通？通。我们现在三十个人，大概有二、三个人学一样的，大概总有十几种，十几种每天上课。我学《论语》，我讲《论语》，同学们大家来听《论语》；你学《老子》，到上你的课，我也听你的课。这就是说所有经论都听，我是专搞一门，我不搞第二门，我听你们东西是吸收你们的精华来补充我这一门，十年真有成就！不能搞多。教之道，贵以专，学之道也贵以专，才能成就。
早年星云法师，佛光山刚刚开山的时候，他有一个东方佛教学院，请我去做教务主任。那个时候有一百多个学生，我就向他建议，三个学生分成一组，学一部经，专攻一部。他听了之后，是很好，但是那不像学校，不像学院。我说学院教不出人才出来，这个方法，这是中国传统私塾教学，肯定出人才。他不接受，那我们意见就冲突了，我就走路了。我说我不想在那里教，教的就是对不起学生，浪费那么多时间，不能成就，一定要专。以后我到文化大学去教书去。反正这个年头，方东美先生讲的，先生不像先生，学生不像学生。佛光山政府不承认，我到文化大学，政府承认你，那个聘书很有作用，以后我到美国去的时候产生作用。到美国去办移民，人家看大学教授，立刻就接纳了，非常欢喜。他们重视学术，你有大学教授身分，他非常欢喜。所以专比什么都重要。
那我现在这么大年岁了，在教学我还是一贯的主张，决定不能够同时学两门。学两门你分心，你的精神、时间都不能集中。集中才能得定，才能开慧，一分散就不行，那学的是只能够学学术，这是李老师教我的。现在一般学校学佛学、儒学、道学，我们不能这样做，那样做，你将来成为一个学者。换句话说，该怎么生死还是怎么生死，对你的德行没有影响。所以我们要把这个字掉过头来，我们学佛、学儒、学道。学儒就是要像孔子、要像孟子，做现代的孔孟；学佛，我要做今天的释迦牟尼佛；学道，我要做今天的老子、庄子，这才能成就！古人讲得好，「取法乎上，仅得乎中」。你把它当作一门学问来研究是一无所成，将来讲学会讲得天花乱坠，可以写出几本很好的书，起不起作用？不起作用，对你的德行修养，对你的断烦恼、长智慧，完全不相干。那就大错特错！你这一生光阴浪费掉了。
所以这个思想见解怎样能够建立共识？这一条就是我们今天讲的建立共识。你要在佛法里要把它根本的理念找到，然后你自己就会发心，我要跟众生和睦相处，别人有意见的时候，我会让他，我会尊重他，只要他这个意见没有大的伤害，统统都能过去。大的伤害，我们再来协商，再来讨论来研究；不是太大的伤害，尊重别人好，不要自己有意见。你能够做，时间做久了，大家就晓得了，他这个对，我们都放弃，放弃自己成见，见和同解就建立了，何必要去争！要去争，坚持自己的意见，破坏和合。
今天这个社会，诸位都晓得冲突到处都是，在家庭，夫妻冲突，为什么闹离婚？夫妻冲突。父子冲突、兄弟冲突，麻烦可大！我们今天真正是要做到「学为人师，行为世范」。我们要给世间做一个好榜样，他跟我冲突，我不跟他冲突；他毁谤我，我赞叹他；他侮辱我，我尊敬他。虽然他一时不能接受，没有关系，三年、五年、十年、二十年，到临死的时候，他会想一想，我这一生遇到的某个人真的是好人，会觉悟！这一世不觉悟，还有来世！
所以学佛的人一定要肯定生命是永恒的，生命是没有生灭的，我们每个人都是不生不灭的。生灭是什么？身体，身体不是我。《金刚经》上「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，身体不是我。我都没有了，哪来的我所！这个房子是我的，我都没有，哪来的我所？我所也没有。所以凡是在世间，你快乐在哪里？快乐在随缘。今天我们坐在这个讲堂，讲堂这两个小时是我们的，走了之后就不是的。你说这多自在！真正到无我所的时候，就是无所不是自己的处所，遍法界虚空界是自己的住处。
我在国外跟很多宗教，跟这些其他国家从事於和平工作的代表们，我参加过五次联合国的和平会议。他们问我：法师，你是哪里人？我说我是地球人！我说我们都是同乡，都是一家人，地球人！我说的没错，我住在地球，你也住在地球上，何必要画那个小圈圈？小圈圈就有冲突，没有小圈圈，就没有冲突了！
我们跟这些不同宗教相处得很好，宗教是一家人。我说：我承认你的上帝。他说怎么你承认上帝？我说：是！你的上帝是宇宙之间唯一的真神。他说对。我说：释迦牟尼佛是真神的化身。他说释迦牟尼佛是真神的化身？我说：你相不相信真神能化身？相信，真神会有变化身。我说：所有其他宗教都是真神的化身，可不能反对，反对就是反对真神了！原先我以为我这个说法还会引起争论、引起辩论，结果走了这么多年，到处都没有一个人争论，还都想想有道理，都能接受。那一接受，全世界宗教是一家人，一个真神的化身。在我们佛法里面，观世音《普门品》里头说得多清楚，应以什么身得度就现什么身，应以佛身得度就现佛身，应以基督身得度就现基督身，应以阿訇身得度，就现阿訇身，这一点都没错，是一不是二。所以宗教就变成一家人。没有一个宗教不尊重我，我到哪里去都是非常礼遇，确实一丝毫的隔阂都没有。
所以我们自己从内心要把它化解。我告诉他，我告诉马哈迪，这是马来西亚前首相，他是虔诚的穆斯林。我告诉他：我读《古兰经》，我是最虔诚的穆斯林，所以《古兰经》里面真正的东西我得到了；如果我把它看作是不同的宗教，我什么都得不到。他点头同意。我说：我读《圣经》，我是最虔诚的基督徒，我讲《圣经》比他们牧师讲得好。我在新加坡讲过《玫瑰经》，天主教的朝暮课诵，《玫瑰经》是他们朝暮课诵，我这个光碟现在在天主教很流行，大家都听，听说我比他们神父讲得好。为什么？我是真正天主教徒，所以我比他讲得好，道理就在此地。如果我有界限，那就不行了，那它里面的东西就看不到了，你戴了有色眼镜，你就把它的东西扭曲，必须要以真诚心。我们知道，在佛法讲，统统是法性变现的，他们叫真神，我们叫法性，就这么一回事情，是一个法性。
所以我跟他们谈得都很投机，他们非常乐意跟我聊天，跟我谈话，这样就和睦了。和睦要有理论的基础，没有理论的基础，总是和不了的。感情做朋友的，没有理论，那是表面的，不是真实的，要有理论。理论在佛法里头是最透彻，佛法理论通了，所有宗教都通。佛法里面常讲一经通，一切经通，不但佛经一切经通，所有宗教经典全都通。《圣经》也好，《古兰经》也好，任何一句我们也能够讲个一、二个小时，讲得津津有味，道理就在此地。所以你一定要契入境界。
第二条「戒和同修」。第一个是比什么都重要，思想见解就是建立共识。共识要是达成了，下面大家在一起生活，戒是规律，团体生活一定要有个规范，没有规范就乱了。这个规范，佛给我们就是六条，就叫六和敬，就是这六条。那我们自己还要看看现前社会的状况，我们的程度，我们要采取哪些。在佛教里面，基本的是三皈五戒，我们晓得现在三皈五戒不能落实，三皈五戒要不要受？要受，受是形式，没法子落实，必须要从《弟子规》落实。不要把《弟子规》看作是儒教的东西，我们不是这个看法，我们把它看成是佛教最基础的教育，就是佛在经典上讲的小乘。
我们现在不用小乘，这是中国佛教的一个特殊的例子。小乘在隋唐时候有两个宗，俱舍宗跟成实宗。但是到唐朝末叶的时候，这两宗就衰了，没有人学，宋朝时候就没有了，变成历史上的名词。在中国，就是中国大乘这八个宗派起来了。为什么不学小乘？中国用儒跟道代替，是这么一个原因。从前无论在家出家的，学佛的没有不学儒，统统有儒的底子、有道的底子。所以有儒道这个基础，入大乘比小乘还方便，为什么？儒跟道的思想开阔，接近大乘，小乘真的很保守、很执著，真的不容易契入大乘。
我在马来西亚那边有过几次弘法的活动，有些南洋小乘的法师来访问，我们彼此在研究讨论的时候，发现他执著很重，那个界限很不容易除掉，尤其是大乘跟小乘当中的界限。都是释迦牟尼佛传的，还不能够和睦。小乘不承认大乘，说大乘非佛说；大乘轻视小乘，瞧不起小乘，你说这个事情多麻烦！所以说一定要化解，这是家里的兄弟，兄弟不和，还搞什么其他的？那就没法子。
所以我在泰国参加联合国的和平会议，在泰国曼谷大学召开的，正好碰到一个机会，我们来做一千多年大小乘不和的这桩事情。就正好碰到他们泰国王太子五十岁的生日，泰国人是最重视这个节日。太子发了个愿，给佛教建一个医院。因为小乘对戒律很重视，我们讲持戒很严，决定不能碰女人的，不可以碰的。生病的时候，现在医院很多医生、护士都是女的，这很不方便。他们的出家人有二十多万，再加上周边的，差不多有四十万人，没有一个出家僧伽医院，所以皇太子这个想法非常好。
筹款的时候，查瓦利将军，他是泰国三军总司令也是副首相。我到那里去，他接待我，夫妻两个都是虔诚佛教徒，我在他们家里吃过两次饭，而且查瓦利告诉我：法师，以后到泰国来不要住旅馆，住我家里。我也很感谢他。我听到这个讯息，看到他的夫人都要在外面表演唱歌去募款，我就问她：这个医院需要多少钱你的预算？预算是美金二百五十万。我说：你筹募了多少？她说筹募了五十万。所以我跟她讲：这二百万我送给你好了。他的医院就筹满，到明年可以造好。明年开幕的时候，他会请我去参加，而且听说里面有一栋大楼用我的名字命名。为什么要做这个？使大小乘化解，用意在此地。真的，小乘对我们这个做法，对大乘印象马上就转变、就不一样。所以冲突要化解。
化解，后头四摄法，头一个「布施」。这个布施跟六度里头的布施名字相同，意思不相同。这个布施是什么？是送礼、请客。我们这一份礼送上去，问题就化解了，没事了。要低头，要恭敬别人，要谦虚、要送礼，要诚心诚意帮助别人，就化解了。然后我们大乘跟他聊天，他就能听得进去，不排斥了，那这对他的帮助就太大！所以处处要念著众生无边誓愿度。佛的教训，我们要活学活用，处处帮助别人，处处化解冲突、化解误会。这都属於戒律里头，四摄法也是属於戒律里面。
下面就好懂，「身同住，口无诤，意同悦」，这样的团体多和睦。四摄法用在你家庭，你这个家庭是幸福美满。所以你要懂得，家庭里面，先生出门不要忘记太太，带一点小礼物送给她，她多开心；太太出门也不忘记先生。所以常常送一点小礼物，礼轻人意重，你没忘掉，要会做。如果家里有些小孩、还有老人，都要顾虑到。「爱语」是爱护的，不是甜言蜜语，真正是爱护他的言语。「利行」，所作所为对家庭每个人决定有利益。「同事」就是共事，家事要帮忙去做，先生看到太太在做事情，不伸手帮忙，这是同事没做到。所以你是样样都做到了，你在家庭、在公司、在团体，哪个人不欢迎你，哪个人不尊敬你。
我在新加坡团结九个宗教，新加坡有个部长问我，你用什么方法？我用四摄法，佛教给我的。用四摄法就把宗教团结起来了！我们到泰国去参加会议的时候，遇到小乘，我们用四摄法，大小乘这个界限就化解掉了，误会就化解了，非常管用！所以这个东西用在国际上，国际争端全部都化解了。佛法真妙！妙在此地。好，今天时间到了，我们就说到此地。
诸位法师、诸位同学，大家好。今天是我们第八次内部义工的谈话，讲题是「如何落实六和敬」。净宗学会成立，在美国加州旧金山，当时我写了一个缘起，里面谈到我们修学最高的指导原则，是采取《观经》的「净业三福」，这最高的指导原则。我们净宗同学修行的科目有五种，第一种就是净业三福，第二种就是六和敬，第三种是戒定慧三学，第四是六度，第五是普贤菩萨十大愿王。这是很容易记的，一般学佛的同学都能够记得住。如果记不住，我们在日常生活当中就很难提起观照的功夫。观照就是我们的起心动念、言语造作不能违犯这些条目。
净业三福，不但是我们净宗学习要遵守的，实在说，任何一个宗派、任何一个法门都要依据。因为佛说得很好，这三条是「三世诸佛净业正因」，那你就知道这个很重要。三世是讲过去佛、现在佛、未来佛，凡夫修行成佛都要依据这三条，这三条是我们修行成佛的正因，你看这多么重要。三福里面第一条，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，这一条四句话讲的是修善，这要知道，修善然后才能学佛。你看看在传授三皈五戒的时候，和尚，和尚就是老师，印度称和尚，我们中国人称老师，和尚就是老师，这一定要知道。和尚叫著善男子、善女人，换句话说，你已经有修善的条件，已经有这个水平，你才能够接受三皈五戒，这是我们学佛的入门。
如果没有修善，那就不能受三皈。三皈是在第二条，第一条没有做到，不能进入第二条，第二条没有做到就不能进入第三条。所以第一条是凡夫，凡夫修善的善人，第二条是小乘，第三条是大乘。佛在《佛藏经》上跟我们说「不先学小乘，后学大乘，非佛弟子」。佛不承认。跟念书一样，你一定先念小学、中学，才念大学，没有说前面都不要，都可以上大学，哪有这种道理！这个道理好像只在中国发生过一次，文化大革命的时候，听说大学不需要考试，也不论资格，小学生都可以去念大学。这是古今中外就看到这么一次。这是佛不许可的，佛是一定要让你按部就班，循序渐进，这我们一定要懂。
六和里面，六和是团体生活必须要遵守的规矩。佛对我们教化实在讲真是有智慧，善巧方便，他给我们讲的是简单明了，我们很容易记，你才能做到。头一条是「见和同解」，这个见是见解，就是我们的想法、看法。我的想法跟你不一样，你的想法跟他不一样，这就和不起来了。所以团体里面，这是讲团体，团体生活，四个人以上，佛家讲团体四个人以上，这不是出家人，这叫僧团。僧是什么？僧也不是出家人，诸位要懂这个意思，僧的本义就是四个人以上的团体在一起同住，遵守六和敬，那这个小团体就叫做僧团。
以后这个僧团被出家人专用了，在家人不用，其实在家人就是僧团。你家里面，譬如说夫妻有两个小孩，四个人修六和敬，你家里就是僧团。所以这个「僧」是广义的不是狭义的。变成狭义是传到中国之后，这个僧就是专门指出家人，而且是出家团体。但是一个人也可以称僧，譬如军人，军队是团体的，一个人也叫军人。这些称呼的沿革我们要明了，它原先最初在印度的时候，不是指出家人是指团体，但是一定是修六和敬，就是一个和睦的团体。我们三皈里面说「皈依僧，众中尊」，那是什么意思？这个僧团是所有团体里面最值得人尊敬的。为什么？它和睦，它里面没有争执，各个都能遵守这六条，所以这个团体是最值得人尊敬的，意思是在此地。
这六个条件里头，第一条是最重要的，怎么样能让我们的思想见解都能相同，这很不容易！所以我节录一点参考资料给大家，这就是专门来说明「见和同解」，我们要怎样去建立。佛实在讲得让我们真是五体投地，没有话说。这个最高的见和同解，就是我最近画了一个转凡成圣的示意图，这就是最高的见和同解。首先，你要相信你本来是佛，本来是佛就同了，大家都是佛，那还有什么两样的！
什么叫做佛？佛是一个人没有妄想、没有分别、没有执著，这个人就叫做佛。如果我们每个人都没有妄想、没有分别、没有执著，你说同不同？当然同，没有意见了。你有意见，那都是妄想、都是执著、都是分别。所以妄想分别执著统统没有了，我们用一个圆来代表，白色的，一点染污都没有，这是佛，这完全同了。所以佛家讲同的道理，不是说你的见解错误，我是对的，你要跟著我的，没有这个道理，每个人都把妄想分别执著放下，都同了！所以是一切众生本来成佛。
如果你起了妄想，所谓一念不觉而有无明。我让电视做这个画面（你们看了，还没做得理想，我刚才也在看，还有缺陷，还要修正），一念不觉就是这个大的白圆圈本性里面起了一点，那一点染污起来了，我们用黄色代表妄想，一点起来了，慢慢慢慢的扩大。菩萨有五十一个阶级，这从一个点慢慢扩大，也把它画成五十一个圈，当中那个刚刚发生的这一点，那叫等觉菩萨。因为等觉菩萨他就是最后一品无明，等觉菩萨。等觉菩萨外面那一圈，那就是法云地的菩萨，再慢慢发展，那就是十地、十回向、十行、十住、十信，这就是遍满了，这是表这个意思。
菩萨位次怎么来的？统统是无明这种烦恼。但是烦恼有深浅不相同，地位愈高的，就是圈愈小的，他那个妄想的习气就愈少；遍满了，那就太多！你看这十信位的菩萨，那就是满满的，像月亮一样的，十信位的菩萨像初三、初四的月亮，黑的多，白的少；十五满月，那就是佛，一点染污都没有。我们用这个来做比喻也很容易理解。
从妄想就又变现出分别，分别这个烦恼比妄想重，有妄想还没有分别，这是菩萨。所以菩萨六和敬做到了，他没有分别、没有执著。妄想是起心动念，起心动念不碍事，里头没有分别执著；有了分别执著，麻烦就来了，那就有冲突。我的分别跟你的分别不一样，我的执著跟他的执著不一样，就会发生冲突。但是我们要知道，妄想分别执著有生就有灭，它一点慢慢扩大，断的时候，慢慢都缩小，缩到最后没有了，它有生有灭。妄想有生有灭，分别有生有灭，执著有生有灭，有生有灭的不是真的，是假的，所以称为妄，这个字用得很妙！这起心动念就是想，起心动念称之为妄，不是真的。真的不生不灭，只有自性不生不灭。所以菩萨有生灭，阿罗汉也有生灭，只有佛没有生灭。
可是这个地方讲的佛，诸位要知道，我们不是讲究竟圆满佛，那是狭义的，我们讲广义的。广义的佛是什么？《华严经》上初住菩萨就是佛。我讲《华严经》，配十法界来讲，经里面告诉我们，七信位的菩萨他见思烦恼断了，也就是说执著没有了，执著完全没有了，可以说他达到六和敬，他没有执著。虽有分别，没有执著，七信位的菩萨。从初信到六信，佛跟我们讲，初信位的菩萨相当於小乘须陀洹，初果，也就是说破三界八十八品见惑，见惑断尽，初信位的菩萨断尽了。初信再往上面去，叫二果向、二果、三果向、三果、四果向、四果。你们看从初果到四果向六个位次，没有出六道，到第七个位次证阿罗汉，见思烦恼才完全断尽。上面，我们就知道，八信位的菩萨就是辟支佛，九信位的菩萨就是十法界里的菩萨，十信位的菩萨就是佛。四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛。你看十信，所以十信心满就成佛。
成佛，圆教初住破一品无明、证一分法身，那是真的佛不是假的佛。《华严经》上跟我们说一真法界里面还有四十一个位次，那就是十住、十行、十回向、十地、等觉。无明都没有了，就是妄想分别执著都没有了，你想想还有什么位次？那有位次，不就又有分别执著了吗？分别执著没有，哪来的位次！这要懂得。佛为什么又要讲位次？清凉大师真的是帮我们很大的忙，这个问题帮我们解决了，他说这四十一个位次是无明习气没断，那就知道无明习气碍不碍事？不碍事，但是他真的有无明习气。这我们讲经的时候很详细的跟诸位说过，无明习气没断，所以那是真佛，本来成佛，圆教初住就是真佛，破一品无明、证一分法身。中国禅宗里面所讲的大彻大悟，明心见性，那就是见性成佛，这是真的。这个道理我们要懂。
十法界里面有修行，一真法界里没修行，无功用道。你怎么修，一修就落在分别执著里头，所以你不能修，你不修也落在分别执著里头。所以那完全是一片真诚清净平等觉，只是带著有妄想习气厚薄不相同，那是真正究竟圆满的六和敬。我们先要懂得这个道理。
这是宇宙告诉我们自性和谐的，自性变现出来的法界，法界是和谐的，法界里面一切万事万物也是和谐的。我们夜晚看星空，你看天上无数的星球都是很有规律的在运转，和谐的，它不打架、不冲突。你再细心观察我们这个地球上，地球上所有的这些生物本来也是和谐的，植物是和谐的，动物是和谐的，山河大地没有一样不是和谐的。为什么？它跟法性相应，所以本来和谐！
为什么不和？不和就是你起了分别执著。在法相里面（法性变成法相），那就是有妄想，没有分别执著。万事万物都没有分别执著，但是它真的是有妄想，它没有妄想，它就不会变成物质，就不会生起现相，所有的现相都是在无明变现的。这佛经讲得非常透彻，尤其是法相唯识讲得非常透彻。所以这是一念不觉而有无明，「无明不觉生三细，境界为缘长六粗」。那个三细相，见相就是我们今天讲的精神，见分，相分就是我们今天讲的物质，精神跟物质都是假的，都是从自证分变现出来的。自证分是法身，所以变现出来的精神物质也是法身，可惜我们迷了，不知道这个事情。真正要知道了，那《华严经》上所讲的「情与无情，同圆种智」，我们就完全明白了，就不会有丝毫怀疑了。情与无情同圆种智就是一切众生本来是佛，就是这个意思。
本来是佛，我们现在变成这个样子，你惭愧不惭愧？惭愧两个字，惭就是对不起自己，我自己本来是佛，怎么会变成这个样子？佛在经上讲的「一切众生皆有如来智慧德相」，我有圆满的智慧，我有圆满的德能、圆满的才艺、圆满的福报，今天怎么什么都没有了？你要想想，对不起自己叫惭，对不起别人叫愧。别人是谁？老师、佛菩萨这样慈悲的教我，我还不觉悟，我还不肯放下分别执著，对不起老师，对不起诸佛菩萨。再回头看，对不起自己父母，对不起一切众生。为什么？一切众生，植物、矿物，他们没有分别执著，我有分别执著，我怎么对得起他们！
所以我们要晓得，宇宙本来是和谐的。再往自己内身去观察，你观察我们的身，我们这个身是物质，这也是属於法相，法相是整个宇宙现相，这也是法相。外面眼耳鼻舌身，里面五脏六腑，许许多多不同器官组成的，无数细胞组成的，你说它和不和睦？它和，所以你才健康，它要不和你就生病了，再严重的话，你命就没有了。所以身体是和的，眼睛跟耳朵不吵架，耳朵跟鼻子不斗争，和谐的。为什么我们人跟人不能和谐？只有一个道理，迷了，不晓得我们跟一切众生的关系。佛菩萨知道，佛菩萨知道整个宇宙跟自己是一体。所以说迷的人不和，觉悟的人和。这就是最近讲到的，和谐要从我心做起，就是这个道理，这就是修行的秘诀。
我们怎样化解冲突，怎样恢复社会的安定和平？从自己的自心做起。我明白、我懂得，你跟我不和，我跟你和；你跟我冲突，我不跟你冲突。你看两个人相骂，两方面都骂，这才有劲，愈骂愈起劲。如果一边骂，一边不吭声，他骂累了，自然他就不骂了。打架，两个人相打，也愈打愈起劲；那边打来，这边不还手，打几下就打不下去，到底是打还是不打？打不下去了，那就化解了！今天国际之间为什么冲突这么多而不能化解？就是各不相让，那他打得就起劲了。如果有一边让步就打不起来，和平就能实现。可是谁都不肯低头，谁都不肯让步，这就是现在讲面子，面子可害死人，面子害得你堕三途、堕地狱！他不懂这个道理。
和谐是本来有的，不和是本来没有的，不和是迷，就是分别执著。实在讲，妄想还没有关系，就是分别执著这个问题严重。分别是第六意识，执著是第七末那识，六道凡夫把心迷掉了，真心不见了，不知道了，把第六识、第七识当作自己的真心，毛病就发生在这里。
所以这个后面，我们取《首楞严经》上讲的三和，「经云，识见杂三和」，谓根境和合识生其中，能所合说也。这就是根，六根，境就是外面境界，境界就是色声香味触法，这六类是境界，眼耳鼻舌身意，这是六根。六根跟外面六尘境界相结合的时候，当中六识就生了，识生其中，三和。这是《楞严经》上跟我们讲的三和，它确实和，见和同解，它们没有冲突。你看看哪个人自己根尘识打架了？你有没有见到有这种人？没有。
这是我们讲见和同解第二个道理。第一个是讲自性，那是根本，第二个这是迷了。迷了的时候，我们这个身心还是和睦的，永远是和睦的，要不然它就会生病。决定没有自己跟自己过不去的，他跟别人过不去，他不会跟自己过不去。如果哪一天从这里一旦觉悟了，自他不二，生佛一体，这叫一念觉。觉悟之后，他自然就回头，回头是岸！
回头之后，诸佛如来教我们回归自性这些方法，他一定会非常认真努力的学习。最高的指导原则就是净业三福，净业三福里面所说的是自己的性德。所以我们现在看到许多哲学家，中国、外国的，引用佛经里面，都是说这是释迦牟尼佛讲的，错了，冤枉了释迦牟尼佛，释迦牟尼佛没说。好在世尊在《般若经》上说得很清楚，他老人家一生没有说过法，没有说过一个字，没有说过一句，谁要是说佛说法，叫谤佛。这是正确的。
那佛明明说了四十九年，怎么说没有说一句？所说都是你自性里头本来有的。换句话说，他所讲的没有自己的意思，他没有发明，也没有创造。现在人都讲自己发明、自己创造，佛没有，佛所说的是什么？本来就是这个样子，所谓是诸法实相，一切法的真相就是这样，只是把真相说出来而已。我说你有鼻子，绝对不是说那个鼻子是我给你造成的，你自己本来有！我说有眼睛，那眼睛绝对不是我发明的，你本来有。所以说佛没有说一句话，你要懂得他这个意思，他一生所说的决没有一句是创造的，决没有一句是发明的或者发现的，都没有，本来如是！整个宇宙本来如是。
所以无量的智慧是你本来有的，为什么现在没有？没有了，问题就出在妄想分别执著。妄想还不大，等於说它是个半透明的，影响还不大，影响最严重的是执著。执著才有六道、才有三途，执著没有了，三途六道没有了。你看有分别，分别是四圣法界，这诸位要晓得。分别没有了，四圣法界没有了，你才能到一真法界。你要懂这个道理，我们在日常生活当中就懂得修行，自然就能化解冲突。冲突怎么化解？放弃自己的成见就和睦了。为什么？清净心里头没有念头，有念都叫妄念。
念一句阿弥陀佛还是妄念，这你要知道。但是这个妄念是一定要有，这个妄念送我们到极乐世界去，到极乐世界去，这个妄念就没有了。这个妄念要是没有，极乐世界去不了。所以是你一念，一个妄念断一切妄念，净宗是用这种方法，这跟阿弥陀佛的本愿相应。有人说，我念一二三四五行不行？可以，你念一二三四五，那是修禅，你可以得定，你不能往生。为什么？跟阿弥陀佛的愿不相同。念阿弥陀佛跟阿弥陀佛本愿相同，他到时候会接引你，他会欢迎你到那个地方去。那个地方也是一个修行的环境，那环境比我们这个环境太好了，我们这个环境缺陷太多，很不容易成就。到那个环境，那真的得大自在，什么事情都能够随心所欲，心想事成。所以叫换个环境去修。
《观经》净业三福这三条是一切诸佛教化六道众生共同的一个原则，决不是哪个发明的，这是事实真相！你从哪里修起？一定从这修起，就是按部就班，好像教小朋友，教幼稚园学生，慢慢小学、中学、大学，按部就班。这一定的，不是人发明的，是自然的，这就与道相应。中国人讲道、讲德，道就是大自然，大自然的规律，大自然的法则。
圣人的心就是人家心地清净，真的一尘不染，悟入了，一下明白了。明白之后，心跟法性融合，身跟法相融合，那真的就是不生不灭。怎么样才融合？你一定要把妄想分别执著放下，自然就融合了，本来就是这样。也不是真正有个什么两个东西合起来，不是的，本来就是。本来两个字意思好，本来就是！只要你放下妄想分别执著。真正懂得这个道理，你说哪个人我们可以不尊敬他？哪个人可以轻慢他？不可以，轻慢一个众生是轻慢自己的性德，轻慢一个人、轻视一个人是轻视自己的法性，这才是诸法实相！
这个人造作滔天大罪，用什么态度对他？他造的滔天大罪是迷惑颠倒造的，他省悟过来就不是的，他就是佛。迷得太深、迷得太重！他要不要把他那个罪业洗干净？要。到哪里去洗？用什么方法去洗？三途地狱就是他洗刷干净的地方，他到那里去学习去。这样一看，三途地狱不错，要不然你造这么多罪业，你到哪里去洗干净？所以那个地方是造作罪业人的忏悔堂，那也是学校，也有很多佛菩萨在里面教，地狱里一些鬼王全部都是佛菩萨示现的，一定要懂这个道理。
这样一来我们就知道了，连堕落到地狱里的人，我都要恭敬他，我都不敢轻慢他。为什么？他本来是佛，现在迷得太重了。就如同一个人，好人，喝酒喝醉了，发酒疯，你可以原谅他，你可不能怪他。他本来是好人，只要他醒过来，他就是好人。你一定要把它搞清楚、搞明白。
现在我们要恢复自性，在我们现前来讲，我们一定要孝养父母。世出世间圣人教导我们都从这里扎根，就是「孝敬」。孝对父母，以父母来作对象；敬对老师，以老师来作对象。人的一生，这两个人对我们的恩最大、关系最大！佛在经上讲得很清楚，我们的身命得自於父母，父母养育成人；我们的慧命得自於老师，没有老师教导，我们智慧不开。所以老师的恩德是超过父母，为什么？父母，身命只是一生，恩德，一生的恩德。老师、佛菩萨，生生世世！永远不舍弃，永远在照顾你。你说佛菩萨我没见到，不是你没见到，是你不肯接受；你肯接受，你马上就见到了。你不肯接受，就没有法子，他就不会现前；现前，你还是骂他，还是侮辱他、轻慢他、瞧不起他，那你就是造很多罪业！所以佛菩萨不示现，不让你造罪业。你看看，现前是慈悲，不现前还是慈悲，永远的慈悲。这是首先教给我们要懂得为什么要孝，为什么要敬，道理在此地。
中国的教育，我在讲席里头讲得很多，中国教育兴起，就是发起，从哪里发起？就是五伦里面的「父子有亲」，就从这个地方发起。也可以说，现在人喜欢讲科学的名词，那就是中国教育的原点，教育兴起来的原点，最初的一点就是这个地方。所以五伦是道，夫妇、父子、兄弟、君臣、朋友，这是道。这不是哪个人发明的，这也不是哪个人创造，这就是自然的现象，自然就是肯定它有这个现象。随顺自然，这就是德。所以父子亲爱那是德，那也不是人发明创造的，他自自然然的，父子相亲相爱，自然的。那小孩长大了不孝父母，就是学坏了，那不是他的本性，他的本性爱父母。但是你要是不好好的教他，他会学坏，学坏，那是习性。因为他有习性会变坏，这教育就非常重要。中国就是提倡这个教育，教育非常重要。所以我讲《三字经》前面八句话，那叫做真言！我说它是真言，那是了不起的真理。
《三字经》前面八句，中国五千年来代代都遵循这八句。一开端就把主旨宣布给你，「人之初，性本善」，就像佛法，佛法一进门就跟你讲，一切众生本来成佛，你本来是佛。中国老祖宗第一句话告诉你本性本善，这要肯定。为什么会变成不善？学坏了。所以夫子讲「性相近，习相远」，性是性本善，大家都一样的，相近；可是习就相远，你渐渐远离了善。这个远不是跟人的距离远，是跟自己的善，那个本善愈来愈远，变成不善了，习性变成不善了，这个事情重要。下面这是教育兴起，「苟不教，性乃迁」，你要不教，愈演变愈严重，距离就愈远，就这个道理。
底下两句话，「教之道，贵以专」，专就是定，定能生慧，定能够见性。所以教学最怕是搞杂搞乱，一杂一乱，那就坏了。这是现在科学，叫人家学好多好多东西，永远不会见性，学得很辛苦，见不了性，开不了智慧。中国几千年来都叫你学一样，一样东西，你能够得定，你心会很安静，所谓心平气和，我们一般讲有修养，读书就有修养。一门深入达到一定的程度，他开悟，这一开悟，真的，一切通达了。那是自性里头本有的般若智慧现前了。
你们要不相信，你去念《坛经》，六祖惠能的《坛经》，你看看六祖惠能讲的那些。他不认识字，没念过书，他听讲经，我估计只听了两个小时。在黄梅五祖那个地方，半夜三更去参访五祖，大概就讲两个小时。五祖讲《金刚经》大意，从前面讲到「应无所住而生其心」，他就悟了。悟了之后，不要教了，他全都懂了。不但《金刚经》懂，所有经懂了；不但佛法懂了，世间法也通了，就出师。出师就是毕业了，五祖半夜赶快把他送走。你想想这个道理，这个道理是真的不是假的。
我们为什么不行？你就是不肯放下妄想分别执著，那有什么法子！你说惠能有什么了不起？就是他在听了之后，妄想分别执著一下就放下了，这叫顿悟！所以我那个图还没有演变出来，我先画出，那就像这是个黄色的，黄色的加上蓝色的、加上红色的，这三层这是妄想分别执著烦恼遮住了本性。他怎么样？他这三个一下拿掉了，这真痛快！我们是一层一层把它剥掉，他一下就去掉了，这叫顿悟，顿超。所以这个悟，佛法里头有渐悟、有顿悟，这是顿悟，顿悟是真的不容易。
可是你要知道惠能行，在理上讲，每个人都行，就看你愿不愿意。你要不愿意，永远没办法。你能够放下一分，确实得一分利益，放下二分得二分利益。这你开始，开始慢，但是进度到后来一定变成几何级数，倍倍相乘。大概要到什么时候？像我自己的经验，三十年。三十年前进步很缓慢，那就是放下的时候还很不情愿，很痛苦。没有别的，就是放下。
我这个方法是章嘉大师教给我的。头一天跟他见面的时候，我问他：我懂、我知道佛法很好，有没有什么方法让我很快就契入？他老人家就教我看破放下。我问他从哪里下手？他说从布施。头一天见面就讲这么几句话，两个小时。我也是听话，真的就肯修。在从前很吝啬，我自己的东西，不要说是不会送给人，人家问我借，我都不会答应。我一生的嗜好没有别的，喜欢读书，我的书不借给人，为什么不借给人？因为他不爱惜书，他还给我的时候面目全非，我就很生烦恼，我对书本非常爱惜。所以慢慢学，到以后什么都可以，买了新书，我自己没有看，人家要借都可以送给人。顶多说，人家看了把书搞脏了，里面或者是做了记号什么东西，我看得很难过，算了，送给你，我再去买一本，慢慢放了。
三十年之后，我进步就快了，那个时候进步，自己能够觉察。到现在，诸位你要是常常听我讲经，你能够发现到我每个月讲的不一样，境界不相同。这就是我自己能够觉察到，我每个月都有进步。所以很快乐，法喜充满！如果学了没有进步，那就垂头丧气，就会退心。为什么不退心？进步。三十年前，年年有进步，年年能发觉。现在，这三十年之后，月月能看得到。所以才非常非常感谢老师。
佛法是方东美先生给我介绍的。在香港有一个学人唐君毅先生，大概提到你们都知道，是新亚书院的院长，他是方老师的学生，是我的同学。这佛法是老师介绍的。以后是遇到章嘉大师给我奠定学佛的基础，非常感激！遇不到这些人，那一点办法没有。方老师学生多，章嘉大师学生也多，为什么不能成就？不信！要信老师才行！老师教的百分之百的依教奉行，你才能得利益。遇到，你不相信，你不认真的学习，那就没法子了。所以总是从孝、从敬奠定基础。
在国外，我认识的人也不少，大概是认识我的人更多，都想来学佛，对佛学很有兴趣。但是我讲《弟子规》他们就摇头：这个东西是儒家东西，教小孩的，为什么要学这个？这就是他不懂了。学佛要从哪里学起？佛法最基本的一门课程就是十善业道，是佛学入门第一个课程，修善，那还不是学佛。先学做个善人、做个好人，然后才能学佛。你看净业三福三条，第一条是修善，第二条才学佛，才受持三皈。没有善行，你不是善男子、善女人，你怎么学佛？佛没法子教你。所以先教你要做个善人。
现在为什么在家三皈做不到，出家也做不到？没有十善，后面全没有，哪来的三皈！三皈是觉正净，《坛经》六祖能大师讲得非常好，你看《坛经》里面传授三皈，他把三皈的誓词改了。我那时候看《坛经》看到这一段，我感觉到非常奇怪，一般传授三皈，皈依佛、皈依法、皈依僧，他把它改了，他说皈依觉、皈依正、皈依净。当然这一改我们很好懂，他为什么这样改？我们就会想到惠能大师在世那个时候，佛教传到中国差不多有七、八百年，七、八百年时间也很长，所以时间久了，佛法就开始变质，大概一般人变成形式，对於实质他不懂。
皈依佛，就像我们现在一般人讲佛一定想到佛像，讲法，皈依法一定想到经典，皈依僧一定是出家人，这个不行。佛门里有所谓泥菩萨过河，自身难保，你怎么能够依靠它？所以你要懂得实质，它是个代表的。这佛像代表什么？代表觉。佛是觉的意思，自性觉，法是自性正，僧是自性清净。他讲皈依觉正净，那我们一看马上就懂。皈依佛是什么意思？觉而不迷，皈依法是正而不邪，皈依僧是净而不染。所以我们从迷惑颠倒回过头来依自性觉，这叫皈依佛；我们从邪知邪见回过头来依正知正见，叫皈依法；从一切染污（精神的染污、生理的染污），回过头来依清净心，这叫皈依僧。六祖这么一说，我们就非常明了，就知道什么叫三皈依。
我们今天在日常生活当中，起心动念、言语造作是跟觉正净相应，还是跟迷邪染相应？还是迷邪染，你没有皈依！你要是觉正净相应，那才叫皈依。所以他前头没有十善业的基础，他怎么能皈依？他怎么能回得了头？你就知道佛法是建立在善法的基础上。儒家的《弟子规》是善法，基础的善法，从这里学非常好学，也就是从这扎根。「慈心不杀」落实在《太上感应篇》，道教的根，因果教育！《弟子规》是伦理道德教育，《感应篇》是因果教育，十善业是佛陀的教育，这都是根，儒释道的三个根。如果我们有这三个根，你是活的，就像一棵树一样，它是活的，它一定会长成、会茁壮、会开花、会结果。如果没有这三个根，树栽在那个地方，没根，死的不是活的。插在那个地方，几天枯死了，情形就是这样的。所以你说这个重不重要。
我们过去已经皈依学了佛，学了这么多年，迷惑颠倒，每天还烦恼习气那么多。那你现在就晓得我没有根，不是佛法不灵，不是佛法不好，是没根。没根，现在再补习来得及，不是来不及，好好的把《弟子规》、《感应篇》把它学好。多少时间？半年足够了，要真干！为什么会真干？你认识就会真干了，你就晓得这个根太重要，我有这个根我就活了，活了就成佛、成菩萨。活不了就是六道凡夫，那你在造作罪业，果报在三途六道，这一定要知道。我们要搞活的，不能搞死的，学佛不能学死，学佛要学活的，这三样东西非常重要。
然后你看这才正式入佛门，「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，持戒。释迦牟尼佛灭度的时候，弟子们向他老人家请教：你老人家在，我们依你为老师；你不在了，我们依谁为师？佛说了两句话，「以戒为师，以苦为师」。释迦牟尼佛一生给我们的示现，你看他一生，舍弃王位，舍弃荣华富贵，生活是出去托钵，三衣一钵，什么都没有。我们现在还有房子，释迦牟尼佛没有，释迦牟尼佛在树下打坐，树下一宿，没有道场！王舍城的竹林精舍，舍卫国的只树给孤独园，是一些长者居士供养他的道场，在这两个地方讲了不少经，也住了一段时间。你要知道，他只接受使用权，他不要所有权，所有权是居士们自己的，给我们后人做榜样！
我学佛，我的老师就是章嘉大师，这第一个指导我的。他叫我看的书，第一本书就是《释迦谱》、《释迦方志》，这两部书是释迦牟尼佛传记，在那时候没有单行本，《大藏经》有。我们到善导寺太虚图书馆借《大藏经》，把这两部书抄下来。看了这个之后，我们才认识释迦牟尼佛他是个什么人。看完之后，他不是宗教，他是教学，自己真的就是把妄想分别执著统统放下，放下就大彻大悟，禅宗讲的明心见性，见性成佛，智慧德能现前。从此之后，一生教学，三十岁开始教学，七十九岁圆寂，说法四十九年，讲经三百余会。这三百余会就是我们现在讲的办班，开的课程，时间长的有好几年的，短的二、三个小时。一生天天都在讲经，从来没有空过，人多也讲，一个人也讲，有一个人去问他，佛都跟他讲，从来没有空过的。
所以佛开口所说的，记录下来那就叫经典。经典传到中国是少分，因为那时候交通不方便，运输太困难了，所以中国的法师到印度求经，印度法师到中国来都是带一点点。因为经年累月那么长的时间，传到中国也算是不少，主要的经典都保存在中国，而印度现在已经没有了，都散失了。所以现在佛教经典最完整的是我们汉文经典，再有藏文，巴利文是小乘。这些历史我们要知道，要认识释迦牟尼佛。释迦牟尼佛给我们做榜样，什么都放下了，你那个智慧才会增长。烦恼轻、智慧长，那才真叫快乐无比！你放不下，你有忧虑、你有牵挂、你有累赘，那就是严重的执著。所以你不能不放下，这不能不知道。
建道场，我们在此地，当时这一层楼陈老居士供养的，我原来不接受的，我说借给我用，他说不要，还是捐出来好。那好，我们成立一个董事会。第二层是个张居士买的，十楼。下面九楼是胡居士买的，胡居士做得很如法，产权是她的，借给我们用，象徵性的一年一块钱。我们不用了，她就收回去，好！这才是释迦牟尼佛当年那种方式。佛教我们这样做的就如法了，你没有丝毫牵挂，你也不担心这些财产。将来我们走了，财产怎么办？你还要操心。一点都不操心，斋主拿回去，你怎么处分是你家的事情，与我不相干，你才干净俐落，真的是一尘不染。
那我们现在所用的这些书籍经典，不但是将来你要留给后人，现在就要送图书馆、送学校。送学校比送寺院作用还大。学校真有老师、学生去翻，去找参考资料，寺院已经没有了；除了佛学院。佛学院还需要，需要这些参考资料，需要这些教材，我们都提供给他们。总而言之，不要给自己找麻烦，不要给自己添烦恼，这就对了。
一定要放下，放下的快乐自在，你们没有享到过，为什么？你从来没有放下过，你怎么知道那种快乐？所以佛法讲，古人讲得很好，「唯证方知」。为什么？你自己真放下之后，你才晓得那个乐趣，你没有放下，不行。这个放下要真放下，假放下，我试验试验看，放下之后看看我有没有快乐。放下之后，也没饭吃，也没房子住，这很痛苦。那是假的，不是真放下。真放下，不一样，真放下有乐趣。这是相当不容易的一桩事情。
所以佛教给我们，业障深重的人慢慢放，这一般人就能做得到。那种一下放的，实在是上上根人，那不是普通人。佛教我们「以戒为师，以苦为师」，这两句话比什么都重要。学佛不肯吃苦，不行，你真正能吃苦，然后你会尝到苦里头有乐，那个乐才真乐。你入这个境界之后，然后你会看到什么？你们现在享乐，乐中有苦，真苦！苦中之乐，真乐，这个道理就深了。你入这个境界之后，你对於富贵之人绝对不会羡慕，为什么？你知道那里头有真苦。我们这一切物质生活缺少一点，你会很快乐，有真乐。绝对不会羡慕世间，不但说世间什么国家总统、皇帝让你做，不干。我常常讲，摩醯首罗天王让位给我，我都不干。为什么？乐中有苦，真苦。能够舍弃，得大自在！那人是真自在。苦，佛讲那个苦，你真正听懂，苦里头有大乐，苦里头有大自在。为什么？没有分别了，你才真正自在。有分别就有执著，那就不自在。
所以下面我注的是，「戒是佛身」，你不持戒怎么行？「经是佛言，禅是佛心」，禅是什么？《金刚经》上说得很好，六祖能大师的开悟就是在《金刚经》上悟到的。所以你要想学《金刚经》，先学《坛经》。学了《坛经》，再学《金刚经》很容易；学过《金刚经》之后，再回来看《坛经》更有味道，才真正有味道。所以先用《坛经》引导你入《金刚经》，《金刚经》有悟处，回到《坛经》，你才知道惠能大师怎样把《金刚经》落实到生活、落实到教学、落实到处事待人接物，你就真正学到般若智慧。
禅是什么？《金刚经》上两句话，「不取於相，如如不动」。不取於相就是外不著相，如如不动就是内不动心，所以外不著相就是不受外面境界的影响，你有这种功夫，那是你看破了。外面凡所有相，皆是虚妄的。为什么受虚妄相来影响自己？那你就错了，为什么会影响？还是分别执著。你没有分别执著，不受影响；你有分别执著，那肯定受影响。内不动心，内心清净。这是整个佛法，不管是哪一宗也不管是哪个法门，共同的目标，这叫佛心。佛心，这就是自性，自性确实一尘不染。外面法相是它变的，不会受法相影响，性相不二，理事一如。
有小乘，这才能进入大乘。大乘头一个「发菩提心」，第二个「深信因果」，「读诵大乘，劝进行者」，只有最后一句是度化众生。前面全是自修，全是自行，后头一句，你成就了，你要把你的誓愿兑现。你曾经发过愿，众生无边誓愿度，你不能不兑现。所以你发过这个愿，自己成就之后，一定要帮助众生。帮助众生，怎么帮助法？最重要是帮助他开悟，这比什么都重要。帮助他开悟，那真正是佛法，他开不了悟，业障习气太重，帮助他断恶修善，帮助他转灾难为祥和。
现在这个世间灾难很多，有很多人想忙著逃避，哪个地方安全？我常常说，这世界没有安全地方，唯一安全的是提升自己境界，那是最安全的。提升自己的德行，提升自己的灵性，比什么都安全。原子弹纵然掉下来了，像看放烟火，你说多快乐！一丝毫恐怖都没有，看放烟火，是真的。何必要躲？没有地方躲！躲还是妄想分别执著，怎么躲到最后还是躲到三途地狱，错误了！所以觉悟太重要，一觉悟，所有一切灾难都没有了。《心经》上讲得很好，「照见五蕴皆空，度一切苦厄」，这大家常常念的，这就是证明。苦厄就是灾难，什么灾难都没有，觉悟就没有，迷有，觉悟就没有。所以永嘉大师说得更好，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」，迷的时候有，觉了就没有。这个道理不可以不懂。
所以菩提心，我们想发，发不起来。你看看菩提心在最上层，下面统统没有，菩提心怎么能发得出来？菩提心就是我们这边所写的「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，发不起来，没有前头的。如果前面具足了，你一起心动念一定相应，就是这个心。这才真正快乐、真正自在。
深信因果，这个因果不是普通的因果，念佛成佛，「念佛是因，成佛是果」，相信这个因果。你们想想看，大乘菩萨发菩提心的，那在《华严经》讲都是初住菩萨以上，他还不懂因果吗？我当初学到这一句的时候，搞了二、三个星期，想不通。连我们凡夫都相信因果，难道菩萨到这个时候还要给他讲深信因果吗？想了二、三个星期，才忽然想到，佛在经上常讲，净土法门，许许多多的菩萨想求这个法门，没有机会，听不到。我们听到经上这个说法的时候，才忽然想到，这个深信因果决定是讲念佛是因，往生成佛是果。我去问李老师，李老师点头：没错，总算你想通了。
《华严经》到最后是怎么成就的？你看善财童子就晓得，五十三参，念佛成就的。五十三参，第一个参访的是德云比丘，《四十华严》是吉祥云比丘，翻译不相同，是一个人。德云比丘学什么？般舟三昧，专念阿弥陀佛求生净土。这我们就晓得了，因为印度跟古中国是一样的，先入为主，你就看第一个，第一个那就是他主修的，那他是学了念佛法门；到最后五十三参，普贤菩萨，你再一看「十大愿王导归极乐」。我们这才彻底明了，《华严经》教人念佛法门，自始至终没有改变。当中参访的是善知识，等於说是参观其他的道场、参观其他的法门，参观完了之后，谢谢，不学。你看「恋德礼辞」，恋德是感谢；礼辞，我给你礼拜，辞是不学，还是念我的阿弥陀佛求生净土。这个你要能看懂！
为什么要参访？没有一样不通，叫广学多闻，所谓「法门无量誓愿学」，去参访。为什么要通达这么多法门？第一个是对自己没有怀疑，成就圆满的后得智；第二个是教化众生，众生根性不相同，不同的根性要用不同的方法，你才有善巧方便。所以那是教人的，不是自受用。自受用的一门深入，始终不改，《华严》教给我们的。如果学《华严》，连这个没有看出来，那叫白学了。确实是一门深入，然后你才知道这个法门无比殊胜。
我们学其他法门，你就明白了，其他法门要不要学？这是主修的，主修的里头根没有扎稳，不要搞别的，搞别的，你分了心。我这一生，早年的时候是教过佛学院，以后不教了。为什么不教？我自己有惭愧心，对不起学生。为什么对不起学生？佛学院课程太多，老师太多，这个老师说南面好，那个老师说西面好，让学生头脑里头迷惑颠倒，不知道什么好。所以佛学院几年毕业之后，什么都不通，这怎么能对得起人！我学佛的时候是跟李老师，李老师开了一个佛学班，叫「经学班」，是台中莲社的，有二十多个学生，学讲经。怎么个教法？私塾的教法，个别教学，一个人只准学一部经，你学两部绝对不教你，一个人学一部。这以后我们才晓得，跟《三字经》一对照，「教之道，贵以专」，学之道也是贵以专。
所以我在汤池办文化中心，我们是招了三十位老师，在我们是学生，但是他们也负责教地方上的人民。我教他什么课程？《弟子规》，一定要求百分之百落实，落实在你的生活，落实在你的工作，落实在处事待人接物。你自己没有做到，你教别人，人家不相信你。你自己都做到，你教人家，你才能感动别人。这些老师来的时候，我们第一个条件就是告诉他，到这个地方来，你一定要在这里住十年，十年不离开，你才会有成就。他心就是定的。
十年，《弟子规》这个课程学好了之后，基础打好了之后，学一部经。在国内都采取儒家东西，或者是《论语》，或者是学庸，或者是《孟子》，或者是《礼记》，学一样。学多久？学十年，你一部经学十年，你将来在世界上是专家，你真正成为学者。其他的通不通？通。我们现在三十个人，大概有二、三个人学一样的，大概总有十几种，十几种每天上课。我学《论语》，我讲《论语》，同学们大家来听《论语》；你学《老子》，到上你的课，我也听你的课。这就是说所有经论都听，我是专搞一门，我不搞第二门，我听你们东西是吸收你们的精华来补充我这一门，十年真有成就！不能搞多。教之道，贵以专，学之道也贵以专，才能成就。
早年星云法师，佛光山刚刚开山的时候，他有一个东方佛教学院，请我去做教务主任。那个时候有一百多个学生，我就向他建议，三个学生分成一组，学一部经，专攻一部。他听了之后，是很好，但是那不像学校，不像学院。我说学院教不出人才出来，这个方法，这是中国传统私塾教学，肯定出人才。他不接受，那我们意见就冲突了，我就走路了。我说我不想在那里教，教的就是对不起学生，浪费那么多时间，不能成就，一定要专。以后我到文化大学去教书去。反正这个年头，方东美先生讲的，先生不像先生，学生不像学生。佛光山政府不承认，我到文化大学，政府承认你，那个聘书很有作用，以后我到美国去的时候产生作用。到美国去办移民，人家看大学教授，立刻就接纳了，非常欢喜。他们重视学术，你有大学教授身分，他非常欢喜。所以专比什么都重要。
那我现在这么大年岁了，在教学我还是一贯的主张，决定不能够同时学两门。学两门你分心，你的精神、时间都不能集中。集中才能得定，才能开慧，一分散就不行，那学的是只能够学学术，这是李老师教我的。现在一般学校学佛学、儒学、道学，我们不能这样做，那样做，你将来成为一个学者。换句话说，该怎么生死还是怎么生死，对你的德行没有影响。所以我们要把这个字掉过头来，我们学佛、学儒、学道。学儒就是要像孔子、要像孟子，做现代的孔孟；学佛，我要做今天的释迦牟尼佛；学道，我要做今天的老子、庄子，这才能成就！古人讲得好，「取法乎上，仅得乎中」。你把它当作一门学问来研究是一无所成，将来讲学会讲得天花乱坠，可以写出几本很好的书，起不起作用？不起作用，对你的德行修养，对你的断烦恼、长智慧，完全不相干。那就大错特错！你这一生光阴浪费掉了。
所以这个思想见解怎样能够建立共识？这一条就是我们今天讲的建立共识。你要在佛法里要把它根本的理念找到，然后你自己就会发心，我要跟众生和睦相处，别人有意见的时候，我会让他，我会尊重他，只要他这个意见没有大的伤害，统统都能过去。大的伤害，我们再来协商，再来讨论来研究；不是太大的伤害，尊重别人好，不要自己有意见。你能够做，时间做久了，大家就晓得了，他这个对，我们都放弃，放弃自己成见，见和同解就建立了，何必要去争！要去争，坚持自己的意见，破坏和合。
今天这个社会，诸位都晓得冲突到处都是，在家庭，夫妻冲突，为什么闹离婚？夫妻冲突。父子冲突、兄弟冲突，麻烦可大！我们今天真正是要做到「学为人师，行为世范」。我们要给世间做一个好榜样，他跟我冲突，我不跟他冲突；他毁谤我，我赞叹他；他侮辱我，我尊敬他。虽然他一时不能接受，没有关系，三年、五年、十年、二十年，到临死的时候，他会想一想，我这一生遇到的某个人真的是好人，会觉悟！这一世不觉悟，还有来世！
所以学佛的人一定要肯定生命是永恒的，生命是没有生灭的，我们每个人都是不生不灭的。生灭是什么？身体，身体不是我。《金刚经》上「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，身体不是我。我都没有了，哪来的我所！这个房子是我的，我都没有，哪来的我所？我所也没有。所以凡是在世间，你快乐在哪里？快乐在随缘。今天我们坐在这个讲堂，讲堂这两个小时是我们的，走了之后就不是的。你说这多自在！真正到无我所的时候，就是无所不是自己的处所，遍法界虚空界是自己的住处。
我在国外跟很多宗教，跟这些其他国家从事於和平工作的代表们，我参加过五次联合国的和平会议。他们问我：法师，你是哪里人？我说我是地球人！我说我们都是同乡，都是一家人，地球人！我说的没错，我住在地球，你也住在地球上，何必要画那个小圈圈？小圈圈就有冲突，没有小圈圈，就没有冲突了！
我们跟这些不同宗教相处得很好，宗教是一家人。我说：我承认你的上帝。他说怎么你承认上帝？我说：是！你的上帝是宇宙之间唯一的真神。他说对。我说：释迦牟尼佛是真神的化身。他说释迦牟尼佛是真神的化身？我说：你相不相信真神能化身？相信，真神会有变化身。我说：所有其他宗教都是真神的化身，可不能反对，反对就是反对真神了！原先我以为我这个说法还会引起争论、引起辩论，结果走了这么多年，到处都没有一个人争论，还都想想有道理，都能接受。那一接受，全世界宗教是一家人，一个真神的化身。在我们佛法里面，观世音《普门品》里头说得多清楚，应以什么身得度就现什么身，应以佛身得度就现佛身，应以基督身得度就现基督身，应以阿訇身得度，就现阿訇身，这一点都没错，是一不是二。所以宗教就变成一家人。没有一个宗教不尊重我，我到哪里去都是非常礼遇，确实一丝毫的隔阂都没有。
所以我们自己从内心要把它化解。我告诉他，我告诉马哈迪，这是马来西亚前首相，他是虔诚的穆斯林。我告诉他：我读《古兰经》，我是最虔诚的穆斯林，所以《古兰经》里面真正的东西我得到了；如果我把它看作是不同的宗教，我什么都得不到。他点头同意。我说：我读《圣经》，我是最虔诚的基督徒，我讲《圣经》比他们牧师讲得好。我在新加坡讲过《玫瑰经》，天主教的朝暮课诵，《玫瑰经》是他们朝暮课诵，我这个光碟现在在天主教很流行，大家都听，听说我比他们神父讲得好。为什么？我是真正天主教徒，所以我比他讲得好，道理就在此地。如果我有界限，那就不行了，那它里面的东西就看不到了，你戴了有色眼镜，你就把它的东西扭曲，必须要以真诚心。我们知道，在佛法讲，统统是法性变现的，他们叫真神，我们叫法性，就这么一回事情，是一个法性。
所以我跟他们谈得都很投机，他们非常乐意跟我聊天，跟我谈话，这样就和睦了。和睦要有理论的基础，没有理论的基础，总是和不了的。感情做朋友的，没有理论，那是表面的，不是真实的，要有理论。理论在佛法里头是最透彻，佛法理论通了，所有宗教都通。佛法里面常讲一经通，一切经通，不但佛经一切经通，所有宗教经典全都通。《圣经》也好，《古兰经》也好，任何一句我们也能够讲个一、二个小时，讲得津津有味，道理就在此地。所以你一定要契入境界。
第二条「戒和同修」。第一个是比什么都重要，思想见解就是建立共识。共识要是达成了，下面大家在一起生活，戒是规律，团体生活一定要有个规范，没有规范就乱了。这个规范，佛给我们就是六条，就叫六和敬，就是这六条。那我们自己还要看看现前社会的状况，我们的程度，我们要采取哪些。在佛教里面，基本的是三皈五戒，我们晓得现在三皈五戒不能落实，三皈五戒要不要受？要受，受是形式，没法子落实，必须要从《弟子规》落实。不要把《弟子规》看作是儒教的东西，我们不是这个看法，我们把它看成是佛教最基础的教育，就是佛在经典上讲的小乘。
我们现在不用小乘，这是中国佛教的一个特殊的例子。小乘在隋唐时候有两个宗，俱舍宗跟成实宗。但是到唐朝末叶的时候，这两宗就衰了，没有人学，宋朝时候就没有了，变成历史上的名词。在中国，就是中国大乘这八个宗派起来了。为什么不学小乘？中国用儒跟道代替，是这么一个原因。从前无论在家出家的，学佛的没有不学儒，统统有儒的底子、有道的底子。所以有儒道这个基础，入大乘比小乘还方便，为什么？儒跟道的思想开阔，接近大乘，小乘真的很保守、很执著，真的不容易契入大乘。
我在马来西亚那边有过几次弘法的活动，有些南洋小乘的法师来访问，我们彼此在研究讨论的时候，发现他执著很重，那个界限很不容易除掉，尤其是大乘跟小乘当中的界限。都是释迦牟尼佛传的，还不能够和睦。小乘不承认大乘，说大乘非佛说；大乘轻视小乘，瞧不起小乘，你说这个事情多麻烦！所以说一定要化解，这是家里的兄弟，兄弟不和，还搞什么其他的？那就没法子。
所以我在泰国参加联合国的和平会议，在泰国曼谷大学召开的，正好碰到一个机会，我们来做一千多年大小乘不和的这桩事情。就正好碰到他们泰国王太子五十岁的生日，泰国人是最重视这个节日。太子发了个愿，给佛教建一个医院。因为小乘对戒律很重视，我们讲持戒很严，决定不能碰女人的，不可以碰的。生病的时候，现在医院很多医生、护士都是女的，这很不方便。他们的出家人有二十多万，再加上周边的，差不多有四十万人，没有一个出家僧伽医院，所以皇太子这个想法非常好。
筹款的时候，查瓦利将军，他是泰国三军总司令也是副首相。我到那里去，他接待我，夫妻两个都是虔诚佛教徒，我在他们家里吃过两次饭，而且查瓦利告诉我：法师，以后到泰国来不要住旅馆，住我家里。我也很感谢他。我听到这个讯息，看到他的夫人都要在外面表演唱歌去募款，我就问她：这个医院需要多少钱你的预算？预算是美金二百五十万。我说：你筹募了多少？她说筹募了五十万。所以我跟她讲：这二百万我送给你好了。他的医院就筹满，到明年可以造好。明年开幕的时候，他会请我去参加，而且听说里面有一栋大楼用我的名字命名。为什么要做这个？使大小乘化解，用意在此地。真的，小乘对我们这个做法，对大乘印象马上就转变、就不一样。所以冲突要化解。
化解，后头四摄法，头一个「布施」。这个布施跟六度里头的布施名字相同，意思不相同。这个布施是什么？是送礼、请客。我们这一份礼送上去，问题就化解了，没事了。要低头，要恭敬别人，要谦虚、要送礼，要诚心诚意帮助别人，就化解了。然后我们大乘跟他聊天，他就能听得进去，不排斥了，那这对他的帮助就太大！所以处处要念著众生无边誓愿度。佛的教训，我们要活学活用，处处帮助别人，处处化解冲突、化解误会。这都属於戒律里头，四摄法也是属於戒律里面。
下面就好懂，「身同住，口无诤，意同悦」，这样的团体多和睦。四摄法用在你家庭，你这个家庭是幸福美满。所以你要懂得，家庭里面，先生出门不要忘记太太，带一点小礼物送给她，她多开心；太太出门也不忘记先生。所以常常送一点小礼物，礼轻人意重，你没忘掉，要会做。如果家里有些小孩、还有老人，都要顾虑到。「爱语」是爱护的，不是甜言蜜语，真正是爱护他的言语。「利行」，所作所为对家庭每个人决定有利益。「同事」就是共事，家事要帮忙去做，先生看到太太在做事情，不伸手帮忙，这是同事没做到。所以你是样样都做到了，你在家庭、在公司、在团体，哪个人不欢迎你，哪个人不尊敬你。
我在新加坡团结九个宗教，新加坡有个部长问我，你用什么方法？我用四摄法，佛教给我的。用四摄法就把宗教团结起来了！我们到泰国去参加会议的时候，遇到小乘，我们用四摄法，大小乘这个界限就化解掉了，误会就化解了，非常管用！所以这个东西用在国际上，国际争端全部都化解了。佛法真妙！妙在此地。好，今天时间到了，我们就说到此地。