雍正皇帝上谕与多元文化教育 （第三集） 2004/5/19 澳洲净宗学院 档名：21-232-0003
诸位同学，我们看「上谕」下面这一段，我们把文念一遍：
【朕居藩邸。留心内典。於性宗之学。实深领悟。】
这是一小段。『朕』是古时帝王自称。在古老的时代，一般人民自称都称朕，秦始皇开始，这个「朕」只有皇帝自称才用朕，平民就不再用这个字，这样子一直延续下来到清朝帝王依旧称朕。『居藩邸』。是他没有作皇帝的时候，那时候他是亲王，我们知道他是封为雍亲王，他是康熙第四个儿子，也就是在那个时代，他做王子这个时代。『留心内典』。「内典」是佛法，佛教的经典称为内典，他很喜欢。以他的身分地位得到真正高人指导，当代的这些高僧大德都来辅导他。他也非常虚心的学习，所以他对儒释道确确实实有相当深入的理解。皇帝领导人确实要这样，为什么？一般人不能够蒙蔽他、不能够欺骗他，他知道的比你多，他学习的比你广博，这些文武大臣、专家学者不能不服。所以他执政的时候是清朝的盛世。『於性宗之学，实深领悟』，「性宗」是禅宗，法性宗，他有相当的领悟。接著说：
【御极以后。】
『御极』是做了皇帝，执政以后。
【宵旰靡遑。】
这一句是形容他勤劳政事，对於学习的时间愈来愈少了，没有时间来谈论佛法的事情。这还不是真正的原因，这是一句客气话。真正的原因下面说出来了：
【且恐启天下以崇尚释教之疑。是以未尝形之谈论。】
没作皇帝之前对佛教下很大的功夫，作皇帝之后反而不谈，好像对佛教疏远了。其实并不是真的疏远，有缘故的。因为作国家领导人最重要要公平，尤其是现在这个时代，对於各个不同的族群要公平待遇，对於各个宗教也要公平待遇，不能够有所偏。如果有所偏，底下这些臣民为了讨好皇帝必然起分别执著，皇帝喜欢佛教，大家一窝蜂都学佛，而排斥道、排斥儒，那就错了，就会造成社会的争端，争端如果要是严重就变成社会动乱。所以领导人关系太大了，他的态度一定是公平，即使有所爱好也不能够形之於色，因为他知道他的影响太大了。所以执政之后，对於佛教很少谈论，很少提及到。这就是怕天下（也就是人民），人民以为皇帝崇尚释教疏远儒道。这错误的。这真正是有学问、有德行，处理这些事务，三教的事务，他做得很好、做得很圆满。
【欲俟庶政渐理。始举三教合一之旨。】
这是想希望等待政治上了轨道，再提出三教要合一。『三教合一』就是我们今天讲多元文化。希望宗教能团结，教学无论是哪个学派，要互相尊重，互相敬爱，互助合作，这样子才真正有利於国家社会，才真正为人民的福祉著想，这就对了。
【提撕警觉。以明互相诋毁者之非。】
自赞毁他，标榜自己，贬抑别人，错误！前面一开端他就说明三教的过失，你们的宗旨相同，目标是相同，只是接引对象不相同，所以应当合作。这么大的国家，这么多的人民，来自不同的族群，不同的生活方式，不同的宗教信仰，我们要团结不能够分化。所以想想我们现在，由於科学技术的进步，资讯发达，交通便捷，整个地球真的变成了一个族群。这个族群是许许多多族群融合的，不同的宗教、不同的文化融合成一个地球之家。我们是地球人，居住在地球上的人民应当是平等的。在佛法里面讲，不但在地球上生存的人平等，所有一切地球上的生物都是平等的，所以我们用真诚心、清净心、平等心、慈悲心处事待人接物，这就对了。一定要消除自己内心对一切人、一切事、一切物对立的错误念头，我们要求真实智慧化解对立、化解矛盾，使自己身心调和，然后才能够和天下、和世界，这是中国古圣先贤所讲的太和、中和、保和。儒家一直提倡「和为贵」，所有一切的学术、教诲统统落实在和。
我们这么多年来提倡平等对待，和睦相处，这个理念走到哪里都通。你跟儒谈，你跟道谈，你跟基督教谈，跟伊斯兰教谈，跟各个不同的族群交谈，「平等对待，和睦相处」对不对？大家都点头。从哪里做起？从我们内心做起，我内心要跟这个人对立，要跟这个事物对立，我就不和了，就不平等了。所以真诚清净平等正觉慈悲是内功，内在里面的功夫。圣贤人要教化世间，帮助别人，先求自己。所以头一个重要的课题是反求诸己，我要回头求自己，我自己要做到，我才能帮助别人。我自己不平等，我怎么能帮助别人达到平等？我自己跟人家不能和睦相处，我如何教别人？一切是从自己本身做起，自己一定要给别人做好样子。别人毁谤我，我知道他为什么毁谤我，他对我不了解，他对我不认识，他有误会。我表现的形象有欠缺，让他产生错觉，他没有错，我有错。
所以人能够常常反省，常常改过，这才能产生感化的作用。到他以后相处明白了，实在是别人对我们的误会，甚至是对我们的毁谤，不但提升我们自己的境界，也对他有帮助，这是对他很好的一个教学的方式。他毁谤我，我赞叹他，他侮辱我，我帮助他，我对他没有丝毫怨恨，我只有恭敬赞叹。时间久了，他会反省到，他这些态度对待别人，别人是反抗他；对待我，我们不但没有反抗他，我们随顺他，他会觉得我这一生这个朋友是好人，他能够想到这一点，他自己境界就提升了。所以我们帮助自己也帮助别人，这是真正的帮助。如果我们听到别人毁谤我们，侮辱我们，我们心里面就有瞋恚、就有报复，错了！冤冤相报，没完没了，这不是解决问题，这是制造问题。要解决问题，一定从本身解决起，我本身问题没有了，解决了，外面也没有了，也化解了。这个道理不能不懂，这才叫真正学问，实学，真实的学问。我们要化解别人的误会，化解争端，化解毁谤，我们自己决定不能够毁谤别人，决定不可以有争论，这才是真实智慧。雍正皇帝很了不起。
【今迩十年矣。】
他作皇帝做了十年，『迩』是满，满十年。
【听政余暇。偶将朕之所见。并昔人论说数条。举以示天下之学道者。】
『学道』就是包括儒、释、道三家。你看看他作皇帝沈默了十年，不谈这个问题，实际上他非常留意，也就是我们讲的机缘没成熟，这不能说，佛家讲观机。现在已经十年，政治制度一切都上轨道，机缘成熟了，应当要谈谈这个问题，三教合一。所以我们这个题目订的是「雍正皇帝与多元文化教育」。现在在这个世间我们普遍都在讲多元文化，多元文化应该是雍正皇帝最早提出来的，三教合一。他自己所学的心得以及古人的『论说』，他下面一共列了八条，每一条我加上一、二、三、四，这是我加的，便利我们学习，原文上没有这个数目字。我们看看他所举的这八条，第一条：
【古人有曰。周孔六经之训。忠孝履其端。】
第一条文字比较长，自然分三个段落，这第一条讲的是儒家，周公、孔子用『六经』来教化人民，他的宗旨核心是讲『忠孝』。中国的文字我常讲是智慧的符号，你看看这个符号，你就懂得它的意思，人能够开悟，这是在全世界所有国家民族所没有的。中国人的智慧可以从他创造文字这个地方能够体会得到，你看「忠」这个字，下面是个心，上面是个中，你就晓得这个字是什么意思，你的心要正，不偏不邪，这叫忠。如果我们有偏心、有邪念，这就不忠，在古时候忠是对国君、对国家、对人民，现在我们讲的是对人对事对物不能有偏心，不能有邪念。没有偏心，没有邪念，这个心是真心，真诚，真诚是忠。
「孝」这个字，你看这个字的符号，孝上面是个老，下面是个子，「忠孝」都是会意，叫你体会这个字的意思。老是上一代，子是下一代，上一代跟下一代合起来，这叫孝。现在人讲有代沟，代沟就是大不孝，孝没有了。孝没有代沟，上一代还有上一代，过去无始；下一代还有下一代，未来无终。无始无终是一体，我们今天讲一个生命共同体，所以他爱祖先就会敬祖先；爱子孙，他就教子孙。孝旁边加一个文就是教，文教，你看它的意思多深，纵的讲无始无终，横的讲没有边际，就是佛家讲的「竖穷三际，横遍十方」，在中国用这个孝字做代表，这个意思是整个宇宙是一体。佛法也是建立在忠孝的基础上，所以它到中国来真的发扬光大，基础、立足点与儒家完全相同，与道家完全没有违背，儒释道确实是一家，雍正看的一点都没错。推而广之整个世界，各个族群、各个宗教是一个生命共同体。儒家教的是什么？忠孝而已。下面一段说：
【李老二篇之言。】
老子，老子姓李。『二篇』，就是老子道家讲《道德经》上、下两篇，这两篇文字不长只有五千字，五千言讲的是什么？道德。什么是道？我们用儒家前面忠孝两个字来说，孝是道，忠是德，你要体会到。道是太和，德是中和，你懂得用中，儒家讲中庸之道，佛法讲中道，圣人都知道用中，不偏不邪与道相应，不违背道，这是德。虽然说的名词不一样，忠孝，一个讲道德，实在讲意思完全相同。说法不一样，内容是一样的，效果是一样的，都是把这个标榜为教学的宗旨。
在中国古时候儒家教童蒙，《三字经》，六、七岁的小朋友就要开始念，它把教学的宗旨摆在最前面，「人之初，性本善」，那个本善就是道，本善就是忠孝。所以忠孝不是学得来的，是你自性里头本来具足的，现在为什么要学？是因为你迷失了本善，你被这个社会染污，你原本是忠是孝，现在变成不忠不孝。为什么不忠不孝？起心动念想到自己，自私，想到我的利益，就没有想到别人的利益。所以这思想到行为错了，错在哪里？损人利己，我利己一定就损害别人，所以忠孝道德没有了，佛家讲慈悲也没有了。你看看三家讲的教学的宗旨，儒讲忠孝，道讲道德，佛讲慈悲，本源是一个。佛家讲慈，慈的意思是与乐，我帮助你得到快乐；悲是我帮助你离开痛苦。帮助人离苦是悲，帮助人得乐是慈，慈悲都是爱心，真诚的爱心。所以雍正皇帝在这里做了总结：
【事迹虽异。理数不殊。皆可崇可慕者。】
三教教学的宗旨听起来好像是不一样，你仔细想想它相通，所以三教都可以向往，都应当学习。『崇』是崇敬、尊崇，都可以依它来学习，不应该有区别。你样样都学，广学多闻，你才成就真正的德行智慧，不可以说学一家排斥一家，那是错误的，那是不懂得学习。中国古人讲善学、会学，儒释道这些祖师大德们接引学人常常都说一句「你会么」。这句话意思很深，会就是你会学、善学，善学就是我样样都学，样样都通，里面没有矛盾、没有对立、没有误会。不善学是另外一面，排斥另外一门，永远是对立的，永远是矛盾的，永远不能解决问题，这就错了。
我学佛，我也学儒，我也学道，这些典籍我常常都在读诵。不但这些东西读诵，其他宗教的典籍我都涉猎，我没有比较，我没有分别，我没有执著，我愿意做一个学生。周孔是我的老师，老子也是我的老师，释迦也是我的老师，耶稣也是我的老师，穆罕默德还是我的老师，古今中外的圣人都是我的老师。我愿意做个好学生，我向他们学习，广学多闻，成就自己的德行智慧，这多么快乐！如果我要树敌，我学佛我要排斥别的，你想想这个生活多痛苦！你不学，你不认识圣人，学了之后才知道这些人都是大圣大贤，他们的思想见解一致的，教化众生的宗旨目标相同的，没有两样，都应当认真的去学习，不可以对立，不可以分别。所以我看到「上谕」这段雍正讲的「皆可崇可慕」，我很佩服，确确实实是这样子，皆是平等的。我们要以平等心来对人对事对物，对一切不同的宗教，对一切不同的族群，真诚的爱心，真诚的礼敬，自己得大受用。第二条说：
【又有曰。儒以正设教。道以尊设教。佛以大设教。】
你仔细去看，『正』里头有没有尊、有没有大？具足。『尊』里面一定有正，一定有大；『大』里面一定有正，一定有尊，一而三，三而一。所以我们对於三教平等礼敬，他是我老师，学生见到老师要行礼，我见到孔夫子行礼，跟见到释迦牟尼佛行礼没有两样。我们拜佛，我走向基督教堂，面对著耶稣，面对著十字架，我跟面对佛陀没有两样。我展开佛经跟展开《圣经》，那个恭敬心是相同的，我才学到东西。如果说，佛教是正教，那个是外道，你准学不到东西，你所学的决定有偏差。什么原因？因为你心不正，你中没有了。你心是偏的，你心是邪的，你学的东西当然也是偏心，你怎么能得到中正？
宇宙的真理是中正，可见得不是人家东西不好，是你自己错了，你自己用心不善，你没有看到人家真的东西。说到这个地方，使我们想到中国禅宗常说「父母未生前本来面目」，这句话可以引伸各个不同的宗教、各种不同的文化，在父母未生前本来面目是相同的。所以我常常用树来做比喻，树它有树叶，有树梢，有条，有枝，有干，有本，有根。父母未生前本来面目，就好像这个树叶，树叶未生前本来面目就是根，根相同，都是一个根生的，那个根是大道。你知道这个根是大道，你就晓得树梢是大道，树叶是大道，为什么？每个树梢、每个树叶都从根本生的，它怎么会不相同。
没有见根本的人，他有分别、有执著，他觉得不同，我这片叶不是那片叶，这个枝不是那个枝，他搞成对立。对立就与道相违背，就是与自然的法则、自然的规律相违背，这就错了。世出世间所有的学术都离不开根本，无论是正，无论是邪，都是归到根本。为什么会有正邪？正是与根本相应，邪是与根本相悖。与根本相悖是他自己知见上的错误，并不是真的相悖，我们要明白这个道理。真的贯通了，宇宙之间有没有矛盾的地方？没有；有没有对立的地方？没有。宇宙确实是太和。明白了、通达了，自然你就懂得用中，中和。这里面最可贵的是永远保持中和，那是大德，那是真实的成就，所以最后讲到保和。雍正接著说：
【观其好生恶杀。则同一仁也。】
你看三教，三教所提倡的都是讲的『好生恶杀』。『同一仁也』，「仁」是个会意的字，你看仁是二人，我们想自己同时也想别人。「己所不欲，勿施於人」，我不希望别人用不善的态度对待我，我就不可以用不善的态度对别人，这叫仁。一切要从自己本身做起，不要要求别人，要求别人，你不会开智慧，你也不会得到真正的安乐，我们现在人讲幸福美满，你决定得不到。你能够回过头来，一切求自己，幸福美满确实可以落实，不管别人怎么对我，我要以仁慈待人，这就对了。
顺境里面决定不生贪恋，逆境里面决定不生瞋恚，这就是佛家所教的，远离贪瞋痴，勤修戒定慧，经上的文字是「息灭贪瞋痴，勤修戒定慧」。如果对於顺境善缘你有贪恋，你生烦恼；喜怒哀乐爱恶欲，七情五欲，这烦恼！逆境恶缘，你生瞋恚心，错了！真正的功夫，顺逆境界是平等的。所以顺逆境界都是我们的学处，我们在这里学习，学习不起贪瞋痴，贪瞋痴没有了，戒定慧自然现前。什么是戒？起心动念、言语造作与道相应，在佛家讲的是与性德相应，儒家讲与太和相应，这叫戒。什么叫定？定是六根接触外面境界，不起心不动念、不分别不执著，这就是定，如如不动。什么叫慧？慧是一切通达明了，慧从定生的，定心起作用就是慧。所以简单的说，我们起心动念、言语造作能与道德相应，这叫戒。这是戒定慧三学，哪是个宗教。古今中外一切圣贤都是走这个路子，圣贤共同走的大道，我们这一生能发现、能找到，大幸，我们要走这条道路。我们不能跟一般凡夫一样迷惑颠倒，走到岔路上去，走到歧途上去，这个错了。同一仁。
【视人犹己。】
这『视人』，看别人跟自己是一样，没有两样，我喜欢的，他也喜欢；他讨厌的，我也讨厌，人同此心，心同此理。
【则同一公也。】
大公无私，现在的社会缺乏圣贤教育，所以迷失自性的人太多了，迷得很严重。怎样帮助他觉悟？我们自己以身作则。世间人贪财，那我们怎样表现给他看？我们表现舍财，你要做出来给他看。世间人不能忍辱，很小的事情由於过分的执著就引起冲突，那我们怎么表现？我们受重大的侮辱若无其事，根本不计较，不放在心上，做给他看，身教重於言教。你跟他讲，他未必会相信，他未必能听进去，我做出来给你看。谚语所谓「人不为己，天诛地灭」，这话是错误的，误导了很多人。我们做出来，我这一生不为己，你看看天诛不诛我？地灭不灭我？孔老夫子不为自己，释迦牟尼佛不为自己，耶稣基督不为自己，不为自己的这些人都成了圣人，天也没诛他，地也没灭他，大公无私，他没有自私自利。所以今天教学不是言教，身教！要有耐心、要有恒心。全心全力提升自己的境界，那就是帮助社会大众，目标就在戒定慧、清净平等觉。
【惩忿塞欲。禁过防非。则同一操修也。】
这是我们佛法讲的修持，『惩忿』，我们讲息怒，逆境里面没有瞋恚心，顺境里面没有贪欲，这个功夫做在什么？做在『禁过防非』，尽量减少自己的过失，不能做违背道德的事情，这是操守，三教都是相同的。雍正说得好，这个话说出来，三教听到不能不服，你看同一仁，同一个公，同一个操守。现在时间到了，我们就讲到此地。
诸位同学，我们接著看雍正皇帝所见八条里面第三条：
【又有曰。以佛治心。以道治身。以儒治世。】
这一条确实是古人讲的，人生活在世间总不外身心处世，身心是自己的修养，谚语常讲养生之道、养生有道，那与这句话关系就密切了。『以佛治心』。什么是佛？大乘教里讲菩提心，菩提是梵语，意思是智慧、是觉悟；换句话说，心要觉、要悟。不觉就迷，不悟就愚痴，这话说得有道理。菩提心，经论里面所说的，经上讲的「至诚心，深心，回向发愿心」，论里面所讲的「直心，深心，大悲心」。这些注解都注得很多，而且不太好懂。所以我在这些年来，讲席里面我也是把我自己这一生所学的、所说的、教给别人的，我总结了二十个字。前面十个字就是直心，「真诚，清净，平等，正觉，慈悲」，这是菩提心，我们起心动念一定要与这十个字相应。对自己，对别人，对一切事物都要用这个心。诸佛菩萨用的是这个心。
那我们要学佛、学菩萨，从哪里学起？古大德常讲从根本学起，根本就是用心。不管别人用什么心对我，我一定用真诚心对人，真则不假，实则不虚，决不能够以虚妄对人，那就错了。我们要用真诚，真诚是菩提心之体。有体当然有用，用里面分自受用、他受用。从真诚心里面流出来清净，清净是没有染污，平等没有高下，正觉没有迷惑，这是对自己，就是深心。对待别人一片慈悲，对人、对事、对物叫大慈大悲。这话说得对，「以佛治心」，就是真诚清净平等正觉慈悲念念不离。
『以道治身』，这说得有道理。道家很重视养生，现在讲的是健康长寿，我们常常赞叹他仙风道骨，修道之人在这一方面很令人羡慕。我们要不要学？要学。怎样才能做到清心寡欲，健康长寿？首先要寡欲，要能够把欲望降到最低的程度，你心就清净了。心清净，身就清净了，身清净，居住环境就清净了。环境清境，现在一般人讲的磁场，中国古时候人讲的风水，风水实在就是西方人讲的磁场，我们一般人讲气氛，这个地方气氛好、磁场好。佛法里面讲「境随心转」。这桩事情，现在日本江本胜博士他做水的实验，今年十年了，证明水是矿物，证明水会听，它会看，它懂得人的意思。我们以善意对它，它的结晶变得非常之美；以恶意对它，它的结晶就很难看，十年的实验屡试不爽。
我看到这个报告很欢喜，他证明佛经上所讲的「境随心转」。所以人常常生活在喜悦当中，身体就健康；常常忧愁，常常有烦恼，他身体就多病。古人所讲的「忧能使人老」，忧愁的人老化得快，他证明了这一点。他到我这里来访问过，我也到东京去看过他。我告诉他：大乘佛经里所说的，不但矿物它有见闻觉知，见闻觉知你现在能实验出来了，这是它的本能，它还有本具的善德你还没能测验出来。它的德是什么？它的德里头，这是本来具足的色声香味，你现在实验这个水，你只见到它的色，你还没有发现它有香，它有音声，它有味。我们以善的心对待它，你现在看到它很美的结晶，这色相你看到了，它有很美的音声，你还没听到，它有很美的味，有很美的香，你还没测到。他说有这个？是！希望你再深入的去观察、去做实验，能够把这一切矿物的色声香味，能够实验出来，那你这个功德就大了，证明佛经上所讲的一点都不错。佛在大乘教里面讲，宇宙一切万物都是活的，都有见闻觉知，都有色声香味，这是性德的本能，这个东西不生灭，不来不去，不常不断。这佛经上讲的。
由此可知，我们这个身体细胞，这个肉体是物质，物质随著我们意念在变化，我们如果是爱心善意，你的身体会愈来愈好，健康长寿；如果你有忧愁，你有顾虑，你有不善的念头，你这个身体会生病，就跟水结晶反应一样的道理。它是物质，每个细胞、每根毛发它都是属於物质，物质是随著心念产生变化，这个道理很深，在此地不能够细说。细说就这一个问题，也要七、八个小时才能把它讲清楚。懂得这个道理，养生就没有问题，道家对於这个很有研究，但是一定要结合到心才能收到圆满的效果，心善、行善。
所以我们常常勉励同学们，要落实经论上教给我们大慈大悲。大慈大悲怎么个大法？现在人讲爱心，佛家人讲慈悲，慈悲就是爱心，平等的爱心、真诚的爱心、清净的爱心就叫慈悲。所以慈悲里面一定有真诚清净平等正觉，爱心要遍宇宙，善意满人间，这就叫大慈大悲。以爱心、以善意平等待宇宙之间一切人事物，这个身体哪有不健康的道理？哪有不欢喜的道理？常生欢喜心。人一生生活在喜悦当中，这是真正的人生，人要是生活在忧愁苦恼里，错了。道是讲的道理、方法。
『以儒治世』，这话讲得也好，讲得很现实。儒家用什么治世？用伦常道德教化世间，世间人都能够遵守，天下太平，决定没有纷争，决定没有冲突。现在讲消除冲突、化解冲突，实在讲，儒释道这里头的道理很管用。儒家讲的伦理，伦理是道，夫妇、父子、兄弟、君臣、朋友。人与人之间的关系，这是天然的，不是哪一个人制定的，自自然然的，所以它是道。我们起心动念、言语造作要跟这个道相应，相应就是德。
所以儒家讲的五常，五常这是基本的德行。「仁」，仁慈，爱人。我爱自己，我也爱别人，爱人你就不会伤害别人；你会伤害别人，仁爱就没有了。所以第一个是仁。第二个是「义」，尽义务，我帮助别人是义务的不求报偿。如果我要求报酬，这就不是义，义是只有施舍不求回报。第三个是「礼」，礼尚往来。第四个字是「智」，智是理智不是感情用事。最后一个是「信」，言而有信，绝对没有欺骗别人的意念，当然更没有欺骗别人的行为。
仁义礼智信与道相应，这叫德。中国圣贤很难得，把这五条又展开变成八条，中国人讲的八德。八德有两种说法，第一种说法「孝悌忠信礼义廉耻」，第二种说法「忠孝仁爱信义和平」，这两种说法里面有重复的，把重复的去掉那总共是十二个字，这十二个字就是「孝悌忠信，礼义廉耻，仁爱和平」，这十二个字圆满了。人人都能遵守这十二个字，人与人之间决定没有冲突。这十二个字落实在家庭，这个家庭美好；落实在夫妻，这对夫妻百年好合；落实在自己，健康长寿；落实在国家，国泰民安。
所以儒家的教学就是推动伦理道德的教育。你想想为什么汉武帝为国家制定教育政策，采取孔孟的学说？孔孟学说没有别的，就是五伦、五常、八德，推行这个教育。而这个教育团结了中华民族两千多年，一直到今天在全世界找到统一的国家，只有中国这一个。所以英国汤恩比博士赞叹，中国靠什么东西来团结这么大的族群，维系大一统两千多年不灭？实在讲就是儒家的伦理道德。他还说：能够解决二十一世纪世界上的社会问题，只有孔孟学说与大乘佛法。我们今天读这段文「以佛治心，以道治身，以儒治世」，不就是汤恩比所说的吗？这十二个字就能引导现代这个动乱的社会趋向於安定和平。
我常常劝勉同学，因为现在是家庭问题严重，家庭是社会组织里头的细胞，一切要从身家做起。这是儒家教人，修身齐家治国平天下，平天下是天下得到公平，是这个意思。所以他从修身做起。而修身内在的功夫是从正心诚意致知，最根本的断欲，佛家讲断烦恼，儒跟道都不例外，都从这里下手。儒家讲的诚意正心，就是佛家讲的菩提心；我们讲断烦恼，他讲格物。物就是物欲，你要把物欲断掉，格是格斗，不是跟别人格斗，跟自己格斗，就是跟自己烦恼习气去格斗，战胜自己的烦恼习气，你才能有智慧。所以儒家讲的格物，就是佛家讲的断烦恼；儒家讲的致知，就是佛家讲的断所知障，破所知障。佛法里面讲这两种障碍，障碍了性德，一个烦恼，一个所知，儒也是这个讲法。
儒家说这个，佛教没传到中国来，说法不一样，意思完全相同。格物致知，诚意正心，修身齐家治国平天下，这是程序，这是先后次第要从哪里做起。所以今天家不和，古时候离婚希有，难得看到！怎么会有离婚，哪有这种道理？现在离婚是太平常，你要问为什么古人他不会离婚？古人因为都有前面的学习，就是格物致知，诚意正心，修身，然后才齐家，所以他家和，家和万事兴。现代人不懂得修身，根本不懂得什么叫格物致知、诚意正心，都不懂，所以家庭有问题，严重的问题。家有问题，社会问题也来了，因为家是社会的根本，这问题严重。
化解冲突、促进安定和平，从哪里做起？从家庭做起，家庭就从自己本身做起，我们才能真正解决问题。所以在现前这个社会，多元文化的教育比什么都重要。怎样才能产生效果？我在前几年认识凤凰电视台的刘长乐先生，他是凤凰的董事长。我们在一起聊天的时候我就跟他讲：能够救这个世界或者是毁灭这个世界，有两种人。他就问我：哪两种人？我说：一种是国家领导人，他有权毁灭世界，他有权救世界；第二种人就是你们这个行业，媒体的主持人。天天电视在广播，电视广播在教化全世界的人民，你要是以正法教他，你是救世界，你是救世主；你要是以邪法、以杀盗淫妄教他，那你是毁灭世界。
这一次他请我在凤凰电视台，在世纪大讲堂这个节目当中做一次讲演，讲完之后我们在一起吃饭也谈到这些。我劝他做救世主，这个电视台就是最好的社会教育，如果这个电视台里面能阐扬伦理道德，能够劝善规过，人人都能够回心向善，这个世界前途非常美好；如果我们不能这样做，还像现在这个形势发展下去，那就是西洋宗教里面所讲的世界末日，必定会现前。汤恩比的话我们要记住，挽救末日，希望世界末日永远不会降临，确实宗教教育比什么都重要。这是救世的教育，救自己的教育。再看第四条：
【又有曰。佛之言性。与诸书同。圣人同。其性则广为道德。】
这是佛法里面讲自性、本性、真如，与古圣先贤典籍所说的相同，与孔子、老子所讲的也相同。儒家讲「人之初，性本善」，人性本善；佛家讲一切众生皆有佛性。我们再细细观察其他宗教，只是讲得广略浅深不同，都说到了。推广就是道德，性里面就包含著道德，性之体是道，性的作用是德。下面雍正皇帝就讲：
【人能同诚其心。】
『诚』是真诚，人人都知道学习，都知道以诚敬处事待人接物。
【同斋戒其身。同推德於人。】
这是圣贤教育落实，人没有一丝毫虚伪。我们现在学佛这么多年，亲身体验到虚伪是造罪业，罪业是对於自己精神、身体有很大的障碍。如果我们反过来用真诚心，表里一如，我们生活得很快乐、很幸福。心跟虚空法界合而为一，身跟刹土众生融为一体，你说多快乐！这里面你找烦恼找不到，你找生死也找不到，你找来去也找不到。整个宇宙就是自己，宇宙之间一切人事物就是自己身心变幻出来的，於自己身心不二，大慈悲心自自然然就显现出来。雍正后面这几句话说得好，果然能都用真诚心，都用清净平等觉，这就是要靠教育。
『同斋戒其身』。「斋」的意思是清净，「戒」的意思是有规律，日常生活当中有规律，养生之道，身体健康长寿。『同推德於人』，这是礼让。我这次在日本参加联合国的和平会议，我向大家说我们真正能够化解冲突，能够促进安定和平，一定要从本身做起，要把我们的理念转换过来。什么理念？那就要肯定「别人是对的，我是错的。别人错了也是对的，我对了也是错的」。大家听得很茫然，一个个也点头，点头完了之后摇头，做不到！做不到也要做，你能做到了，你就是对於现前社会化解冲突、促进和平做出最伟大的贡献。实在说，我这两句话，他们真的听不懂，这我明了。如果不是在佛法有相当修养，这两句话他不能理解，为什么别人错了是对的，我对了也是错的？这个意思很深很广，这就是此地讲的「推德於人」。
大乘教里面如蕅益大师所说的「境缘无好丑，好丑存於心」。你懂得这个道理，你就能懂我的话。外面境界没有是非善恶，所以他错了也是对，他没有善恶，是非善恶是从我们妄想分别执著里生的，所以我对了也是错。为什么说我对了也是错？我对了，我那个对是分别执著，是妄想分别执著，错了！诸佛菩萨面对一切境界不起心、不动念、不分别、不执著，那是真的对了。我们今天还会起心动念、分别执著，错了，对了也是错的。这个意思很深，很难懂。我们学佛学了五十三年，讲台上讲了四十六年，对於这桩事情才稍稍有这么几分的契入，才懂得。可贵的是我们懂一分做一分，懂两分就做两分，你就得受用。如果你明白懂得而做不到，得不到受用，等於零，虽然明了等於无知，那就错了。
真实的受用是要做到，确实把境界转变过来。《楞严经》上佛说得好，「若能转境，则同如来」。学佛最高明的就是能转境界，不被境界所转。这个话要用今天白话来讲，就是我们在这个世间不被外面境界影响（就是不被境转），而我能影响外面境界，不被外面境界影响，这是真学佛，这真得受用。所以这是诚心。清净守法，戒也是守法，圣贤教诲我们要遵守，国家的法令规章要遵从，决定不能做违法的事情，这不可以。身心安稳，好的推让给别人，过失自己承当，这推德於人，人人都这样能做。你看效果：
【则可以福吾亲。】
不说我自己得福报，我的父母、我的家亲眷属都得福报，他的福报从哪得的？从我这里得的，我有福，一家人沾光。家有孝子，家有贤人，你在这个社会上大众，只要是沾到边的家亲眷属都感觉到荣耀。现在人说值得骄傲，这个话不好，骄傲是烦恼，荣耀可以。这是『福吾亲』的意思，对家庭讲的。对国家社会来讲：
【可以资吾君之安天下。】
『资』是资助、帮助。帮助国家领导人安定社会，化解冲突，落实到和平。这个社会安定和平，必定是繁荣兴旺。你一个人真修有这么多的好处，我们不能不知道。再看第五条：
【又有曰。佛之道与王道合。王道者。皇极也。皇极者。中道之谓也。】
这是古人有这个说法，『佛道』跟『王道』没有两样。什么是王道？王道是『皇极』。什么是皇极？『中道之谓也』。皇极就是中道，皇是大的意思，皇极就是大到极处，没有比这个更大的，中道。
【佛之道亦曰中道。不偏不邪。其旨相同。】
王也是大，也是指帝王、国家领导人，他统治这个国家，给这个国家人民带来幸福安定和平美满，那些理论跟方法都叫做王道，也叫做皇极，就是中道。儒家用中，懂得中庸之道；佛法也讲中道，中道第一义谛。什么是中道？『不偏不邪』。换句话说，处事待人接物，起心动念没有偏心、没有邪见，这是中道。这个宗旨没有两样，是相同的。第六条又说：
【又有曰。佛教之设。使人弃华而就实。背偏而归善。由力行而造於安行。由自利而至於利彼。其为生民之所依归者。无以加矣。】
这个我想是雍正皇帝他的见解，这个话应当是他说的。佛设立这一种教化，是教人『弃华而就实』，「华」是虚而不实，表面，「实」是真实、朴实。把这个虚而不实的场面，我们要舍弃、要远离，过朴实的生活。想想释迦牟尼佛当年在世（这是学佛人不能不知道的，不能不学习的），释迦要不出家，他一定是继承他父亲的王位，他过的是荣华富贵的生活。他能舍弃，他去作一个行脚僧，日中一食，树下一宿，他整个财产三衣一钵。用我们现在的话来说，他是过人间最低生活的水平，物质生活他是最低，精神生活他最圆满、最丰富。一生乐此不疲，快乐无比，天天跟大家讲经说道，那就是我们现在讲上课，为一切众生解答疑难杂症，诱导人去恶向善。
『背偏而归善』。「偏」是恶，教人断恶修善。『由力行而造於安行』，「力行」是开始学习很难，为什么？勉强压制自己的欲望。难舍能舍，难离能离，这是要自己跟烦恼习气像作战一样，要很认真的去打一仗，等到打胜了，克服了，就变成「安行」。这种生活过成习惯了，给你繁华的生活，你不会接受，你嫌它累赘，不知道这种生活的自在。正如同澳洲内陆的土著，土著安行，心安理得，理得心安。我们在《旷野的声音》这本书上读到的、报导的，我们觉得他很苦，他觉得我们很苦。确确实实，你要真想通了，他们自在，他们快乐，我们真苦！『由自利而至於利彼』，自利而后一定利益社会众生。『其为生民之所依归者，无以加矣』。这雍正赞叹到极处，我们应当要向佛学习，应当要依靠佛的教诲。从这个地方看到雍正对佛法认知的深度、了解的深度，所以他会用这些道理方法来治国平天下。现在时间到了，我们就讲到此地。
诸位同学，我们看「上谕」下面这一段，我们把文念一遍：
【朕居藩邸。留心内典。於性宗之学。实深领悟。】
这是一小段。『朕』是古时帝王自称。在古老的时代，一般人民自称都称朕，秦始皇开始，这个「朕」只有皇帝自称才用朕，平民就不再用这个字，这样子一直延续下来到清朝帝王依旧称朕。『居藩邸』。是他没有作皇帝的时候，那时候他是亲王，我们知道他是封为雍亲王，他是康熙第四个儿子，也就是在那个时代，他做王子这个时代。『留心内典』。「内典」是佛法，佛教的经典称为内典，他很喜欢。以他的身分地位得到真正高人指导，当代的这些高僧大德都来辅导他。他也非常虚心的学习，所以他对儒释道确确实实有相当深入的理解。皇帝领导人确实要这样，为什么？一般人不能够蒙蔽他、不能够欺骗他，他知道的比你多，他学习的比你广博，这些文武大臣、专家学者不能不服。所以他执政的时候是清朝的盛世。『於性宗之学，实深领悟』，「性宗」是禅宗，法性宗，他有相当的领悟。接著说：
【御极以后。】
『御极』是做了皇帝，执政以后。
【宵旰靡遑。】
这一句是形容他勤劳政事，对於学习的时间愈来愈少了，没有时间来谈论佛法的事情。这还不是真正的原因，这是一句客气话。真正的原因下面说出来了：
【且恐启天下以崇尚释教之疑。是以未尝形之谈论。】
没作皇帝之前对佛教下很大的功夫，作皇帝之后反而不谈，好像对佛教疏远了。其实并不是真的疏远，有缘故的。因为作国家领导人最重要要公平，尤其是现在这个时代，对於各个不同的族群要公平待遇，对於各个宗教也要公平待遇，不能够有所偏。如果有所偏，底下这些臣民为了讨好皇帝必然起分别执著，皇帝喜欢佛教，大家一窝蜂都学佛，而排斥道、排斥儒，那就错了，就会造成社会的争端，争端如果要是严重就变成社会动乱。所以领导人关系太大了，他的态度一定是公平，即使有所爱好也不能够形之於色，因为他知道他的影响太大了。所以执政之后，对於佛教很少谈论，很少提及到。这就是怕天下（也就是人民），人民以为皇帝崇尚释教疏远儒道。这错误的。这真正是有学问、有德行，处理这些事务，三教的事务，他做得很好、做得很圆满。
【欲俟庶政渐理。始举三教合一之旨。】
这是想希望等待政治上了轨道，再提出三教要合一。『三教合一』就是我们今天讲多元文化。希望宗教能团结，教学无论是哪个学派，要互相尊重，互相敬爱，互助合作，这样子才真正有利於国家社会，才真正为人民的福祉著想，这就对了。
【提撕警觉。以明互相诋毁者之非。】
自赞毁他，标榜自己，贬抑别人，错误！前面一开端他就说明三教的过失，你们的宗旨相同，目标是相同，只是接引对象不相同，所以应当合作。这么大的国家，这么多的人民，来自不同的族群，不同的生活方式，不同的宗教信仰，我们要团结不能够分化。所以想想我们现在，由於科学技术的进步，资讯发达，交通便捷，整个地球真的变成了一个族群。这个族群是许许多多族群融合的，不同的宗教、不同的文化融合成一个地球之家。我们是地球人，居住在地球上的人民应当是平等的。在佛法里面讲，不但在地球上生存的人平等，所有一切地球上的生物都是平等的，所以我们用真诚心、清净心、平等心、慈悲心处事待人接物，这就对了。一定要消除自己内心对一切人、一切事、一切物对立的错误念头，我们要求真实智慧化解对立、化解矛盾，使自己身心调和，然后才能够和天下、和世界，这是中国古圣先贤所讲的太和、中和、保和。儒家一直提倡「和为贵」，所有一切的学术、教诲统统落实在和。
我们这么多年来提倡平等对待，和睦相处，这个理念走到哪里都通。你跟儒谈，你跟道谈，你跟基督教谈，跟伊斯兰教谈，跟各个不同的族群交谈，「平等对待，和睦相处」对不对？大家都点头。从哪里做起？从我们内心做起，我内心要跟这个人对立，要跟这个事物对立，我就不和了，就不平等了。所以真诚清净平等正觉慈悲是内功，内在里面的功夫。圣贤人要教化世间，帮助别人，先求自己。所以头一个重要的课题是反求诸己，我要回头求自己，我自己要做到，我才能帮助别人。我自己不平等，我怎么能帮助别人达到平等？我自己跟人家不能和睦相处，我如何教别人？一切是从自己本身做起，自己一定要给别人做好样子。别人毁谤我，我知道他为什么毁谤我，他对我不了解，他对我不认识，他有误会。我表现的形象有欠缺，让他产生错觉，他没有错，我有错。
所以人能够常常反省，常常改过，这才能产生感化的作用。到他以后相处明白了，实在是别人对我们的误会，甚至是对我们的毁谤，不但提升我们自己的境界，也对他有帮助，这是对他很好的一个教学的方式。他毁谤我，我赞叹他，他侮辱我，我帮助他，我对他没有丝毫怨恨，我只有恭敬赞叹。时间久了，他会反省到，他这些态度对待别人，别人是反抗他；对待我，我们不但没有反抗他，我们随顺他，他会觉得我这一生这个朋友是好人，他能够想到这一点，他自己境界就提升了。所以我们帮助自己也帮助别人，这是真正的帮助。如果我们听到别人毁谤我们，侮辱我们，我们心里面就有瞋恚、就有报复，错了！冤冤相报，没完没了，这不是解决问题，这是制造问题。要解决问题，一定从本身解决起，我本身问题没有了，解决了，外面也没有了，也化解了。这个道理不能不懂，这才叫真正学问，实学，真实的学问。我们要化解别人的误会，化解争端，化解毁谤，我们自己决定不能够毁谤别人，决定不可以有争论，这才是真实智慧。雍正皇帝很了不起。
【今迩十年矣。】
他作皇帝做了十年，『迩』是满，满十年。
【听政余暇。偶将朕之所见。并昔人论说数条。举以示天下之学道者。】
『学道』就是包括儒、释、道三家。你看看他作皇帝沈默了十年，不谈这个问题，实际上他非常留意，也就是我们讲的机缘没成熟，这不能说，佛家讲观机。现在已经十年，政治制度一切都上轨道，机缘成熟了，应当要谈谈这个问题，三教合一。所以我们这个题目订的是「雍正皇帝与多元文化教育」。现在在这个世间我们普遍都在讲多元文化，多元文化应该是雍正皇帝最早提出来的，三教合一。他自己所学的心得以及古人的『论说』，他下面一共列了八条，每一条我加上一、二、三、四，这是我加的，便利我们学习，原文上没有这个数目字。我们看看他所举的这八条，第一条：
【古人有曰。周孔六经之训。忠孝履其端。】
第一条文字比较长，自然分三个段落，这第一条讲的是儒家，周公、孔子用『六经』来教化人民，他的宗旨核心是讲『忠孝』。中国的文字我常讲是智慧的符号，你看看这个符号，你就懂得它的意思，人能够开悟，这是在全世界所有国家民族所没有的。中国人的智慧可以从他创造文字这个地方能够体会得到，你看「忠」这个字，下面是个心，上面是个中，你就晓得这个字是什么意思，你的心要正，不偏不邪，这叫忠。如果我们有偏心、有邪念，这就不忠，在古时候忠是对国君、对国家、对人民，现在我们讲的是对人对事对物不能有偏心，不能有邪念。没有偏心，没有邪念，这个心是真心，真诚，真诚是忠。
「孝」这个字，你看这个字的符号，孝上面是个老，下面是个子，「忠孝」都是会意，叫你体会这个字的意思。老是上一代，子是下一代，上一代跟下一代合起来，这叫孝。现在人讲有代沟，代沟就是大不孝，孝没有了。孝没有代沟，上一代还有上一代，过去无始；下一代还有下一代，未来无终。无始无终是一体，我们今天讲一个生命共同体，所以他爱祖先就会敬祖先；爱子孙，他就教子孙。孝旁边加一个文就是教，文教，你看它的意思多深，纵的讲无始无终，横的讲没有边际，就是佛家讲的「竖穷三际，横遍十方」，在中国用这个孝字做代表，这个意思是整个宇宙是一体。佛法也是建立在忠孝的基础上，所以它到中国来真的发扬光大，基础、立足点与儒家完全相同，与道家完全没有违背，儒释道确实是一家，雍正看的一点都没错。推而广之整个世界，各个族群、各个宗教是一个生命共同体。儒家教的是什么？忠孝而已。下面一段说：
【李老二篇之言。】
老子，老子姓李。『二篇』，就是老子道家讲《道德经》上、下两篇，这两篇文字不长只有五千字，五千言讲的是什么？道德。什么是道？我们用儒家前面忠孝两个字来说，孝是道，忠是德，你要体会到。道是太和，德是中和，你懂得用中，儒家讲中庸之道，佛法讲中道，圣人都知道用中，不偏不邪与道相应，不违背道，这是德。虽然说的名词不一样，忠孝，一个讲道德，实在讲意思完全相同。说法不一样，内容是一样的，效果是一样的，都是把这个标榜为教学的宗旨。
在中国古时候儒家教童蒙，《三字经》，六、七岁的小朋友就要开始念，它把教学的宗旨摆在最前面，「人之初，性本善」，那个本善就是道，本善就是忠孝。所以忠孝不是学得来的，是你自性里头本来具足的，现在为什么要学？是因为你迷失了本善，你被这个社会染污，你原本是忠是孝，现在变成不忠不孝。为什么不忠不孝？起心动念想到自己，自私，想到我的利益，就没有想到别人的利益。所以这思想到行为错了，错在哪里？损人利己，我利己一定就损害别人，所以忠孝道德没有了，佛家讲慈悲也没有了。你看看三家讲的教学的宗旨，儒讲忠孝，道讲道德，佛讲慈悲，本源是一个。佛家讲慈，慈的意思是与乐，我帮助你得到快乐；悲是我帮助你离开痛苦。帮助人离苦是悲，帮助人得乐是慈，慈悲都是爱心，真诚的爱心。所以雍正皇帝在这里做了总结：
【事迹虽异。理数不殊。皆可崇可慕者。】
三教教学的宗旨听起来好像是不一样，你仔细想想它相通，所以三教都可以向往，都应当学习。『崇』是崇敬、尊崇，都可以依它来学习，不应该有区别。你样样都学，广学多闻，你才成就真正的德行智慧，不可以说学一家排斥一家，那是错误的，那是不懂得学习。中国古人讲善学、会学，儒释道这些祖师大德们接引学人常常都说一句「你会么」。这句话意思很深，会就是你会学、善学，善学就是我样样都学，样样都通，里面没有矛盾、没有对立、没有误会。不善学是另外一面，排斥另外一门，永远是对立的，永远是矛盾的，永远不能解决问题，这就错了。
我学佛，我也学儒，我也学道，这些典籍我常常都在读诵。不但这些东西读诵，其他宗教的典籍我都涉猎，我没有比较，我没有分别，我没有执著，我愿意做一个学生。周孔是我的老师，老子也是我的老师，释迦也是我的老师，耶稣也是我的老师，穆罕默德还是我的老师，古今中外的圣人都是我的老师。我愿意做个好学生，我向他们学习，广学多闻，成就自己的德行智慧，这多么快乐！如果我要树敌，我学佛我要排斥别的，你想想这个生活多痛苦！你不学，你不认识圣人，学了之后才知道这些人都是大圣大贤，他们的思想见解一致的，教化众生的宗旨目标相同的，没有两样，都应当认真的去学习，不可以对立，不可以分别。所以我看到「上谕」这段雍正讲的「皆可崇可慕」，我很佩服，确确实实是这样子，皆是平等的。我们要以平等心来对人对事对物，对一切不同的宗教，对一切不同的族群，真诚的爱心，真诚的礼敬，自己得大受用。第二条说：
【又有曰。儒以正设教。道以尊设教。佛以大设教。】
你仔细去看，『正』里头有没有尊、有没有大？具足。『尊』里面一定有正，一定有大；『大』里面一定有正，一定有尊，一而三，三而一。所以我们对於三教平等礼敬，他是我老师，学生见到老师要行礼，我见到孔夫子行礼，跟见到释迦牟尼佛行礼没有两样。我们拜佛，我走向基督教堂，面对著耶稣，面对著十字架，我跟面对佛陀没有两样。我展开佛经跟展开《圣经》，那个恭敬心是相同的，我才学到东西。如果说，佛教是正教，那个是外道，你准学不到东西，你所学的决定有偏差。什么原因？因为你心不正，你中没有了。你心是偏的，你心是邪的，你学的东西当然也是偏心，你怎么能得到中正？
宇宙的真理是中正，可见得不是人家东西不好，是你自己错了，你自己用心不善，你没有看到人家真的东西。说到这个地方，使我们想到中国禅宗常说「父母未生前本来面目」，这句话可以引伸各个不同的宗教、各种不同的文化，在父母未生前本来面目是相同的。所以我常常用树来做比喻，树它有树叶，有树梢，有条，有枝，有干，有本，有根。父母未生前本来面目，就好像这个树叶，树叶未生前本来面目就是根，根相同，都是一个根生的，那个根是大道。你知道这个根是大道，你就晓得树梢是大道，树叶是大道，为什么？每个树梢、每个树叶都从根本生的，它怎么会不相同。
没有见根本的人，他有分别、有执著，他觉得不同，我这片叶不是那片叶，这个枝不是那个枝，他搞成对立。对立就与道相违背，就是与自然的法则、自然的规律相违背，这就错了。世出世间所有的学术都离不开根本，无论是正，无论是邪，都是归到根本。为什么会有正邪？正是与根本相应，邪是与根本相悖。与根本相悖是他自己知见上的错误，并不是真的相悖，我们要明白这个道理。真的贯通了，宇宙之间有没有矛盾的地方？没有；有没有对立的地方？没有。宇宙确实是太和。明白了、通达了，自然你就懂得用中，中和。这里面最可贵的是永远保持中和，那是大德，那是真实的成就，所以最后讲到保和。雍正接著说：
【观其好生恶杀。则同一仁也。】
你看三教，三教所提倡的都是讲的『好生恶杀』。『同一仁也』，「仁」是个会意的字，你看仁是二人，我们想自己同时也想别人。「己所不欲，勿施於人」，我不希望别人用不善的态度对待我，我就不可以用不善的态度对别人，这叫仁。一切要从自己本身做起，不要要求别人，要求别人，你不会开智慧，你也不会得到真正的安乐，我们现在人讲幸福美满，你决定得不到。你能够回过头来，一切求自己，幸福美满确实可以落实，不管别人怎么对我，我要以仁慈待人，这就对了。
顺境里面决定不生贪恋，逆境里面决定不生瞋恚，这就是佛家所教的，远离贪瞋痴，勤修戒定慧，经上的文字是「息灭贪瞋痴，勤修戒定慧」。如果对於顺境善缘你有贪恋，你生烦恼；喜怒哀乐爱恶欲，七情五欲，这烦恼！逆境恶缘，你生瞋恚心，错了！真正的功夫，顺逆境界是平等的。所以顺逆境界都是我们的学处，我们在这里学习，学习不起贪瞋痴，贪瞋痴没有了，戒定慧自然现前。什么是戒？起心动念、言语造作与道相应，在佛家讲的是与性德相应，儒家讲与太和相应，这叫戒。什么叫定？定是六根接触外面境界，不起心不动念、不分别不执著，这就是定，如如不动。什么叫慧？慧是一切通达明了，慧从定生的，定心起作用就是慧。所以简单的说，我们起心动念、言语造作能与道德相应，这叫戒。这是戒定慧三学，哪是个宗教。古今中外一切圣贤都是走这个路子，圣贤共同走的大道，我们这一生能发现、能找到，大幸，我们要走这条道路。我们不能跟一般凡夫一样迷惑颠倒，走到岔路上去，走到歧途上去，这个错了。同一仁。
【视人犹己。】
这『视人』，看别人跟自己是一样，没有两样，我喜欢的，他也喜欢；他讨厌的，我也讨厌，人同此心，心同此理。
【则同一公也。】
大公无私，现在的社会缺乏圣贤教育，所以迷失自性的人太多了，迷得很严重。怎样帮助他觉悟？我们自己以身作则。世间人贪财，那我们怎样表现给他看？我们表现舍财，你要做出来给他看。世间人不能忍辱，很小的事情由於过分的执著就引起冲突，那我们怎么表现？我们受重大的侮辱若无其事，根本不计较，不放在心上，做给他看，身教重於言教。你跟他讲，他未必会相信，他未必能听进去，我做出来给你看。谚语所谓「人不为己，天诛地灭」，这话是错误的，误导了很多人。我们做出来，我这一生不为己，你看看天诛不诛我？地灭不灭我？孔老夫子不为自己，释迦牟尼佛不为自己，耶稣基督不为自己，不为自己的这些人都成了圣人，天也没诛他，地也没灭他，大公无私，他没有自私自利。所以今天教学不是言教，身教！要有耐心、要有恒心。全心全力提升自己的境界，那就是帮助社会大众，目标就在戒定慧、清净平等觉。
【惩忿塞欲。禁过防非。则同一操修也。】
这是我们佛法讲的修持，『惩忿』，我们讲息怒，逆境里面没有瞋恚心，顺境里面没有贪欲，这个功夫做在什么？做在『禁过防非』，尽量减少自己的过失，不能做违背道德的事情，这是操守，三教都是相同的。雍正说得好，这个话说出来，三教听到不能不服，你看同一仁，同一个公，同一个操守。现在时间到了，我们就讲到此地。
诸位同学，我们接著看雍正皇帝所见八条里面第三条：
【又有曰。以佛治心。以道治身。以儒治世。】
这一条确实是古人讲的，人生活在世间总不外身心处世，身心是自己的修养，谚语常讲养生之道、养生有道，那与这句话关系就密切了。『以佛治心』。什么是佛？大乘教里讲菩提心，菩提是梵语，意思是智慧、是觉悟；换句话说，心要觉、要悟。不觉就迷，不悟就愚痴，这话说得有道理。菩提心，经论里面所说的，经上讲的「至诚心，深心，回向发愿心」，论里面所讲的「直心，深心，大悲心」。这些注解都注得很多，而且不太好懂。所以我在这些年来，讲席里面我也是把我自己这一生所学的、所说的、教给别人的，我总结了二十个字。前面十个字就是直心，「真诚，清净，平等，正觉，慈悲」，这是菩提心，我们起心动念一定要与这十个字相应。对自己，对别人，对一切事物都要用这个心。诸佛菩萨用的是这个心。
那我们要学佛、学菩萨，从哪里学起？古大德常讲从根本学起，根本就是用心。不管别人用什么心对我，我一定用真诚心对人，真则不假，实则不虚，决不能够以虚妄对人，那就错了。我们要用真诚，真诚是菩提心之体。有体当然有用，用里面分自受用、他受用。从真诚心里面流出来清净，清净是没有染污，平等没有高下，正觉没有迷惑，这是对自己，就是深心。对待别人一片慈悲，对人、对事、对物叫大慈大悲。这话说得对，「以佛治心」，就是真诚清净平等正觉慈悲念念不离。
『以道治身』，这说得有道理。道家很重视养生，现在讲的是健康长寿，我们常常赞叹他仙风道骨，修道之人在这一方面很令人羡慕。我们要不要学？要学。怎样才能做到清心寡欲，健康长寿？首先要寡欲，要能够把欲望降到最低的程度，你心就清净了。心清净，身就清净了，身清净，居住环境就清净了。环境清境，现在一般人讲的磁场，中国古时候人讲的风水，风水实在就是西方人讲的磁场，我们一般人讲气氛，这个地方气氛好、磁场好。佛法里面讲「境随心转」。这桩事情，现在日本江本胜博士他做水的实验，今年十年了，证明水是矿物，证明水会听，它会看，它懂得人的意思。我们以善意对它，它的结晶变得非常之美；以恶意对它，它的结晶就很难看，十年的实验屡试不爽。
我看到这个报告很欢喜，他证明佛经上所讲的「境随心转」。所以人常常生活在喜悦当中，身体就健康；常常忧愁，常常有烦恼，他身体就多病。古人所讲的「忧能使人老」，忧愁的人老化得快，他证明了这一点。他到我这里来访问过，我也到东京去看过他。我告诉他：大乘佛经里所说的，不但矿物它有见闻觉知，见闻觉知你现在能实验出来了，这是它的本能，它还有本具的善德你还没能测验出来。它的德是什么？它的德里头，这是本来具足的色声香味，你现在实验这个水，你只见到它的色，你还没有发现它有香，它有音声，它有味。我们以善的心对待它，你现在看到它很美的结晶，这色相你看到了，它有很美的音声，你还没听到，它有很美的味，有很美的香，你还没测到。他说有这个？是！希望你再深入的去观察、去做实验，能够把这一切矿物的色声香味，能够实验出来，那你这个功德就大了，证明佛经上所讲的一点都不错。佛在大乘教里面讲，宇宙一切万物都是活的，都有见闻觉知，都有色声香味，这是性德的本能，这个东西不生灭，不来不去，不常不断。这佛经上讲的。
由此可知，我们这个身体细胞，这个肉体是物质，物质随著我们意念在变化，我们如果是爱心善意，你的身体会愈来愈好，健康长寿；如果你有忧愁，你有顾虑，你有不善的念头，你这个身体会生病，就跟水结晶反应一样的道理。它是物质，每个细胞、每根毛发它都是属於物质，物质是随著心念产生变化，这个道理很深，在此地不能够细说。细说就这一个问题，也要七、八个小时才能把它讲清楚。懂得这个道理，养生就没有问题，道家对於这个很有研究，但是一定要结合到心才能收到圆满的效果，心善、行善。
所以我们常常勉励同学们，要落实经论上教给我们大慈大悲。大慈大悲怎么个大法？现在人讲爱心，佛家人讲慈悲，慈悲就是爱心，平等的爱心、真诚的爱心、清净的爱心就叫慈悲。所以慈悲里面一定有真诚清净平等正觉，爱心要遍宇宙，善意满人间，这就叫大慈大悲。以爱心、以善意平等待宇宙之间一切人事物，这个身体哪有不健康的道理？哪有不欢喜的道理？常生欢喜心。人一生生活在喜悦当中，这是真正的人生，人要是生活在忧愁苦恼里，错了。道是讲的道理、方法。
『以儒治世』，这话讲得也好，讲得很现实。儒家用什么治世？用伦常道德教化世间，世间人都能够遵守，天下太平，决定没有纷争，决定没有冲突。现在讲消除冲突、化解冲突，实在讲，儒释道这里头的道理很管用。儒家讲的伦理，伦理是道，夫妇、父子、兄弟、君臣、朋友。人与人之间的关系，这是天然的，不是哪一个人制定的，自自然然的，所以它是道。我们起心动念、言语造作要跟这个道相应，相应就是德。
所以儒家讲的五常，五常这是基本的德行。「仁」，仁慈，爱人。我爱自己，我也爱别人，爱人你就不会伤害别人；你会伤害别人，仁爱就没有了。所以第一个是仁。第二个是「义」，尽义务，我帮助别人是义务的不求报偿。如果我要求报酬，这就不是义，义是只有施舍不求回报。第三个是「礼」，礼尚往来。第四个字是「智」，智是理智不是感情用事。最后一个是「信」，言而有信，绝对没有欺骗别人的意念，当然更没有欺骗别人的行为。
仁义礼智信与道相应，这叫德。中国圣贤很难得，把这五条又展开变成八条，中国人讲的八德。八德有两种说法，第一种说法「孝悌忠信礼义廉耻」，第二种说法「忠孝仁爱信义和平」，这两种说法里面有重复的，把重复的去掉那总共是十二个字，这十二个字就是「孝悌忠信，礼义廉耻，仁爱和平」，这十二个字圆满了。人人都能遵守这十二个字，人与人之间决定没有冲突。这十二个字落实在家庭，这个家庭美好；落实在夫妻，这对夫妻百年好合；落实在自己，健康长寿；落实在国家，国泰民安。
所以儒家的教学就是推动伦理道德的教育。你想想为什么汉武帝为国家制定教育政策，采取孔孟的学说？孔孟学说没有别的，就是五伦、五常、八德，推行这个教育。而这个教育团结了中华民族两千多年，一直到今天在全世界找到统一的国家，只有中国这一个。所以英国汤恩比博士赞叹，中国靠什么东西来团结这么大的族群，维系大一统两千多年不灭？实在讲就是儒家的伦理道德。他还说：能够解决二十一世纪世界上的社会问题，只有孔孟学说与大乘佛法。我们今天读这段文「以佛治心，以道治身，以儒治世」，不就是汤恩比所说的吗？这十二个字就能引导现代这个动乱的社会趋向於安定和平。
我常常劝勉同学，因为现在是家庭问题严重，家庭是社会组织里头的细胞，一切要从身家做起。这是儒家教人，修身齐家治国平天下，平天下是天下得到公平，是这个意思。所以他从修身做起。而修身内在的功夫是从正心诚意致知，最根本的断欲，佛家讲断烦恼，儒跟道都不例外，都从这里下手。儒家讲的诚意正心，就是佛家讲的菩提心；我们讲断烦恼，他讲格物。物就是物欲，你要把物欲断掉，格是格斗，不是跟别人格斗，跟自己格斗，就是跟自己烦恼习气去格斗，战胜自己的烦恼习气，你才能有智慧。所以儒家讲的格物，就是佛家讲的断烦恼；儒家讲的致知，就是佛家讲的断所知障，破所知障。佛法里面讲这两种障碍，障碍了性德，一个烦恼，一个所知，儒也是这个讲法。
儒家说这个，佛教没传到中国来，说法不一样，意思完全相同。格物致知，诚意正心，修身齐家治国平天下，这是程序，这是先后次第要从哪里做起。所以今天家不和，古时候离婚希有，难得看到！怎么会有离婚，哪有这种道理？现在离婚是太平常，你要问为什么古人他不会离婚？古人因为都有前面的学习，就是格物致知，诚意正心，修身，然后才齐家，所以他家和，家和万事兴。现代人不懂得修身，根本不懂得什么叫格物致知、诚意正心，都不懂，所以家庭有问题，严重的问题。家有问题，社会问题也来了，因为家是社会的根本，这问题严重。
化解冲突、促进安定和平，从哪里做起？从家庭做起，家庭就从自己本身做起，我们才能真正解决问题。所以在现前这个社会，多元文化的教育比什么都重要。怎样才能产生效果？我在前几年认识凤凰电视台的刘长乐先生，他是凤凰的董事长。我们在一起聊天的时候我就跟他讲：能够救这个世界或者是毁灭这个世界，有两种人。他就问我：哪两种人？我说：一种是国家领导人，他有权毁灭世界，他有权救世界；第二种人就是你们这个行业，媒体的主持人。天天电视在广播，电视广播在教化全世界的人民，你要是以正法教他，你是救世界，你是救世主；你要是以邪法、以杀盗淫妄教他，那你是毁灭世界。
这一次他请我在凤凰电视台，在世纪大讲堂这个节目当中做一次讲演，讲完之后我们在一起吃饭也谈到这些。我劝他做救世主，这个电视台就是最好的社会教育，如果这个电视台里面能阐扬伦理道德，能够劝善规过，人人都能够回心向善，这个世界前途非常美好；如果我们不能这样做，还像现在这个形势发展下去，那就是西洋宗教里面所讲的世界末日，必定会现前。汤恩比的话我们要记住，挽救末日，希望世界末日永远不会降临，确实宗教教育比什么都重要。这是救世的教育，救自己的教育。再看第四条：
【又有曰。佛之言性。与诸书同。圣人同。其性则广为道德。】
这是佛法里面讲自性、本性、真如，与古圣先贤典籍所说的相同，与孔子、老子所讲的也相同。儒家讲「人之初，性本善」，人性本善；佛家讲一切众生皆有佛性。我们再细细观察其他宗教，只是讲得广略浅深不同，都说到了。推广就是道德，性里面就包含著道德，性之体是道，性的作用是德。下面雍正皇帝就讲：
【人能同诚其心。】
『诚』是真诚，人人都知道学习，都知道以诚敬处事待人接物。
【同斋戒其身。同推德於人。】
这是圣贤教育落实，人没有一丝毫虚伪。我们现在学佛这么多年，亲身体验到虚伪是造罪业，罪业是对於自己精神、身体有很大的障碍。如果我们反过来用真诚心，表里一如，我们生活得很快乐、很幸福。心跟虚空法界合而为一，身跟刹土众生融为一体，你说多快乐！这里面你找烦恼找不到，你找生死也找不到，你找来去也找不到。整个宇宙就是自己，宇宙之间一切人事物就是自己身心变幻出来的，於自己身心不二，大慈悲心自自然然就显现出来。雍正后面这几句话说得好，果然能都用真诚心，都用清净平等觉，这就是要靠教育。
『同斋戒其身』。「斋」的意思是清净，「戒」的意思是有规律，日常生活当中有规律，养生之道，身体健康长寿。『同推德於人』，这是礼让。我这次在日本参加联合国的和平会议，我向大家说我们真正能够化解冲突，能够促进安定和平，一定要从本身做起，要把我们的理念转换过来。什么理念？那就要肯定「别人是对的，我是错的。别人错了也是对的，我对了也是错的」。大家听得很茫然，一个个也点头，点头完了之后摇头，做不到！做不到也要做，你能做到了，你就是对於现前社会化解冲突、促进和平做出最伟大的贡献。实在说，我这两句话，他们真的听不懂，这我明了。如果不是在佛法有相当修养，这两句话他不能理解，为什么别人错了是对的，我对了也是错的？这个意思很深很广，这就是此地讲的「推德於人」。
大乘教里面如蕅益大师所说的「境缘无好丑，好丑存於心」。你懂得这个道理，你就能懂我的话。外面境界没有是非善恶，所以他错了也是对，他没有善恶，是非善恶是从我们妄想分别执著里生的，所以我对了也是错。为什么说我对了也是错？我对了，我那个对是分别执著，是妄想分别执著，错了！诸佛菩萨面对一切境界不起心、不动念、不分别、不执著，那是真的对了。我们今天还会起心动念、分别执著，错了，对了也是错的。这个意思很深，很难懂。我们学佛学了五十三年，讲台上讲了四十六年，对於这桩事情才稍稍有这么几分的契入，才懂得。可贵的是我们懂一分做一分，懂两分就做两分，你就得受用。如果你明白懂得而做不到，得不到受用，等於零，虽然明了等於无知，那就错了。
真实的受用是要做到，确实把境界转变过来。《楞严经》上佛说得好，「若能转境，则同如来」。学佛最高明的就是能转境界，不被境界所转。这个话要用今天白话来讲，就是我们在这个世间不被外面境界影响（就是不被境转），而我能影响外面境界，不被外面境界影响，这是真学佛，这真得受用。所以这是诚心。清净守法，戒也是守法，圣贤教诲我们要遵守，国家的法令规章要遵从，决定不能做违法的事情，这不可以。身心安稳，好的推让给别人，过失自己承当，这推德於人，人人都这样能做。你看效果：
【则可以福吾亲。】
不说我自己得福报，我的父母、我的家亲眷属都得福报，他的福报从哪得的？从我这里得的，我有福，一家人沾光。家有孝子，家有贤人，你在这个社会上大众，只要是沾到边的家亲眷属都感觉到荣耀。现在人说值得骄傲，这个话不好，骄傲是烦恼，荣耀可以。这是『福吾亲』的意思，对家庭讲的。对国家社会来讲：
【可以资吾君之安天下。】
『资』是资助、帮助。帮助国家领导人安定社会，化解冲突，落实到和平。这个社会安定和平，必定是繁荣兴旺。你一个人真修有这么多的好处，我们不能不知道。再看第五条：
【又有曰。佛之道与王道合。王道者。皇极也。皇极者。中道之谓也。】
这是古人有这个说法，『佛道』跟『王道』没有两样。什么是王道？王道是『皇极』。什么是皇极？『中道之谓也』。皇极就是中道，皇是大的意思，皇极就是大到极处，没有比这个更大的，中道。
【佛之道亦曰中道。不偏不邪。其旨相同。】
王也是大，也是指帝王、国家领导人，他统治这个国家，给这个国家人民带来幸福安定和平美满，那些理论跟方法都叫做王道，也叫做皇极，就是中道。儒家用中，懂得中庸之道；佛法也讲中道，中道第一义谛。什么是中道？『不偏不邪』。换句话说，处事待人接物，起心动念没有偏心、没有邪见，这是中道。这个宗旨没有两样，是相同的。第六条又说：
【又有曰。佛教之设。使人弃华而就实。背偏而归善。由力行而造於安行。由自利而至於利彼。其为生民之所依归者。无以加矣。】
这个我想是雍正皇帝他的见解，这个话应当是他说的。佛设立这一种教化，是教人『弃华而就实』，「华」是虚而不实，表面，「实」是真实、朴实。把这个虚而不实的场面，我们要舍弃、要远离，过朴实的生活。想想释迦牟尼佛当年在世（这是学佛人不能不知道的，不能不学习的），释迦要不出家，他一定是继承他父亲的王位，他过的是荣华富贵的生活。他能舍弃，他去作一个行脚僧，日中一食，树下一宿，他整个财产三衣一钵。用我们现在的话来说，他是过人间最低生活的水平，物质生活他是最低，精神生活他最圆满、最丰富。一生乐此不疲，快乐无比，天天跟大家讲经说道，那就是我们现在讲上课，为一切众生解答疑难杂症，诱导人去恶向善。
『背偏而归善』。「偏」是恶，教人断恶修善。『由力行而造於安行』，「力行」是开始学习很难，为什么？勉强压制自己的欲望。难舍能舍，难离能离，这是要自己跟烦恼习气像作战一样，要很认真的去打一仗，等到打胜了，克服了，就变成「安行」。这种生活过成习惯了，给你繁华的生活，你不会接受，你嫌它累赘，不知道这种生活的自在。正如同澳洲内陆的土著，土著安行，心安理得，理得心安。我们在《旷野的声音》这本书上读到的、报导的，我们觉得他很苦，他觉得我们很苦。确确实实，你要真想通了，他们自在，他们快乐，我们真苦！『由自利而至於利彼』，自利而后一定利益社会众生。『其为生民之所依归者，无以加矣』。这雍正赞叹到极处，我们应当要向佛学习，应当要依靠佛的教诲。从这个地方看到雍正对佛法认知的深度、了解的深度，所以他会用这些道理方法来治国平天下。现在时间到了，我们就讲到此地。