三福六和 （第二集） 2002/05/26 马来西亚山打根 档名：21-139-0002
诸位法师，诸位同修：
今天晚上我们接著跟诸位讲「六和」。三福六和是学佛的基础，佛法从哪里学起，一定要知道。净宗学会初成立的时候，这个因缘同修们应当要晓得，这个名称是夏莲居老居士提出来的，他老人家会集《无量寿经》圆满之后，提出「净宗学会」这个名称。他的提出使我们想到佛法的教学，前面跟诸位说过，要契机契理。契理不必说了，这是决定与自性性德相应；契机，机是众生的根器，要真正能做到契机，就是现代人所说的本土化与现代化，你才能做到契机。佛菩萨没有形相，没有一定的形相，在这个世间应化，经典上我们常常读到的「随机应化」，这个机就是众生，在哪一个地区应化，他的相貌就跟这个地区人完全一样，这才能契机。如果他在我们这个地区示现的跟本地人不一样，我们一定看他是外国人，我们的感受就产生障碍，我们为什么跟外国人学？
所以佛在印度示现，那个样子是印度人，印度人看了欢喜；在中国示现，那个样子是中国人，中国人也很欢喜；在日本示现，那个样子是日本人。你们看看我们现在造的佛像，中国人造的佛像，中国人的面孔；西藏人造的佛像，一看那就是西藏人；泰国小乘佛教你看释迦牟尼佛的佛像，下巴尖尖的，就是泰国人；日本人的佛菩萨，一看就是日本人。他有没有做错？没有做错，本土化跟现代化。所以早年我在美国，在美国也住了不少年，美国的佛教也挺兴盛，我跟美国人说：「佛没有到美国来。」他说：「佛教传到美国差不多有一百年的历史，很多寺庙、很多法师在这边弘扬佛法，怎么说没有传到美国来？」我说：「你们仔细观察，在美国所有寺庙，哪一个像像美国人？」我这一说他就呆住、愣住了，没有一尊像是美国人，没有一尊菩萨像是美国人，所以佛菩萨没有到美国来。
在哪个地区示现，一定示现本土的相貌，我讲了几十年。大概是三年前，我在马来西亚，好像是在马六甲古城那边有一个缅甸寺庙，同修们带我去参观，我在大殿上看到三十多尊释迦牟尼佛。统统是释迦牟尼佛，面孔都不一样，它下面写的是印度的释迦牟尼佛，印度像；中国的，中国人的像；西藏的，西藏人的像；尼泊尔的，尼泊尔人的像；日本的、韩国的、泰国的、越南的，每一个面孔都不一样，正确！所以本土化跟现代化比什么都重要，佛度现代人，不是度古人，古人已经过去了，佛要度现代人；也不是度未来人，度现代人，所以这个认知非常重要。佛的相随著大家的相貌变化，佛的生活环境也跟大家生活环境一样，总不能两样。居住的房子，现在盖个寺庙还要盖宫殿，哪一家的房子盖成宫殿的样子？佛教传到中国盖宫殿，那是正确的，为什么？中国帝王住的是宫殿，比照帝王居住的环境，给佛造房舍。现代已经走向民主，国家领导人办公的场所已经不是从前宫殿的那个样子。
最奇怪的是在外国，我在许多国家里面看到，中国的法师在外国建寺庙，一定是盖中国宫殿式的，所以当地的信徒不进门。为什么？一看是外国文化。你在那个地方，在外国建道场，你的目的是度外国人？还是度中国华侨？所以接引的对象都是中国华侨，外国人一个不进来。那我们想想，汉朝时候摩腾、竺法兰这两位尊者到中国，如果当时盖寺院盖印度的样子，他们还保持印度那种生活习惯，我相信我们中国人不会进他的寺院，一看是外国人。这些大德到中国来，了不起，住的是中国形式的房子，穿的是大袖的衣服，这衣服是汉朝的，汉朝一般的礼服叫海青。他不穿印度的衣服，穿中国的海青，生活完全跟中国人一样，我们中国人欢喜，尊敬他，跟他融成一片。你看看，祖师大德他们懂，现代人不懂。基督教在中国为什么不能像佛教那样的发扬光大，拥有那么多的信徒？什么原因？他盖的是外国式的教堂，中国人一看，洋鬼子，不进去！如果他懂得这个道理，神教化众生是平等的，到中国来建教堂也建成宫殿式的，那他的信徒就多了，他不晓得。
耶稣的塑像要塑成中国人的面孔，他不晓得这个道理，所以他在中国传教一百多年，大概有一百五十年，有一个牧师几乎掉眼泪跟我说：「基督教在中国传教一百年」，那个时候是一百年，我在很年轻的时候，还没有学佛的时候，他告诉我：「全中国才只有一百万信徒，中国人好难信教！」他不晓得这个道理，全部搞你那个样子，中国人怎么能接受？同样道理，中国人传佛教传到外国去，佛像是中国人的面孔，建筑也是中国人的形式，你们外国人不是一个都不进来吗？同样道理！我这个话说到此地，你们有没有体会到？在山打根这个地方有几个寺庙，有几个当地人进来？还不是以华侨为主吗？为什么马来人不进来？佛像不是马来人的样子，道场也不是马来人的建筑，重要！
所以我在美国达拉斯建了个道场，我那个道场建筑形式是美国的形式，里面供的佛像，也供西方三圣。阿弥陀佛印度人，一看就晓得是印度人，观音菩萨是中国人，大势至菩萨是美国人。我原本希望三尊像全部是美国人的面孔，我只是说说，有一位同修，到现在我也不晓得是哪一位，他画三张西方三圣的油画像送给我，由基金会转交给我。我打开来一看，我很喜欢，但是他不完全是美国人，只有大势至菩萨是美国人的像，观音菩萨是中国人，阿弥陀佛是印度人，也不错！也好，我就供在美国这个道场。所以美国人一看，这菩萨是我们美国人，感情不相同了。一定要懂得，我们在马来这个国家，造的菩萨像、佛像一定是马来人的面孔，普度众生。
所以当时摩腾、竺法兰到中国，造的佛像造中国人的面孔，他有道理，这才与经典的教诲相应。佛菩萨没有一定的相，随众生变现。《楞严经》上说得很好，随心应量，「随众生心，应所知量」，讲得多好！活活泼泼！这是学佛普通的常识，我们要融入不同的族群、不同的文化。佛法比什么都殊胜，但是你如果对佛法不了解，你还有分别、你还有执著，那就错了，你把佛法曲解、错解了，《开经偈》上讲「愿解如来真实义」。尤其是《华严经》，在现代这个时代，不能不读《华严》，《华严》是把虚空法界各个不同的族群、不同的文化融合在一起，融合又不破坏，真的是了不起！佛法在世间，不坏世间法。
所以经题用《华严》，这是翻经的人省略；照梵文经题的意思来翻，是「杂华庄严」。把这个世间比喻成一个大花园，「杂华」，杂华就是花园里面有许许多多花卉的品种，不是一种，什么样的花都有。在一个花园里面，美不胜收，共同在一个花园，彼此不相妨碍，才显示这花园之美，不是独一。其他的品种都不要，只要一种，那有什么好看？你想想看这个经题，杂华就是不同的国家、不同的文化、不同的宗教、不同的族群共同在一起生活，这就是「杂华庄严」。从经题你就能想到这部经里面的义趣，佛在这里到底教我们什么。
在古时候资讯不发达，交通不方便，所以确确实实有一些人老死不相往来，真的不是假的。有人一生县城都没有去过，生长在乡下，他一生就在那个乡下、那个地区，城市没去过，所以人的思想很保守。现在科技发达、资讯发达，全世界无论在哪个地方出一点小小的事情，我们立刻在报纸、在电视里面就看到。交通方便，所以现在地球变成一家人。有人说地球村，我们共同住在地球村，往来频繁。再不能够保守，再保守那你就错了。从前可以，现在不可以，从前不往来，现在要往来。所以对於这个地球上所有不同的国家、不同的族群，他们的历史、他们的文化、他们的地理、他们的思想，我们都要了解，然后要知道怎样和他们相处，相处得像一家人一样。这个学问就是佛法，所以佛法确确实实是多元文化社会教学的好教材，现代人不能不学习。唯有学习佛法，我们才懂得怎样跟人家和睦相处，怎样能够过幸福美满的生活。佛教给我们从哪里做起？从三福，三福是提升自己的品德。六和是完全跟别人相处要和睦，一切诸佛如来对於和睦相处是最尊敬的。
我们今天还得留一点时间跟诸位做一个三皈依，三皈依的誓词里面，「皈依僧，众中尊」，这句话什么意思？僧是梵语，「僧伽耶」，它的意思是和合的僧团，和合的团体。「众」，在古时候印度就是讲团体，四个人以上在一起生活或者在一起学习，四个人称为众，四个人以上就叫做众。这个团体叫僧团，僧意思就是和合，僧团是和合的团体。和合团体，诸佛护念，龙天善神尊敬，所以它是所有一切团体里面最值得人尊敬的；「尊」，就是现在人讲值得人尊敬。为什么？它和合没有争执，互相合作，这个团体是最值得尊敬的。和合，佛教导我们，六个等於说是戒律六条，这六条一定要遵守。四个人在一起，例如一个家庭，如果家庭夫妻两个，有两个小孩，一家四个人能够修六和敬，你的家庭就是僧团。僧团就是和合团体，你这个家庭一切诸佛都加持你、都保佑你，一切善神都护持你，你为什么不肯做？中国谚语常讲「家和万事兴」。
所有团体，佛讲的这个僧团，僧团的意思是广义，不是狭义，讲僧团你就想到出家人，那你就想错了。僧，在家人也可以称僧，只要你修清净心。僧两个意思：六根清净、一尘不染，这是第一个意思；第二个意思是与大众相处和睦，遵守佛的这六个戒条。不论是在家出家的团体，都叫做僧团。佛教有一些称呼，我们要懂得，学佛的人要懂得。称法师、称和尚、称阿闍梨，在家、出家都能称，男人女人都不分。和尚是印度话，什么意思？老师。老师，出家人可以做老师，在家人也能做老师。男众是我的老师，女众也可以做我老师，所以不分在家出家，不分男众女众。但是和尚这个老师是最亲密的，直接指导我们；不是直接教我的、指导我的，我们没有这个关系，不称和尚，称什么？称阿闍梨。
阿闍梨是梵语，翻成中文叫轨范师，他的思想行为可以做我的模范，但是他不一定教过我的书，他是社会上一个好人、好典型、好模范，我们中国人通常称法师。所以法师不分在家、出家，不分男人、女人，只要教学都称为法师。以佛法教导众生，我们现在一般习惯上讲讲经说法，出家人也行，在家居士也行，你只要发心出来讲经说法，你都是法师。但是我们现在中国一般习惯上出家称法师，在家称居士，不称法师。实际上，法师、阿闍梨、和尚都是在家出家通称的，这个道理我们要懂。只有优婆塞、优婆夷，决定是在家居士，比丘、比丘尼一定是出家的，这不能够错用。在家不可以称比丘、比丘尼，出家不可以称优婆塞、优婆夷，普通称呼一定要搞清楚、搞明白。
六和，这是讲做人。人与人相处头一个，佛教给我们「见和同解」，这句话就是现在社会上常讲的建立共识。只要是团体，团体的成员我们的想法看法是一致的，这就叫见和同解，不至於意见分歧。如果想法、看法不相同，在一起生活很困难，哪里不吵架？怎么会不斗争？见和同解以什么为原则？佛的方法非常高明，我们大家把自己的想法、看法统统放弃，不就相同了吗？并不是说我的想法、看法你要跟我一样，勉强你，也不是我跟你一样，我们大家把想法、看法统统放下，不就同了吗？高明！每个人把妄想分别执著都放下，都成佛了。所以佛佛道同，佛跟佛真的是完全相同，所以佛跟佛的相貌相同。菩萨跟菩萨的相貌大同小异，为什么？他还没有完全做到相同。菩萨的分别执著没有了，妄想没有断尽，无明没有断尽，菩萨跟菩萨无明多少也不一样，所以菩萨的相貌是大同小异。
佛的相貌完全相同，为什么？他妄想分别执著断尽了。佛用这个道理教我们建立见和同解，非常高明，叫人听到不能不服。但是话说起来容易，我们毕竟是凡夫，纵然我们肯放下、愿意放下，实实在在讲没有办法放下，那个妄念还是会起来。於是佛教初学，那就不得已用的方法：随顺经教，我们放弃自己的想法看法，我们随顺佛陀的教诲。那是不是又有人说：你还不是被释迦牟尼佛牵著鼻子走？这些话乍听起来好像有道理，其实一点道理都没有。怎么说它没有道理？要知道诸佛菩萨所说的话，都是从自性里头流露出来的，为什么？他妄想分别执著统统没有了，从自性里头流露出来。佛教我们，我们的想法看法、说法、作法也要从自性里头流出来。我们现在烦恼、业障太重，自性不能现前，释迦牟尼佛现前了，观音菩萨现前了，他们的想法、看法就是自性，我们的自性跟佛菩萨自性是一个自性，不是两个自性。所以随顺佛菩萨的教诲，就是随顺自性、随顺性德，哪里是被人牵著鼻子走？说这种话，那对於佛法完全是不了解，完全不通，我们决定不能受这种错误观念的影响。所以随顺佛菩萨的教诲是决定正确的，一切时一切处要放下我们的妄想分别执著，放下我们的烦恼习气，重要！天天干！
学佛之后，大家都晓得有个早晚课。我常常提醒同学们，早晚课是什么意思？绝对不是念给佛菩萨听的，佛菩萨才不要听。早课提醒自己，今天一天生活、工作、待人接物不要忘记佛菩萨的教训，这是早课真正的意义。晚课是反省、是检点，想想我这一天有没有做错事情？佛菩萨教我做的，我有没有做？佛菩萨教我不可以做的，我有没有冒犯？反省、检点、忏悔、改过自新，那是晚课。这样做早晚课，真实功德！如果你早晚课是把经咒念念，烧几支香、叩几个响头，你的生活行为、处事待人接物还是随顺自己烦恼习气，那你的罪过很重。为什么？泥塑木雕的菩萨像，早晨骗他一次，晚上又骗他一次，一年从初一到腊月三十，天天欺骗他，你的罪多重！所以早晚课要不懂得这个意思，错用了心，自己以为功德很大，其实天天在欺骗佛菩萨，你不堕地狱，谁堕地狱？
早晚课诵是会集本，佛并没有给我们定早晚课诵，佛只定三皈依。三皈依是佛定的，早晚课诵是祖师大德们编的。把经论里头重要的教训会集起来，帮助我们修学，我们要懂得。众生的根性，每一个时代不一样，所以早晚功课也要随著众生根性来修订。像国家的法律，这个大家都懂得，法律过了几年不适用，要重新修订，早晚课诵亦复如是。从前课诵本里面，早课寺院、庵堂里面都念楞严咒、十小咒，从前管用，为什么？都修定，特别是禅宗，帮助你修定。可是现在念楞严咒、十小咒不灵了，你的妄想杂念咒控制不了，不但念咒不能把妄想念掉，一面念一面打妄想，有什么法子？
净宗学会成立之后，我给我们净宗同学重新订一个早晚课诵。我的早课咒不要了，不要念咒，我们念《无量寿经》第六品，阿弥陀佛的四十八愿。希望早课我们一定要记住阿弥陀佛的心愿，我要跟阿弥陀佛同心同愿，跟佛相应。晚课我们也不要八十八佛忏悔文，晚课我们选《无量寿经》三十二品到三十七品。这一段经文讲什么东西？五戒十善。所以那是阿弥陀佛的行，晚课用这个来反省：我们今天一天的行持跟佛一样不一样？果然我们一天与佛同心同愿、同德同行，天天跟佛这样接近，不知不觉你也变成阿弥陀佛了。我们朝暮课诵，这个道理一定要懂，原理原则要掌握住。适合我们这个时代大众的根性、我们的需求，我们学了真管用。朝暮课诵多半还是讲的原理原则，细说在经典里面。
净宗同学现在依《无量寿经》修学的人很多，这部经夏老居士会集，是不可思议的事情。夏老居士究竟是什么人再来的？我们现在不好说，说了人家说我们造谣生事，决定不是普通人。就跟印光大师赞蕅益大师，蕅益大师作《弥陀经要解》，他曾经说过：「即使是古佛再来，替《阿弥陀经》写一个注解，也不能超过其上。」这是把《要解》赞叹到极处！有人听了这个话不服，印老说这个话是不是太过分？我就遇到有一位老法师，讲经说法很出名的，他曾经在我面前提过：印光大师这个话说得是不是太过分一点？我告诉他：一点都不过分。我们晓得印光大师是大势至菩萨再来的，他这样赞叹，那么蕅益大师我们想想，如果不是观世音，一定就是阿弥陀佛，否则的话怎么能注解得那么好？夏莲居老居士会集《无量寿经》，决定不亚於蕅益大师作《要解》，你就想想他不是普通人再来，你要是把他看作普通人，那就大错特错！
早年我在美国迈阿密，迈阿密是美国一个很奇特的城市，这个城市里面奇奇怪怪的人很多，我们中国讲特异功能，通灵的人很多。我在没到达那个地方之前，先把结缘的经书寄过去。他们有一个佛学社的组织，负责人是曾宪炜居士，以后出家了，听说现在又还俗了，他非常喜欢感应、喜欢神通，所以跟这些奇奇怪怪的人认识得很多。他把黄念祖老居士《无量寿经注解》给这些通灵的人看，有特异功能的人看。前面有夏莲居老居士一张照片印在这个书本上，这些通灵人看了这个照片，他说这个人不是普通人。曾居士问他：你怎么知道？他说：他身体是透明的；从照片上看，他身体是透明的。说明什么？说明他心地没有污染。而我们，他们来看的话是漆黑的，看不过去，为什么？贪瞋痴慢太多，自私自利太多。他身体是透明的，同时他讲他是再来人，现在已经不在世了，说得多准！我到迈阿密去的时候曾宪炜居士告诉我，他觉得很惊讶，在照片上怎么能看得出来？这些人我也跟他们见过面，确确实实他有跟一般人不同的地方。其他的我就不必说了，我们要尊重，这个本子会集得非常好。
以后我有缘遇到黄念祖老居士，我们两个一见如故。因为当年在海外弘扬这个本子只有我一个人，很艰苦；在中国大陆弘扬这个本子，黄念老一个人，他也很孤单、也很辛苦。我们两个遇到了，总算是还有一个人我们一起来弘扬这个本子。他告诉我，夏老往生之前跟学生们说，他这个会集本将来从海外传到中国。那个时候他们听了都莫名其妙，怎么会从海外传到中国？而且说这个本子将来会弘扬到全世界。现在当然大家相信了，我们在海外确确实实是普及到全世界了。夏老说这个话，几十年之后的这个现象，他能够预知，哪里是普通人？我们对他要有信心，依照这个本子修学肯定得好处。
我们见和同解就依这部经，我们对宇宙、对人生、对一切人事物的想法、看法，放弃自己的成见、妄想，完全随顺经典上的教训。一定要知道经典上所说的是我们自性性德的流露，随顺经典是随顺我们的性德。儒家讲得好，《三字经》上说：「人之初，性本善」，我们随顺自己的本善，《无量寿经》就是性德、就是本善，决定不能违背。这是大乘佛法的精华，大乘佛法的纲要。经典太多了，我们没有办法学习，这是纲要、这是精华，抓到这一部就够了，一生受用不尽。所以见和同解，我们要落实在这里头。纲要的纲要，精华的精华，我们写了二十个字，这二十个字可以说是我学佛五十年的心得，我们存心、我们用心决定要跟真诚、清净、平等、正觉、慈悲相应。真诚决定不虚伪，别人对我们虚情假意可以，我对别人真诚。为什么？他搞六道轮回，我这一生要作佛，我不再搞六道轮回，我不能跟他一样用心。他欺骗我，我点点头，应该的，为什么？六道众生，哪有不骗人的道理？我不能欺骗他，我要作佛、要作菩萨，哪有佛菩萨骗人的道理？我们走的路不一样。
众生的心不清净，顺自己心的就贪爱，不顺自己心的就瞋恨，不清净。我们要学佛菩萨，顺境不生贪念，逆境不生瞋恚，决定不为自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢所污染，常常保持自己的清净心，跟佛菩萨一样。第三，平等心，众生的心不平等，为什么？有我，我总比你强一点。连街边上，现在此地没有，美国都有、中国有，要饭的乞丐，看到有钱人驾好车从他面前过，他还要鼻子哼一声：「有什么了不起！不过有几个臭铜钱而已！」你看看他的傲慢心它在，贫贱到极处还不服输，还觉得自己比别人高一等，平等心没有。佛菩萨的心是平等的，一切众生皆有佛性，它怎么不平等？所以，佛菩萨讲的平等是真平等。一切众生既然有佛性，当然就像《华严经》上所说的，「皆有如来智慧德相」，这是平等。现在为什么不平等？佛说出原因，因为你有妄想分别执著，所以才不平等；你要把妄想分别执著放下，跟佛就完全平等。
平等里面，我们怎样对待人？你看看诸佛菩萨表现的谦虚尊敬，在人面前自己要谦虚，一定尊敬别人。这个不是高下，这叫真平等。平等不是说傲慢，「我跟你一样，你有什么了不起？」这是傲慢，这不是平等；平等一定是谦虚卑下，尊敬别人。儒家的礼是自卑而尊人，佛法的戒律亦复如是。五十三参每一位善知识跟善财说法，自己都非常谦虚，尊重其他的善知识，赞叹别人。五十三位善知识，没有一个说：你到我这里来学习就可以，不必到别人那里去。你看不到一个人说这种话的。都是自己谦虚，「无量无边的法门我只懂一个，其他那些善知识都非常高明，比我懂得多，你到他那边参学。」佛菩萨做出榜样来给我们看。
正觉，正是不偏不邪，觉是不迷，这是属於性德。但是我们迷失自性太久，要想恢复自己的正觉，唯一的办法就是要读经，要向佛菩萨学习，从经典里面恢复自己的正觉。末后，那就是真诚心、清净心、平等心、正觉心起作用，就是大慈大悲。前面八个字是自受用，后面慈悲是对他，他受用，对待一切众生大慈大悲。慈悲就是真诚的爱心、清净的爱心、平等的爱心、正觉的爱心，我们从这个地方建立共识。这是跟谁共？跟诸佛如来共识，不是跟一般人建立共识。我跟诸佛如来建立共识，你也跟诸佛如来建立共识，那才叫真正共识，才不至於起副作用。见和同解要在这个地方奠定基础，这是和合的大根大本。世间人为什么不和？佛在经典告诉我们，四个人和睦相处，这个僧团就得诸佛护念、龙天善神保佑。这个世间只要出现一个僧团，我们全世界的人都沾他的光，为什么？不会有大劫难。全世界一个僧团都没有，别说四个人，四个人四个心，四个人四个意见，两个人都合不来，你就晓得这个事情多难！所以今天和合僧团没有了。
早年我在台湾讲经，有一个老居士，这个老居士也往生多年了，赵默林老居士。有一天请我吃饭，说这个话三十年前了，台北市老火车站旁边有个功德林，我问他：「你为什么要请我吃饭？」他说：「我今天有个重要的问题向你请教。」他说得很郑重。我说：「什么问题？」他说：「现在有许多人造破和合僧的罪，都要堕阿鼻地狱，这怎么办？」我听了之后，我说：「我们两个轻轻松松吃饭，没事。」他非常疑惑。我说：「破和合僧堕阿鼻地狱，这是佛在经上讲的，没错。」我问他：「你在哪里看到和合僧？」我这一问，他想了半天，笑了一笑，没有和合僧！庙里住两个和尚都打架、都吵嘴，哪来的和合僧？如果这个道场里头四个人真的修六和敬，你要是破坏他，你肯定堕地狱。没有，找不到，我说我学佛这么多年，不但一个道场没有看到，连听都没听说过，哪来的和合僧？这是事实。不但两个人合不来，说老实话，自己一个人，自己跟自己都合不来，现在到这种地步！真的不是假的，自己一个人都闹情绪，你说有什么办法？
中国古人讲「三人同心，其利断金」，所以我们读历史，每一个朝代的帝王取得政权，他们只有几个人？你打开历史看，中国、外国都没有超过十个人，他们只有五、六个人，五、六个人一条心、一个方向、一个目标，他能够建立一个政权，他能够享国几百年，能够传几十代，可见得心同、志同不容易。中国人讲同志，同志是古人讲的，古人讲同志就是佛家讲的见和同解。所以见和同解的这个团体，我们中国三个人是众，印度四个人叫众，这样的团体值得人尊敬，我们应当要学习。从哪里做起？从家庭做起，家和万事兴。家不和你还会有什么成就？你所有成就都会落空，纵然有成就，是昙花一现，你的事业、你的成就不能持久，顶多在你一生，你死了以后就败了；有的人到晚年都保不住，风光一时，到晚年破产，这我们常常看到。你仔细去打听打听，他家一定不和，家要和他不会破产。然后你想想古圣先贤的话，你可以去测验一下，看看是不是真的。如果你试验的话，真的是屡试不爽，你才晓得古人的话有道理，这是最重要的，和睦相处的根本。能够跟一家人和，就能跟一国人和，就能跟全世界的人和睦相处。
六和第二个是「戒和同修」，这个戒不是讲戒律，六和敬的戒跟六度的戒不一样，不是一个意思。这个戒，用现代的话来讲是守法、守规矩。团体里面的成员各个都懂得守规矩，不会违规，所谓家有家规、国有国法。公司行号也有章程，也有办事的细则，从老板到员工各个遵守，守法，你这个团体有秩序，不乱。所以一定要培养守法的精神、守法的理念，然后才真正能做到「身和同住」，共同在一起生活，共同在一起工作。「口和无诤」，没有争论，争论都是意见不合。破坏道场的是什么？话太多。古人说的话，愈想愈有道理，「知事多时烦恼多，识人多处是非多」，你认识人太多，遇到人讲什么？张家长、李家短，都在那里拨弄是非，无事生非，造谣生事，你把社会的安定和平破坏了。
造业最容易造的是口业，佛教我们守口如瓶。道场要怎样能兴旺？怎样用功我们功夫能够得力？只要不说话就行了。所以我们在古晋建个念佛堂，悟忍法师到那边去照顾那个道场，我教她一句话，你将来成为一代祖师。什么一句话？不说话。你这个念佛堂这个道场，无论哪个人去，进到你这道场，就不准说话。你住一天，一天不能说话；住十天，十天不能说话；住一年，一年不能说话。说话，出去，不要你！只要在那里三年不说话，人心就定了，他就得念佛三昧，他就成就了。一天到晚讲话，功德都从嘴巴漏掉了。功德没有了，造作无量无边的罪业，修行人哪有那么多的话好说？
所以我劝大家，不要知道的事情不要知道，不看报纸、不看电视、不听广播，人家问今天这个世界怎么样？今天世界很太平，没事。你们天天看，不但看，还特别去打听，你的心怎么能定下来？所以你们生活在五浊恶世，生活在大乱之世，我生活在净土、在清凉世界，我没事，天天没事。你们的事情很多，我没有事情。在秽土里面，你懂得住净土，那你就高明了。在恶世里面，你能够居住在纯净纯善之世，这是佛菩萨。所以不但我不去接触这些事，人家来告诉我我也不听。你来跟我讲，我「阿弥陀佛」就把你拒绝了，你要讲跟别人讲去，不要跟我讲，我不要听这个。
所以修行人要能得三昧，这是非常非常重要。你念佛，你要得念佛三昧；你学《华严》，你要入华严三昧；你学《法华》，你要得法华三昧，你才得受用。什么叫三昧？《弥陀经》上讲的「一心不乱」，一心不乱就是三昧。无论修学哪个法门，都要以一心不乱为标准。所以知道的事情不要太多，不关自己的事情你要知道那么多干什么？连老师教我们学经教，都教我们学一部，不准我们看很多经，为什么？三昧！你这样容易得一心不乱。经典看太多了，看出麻烦出来，看到最后连释迦牟尼佛都不相信。为什么？这部经里头释迦牟尼佛说有，那部经上说空，到底是有是空？麻烦就来了。看一种，不要看第二种。要知道释迦牟尼佛一生没讲过经，他讲的是什么？是给众生治病的。众生的病执著有，佛就讲空，破他的有，他得利益。众生执著空，佛说有；执著有，佛就讲空，那个听的人都开悟，都得利益了。
你这个糊涂人看到又空又有，「释迦牟尼佛头脑有问题，到底是空是有？」佛没有讲错，你自己搞错了，经不是跟你讲的。所以经只能学一种，一种里面得到三昧，开悟了，再看其他的你就都懂，就没有问题了。你没有开悟、没有得三昧，你要是看多了，到最后佛都不相信，麻烦来了，学佛变成魔了。所以，怎么样把心定下来，这是我们修学成败的关键。古人用的方法好，止语，不说话，不说话你也就没有念头，心自然就定下来。「口和无诤」，言语愈少愈好，也是养生之道。有人感觉得气血不足，为什么不足？话太多了，话太多伤气。事情愈少愈好。现在很麻烦，每一个家庭有电视、有电话，很讨厌！修行人电视不要了，电话拔掉不听，我有事情找人，我就把它插上；我没有事情的时候我就拔掉。这个方法好，省很多事情。所以这是六和里头很重要很重要的修学方法，「口和无诤」。
「意和同悦」，那是我们佛法讲的「法喜充满」，儒家讲「学而时习之，不亦悦乎」。学习、读书、诵经、学佛，自然有一番乐趣，那个乐是真乐，跟世间的乐不一样。世间人现在以为那些欢乐场所，夜总会那些，到夜总会去干什么？吸毒、打吗啡、找刺激，不是真乐。真的乐像泉水一样，是内心里面涌出来的，那是真乐。世间人不懂得，他体会不到。
最后一条「利和同均」，这一条是说什么？就是教我们要广行布施。我们有福，福要跟一切众生共享，是真的福报。福不能自己独享，独享很快就享完；跟一切众生共享，你的福报生生世世享不尽。你看看佛菩萨所作所为，我们就明白了，永远享不尽的福报，他是怎么修的？他的福报跟一切众生共享。我出家学佛，明白这些道理，你们今天看我，昨天我们访问净宗学会，供养有一盘红包，我都给他们了。今天普济寺法师给我供养，我就丢到他们功德箱里，这是利和同均。我要是把这供养都带走，这个地方缘就没有了；我统统给他，我的缘结得很深，下一次我来的时候，这个缘更胜，那是真正的福报。所以不要把这些皈依供养统统带走，这个缘断掉了，你下次来人家不欢迎你，很现实的。所以你看看我是哪个地方供养我的，一定给那个地方的常住，我跟他有缘。无论我到哪个地方，我的法缘永远是那么样的胜，我是这样结的，一分钱不带走。我身上有钱的时候，你们需要，我还会捐助给你，我会帮助你，我不会带一分钱走。
过去演培法师问过我，也是特别请我吃饭，在新加坡灵芝，我第一次到灵芝是演培法师请我去吃饭。他就问我一个问题，他说：「净空法师」，我们是好朋友了，「你的法缘很盛，你能不能教教我？」我说：「这个很简单，广结善缘，你的缘就盛了」。「怎么结法？」「布施！」他听了这个话他就皱眉头说：「我很孤寒，所以法缘不盛。」确实他写了不少书，后面都是「版权所有，翻印必究」。有一年他到台湾来看我，我那个时候住在「佛陀教育基金会」，我们印了很多书，都是在全世界结缘的。他仔细看看，他一本都没有，他问我：「我的书你为什么不印」？我说：你后头有「版权所有，翻印必究」，我怎么敢印？我学佛要持戒、要守法，我不敢印。他一句话没得说。我说：「你如果后头没有这八个字，我会把你的书流通到全世界，因为这八个字我不敢动。」
心量要大，念念要利益众生，利和同均。所以利决定不能自己享受，自己享受也很快就享完。积功累德不容易，多少生多少世累积的功德，要不懂得，一生一下就报完，十几年、二三十年就报掉，就没有了，那多可惜！一定要懂得福报要跟一切众生共享。想想释迦牟尼佛，那么大的福报，自己生活很平常、很简单、很朴实，那叫真正会享福。为什么？每天吃得饱、穿得暖，有个小房子可以遮避风雨，无牵无挂、无忧无虑，念念都帮助一切众生，你说这个人生多快乐、多自在！一无所求，众生自自然然恭敬你，这是懂得生活、懂得做人。
六和敬如何落实？诸位同修一定要知道，佛教给我们的四摄法。四摄法到底是什么意思？很多人不理解，四摄法用现在的话来说，是交际法。因为人是社会动物，人与人一定要往来，往来怎么交际？现在讲公共关系，就是佛家有公共关系法，有交际应酬的法。这个交际法最小的范围用在夫妻，夫妻为什么百年好合？懂得交际法，这佛的四摄。四摄头一个「布施」，布施又有特别的讲法，这个布施是多请客、多送礼，四摄法里头的布施是请客、送礼。夫妻关系虽然最密切，先生常常请太太，太太也常常请先生；出门到哪里去，总带一点小礼物，不要忘记他，感情就能够永远保持，你的家庭会和睦。你要不懂得这些方法，怎么样把家庭凝聚成一体？佛这个四摄法，好！我们今天跟许许多多不同的宗教族群往来，为什么跟他搞得这么好？我完全用四摄法，佛教给我们的。
第二个「爱语」，爱语是真正关怀他。第三个是「利行」，我们所作所为决定对他是有利益的，决定对他没有伤害的。第四个是「同事」，同事简单的说，可以讲共同生活、共同工作，共同做积功累德、利益众生的事业，连这些日常很小的事情、琐碎事情，佛都教导我们。许多人也讲经说法、也懂得，他不会用，他不能用在生活上，不能用在人与人接触上，所学非所用，很可惜！我们学了要会用，用了真的有效果，你就会感觉得很快乐。所以六和，我们从家庭做起；在家居士从你的公司行号做起，老板跟员工修六和敬，那就是六和的团体，诸佛护念，龙天善神拥护。再扩大就是社会的团体，乃至於国家、世界，一层一层往外面去推，社会安定、世界和平不是做不到的。
所以教学比什么都重要，佛法是教育，讲经是上课，是来接受佛陀的教育。一个道场建立，如果把教学废弃了，过失很重。发心出来讲经、教学，功德第一大。早年我们在台中亲近李炳南老居士，老居士有道德、有学问，见识很广，他看到我们这些学生福很薄的、寿命很短的，他一看就知道，那个人短命，这个人没有福报，他就劝他发心出来讲经，全心全力为佛服务。续佛慧命、弘法利生是为佛服务、为众生服务，这个功德最大。没有福报能够变成有福报，短命会变成长寿，他用这个方法帮助一些无福无寿的学生，都收到很好的效果。「佛氏门中，有求必应」，这个话是真的，不是假的。希望同学们，我们认真学佛，一定要从三福六和，从这上面认真来学习。要订进度，两年顶多三年我一定把这个基础打好；如果不订进度，就遥遥无期，那个很难有成就。能够在一年当中做好，这是最高等的；两年是中等的，三年就是佛家讲下品。不能够超过三年，把这个基础奠定好，然后无论修学哪个法门，你这一生当中肯定有成就。今天我们谈话就到此地。
下面还有十五分钟的时间，我们给大家做一个三皈的仪式。这个三皈依，我也概略的给同学们说说。这是佛教教学入门重要的仪式，可以这么说法，也是最重要的课程。这个课程时间至少也是一堂课，这一堂课正规来讲是两个小时，给你上这堂课。皈是回归、回头，依是依靠，「皈依」两个字的意思一定要搞懂。从什么地方回归？从错误回头，我们在自己日常生活当中，待人接物，我们的想法错了，我们的看法错了，我们的说法、作法都错了，从错误回过头来，要依正确的。八正道里面讲的正思惟，正确的思想、正确的见解、正确的言行，这个教你真的回归，真的有依靠了，「皈依」两个字是这个讲法。邪正的标准是什么？佛跟我们说了三条：佛、法、僧三宝。佛陀在世讲这些话，大家没有问题，都懂得佛的意思。可是这个法传到今天已经三千年，愈传愈讹，现在我们对「佛、法、僧」三个字的意思不懂，听到「佛」就想到佛像，听到「法」就想到经典，听到「僧」就想到出家人，统统搞错了。
我初学佛的时候，实在讲头一部接触的经典是《六祖坛经》，丁福保的《笺注》，我是度假在朋友家里住了一个星期，他们家书房里有佛经，我看得很欢喜，七天就把这注解连经文看完。以后学佛，我忽然想到一桩事情，六祖大师传授三皈，为什么不用「佛法僧」？你看经上讲的，他教人皈依是「皈依觉、皈依正、皈依净」，他没有讲「皈依佛、皈依法、皈依僧」，我感觉得很惊讶、很奇怪，为什么六祖大师给人家授三皈，跟别人不是一个讲法？於是我就想到，大概在唐朝那个时候，一般人传授三皈就已经产生错误的见解，所以他老人家不用「佛法僧」这个名词，用「觉正净」；然后加以解释，「佛者觉也、法者正也、僧者净也」，这一解释我们就懂得了。真正的皈依是什么？是皈依觉正净。觉是自性佛宝，正是自性法宝，净是自性僧宝，所以那个皈依叫「三自皈」。
你们做早晚课的时候，最后打三皈，「自」皈依佛、「自」皈依法，那个「自」是皈依自性，这个跟佛法就相应。佛法叫内学，不是向外求，从内心里头求。这样一说，我们就明白了。皈依佛是什么意思？觉的反面是迷惑，我们从迷惑颠倒回过头来依自性觉，这叫皈依佛。法是正知正见，我们从错误的思想、错误的见解回过头来，依自性正知正见。皈依净，净的反面是染污，我们从一切污染，现在讲的是思想的污染、见解的污染、精神的污染、身体的污染，从一切染污回过头来，依自性净，依清净心，这就对了。所以佛把学习修行的总纲领、总原则传授给我们，这叫做佛弟子。一切时、一切处，我们都要警觉到、提醒到，我要依靠觉正净。觉不容易，我们想觉，可是没有办法离开迷惑。正也不容易，净也不容易。所以我们净土宗是从净门下手，修清净心，远离一切染污。清净心得到了，正知正见自然现前，觉而不迷也就得到了。所以这三个字，一个得到，三个都得到。
我们再看佛教里面宗派很多、法门很多，你把它归纳一下，不外乎这三大类。禅宗、性宗走觉门，他们要求的是大彻大悟、明心见性，觉而不迷。教下走正门，用经典、经教修正自己的知见，用这个方法。净土宗跟密宗是走净门，修清净心。我们所依靠的，诸位一定要知道，三福六和，不管你修哪个法门，是共同的依靠。佛说这是「三世诸佛，净业正因」，这是佛法，不论大乘小乘、宗门教下、显教密教，这是共同的基础，比什么都重要，我们不能不知道。所以晓得这个三皈，我们从哪里归？依什么？你搞清楚、搞明白，我们这个三皈没有白受。真的接受，真的依教奉行，你三皈就得到；否则的话，那是假的，拿一个皈依证，没有用处的，这是形式。皈依证发给你，你自己并没有皈依，也没有回头、也没有依靠，还是依靠你自己的烦恼习气，那么这一张皈依证对你不但没有好处，有害处。为什么？你破坏佛教的形象。什么证据？这是证据，严重！这不是开玩笑的。这个仪式教给你从迷邪染回过头来依觉正净，你还搞迷邪染，你违背这里头的教诲，我们一定要明白这些道理。
果然能够依教奉行，完全真的照做、真的回头、真的依靠觉正净，我们今天总还得落实，要不落实，大家皈依没有依靠。皈依不是皈依一个法师，皈依法师那你就错了，那罪过很重。我们皈依佛，哪一尊佛？阿弥陀佛。为什么不皈依本师释迦牟尼佛？释迦牟尼佛教我们皈依阿弥陀佛，你要晓得这个意思。我们皈依阿弥陀佛，才是释迦牟尼佛的好学生，听话！佛教我们皈依阿弥陀佛，你偏偏不相信，还要皈依释迦牟尼佛，释迦牟尼佛摇头，这个学生不听话，要懂这个意思。皈依法，法就是《无量寿经》、《阿弥陀经》、净土的五经一论，我们皈依法，法是这个。皈依僧，哪个僧？观音、势至，圣贤僧。我们现在凡夫僧不可靠，靠不住，我们要依圣贤僧。圣贤僧他代表的意义我们要懂得，观音菩萨代表慈悲，大势至菩萨代表智慧，现在人讲理智，所以皈依这两位圣贤僧，就是我们在日常生活当中要依理智，不要依感情，要依慈悲，不依自私自利，这是三宝就落实了。我给大家传授、给大家做证明，这里说的是很简单、很扼要，诸位一定要记住。
三皈传授，我们过去曾经讲过三次，留的有录像带、有录音带。另外还有同学依照录音带写成一本小册子《三皈传授》，希望大家要多看、要多听，真正懂得三皈的意义、三皈的修学方法，我们才真正得到三皈。真正得到，佛说的话是真的不是假的，有三十六位护法神日夜保护你，我们相信佛这个话是真的不是假的，所以真正的佛弟子，诸佛护念，善神保佑。好，现在我给大家做一个仪式。记住！不是皈依净空法师，千万要记住，要是说错，这一过失很大。说错的时候，你就破坏僧团、分化僧团，要知道僧团是一体的。所以形式的三宝我要略说一下，形式三宝，佛宝是佛像，见到佛像，自己要晓得我皈依觉；见到经书，我想到我要皈依正；见到出家人穿这一身衣服，看到了，我要皈依净，不要问这个出家人是持戒破戒、是好人是坏人，一概不过问，不要去理会，见到他就想到我要六根清净、一尘不染，我要修六和敬，这就对了。这是形相的三宝，时时刻刻提醒你，那个功德就很大，怕你忘掉，常常提醒你。
我在此地是跟诸位做传授，把法传给大家，给大家做证明，不是皈依净空的，这一定要搞清楚。以后人家要问你，你皈依哪个师父？你可以说我皈依阿弥陀佛，阿弥陀佛是我师父，一点都没错。我们在佛像面前，用真诚心，我们读誓词，这等於宣誓是一样的意思，从今天起，我们发心做佛陀的学生。在没有读誓词之前，我们场地小、人多，我们就不要拜佛了，我们向佛行三问讯礼。跟著我，一问讯、再问讯、三问讯。这个誓词要念三遍，跟著我念：
阿闍梨存念：我弟子妙音，始从今日乃至命存，皈依佛陀两足中尊，皈依达摩离欲中尊，皈依僧伽诸众中尊。
向佛像一问讯。
阿闍梨存念：我弟子妙音，始从今日乃至命存，皈依佛陀两足中尊，皈依达摩离欲中尊，皈依僧伽诸众中尊。
向佛像一问讯。
阿闍梨存念：我弟子妙音，始从今日乃至命存，皈依佛陀两足中尊，皈依达摩离欲中尊，皈依僧伽诸众中尊。
向佛像行三问讯，一问讯，再问讯，三问讯。礼成，大家请坐。
还有受五戒的，受五戒的同修站起来，人不多，站面前好了，前面站一排。
我们先向佛像行三问讯礼。一问讯，再问讯，三问讯。
受五戒法，也在皈依证的后面，誓词也是要读三遍，大家跟著我念。
阿闍梨存念：如诸圣阿罗汉，乃至命存，不杀生，不偷盗，不欲邪行，不虚诳语，不饮诸酒，我弟子妙音，始从今日，乃至命存，不杀生，不偷盗，不欲邪行，不虚诳语，不饮诸酒，亦如是，此即是我五支学处，是诸圣阿罗汉之所学处，我当随学随作随持。
向佛像一问讯。
阿闍梨存念：如诸圣阿罗汉，乃至命存，不杀生，不偷盗，不欲邪行，不虚诳语，不饮诸酒，我弟子妙音，始从今日，乃至命存，不杀生，不偷盗，不欲邪行，不虚诳语，不饮诸酒，亦如是，此即是我五支学处，是诸圣阿罗汉之所学处，我当随学随作随持。
向佛像一问讯。
阿闍梨存念：如诸圣阿罗汉，乃至命存，不杀生，不偷盗，不欲邪行，不虚诳语，不饮诸酒，我弟子妙音，始从今日，乃至命存，不杀生，不偷盗，不欲邪行，不虚诳语，不饮诸酒，亦如是，此即是我五支学处，是诸圣阿罗汉之所学处，我当随学随作随持。
愿阿闍梨证知，我是优婆塞，皈依三宝，受五学处。
向佛像行三问讯礼。一问讯，再问讯，三问讯。好，恭喜大家，诸上善人。
诸位法师，诸位同修：
今天晚上我们接著跟诸位讲「六和」。三福六和是学佛的基础，佛法从哪里学起，一定要知道。净宗学会初成立的时候，这个因缘同修们应当要晓得，这个名称是夏莲居老居士提出来的，他老人家会集《无量寿经》圆满之后，提出「净宗学会」这个名称。他的提出使我们想到佛法的教学，前面跟诸位说过，要契机契理。契理不必说了，这是决定与自性性德相应；契机，机是众生的根器，要真正能做到契机，就是现代人所说的本土化与现代化，你才能做到契机。佛菩萨没有形相，没有一定的形相，在这个世间应化，经典上我们常常读到的「随机应化」，这个机就是众生，在哪一个地区应化，他的相貌就跟这个地区人完全一样，这才能契机。如果他在我们这个地区示现的跟本地人不一样，我们一定看他是外国人，我们的感受就产生障碍，我们为什么跟外国人学？
所以佛在印度示现，那个样子是印度人，印度人看了欢喜；在中国示现，那个样子是中国人，中国人也很欢喜；在日本示现，那个样子是日本人。你们看看我们现在造的佛像，中国人造的佛像，中国人的面孔；西藏人造的佛像，一看那就是西藏人；泰国小乘佛教你看释迦牟尼佛的佛像，下巴尖尖的，就是泰国人；日本人的佛菩萨，一看就是日本人。他有没有做错？没有做错，本土化跟现代化。所以早年我在美国，在美国也住了不少年，美国的佛教也挺兴盛，我跟美国人说：「佛没有到美国来。」他说：「佛教传到美国差不多有一百年的历史，很多寺庙、很多法师在这边弘扬佛法，怎么说没有传到美国来？」我说：「你们仔细观察，在美国所有寺庙，哪一个像像美国人？」我这一说他就呆住、愣住了，没有一尊像是美国人，没有一尊菩萨像是美国人，所以佛菩萨没有到美国来。
在哪个地区示现，一定示现本土的相貌，我讲了几十年。大概是三年前，我在马来西亚，好像是在马六甲古城那边有一个缅甸寺庙，同修们带我去参观，我在大殿上看到三十多尊释迦牟尼佛。统统是释迦牟尼佛，面孔都不一样，它下面写的是印度的释迦牟尼佛，印度像；中国的，中国人的像；西藏的，西藏人的像；尼泊尔的，尼泊尔人的像；日本的、韩国的、泰国的、越南的，每一个面孔都不一样，正确！所以本土化跟现代化比什么都重要，佛度现代人，不是度古人，古人已经过去了，佛要度现代人；也不是度未来人，度现代人，所以这个认知非常重要。佛的相随著大家的相貌变化，佛的生活环境也跟大家生活环境一样，总不能两样。居住的房子，现在盖个寺庙还要盖宫殿，哪一家的房子盖成宫殿的样子？佛教传到中国盖宫殿，那是正确的，为什么？中国帝王住的是宫殿，比照帝王居住的环境，给佛造房舍。现代已经走向民主，国家领导人办公的场所已经不是从前宫殿的那个样子。
最奇怪的是在外国，我在许多国家里面看到，中国的法师在外国建寺庙，一定是盖中国宫殿式的，所以当地的信徒不进门。为什么？一看是外国文化。你在那个地方，在外国建道场，你的目的是度外国人？还是度中国华侨？所以接引的对象都是中国华侨，外国人一个不进来。那我们想想，汉朝时候摩腾、竺法兰这两位尊者到中国，如果当时盖寺院盖印度的样子，他们还保持印度那种生活习惯，我相信我们中国人不会进他的寺院，一看是外国人。这些大德到中国来，了不起，住的是中国形式的房子，穿的是大袖的衣服，这衣服是汉朝的，汉朝一般的礼服叫海青。他不穿印度的衣服，穿中国的海青，生活完全跟中国人一样，我们中国人欢喜，尊敬他，跟他融成一片。你看看，祖师大德他们懂，现代人不懂。基督教在中国为什么不能像佛教那样的发扬光大，拥有那么多的信徒？什么原因？他盖的是外国式的教堂，中国人一看，洋鬼子，不进去！如果他懂得这个道理，神教化众生是平等的，到中国来建教堂也建成宫殿式的，那他的信徒就多了，他不晓得。
耶稣的塑像要塑成中国人的面孔，他不晓得这个道理，所以他在中国传教一百多年，大概有一百五十年，有一个牧师几乎掉眼泪跟我说：「基督教在中国传教一百年」，那个时候是一百年，我在很年轻的时候，还没有学佛的时候，他告诉我：「全中国才只有一百万信徒，中国人好难信教！」他不晓得这个道理，全部搞你那个样子，中国人怎么能接受？同样道理，中国人传佛教传到外国去，佛像是中国人的面孔，建筑也是中国人的形式，你们外国人不是一个都不进来吗？同样道理！我这个话说到此地，你们有没有体会到？在山打根这个地方有几个寺庙，有几个当地人进来？还不是以华侨为主吗？为什么马来人不进来？佛像不是马来人的样子，道场也不是马来人的建筑，重要！
所以我在美国达拉斯建了个道场，我那个道场建筑形式是美国的形式，里面供的佛像，也供西方三圣。阿弥陀佛印度人，一看就晓得是印度人，观音菩萨是中国人，大势至菩萨是美国人。我原本希望三尊像全部是美国人的面孔，我只是说说，有一位同修，到现在我也不晓得是哪一位，他画三张西方三圣的油画像送给我，由基金会转交给我。我打开来一看，我很喜欢，但是他不完全是美国人，只有大势至菩萨是美国人的像，观音菩萨是中国人，阿弥陀佛是印度人，也不错！也好，我就供在美国这个道场。所以美国人一看，这菩萨是我们美国人，感情不相同了。一定要懂得，我们在马来这个国家，造的菩萨像、佛像一定是马来人的面孔，普度众生。
所以当时摩腾、竺法兰到中国，造的佛像造中国人的面孔，他有道理，这才与经典的教诲相应。佛菩萨没有一定的相，随众生变现。《楞严经》上说得很好，随心应量，「随众生心，应所知量」，讲得多好！活活泼泼！这是学佛普通的常识，我们要融入不同的族群、不同的文化。佛法比什么都殊胜，但是你如果对佛法不了解，你还有分别、你还有执著，那就错了，你把佛法曲解、错解了，《开经偈》上讲「愿解如来真实义」。尤其是《华严经》，在现代这个时代，不能不读《华严》，《华严》是把虚空法界各个不同的族群、不同的文化融合在一起，融合又不破坏，真的是了不起！佛法在世间，不坏世间法。
所以经题用《华严》，这是翻经的人省略；照梵文经题的意思来翻，是「杂华庄严」。把这个世间比喻成一个大花园，「杂华」，杂华就是花园里面有许许多多花卉的品种，不是一种，什么样的花都有。在一个花园里面，美不胜收，共同在一个花园，彼此不相妨碍，才显示这花园之美，不是独一。其他的品种都不要，只要一种，那有什么好看？你想想看这个经题，杂华就是不同的国家、不同的文化、不同的宗教、不同的族群共同在一起生活，这就是「杂华庄严」。从经题你就能想到这部经里面的义趣，佛在这里到底教我们什么。
在古时候资讯不发达，交通不方便，所以确确实实有一些人老死不相往来，真的不是假的。有人一生县城都没有去过，生长在乡下，他一生就在那个乡下、那个地区，城市没去过，所以人的思想很保守。现在科技发达、资讯发达，全世界无论在哪个地方出一点小小的事情，我们立刻在报纸、在电视里面就看到。交通方便，所以现在地球变成一家人。有人说地球村，我们共同住在地球村，往来频繁。再不能够保守，再保守那你就错了。从前可以，现在不可以，从前不往来，现在要往来。所以对於这个地球上所有不同的国家、不同的族群，他们的历史、他们的文化、他们的地理、他们的思想，我们都要了解，然后要知道怎样和他们相处，相处得像一家人一样。这个学问就是佛法，所以佛法确确实实是多元文化社会教学的好教材，现代人不能不学习。唯有学习佛法，我们才懂得怎样跟人家和睦相处，怎样能够过幸福美满的生活。佛教给我们从哪里做起？从三福，三福是提升自己的品德。六和是完全跟别人相处要和睦，一切诸佛如来对於和睦相处是最尊敬的。
我们今天还得留一点时间跟诸位做一个三皈依，三皈依的誓词里面，「皈依僧，众中尊」，这句话什么意思？僧是梵语，「僧伽耶」，它的意思是和合的僧团，和合的团体。「众」，在古时候印度就是讲团体，四个人以上在一起生活或者在一起学习，四个人称为众，四个人以上就叫做众。这个团体叫僧团，僧意思就是和合，僧团是和合的团体。和合团体，诸佛护念，龙天善神尊敬，所以它是所有一切团体里面最值得人尊敬的；「尊」，就是现在人讲值得人尊敬。为什么？它和合没有争执，互相合作，这个团体是最值得尊敬的。和合，佛教导我们，六个等於说是戒律六条，这六条一定要遵守。四个人在一起，例如一个家庭，如果家庭夫妻两个，有两个小孩，一家四个人能够修六和敬，你的家庭就是僧团。僧团就是和合团体，你这个家庭一切诸佛都加持你、都保佑你，一切善神都护持你，你为什么不肯做？中国谚语常讲「家和万事兴」。
所有团体，佛讲的这个僧团，僧团的意思是广义，不是狭义，讲僧团你就想到出家人，那你就想错了。僧，在家人也可以称僧，只要你修清净心。僧两个意思：六根清净、一尘不染，这是第一个意思；第二个意思是与大众相处和睦，遵守佛的这六个戒条。不论是在家出家的团体，都叫做僧团。佛教有一些称呼，我们要懂得，学佛的人要懂得。称法师、称和尚、称阿闍梨，在家、出家都能称，男人女人都不分。和尚是印度话，什么意思？老师。老师，出家人可以做老师，在家人也能做老师。男众是我的老师，女众也可以做我老师，所以不分在家出家，不分男众女众。但是和尚这个老师是最亲密的，直接指导我们；不是直接教我的、指导我的，我们没有这个关系，不称和尚，称什么？称阿闍梨。
阿闍梨是梵语，翻成中文叫轨范师，他的思想行为可以做我的模范，但是他不一定教过我的书，他是社会上一个好人、好典型、好模范，我们中国人通常称法师。所以法师不分在家、出家，不分男人、女人，只要教学都称为法师。以佛法教导众生，我们现在一般习惯上讲讲经说法，出家人也行，在家居士也行，你只要发心出来讲经说法，你都是法师。但是我们现在中国一般习惯上出家称法师，在家称居士，不称法师。实际上，法师、阿闍梨、和尚都是在家出家通称的，这个道理我们要懂。只有优婆塞、优婆夷，决定是在家居士，比丘、比丘尼一定是出家的，这不能够错用。在家不可以称比丘、比丘尼，出家不可以称优婆塞、优婆夷，普通称呼一定要搞清楚、搞明白。
六和，这是讲做人。人与人相处头一个，佛教给我们「见和同解」，这句话就是现在社会上常讲的建立共识。只要是团体，团体的成员我们的想法看法是一致的，这就叫见和同解，不至於意见分歧。如果想法、看法不相同，在一起生活很困难，哪里不吵架？怎么会不斗争？见和同解以什么为原则？佛的方法非常高明，我们大家把自己的想法、看法统统放弃，不就相同了吗？并不是说我的想法、看法你要跟我一样，勉强你，也不是我跟你一样，我们大家把想法、看法统统放下，不就同了吗？高明！每个人把妄想分别执著都放下，都成佛了。所以佛佛道同，佛跟佛真的是完全相同，所以佛跟佛的相貌相同。菩萨跟菩萨的相貌大同小异，为什么？他还没有完全做到相同。菩萨的分别执著没有了，妄想没有断尽，无明没有断尽，菩萨跟菩萨无明多少也不一样，所以菩萨的相貌是大同小异。
佛的相貌完全相同，为什么？他妄想分别执著断尽了。佛用这个道理教我们建立见和同解，非常高明，叫人听到不能不服。但是话说起来容易，我们毕竟是凡夫，纵然我们肯放下、愿意放下，实实在在讲没有办法放下，那个妄念还是会起来。於是佛教初学，那就不得已用的方法：随顺经教，我们放弃自己的想法看法，我们随顺佛陀的教诲。那是不是又有人说：你还不是被释迦牟尼佛牵著鼻子走？这些话乍听起来好像有道理，其实一点道理都没有。怎么说它没有道理？要知道诸佛菩萨所说的话，都是从自性里头流露出来的，为什么？他妄想分别执著统统没有了，从自性里头流露出来。佛教我们，我们的想法看法、说法、作法也要从自性里头流出来。我们现在烦恼、业障太重，自性不能现前，释迦牟尼佛现前了，观音菩萨现前了，他们的想法、看法就是自性，我们的自性跟佛菩萨自性是一个自性，不是两个自性。所以随顺佛菩萨的教诲，就是随顺自性、随顺性德，哪里是被人牵著鼻子走？说这种话，那对於佛法完全是不了解，完全不通，我们决定不能受这种错误观念的影响。所以随顺佛菩萨的教诲是决定正确的，一切时一切处要放下我们的妄想分别执著，放下我们的烦恼习气，重要！天天干！
学佛之后，大家都晓得有个早晚课。我常常提醒同学们，早晚课是什么意思？绝对不是念给佛菩萨听的，佛菩萨才不要听。早课提醒自己，今天一天生活、工作、待人接物不要忘记佛菩萨的教训，这是早课真正的意义。晚课是反省、是检点，想想我这一天有没有做错事情？佛菩萨教我做的，我有没有做？佛菩萨教我不可以做的，我有没有冒犯？反省、检点、忏悔、改过自新，那是晚课。这样做早晚课，真实功德！如果你早晚课是把经咒念念，烧几支香、叩几个响头，你的生活行为、处事待人接物还是随顺自己烦恼习气，那你的罪过很重。为什么？泥塑木雕的菩萨像，早晨骗他一次，晚上又骗他一次，一年从初一到腊月三十，天天欺骗他，你的罪多重！所以早晚课要不懂得这个意思，错用了心，自己以为功德很大，其实天天在欺骗佛菩萨，你不堕地狱，谁堕地狱？
早晚课诵是会集本，佛并没有给我们定早晚课诵，佛只定三皈依。三皈依是佛定的，早晚课诵是祖师大德们编的。把经论里头重要的教训会集起来，帮助我们修学，我们要懂得。众生的根性，每一个时代不一样，所以早晚功课也要随著众生根性来修订。像国家的法律，这个大家都懂得，法律过了几年不适用，要重新修订，早晚课诵亦复如是。从前课诵本里面，早课寺院、庵堂里面都念楞严咒、十小咒，从前管用，为什么？都修定，特别是禅宗，帮助你修定。可是现在念楞严咒、十小咒不灵了，你的妄想杂念咒控制不了，不但念咒不能把妄想念掉，一面念一面打妄想，有什么法子？
净宗学会成立之后，我给我们净宗同学重新订一个早晚课诵。我的早课咒不要了，不要念咒，我们念《无量寿经》第六品，阿弥陀佛的四十八愿。希望早课我们一定要记住阿弥陀佛的心愿，我要跟阿弥陀佛同心同愿，跟佛相应。晚课我们也不要八十八佛忏悔文，晚课我们选《无量寿经》三十二品到三十七品。这一段经文讲什么东西？五戒十善。所以那是阿弥陀佛的行，晚课用这个来反省：我们今天一天的行持跟佛一样不一样？果然我们一天与佛同心同愿、同德同行，天天跟佛这样接近，不知不觉你也变成阿弥陀佛了。我们朝暮课诵，这个道理一定要懂，原理原则要掌握住。适合我们这个时代大众的根性、我们的需求，我们学了真管用。朝暮课诵多半还是讲的原理原则，细说在经典里面。
净宗同学现在依《无量寿经》修学的人很多，这部经夏老居士会集，是不可思议的事情。夏老居士究竟是什么人再来的？我们现在不好说，说了人家说我们造谣生事，决定不是普通人。就跟印光大师赞蕅益大师，蕅益大师作《弥陀经要解》，他曾经说过：「即使是古佛再来，替《阿弥陀经》写一个注解，也不能超过其上。」这是把《要解》赞叹到极处！有人听了这个话不服，印老说这个话是不是太过分？我就遇到有一位老法师，讲经说法很出名的，他曾经在我面前提过：印光大师这个话说得是不是太过分一点？我告诉他：一点都不过分。我们晓得印光大师是大势至菩萨再来的，他这样赞叹，那么蕅益大师我们想想，如果不是观世音，一定就是阿弥陀佛，否则的话怎么能注解得那么好？夏莲居老居士会集《无量寿经》，决定不亚於蕅益大师作《要解》，你就想想他不是普通人再来，你要是把他看作普通人，那就大错特错！
早年我在美国迈阿密，迈阿密是美国一个很奇特的城市，这个城市里面奇奇怪怪的人很多，我们中国讲特异功能，通灵的人很多。我在没到达那个地方之前，先把结缘的经书寄过去。他们有一个佛学社的组织，负责人是曾宪炜居士，以后出家了，听说现在又还俗了，他非常喜欢感应、喜欢神通，所以跟这些奇奇怪怪的人认识得很多。他把黄念祖老居士《无量寿经注解》给这些通灵的人看，有特异功能的人看。前面有夏莲居老居士一张照片印在这个书本上，这些通灵人看了这个照片，他说这个人不是普通人。曾居士问他：你怎么知道？他说：他身体是透明的；从照片上看，他身体是透明的。说明什么？说明他心地没有污染。而我们，他们来看的话是漆黑的，看不过去，为什么？贪瞋痴慢太多，自私自利太多。他身体是透明的，同时他讲他是再来人，现在已经不在世了，说得多准！我到迈阿密去的时候曾宪炜居士告诉我，他觉得很惊讶，在照片上怎么能看得出来？这些人我也跟他们见过面，确确实实他有跟一般人不同的地方。其他的我就不必说了，我们要尊重，这个本子会集得非常好。
以后我有缘遇到黄念祖老居士，我们两个一见如故。因为当年在海外弘扬这个本子只有我一个人，很艰苦；在中国大陆弘扬这个本子，黄念老一个人，他也很孤单、也很辛苦。我们两个遇到了，总算是还有一个人我们一起来弘扬这个本子。他告诉我，夏老往生之前跟学生们说，他这个会集本将来从海外传到中国。那个时候他们听了都莫名其妙，怎么会从海外传到中国？而且说这个本子将来会弘扬到全世界。现在当然大家相信了，我们在海外确确实实是普及到全世界了。夏老说这个话，几十年之后的这个现象，他能够预知，哪里是普通人？我们对他要有信心，依照这个本子修学肯定得好处。
我们见和同解就依这部经，我们对宇宙、对人生、对一切人事物的想法、看法，放弃自己的成见、妄想，完全随顺经典上的教训。一定要知道经典上所说的是我们自性性德的流露，随顺经典是随顺我们的性德。儒家讲得好，《三字经》上说：「人之初，性本善」，我们随顺自己的本善，《无量寿经》就是性德、就是本善，决定不能违背。这是大乘佛法的精华，大乘佛法的纲要。经典太多了，我们没有办法学习，这是纲要、这是精华，抓到这一部就够了，一生受用不尽。所以见和同解，我们要落实在这里头。纲要的纲要，精华的精华，我们写了二十个字，这二十个字可以说是我学佛五十年的心得，我们存心、我们用心决定要跟真诚、清净、平等、正觉、慈悲相应。真诚决定不虚伪，别人对我们虚情假意可以，我对别人真诚。为什么？他搞六道轮回，我这一生要作佛，我不再搞六道轮回，我不能跟他一样用心。他欺骗我，我点点头，应该的，为什么？六道众生，哪有不骗人的道理？我不能欺骗他，我要作佛、要作菩萨，哪有佛菩萨骗人的道理？我们走的路不一样。
众生的心不清净，顺自己心的就贪爱，不顺自己心的就瞋恨，不清净。我们要学佛菩萨，顺境不生贪念，逆境不生瞋恚，决定不为自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢所污染，常常保持自己的清净心，跟佛菩萨一样。第三，平等心，众生的心不平等，为什么？有我，我总比你强一点。连街边上，现在此地没有，美国都有、中国有，要饭的乞丐，看到有钱人驾好车从他面前过，他还要鼻子哼一声：「有什么了不起！不过有几个臭铜钱而已！」你看看他的傲慢心它在，贫贱到极处还不服输，还觉得自己比别人高一等，平等心没有。佛菩萨的心是平等的，一切众生皆有佛性，它怎么不平等？所以，佛菩萨讲的平等是真平等。一切众生既然有佛性，当然就像《华严经》上所说的，「皆有如来智慧德相」，这是平等。现在为什么不平等？佛说出原因，因为你有妄想分别执著，所以才不平等；你要把妄想分别执著放下，跟佛就完全平等。
平等里面，我们怎样对待人？你看看诸佛菩萨表现的谦虚尊敬，在人面前自己要谦虚，一定尊敬别人。这个不是高下，这叫真平等。平等不是说傲慢，「我跟你一样，你有什么了不起？」这是傲慢，这不是平等；平等一定是谦虚卑下，尊敬别人。儒家的礼是自卑而尊人，佛法的戒律亦复如是。五十三参每一位善知识跟善财说法，自己都非常谦虚，尊重其他的善知识，赞叹别人。五十三位善知识，没有一个说：你到我这里来学习就可以，不必到别人那里去。你看不到一个人说这种话的。都是自己谦虚，「无量无边的法门我只懂一个，其他那些善知识都非常高明，比我懂得多，你到他那边参学。」佛菩萨做出榜样来给我们看。
正觉，正是不偏不邪，觉是不迷，这是属於性德。但是我们迷失自性太久，要想恢复自己的正觉，唯一的办法就是要读经，要向佛菩萨学习，从经典里面恢复自己的正觉。末后，那就是真诚心、清净心、平等心、正觉心起作用，就是大慈大悲。前面八个字是自受用，后面慈悲是对他，他受用，对待一切众生大慈大悲。慈悲就是真诚的爱心、清净的爱心、平等的爱心、正觉的爱心，我们从这个地方建立共识。这是跟谁共？跟诸佛如来共识，不是跟一般人建立共识。我跟诸佛如来建立共识，你也跟诸佛如来建立共识，那才叫真正共识，才不至於起副作用。见和同解要在这个地方奠定基础，这是和合的大根大本。世间人为什么不和？佛在经典告诉我们，四个人和睦相处，这个僧团就得诸佛护念、龙天善神保佑。这个世间只要出现一个僧团，我们全世界的人都沾他的光，为什么？不会有大劫难。全世界一个僧团都没有，别说四个人，四个人四个心，四个人四个意见，两个人都合不来，你就晓得这个事情多难！所以今天和合僧团没有了。
早年我在台湾讲经，有一个老居士，这个老居士也往生多年了，赵默林老居士。有一天请我吃饭，说这个话三十年前了，台北市老火车站旁边有个功德林，我问他：「你为什么要请我吃饭？」他说：「我今天有个重要的问题向你请教。」他说得很郑重。我说：「什么问题？」他说：「现在有许多人造破和合僧的罪，都要堕阿鼻地狱，这怎么办？」我听了之后，我说：「我们两个轻轻松松吃饭，没事。」他非常疑惑。我说：「破和合僧堕阿鼻地狱，这是佛在经上讲的，没错。」我问他：「你在哪里看到和合僧？」我这一问，他想了半天，笑了一笑，没有和合僧！庙里住两个和尚都打架、都吵嘴，哪来的和合僧？如果这个道场里头四个人真的修六和敬，你要是破坏他，你肯定堕地狱。没有，找不到，我说我学佛这么多年，不但一个道场没有看到，连听都没听说过，哪来的和合僧？这是事实。不但两个人合不来，说老实话，自己一个人，自己跟自己都合不来，现在到这种地步！真的不是假的，自己一个人都闹情绪，你说有什么办法？
中国古人讲「三人同心，其利断金」，所以我们读历史，每一个朝代的帝王取得政权，他们只有几个人？你打开历史看，中国、外国都没有超过十个人，他们只有五、六个人，五、六个人一条心、一个方向、一个目标，他能够建立一个政权，他能够享国几百年，能够传几十代，可见得心同、志同不容易。中国人讲同志，同志是古人讲的，古人讲同志就是佛家讲的见和同解。所以见和同解的这个团体，我们中国三个人是众，印度四个人叫众，这样的团体值得人尊敬，我们应当要学习。从哪里做起？从家庭做起，家和万事兴。家不和你还会有什么成就？你所有成就都会落空，纵然有成就，是昙花一现，你的事业、你的成就不能持久，顶多在你一生，你死了以后就败了；有的人到晚年都保不住，风光一时，到晚年破产，这我们常常看到。你仔细去打听打听，他家一定不和，家要和他不会破产。然后你想想古圣先贤的话，你可以去测验一下，看看是不是真的。如果你试验的话，真的是屡试不爽，你才晓得古人的话有道理，这是最重要的，和睦相处的根本。能够跟一家人和，就能跟一国人和，就能跟全世界的人和睦相处。
六和第二个是「戒和同修」，这个戒不是讲戒律，六和敬的戒跟六度的戒不一样，不是一个意思。这个戒，用现代的话来讲是守法、守规矩。团体里面的成员各个都懂得守规矩，不会违规，所谓家有家规、国有国法。公司行号也有章程，也有办事的细则，从老板到员工各个遵守，守法，你这个团体有秩序，不乱。所以一定要培养守法的精神、守法的理念，然后才真正能做到「身和同住」，共同在一起生活，共同在一起工作。「口和无诤」，没有争论，争论都是意见不合。破坏道场的是什么？话太多。古人说的话，愈想愈有道理，「知事多时烦恼多，识人多处是非多」，你认识人太多，遇到人讲什么？张家长、李家短，都在那里拨弄是非，无事生非，造谣生事，你把社会的安定和平破坏了。
造业最容易造的是口业，佛教我们守口如瓶。道场要怎样能兴旺？怎样用功我们功夫能够得力？只要不说话就行了。所以我们在古晋建个念佛堂，悟忍法师到那边去照顾那个道场，我教她一句话，你将来成为一代祖师。什么一句话？不说话。你这个念佛堂这个道场，无论哪个人去，进到你这道场，就不准说话。你住一天，一天不能说话；住十天，十天不能说话；住一年，一年不能说话。说话，出去，不要你！只要在那里三年不说话，人心就定了，他就得念佛三昧，他就成就了。一天到晚讲话，功德都从嘴巴漏掉了。功德没有了，造作无量无边的罪业，修行人哪有那么多的话好说？
所以我劝大家，不要知道的事情不要知道，不看报纸、不看电视、不听广播，人家问今天这个世界怎么样？今天世界很太平，没事。你们天天看，不但看，还特别去打听，你的心怎么能定下来？所以你们生活在五浊恶世，生活在大乱之世，我生活在净土、在清凉世界，我没事，天天没事。你们的事情很多，我没有事情。在秽土里面，你懂得住净土，那你就高明了。在恶世里面，你能够居住在纯净纯善之世，这是佛菩萨。所以不但我不去接触这些事，人家来告诉我我也不听。你来跟我讲，我「阿弥陀佛」就把你拒绝了，你要讲跟别人讲去，不要跟我讲，我不要听这个。
所以修行人要能得三昧，这是非常非常重要。你念佛，你要得念佛三昧；你学《华严》，你要入华严三昧；你学《法华》，你要得法华三昧，你才得受用。什么叫三昧？《弥陀经》上讲的「一心不乱」，一心不乱就是三昧。无论修学哪个法门，都要以一心不乱为标准。所以知道的事情不要太多，不关自己的事情你要知道那么多干什么？连老师教我们学经教，都教我们学一部，不准我们看很多经，为什么？三昧！你这样容易得一心不乱。经典看太多了，看出麻烦出来，看到最后连释迦牟尼佛都不相信。为什么？这部经里头释迦牟尼佛说有，那部经上说空，到底是有是空？麻烦就来了。看一种，不要看第二种。要知道释迦牟尼佛一生没讲过经，他讲的是什么？是给众生治病的。众生的病执著有，佛就讲空，破他的有，他得利益。众生执著空，佛说有；执著有，佛就讲空，那个听的人都开悟，都得利益了。
你这个糊涂人看到又空又有，「释迦牟尼佛头脑有问题，到底是空是有？」佛没有讲错，你自己搞错了，经不是跟你讲的。所以经只能学一种，一种里面得到三昧，开悟了，再看其他的你就都懂，就没有问题了。你没有开悟、没有得三昧，你要是看多了，到最后佛都不相信，麻烦来了，学佛变成魔了。所以，怎么样把心定下来，这是我们修学成败的关键。古人用的方法好，止语，不说话，不说话你也就没有念头，心自然就定下来。「口和无诤」，言语愈少愈好，也是养生之道。有人感觉得气血不足，为什么不足？话太多了，话太多伤气。事情愈少愈好。现在很麻烦，每一个家庭有电视、有电话，很讨厌！修行人电视不要了，电话拔掉不听，我有事情找人，我就把它插上；我没有事情的时候我就拔掉。这个方法好，省很多事情。所以这是六和里头很重要很重要的修学方法，「口和无诤」。
「意和同悦」，那是我们佛法讲的「法喜充满」，儒家讲「学而时习之，不亦悦乎」。学习、读书、诵经、学佛，自然有一番乐趣，那个乐是真乐，跟世间的乐不一样。世间人现在以为那些欢乐场所，夜总会那些，到夜总会去干什么？吸毒、打吗啡、找刺激，不是真乐。真的乐像泉水一样，是内心里面涌出来的，那是真乐。世间人不懂得，他体会不到。
最后一条「利和同均」，这一条是说什么？就是教我们要广行布施。我们有福，福要跟一切众生共享，是真的福报。福不能自己独享，独享很快就享完；跟一切众生共享，你的福报生生世世享不尽。你看看佛菩萨所作所为，我们就明白了，永远享不尽的福报，他是怎么修的？他的福报跟一切众生共享。我出家学佛，明白这些道理，你们今天看我，昨天我们访问净宗学会，供养有一盘红包，我都给他们了。今天普济寺法师给我供养，我就丢到他们功德箱里，这是利和同均。我要是把这供养都带走，这个地方缘就没有了；我统统给他，我的缘结得很深，下一次我来的时候，这个缘更胜，那是真正的福报。所以不要把这些皈依供养统统带走，这个缘断掉了，你下次来人家不欢迎你，很现实的。所以你看看我是哪个地方供养我的，一定给那个地方的常住，我跟他有缘。无论我到哪个地方，我的法缘永远是那么样的胜，我是这样结的，一分钱不带走。我身上有钱的时候，你们需要，我还会捐助给你，我会帮助你，我不会带一分钱走。
过去演培法师问过我，也是特别请我吃饭，在新加坡灵芝，我第一次到灵芝是演培法师请我去吃饭。他就问我一个问题，他说：「净空法师」，我们是好朋友了，「你的法缘很盛，你能不能教教我？」我说：「这个很简单，广结善缘，你的缘就盛了」。「怎么结法？」「布施！」他听了这个话他就皱眉头说：「我很孤寒，所以法缘不盛。」确实他写了不少书，后面都是「版权所有，翻印必究」。有一年他到台湾来看我，我那个时候住在「佛陀教育基金会」，我们印了很多书，都是在全世界结缘的。他仔细看看，他一本都没有，他问我：「我的书你为什么不印」？我说：你后头有「版权所有，翻印必究」，我怎么敢印？我学佛要持戒、要守法，我不敢印。他一句话没得说。我说：「你如果后头没有这八个字，我会把你的书流通到全世界，因为这八个字我不敢动。」
心量要大，念念要利益众生，利和同均。所以利决定不能自己享受，自己享受也很快就享完。积功累德不容易，多少生多少世累积的功德，要不懂得，一生一下就报完，十几年、二三十年就报掉，就没有了，那多可惜！一定要懂得福报要跟一切众生共享。想想释迦牟尼佛，那么大的福报，自己生活很平常、很简单、很朴实，那叫真正会享福。为什么？每天吃得饱、穿得暖，有个小房子可以遮避风雨，无牵无挂、无忧无虑，念念都帮助一切众生，你说这个人生多快乐、多自在！一无所求，众生自自然然恭敬你，这是懂得生活、懂得做人。
六和敬如何落实？诸位同修一定要知道，佛教给我们的四摄法。四摄法到底是什么意思？很多人不理解，四摄法用现在的话来说，是交际法。因为人是社会动物，人与人一定要往来，往来怎么交际？现在讲公共关系，就是佛家有公共关系法，有交际应酬的法。这个交际法最小的范围用在夫妻，夫妻为什么百年好合？懂得交际法，这佛的四摄。四摄头一个「布施」，布施又有特别的讲法，这个布施是多请客、多送礼，四摄法里头的布施是请客、送礼。夫妻关系虽然最密切，先生常常请太太，太太也常常请先生；出门到哪里去，总带一点小礼物，不要忘记他，感情就能够永远保持，你的家庭会和睦。你要不懂得这些方法，怎么样把家庭凝聚成一体？佛这个四摄法，好！我们今天跟许许多多不同的宗教族群往来，为什么跟他搞得这么好？我完全用四摄法，佛教给我们的。
第二个「爱语」，爱语是真正关怀他。第三个是「利行」，我们所作所为决定对他是有利益的，决定对他没有伤害的。第四个是「同事」，同事简单的说，可以讲共同生活、共同工作，共同做积功累德、利益众生的事业，连这些日常很小的事情、琐碎事情，佛都教导我们。许多人也讲经说法、也懂得，他不会用，他不能用在生活上，不能用在人与人接触上，所学非所用，很可惜！我们学了要会用，用了真的有效果，你就会感觉得很快乐。所以六和，我们从家庭做起；在家居士从你的公司行号做起，老板跟员工修六和敬，那就是六和的团体，诸佛护念，龙天善神拥护。再扩大就是社会的团体，乃至於国家、世界，一层一层往外面去推，社会安定、世界和平不是做不到的。
所以教学比什么都重要，佛法是教育，讲经是上课，是来接受佛陀的教育。一个道场建立，如果把教学废弃了，过失很重。发心出来讲经、教学，功德第一大。早年我们在台中亲近李炳南老居士，老居士有道德、有学问，见识很广，他看到我们这些学生福很薄的、寿命很短的，他一看就知道，那个人短命，这个人没有福报，他就劝他发心出来讲经，全心全力为佛服务。续佛慧命、弘法利生是为佛服务、为众生服务，这个功德最大。没有福报能够变成有福报，短命会变成长寿，他用这个方法帮助一些无福无寿的学生，都收到很好的效果。「佛氏门中，有求必应」，这个话是真的，不是假的。希望同学们，我们认真学佛，一定要从三福六和，从这上面认真来学习。要订进度，两年顶多三年我一定把这个基础打好；如果不订进度，就遥遥无期，那个很难有成就。能够在一年当中做好，这是最高等的；两年是中等的，三年就是佛家讲下品。不能够超过三年，把这个基础奠定好，然后无论修学哪个法门，你这一生当中肯定有成就。今天我们谈话就到此地。
下面还有十五分钟的时间，我们给大家做一个三皈的仪式。这个三皈依，我也概略的给同学们说说。这是佛教教学入门重要的仪式，可以这么说法，也是最重要的课程。这个课程时间至少也是一堂课，这一堂课正规来讲是两个小时，给你上这堂课。皈是回归、回头，依是依靠，「皈依」两个字的意思一定要搞懂。从什么地方回归？从错误回头，我们在自己日常生活当中，待人接物，我们的想法错了，我们的看法错了，我们的说法、作法都错了，从错误回过头来，要依正确的。八正道里面讲的正思惟，正确的思想、正确的见解、正确的言行，这个教你真的回归，真的有依靠了，「皈依」两个字是这个讲法。邪正的标准是什么？佛跟我们说了三条：佛、法、僧三宝。佛陀在世讲这些话，大家没有问题，都懂得佛的意思。可是这个法传到今天已经三千年，愈传愈讹，现在我们对「佛、法、僧」三个字的意思不懂，听到「佛」就想到佛像，听到「法」就想到经典，听到「僧」就想到出家人，统统搞错了。
我初学佛的时候，实在讲头一部接触的经典是《六祖坛经》，丁福保的《笺注》，我是度假在朋友家里住了一个星期，他们家书房里有佛经，我看得很欢喜，七天就把这注解连经文看完。以后学佛，我忽然想到一桩事情，六祖大师传授三皈，为什么不用「佛法僧」？你看经上讲的，他教人皈依是「皈依觉、皈依正、皈依净」，他没有讲「皈依佛、皈依法、皈依僧」，我感觉得很惊讶、很奇怪，为什么六祖大师给人家授三皈，跟别人不是一个讲法？於是我就想到，大概在唐朝那个时候，一般人传授三皈就已经产生错误的见解，所以他老人家不用「佛法僧」这个名词，用「觉正净」；然后加以解释，「佛者觉也、法者正也、僧者净也」，这一解释我们就懂得了。真正的皈依是什么？是皈依觉正净。觉是自性佛宝，正是自性法宝，净是自性僧宝，所以那个皈依叫「三自皈」。
你们做早晚课的时候，最后打三皈，「自」皈依佛、「自」皈依法，那个「自」是皈依自性，这个跟佛法就相应。佛法叫内学，不是向外求，从内心里头求。这样一说，我们就明白了。皈依佛是什么意思？觉的反面是迷惑，我们从迷惑颠倒回过头来依自性觉，这叫皈依佛。法是正知正见，我们从错误的思想、错误的见解回过头来，依自性正知正见。皈依净，净的反面是染污，我们从一切污染，现在讲的是思想的污染、见解的污染、精神的污染、身体的污染，从一切染污回过头来，依自性净，依清净心，这就对了。所以佛把学习修行的总纲领、总原则传授给我们，这叫做佛弟子。一切时、一切处，我们都要警觉到、提醒到，我要依靠觉正净。觉不容易，我们想觉，可是没有办法离开迷惑。正也不容易，净也不容易。所以我们净土宗是从净门下手，修清净心，远离一切染污。清净心得到了，正知正见自然现前，觉而不迷也就得到了。所以这三个字，一个得到，三个都得到。
我们再看佛教里面宗派很多、法门很多，你把它归纳一下，不外乎这三大类。禅宗、性宗走觉门，他们要求的是大彻大悟、明心见性，觉而不迷。教下走正门，用经典、经教修正自己的知见，用这个方法。净土宗跟密宗是走净门，修清净心。我们所依靠的，诸位一定要知道，三福六和，不管你修哪个法门，是共同的依靠。佛说这是「三世诸佛，净业正因」，这是佛法，不论大乘小乘、宗门教下、显教密教，这是共同的基础，比什么都重要，我们不能不知道。所以晓得这个三皈，我们从哪里归？依什么？你搞清楚、搞明白，我们这个三皈没有白受。真的接受，真的依教奉行，你三皈就得到；否则的话，那是假的，拿一个皈依证，没有用处的，这是形式。皈依证发给你，你自己并没有皈依，也没有回头、也没有依靠，还是依靠你自己的烦恼习气，那么这一张皈依证对你不但没有好处，有害处。为什么？你破坏佛教的形象。什么证据？这是证据，严重！这不是开玩笑的。这个仪式教给你从迷邪染回过头来依觉正净，你还搞迷邪染，你违背这里头的教诲，我们一定要明白这些道理。
果然能够依教奉行，完全真的照做、真的回头、真的依靠觉正净，我们今天总还得落实，要不落实，大家皈依没有依靠。皈依不是皈依一个法师，皈依法师那你就错了，那罪过很重。我们皈依佛，哪一尊佛？阿弥陀佛。为什么不皈依本师释迦牟尼佛？释迦牟尼佛教我们皈依阿弥陀佛，你要晓得这个意思。我们皈依阿弥陀佛，才是释迦牟尼佛的好学生，听话！佛教我们皈依阿弥陀佛，你偏偏不相信，还要皈依释迦牟尼佛，释迦牟尼佛摇头，这个学生不听话，要懂这个意思。皈依法，法就是《无量寿经》、《阿弥陀经》、净土的五经一论，我们皈依法，法是这个。皈依僧，哪个僧？观音、势至，圣贤僧。我们现在凡夫僧不可靠，靠不住，我们要依圣贤僧。圣贤僧他代表的意义我们要懂得，观音菩萨代表慈悲，大势至菩萨代表智慧，现在人讲理智，所以皈依这两位圣贤僧，就是我们在日常生活当中要依理智，不要依感情，要依慈悲，不依自私自利，这是三宝就落实了。我给大家传授、给大家做证明，这里说的是很简单、很扼要，诸位一定要记住。
三皈传授，我们过去曾经讲过三次，留的有录像带、有录音带。另外还有同学依照录音带写成一本小册子《三皈传授》，希望大家要多看、要多听，真正懂得三皈的意义、三皈的修学方法，我们才真正得到三皈。真正得到，佛说的话是真的不是假的，有三十六位护法神日夜保护你，我们相信佛这个话是真的不是假的，所以真正的佛弟子，诸佛护念，善神保佑。好，现在我给大家做一个仪式。记住！不是皈依净空法师，千万要记住，要是说错，这一过失很大。说错的时候，你就破坏僧团、分化僧团，要知道僧团是一体的。所以形式的三宝我要略说一下，形式三宝，佛宝是佛像，见到佛像，自己要晓得我皈依觉；见到经书，我想到我要皈依正；见到出家人穿这一身衣服，看到了，我要皈依净，不要问这个出家人是持戒破戒、是好人是坏人，一概不过问，不要去理会，见到他就想到我要六根清净、一尘不染，我要修六和敬，这就对了。这是形相的三宝，时时刻刻提醒你，那个功德就很大，怕你忘掉，常常提醒你。
我在此地是跟诸位做传授，把法传给大家，给大家做证明，不是皈依净空的，这一定要搞清楚。以后人家要问你，你皈依哪个师父？你可以说我皈依阿弥陀佛，阿弥陀佛是我师父，一点都没错。我们在佛像面前，用真诚心，我们读誓词，这等於宣誓是一样的意思，从今天起，我们发心做佛陀的学生。在没有读誓词之前，我们场地小、人多，我们就不要拜佛了，我们向佛行三问讯礼。跟著我，一问讯、再问讯、三问讯。这个誓词要念三遍，跟著我念：
阿闍梨存念：我弟子妙音，始从今日乃至命存，皈依佛陀两足中尊，皈依达摩离欲中尊，皈依僧伽诸众中尊。
向佛像一问讯。
阿闍梨存念：我弟子妙音，始从今日乃至命存，皈依佛陀两足中尊，皈依达摩离欲中尊，皈依僧伽诸众中尊。
向佛像一问讯。
阿闍梨存念：我弟子妙音，始从今日乃至命存，皈依佛陀两足中尊，皈依达摩离欲中尊，皈依僧伽诸众中尊。
向佛像行三问讯，一问讯，再问讯，三问讯。礼成，大家请坐。
还有受五戒的，受五戒的同修站起来，人不多，站面前好了，前面站一排。
我们先向佛像行三问讯礼。一问讯，再问讯，三问讯。
受五戒法，也在皈依证的后面，誓词也是要读三遍，大家跟著我念。
阿闍梨存念：如诸圣阿罗汉，乃至命存，不杀生，不偷盗，不欲邪行，不虚诳语，不饮诸酒，我弟子妙音，始从今日，乃至命存，不杀生，不偷盗，不欲邪行，不虚诳语，不饮诸酒，亦如是，此即是我五支学处，是诸圣阿罗汉之所学处，我当随学随作随持。
向佛像一问讯。
阿闍梨存念：如诸圣阿罗汉，乃至命存，不杀生，不偷盗，不欲邪行，不虚诳语，不饮诸酒，我弟子妙音，始从今日，乃至命存，不杀生，不偷盗，不欲邪行，不虚诳语，不饮诸酒，亦如是，此即是我五支学处，是诸圣阿罗汉之所学处，我当随学随作随持。
向佛像一问讯。
阿闍梨存念：如诸圣阿罗汉，乃至命存，不杀生，不偷盗，不欲邪行，不虚诳语，不饮诸酒，我弟子妙音，始从今日，乃至命存，不杀生，不偷盗，不欲邪行，不虚诳语，不饮诸酒，亦如是，此即是我五支学处，是诸圣阿罗汉之所学处，我当随学随作随持。
愿阿闍梨证知，我是优婆塞，皈依三宝，受五学处。
向佛像行三问讯礼。一问讯，再问讯，三问讯。好，恭喜大家，诸上善人。