第五届培训班毕业赠言 （共一集） 2001/7/4 新加坡净宗学会 档名：21-104-0001
诸位同学，大家好！
培训班第五届在六月三十号毕业了，今天有部分同学离开新加坡了，事前我不知道，我想跟大家在一起见见面、谈谈话。
世间灾难很多，特别是在我们现前这一个阶段，西方人所讲的世纪末，跟二十一世纪的开端，世纪交接的时候，许许多多的预言都说有灾难。灾难是不是有？什么时候会来？谁也不能够预测。可是我们从资讯里面看到许多的预兆，这些预兆都是不善的，所以我们观察灾难肯定是有，就正如佛在经典里面所说的，只是早迟的问题。於是我们深深的反省，自己到世间来，是来干什么的？古人有两句话说得好：「应运而来」，应运而来是来享福的，那个时代一定是太平盛世；另一种是「应劫而来」，劫难来的时候，他要来受劫难的苦痛。这是佛说的一般的众生。学了佛这就不一样了，像《了凡四训》、《俞净意遇灶神记》，这一篇讲稿我昨天把它看完，我希望将来也能拍成电视剧，最好能拍成两片，跟《了凡四训》合在一起一共八片。
有缘遇到圣贤人的教诲，我们的命运可以改造。所以我们今天提出三个问题：人生的目的，人生的意义，人生的价值。如果不是圣贤教诲，这三桩事情不容易，不是个人能够把握的，但是接受圣贤教诲之后，确实自己可以掌握。无论是哪一个宗教，他们的神圣，教化他们的信徒，而信徒对於神圣的教诲确实能够明了，像我们佛法里面讲「愿解如来真实义」，他要是愿解神圣真实义，真的个个人得救，一切众生都能成佛、成菩萨、成神、成圣，这些只是名称上不一样，其实是一个道理，是同样殊胜的成就。
我们总算是过去生中种的有善根福德，这一世有这么好的缘分遇到佛法。不但遇到佛法，还遇到佛法里面最殊胜的净宗法门，尤其难得的，这是过去人梦寐以求而求不到的，究竟圆满的《无量寿经》会集本，这从前人求不到的，我们遇到了，真正是无量劫来希有的因缘。遇到了，换句话说，我们这一生就有正确的目标，就会过得很有意义、很有价值。目标是什么？目标一定要作佛，什么叫作佛？实在讲「佛」这个字是觉悟的意思，「佛陀耶」是从印度梵文音译过来的，作佛就是要做一个觉悟的人，就是这个意思，里头没有迷信。要做一个究竟彻底觉悟的人，宗门里面讲大彻大悟、明心见性，《般若经》里面讲通达诸法实相，宇宙之间、世出世间一切事理的真相，我们明白通达了，这个人就称之为佛，称之为觉者、智者，是这么个意思。
因为众生不觉，所以才有三途六道，才有十法界，现在科学家讲的不同维次的空间，这是什么？不觉变现出来的。彻底觉悟之后，那是什么境界？叫一真法界，我们现在住这边也是一真法界。在一真法界里面所享受的，跟西方极乐世界、华藏世界、毗卢遮那佛、阿弥陀佛决定没有两样，为什么？华藏遍虚空法界，极乐也是遍虚空、周法界。由此可知，问题的关键就是在觉、迷，我们终於把自己的目标找到了，我们在这一生就是求觉悟，没有别的。要求觉悟，就得把迷放下，迷放下就觉了，迷不肯放下，那怎么样也觉不了。这里面特别是迷的心态、迷的形相，我们一定要搞得很清楚、很明白。迷的心态就是相宗讲的八识五十一心所，那是迷的心态；迷的形相，就是十法界里面的依正庄严，变现出这个形相。迷的造作是你内心跟外面的形相交感，这一交感就造业，造业里面有所谓善业、恶业，善业是三善道的果报、四圣法界的果报；恶业是三恶道的果报，有时候也把修罗加进去，四恶道的果报。事实真相如此，这是迷的形相。
所以迷我们要放下，迷的根，我在讲席常讲，自私自利是迷的根。佛法无论宗门教下、显教密教，祖师大德无不是教人从根本修，根本是什么？《金刚经》上讲的四相，佛说得多好：「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」，自私自利是我相，损人利己是人相，四相里面我相是我执，其余三种是法执。我执是烦恼障的根，法执是所知障的根，我们从根本修就是要把根拔除。从哪里学起？佛在《十善业道经》上讲得多好，教导我们修行的总原则、总纲领：「菩萨昼夜常念善法」。善法分等级，我们是凡夫，业障习气深重，从最基本的地方学起。最基本的十善业道，一定要放在心上，要落实在日常生活当中，我们起心动念决定不能跟十恶相应，要远离十恶，要跟十善相应。对於经典，佛一再劝导我们深解义趣，你解得浅不行，功夫怎么会得力？总得要解得深、要解得广。
不杀生，讲到究竟处，决定不能有一个念头伤害别人，如果还有一个念头会让别人受伤害，你杀心没有断，损人利己，十恶业就全了，这事情不能干！不但在言语造作上不可以伤害任何一个人、伤害任何一个众生，连蚊虫蚂蚁都不能伤害。很小很小的小蚂蚁，在我们厨房里面，在我们洗手间，有的时候跑到洗脸盆里面，我们看到一只小蚂蚁，我们就不能放水，一定要等它走开，我们放水就会伤害它。它到这个地方来玩玩，它有权利，现在人讲人权，那蚂蚁有蚁权，决定不能伤害。蚊虫叮到我们，它来觅食，跟我们一样，我们在世间也是谋生，我们乐意布施供养很好，不乐意赶走就好了，绝不可以杀它，它不犯死罪。从这个地方培养慈悲心，怎么可以伤害人？要成就自己纯善纯净的德行，我们生活的目的才能达到。
不偷盗，决定不可以有占人便宜的念头。不淫欲，决定不能有一丝毫邪念，成就自己的德行，把自己往上提升。杀、盗、淫，事上没有，但是念头就不行，你还有这个念头。你们大家读过《了凡四训》，《了凡四训》里面举宋朝卫仲达的故事，卫仲达这个故事是真的，在许多古人笔记小说里头都提到他。卫仲达年岁才三十几岁，被阎罗王抓去，阎罗王吩咐判官把他的档案搬出来看看，恶的记录摆满阎罗王的大殿，善的记录只有一卷，一张纸卷成一卷，像筷子一样。阎罗王看到很不高兴，拿秤来秤，结果一秤，他的善一点点，还重，恶那么多，还轻。这是讲什么？这是讲善恶有大善有小善，有大恶有小恶，卫仲达没有做大恶，小恶太多。他向阎罗王请教，他说：「我还不到四十岁，我怎么会造这么多的恶？」阎罗王就告诉他，恶不必造，起心动念档案上都有记录。身、语、意三业，我身没有造，口也没有造，念头动了，意业那里有记录，我们要明白这个道理。
大小从哪里分？自私自利小（为个人利益），要为一切众生，那就大。他那一件善事，他没有私心，诚心诚意为社会为大众的，这个善大，虽然很小很小一桩小事情，善大。他真的是善心，没有夹杂自己名利的念头在里头，不是说我做这桩好事，将来我会升官，我会发财，我会得到皇上怎样的赏赐，他没有这个念头，是纯善的心，这善就大了。夹杂丝毫不善，就是夹杂自己的意图，希求将来有什么好的果报，夹杂这个念头在，大善就变成小善，小恶就变成大恶，我们要懂这个道理，这是真理，千真万确的事实。起心动念要为公不要为私，所以菩萨修善积德，那了不起，一点点的小善，他都能够把它扩充到虚空法界。毛端微尘小善，在菩萨做起来，果报都不可思议，什么道理？心量大！「心包太虚，量周沙界」，点点滴滴的善行，他都是为虚空法界一切众生去想、去做，所以点点滴滴都变成大善，没有小善。
我们今天要做一点善事，首先这对我有什么好处？我为什么要这样作法？大善变成小善了。由此可知，离妄想分别执著，毛端微尘的小善都尽虚空、遍法界，变成什么？跟诸佛如来平等的善业，得诸佛如来平等善业。有妄想分别执著就不行，善业虽然有大小，但是决定不能跟佛平等，能够修跟佛平等的善业，那要什么人？法身菩萨，法身菩萨四相四见都离了，不但是我相、人相、众生相、寿者相没有了，我见、人见、众生见、寿者见也没有了。见就是念头，见是妄想，相是分别执著，我们要懂这些道理，了解这些事实真相，自己才晓得怎么修。这种修为就是佛家常讲的「称性起修，全修即性」，这里头才有真正的大喜乐，法喜充满，常生欢喜心，从这儿来的。
我们从最近的例子举比喻，诸位仔细去想想，韩馆长是凡夫，她起心动念、言语造作造的罪业多，我相信决不在卫仲达之下，她的恶业册子我想比卫仲达不晓得要高多少倍。她的善业一桩，这一桩超过所有的一切恶业，护持佛法，帮助我们不离开讲台，就这一桩事情，这一善抵得她一生所有一切的罪业，临终的时候，阿弥陀佛来接引她。她告诉我，她两次见阿弥陀佛，一次见莲池海会，她说莲池好大好大。她做的这一桩善是真心做的，三十年没有中断，她做了大善，小恶那就不要提了，完全被遮盖。同样一个道理，李木源居士在新加坡，他造作的恶业再多，他有一桩善事也抵过了，什么善事？办培训班，就这一桩善事，他一生什么样的过恶也都被遮盖了。办培训班这桩好事，没有人做，他做了，所以别人在外面说他是非、说他长短，也有人传到这里，我一笑了之。看看卫仲达的事情不就清楚明白了？各人因果各人负责。
由此可知，障碍弘法利生，障碍续佛慧命，那个罪是多重！障碍人学习佛法，障碍人修行，障碍人成就，我们细细去思量，他的罪业等於破和合僧，他把僧团破坏了，这个罪业是阿鼻地狱，比什么都重！培训班办了五届，只要这五届当中有一两个同学成就，功德就不可思议，不是要个个成就，有一、二人成就了，那就是无量无边的功德。成就是影响整个世界佛法，把佛法在世界上复兴起来，带动起来，让亿万众生有因缘，有遇佛的因缘，这培训班的功德不可思议，也不在乎办学时间长短。民国初年，欧阳竟无是杨仁山的学生，杨仁山很难得，一生弘护佛法，他的功德是在金陵刻经处。培养人才是他的学生接著做了，欧阳竟无是他的学生，办支那内学院，时间虽然不长，只有两年，两年支那内学院的学生真有成就。民初这些高僧大德多半都是内学院出来的，如果没有杨仁山，可能佛法在这个时代就没有了，他对於佛法的贡献实在是太伟大了。
所以我们同学要知道，我要怎样修行？我到世间来干什么？现在我们选择佛法，而且又选择弘法利生这一个行业，无论在家出家，我们的目标方向相同，大家一定要携手合作，完成我们的目标，这一点不能疏忽，全心全力去做。要把它做好，一定得万缘放下，不能有一点私心，决定要放下自私自利，要放下是非人我。古人说得好，「知事少时烦恼少，识人多处是非多」，怎样保持自己心地的纯净？我知道的事情愈少愈好，认识的人愈少愈好，认识人多是非多。我们现在是凡夫，不能不受外面境界影响，会受外面境界影响，那我回避，愈少接触愈好，这一点重要。到你自己定慧有一定的程度，不会受外面干扰了，那可以接触，一切人事物都可以接触，你不受他干扰、不受他影响，行，这才能成就圆满智慧，「无所不知，无所不能」。先求根本智，求根本智要远离，名闻利养、五欲六尘在我们的周围，我们还会起心动念，自己晓得功夫不够、不行，赶紧回避，这是高度的警觉，这个人觉悟了，他知道回避。一定到不受干扰的时候，一丝毫影响都没有的时候，这时候可以接触。自己一定要晓得，晓得进退，什么时候该进，什么时候该退；知道缓急，什么事情先做，什么事情后做。
一定要先求根本智，根本智得到之后，再求后得智。什么时候求后得智？就是不受外境影响了，五欲六尘在我们的身边绝不起心动念，这个时候可以求后得智，后得智就是参学。参是什么意思？参与一切众生的团体，跟他们在一起。参是参与，不是回避，学什么？学不起心、不动念、不分别、不执著，样样清楚，样样明了。成就自己的清净心、平等心，这两项是定；样样清楚、样样明白这是慧，成就自己甚深定慧。如果在这些红尘里面还会起心动念，定慧完了。「一念瞋心起，百万障门开」，你有没有听过？一念贪心起，也是百万障门开，一念痴心起、一念慢心起，无量无边的障门都开了。所以没有这种功夫，不敢参与众生的生活活动，不敢参与，有这种功力的时候，可以参与。自己要晓得，没有功力的时候，要在根本智上下功夫。有许多有自知之明，聪明人，他知道自己没有能力，他关起门来老实念佛，念了几年，站著往生，坐著往生，预知时至，他成功了。他成功为什么要往生？为什么不出来度化众生？缘不足，他自己知道，他如果跟众生有缘，他一定发心出来度众。他觉得他自己跟众生没有缘，他就走了。没有缘是他出来教化众生，众生不听，众生不能接受，这就叫无缘。无缘那就得到极乐世界去留学，等到世间众生缘成熟了再来，来去自由，非常自在，不急在一时。总得要明理，理搞明白了，疑就破掉了。
我还听说有一些同修，大概是少数，对我很关心，我也很感谢，听说外面一些谣言，他们心里就不平，这就说明你没有功夫，要到处去打听，打听干什么？给师父辩白，错了！你是自找烦恼，有什么好辩白的？如果外头谣言是真的，我真有这么多过失，这是我发露忏悔，不是好事情吗？如果没有这个事实，是他在胡造谣言，他在增添我的福报，他在给我添福。古人讲得多，无故受人冤枉、毁谤、造谣、陷害的，天佑之！诸天善神保佑他，给他添福，何必要解释！没有必要，人家要问的时候，「我不知道」。我一生从来不打听别人的事情，接触的人很多，他姓什么、名字什么，我都不知道，我绝对不会问你住在哪里，你电话号码多少，我才不干这傻事！清净心是这样修的，多一事不如少一事，少一事不如无事，人来问我，我不知道，真的不知道。他做些什么？你知道，你说给我们听，我不知道。你说给我听，实际上我没有听进去，听而不闻，没有把这些事情放在心上，这些事放在心上把我们自己的心搞坏了，我自己的心很干净，绝对不把别人这些恶事放在自己心里头，自己心就变坏了，这很不聪明。聪明人永远记得别人的好处、别人的善心善行，我们念在心里头效法；别人的恶心恶行，绝不放在心上，成就自己纯净纯善，这个重要！
我们自己这一生一定要下定决心作佛，能不能做到？那完全看你自己，你自己有坚定的信心、决心、毅力，你这一生成功了。善财童子一生成就，《法华经》上龙女一生成就，这是给我们做榜样。释迦牟尼佛为我们示现八相成道，也是一生成就，他能做得到，我们也能做到，做不到的原因是不肯放下我、人、众生、寿者。你不肯放下，那就没有法子，那就肯定做不到。你肯放下，哪有做不到的道理？
禅宗六祖惠能大师一心一意想作佛，他做到了，这都是我们的好榜样，关键那真的是章嘉大师讲的：「看得破，放得下」，就这六个字。对人对事对物至诚感通，我们跟别人感应还不能显著的现前，是自己真诚不够，果然是至诚，哪有不感动人的道理？天地鬼神畜生都感动，真诚！所以我们在这一生当中有非常明确鲜明的目标，要达到目标，决定不能离开学习。天天要学，学是模仿，从哪里学？经典上学，读经、解义、落实，我所理解的完全落实在日常生活当中，换句话说，要真正做到，学一条就要做到一条。从十善业做起，然后慢慢向上提升，这样子脚踏实地，步步稳当。别人怎么作法与我不相干，先要把自己做好，永远没有止境、没有疲厌的去学习，等觉菩萨还要学习。
我们自己一定要明了，佛在经上讲得很好，三界八十八品见惑断尽，才入佛门，才是佛教小学一年级的学生，小乘须陀洹，大乘初信位的菩萨。我在年轻的时候，涉入经教不深，读《金刚经》以为破四相、破四见是法身菩萨的境界，以后仔细看看，佛在《金刚经》上讲得很清楚，须陀洹已经离四相，这才恍然大悟，小乘初果已经是无我相、无人相、无众生相、无寿者相。当然离四相，从小乘初果到大乘初住，离相功夫有浅深不同，这是肯定的，换句话说，小乘初果对於四相相当淡薄，淡薄到不碍事，他才能证果。是很淡了，但是还碍事，那不行，初果你不能证得。淡薄到不碍事，什么叫不碍事？不起现行，在日常生活当中，他不起作用，显示出来的跟菩萨一样，无私无我，这才行。在日常生活当中，处事待人接物还有明显的自私自利的意念，行为没有了，还有意念，意念不行，你决定得不到须陀洹果；虽有，但是连意念他也不起来了，这才能证得初果。我们在这里下功夫，在日常生活处事待人接物里头去锻炼。
什么是人生的意义？人生真正的意义就是能与一切众生和睦相处。这个人我喜欢他，那个人我讨厌他，不行，你不懂得人生的意义。喜欢他，没有贪恋；不喜欢他，没有瞋恚，要在境界里头修什么？修平等心，修清净心，清净心就是没有染污。什么叫染污？喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲是染污，欢喜你已经被污染了，瞋恨你也被污染了，欢喜跟瞋恨不一样，但是污染是相同的，你心不清净了。所以跟人相处一定要懂得「凡所有相，皆是虚妄」，跟这些现象相处，就如同我们照镜子一样，你笑，我也笑，你哭，我也哭，你笑你哭你动感情，我笑我哭是表演，像唱戏一样，不动感情。如果他笑你不笑，他哭你不哭，这个人麻木了。我们要跟他做得一样，他真的有喜怒哀乐，我没有，我们在表演，这叫「恒顺众生，随喜功德」。什么是功德？功是功夫，确实就像永嘉大师讲的「分别亦非意」。分别亦非意、执著亦非意，喜、怒、哀、乐都不是意，这叫修行，这人才叫菩萨。落在意地里面是凡夫，意地是什么？心意识，落在八识五十一心所里面是凡夫，不是圣人。圣人跟凡夫同样的行为，用心不一样，他用真心，真心在法相宗里面讲「四智菩提」，所以他能跟一切众生和光同尘而不染污，永远保持著真诚、清净、平等、正觉、慈悲，永远保持不失，这样才能得大自在，才能够法喜充满，才能常生欢喜心。与一切众生接触，只有一个意念，帮助众生觉悟，我们要晓得这个道理。众生少吃少穿都不重要，众生迷而不觉，这个重要！
诸佛菩萨示现在世间，示现种种身，所谓是应以什么身得度，他就示现什么身。我们仔细去观察，芸芸众生当中，只要他表现的言语是觉悟的，我们就知道那是菩萨化身，那不是普通人。念念觉悟！时时觉悟！处处觉悟！顺境逆境、善缘恶缘，他一点都不迷惑，这个人觉悟了，这人跟大家相处在一起，他是来表演的，他是来做示范的，目的是帮助大家觉悟，无论在什么场合当中，总不离开这一个原理原则，这是我们要学习的。学习，自己一定要晓得自己的定力，自己的智慧，在修学过程当中才真正会有长进，不至於堕落。一般常讲，度众生，众生没有度，被众生度跑了，那就是一般热心有余，智慧定力不足，不但不能利益众生，自己也退转，为什么？受不了世间五欲六尘的诱惑，堕落了！这样的人自古以来不知道有多少，不仅是在家众，出家里头很多，堕落在名闻利养里头，堕落在五欲六尘里头，迷了之后，再也不会回头，这个例子太多太多了，不胜枚举，我们要小心谨慎，要时时刻刻提高警觉。
归根结柢一句话，不读经怎么行？我们有能力在现在社会，现在社会是最严重的染缸，在里头不被污染吗？大染缸里头不被污染，那肯定你是再来人，你决定不是凡夫，凡夫不可能不被污染的。凡夫要保持不被污染，只有一个办法，天天读经，天天求解，要求深解义趣，天天奉行，才能保得住。从前儒家学人常说，「三日不读圣贤书，面目可憎」，这话说得有道理，换句话讲，从前念书人还能保持三天，三天之后再不看的话，就被境界转了。从前的出家人半月诵戒，换句话说，还能保持半个月、两个星期，两个星期不重新再温习，决定会被淘汰，被境界所转。现在不行，现在半月诵戒有什么用？印光大师距离我们近，他老人家教导我们要把《感应篇》附在课诵里面来读，这个意思是天天要读，《感应篇》就是戒律，每天都要读诵，那是善恶的标准。祖师不用戒本做标准，用《感应篇》做标准，有道理。
我早年在台北华藏图书馆，要求我们自己的同修，把《感应篇》放在晚课里面。净宗学会成立之后，晚课念诵的经文特别选《无量寿经》三十二品到三十七品，早课选第六品四十八愿。《无量寿经》三十二到三十七品里面的内容就是五戒十善，说得很详细，天天要读诵，天天要反省，天天要检讨，改过自新，这样做才不至於被这个大染缸所污染。不但自己要做，天天还要发心在讲台上讲给大家听，劝大家，同时也劝自己，保住自己的真诚清净平等觉，谈何容易！我们自己要没有一套方法，没有恒心，没有毅力，当然会被境界所转，当然会堕落。我们看到许多人退转堕落，一点都不奇怪，我要不是这样干，跟他一样！所以我非常重视讲台，讲台是锻炼自己，每天讲给别人听，自己要堕落，这就不好意思。讲得太多，讲得太久，自自然然就记住，就不会忘记，时时刻刻就能提醒自己，功德利益在此地。
所以，什么人都能相处，跟佛菩萨能相处，跟妖魔鬼怪也能相处，跟冤家对头也能欢喜相处。总而言之，顺境、逆境、善缘、恶缘，学什么？学真诚、学清净、学平等，学著不起恶念、不动恶心，学这个。这样一来，自自然然把自己的境界不断向上提升，这里头有真乐。「恒顺众生」，在恒顺里面帮助他们，给他启示，给他暗示。短时间他不能发现，时间长了，慢慢他就发现，他就觉悟过来了。所以要有耐心，有恒心。
末后我们讲到价值，什么是价值？现在我们真的是搞清楚、搞明白了，人生在世最有价值的事情，是弘法利生，续佛慧命，你们想想对不对？今天我们所提倡的「学为人师，行为世范」，也就是这个意思，跟佛的这两句话，说的话不一样，意思完全相同。弘法利生就是为人演说，我们要做到、要说到，演是做到，做到而后说到，这为人演说。到世间来就是表演样子给人看的，样子最重要的是要让人看到欢喜。菩萨成佛我们在经上读过，菩萨成佛，在没有成佛之前，他要用一百劫的时间去修福，为什么？相好是福报，「百劫修相好」。你要问他修相好干什么？世间人都喜欢相好，用好相摄受众生，让众生一看，他就生欢喜心，他就会跟你走，就会听你话，相好多重要！现在人讲包装门面，现在人讲求，佛早就讲求了，搞包装门面，世间人怎么搞都搞不过佛菩萨，佛菩萨懂得以相好摄受一切众生。
我们在《楞严经》上看到的，阿难尊者为什么发心出家？释迦牟尼佛问，他答出来我们才晓得，他就是看到释迦牟尼佛的相太好了，他说这相绝对不是父母所生的，是他修成的，他也想好相，跟释迦牟尼佛去学。他学不是成就道业，他是希望相好，所以才遭摩登伽女之难，「因地不真，果招迂曲」，但是不管怎么样，他发心学佛了。各人因虽然不一样，后来果都是圆满的。相好摄受众生，我们学佛的人相好太重要了，相好不要刻意去求，刻意求不到，真心去求，相随心转。最重要的真诚、清净、平等、正觉、慈悲，你有这五种心，你的相自然就变了。相随心转，心真诚，你有诚实的相，人家一看你，这人靠得住，这人可以信赖，他真诚。人家看你很清净，他就很欢喜；看到你心平等，他就会尊重你；看到你有智慧、看到你有爱心，慈悲就是爱心，他当然会跟你学习。心在哪里？心在相貌上，相貌改变了，体质就改变了，你自然能够摄受人心。
世间人说老实话，不管他是哪个国家人，哪个种族的人，哪个宗教的人，他最关心的就是他自己，关心他自己的身体、关心他自己的幸福、关心他自己健康长寿，形相美好，这不分宗教、不分族群的，你要有这一套东西，那就非常吸引人，比宗教还厉害。佛懂得，佛教化众生以这种方式做第一个手段。佛教给我们相好从哪里修？修善积德，这是修相好的不二法门，不是上美容院去整容。我们在香港看到一些电影明星去整容，整到最后，几乎连命都整掉，产生许多副作用，痛苦不堪。佛教给我们整容是从内心，为什么？相随心转，体质也是随心转，所以我们提倡纯净纯善。假如你能够将真诚、纯诚、纯真纯诚、纯净，这五条都能做到纯，我相信你的相貌会跟观世音、阿弥陀佛一样，你的体质一定也是金刚不坏身，从这方面来修，这是真的。
修行功夫得力不得力，从你的相貌、从你的体质、从你的言谈行动，你的功夫完全表现在外面，丝毫都不能够隐瞒，自自然然的表露，不是刻意的，刻意是你装模作样，必定会被人拆穿。完全出於自然，这是功夫。年年要有进步，证明你修持功夫得力。如果你一年不如一年，你功夫不得力，你退步了。中国古时候有一个长寿的人，提起来诸位也许都知道，彭祖，史书上记载，彭祖活了好像是七百多岁，我们通常讲八百岁，书上记载七百多岁的时候，他的身体还很健康，这人有修养、这人有功夫。我们寿命搞到四、五十年就衰了，这像什么话！这怎么能服人？如果我们把衰退的身体，用世尊的教诲，从心上改、从理上改、从事上改，两三年就会有显著的效果。用这个效果来接引众生，确实有最大的说服力，人家一看一听，服了，这东西是好，大家都愿意来学。
我们这次预定今年十月份到美国、加拿大去访问，昨天我跟会长谈，希望我们培训班能够派两位同学，我们一道去。因为这次我们主要目的，去参观美国那边的净宗学会，现在跟我们约定的有九个会，美国大概有二十多个净宗学会。因为有一些地方我们没有时间去，但是他们都会在就近邀请的净宗学会，我们聚会，大概就是美加地区的净宗学会的同修，我们都会见到。会长也同意，你们同学当中推两位参加我们团一起去，我们这个团很大，大概会有一两百人，很大的一个团体，现在由悟道法师在台湾组团。去的同修，我知道我们同修里面，大概可能有美国公民、有美国永久居留的，那就非常方便，如果没有的，要赶紧办签证，办旅游的签证就可以了。
我们去为人演说，去表演，加强美加地区同修们的信心，加强他修学的信心，我们把修学的成果带去给他们看看，我们教学的信心。我们培训班的同学到那边去，好！他们要请我讲开示，我就请你们上去，你们代我讲，让他们看看我们培训班训练的学生。这里两个目的，第一个目的是希望将来美加地区邀请我们同学到那边去弘法讲经；第二个目的是欢迎那边年轻的同学，无论出家在家，参加我们培训班，到新加坡来留学、短期留学。这样的往来交流，每年有一次是很理想的，也是很有必要的。我们把风气开了，以后我们同学，希望年年都这样办。现在我们跟南美有联络，跟欧洲也准备联系，把净宗向全世界推展，把我们培训班的同学这种成就向全世界介绍，这就是弘法利生、续佛慧命具体的落实，做出来了。
佛的道场是尽虚空、遍法界，我们现在还没有能力，我们的道场是全球，要有这个概念，不要说我们道场是这么小小地方，那就错了，我们的道场是全世界。全世界修净土的同修，我们都是一家人，真的是一家，因为我们的目标都是到极乐世界，那怎么不是一家人？一定要同心同德，要互助合作，要不分彼此。不但我们要光大净宗，如果对於佛教其他宗派有了分别执著，实在说我们对不起释迦牟尼佛，也对不起诸佛如来。诸佛如来给我们讲无量无边的法门，没有错，我们自己修行一个法门就成就了，但是要知道，虚空法界无量众生根性不同，佛教在中国有十个大宗派，我们不能只顾自己，不顾别人，所以对於其他宗派，我们一定要发心都兼顾到，统统都顾到。在自己行有余力的时候，我们要帮助其他宗教发扬光大，这里头讲行有余力，这话怎么讲？自己有把握往生极乐世界，我有把握，往生极乐世界品位差一点不在乎，只要能往生就行了，我就可以拨出一部分时间帮助其他宗派，这是必须要想到的。如果自己往生西方极乐世界没有把握，那就不行，这一定要先求到往生的把握，不能因为帮助别人是个好事情，到最后不能往生，还搞六道轮回，那就错了。先在往生上求得把握，然后可以帮助其他宗派，这样就正确。
净土经里面，跟我们讲往生西方的条件讲得很清楚，但是这些话意思很深，像大势至菩萨讲的原则：「都摄六根，净念相继」。如果这句话不好懂，我们再听听《西方确指》觉明妙行菩萨所讲的，他说：「不怀疑、不夹杂、不间断」，他这三句话就是净念相继。如果怀疑夹杂，「净」字没有了；如果间断，相续就没有了，所以大势至菩萨讲四个字，觉明妙行菩萨讲九个字，意思完全相同。「不怀疑、不夹杂、不间断」，我们自己真正做到了，然后假如我们帮助其他宗派，我们帮助华严宗讲《华严经》，帮助天台宗讲《法华经》，帮助法相宗去讲《成唯识论》，这算不算夹杂？不夹杂，到这才行，如果是夹杂，那就不行。怎么不夹杂？你契入境界之后，「一即一切，一切即一」，那就不夹杂，就是真正入不二法门就不夹杂了。讲基督教的《新旧约》也不夹杂，讲《古兰经》也不夹杂。要到那个功夫，没有到那个功夫不行，那就夹杂，所以大势至讲的原则是不会变的，永远不会变的，问题是在我们自己功夫浅深有差别。怎么样提升？提升到自己入不二法门，佛家常讲的入不二门，不二就是一。我告诉同学，真正彻底离妄想分别执著，就入不二门。你有执著，你有分别，你有妄想，你入不了不二门。不二门就是一真法界。
执著没有了，确实世出世间法都不执著，你脱离六道了。只要有执著，你就出不了六道轮回，你才晓得执著的严重性。你还有分别，你出不了十法界，没有执著，还有分别，出不了十法界。分别也没有了，执著分别都没有了，这个时候还有无明，无明就是妄想，妄想要断一分，断一分是什么意思？妄想虽然有，不起作用，不起现行，这个时候你就入一真法界，你就入不二门。入不二门是什么地位？《华严经》上圆教初住菩萨，我们要努力。所以在日常生活当中，六根接触六尘境界，执著分别要淡，愈淡愈好，要练习在这里放下，放下分别执著。妄想是最难放下的，先从执著上放下，再学著从分别上放下，我们就得大利益。如果真的把执著放下，不再执著，我们念佛往生，肯定生凡圣同居土；执著没有了，还有分别，这是生方便有余土；分别没有了，还只有微细的妄想，那是无明，生实报庄严土，与往生的品位有密切的关系。
怎样能帮助我们放下？《金刚般若》好，常常想到经上的教诲，「凡所有相，皆是虚妄」，有什么好执著的？有什么好分别的？虚妄的！「一切有为法，如梦幻泡影」，真的是梦幻泡影，不是假的。有为法包括世出世间一切法在里头，有为是什么？有生有灭的。哪个法没有生灭？动物有生老病死，植物有生住异灭，矿物有成住坏空，你这样仔细一观察，没有一法不是有为法。有为法都是假的，都不是真的，你在这里头起妄想分别执著，错了！但是麻烦的是妄想分别执著搞得太久了，无始劫以来就搞妄想分别执著，现在搞成习惯了，佛给我们说是假的，我们听了也相信，想把它丢掉又丢不掉，麻烦在这里，已经养成习惯，习惯成自然！我们现在要把习惯改过来是很困难，但不是不能改，能改得过来，只要自己认识清楚，下定决心。刚刚改的时候，当然很痛苦，这是不能避免的，怎么样痛苦也要改，所谓是「难忍能忍，难行能行」。
毛病习气统统改过来了，所有现相都是幻妄相，怎么不能相处！为什么不能相处？你在幻妄相里头当真，坚固的分别执著，跟别人不能相处。分别执著一打破，什么都能相处，妖魔鬼怪也能相处，三教九流也都可以做好朋友。只要离开妄想分别执著，像诸佛菩萨一样，就是九法界众生的善友。我们在《华严经・入法界品》里面读到，善财童子五十三参，这是善友。佛菩萨能跟法界一切众生为善友，他为什么能做到？他没有妄想分别执著，他无我无私，无我无私就是决定没有自己的利害。凡夫跟人不能相处，利害起冲突，不知道利害也是假的，利害也是虚妄的。
这些事情我们读历史就非常的明显，印光大师给卫锦洲的那封信，印祖举三国时候的例子，三国时代，天天打仗，天天斗争，到他们人统统都死了之后看，有什么意思？斗来斗去还不是一场空，得到什么？什么也没得到。你的地位，你的权力，全是假的。印祖说得好，这些人迷惑颠倒，不知道享福。曹操天天带兵去打仗，不知道自己在家过快乐日子，傻瓜一个！造一身的罪业，死了以后堕地狱，变畜生还债，都不值得！这都是迷惑颠倒，还自以为聪明，自以为伟大，真的叫自欺欺人。过去的事情看明白了，现在亦复如是，我们现在要觉悟，绝对不干傻事。什么是真的？只有求觉悟是真的，除求觉悟之外，全是假的，佛法跟我们讲真的。真正聪明人，真正有福的人，干什么？天天求觉悟，天天提升自己的觉悟，到究竟圆满就成佛。我们从初信位菩萨提升到二信位，觉悟又高一层，到三信位又高一层，天天提高自己的觉悟，这是真的。只有这一法真实，其他都是假的。所以我们这一生的目的就是求觉悟，不断提升自己的觉悟。
我们生命的意义在能与一切众生和睦相处，和睦相处里头最重要的是平等对待，不平等决定没有和睦。人人平等、法法平等，要懂得这个道理，不平等是迷，平等是觉。这一生过得有价值，那就是帮助一切众生觉悟，时时刻刻、在在处处，我们全心全力弘法利生、续佛慧命。续佛慧命是专指教学、传法，办培训班、办佛学院，目的是续佛慧命，帮助一切众生觉悟是弘法利生。在毕业之后，我以这一点供养诸位同修。
今天时间到了，就讲到此地。
诸位同学，大家好！
培训班第五届在六月三十号毕业了，今天有部分同学离开新加坡了，事前我不知道，我想跟大家在一起见见面、谈谈话。
世间灾难很多，特别是在我们现前这一个阶段，西方人所讲的世纪末，跟二十一世纪的开端，世纪交接的时候，许许多多的预言都说有灾难。灾难是不是有？什么时候会来？谁也不能够预测。可是我们从资讯里面看到许多的预兆，这些预兆都是不善的，所以我们观察灾难肯定是有，就正如佛在经典里面所说的，只是早迟的问题。於是我们深深的反省，自己到世间来，是来干什么的？古人有两句话说得好：「应运而来」，应运而来是来享福的，那个时代一定是太平盛世；另一种是「应劫而来」，劫难来的时候，他要来受劫难的苦痛。这是佛说的一般的众生。学了佛这就不一样了，像《了凡四训》、《俞净意遇灶神记》，这一篇讲稿我昨天把它看完，我希望将来也能拍成电视剧，最好能拍成两片，跟《了凡四训》合在一起一共八片。
有缘遇到圣贤人的教诲，我们的命运可以改造。所以我们今天提出三个问题：人生的目的，人生的意义，人生的价值。如果不是圣贤教诲，这三桩事情不容易，不是个人能够把握的，但是接受圣贤教诲之后，确实自己可以掌握。无论是哪一个宗教，他们的神圣，教化他们的信徒，而信徒对於神圣的教诲确实能够明了，像我们佛法里面讲「愿解如来真实义」，他要是愿解神圣真实义，真的个个人得救，一切众生都能成佛、成菩萨、成神、成圣，这些只是名称上不一样，其实是一个道理，是同样殊胜的成就。
我们总算是过去生中种的有善根福德，这一世有这么好的缘分遇到佛法。不但遇到佛法，还遇到佛法里面最殊胜的净宗法门，尤其难得的，这是过去人梦寐以求而求不到的，究竟圆满的《无量寿经》会集本，这从前人求不到的，我们遇到了，真正是无量劫来希有的因缘。遇到了，换句话说，我们这一生就有正确的目标，就会过得很有意义、很有价值。目标是什么？目标一定要作佛，什么叫作佛？实在讲「佛」这个字是觉悟的意思，「佛陀耶」是从印度梵文音译过来的，作佛就是要做一个觉悟的人，就是这个意思，里头没有迷信。要做一个究竟彻底觉悟的人，宗门里面讲大彻大悟、明心见性，《般若经》里面讲通达诸法实相，宇宙之间、世出世间一切事理的真相，我们明白通达了，这个人就称之为佛，称之为觉者、智者，是这么个意思。
因为众生不觉，所以才有三途六道，才有十法界，现在科学家讲的不同维次的空间，这是什么？不觉变现出来的。彻底觉悟之后，那是什么境界？叫一真法界，我们现在住这边也是一真法界。在一真法界里面所享受的，跟西方极乐世界、华藏世界、毗卢遮那佛、阿弥陀佛决定没有两样，为什么？华藏遍虚空法界，极乐也是遍虚空、周法界。由此可知，问题的关键就是在觉、迷，我们终於把自己的目标找到了，我们在这一生就是求觉悟，没有别的。要求觉悟，就得把迷放下，迷放下就觉了，迷不肯放下，那怎么样也觉不了。这里面特别是迷的心态、迷的形相，我们一定要搞得很清楚、很明白。迷的心态就是相宗讲的八识五十一心所，那是迷的心态；迷的形相，就是十法界里面的依正庄严，变现出这个形相。迷的造作是你内心跟外面的形相交感，这一交感就造业，造业里面有所谓善业、恶业，善业是三善道的果报、四圣法界的果报；恶业是三恶道的果报，有时候也把修罗加进去，四恶道的果报。事实真相如此，这是迷的形相。
所以迷我们要放下，迷的根，我在讲席常讲，自私自利是迷的根。佛法无论宗门教下、显教密教，祖师大德无不是教人从根本修，根本是什么？《金刚经》上讲的四相，佛说得多好：「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」，自私自利是我相，损人利己是人相，四相里面我相是我执，其余三种是法执。我执是烦恼障的根，法执是所知障的根，我们从根本修就是要把根拔除。从哪里学起？佛在《十善业道经》上讲得多好，教导我们修行的总原则、总纲领：「菩萨昼夜常念善法」。善法分等级，我们是凡夫，业障习气深重，从最基本的地方学起。最基本的十善业道，一定要放在心上，要落实在日常生活当中，我们起心动念决定不能跟十恶相应，要远离十恶，要跟十善相应。对於经典，佛一再劝导我们深解义趣，你解得浅不行，功夫怎么会得力？总得要解得深、要解得广。
不杀生，讲到究竟处，决定不能有一个念头伤害别人，如果还有一个念头会让别人受伤害，你杀心没有断，损人利己，十恶业就全了，这事情不能干！不但在言语造作上不可以伤害任何一个人、伤害任何一个众生，连蚊虫蚂蚁都不能伤害。很小很小的小蚂蚁，在我们厨房里面，在我们洗手间，有的时候跑到洗脸盆里面，我们看到一只小蚂蚁，我们就不能放水，一定要等它走开，我们放水就会伤害它。它到这个地方来玩玩，它有权利，现在人讲人权，那蚂蚁有蚁权，决定不能伤害。蚊虫叮到我们，它来觅食，跟我们一样，我们在世间也是谋生，我们乐意布施供养很好，不乐意赶走就好了，绝不可以杀它，它不犯死罪。从这个地方培养慈悲心，怎么可以伤害人？要成就自己纯善纯净的德行，我们生活的目的才能达到。
不偷盗，决定不可以有占人便宜的念头。不淫欲，决定不能有一丝毫邪念，成就自己的德行，把自己往上提升。杀、盗、淫，事上没有，但是念头就不行，你还有这个念头。你们大家读过《了凡四训》，《了凡四训》里面举宋朝卫仲达的故事，卫仲达这个故事是真的，在许多古人笔记小说里头都提到他。卫仲达年岁才三十几岁，被阎罗王抓去，阎罗王吩咐判官把他的档案搬出来看看，恶的记录摆满阎罗王的大殿，善的记录只有一卷，一张纸卷成一卷，像筷子一样。阎罗王看到很不高兴，拿秤来秤，结果一秤，他的善一点点，还重，恶那么多，还轻。这是讲什么？这是讲善恶有大善有小善，有大恶有小恶，卫仲达没有做大恶，小恶太多。他向阎罗王请教，他说：「我还不到四十岁，我怎么会造这么多的恶？」阎罗王就告诉他，恶不必造，起心动念档案上都有记录。身、语、意三业，我身没有造，口也没有造，念头动了，意业那里有记录，我们要明白这个道理。
大小从哪里分？自私自利小（为个人利益），要为一切众生，那就大。他那一件善事，他没有私心，诚心诚意为社会为大众的，这个善大，虽然很小很小一桩小事情，善大。他真的是善心，没有夹杂自己名利的念头在里头，不是说我做这桩好事，将来我会升官，我会发财，我会得到皇上怎样的赏赐，他没有这个念头，是纯善的心，这善就大了。夹杂丝毫不善，就是夹杂自己的意图，希求将来有什么好的果报，夹杂这个念头在，大善就变成小善，小恶就变成大恶，我们要懂这个道理，这是真理，千真万确的事实。起心动念要为公不要为私，所以菩萨修善积德，那了不起，一点点的小善，他都能够把它扩充到虚空法界。毛端微尘小善，在菩萨做起来，果报都不可思议，什么道理？心量大！「心包太虚，量周沙界」，点点滴滴的善行，他都是为虚空法界一切众生去想、去做，所以点点滴滴都变成大善，没有小善。
我们今天要做一点善事，首先这对我有什么好处？我为什么要这样作法？大善变成小善了。由此可知，离妄想分别执著，毛端微尘的小善都尽虚空、遍法界，变成什么？跟诸佛如来平等的善业，得诸佛如来平等善业。有妄想分别执著就不行，善业虽然有大小，但是决定不能跟佛平等，能够修跟佛平等的善业，那要什么人？法身菩萨，法身菩萨四相四见都离了，不但是我相、人相、众生相、寿者相没有了，我见、人见、众生见、寿者见也没有了。见就是念头，见是妄想，相是分别执著，我们要懂这些道理，了解这些事实真相，自己才晓得怎么修。这种修为就是佛家常讲的「称性起修，全修即性」，这里头才有真正的大喜乐，法喜充满，常生欢喜心，从这儿来的。
我们从最近的例子举比喻，诸位仔细去想想，韩馆长是凡夫，她起心动念、言语造作造的罪业多，我相信决不在卫仲达之下，她的恶业册子我想比卫仲达不晓得要高多少倍。她的善业一桩，这一桩超过所有的一切恶业，护持佛法，帮助我们不离开讲台，就这一桩事情，这一善抵得她一生所有一切的罪业，临终的时候，阿弥陀佛来接引她。她告诉我，她两次见阿弥陀佛，一次见莲池海会，她说莲池好大好大。她做的这一桩善是真心做的，三十年没有中断，她做了大善，小恶那就不要提了，完全被遮盖。同样一个道理，李木源居士在新加坡，他造作的恶业再多，他有一桩善事也抵过了，什么善事？办培训班，就这一桩善事，他一生什么样的过恶也都被遮盖了。办培训班这桩好事，没有人做，他做了，所以别人在外面说他是非、说他长短，也有人传到这里，我一笑了之。看看卫仲达的事情不就清楚明白了？各人因果各人负责。
由此可知，障碍弘法利生，障碍续佛慧命，那个罪是多重！障碍人学习佛法，障碍人修行，障碍人成就，我们细细去思量，他的罪业等於破和合僧，他把僧团破坏了，这个罪业是阿鼻地狱，比什么都重！培训班办了五届，只要这五届当中有一两个同学成就，功德就不可思议，不是要个个成就，有一、二人成就了，那就是无量无边的功德。成就是影响整个世界佛法，把佛法在世界上复兴起来，带动起来，让亿万众生有因缘，有遇佛的因缘，这培训班的功德不可思议，也不在乎办学时间长短。民国初年，欧阳竟无是杨仁山的学生，杨仁山很难得，一生弘护佛法，他的功德是在金陵刻经处。培养人才是他的学生接著做了，欧阳竟无是他的学生，办支那内学院，时间虽然不长，只有两年，两年支那内学院的学生真有成就。民初这些高僧大德多半都是内学院出来的，如果没有杨仁山，可能佛法在这个时代就没有了，他对於佛法的贡献实在是太伟大了。
所以我们同学要知道，我要怎样修行？我到世间来干什么？现在我们选择佛法，而且又选择弘法利生这一个行业，无论在家出家，我们的目标方向相同，大家一定要携手合作，完成我们的目标，这一点不能疏忽，全心全力去做。要把它做好，一定得万缘放下，不能有一点私心，决定要放下自私自利，要放下是非人我。古人说得好，「知事少时烦恼少，识人多处是非多」，怎样保持自己心地的纯净？我知道的事情愈少愈好，认识的人愈少愈好，认识人多是非多。我们现在是凡夫，不能不受外面境界影响，会受外面境界影响，那我回避，愈少接触愈好，这一点重要。到你自己定慧有一定的程度，不会受外面干扰了，那可以接触，一切人事物都可以接触，你不受他干扰、不受他影响，行，这才能成就圆满智慧，「无所不知，无所不能」。先求根本智，求根本智要远离，名闻利养、五欲六尘在我们的周围，我们还会起心动念，自己晓得功夫不够、不行，赶紧回避，这是高度的警觉，这个人觉悟了，他知道回避。一定到不受干扰的时候，一丝毫影响都没有的时候，这时候可以接触。自己一定要晓得，晓得进退，什么时候该进，什么时候该退；知道缓急，什么事情先做，什么事情后做。
一定要先求根本智，根本智得到之后，再求后得智。什么时候求后得智？就是不受外境影响了，五欲六尘在我们的身边绝不起心动念，这个时候可以求后得智，后得智就是参学。参是什么意思？参与一切众生的团体，跟他们在一起。参是参与，不是回避，学什么？学不起心、不动念、不分别、不执著，样样清楚，样样明了。成就自己的清净心、平等心，这两项是定；样样清楚、样样明白这是慧，成就自己甚深定慧。如果在这些红尘里面还会起心动念，定慧完了。「一念瞋心起，百万障门开」，你有没有听过？一念贪心起，也是百万障门开，一念痴心起、一念慢心起，无量无边的障门都开了。所以没有这种功夫，不敢参与众生的生活活动，不敢参与，有这种功力的时候，可以参与。自己要晓得，没有功力的时候，要在根本智上下功夫。有许多有自知之明，聪明人，他知道自己没有能力，他关起门来老实念佛，念了几年，站著往生，坐著往生，预知时至，他成功了。他成功为什么要往生？为什么不出来度化众生？缘不足，他自己知道，他如果跟众生有缘，他一定发心出来度众。他觉得他自己跟众生没有缘，他就走了。没有缘是他出来教化众生，众生不听，众生不能接受，这就叫无缘。无缘那就得到极乐世界去留学，等到世间众生缘成熟了再来，来去自由，非常自在，不急在一时。总得要明理，理搞明白了，疑就破掉了。
我还听说有一些同修，大概是少数，对我很关心，我也很感谢，听说外面一些谣言，他们心里就不平，这就说明你没有功夫，要到处去打听，打听干什么？给师父辩白，错了！你是自找烦恼，有什么好辩白的？如果外头谣言是真的，我真有这么多过失，这是我发露忏悔，不是好事情吗？如果没有这个事实，是他在胡造谣言，他在增添我的福报，他在给我添福。古人讲得多，无故受人冤枉、毁谤、造谣、陷害的，天佑之！诸天善神保佑他，给他添福，何必要解释！没有必要，人家要问的时候，「我不知道」。我一生从来不打听别人的事情，接触的人很多，他姓什么、名字什么，我都不知道，我绝对不会问你住在哪里，你电话号码多少，我才不干这傻事！清净心是这样修的，多一事不如少一事，少一事不如无事，人来问我，我不知道，真的不知道。他做些什么？你知道，你说给我们听，我不知道。你说给我听，实际上我没有听进去，听而不闻，没有把这些事情放在心上，这些事放在心上把我们自己的心搞坏了，我自己的心很干净，绝对不把别人这些恶事放在自己心里头，自己心就变坏了，这很不聪明。聪明人永远记得别人的好处、别人的善心善行，我们念在心里头效法；别人的恶心恶行，绝不放在心上，成就自己纯净纯善，这个重要！
我们自己这一生一定要下定决心作佛，能不能做到？那完全看你自己，你自己有坚定的信心、决心、毅力，你这一生成功了。善财童子一生成就，《法华经》上龙女一生成就，这是给我们做榜样。释迦牟尼佛为我们示现八相成道，也是一生成就，他能做得到，我们也能做到，做不到的原因是不肯放下我、人、众生、寿者。你不肯放下，那就没有法子，那就肯定做不到。你肯放下，哪有做不到的道理？
禅宗六祖惠能大师一心一意想作佛，他做到了，这都是我们的好榜样，关键那真的是章嘉大师讲的：「看得破，放得下」，就这六个字。对人对事对物至诚感通，我们跟别人感应还不能显著的现前，是自己真诚不够，果然是至诚，哪有不感动人的道理？天地鬼神畜生都感动，真诚！所以我们在这一生当中有非常明确鲜明的目标，要达到目标，决定不能离开学习。天天要学，学是模仿，从哪里学？经典上学，读经、解义、落实，我所理解的完全落实在日常生活当中，换句话说，要真正做到，学一条就要做到一条。从十善业做起，然后慢慢向上提升，这样子脚踏实地，步步稳当。别人怎么作法与我不相干，先要把自己做好，永远没有止境、没有疲厌的去学习，等觉菩萨还要学习。
我们自己一定要明了，佛在经上讲得很好，三界八十八品见惑断尽，才入佛门，才是佛教小学一年级的学生，小乘须陀洹，大乘初信位的菩萨。我在年轻的时候，涉入经教不深，读《金刚经》以为破四相、破四见是法身菩萨的境界，以后仔细看看，佛在《金刚经》上讲得很清楚，须陀洹已经离四相，这才恍然大悟，小乘初果已经是无我相、无人相、无众生相、无寿者相。当然离四相，从小乘初果到大乘初住，离相功夫有浅深不同，这是肯定的，换句话说，小乘初果对於四相相当淡薄，淡薄到不碍事，他才能证果。是很淡了，但是还碍事，那不行，初果你不能证得。淡薄到不碍事，什么叫不碍事？不起现行，在日常生活当中，他不起作用，显示出来的跟菩萨一样，无私无我，这才行。在日常生活当中，处事待人接物还有明显的自私自利的意念，行为没有了，还有意念，意念不行，你决定得不到须陀洹果；虽有，但是连意念他也不起来了，这才能证得初果。我们在这里下功夫，在日常生活处事待人接物里头去锻炼。
什么是人生的意义？人生真正的意义就是能与一切众生和睦相处。这个人我喜欢他，那个人我讨厌他，不行，你不懂得人生的意义。喜欢他，没有贪恋；不喜欢他，没有瞋恚，要在境界里头修什么？修平等心，修清净心，清净心就是没有染污。什么叫染污？喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲是染污，欢喜你已经被污染了，瞋恨你也被污染了，欢喜跟瞋恨不一样，但是污染是相同的，你心不清净了。所以跟人相处一定要懂得「凡所有相，皆是虚妄」，跟这些现象相处，就如同我们照镜子一样，你笑，我也笑，你哭，我也哭，你笑你哭你动感情，我笑我哭是表演，像唱戏一样，不动感情。如果他笑你不笑，他哭你不哭，这个人麻木了。我们要跟他做得一样，他真的有喜怒哀乐，我没有，我们在表演，这叫「恒顺众生，随喜功德」。什么是功德？功是功夫，确实就像永嘉大师讲的「分别亦非意」。分别亦非意、执著亦非意，喜、怒、哀、乐都不是意，这叫修行，这人才叫菩萨。落在意地里面是凡夫，意地是什么？心意识，落在八识五十一心所里面是凡夫，不是圣人。圣人跟凡夫同样的行为，用心不一样，他用真心，真心在法相宗里面讲「四智菩提」，所以他能跟一切众生和光同尘而不染污，永远保持著真诚、清净、平等、正觉、慈悲，永远保持不失，这样才能得大自在，才能够法喜充满，才能常生欢喜心。与一切众生接触，只有一个意念，帮助众生觉悟，我们要晓得这个道理。众生少吃少穿都不重要，众生迷而不觉，这个重要！
诸佛菩萨示现在世间，示现种种身，所谓是应以什么身得度，他就示现什么身。我们仔细去观察，芸芸众生当中，只要他表现的言语是觉悟的，我们就知道那是菩萨化身，那不是普通人。念念觉悟！时时觉悟！处处觉悟！顺境逆境、善缘恶缘，他一点都不迷惑，这个人觉悟了，这人跟大家相处在一起，他是来表演的，他是来做示范的，目的是帮助大家觉悟，无论在什么场合当中，总不离开这一个原理原则，这是我们要学习的。学习，自己一定要晓得自己的定力，自己的智慧，在修学过程当中才真正会有长进，不至於堕落。一般常讲，度众生，众生没有度，被众生度跑了，那就是一般热心有余，智慧定力不足，不但不能利益众生，自己也退转，为什么？受不了世间五欲六尘的诱惑，堕落了！这样的人自古以来不知道有多少，不仅是在家众，出家里头很多，堕落在名闻利养里头，堕落在五欲六尘里头，迷了之后，再也不会回头，这个例子太多太多了，不胜枚举，我们要小心谨慎，要时时刻刻提高警觉。
归根结柢一句话，不读经怎么行？我们有能力在现在社会，现在社会是最严重的染缸，在里头不被污染吗？大染缸里头不被污染，那肯定你是再来人，你决定不是凡夫，凡夫不可能不被污染的。凡夫要保持不被污染，只有一个办法，天天读经，天天求解，要求深解义趣，天天奉行，才能保得住。从前儒家学人常说，「三日不读圣贤书，面目可憎」，这话说得有道理，换句话讲，从前念书人还能保持三天，三天之后再不看的话，就被境界转了。从前的出家人半月诵戒，换句话说，还能保持半个月、两个星期，两个星期不重新再温习，决定会被淘汰，被境界所转。现在不行，现在半月诵戒有什么用？印光大师距离我们近，他老人家教导我们要把《感应篇》附在课诵里面来读，这个意思是天天要读，《感应篇》就是戒律，每天都要读诵，那是善恶的标准。祖师不用戒本做标准，用《感应篇》做标准，有道理。
我早年在台北华藏图书馆，要求我们自己的同修，把《感应篇》放在晚课里面。净宗学会成立之后，晚课念诵的经文特别选《无量寿经》三十二品到三十七品，早课选第六品四十八愿。《无量寿经》三十二到三十七品里面的内容就是五戒十善，说得很详细，天天要读诵，天天要反省，天天要检讨，改过自新，这样做才不至於被这个大染缸所污染。不但自己要做，天天还要发心在讲台上讲给大家听，劝大家，同时也劝自己，保住自己的真诚清净平等觉，谈何容易！我们自己要没有一套方法，没有恒心，没有毅力，当然会被境界所转，当然会堕落。我们看到许多人退转堕落，一点都不奇怪，我要不是这样干，跟他一样！所以我非常重视讲台，讲台是锻炼自己，每天讲给别人听，自己要堕落，这就不好意思。讲得太多，讲得太久，自自然然就记住，就不会忘记，时时刻刻就能提醒自己，功德利益在此地。
所以，什么人都能相处，跟佛菩萨能相处，跟妖魔鬼怪也能相处，跟冤家对头也能欢喜相处。总而言之，顺境、逆境、善缘、恶缘，学什么？学真诚、学清净、学平等，学著不起恶念、不动恶心，学这个。这样一来，自自然然把自己的境界不断向上提升，这里头有真乐。「恒顺众生」，在恒顺里面帮助他们，给他启示，给他暗示。短时间他不能发现，时间长了，慢慢他就发现，他就觉悟过来了。所以要有耐心，有恒心。
末后我们讲到价值，什么是价值？现在我们真的是搞清楚、搞明白了，人生在世最有价值的事情，是弘法利生，续佛慧命，你们想想对不对？今天我们所提倡的「学为人师，行为世范」，也就是这个意思，跟佛的这两句话，说的话不一样，意思完全相同。弘法利生就是为人演说，我们要做到、要说到，演是做到，做到而后说到，这为人演说。到世间来就是表演样子给人看的，样子最重要的是要让人看到欢喜。菩萨成佛我们在经上读过，菩萨成佛，在没有成佛之前，他要用一百劫的时间去修福，为什么？相好是福报，「百劫修相好」。你要问他修相好干什么？世间人都喜欢相好，用好相摄受众生，让众生一看，他就生欢喜心，他就会跟你走，就会听你话，相好多重要！现在人讲包装门面，现在人讲求，佛早就讲求了，搞包装门面，世间人怎么搞都搞不过佛菩萨，佛菩萨懂得以相好摄受一切众生。
我们在《楞严经》上看到的，阿难尊者为什么发心出家？释迦牟尼佛问，他答出来我们才晓得，他就是看到释迦牟尼佛的相太好了，他说这相绝对不是父母所生的，是他修成的，他也想好相，跟释迦牟尼佛去学。他学不是成就道业，他是希望相好，所以才遭摩登伽女之难，「因地不真，果招迂曲」，但是不管怎么样，他发心学佛了。各人因虽然不一样，后来果都是圆满的。相好摄受众生，我们学佛的人相好太重要了，相好不要刻意去求，刻意求不到，真心去求，相随心转。最重要的真诚、清净、平等、正觉、慈悲，你有这五种心，你的相自然就变了。相随心转，心真诚，你有诚实的相，人家一看你，这人靠得住，这人可以信赖，他真诚。人家看你很清净，他就很欢喜；看到你心平等，他就会尊重你；看到你有智慧、看到你有爱心，慈悲就是爱心，他当然会跟你学习。心在哪里？心在相貌上，相貌改变了，体质就改变了，你自然能够摄受人心。
世间人说老实话，不管他是哪个国家人，哪个种族的人，哪个宗教的人，他最关心的就是他自己，关心他自己的身体、关心他自己的幸福、关心他自己健康长寿，形相美好，这不分宗教、不分族群的，你要有这一套东西，那就非常吸引人，比宗教还厉害。佛懂得，佛教化众生以这种方式做第一个手段。佛教给我们相好从哪里修？修善积德，这是修相好的不二法门，不是上美容院去整容。我们在香港看到一些电影明星去整容，整到最后，几乎连命都整掉，产生许多副作用，痛苦不堪。佛教给我们整容是从内心，为什么？相随心转，体质也是随心转，所以我们提倡纯净纯善。假如你能够将真诚、纯诚、纯真纯诚、纯净，这五条都能做到纯，我相信你的相貌会跟观世音、阿弥陀佛一样，你的体质一定也是金刚不坏身，从这方面来修，这是真的。
修行功夫得力不得力，从你的相貌、从你的体质、从你的言谈行动，你的功夫完全表现在外面，丝毫都不能够隐瞒，自自然然的表露，不是刻意的，刻意是你装模作样，必定会被人拆穿。完全出於自然，这是功夫。年年要有进步，证明你修持功夫得力。如果你一年不如一年，你功夫不得力，你退步了。中国古时候有一个长寿的人，提起来诸位也许都知道，彭祖，史书上记载，彭祖活了好像是七百多岁，我们通常讲八百岁，书上记载七百多岁的时候，他的身体还很健康，这人有修养、这人有功夫。我们寿命搞到四、五十年就衰了，这像什么话！这怎么能服人？如果我们把衰退的身体，用世尊的教诲，从心上改、从理上改、从事上改，两三年就会有显著的效果。用这个效果来接引众生，确实有最大的说服力，人家一看一听，服了，这东西是好，大家都愿意来学。
我们这次预定今年十月份到美国、加拿大去访问，昨天我跟会长谈，希望我们培训班能够派两位同学，我们一道去。因为这次我们主要目的，去参观美国那边的净宗学会，现在跟我们约定的有九个会，美国大概有二十多个净宗学会。因为有一些地方我们没有时间去，但是他们都会在就近邀请的净宗学会，我们聚会，大概就是美加地区的净宗学会的同修，我们都会见到。会长也同意，你们同学当中推两位参加我们团一起去，我们这个团很大，大概会有一两百人，很大的一个团体，现在由悟道法师在台湾组团。去的同修，我知道我们同修里面，大概可能有美国公民、有美国永久居留的，那就非常方便，如果没有的，要赶紧办签证，办旅游的签证就可以了。
我们去为人演说，去表演，加强美加地区同修们的信心，加强他修学的信心，我们把修学的成果带去给他们看看，我们教学的信心。我们培训班的同学到那边去，好！他们要请我讲开示，我就请你们上去，你们代我讲，让他们看看我们培训班训练的学生。这里两个目的，第一个目的是希望将来美加地区邀请我们同学到那边去弘法讲经；第二个目的是欢迎那边年轻的同学，无论出家在家，参加我们培训班，到新加坡来留学、短期留学。这样的往来交流，每年有一次是很理想的，也是很有必要的。我们把风气开了，以后我们同学，希望年年都这样办。现在我们跟南美有联络，跟欧洲也准备联系，把净宗向全世界推展，把我们培训班的同学这种成就向全世界介绍，这就是弘法利生、续佛慧命具体的落实，做出来了。
佛的道场是尽虚空、遍法界，我们现在还没有能力，我们的道场是全球，要有这个概念，不要说我们道场是这么小小地方，那就错了，我们的道场是全世界。全世界修净土的同修，我们都是一家人，真的是一家，因为我们的目标都是到极乐世界，那怎么不是一家人？一定要同心同德，要互助合作，要不分彼此。不但我们要光大净宗，如果对於佛教其他宗派有了分别执著，实在说我们对不起释迦牟尼佛，也对不起诸佛如来。诸佛如来给我们讲无量无边的法门，没有错，我们自己修行一个法门就成就了，但是要知道，虚空法界无量众生根性不同，佛教在中国有十个大宗派，我们不能只顾自己，不顾别人，所以对於其他宗派，我们一定要发心都兼顾到，统统都顾到。在自己行有余力的时候，我们要帮助其他宗教发扬光大，这里头讲行有余力，这话怎么讲？自己有把握往生极乐世界，我有把握，往生极乐世界品位差一点不在乎，只要能往生就行了，我就可以拨出一部分时间帮助其他宗派，这是必须要想到的。如果自己往生西方极乐世界没有把握，那就不行，这一定要先求到往生的把握，不能因为帮助别人是个好事情，到最后不能往生，还搞六道轮回，那就错了。先在往生上求得把握，然后可以帮助其他宗派，这样就正确。
净土经里面，跟我们讲往生西方的条件讲得很清楚，但是这些话意思很深，像大势至菩萨讲的原则：「都摄六根，净念相继」。如果这句话不好懂，我们再听听《西方确指》觉明妙行菩萨所讲的，他说：「不怀疑、不夹杂、不间断」，他这三句话就是净念相继。如果怀疑夹杂，「净」字没有了；如果间断，相续就没有了，所以大势至菩萨讲四个字，觉明妙行菩萨讲九个字，意思完全相同。「不怀疑、不夹杂、不间断」，我们自己真正做到了，然后假如我们帮助其他宗派，我们帮助华严宗讲《华严经》，帮助天台宗讲《法华经》，帮助法相宗去讲《成唯识论》，这算不算夹杂？不夹杂，到这才行，如果是夹杂，那就不行。怎么不夹杂？你契入境界之后，「一即一切，一切即一」，那就不夹杂，就是真正入不二法门就不夹杂了。讲基督教的《新旧约》也不夹杂，讲《古兰经》也不夹杂。要到那个功夫，没有到那个功夫不行，那就夹杂，所以大势至讲的原则是不会变的，永远不会变的，问题是在我们自己功夫浅深有差别。怎么样提升？提升到自己入不二法门，佛家常讲的入不二门，不二就是一。我告诉同学，真正彻底离妄想分别执著，就入不二门。你有执著，你有分别，你有妄想，你入不了不二门。不二门就是一真法界。
执著没有了，确实世出世间法都不执著，你脱离六道了。只要有执著，你就出不了六道轮回，你才晓得执著的严重性。你还有分别，你出不了十法界，没有执著，还有分别，出不了十法界。分别也没有了，执著分别都没有了，这个时候还有无明，无明就是妄想，妄想要断一分，断一分是什么意思？妄想虽然有，不起作用，不起现行，这个时候你就入一真法界，你就入不二门。入不二门是什么地位？《华严经》上圆教初住菩萨，我们要努力。所以在日常生活当中，六根接触六尘境界，执著分别要淡，愈淡愈好，要练习在这里放下，放下分别执著。妄想是最难放下的，先从执著上放下，再学著从分别上放下，我们就得大利益。如果真的把执著放下，不再执著，我们念佛往生，肯定生凡圣同居土；执著没有了，还有分别，这是生方便有余土；分别没有了，还只有微细的妄想，那是无明，生实报庄严土，与往生的品位有密切的关系。
怎样能帮助我们放下？《金刚般若》好，常常想到经上的教诲，「凡所有相，皆是虚妄」，有什么好执著的？有什么好分别的？虚妄的！「一切有为法，如梦幻泡影」，真的是梦幻泡影，不是假的。有为法包括世出世间一切法在里头，有为是什么？有生有灭的。哪个法没有生灭？动物有生老病死，植物有生住异灭，矿物有成住坏空，你这样仔细一观察，没有一法不是有为法。有为法都是假的，都不是真的，你在这里头起妄想分别执著，错了！但是麻烦的是妄想分别执著搞得太久了，无始劫以来就搞妄想分别执著，现在搞成习惯了，佛给我们说是假的，我们听了也相信，想把它丢掉又丢不掉，麻烦在这里，已经养成习惯，习惯成自然！我们现在要把习惯改过来是很困难，但不是不能改，能改得过来，只要自己认识清楚，下定决心。刚刚改的时候，当然很痛苦，这是不能避免的，怎么样痛苦也要改，所谓是「难忍能忍，难行能行」。
毛病习气统统改过来了，所有现相都是幻妄相，怎么不能相处！为什么不能相处？你在幻妄相里头当真，坚固的分别执著，跟别人不能相处。分别执著一打破，什么都能相处，妖魔鬼怪也能相处，三教九流也都可以做好朋友。只要离开妄想分别执著，像诸佛菩萨一样，就是九法界众生的善友。我们在《华严经・入法界品》里面读到，善财童子五十三参，这是善友。佛菩萨能跟法界一切众生为善友，他为什么能做到？他没有妄想分别执著，他无我无私，无我无私就是决定没有自己的利害。凡夫跟人不能相处，利害起冲突，不知道利害也是假的，利害也是虚妄的。
这些事情我们读历史就非常的明显，印光大师给卫锦洲的那封信，印祖举三国时候的例子，三国时代，天天打仗，天天斗争，到他们人统统都死了之后看，有什么意思？斗来斗去还不是一场空，得到什么？什么也没得到。你的地位，你的权力，全是假的。印祖说得好，这些人迷惑颠倒，不知道享福。曹操天天带兵去打仗，不知道自己在家过快乐日子，傻瓜一个！造一身的罪业，死了以后堕地狱，变畜生还债，都不值得！这都是迷惑颠倒，还自以为聪明，自以为伟大，真的叫自欺欺人。过去的事情看明白了，现在亦复如是，我们现在要觉悟，绝对不干傻事。什么是真的？只有求觉悟是真的，除求觉悟之外，全是假的，佛法跟我们讲真的。真正聪明人，真正有福的人，干什么？天天求觉悟，天天提升自己的觉悟，到究竟圆满就成佛。我们从初信位菩萨提升到二信位，觉悟又高一层，到三信位又高一层，天天提高自己的觉悟，这是真的。只有这一法真实，其他都是假的。所以我们这一生的目的就是求觉悟，不断提升自己的觉悟。
我们生命的意义在能与一切众生和睦相处，和睦相处里头最重要的是平等对待，不平等决定没有和睦。人人平等、法法平等，要懂得这个道理，不平等是迷，平等是觉。这一生过得有价值，那就是帮助一切众生觉悟，时时刻刻、在在处处，我们全心全力弘法利生、续佛慧命。续佛慧命是专指教学、传法，办培训班、办佛学院，目的是续佛慧命，帮助一切众生觉悟是弘法利生。在毕业之后，我以这一点供养诸位同修。
今天时间到了，就讲到此地。