千禧年的预言启示与展望 （第三集） 2000/1/23 美国罗斯密高中 档名：21-092-0003
诸位法师，诸位大德、同学：
昨天，我们讲到世尊教学的内容，「转恶为善，转迷为悟，转凡为圣」。当我们对於人与人的关系搞清楚了，人与自然环境的关系搞清楚了，人与天地鬼神的关系搞清楚了，怎样做一个转变，这就谈到修行。「行」是我们的生活行为，行为有了错误，要把它修正过来。一切众生都需要依靠圣贤的教诲。什么叫圣，什么叫贤，我们要把这两个字的意思搞清楚。对於宇宙人生的真相彻底明白了，丝毫没有错误，这个人我们称圣人。明了而没有到彻底，称之为贤人。佛是大彻大悟，彻底明白宇宙人生的真相，古印度称为「佛陀」。佛陀这个名词的含义，中文翻作「智者」、「觉者」，实际上就是中国人所讲的圣人，菩萨则是贤人。
一般宗教里面称为「神」。我们常常听到宗教里面讲的「神爱世人」，「神」是什么意思？我们看看中国词汇里面的解释：「聪明正直谓之神」，这个说法也能讲得通。可是我们看看神这个字的形象，它的意思还不止是这样的。中国的文字是象形文字，里面含义非常之深。神这个字属於会意，我们看这个字，左面是个「示」，「示」是什么意思？上天之垂象，这个叫示。古时候写「上」字，就像我们现在的二字一样。下面垂这三条，就是我们今天讲的自然现象。上天之垂象，今天的话就是自然现象。右面是个「申」，「申」就是通达的意思、明了的意思。换句话说，从这个字形的本意我们来体会，就是对於自然现象畅通而没有障碍，这是神。所以你懂得这个字真正的含义，你就不会迷信了。
由此可知，称佛、称菩萨、称圣、称贤、称神，几乎是同一个意思，都是明了宇宙人生的真相。我们前面所讲的宇宙之间人与人的关系、人与自然环境的关系、人与天地鬼神的关系，他都明了通达毫无障碍。明了通达了，他的所作所为，他的思想，他的见解，他的言论，他的行为，都是善的。善的标准是从这个地方定下来的。如果我们对於人际关系、人与环境的关系、人与天地鬼神的关系茫然无知，於是我们想错了、看错了、说错了、做错了，这就叫恶。所以佛的教学，对学生的要求，第一步，教给我们「转恶为善」。这时候，你对於宇宙人生的真相、大道理，并没有搞清楚，并没有搞明白。这时怎么办？善恶标准在哪里？於是圣贤人的教诲，就是我们断恶修善的标准。
我常常对初学的同修们说，我们要想真正学佛，真正有成就，一定要「尊师重道」。对老师要有信心，对老师要有敬心，我们的修学才会有成就。因为老师先知先觉，他明白了，我现在还不明白。他所作所为正确，我们依照自己的意思，自己的想法、看法去做是错误的。如果你要不相信，你不妨试试看，依照自己意思想法去做，你会遇到许许多多的障碍。从这个地方我们就应该警觉过来，如果纯善无恶，那应该是畅通无阻，倍受欢迎才对。为什么会遇到许多障碍，遇到许多反对的意见，决定是有过失。
我们如何修学？放弃自己的成见，放弃自己的想法、看法，随顺佛菩萨的教诲，这就对了。随顺古圣先贤的教学，我们要肯干，这才叫好学生。真正能顺从老师，才是好学生。老师是不是只教我们这些？不是的。如果老师只教导这一个阶段，老师没有尽到教学的责任。这是第一步，等於说是你不认识路，老师在前面走，你跟著他走。你不认识路，老师必须慢慢把你带入状况，让你认识路。认识路你自己走了，不必再跟老师了，那就是破迷开悟。悟是我认识了、我明白了，这个时候就是我们中国古人讲的出师，现在人讲的毕业。悟了就毕业了，就可以离开老师。你的想法、看法、作法、说法，纵然不会跟老师完全相同，但是非常接近，不会有大过失了。这是诸佛菩萨的真实教诲，我们要明了。不明了，往往随顺自己的知见，「你有什么了不起！比你高明的人多得很，我何必要跟著你走？」这就不是作学生的态度，你要想觉悟那就难了。往往一个好老师，他教的学生不少，其中有成就的、有不成就的，原因在哪里？接受老师的教诲，这个人成就了；不肯接受老师的教诲，虽然跟老师的时日很久，得不到真实的利益，古今中外比比皆是。
今天早晨，北美卫星电视台董事长萧先生，跟我们见面，我没有想到，他听我讲经的录影带有很多年，我们一见面，他说：「我们是老朋友，我认识你很久了。」我就跟他谈到，现在这个时代跟过去不一样，我们要懂得观机。二十世纪初期，古圣先贤的教诲还没有完全断掉，像我这个年龄，感受到一些气氛，实际上我们接受古圣先贤的教诲是微之又微，这是微不足道，这是接受气氛。可是二十世纪中叶以后完全没有了，所以现前社会五十岁以内的人，他完全不懂，连气氛都没有沾染到。今天社会普遍的现象，儿女不听父母的，学生不听老师的，出家徒弟不听师父的，有很多人来给我说，我说这是正常现象，这是二十世纪末期的正常现象。
我们要明白，人文的教育没有了，伦理道德的教育被遗忘了，今天人与人的关系不是伦常关系。中国伦常从前讲「夫妇，父子，兄弟，君臣，朋友」，现在没有这个关系，你必须要认识清楚。现在是什么关系？朋友关系。父亲对待儿子用朋友关系对待，就沟通了，问题就没有了。老板跟员工用朋友关系，也通了。老板架子端在那里，把他看作员工，所以他会罢工，他意见很多，不能合作。今天「五伦」只有一伦，只有一个朋友了。我们一定要明白，现代这个环境是个什么环境，什么事情都要跟人家商量徵求意见，虚心去做，这个事情才能做得圆满，才能做得好。一定要端起自己的身分，必定会遇到障碍、阻碍，甚至於遇到悖逆，这个我们在报章资讯里面常常看到的。这是什么？我们的眼睛不清楚，没有把事实真相看明白。真看明白了，就晓得应该怎么去处理，怎么去做。伦理的教学被破坏了，我们要认真努力慢慢把它恢复，恢复不是短时间能够做得到的，一定要有真正的志士仁人，要有大慈大悲的菩萨住世，还要相当一段长的时期逐渐来恢复。这个里面，一定是圆满的智慧，高度的艺术，才能够将伦理道德逐渐恢复，转迷为悟。
如果没有真正菩萨住世，这个事难！菩萨住在这个世间，舍己为人，救度世间苦难众生。今天早晨在北卫，我看到几位领导人，他们的几位董事长、总经理，我合掌向他们说：你们都是真正的菩萨，现在的菩萨。如果你们的电视台能够开放，一天有半个小时到一个小时播放正法、大乘佛法、孔孟的教学，每天不间断，能够有半年到一年，社会上的风气就会产生变化。中国谚语所谓「不怕不识货，只怕货比货」。电视传播能够毁灭社会，也能够挽救社会。这是一个工具，工具没有好坏，没有功罪，就看使用的人利用这个工具传播的是什么样的讯息。如果传播的是正法，那你是无量功德，你挽救社会，挽救世间的劫难。如果播送的是一些所谓黄色的、黑色的、灰色的内容，你就是毁灭这个社会，毁灭这个世界。可见得，这是在你一念之心，你们是愿意做真实功德，救度一切众生，还是为自己一点小小的利益，破坏社会善良的风俗，这是一念觉迷。
萧董事长与他们这些领导人听了之后，都很感动也很欢喜，发心要做。要做，我说我会把我们讲经的录像带提供给他。当然我们也要加强自己录像的设备，希望我们的品质能够符合他们卫星电视的要求，我们回去加强设备，这是好事情。有一家电视台带动了，他将来被社会大众赞叹，被社会上善人肯定，我相信会有许许多多电视台跟进，这个样子，转迷为悟速度就加快了，效果加强了，劫难就有救了。所以我称他们是大慈大悲的菩萨，今天救度一切众生、消灾免难，要靠他们这些人。我们可以配合，密切的来合作。佛家教学是以「转迷为悟」为中心，第三个阶段「转凡成圣」，迷悟是因，圣贤是果报。所以作圣作贤，佛法里面诸位都明了，三贤十圣，地上菩萨称圣人，十住、十行、十回向，这个阶段的菩萨称贤人。但是最低级的贤人，要达到什么标准？舍己为人。《金刚经》上两句话，「离一切相，修一切善」，离相是舍己。离什么相？离自私自利，离名闻利养，离贪瞋痴慢。照佛法来说，离一切妄想分别执著。「修一切善」，这个善，粗浅的是十善业道，积极的是六度、十愿，大善。这是佛教菩萨的。
「六度」，第一是「布施波罗蜜」。什么叫布施？我们要懂得，「布施」用今天的话来说，为人民服务，为社会服务，全心全力，无私、无条件的为人服务，这叫布施波罗蜜。「持戒」是守法、守规矩。「忍辱」是有耐心，极大的耐心，永恒的耐心，才能成就帮助众生破迷开悟、离苦得乐的目的。「精进」是求进步。「禅定」是胸有主宰，不受环境诱惑。「般若」是对於一切事理、一切因果通达明了。菩萨生活、工作、处事待人接物，守住这六个原则。
我们说菩萨，同修们想想，我不是菩萨，大概我不要学这些了。那你就错了！只要真正肯发心，依照佛这六种教诲去生活，无论我们今天过的是什么样的生活，落实在生活里面，落实在工作里面，不论你在社会从事哪一种行业，你是什么样的职务，日常生活当中所有一切应酬交际，都能守住这六条，不违背这六条，你是真菩萨。菩萨是人，不是泥塑木雕供在那个地方。今天萧董事长也问我：他有个朋友，是虔诚的基督徒，见到佛菩萨形像他就讨厌，非常厌恶，这是什么原因？误会，他根本不了解佛家的修学，供养这些佛菩萨的意义，他不了解。佛家供养佛菩萨有两个意思：一个是「报恩」，就像中国人供养祖先牌位一样，是不忘本、孝敬的意思；另外一个意思，是提醒自己的警觉，「见贤思齐」。这个形像，它是教育不是迷信，可惜这些信仰宗教的人不探讨佛教，对佛教没有认识，产生很大的误会。是他们的过失，也是我们的过失，我们没有把它讲解清楚、没有说明白，使他产生误会。
佛教里面佛菩萨形像很多，决定不是多神教。是什么原因？佛法教学的科目太多太多了，一个名号，一个形像，代表一个科目。譬如大家看到地藏菩萨，地藏菩萨代表孝亲尊师。诸位想想，什么人天天盯著你：「你要孝顺父母，你要尊敬老师。」你觉得讨厌，你觉得不耐烦。可是不盯又不行，忘掉了，又做错事情了。所以佛确实是聪明，真有智慧，造一尊形像让你供在那里天天看到，看到这个就晓得，我要孝顺父母。他提醒你要尊敬师长。见一尊观音菩萨像，看到的时候我要学大慈大悲，我要爱护一切众生，我要帮助一切众生，提醒你这个的。文殊菩萨代表智慧，不要感情用事，处事待人接物要用理智不能用感情。普贤菩萨落实，把孝敬、慈爱、智慧落实在生活里面，落实在工作里面，落实在应酬里面。它是表法的，哪有迷信？迷是你自己迷了，佛菩萨不迷，泥塑木雕它也不迷，你迷了，你说可惜不可惜？必须要解释清楚，要讲明白，大家懂得这个道理了，知道这是一回什么事情。所以修学一定逐步逐步往上提升，就像读书一样，小学念完升中学，中学念完升大学，大学念完就念研究所。
「转凡为圣」，这个圣是有等级的，十地菩萨十个等级；十地上面还有等觉，佛家称十一地；十一地上面还有妙觉，这才达到究竟圆满。所以我们的修学要不断向上提升，不可以得少为足，以为我这样就不错了，就很好了，不再求进步，那你就错了。怎样才能提升？要放下。像我们爬楼梯一样，必须放下第一层，你才能上第二层，放下第二层你才能上第三层，你要不肯放下，你永远站在这儿不动，再也不能往上提升。所以要懂得不断的放下，你才不断的向上提升。
这是佛家教学的三个转变。三个认识，三个转变，这样才能够真正以纯一的善心、善念、善行，纯善无恶。心善，真诚清净，真诚是决定没有虚妄。这两个字也不好懂，因为我们看到这个名词，自己都想到，我的心很真，我处事待人接物都是用真诚。其实不知道真诚真正的标准，自以为达到这个标准。佛法的标准究竟是什么？你还有烦恼，你还有妄想，你的心就不诚。你还有我，你还有是非，你的心不诚。「真诚」的标准，是妄想、分别、执著统统断尽了，这是真诚心现前，真心显露。妄想、分别、执著还没有断尽，佛说我们用的是妄心，不是真心。六道凡夫统统用妄心，六道外面叫「四圣法界」，我们讲的阿罗汉、辟支佛、菩萨（这是十法界里面的菩萨），还有佛（十法界的佛）。他们用的心是相似的真心，不是真的，不是纯真，跟真心接近了。还不是真心，不过是妄心用得正。什么叫妄心用得正？就是我前面所说的，放弃自己的成见，放弃自己的想法、看法，随顺佛菩萨的教诲。你的妄心用得正，你能够证果，证阿罗汉、辟支佛、菩萨，藏教的佛果、通教的佛果，这是你能够证最高的地位，能证到这些。
如果用纯真之心，妄想、分别、执著统统断尽了，永远不起了，这时候恭喜你，你超越十法界了，《华严经》上称你作法身大士。你用真心，你不是用妄心，纯真无妄。心纯了，纯善，念也纯善，念里头决定不会有一个念头，起一个我的念头，没有了。《无量寿经》上世尊为我们介绍，讲得很清楚：凡是生到西方极乐世界的人，再也不会起一个「我」的执著。这是西方世界的殊胜，不可思议，不是普通境界。所以，我们今天学佛不求西方求哪里？任何诸佛刹土，都要靠自己把见思、尘沙、无明断尽。也就是我常说的，妄想、分别、执著断尽。这一句话说起来容易，做起来可难了。但是到西方极乐世界状况不一样，得弥陀本愿威神加持，再一个修学环境殊胜，所以，「我」那个念头永远不会起来。这是无比殊胜之处。念念为众生，不会再想到自己，念善。念念为众生，我们常讲，我们的身心为一切众生作一个义务的劳动者。我来到这个世界干什么？为一切众生作义工的。这个义工是义务的，不求报酬的，不求享受的，也不求名分地位的，一切都不求，只知道替一切众生服务。若不是真正觉悟者，他做不到。真正觉悟了，他了解一定要这样做，诸佛菩萨都是这么做，这其中有大道理在。
人心善、念头善，行为当然善。《华严经》里面，《华严》是非常好的一部完整的教科书，何以说它完整，其他的经论不说完整？这里面有理论，有圆满的理论；有方法，有周详的方法；还带表演，所以它圆满。经文末后，善财童子五十三参是做出来给我们看。五十三位善知识，代表社会各行各业、男女老少，其中有贵为天子，也有贫穷的乞丐，把社会各个阶层都包括了，全是菩萨。他们都通达「大方广」，他们的生活全是「佛华严」。换句话说，就是把佛在经典上讲的理论与方法，落实在生活当中，做出来给我们看。也正是世尊在一切经论当中千叮咛、万叮咛，劝导我们「受持读诵、为人演说」。五十三参是为人演说，我们要能够体会它的深义。所以只要心善、念头善，行为没有一样不善。我们要细心去读诵，细心去观察、去探讨，你才能得到经教真实的利益，真实的受用。决不能粗心大意，把这个经从头到尾念一遍叫受持，这是绝大的错误。念的时候有口无心，一面念经一面还在打妄想，那有什么用处？
佛法的修学，我教初学的人，先把经念熟，这是佛法教学的善巧，读经是「戒定慧」三学一次完成，这是修根本智。你读诵的时候，依照经文的篇章、段落顺序，一字没有念错，一个字没有念颠倒，这是持戒。「持戒」就是守规矩、守法。专心念诵，专心是修定。念的时候，经文清清楚楚、明明白白，那是慧。所以我们恭恭敬敬一心在读经，是戒定慧三学一次完成，这叫功德。每天这样修，时间久了，慢慢他就开悟了，就有悟处。今天许多人念经，念得很勤快，念了一辈子都不开悟。为什么？读经的时候没有三学。他与戒定慧不相干，只是读诵，读诵的时候没有恭敬心，戒没有了；读诵的时候不是一心，还打妄想，定慧没有了。这是我们不如古人之处，古人读诵是修戒定慧。
经念熟了，能够记得住，再入第二个阶段求解义，一定要懂，你不懂不起作用。一定要求解，不但要求解，要深解。大乘经上佛常常教我们「深解义趣」，你要解得深。你解得深，落实在生活上应用非常灵活，你解浅了，你应用就不灵活。深解义趣，於是我们处事、待人、接物、起心动念，立刻就会想到，我这个念头该不该起？有没有违背佛的教诲？这才是真正放下自己的成见，放下自己的想法、看法，随顺佛陀教诲。你要不能够记住经文，不能深解义趣，你想随顺佛的教诲，你记不住。换句话说，你在日常生活当中还是随顺自己的烦恼习气。随顺自己的烦恼习气，你就永远不能脱离六道轮回。这是为什么我一开头，教你把经念三千遍，然后劝你多听、多看古人的注解，先把修行预备的功夫做好，然后才真正把自己的毛病、习气转过来，改正过来，这叫修行。修正我们错误的想法、错误的看法、错误的作法，才谈得上修行。这些我们要不把它搞清楚、搞明白，修行也是一句口号而已，甚至於根本就不懂得什么叫修行，误解了、错解了这两个字的意义。我们在佛门里面常常看到，我们也很感叹。为什么会产生这些过失？归结到最后，弘法的人太少了，真正通达明白佛法的人太少了。
佛法是真实、究竟、圆满的教学。现在缺乏师资。现在社会一切大众，也知道这个问题严重，但是对於培养师资，说的人多，真正发心的人不多。我在新加坡，难得李木源居士发心，他发心办培训班。他发心我就得去帮助他，帮他教学，这样在新加坡住的时间比较长，主要是培训讲经说法的人才，希望佛法后继有人，佛教育能够发扬光大。在这个世间，纵然人数不多，少数人真正能够达到这个水平，心善，念头善，行善。不分国土，用我们现在的话来说，不分国家的界限，不管你是哪一国的人，不分族类，不分你是哪一个种族，不分宗教信仰，不分彼此，和睦相处，平等对待。这是华严境界。虽然不能真正契入华严境界，华严境界的气氛我们得到一些，对我们来讲，利益无边。
我们这个世间可以变成人间净土，大家能和睦相处，人祸就没有了，人为的灾难就没有了。像现在我们常常听到的种族的矛盾，种族的冲突，宗教的战争，这都是不能够和睦相处。所以我也很感慨的说，和平，全世界的人喊了几千年，和平没有落实。和平是每个人的期望，为什么不能落实？和平的理论基础没找到，所以总是不能够落实。和平真正的基础是什么？平等对待。人与人不平等，国与国不平等，族群与族群不平等，宗教跟宗教不平等，和平永远不能实现。一定要懂得平等对待，和平才能够落实。
平等对待，一定要实现互相尊重。儒家倡导的礼教，以礼教化众生。礼是什么？《礼记》里面讲得很明白，「礼」是自卑而尊人。我们要记住，自己谦虚卑下而尊重别人，这叫礼。所以礼，总是委屈自己。《礼记》头一篇叫「曲礼」，委屈自己尊重别人，所以叫做委曲求全。你自己不肯委屈，「全」是圆满，圆满就得不到了。什么是圆满？社会安定、世界和平、人民幸福。我们自己受一点委屈，圆满得到了，值得！应该这样作法。所以一定要尊重别人，委屈自己。尊重别人，真诚的相亲相爱，决定没有虚伪，互助合作。与不同的国度，不同的族群，不同的宗教，要保持管道的畅通，也就是要保持密切的交往，这里面什么误会都化除了。
用什么方法？我常劝同学们，多请客，多送礼。请客送礼是打通管道，管道阻塞在那里，用什么方法打通？送礼就打通了，请客就打通了。大家知道，宗教与宗教之间的隔阂很深，向来不往来的。我们是佛教徒，那个是基督教徒，走过之后，头扭过去，走，理都不理你，你就晓得很不容易。我们用什么方法把这个障碍打通？送礼、请客。愈来愈接近，愈来愈亲密，管道畅通，彼此常常接近。请客请少了不行，因为什么？见面机会太少了。常常请客，我请他，他也请我，所以我在新加坡几乎天天都去作客，跟他们就真是畅通无阻了。这么一接近之后，彼此互相了解。所以有基督徒来跟我说，基督教的牧师，还是资深的牧师，在新加坡很有声望的牧师，他来跟我们说：我们从前总以为你们佛教是魔鬼，现在我们知道你们是好人。天主教的修女跟我们说：过去我们总以为自己是这个世界宗教里面第一，瞧不起其他宗教，总认为自己是高高在上。现在跟你们一接触之后，我们觉得我们不如你们，你们的心量太大了，你们真有爱心，真正肯帮助苦难众生。可见得，过去许许多多的误会隔阂，都是管道不通。
我教这些同学们，要广交朋友。今天的世界，我已经跟大家说明白，五伦的关系只剩一条，「朋友」。广交朋友，彼此互相往来，然后再劝勉大家，把神的爱心落实，把佛的慈悲心落实，我们连起手来爱世间一切众生，我们同心同力为一切众生服务。我们做一个无私无条件的义务工作者，希望大家都做一个义务工作的人。他们听了欢喜、感动！更进一步，我们要从理论上来结合。那就是在教义上，我们要互相研究、互相探讨，使我们的行为都能够找到经典理论的依据，这样才真正能做到相亲相爱、互助合作、互相关怀。《华严经》上教导我们，「恒顺众生，随喜功德」，这才真的落实了。不是天天口头上念个普贤菩萨十愿，天天念，一条都不能落实。念了也难过。如果念了不难过的话，那人几乎是麻木不仁。念了会难过的话，那人还有点良心。我们如何把它落实，真正做到恒顺，永远随顺众生。佛这两句话的意义，非常之深！
特别在我们这个时代，我们要体会甚深的义趣，要发长远心、要发恒心，永无间断。真实深信一切众生是同一个法身、同一个心性、同一智慧、同一德相，这个道理深，这是事实真相，这才是诸佛菩萨无量慈悲德行真实的理论依据。佛菩萨为什么这么做？道理在此地。一切众生同一个法身，大乘经上佛常说「三世一切佛，共同一法身」。法身是不是真有个身相？没有。法身无相，法身是个理体，今天哲学上所说的「宇宙万有的本体」。佛法不叫本体，佛法叫法身，法身就是哲学上所讲的宇宙万有的本体。在佛法里面，或者称之为「真如」，或者称为「自性」，或者称为「真心」，或者称为「第一义」，佛讲的名相几十种之多，都说这桩事情。
一桩事情，为什么说出几十种的名词来？佛法里头有一个深的意思在，教我们不要执著。名词术语你只要懂得意思就行了，不要执著它。所以一桩事情他说许多名相，意思教我们不执著，破执著。这是说法的善巧，怕说一个，你就死定执著这个，另外一个说法，你就又产生问题了。所以他说许多名词，让你明白意思，不执著言说相，不执著名字相，更深一层的，不执著心缘相，事实真相你才能真正体会到。
这是讲佛法的深处，其实佛法没有浅深。如果我们要套禅宗六祖的话来说，「浅深是二法，二法不是佛法，佛法是不二法」。所以佛法没有浅深，会的人不深，不会的人很深，就这么回事情。所以宗门大德常常问学人，你会么？会就很容易，不会就很难，这才是事实真相。所以我们要懂得什么叫法身。佛经上常讲三身，我们每个人都有三身，法身是共同的，我们跟佛、跟一切众生共同一法身。记住，十方三世佛，三世佛是讲过去佛、现在佛、未来佛，哪些是未来佛？我们一切众生都是未来佛，你将来一定会成佛。佛说一切众生皆有佛性，既有佛性皆当作佛。什么时候你作佛？什么时候你觉悟了，你明白了，你放下了，你就作佛了。放下妄想、分别、执著，你立刻就作佛。妄想、分别、执著放不下，那还暂时作凡夫，只有这样子了。什么时候放下？不要问别人，这是自己的事情，与别人不相干。你现在放下，现在就作佛，明天放下明天作佛，这一世不肯放下，来生放下，那你来生作佛。所以这个事情与别人不相干。
三身里面，佛讲报身，「报身」是智慧，也就是讲觉悟。「应化身」是作用。我们今天的身是属於什么身？应身，我们是属於应身。但是我们这个应身，不是从报身变现出来的，是从业力变现出来的，所以不自在。如果从报身变现出来的应身就自在了，我们常讲诸佛如来应化在世间，那是从智慧应化来的，所以他自在，生死自在，来去自由，所以叫示现的。我们今天没有办法，毫不自在，这是受业力拘束，所以也称之为业报身。六道凡夫身是业报身。
业报里面有两种：一种叫「引业」，一种叫「满业」。「引业」是引导你到哪一道去受生，这属於引业。我们的引业相同，都到这个世间，都到这个地球来，而且都在这一个时代，说明我们的引业相同。我们的满业不相同，满是圆满的满。「满业」是什么？我们的相貌不相同，我们身体健康状况不相同，我们生活环境不相同，这是属於满业。业从哪里来的？过去生中所造的，过去生中造的业因，今天我们得到这个身，我们得到这些生活环境，果报。如果真正明了业因果报，我们的心就定了，不会打妄想了。那就是一般世人所说的，「命里有时终须有，命里无时莫强求」，你心定了，你的日子会过得很美好。
我们想不想改善我们生活环境？当然想。如何改善？多修善业。民国初年，印光大师极力提倡《了凡四训》这个小册子，我也曾经讲过几遍，流通得也很多。诸位看看，袁了凡先生遇到云谷禅师，云谷禅师教导他，业因果报的理论与事实，他明白了，他知道怎样改善他的环境，他真的改善了，改得非常好。所以，我们想改善环境，有改善环境的理论，有改善环境的方法。我们在这个世间许多人求财富，有求财富的理论，有求财富的方法，如理如法，你会得到你的希求。如果违背了道理，非法的去掠夺别人的，用不正当手段取得的，你所取得的，还是你命里所有的，你说冤不冤枉？还犯很多罪业，得不偿失，这是迷糊人。由此可知，佛法不能不学，不能不懂。「佛氏门中，有求必应」，这话真的一点都不假，求富贵得富贵，求儿女得儿女，求成佛都能得成佛，何况其他的！我们要从这个地方建立信心。但是你一定要懂理论、要懂方法，然后才知道有求必应。
所以理论的基础、根本，只是一个心性、一个法身、一个智慧。智慧不是从外面来的，是自性本具的，所以有人问，我们怎样开智慧？大乘经教中佛常讲转烦恼就是智慧。所以烦恼多的人不要怕，转过来智慧就多了。所以断烦恼，那是个比喻，不是真的断了，烦恼真的断了，那智慧也断了，那还得了！转烦恼，烦恼跟智慧是一不是二，烦恼、智慧是二，就不是佛法，烦恼、智慧是一，是佛法。迷的时候，智慧转变成烦恼；觉悟的时候，烦恼转变成智慧，只是一个转变而已。所以你要懂得怎么把它转过来，这是关键。
究竟怎么转法？我想大家都很关心。我们举个最浅显的例子，也是个转变的起点，我们现前的念头自私，起心动念为我，这是迷，是烦恼。你能把这个念头转过来，起心动念为人，不再为我，马上转过来了。为人，智慧就起来了。为我，佛经摆在你面前看也看不懂，别人的注解注得很详细，也会把它讲错了。没有智慧。为什么？为我，有我在里头，有私心在里头，有自己的利益在里头，就不行了。念头转过来，没有我了，念念都想利益众生，想帮助众生。帮助众生开智慧，帮助众生真正懂得佛法，帮助众生好好的修学，这个文字一看，智慧就开了，无量义，意思都现前了。不是你自己去准备的，不是你自己去想像的，转过来就生智慧，转的起点就在此地。
转私为公，转「为我」变成「为人」，你就从这个地方去转。样样都要转，转自尊去尊人，转自重去尊重别人，从这个地方开始，认真的去做一个转变。你转变的角度愈大，智慧就愈大，你转变的角度小，智慧也小。所以，智慧是自性本具的，由此可知，烦恼也是自性本具的。迷了，智慧变成烦恼，觉悟，烦恼变成智慧。不但烦恼、智慧是一，佛经上常讲「烦恼即菩提，生死即涅盘」，从这些地方你细心去体会，佛法是一不是二。所以佛法不是哲学，欧阳竟无大师所讲的，道理在此地。
同一德相，「德」是什么？能力。佛告诉我们，虚空法界一切众生，我们体性是相同的，我们智慧是相同的，我们能力是相同的，我们的相好也是相同。为什么现在我们变得差别这么大？就是因为每一个众生的烦恼习气不相同。也正因为如此，所以世间有很多算命看相的，常常有人去找。算命看相的也常说「相随心转」，这个话说得有道理。如果你的心是纯真，你的相就是佛相，带一分妄想是菩萨相，带两分妄想是辟支佛相，带三分妄想是阿罗汉相，带四分妄想是天人相，我们是带了一半的妄想，人相，就这么回事情。所以相是会变的，随心转的。人心慈悲，他有慈悲相，一看就知道这个人很慈悲；心地清净，一看是清净相；贪心很重的人，这个人贪心重一看相就知道。你就明了，相真是随心转。
所以德相相同，佛的三十二相八十种好，我们也具足。我们称佛的相叫德相，他有这个德，从德行上自自然然显露出来。我们要修德，也就是断恶修善，要修善德。所以我们的德相是平等的，因此，我们看到相貌不好的人，相貌很丑陋的人，相貌很凶恶的人，要知道，立刻要想到：我们相貌是相同的，没有两样，不过是现在念头不一样。他的念头不好，所以他的相不好。他会变的，念头一转好，他相马上就好。我们平等心生起来了，嫌弃的心才放下了。你不懂这个道理，这种厌恶的心很不容易放下，这个贪爱、厌弃不容易放下；明白这个道理就知道了，慢慢心就恢复平静，就恢复正常，这是修学理论的基础。
如果我们对於这些道理、事实真相通达明了，这个人就是神圣的化身，就是佛菩萨的化身。他在这个世间无论对什么样的人、对一切物，自自然然慈悲流露，平等爱护一切众生，帮助一切众生。好！今天时间到了。我们讲消灾免难，无非是转恶为善、转迷为悟，灾难就能够化解，纵然不能完全化解，我们肯定灾难的程度会减轻，灾难的时间会缩短，这是可以相信的。我们应当认真努力帮助自己、帮助社会一切大众。好，今天我们的讲演就到这个地方告一个段落。谢谢大家。
诸位法师，诸位大德、同学：
昨天，我们讲到世尊教学的内容，「转恶为善，转迷为悟，转凡为圣」。当我们对於人与人的关系搞清楚了，人与自然环境的关系搞清楚了，人与天地鬼神的关系搞清楚了，怎样做一个转变，这就谈到修行。「行」是我们的生活行为，行为有了错误，要把它修正过来。一切众生都需要依靠圣贤的教诲。什么叫圣，什么叫贤，我们要把这两个字的意思搞清楚。对於宇宙人生的真相彻底明白了，丝毫没有错误，这个人我们称圣人。明了而没有到彻底，称之为贤人。佛是大彻大悟，彻底明白宇宙人生的真相，古印度称为「佛陀」。佛陀这个名词的含义，中文翻作「智者」、「觉者」，实际上就是中国人所讲的圣人，菩萨则是贤人。
一般宗教里面称为「神」。我们常常听到宗教里面讲的「神爱世人」，「神」是什么意思？我们看看中国词汇里面的解释：「聪明正直谓之神」，这个说法也能讲得通。可是我们看看神这个字的形象，它的意思还不止是这样的。中国的文字是象形文字，里面含义非常之深。神这个字属於会意，我们看这个字，左面是个「示」，「示」是什么意思？上天之垂象，这个叫示。古时候写「上」字，就像我们现在的二字一样。下面垂这三条，就是我们今天讲的自然现象。上天之垂象，今天的话就是自然现象。右面是个「申」，「申」就是通达的意思、明了的意思。换句话说，从这个字形的本意我们来体会，就是对於自然现象畅通而没有障碍，这是神。所以你懂得这个字真正的含义，你就不会迷信了。
由此可知，称佛、称菩萨、称圣、称贤、称神，几乎是同一个意思，都是明了宇宙人生的真相。我们前面所讲的宇宙之间人与人的关系、人与自然环境的关系、人与天地鬼神的关系，他都明了通达毫无障碍。明了通达了，他的所作所为，他的思想，他的见解，他的言论，他的行为，都是善的。善的标准是从这个地方定下来的。如果我们对於人际关系、人与环境的关系、人与天地鬼神的关系茫然无知，於是我们想错了、看错了、说错了、做错了，这就叫恶。所以佛的教学，对学生的要求，第一步，教给我们「转恶为善」。这时候，你对於宇宙人生的真相、大道理，并没有搞清楚，并没有搞明白。这时怎么办？善恶标准在哪里？於是圣贤人的教诲，就是我们断恶修善的标准。
我常常对初学的同修们说，我们要想真正学佛，真正有成就，一定要「尊师重道」。对老师要有信心，对老师要有敬心，我们的修学才会有成就。因为老师先知先觉，他明白了，我现在还不明白。他所作所为正确，我们依照自己的意思，自己的想法、看法去做是错误的。如果你要不相信，你不妨试试看，依照自己意思想法去做，你会遇到许许多多的障碍。从这个地方我们就应该警觉过来，如果纯善无恶，那应该是畅通无阻，倍受欢迎才对。为什么会遇到许多障碍，遇到许多反对的意见，决定是有过失。
我们如何修学？放弃自己的成见，放弃自己的想法、看法，随顺佛菩萨的教诲，这就对了。随顺古圣先贤的教学，我们要肯干，这才叫好学生。真正能顺从老师，才是好学生。老师是不是只教我们这些？不是的。如果老师只教导这一个阶段，老师没有尽到教学的责任。这是第一步，等於说是你不认识路，老师在前面走，你跟著他走。你不认识路，老师必须慢慢把你带入状况，让你认识路。认识路你自己走了，不必再跟老师了，那就是破迷开悟。悟是我认识了、我明白了，这个时候就是我们中国古人讲的出师，现在人讲的毕业。悟了就毕业了，就可以离开老师。你的想法、看法、作法、说法，纵然不会跟老师完全相同，但是非常接近，不会有大过失了。这是诸佛菩萨的真实教诲，我们要明了。不明了，往往随顺自己的知见，「你有什么了不起！比你高明的人多得很，我何必要跟著你走？」这就不是作学生的态度，你要想觉悟那就难了。往往一个好老师，他教的学生不少，其中有成就的、有不成就的，原因在哪里？接受老师的教诲，这个人成就了；不肯接受老师的教诲，虽然跟老师的时日很久，得不到真实的利益，古今中外比比皆是。
今天早晨，北美卫星电视台董事长萧先生，跟我们见面，我没有想到，他听我讲经的录影带有很多年，我们一见面，他说：「我们是老朋友，我认识你很久了。」我就跟他谈到，现在这个时代跟过去不一样，我们要懂得观机。二十世纪初期，古圣先贤的教诲还没有完全断掉，像我这个年龄，感受到一些气氛，实际上我们接受古圣先贤的教诲是微之又微，这是微不足道，这是接受气氛。可是二十世纪中叶以后完全没有了，所以现前社会五十岁以内的人，他完全不懂，连气氛都没有沾染到。今天社会普遍的现象，儿女不听父母的，学生不听老师的，出家徒弟不听师父的，有很多人来给我说，我说这是正常现象，这是二十世纪末期的正常现象。
我们要明白，人文的教育没有了，伦理道德的教育被遗忘了，今天人与人的关系不是伦常关系。中国伦常从前讲「夫妇，父子，兄弟，君臣，朋友」，现在没有这个关系，你必须要认识清楚。现在是什么关系？朋友关系。父亲对待儿子用朋友关系对待，就沟通了，问题就没有了。老板跟员工用朋友关系，也通了。老板架子端在那里，把他看作员工，所以他会罢工，他意见很多，不能合作。今天「五伦」只有一伦，只有一个朋友了。我们一定要明白，现代这个环境是个什么环境，什么事情都要跟人家商量徵求意见，虚心去做，这个事情才能做得圆满，才能做得好。一定要端起自己的身分，必定会遇到障碍、阻碍，甚至於遇到悖逆，这个我们在报章资讯里面常常看到的。这是什么？我们的眼睛不清楚，没有把事实真相看明白。真看明白了，就晓得应该怎么去处理，怎么去做。伦理的教学被破坏了，我们要认真努力慢慢把它恢复，恢复不是短时间能够做得到的，一定要有真正的志士仁人，要有大慈大悲的菩萨住世，还要相当一段长的时期逐渐来恢复。这个里面，一定是圆满的智慧，高度的艺术，才能够将伦理道德逐渐恢复，转迷为悟。
如果没有真正菩萨住世，这个事难！菩萨住在这个世间，舍己为人，救度世间苦难众生。今天早晨在北卫，我看到几位领导人，他们的几位董事长、总经理，我合掌向他们说：你们都是真正的菩萨，现在的菩萨。如果你们的电视台能够开放，一天有半个小时到一个小时播放正法、大乘佛法、孔孟的教学，每天不间断，能够有半年到一年，社会上的风气就会产生变化。中国谚语所谓「不怕不识货，只怕货比货」。电视传播能够毁灭社会，也能够挽救社会。这是一个工具，工具没有好坏，没有功罪，就看使用的人利用这个工具传播的是什么样的讯息。如果传播的是正法，那你是无量功德，你挽救社会，挽救世间的劫难。如果播送的是一些所谓黄色的、黑色的、灰色的内容，你就是毁灭这个社会，毁灭这个世界。可见得，这是在你一念之心，你们是愿意做真实功德，救度一切众生，还是为自己一点小小的利益，破坏社会善良的风俗，这是一念觉迷。
萧董事长与他们这些领导人听了之后，都很感动也很欢喜，发心要做。要做，我说我会把我们讲经的录像带提供给他。当然我们也要加强自己录像的设备，希望我们的品质能够符合他们卫星电视的要求，我们回去加强设备，这是好事情。有一家电视台带动了，他将来被社会大众赞叹，被社会上善人肯定，我相信会有许许多多电视台跟进，这个样子，转迷为悟速度就加快了，效果加强了，劫难就有救了。所以我称他们是大慈大悲的菩萨，今天救度一切众生、消灾免难，要靠他们这些人。我们可以配合，密切的来合作。佛家教学是以「转迷为悟」为中心，第三个阶段「转凡成圣」，迷悟是因，圣贤是果报。所以作圣作贤，佛法里面诸位都明了，三贤十圣，地上菩萨称圣人，十住、十行、十回向，这个阶段的菩萨称贤人。但是最低级的贤人，要达到什么标准？舍己为人。《金刚经》上两句话，「离一切相，修一切善」，离相是舍己。离什么相？离自私自利，离名闻利养，离贪瞋痴慢。照佛法来说，离一切妄想分别执著。「修一切善」，这个善，粗浅的是十善业道，积极的是六度、十愿，大善。这是佛教菩萨的。
「六度」，第一是「布施波罗蜜」。什么叫布施？我们要懂得，「布施」用今天的话来说，为人民服务，为社会服务，全心全力，无私、无条件的为人服务，这叫布施波罗蜜。「持戒」是守法、守规矩。「忍辱」是有耐心，极大的耐心，永恒的耐心，才能成就帮助众生破迷开悟、离苦得乐的目的。「精进」是求进步。「禅定」是胸有主宰，不受环境诱惑。「般若」是对於一切事理、一切因果通达明了。菩萨生活、工作、处事待人接物，守住这六个原则。
我们说菩萨，同修们想想，我不是菩萨，大概我不要学这些了。那你就错了！只要真正肯发心，依照佛这六种教诲去生活，无论我们今天过的是什么样的生活，落实在生活里面，落实在工作里面，不论你在社会从事哪一种行业，你是什么样的职务，日常生活当中所有一切应酬交际，都能守住这六条，不违背这六条，你是真菩萨。菩萨是人，不是泥塑木雕供在那个地方。今天萧董事长也问我：他有个朋友，是虔诚的基督徒，见到佛菩萨形像他就讨厌，非常厌恶，这是什么原因？误会，他根本不了解佛家的修学，供养这些佛菩萨的意义，他不了解。佛家供养佛菩萨有两个意思：一个是「报恩」，就像中国人供养祖先牌位一样，是不忘本、孝敬的意思；另外一个意思，是提醒自己的警觉，「见贤思齐」。这个形像，它是教育不是迷信，可惜这些信仰宗教的人不探讨佛教，对佛教没有认识，产生很大的误会。是他们的过失，也是我们的过失，我们没有把它讲解清楚、没有说明白，使他产生误会。
佛教里面佛菩萨形像很多，决定不是多神教。是什么原因？佛法教学的科目太多太多了，一个名号，一个形像，代表一个科目。譬如大家看到地藏菩萨，地藏菩萨代表孝亲尊师。诸位想想，什么人天天盯著你：「你要孝顺父母，你要尊敬老师。」你觉得讨厌，你觉得不耐烦。可是不盯又不行，忘掉了，又做错事情了。所以佛确实是聪明，真有智慧，造一尊形像让你供在那里天天看到，看到这个就晓得，我要孝顺父母。他提醒你要尊敬师长。见一尊观音菩萨像，看到的时候我要学大慈大悲，我要爱护一切众生，我要帮助一切众生，提醒你这个的。文殊菩萨代表智慧，不要感情用事，处事待人接物要用理智不能用感情。普贤菩萨落实，把孝敬、慈爱、智慧落实在生活里面，落实在工作里面，落实在应酬里面。它是表法的，哪有迷信？迷是你自己迷了，佛菩萨不迷，泥塑木雕它也不迷，你迷了，你说可惜不可惜？必须要解释清楚，要讲明白，大家懂得这个道理了，知道这是一回什么事情。所以修学一定逐步逐步往上提升，就像读书一样，小学念完升中学，中学念完升大学，大学念完就念研究所。
「转凡为圣」，这个圣是有等级的，十地菩萨十个等级；十地上面还有等觉，佛家称十一地；十一地上面还有妙觉，这才达到究竟圆满。所以我们的修学要不断向上提升，不可以得少为足，以为我这样就不错了，就很好了，不再求进步，那你就错了。怎样才能提升？要放下。像我们爬楼梯一样，必须放下第一层，你才能上第二层，放下第二层你才能上第三层，你要不肯放下，你永远站在这儿不动，再也不能往上提升。所以要懂得不断的放下，你才不断的向上提升。
这是佛家教学的三个转变。三个认识，三个转变，这样才能够真正以纯一的善心、善念、善行，纯善无恶。心善，真诚清净，真诚是决定没有虚妄。这两个字也不好懂，因为我们看到这个名词，自己都想到，我的心很真，我处事待人接物都是用真诚。其实不知道真诚真正的标准，自以为达到这个标准。佛法的标准究竟是什么？你还有烦恼，你还有妄想，你的心就不诚。你还有我，你还有是非，你的心不诚。「真诚」的标准，是妄想、分别、执著统统断尽了，这是真诚心现前，真心显露。妄想、分别、执著还没有断尽，佛说我们用的是妄心，不是真心。六道凡夫统统用妄心，六道外面叫「四圣法界」，我们讲的阿罗汉、辟支佛、菩萨（这是十法界里面的菩萨），还有佛（十法界的佛）。他们用的心是相似的真心，不是真的，不是纯真，跟真心接近了。还不是真心，不过是妄心用得正。什么叫妄心用得正？就是我前面所说的，放弃自己的成见，放弃自己的想法、看法，随顺佛菩萨的教诲。你的妄心用得正，你能够证果，证阿罗汉、辟支佛、菩萨，藏教的佛果、通教的佛果，这是你能够证最高的地位，能证到这些。
如果用纯真之心，妄想、分别、执著统统断尽了，永远不起了，这时候恭喜你，你超越十法界了，《华严经》上称你作法身大士。你用真心，你不是用妄心，纯真无妄。心纯了，纯善，念也纯善，念里头决定不会有一个念头，起一个我的念头，没有了。《无量寿经》上世尊为我们介绍，讲得很清楚：凡是生到西方极乐世界的人，再也不会起一个「我」的执著。这是西方世界的殊胜，不可思议，不是普通境界。所以，我们今天学佛不求西方求哪里？任何诸佛刹土，都要靠自己把见思、尘沙、无明断尽。也就是我常说的，妄想、分别、执著断尽。这一句话说起来容易，做起来可难了。但是到西方极乐世界状况不一样，得弥陀本愿威神加持，再一个修学环境殊胜，所以，「我」那个念头永远不会起来。这是无比殊胜之处。念念为众生，不会再想到自己，念善。念念为众生，我们常讲，我们的身心为一切众生作一个义务的劳动者。我来到这个世界干什么？为一切众生作义工的。这个义工是义务的，不求报酬的，不求享受的，也不求名分地位的，一切都不求，只知道替一切众生服务。若不是真正觉悟者，他做不到。真正觉悟了，他了解一定要这样做，诸佛菩萨都是这么做，这其中有大道理在。
人心善、念头善，行为当然善。《华严经》里面，《华严》是非常好的一部完整的教科书，何以说它完整，其他的经论不说完整？这里面有理论，有圆满的理论；有方法，有周详的方法；还带表演，所以它圆满。经文末后，善财童子五十三参是做出来给我们看。五十三位善知识，代表社会各行各业、男女老少，其中有贵为天子，也有贫穷的乞丐，把社会各个阶层都包括了，全是菩萨。他们都通达「大方广」，他们的生活全是「佛华严」。换句话说，就是把佛在经典上讲的理论与方法，落实在生活当中，做出来给我们看。也正是世尊在一切经论当中千叮咛、万叮咛，劝导我们「受持读诵、为人演说」。五十三参是为人演说，我们要能够体会它的深义。所以只要心善、念头善，行为没有一样不善。我们要细心去读诵，细心去观察、去探讨，你才能得到经教真实的利益，真实的受用。决不能粗心大意，把这个经从头到尾念一遍叫受持，这是绝大的错误。念的时候有口无心，一面念经一面还在打妄想，那有什么用处？
佛法的修学，我教初学的人，先把经念熟，这是佛法教学的善巧，读经是「戒定慧」三学一次完成，这是修根本智。你读诵的时候，依照经文的篇章、段落顺序，一字没有念错，一个字没有念颠倒，这是持戒。「持戒」就是守规矩、守法。专心念诵，专心是修定。念的时候，经文清清楚楚、明明白白，那是慧。所以我们恭恭敬敬一心在读经，是戒定慧三学一次完成，这叫功德。每天这样修，时间久了，慢慢他就开悟了，就有悟处。今天许多人念经，念得很勤快，念了一辈子都不开悟。为什么？读经的时候没有三学。他与戒定慧不相干，只是读诵，读诵的时候没有恭敬心，戒没有了；读诵的时候不是一心，还打妄想，定慧没有了。这是我们不如古人之处，古人读诵是修戒定慧。
经念熟了，能够记得住，再入第二个阶段求解义，一定要懂，你不懂不起作用。一定要求解，不但要求解，要深解。大乘经上佛常常教我们「深解义趣」，你要解得深。你解得深，落实在生活上应用非常灵活，你解浅了，你应用就不灵活。深解义趣，於是我们处事、待人、接物、起心动念，立刻就会想到，我这个念头该不该起？有没有违背佛的教诲？这才是真正放下自己的成见，放下自己的想法、看法，随顺佛陀教诲。你要不能够记住经文，不能深解义趣，你想随顺佛的教诲，你记不住。换句话说，你在日常生活当中还是随顺自己的烦恼习气。随顺自己的烦恼习气，你就永远不能脱离六道轮回。这是为什么我一开头，教你把经念三千遍，然后劝你多听、多看古人的注解，先把修行预备的功夫做好，然后才真正把自己的毛病、习气转过来，改正过来，这叫修行。修正我们错误的想法、错误的看法、错误的作法，才谈得上修行。这些我们要不把它搞清楚、搞明白，修行也是一句口号而已，甚至於根本就不懂得什么叫修行，误解了、错解了这两个字的意义。我们在佛门里面常常看到，我们也很感叹。为什么会产生这些过失？归结到最后，弘法的人太少了，真正通达明白佛法的人太少了。
佛法是真实、究竟、圆满的教学。现在缺乏师资。现在社会一切大众，也知道这个问题严重，但是对於培养师资，说的人多，真正发心的人不多。我在新加坡，难得李木源居士发心，他发心办培训班。他发心我就得去帮助他，帮他教学，这样在新加坡住的时间比较长，主要是培训讲经说法的人才，希望佛法后继有人，佛教育能够发扬光大。在这个世间，纵然人数不多，少数人真正能够达到这个水平，心善，念头善，行善。不分国土，用我们现在的话来说，不分国家的界限，不管你是哪一国的人，不分族类，不分你是哪一个种族，不分宗教信仰，不分彼此，和睦相处，平等对待。这是华严境界。虽然不能真正契入华严境界，华严境界的气氛我们得到一些，对我们来讲，利益无边。
我们这个世间可以变成人间净土，大家能和睦相处，人祸就没有了，人为的灾难就没有了。像现在我们常常听到的种族的矛盾，种族的冲突，宗教的战争，这都是不能够和睦相处。所以我也很感慨的说，和平，全世界的人喊了几千年，和平没有落实。和平是每个人的期望，为什么不能落实？和平的理论基础没找到，所以总是不能够落实。和平真正的基础是什么？平等对待。人与人不平等，国与国不平等，族群与族群不平等，宗教跟宗教不平等，和平永远不能实现。一定要懂得平等对待，和平才能够落实。
平等对待，一定要实现互相尊重。儒家倡导的礼教，以礼教化众生。礼是什么？《礼记》里面讲得很明白，「礼」是自卑而尊人。我们要记住，自己谦虚卑下而尊重别人，这叫礼。所以礼，总是委屈自己。《礼记》头一篇叫「曲礼」，委屈自己尊重别人，所以叫做委曲求全。你自己不肯委屈，「全」是圆满，圆满就得不到了。什么是圆满？社会安定、世界和平、人民幸福。我们自己受一点委屈，圆满得到了，值得！应该这样作法。所以一定要尊重别人，委屈自己。尊重别人，真诚的相亲相爱，决定没有虚伪，互助合作。与不同的国度，不同的族群，不同的宗教，要保持管道的畅通，也就是要保持密切的交往，这里面什么误会都化除了。
用什么方法？我常劝同学们，多请客，多送礼。请客送礼是打通管道，管道阻塞在那里，用什么方法打通？送礼就打通了，请客就打通了。大家知道，宗教与宗教之间的隔阂很深，向来不往来的。我们是佛教徒，那个是基督教徒，走过之后，头扭过去，走，理都不理你，你就晓得很不容易。我们用什么方法把这个障碍打通？送礼、请客。愈来愈接近，愈来愈亲密，管道畅通，彼此常常接近。请客请少了不行，因为什么？见面机会太少了。常常请客，我请他，他也请我，所以我在新加坡几乎天天都去作客，跟他们就真是畅通无阻了。这么一接近之后，彼此互相了解。所以有基督徒来跟我说，基督教的牧师，还是资深的牧师，在新加坡很有声望的牧师，他来跟我们说：我们从前总以为你们佛教是魔鬼，现在我们知道你们是好人。天主教的修女跟我们说：过去我们总以为自己是这个世界宗教里面第一，瞧不起其他宗教，总认为自己是高高在上。现在跟你们一接触之后，我们觉得我们不如你们，你们的心量太大了，你们真有爱心，真正肯帮助苦难众生。可见得，过去许许多多的误会隔阂，都是管道不通。
我教这些同学们，要广交朋友。今天的世界，我已经跟大家说明白，五伦的关系只剩一条，「朋友」。广交朋友，彼此互相往来，然后再劝勉大家，把神的爱心落实，把佛的慈悲心落实，我们连起手来爱世间一切众生，我们同心同力为一切众生服务。我们做一个无私无条件的义务工作者，希望大家都做一个义务工作的人。他们听了欢喜、感动！更进一步，我们要从理论上来结合。那就是在教义上，我们要互相研究、互相探讨，使我们的行为都能够找到经典理论的依据，这样才真正能做到相亲相爱、互助合作、互相关怀。《华严经》上教导我们，「恒顺众生，随喜功德」，这才真的落实了。不是天天口头上念个普贤菩萨十愿，天天念，一条都不能落实。念了也难过。如果念了不难过的话，那人几乎是麻木不仁。念了会难过的话，那人还有点良心。我们如何把它落实，真正做到恒顺，永远随顺众生。佛这两句话的意义，非常之深！
特别在我们这个时代，我们要体会甚深的义趣，要发长远心、要发恒心，永无间断。真实深信一切众生是同一个法身、同一个心性、同一智慧、同一德相，这个道理深，这是事实真相，这才是诸佛菩萨无量慈悲德行真实的理论依据。佛菩萨为什么这么做？道理在此地。一切众生同一个法身，大乘经上佛常说「三世一切佛，共同一法身」。法身是不是真有个身相？没有。法身无相，法身是个理体，今天哲学上所说的「宇宙万有的本体」。佛法不叫本体，佛法叫法身，法身就是哲学上所讲的宇宙万有的本体。在佛法里面，或者称之为「真如」，或者称为「自性」，或者称为「真心」，或者称为「第一义」，佛讲的名相几十种之多，都说这桩事情。
一桩事情，为什么说出几十种的名词来？佛法里头有一个深的意思在，教我们不要执著。名词术语你只要懂得意思就行了，不要执著它。所以一桩事情他说许多名相，意思教我们不执著，破执著。这是说法的善巧，怕说一个，你就死定执著这个，另外一个说法，你就又产生问题了。所以他说许多名词，让你明白意思，不执著言说相，不执著名字相，更深一层的，不执著心缘相，事实真相你才能真正体会到。
这是讲佛法的深处，其实佛法没有浅深。如果我们要套禅宗六祖的话来说，「浅深是二法，二法不是佛法，佛法是不二法」。所以佛法没有浅深，会的人不深，不会的人很深，就这么回事情。所以宗门大德常常问学人，你会么？会就很容易，不会就很难，这才是事实真相。所以我们要懂得什么叫法身。佛经上常讲三身，我们每个人都有三身，法身是共同的，我们跟佛、跟一切众生共同一法身。记住，十方三世佛，三世佛是讲过去佛、现在佛、未来佛，哪些是未来佛？我们一切众生都是未来佛，你将来一定会成佛。佛说一切众生皆有佛性，既有佛性皆当作佛。什么时候你作佛？什么时候你觉悟了，你明白了，你放下了，你就作佛了。放下妄想、分别、执著，你立刻就作佛。妄想、分别、执著放不下，那还暂时作凡夫，只有这样子了。什么时候放下？不要问别人，这是自己的事情，与别人不相干。你现在放下，现在就作佛，明天放下明天作佛，这一世不肯放下，来生放下，那你来生作佛。所以这个事情与别人不相干。
三身里面，佛讲报身，「报身」是智慧，也就是讲觉悟。「应化身」是作用。我们今天的身是属於什么身？应身，我们是属於应身。但是我们这个应身，不是从报身变现出来的，是从业力变现出来的，所以不自在。如果从报身变现出来的应身就自在了，我们常讲诸佛如来应化在世间，那是从智慧应化来的，所以他自在，生死自在，来去自由，所以叫示现的。我们今天没有办法，毫不自在，这是受业力拘束，所以也称之为业报身。六道凡夫身是业报身。
业报里面有两种：一种叫「引业」，一种叫「满业」。「引业」是引导你到哪一道去受生，这属於引业。我们的引业相同，都到这个世间，都到这个地球来，而且都在这一个时代，说明我们的引业相同。我们的满业不相同，满是圆满的满。「满业」是什么？我们的相貌不相同，我们身体健康状况不相同，我们生活环境不相同，这是属於满业。业从哪里来的？过去生中所造的，过去生中造的业因，今天我们得到这个身，我们得到这些生活环境，果报。如果真正明了业因果报，我们的心就定了，不会打妄想了。那就是一般世人所说的，「命里有时终须有，命里无时莫强求」，你心定了，你的日子会过得很美好。
我们想不想改善我们生活环境？当然想。如何改善？多修善业。民国初年，印光大师极力提倡《了凡四训》这个小册子，我也曾经讲过几遍，流通得也很多。诸位看看，袁了凡先生遇到云谷禅师，云谷禅师教导他，业因果报的理论与事实，他明白了，他知道怎样改善他的环境，他真的改善了，改得非常好。所以，我们想改善环境，有改善环境的理论，有改善环境的方法。我们在这个世间许多人求财富，有求财富的理论，有求财富的方法，如理如法，你会得到你的希求。如果违背了道理，非法的去掠夺别人的，用不正当手段取得的，你所取得的，还是你命里所有的，你说冤不冤枉？还犯很多罪业，得不偿失，这是迷糊人。由此可知，佛法不能不学，不能不懂。「佛氏门中，有求必应」，这话真的一点都不假，求富贵得富贵，求儿女得儿女，求成佛都能得成佛，何况其他的！我们要从这个地方建立信心。但是你一定要懂理论、要懂方法，然后才知道有求必应。
所以理论的基础、根本，只是一个心性、一个法身、一个智慧。智慧不是从外面来的，是自性本具的，所以有人问，我们怎样开智慧？大乘经教中佛常讲转烦恼就是智慧。所以烦恼多的人不要怕，转过来智慧就多了。所以断烦恼，那是个比喻，不是真的断了，烦恼真的断了，那智慧也断了，那还得了！转烦恼，烦恼跟智慧是一不是二，烦恼、智慧是二，就不是佛法，烦恼、智慧是一，是佛法。迷的时候，智慧转变成烦恼；觉悟的时候，烦恼转变成智慧，只是一个转变而已。所以你要懂得怎么把它转过来，这是关键。
究竟怎么转法？我想大家都很关心。我们举个最浅显的例子，也是个转变的起点，我们现前的念头自私，起心动念为我，这是迷，是烦恼。你能把这个念头转过来，起心动念为人，不再为我，马上转过来了。为人，智慧就起来了。为我，佛经摆在你面前看也看不懂，别人的注解注得很详细，也会把它讲错了。没有智慧。为什么？为我，有我在里头，有私心在里头，有自己的利益在里头，就不行了。念头转过来，没有我了，念念都想利益众生，想帮助众生。帮助众生开智慧，帮助众生真正懂得佛法，帮助众生好好的修学，这个文字一看，智慧就开了，无量义，意思都现前了。不是你自己去准备的，不是你自己去想像的，转过来就生智慧，转的起点就在此地。
转私为公，转「为我」变成「为人」，你就从这个地方去转。样样都要转，转自尊去尊人，转自重去尊重别人，从这个地方开始，认真的去做一个转变。你转变的角度愈大，智慧就愈大，你转变的角度小，智慧也小。所以，智慧是自性本具的，由此可知，烦恼也是自性本具的。迷了，智慧变成烦恼，觉悟，烦恼变成智慧。不但烦恼、智慧是一，佛经上常讲「烦恼即菩提，生死即涅盘」，从这些地方你细心去体会，佛法是一不是二。所以佛法不是哲学，欧阳竟无大师所讲的，道理在此地。
同一德相，「德」是什么？能力。佛告诉我们，虚空法界一切众生，我们体性是相同的，我们智慧是相同的，我们能力是相同的，我们的相好也是相同。为什么现在我们变得差别这么大？就是因为每一个众生的烦恼习气不相同。也正因为如此，所以世间有很多算命看相的，常常有人去找。算命看相的也常说「相随心转」，这个话说得有道理。如果你的心是纯真，你的相就是佛相，带一分妄想是菩萨相，带两分妄想是辟支佛相，带三分妄想是阿罗汉相，带四分妄想是天人相，我们是带了一半的妄想，人相，就这么回事情。所以相是会变的，随心转的。人心慈悲，他有慈悲相，一看就知道这个人很慈悲；心地清净，一看是清净相；贪心很重的人，这个人贪心重一看相就知道。你就明了，相真是随心转。
所以德相相同，佛的三十二相八十种好，我们也具足。我们称佛的相叫德相，他有这个德，从德行上自自然然显露出来。我们要修德，也就是断恶修善，要修善德。所以我们的德相是平等的，因此，我们看到相貌不好的人，相貌很丑陋的人，相貌很凶恶的人，要知道，立刻要想到：我们相貌是相同的，没有两样，不过是现在念头不一样。他的念头不好，所以他的相不好。他会变的，念头一转好，他相马上就好。我们平等心生起来了，嫌弃的心才放下了。你不懂这个道理，这种厌恶的心很不容易放下，这个贪爱、厌弃不容易放下；明白这个道理就知道了，慢慢心就恢复平静，就恢复正常，这是修学理论的基础。
如果我们对於这些道理、事实真相通达明了，这个人就是神圣的化身，就是佛菩萨的化身。他在这个世间无论对什么样的人、对一切物，自自然然慈悲流露，平等爱护一切众生，帮助一切众生。好！今天时间到了。我们讲消灾免难，无非是转恶为善、转迷为悟，灾难就能够化解，纵然不能完全化解，我们肯定灾难的程度会减轻，灾难的时间会缩短，这是可以相信的。我们应当认真努力帮助自己、帮助社会一切大众。好，今天我们的讲演就到这个地方告一个段落。谢谢大家。