清净福德 （共一集） 新加坡净德禅寺 档名：21-085-0001
诸位法师、诸位大德：今天晚上，我们有缘来到新加坡的古刹「净德禅寺」，聚会在一堂，我们谈谈佛法。寺院的主人问我讲什么题目？我说就讲「净德」两个字，好！
这个道场简单的历史，刚才我听说都报告过了，想必诸位同修都很熟悉。可是佛家的道场，自古以来是教学的场所，所以佛教原本是教育。道场是学校，住持方丈是校长，首座和尚是教务主任，维那是训导主任，监院当家师是总务主任，所以从执事来看，它是学校。从教育转变成宗教，时间并不长久，从中国古代历史上来看，最长也不过是三、四百年而已。逐渐到近代，可以说近代一百年当中，我们把佛教教育疏忽了。虽然提倡修行，清凉大师讲得很好，他说「有解无行」，这个道场有讲经、有教学，没有真正的修行，结果是「增长邪见」。反过来，有修行，没有讲经、没有研究教理，结果是「增长无明」。佛法自始就著重解行相应，解行并重，佛在经典上这样教导我们，祖师大德也这样的开导我们。解行好比是车的两个轮（古时候的车有两个轮，用牛马拉的），如鸟的两个翅膀，少一个都不能飞，都不能行动，让我们了解如何来修学，这是我们必须要知道的。
在新加坡这几年来，诸位都知道，居士林这个道场愈来愈兴旺。它为什么会兴旺？就是解行并重，这个道场每天有讲经、每天有念佛。念佛是行门，而且是日夜二十四小时不中断，永远不中断，不是短期的。所以到居士林念佛堂念佛，随时都可以进去，夜晚也可以进去。现在我们念佛堂，夜晚大概有一百多人念佛，上午有两百多人，下午大概有四百多人，遇到星期假日大概有七、八百人念佛，念佛风气非常殊胜。长时间的念佛，如果不明白佛的道理，修学的理论、方法、境界，念久了也会懈怠、也会懒散，所以解帮助行，行帮助解，这个道场自然就兴旺。何况我们只要诚心诚意，认真努力修学，一定得到诸佛护念，龙天善神拥护。这些事实，每一位曾经在念佛堂念过佛的人，曾经到过居士林的人，都能够有很深刻的体验。尤其是从海外、其他国家、地区到新加坡莅临居士林参观指导的，也都有很深的感受，欢喜这个道场，舍不得离开这个道场。可是我们做得够不够？实在讲，距离佛陀要求的标准，还有相当的距离。我们得到许多人的赞许，心里愈发感到不安，真正是古人所谓「如临深渊，如履薄冰」，我们更要认真、更要努力、更要发愤，希望我们在佛法修持方面、弘扬方面，能够做得更好，能够做得更圆满。
今天上午，是居士林第三十五届新任理事的就职典礼，李木源居士现在是这一届的副林长，实际上负领导的责任。他邀请我参加，我在典礼当中，勉励所有的理事、所有的林友，我们要认真、要努力，要舍弃自己的主观观念，要接受佛菩萨的教诲。因为我们是凡夫，唯有这样，我们自己才能得度，也才能真正帮助这个社会，帮助一切苦难众生，我们有责任，我们有义务。所以看到这个新兴的气象，我们也相当的安慰。
古时候孔老夫子，他老人家以「德不修，学不讲，闻义不能徙，不善不能改」，以这个为忧虑。这几句话，我们今天读到了，格外引发深刻的感触。今天社会不安全，整个世界动乱，灾难的频率，一年比一年多，一次比一次严重，每一个人忧心忡忡。灾难能不能避免？西方人的看法，避免非常困难，以为这是自然灾害，不是人力所能为。宗教信徒认为，众生造作的罪业太重了，这是上帝发怒，要严厉惩罚世人。这是他们的看法，实在说，他们只知其当然，而未知其所以然。唯有佛法，把世出世间理、事的真相，为我们说明白、说透彻了。我们能够了解，就晓得如何化解这个劫难，还是孔老夫子引以忧虑的四桩事情，要修德、要讲学。修德是行门，讲学是解门，孔老夫子也重视这个问题，也是解行并重。由此可知，世出世间的圣贤，他们的看法很接近，正是所谓英雄所见，大略相同。
我们现在天天在讲经，天天也在念佛，能不能消自己的业障？能不能破自己的迷惑？还是不容易。原因在哪里？夫子后头有两句话，闻义，我们能不能徙？什么叫「义」？我们应当做的事情，你肯不肯去做；不善，你能不能改？这才是解行的落实，解行不能落实到我们实际生活行为上，这两门只可以说给我们种一个善因，阿赖耶识种个好种子，现在不能起作用。换句话说，眼前的灾难还是要承受，还是不能避免。由此可知，断恶修善比什么都重要。
「净德禅寺」名称好，把教学的宗旨都显示出来了。我们看到这个名称，顾名思义，它所显示的是「清净福德」。如果要连禅寺合起来讲，这个德就不是福德，是功德。清净的功德，这才能解决问题，不但可以消灾，不但可以免难，而且可以帮助我们永脱轮回，永脱十法界，在这一生当中，成佛作祖去了，这才是真实的功德。常住主人邀我来讲演，我看到这个名称太好了，这就是我们现前应当学习的。福德跟功德，在事相上没有差别，差别是在用心不一样。哪些是德？我们在经论里面读了很多，「存好心」是德。什么是「好心」？念念为社会想，念念为人民想，念念为国家想，念念为一切众生想，而不为自己，这是德。在佛法里面就是菩提心。在中国古圣先贤教诲里面，就是「忠、孝、仁、爱、信、义、和、平」，中国人称为八德。落实到我们生活上，佛陀教我们五戒十善，是德行的基础。从哪里修学？从基础上修，从根本上修，根本是五戒。五戒十善人人都能够说得出来，我们有没有做到？如果我们做不到，我们就不是佛的学生。
古人说：「若非急行修阴德，动有群魔做障缘」，这两句话，我们现在体会得很深。就是说我们现前的生活环境，我们疏忽了修善积德，所以在我们生活的周边，工作环境之中，总是有许许多多的障碍。人事上的障碍、环境上的障碍，岂不是说「动有群魔做障缘」吗？我们就没有办法像诸佛菩萨一样，他们能够做到「理事无碍、事事无碍」。为什么他们做事情没有障碍，我们会有障碍？人家是知道修善积德，而且是无量劫的修善积德，所以才能够教化虚空法界无量众生，他没有障缘，这是真的。我们今天常常自己埋怨，感觉到、感触到我们没有缘分见到佛菩萨，没有缘分遇到善知识，埋怨自己很不幸。其实这种想法、看法完全错了，为什么？佛在经论里面常讲，「佛氏门中，不舍一人」。问题是我们有没有真正想学佛？如果你真正想学佛，佛菩萨就来帮助你，佛菩萨就在你面前示现。
如果你不是真的想学佛，真的想学佛，不是我想想听经、想想念佛，不是！是要真正去做到，真正相信佛的教诲，真正理解佛的教训，把佛的教训完全落实在生活当中。我们如果真正有这样的心，有这样的愿望，佛菩萨决定不会舍弃我们。如果像孔老夫子所说的「闻义不能徙」，就是说你听到圣贤人的教诲，你不能去做，自己的毛病习气不能去改，佛菩萨就不来了。为什么不来？大慈大悲，来了你还要毁谤、还要嫉妒，增加你造罪业的机会，所以他不来，不让你造罪业。由此可知，佛菩萨示现在世间，是大慈大悲；不到这个世间来，也是大慈大悲。现与不现，都为众生，没有为自己，我们要能够体会得到。
示现在这个地区，实在讲，往往只为少数几个人。诸位同修可以冷静去思惟、去观察，释迦牟尼佛当年在世，这是示现来成佛，为多少人？真正在释迦牟尼佛会下，大彻大悟、明心见性修行证果的，不多！我们今天想一想，那些人数大概不会超过一千人，我说这个数字，已经说得太大太大了。也许诸位同修不以为然，佛经上常讲的，一千二百五十五人，那些不都是开悟证果的人吗？实在讲，那些人不算！为什么不算？那些人都是古佛菩萨再来的，跟释迦牟尼佛一起来唱戏、来表演的，不是真的阿罗汉，这个我们要清楚。甚至於与佛同时在一起护法的那些国王大臣，也都是古佛菩萨再来的。由此可知，世尊示现成佛，真正当机的人不多。可是有这么几个人当机，感应佛来教化，许许多多人沾光了，有机会听到佛讲经说法，给自己种了善根。虽然这一生不能成就、不能开悟、不能证果，但是跟佛结了缘。这个缘非常珍贵，既然跟佛有缘，我们就知道，他将来必定得度。什么时候得度？他什么时候真正肯听话，真正肯依教奉行，那个时候他就得度了。
我们再想一想，最近印光大师，许多人晓得，西方世界大势至菩萨再来的。他到这个世间来示现，也是接引缘成熟的众生，也就是说，对净土法门能信、能解、能行的众生。印祖确实了不起，度了很多人到西方极乐世界，我们概略的估计，也应该有几千人，这很可能！我的老师李炳南老居士，就是印祖的学生，李老居士是示现居士身分，在台湾弘法利生三十八年，也是为度几个人而已。跟他修学念佛往生的，我们概略的估计，应当有五百人，真正相信、真正理解，念佛往生到极乐世界。但是他三十八年讲经说法，听他讲经，跟他修学，有几十万人之多，那几十万人都是沾光的，真正得度的就这四、五百个人。
这些事理，我们都看得很清楚、看得很明白。真正有成就，一定要修德。德，古人讲「阴德」，什么是阴德？修德而不予人知，这是阴德。净德比阴德还要高一层，为什么？阴德或许还希望有果报，希求人天果报，世出世间圣贤都告诉我们，阴德的果报大！我们做好事，帮助别人，帮助众生，帮助诸佛菩萨建立佛法，这是最大的福德，果报都在天上人间，享大富贵。如果我们修积这些福德，现前就接受社会大众表扬，我们大肆宣传，唯恐别人不知，社会上一赞叹、一表扬，你的福报就报掉了，就没有了。所以明白人、觉悟的人教我们，好事不要让别人知道，我们积阴德。我们做了坏事，希望大家都知道，每个人看到你，瞪你一眼、骂你几句，那也是果报，就报掉了。我们积的恶行，要赶快把它报掉，积的善行可不能立刻报掉。这样子我们的业障、罪业才能够消除，我们的福德、功德才能够保持。
最近，我们每天早晨在讲《感应篇》，《感应篇》第一句：「太上曰：祸福无门，惟人自召」，这两句话说得好。我们一生当中是福、是祸，并没有别人给我们做主宰。吉凶祸福，不是佛菩萨给我们的，也不是上帝作主，也不是阎罗王作主。谁做主宰？自己。你自己做善，你一定得福；你自己造恶，你一定得祸，所以说「祸福无门，惟人自召」。我们要想避免灾祸，要想得到福报，你就一定要懂得断恶修善，善是福的因，恶是祸的根源。今天这个世间灾难这么多，我们了解大灾难的根源是什么？众生造作的不善，所以才感得这些灾难频频的示现。我们要怎样消除这个灾难？唯有积德，唯有修善。「积德」是存心，是存善心、存好心。善心变成善行，就是修善。
修善从哪里修起？今天我们讲积德，不能说太高，太高我们做不到，就我们现前的水平来说，真正能信佛的人，这个人就是有德。我们今天都信佛了，也都皈依，甚至於我们已经出家，作了法师，还得讲经说法，要问问有没有信佛？很难讲。我在年轻的时候，李老师特别提醒我、教导我，我是出家两年之后再受戒，受戒之后到台中去看老师，世俗里面讲，向老师谢戒。老师见我面，老远的地方就指著我，「你要信佛」，我听了也愣住了。我学佛七年出家，出家就教佛学院，就讲经，我一出家就讲经，也讲了两年，怎么还不信佛？我那个时候不懂老师的意思，然后老师要我坐下来，细细给我开示，说到有多少出家人，八十、九十，到临命终的时候还不相信佛，我这才了解他的深意。
什么人叫信佛？具足信解行证的人叫信佛。你说我今天相信了，相信，对佛的话不懂，佛所给你讲的做不到，这哪里叫信？这不是真信，这个信是假的，不是真的。所以他老人家讲的那个信佛是真信，真信佛一定是认真依教奉行。佛教我们做的，我们一定做到，佛教我们不可做的，我们决定不做，这个人才叫信佛的人。如果我们天天研究经教，意思懂得了，做不到，日常生活当中还是阳奉阴违，我们的信是假的，不是真的。表面上相信，暗地上完全不能接受，这个没有用处。这样的信佛，李老师常讲，「将来该怎么生死，还是怎么生死，该怎么轮回，还是怎么轮回」。
所以我才讲，信佛的人有德。真正相信佛的教诲，理解佛的教诲，依教奉行，这个人有德；能够依教奉行，这个人有行，他积善行，所以他就得诸佛护念，龙天善神护持，必定得道。纵有魔障，魔障对我们来讲，几乎是不能避免的。魔障从哪里来的？过去生中造作种种不善，这一生当中没有学佛之前，也造了许多恶业，跟许多众生结了怨。这一些冤亲债主，常常来找麻烦，纵然是大修行人，都不能避免，我们怎能够逃得过？但是只要我们自己真信、正解，努力修行，就能得佛力加持，魔难会减轻、会远离。这些道理与事实真相，史书上记载得很多，如果我们细心留意观察，就在我们周边，出家、在家同修当中，我们也常常见到。这些足以增长我们的信心，足以加强我们修学的愿力。所以佛的话，不能不听，不能不顺从。这是我在讲席当中常常劝勉同学们，我们一定要随顺佛的教诲。
佛的教诲在哪里？经典之中。经典太多了，我们选择一、二部修学，一生都受用不尽。不可以涉猎太多，涉猎太多我们就分心，对我们的修学，自然也产生一定的障碍。所以我们要晓得，佛当年在世，说那么多经论，是度各种不同根性的人，决不是叫你每一部经论都要学习，佛没有这个说法。凡是修学有成就的，决定是一门深入，长时间的薰修，我们要懂这个道理。你学两个法门，就等於说你想走两条路，两条路你怎么能走得通？法门太多了，我们不会选择，那也是个苦恼事情。佛非常慈悲，你不会选择，他代我们选择。佛在《大集经》里面，给我们讲了个原则，就是代我们选择。佛说正法时期，戒律成就，持戒就是德；像法时期，禅定成就，参禅就是德；末法时期，净土成就，念佛就是德。我们今天生在末法时期，我们顺从佛的教诲，选择净土法门，这是听话！顺从佛语，我们就能成就。实在讲，说教、说戒、说禅、说净、说密，都是一桩事情、一个方向、一个目标，采取修行的方法不相同，如此而已。所以经上才讲，「法门平等，无有高下」，我们一定要懂这个道理。我们生在什么时代，我们是什么样的根机，不能不清楚，不能不明白。走错了路，非常辛苦，达不到目标。
过去谛闲老法师说过，我没有见到他老人家本人，我听过他的录音带，读过他老人家的著作。他很肯定的说在我们末法时期，在这个时代参禅开悟没有了。他一生没有听说参禅开悟的，听都没有听说过，见当然更不可能。他说参禅有得禅定的，得禅定的人，他见过也听说过，开悟就没有了。诸位要知道，参禅不能够大彻大悟、明心见性，就不能成就，不能了生死，不能出三界。修禅得禅定，不错！这个禅定看他功夫浅深，如果他得的定叫未到定，他的果报在欲界天，忉利天、夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天，去享福去了，果报在欲界。如果他真的得禅定，初禅，他就升到色界初禅天；二禅，他就升到二禅天，随他功夫浅深。这是讲修禅人的果报，没有出三界。
这个地方，我们要问，我刚才讲的未到定，什么叫做「未到定」？你所得的这个禅定，达不到初禅的标准，就叫未到定。你确实有禅定的功夫，但是达不到初禅的标准。初禅的标准是什么？欲伏住了，它不是断，真正伏住了，所以我们也叫它做「伏断」，那不是真断，定功把它伏断。我们简单的讲，五欲：财、色、名、食、睡，这五种欲望，他确实没有了，他这个定功能伏住。换句话说，五欲在面前，他绝对不会动心，绝对不会起心动念，他这个禅定才符合初禅的标准。如果这些东西摆在面前，他还会起心动念，他这个定功就叫未到定。诸位想想，不容易！
我们今天修行，对於五欲六尘的诱惑，是能把它克服住，但是念头还有，还会起心动念。正因为这么一个缘故，我不敢学禅，我知道我学禅不会成就，为什么？五欲六尘摆在面前，还会起心动念。换句话说，我学禅，不但不能了生死，色界天我都没有把握去得了，充其量欲界天里头打滚。回过头来想想，净土法门带业往生，能够了生死出三界，一生成佛，想想这个法门，我这一生还行。因为有浅显伏烦恼的功夫，伏现行就能往生，这个条件太殊胜了。今天在我们现前这个世间，能够深信净土，能够选择净土，这就是有德。能够遵循《阿弥陀经》的教诲，《无量寿经》的教诲，那你就是净德。以弥陀为榜样，以观世音菩萨的慈悲，大势至菩萨的智慧，如理如法的修学，这是修清净行。如果我们失去智慧，随顺自己的烦恼习气，随顺自己的分别执著，纵然修德，这个德不清净，不清净的德行，是世间有漏的福报。唯有清净的德行，与佛菩萨才感应道交，我们这一生才真正得度，这一生永远脱离六道轮回，永远脱离十法界，到西方极乐世界亲近阿弥陀佛，我们去作菩萨、作佛去了。所以一定要认识清楚，今天我们在这个世间作客，我们住在这个世间是住旅馆，这不是我们的家，我们对它毫无留恋，我们的家在西方。我们真正的善知识、真正的老师是阿弥陀佛，有这个认知，决心决定不会改变，这个人真正有净德，这一生当中决定有成就。
有净德决定有净行，什么叫「净行」？断一切恶，修一切善。断恶修善，儒家也讲得很好，第一个要克服欲望。我常讲的，一定要把自己的爱欲、嗜欲（嗜欲是嗜好）放下。如果你不能够舍弃爱欲，不能够舍去你的嗜好，你要想修德就难了。为什么？你还随顺烦恼习气，在日常生活当中，最容易挑剔的饮食、穿著，还有心在挑剔这个我喜欢吃的，我爱吃的，你脱不了轮回，你不能了生死，你不会往生。我们真正要想求往生，一定要把这个断掉。释迦牟尼佛当年的生活，是佛菩萨最标准的生活，吃饭是托钵，人家给什么吃什么，都欢喜。供养的饭菜好，欢喜；供养的饭菜不好也欢喜，决定是清净心、平等心来接受。所以在饮食上要修清净心、修平等心、修慈悲心、修感恩之心。穿衣、吃饭都是修行。人家布施什么，我们就吃什么，供养什么就吃什么，决定没有分别。要在生活上，这才叫真正修行，才叫真正把你的功夫落实了。否则的话，天天研经，天天讲经说法，天天念佛，天天拜佛，对於生活起居，还是这样讲究，还是这么样的要求，你所修的那些，全没有功夫。你真正的功夫，是在你生活上，饮食起居、处事待人接物，你的心清不清净？你还有没有妄想分别执著？有一丝毫妄想分别执著，你就错了。
真正要想积德累功，要在这些地方做。头一桩事情，克服自己的物欲。儒家讲「格物」，格是比喻，格是格斗，物欲诱惑的力量太强大，你要跟它打仗，你要把它打败，你要战胜一切诱惑。这个世间名闻利养、五欲六尘的诱惑，你要战胜它，我们的功德才能够累积得住。儒家讲格物，就是佛家讲的断烦恼。烦恼无尽誓愿断，从哪里断起？从生活上这些要求断起，你要不从这上下手，肯定你这一生修学落空。诸位要知道，一万个念佛人，真正能往生的，二、三人而已。你要想想，为什么比例这么少？你是这一万个念佛人当中的二、三个人吗？你自己想想，像不像？自己想一想，能不能中选？这些事情不要问别人，问别人没有用，问自己比什么都清楚，你有没有真正做到依教奉行？
克服烦恼之后，要求智慧。智慧能明理，所以佛法断烦恼之后开智慧。儒家「格物」之后「致知」，「致知」就是求智慧。烦恼轻、智慧长，你的功夫就得力。在哪些地方得力？儒家说得好，第一个「慎独」，没有人看到的地方，你一个人住在一个小房间里面，你是不是还能够遵守佛在《无量寿经》教导我们修学的原则：「善护身业，不失律仪；善护意业，清净无染。」善护口业就不说，因为你一个人，没有说话的对象。佛教给我们三桩事情，「善护口业，不讥他过」。我们最大的毛病，总是喜欢批评人，闲谈的时候，总是谈人家是非长短，所以佛把「善护口业，不讥他过」，摆在第一句，我们是不是真正能做到？功夫从这个地方做起。做得更彻底、更深入的，克服自己的妄念。实在讲，克服自己的妄念，就是「善护意业，清净无染」。儒家讲的「慎独」，「善护身业，不犯律仪」，儒跟佛讲的没有两样。真正把这些道理，都能够通达明了，三世因果、六道轮回的事理，你就清楚了，你就明白了，自然就不会做错事，自然就不会造罪业了。
所以世间的凡夫，跟修行证果的大圣大贤，到佛菩萨，都不能离开这个原则。经典里面尤其说得好，告诉我们，「欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生作者是」，这一首偈四句话，我们常常念诵，真的会感觉到毛骨悚然，帮助我们、提醒我们高度的警觉。我们今生，这一生所遭遇的、所受的，前世造的业因，我们所受的是果报，果必有因。今生生活环境不善，纵然为佛法、为众生，还有许许多多的障碍，这都是过去生中的不善业所招感的。所以归结到最后，还是自作自受。假如我们不是为佛法、为众生，不善的果报一定更严重。因为我们已经回头，已经不为自己，为一切众生，为佛法久住世间，为一切众生得佛法殊胜的功德利益，一百八十度的回头，还遇到许许多多的困难，我们就能想像得到，这是得诸佛护念、龙天善神保佑。如果不得诸佛护念，不得善神佑护，我们的灾难不可思议！
我们想想，我们来生前途怎样？这一生所作所为，这一生修的是因，感得来生的果报。这一生果然如经中所说，「发菩提心，一向专念阿弥陀佛」，那我们的来生非常光明，必定得生净土。可是「发菩提心，一向专念」，这八个字的水平很高，发菩提心著重在「发」字，你是不是真发？菩提心是真正觉悟的心，彻底明了的心。我们在日常生活当中，刚才说过了，还有一丝毫妄想分别执著，你没觉悟，你菩提心没发。真正发菩提心，决定不会随顺自己的烦恼习气，决定随顺佛陀的教诲，这是真正发菩提心。一向专念，关键在「一」、在「专」，一就是无二念。如果我们还有杂念，不是说念佛当中有杂念，日常生活当中还有杂念，什么杂念？为自己的念头就是杂念。为众生、为佛法是正念，为自己是杂念，为自己是邪念。我们能做到吗？我们能达到这个标准吗？这个话，我不能不讲清楚，不讲清楚怕大家误会，以为「发菩提心，一向专念」，那个标准很低，我现在已经发菩提心了。
自私自利、是非人我、贪瞋痴慢、一点都没有改，自己以为发菩提心了，错了！起心动念都是为自己，纵然为别人，还是掺杂自己的利益在其中，那不是一向专念。这样学佛，到临命终时，依旧没有结果。决定不可以说「佛法不灵，我被佛法骗了。」是你自己糊涂，是你自己愚痴没有智慧，不是佛法不灵，你没有正知、没有正解、没有正信，然后还要怪佛菩萨欺骗你，怪佛法不灵，决定堕阿鼻地狱。为什么？谤佛、谤法、谤僧。三世因果的道理，我们一定要懂。
人能修福，即使不是净福，也得世间的福报。我们中国人常常祝福人家，「五福临门」，这是很吉利的赞叹。哪五福？第一个长寿；第二富贵；第三身体健康，没有疾病、没有烦恼；第四好德，第四在五福里面是修因，这个人好善好德；第五考终命，这一句话，用现在的话讲是好死。死的时候清清楚楚、明明白白，知道自己到什么地方去，一丝毫都不迷惑。我们念佛人预知时至，临命终时佛来接引，这是考终命里面上上乘的人。人的一生，有智慧、聪明的人，要修这五福，真实的福报。你平常要是不知道修，这个福报是决定得不到的。
长寿，佛告诉我们怎样得到的？无畏布施。富贵怎么得到的？财布施、法布施。你不肯修布施，你怎么会得到好果报？身体健康、少病少恼，也是属於无畏布施的果报。你不肯修因，要想得到殊胜的果报，这是不可能的事情。人造作一切不善，违背道德，不孝父母、不敬尊长、不知道友爱弟兄、不顺从长上，恣意造作一切罪业，《无量寿经》三十三品到三十七品里面，讲得很清楚、很明白，他的果报是什么？把自己过去生中所造的、修的那些福折尽了。夭折、短命、横死，身体多病，心多忧虑（操心的事情太多了），贫贱、体弱、没有工作能力，这都是罪业的果报。我们想想，我们有没有？这些徵兆，几乎在我们身体上都能找得到。我们应该要觉悟，往昔今生所作不善，才会遭受这些果报。
要想远离这些灾难，消除这些业障，没有别的方法，只有把造作恶业完全转变过来，转恶为善，转迷为悟，这个问题就解决了。特别是我们眼前的灾难，许多人都说，全球性的大灾难。西方人，尤其是宗教人士，说是世界末日，上帝要对於人类总审判。这个日子愈来愈近，他们讲的就是一九九九年，我们现在还是没到，九九年还有几个月，现在才是七月，最长也不过是五个月的时间，愈来愈近了。他们没有办法解决，我们学佛，佛在经论上教给我们这些理论方法，基本的原理，佛告诉我们，「一切法从心想生」，如果我们真正懂得佛这一句话的意思，这个问题不难解决。
今天一切不善的境界、灾祸，都是我们自己不善的心所变现的。只要我们真正彻底回头，转恶为善，我们就得救。认真努力去做积德累功的事业，首先有能力辨别善恶，有能力辨别邪正，有能力辨别是非，这是真智慧。这个世间，似是而非的事情太多了，很难辨别。印光大师教导我们读《了凡四训》，《了凡四训》是儒家的书，是了凡先生教训儿子的四篇文章。这里面详细说明因缘果报的理论与事实，印祖教我们读这个书。我学佛，算是很幸运，第一部就是念这本书。那个时候，朱镜宙老居士介绍给我，那个时候老居士已经七十岁了，我才二十几岁，他老人家对我非常爱护，给这本书叫我细细的去读。我读了之后，才明了善恶、是非、邪正的标准，才有能力辨别，谚语说，这个人知道好歹了。知道好歹，就是你知道利害，你知道是非得失。你有这个能力，然后自己才知道怎么样去修学，才能够反省检点自己有哪些地方是错误的，慢慢才把这些错误的地方改正过来。年年在改，月月在改，天天在改。我从二十六岁接触到佛法，今年七十三岁，还是天天在改，天天在反省，天天在改过，不是一个简单事情。
我们所依据的原理，就是佛所说的「唯心所现，唯识所变」，「一切法从心想生」。所以我们深深的相信，业障决定能消除，灾难决定可以避免，因为灾难不是别人加给我们的。如果说上帝加给我们的，我们没有办法，无可奈何！不是的，与上帝不相干，与佛菩萨也不相干，与阎罗王也不相干，是自己不善的念头变现出来的。这是世间的一些聪明人，现在我们讲宗教家、科学家、哲学家，乃至於现在所谓的预言家，他们都没有讲到，只有佛菩萨讲到，我们中国古圣先贤讲到。所以西方人有世界末日的说法，中国人没有，中国人讲有灾难，没有说末日。尤其是佛法，释迦牟尼佛告诉我们，世尊的法运，末法有一万年，现在我们是末法，末法才过一千年，后面还有九千年，那怎么是末日？佛法后头还有九千年，长得很。这九千年当中，佛法有兴有衰，有起有落，这是过去章嘉大师告诉我的。这九千年当中有起有落，也就是佛法有兴有衰。
佛法怎么样兴起来的？好善好德的人多，佛法就兴旺起来了。只要人好善好德，佛菩萨就降临，佛菩萨就到这个地方来现身。诸位都念过《普门品》，《普门品》里面介绍的观世音菩萨三十二应，应以什么身得度，菩萨就现什么身。不仅仅是观世音菩萨，所有一切诸佛菩萨都是这样，「随类化身」，「随机说法」。如果众生不好善、不好德、不好学，佛菩萨就不来了。由此可知，佛法没有兴衰，佛法也没有起伏，佛法的起伏兴衰，是众生心念所感。众生心好学向善，佛法就兴，善知识就多了；众生不好学、不好善，善知识就少了，佛法就衰，是这么个道理。我们明白这个道理，能不能把佛法兴旺起来？能，肯定能，只要我们发心好学，佛法就兴旺起来。我常常鼓励，这个地方佛法兴旺，这个地方有福报，大家沾光。纵然是大灾大难，这个地区可以免除灾难，为什么？佛菩萨在此地，护法神在这里保护著，这个地方决定有不可思议的果报。一定要我们好学，好学的人愈多愈好。
我常常鼓励大家，居士林现在这个讲堂、念佛堂，我们有空得闲，就要去参加。去参加不是为自己，是为救度这一个地方的灾难；再把范围扩大一点，我们是救全世界的灾难。我们力量的大小，随著你心量的大小，谚语常说「量大福大」。如果我们心量大，我今天到念佛堂去念佛，到讲堂去听经，我把听经念佛的功德，回向全世界苦难众生，你的心量大，你的力量大，你的福也大。如果今天去念佛，今天去听经，为消自己的业障，为自己得一点福利，那很小。所以在事相上没有两样，听经的功德不可思议。新加坡这个地方的缘，我常说，我说得很客观，古往今来，都没有今天新加坡法缘的殊胜。我讲的话不是随便说的，你们诸位想想，今天在全世界，哪一个地方要想听经，天天有得听，找不到！你找到哪个地方，每天都有经听？全世界大概「新加坡居士林」头一家，每天都有经听。你到哪个地方找个念佛堂，天天有佛念，日夜不间断？全世界也只有「居士林」一家。
中国许许多多的高僧大德到新加坡来参观，都称赞这是世界第一道场。我们今天第一道场在眼前、在隔壁，都不肯去，你有什么福报？人家从海外，几千里、几万里，想尽方法到这个地方来参学，他来一天，福报都不可思议。来住上一个星期，最长在这里学一个月，那都是多生多劫不可思议的福报。我们住在新加坡的人，就在面前他都不去，这个人一点福报都没有。我们自己想想，自己是不是一个有福的人？清清楚楚、明明白白，何必要问人？尤其殊胜的，纵然其他地方，每天也都有经可听，但是听一部经的这个缘没有。这个地方每一天，七天统统都讲《无量寿经》，周而复始，反覆的在讲，这个缘世界第一，古今第一，你说你到哪里去找？真正符合一门深入、长时薰修。
所以在这种道场，如果说不成就，几乎是不可能的事情。除非自己不是真心想学，不是真心想修。真心想学、想修，在这个道场里头，没有不成就的。真正干的人，在这种道场，说老实话，不需要三年你就成就，三年的时间太长了。《阿弥陀经》上，佛告诉我们，「不可以少善根福德因缘得生彼国」，此地道场缘具足了，而且是无比的殊胜。现在我们能不能成就？就在善根、福德。什么叫善根？能信、能解是善根；能行、能证是福德。我们今天不能成就，就是自己的善根有问题，或者是福德出了问题。你不能够真正相信，对於佛理没有真正的明了，没有真正的搞清楚，这是善根不足。善根不足，如果好学，有福。有福的人好学，他天天听经、天天读经，有疑惑，问，好问可以弥补他的善根。如果福德不足，善根可以弥补福德，相辅相成，哪有不成就的道理！
纯是为众生、为社会、为人民，刚才我讲的「净德」，净德与禅就相应了。「禅」是什么？六祖惠能大师讲得清楚、讲得明白，他所讲的，完全根据《金刚经》上所说的。在《金刚经》上，世尊教导须菩提尊者，嘱咐他，弘法利生守住一个原则，这个原则就是禅，禅是佛心，这句话是「不取於相，如如不动」。要用现在的话来说，「不取於相」是决定不受外面境界的诱惑，就是这个意思。如果你还会被外面境界诱惑，你的禅定没有了。外面境界接触的时候，还会起心动念，还有妄想执著，你是凡夫，你没有功夫。所以佛教导我们，六根接触外面六尘境界，「外不著相，内不动心。」外不著相是禅，内不动心是定。禅定在哪里学？禅定在六根接触六尘境界当中修学。这一个原则，不单单是参禅要遵守，我们念佛也不例外。念佛如果还会被外面境界诱惑，还会起心动念，我们念佛功夫不能成就，我们没有办法把自己的业障伏住，伏不住，伏不住业障就不能往生。往生西方净土比起其他法门，的确是易行道，禅难，念佛容易，念佛只要功夫把自己的烦恼伏住就行，功夫就得力了。
所以念佛要怎么念，不能不知道。我们六根接触外面境界，不可能不被诱惑，不可能不起心、不动念，真正做到不著相、不起心、不动念，那你已经成就了。我们是凡夫，我们做不到，一定会起心动念，一定会分别执著，这个时候怎么办？古人讲「不怕念起，只怕觉迟」，这个念就是我们的妄念。分别、执著、起心动念，这个念头才起来，立刻就觉悟，觉悟「错了、我又堕落了」，马上把念头换过来，阿弥陀佛！这一句阿弥陀佛就是正觉，就是觉悟，把你那个念头立刻换过来，要换得快。念头才起来，自己立刻就观察到，第二个念头「阿弥陀佛」，这就把前面妄念压下去，这是功夫，这就得力。决定不能叫自己的妄念，继续不断的增长。念头可以起来，一起来，马上就压住，就用这句佛号把它压住。这叫会念佛，这叫懂得念佛，念佛有功夫，念佛得力了。同学当中常常失念，失念是把念佛忘掉了，随顺自己的烦恼，还闹什么情绪，你说糟糕不糟糕？非常可怕的现象。
道场的名称，末后是个「寺」，什么叫寺？你们懂不懂得？为什么叫寺？「寺」这个字的意思，是永久的一个机构，代代相传的机构才叫做寺。换句话说，这个道场不是临时设置的，是永久的道场，代代相传的道场，才称之为寺。寺是办事的机关、教学的场所。这个办事机构、教学场所，不是临时的，是永久的，称寺。现在人很少人懂得，现在人看这个「寺」是什么意思？里头拜鬼神的，搞迷信的，所以把这个字的意思搞错了。在古时候，办事机关，只有皇帝办事的机关才称之寺，为什么？永远不会改变。其他各级政府办事的机关，常常会变，会裁撤掉，会重新建立。唯有皇帝办事的机构，是永远存在的，所以称之为寺。
我们今天佛法要能够兴旺，要能够真正的发扬光大、利益众生，我常讲的，一定要懂得现代化与本土化。今天的佛教，为什么年轻人不能进来？很少看到年轻的人。你再看看基督教、天主教，他们的年轻人很多，什么原因？他们是现代化。我们的佛教以及道教，我们是老化，要教年轻人作古人，要叫外国人做中国的古人，他怎么会进来？不会进来的。所以道场的建立，要不要再建这种宫殿式的？不需要。宫殿式是过去建筑的形式，接引古人，不能接引现代人。现代道场要用现代的建筑，现代人看到生欢喜心，他才会愿意进来，我们要明白这些道理。佛法在技巧上是没有定法，常常在改变，在原则上是永恒不变，方法上是随时随处都在变。
诸位要知道，佛菩萨的长相没有一定，「随众生心，应所知量」，佛哪有相？佛没有相。佛在中国，面孔像中国人；佛在泰国，面孔像泰国人，尖尖的，像泰国人；佛在西藏，一看就是西藏人；佛在日本，一看就是日本人；没有一个定相，所以佛才受到广大群众的欢迎。他给你现同类身，所以佛才能教化一切众生。如果我们还用古老的方法、古老的形式，只能够吸引一些极少数返古的人，头脑里面有古老观念的那些人，你才能接引。新观念、新思想的人，决定不进你家的门。所以你一定要懂得，佛法讲的契理契机，契理是原则不变，契机是方法随时改变。
今天时间到了，我们的谈话就到此为止。这是简简单单将「净德禅寺」四个字，给诸位做一个介绍。我们了解招牌的意义，就知道自己应当从哪里学起，我们的学习就有著手之处，才能把真正的佛法教学落实在我们生活之中。好，谢谢大家。
诸位法师、诸位大德：今天晚上，我们有缘来到新加坡的古刹「净德禅寺」，聚会在一堂，我们谈谈佛法。寺院的主人问我讲什么题目？我说就讲「净德」两个字，好！
这个道场简单的历史，刚才我听说都报告过了，想必诸位同修都很熟悉。可是佛家的道场，自古以来是教学的场所，所以佛教原本是教育。道场是学校，住持方丈是校长，首座和尚是教务主任，维那是训导主任，监院当家师是总务主任，所以从执事来看，它是学校。从教育转变成宗教，时间并不长久，从中国古代历史上来看，最长也不过是三、四百年而已。逐渐到近代，可以说近代一百年当中，我们把佛教教育疏忽了。虽然提倡修行，清凉大师讲得很好，他说「有解无行」，这个道场有讲经、有教学，没有真正的修行，结果是「增长邪见」。反过来，有修行，没有讲经、没有研究教理，结果是「增长无明」。佛法自始就著重解行相应，解行并重，佛在经典上这样教导我们，祖师大德也这样的开导我们。解行好比是车的两个轮（古时候的车有两个轮，用牛马拉的），如鸟的两个翅膀，少一个都不能飞，都不能行动，让我们了解如何来修学，这是我们必须要知道的。
在新加坡这几年来，诸位都知道，居士林这个道场愈来愈兴旺。它为什么会兴旺？就是解行并重，这个道场每天有讲经、每天有念佛。念佛是行门，而且是日夜二十四小时不中断，永远不中断，不是短期的。所以到居士林念佛堂念佛，随时都可以进去，夜晚也可以进去。现在我们念佛堂，夜晚大概有一百多人念佛，上午有两百多人，下午大概有四百多人，遇到星期假日大概有七、八百人念佛，念佛风气非常殊胜。长时间的念佛，如果不明白佛的道理，修学的理论、方法、境界，念久了也会懈怠、也会懒散，所以解帮助行，行帮助解，这个道场自然就兴旺。何况我们只要诚心诚意，认真努力修学，一定得到诸佛护念，龙天善神拥护。这些事实，每一位曾经在念佛堂念过佛的人，曾经到过居士林的人，都能够有很深刻的体验。尤其是从海外、其他国家、地区到新加坡莅临居士林参观指导的，也都有很深的感受，欢喜这个道场，舍不得离开这个道场。可是我们做得够不够？实在讲，距离佛陀要求的标准，还有相当的距离。我们得到许多人的赞许，心里愈发感到不安，真正是古人所谓「如临深渊，如履薄冰」，我们更要认真、更要努力、更要发愤，希望我们在佛法修持方面、弘扬方面，能够做得更好，能够做得更圆满。
今天上午，是居士林第三十五届新任理事的就职典礼，李木源居士现在是这一届的副林长，实际上负领导的责任。他邀请我参加，我在典礼当中，勉励所有的理事、所有的林友，我们要认真、要努力，要舍弃自己的主观观念，要接受佛菩萨的教诲。因为我们是凡夫，唯有这样，我们自己才能得度，也才能真正帮助这个社会，帮助一切苦难众生，我们有责任，我们有义务。所以看到这个新兴的气象，我们也相当的安慰。
古时候孔老夫子，他老人家以「德不修，学不讲，闻义不能徙，不善不能改」，以这个为忧虑。这几句话，我们今天读到了，格外引发深刻的感触。今天社会不安全，整个世界动乱，灾难的频率，一年比一年多，一次比一次严重，每一个人忧心忡忡。灾难能不能避免？西方人的看法，避免非常困难，以为这是自然灾害，不是人力所能为。宗教信徒认为，众生造作的罪业太重了，这是上帝发怒，要严厉惩罚世人。这是他们的看法，实在说，他们只知其当然，而未知其所以然。唯有佛法，把世出世间理、事的真相，为我们说明白、说透彻了。我们能够了解，就晓得如何化解这个劫难，还是孔老夫子引以忧虑的四桩事情，要修德、要讲学。修德是行门，讲学是解门，孔老夫子也重视这个问题，也是解行并重。由此可知，世出世间的圣贤，他们的看法很接近，正是所谓英雄所见，大略相同。
我们现在天天在讲经，天天也在念佛，能不能消自己的业障？能不能破自己的迷惑？还是不容易。原因在哪里？夫子后头有两句话，闻义，我们能不能徙？什么叫「义」？我们应当做的事情，你肯不肯去做；不善，你能不能改？这才是解行的落实，解行不能落实到我们实际生活行为上，这两门只可以说给我们种一个善因，阿赖耶识种个好种子，现在不能起作用。换句话说，眼前的灾难还是要承受，还是不能避免。由此可知，断恶修善比什么都重要。
「净德禅寺」名称好，把教学的宗旨都显示出来了。我们看到这个名称，顾名思义，它所显示的是「清净福德」。如果要连禅寺合起来讲，这个德就不是福德，是功德。清净的功德，这才能解决问题，不但可以消灾，不但可以免难，而且可以帮助我们永脱轮回，永脱十法界，在这一生当中，成佛作祖去了，这才是真实的功德。常住主人邀我来讲演，我看到这个名称太好了，这就是我们现前应当学习的。福德跟功德，在事相上没有差别，差别是在用心不一样。哪些是德？我们在经论里面读了很多，「存好心」是德。什么是「好心」？念念为社会想，念念为人民想，念念为国家想，念念为一切众生想，而不为自己，这是德。在佛法里面就是菩提心。在中国古圣先贤教诲里面，就是「忠、孝、仁、爱、信、义、和、平」，中国人称为八德。落实到我们生活上，佛陀教我们五戒十善，是德行的基础。从哪里修学？从基础上修，从根本上修，根本是五戒。五戒十善人人都能够说得出来，我们有没有做到？如果我们做不到，我们就不是佛的学生。
古人说：「若非急行修阴德，动有群魔做障缘」，这两句话，我们现在体会得很深。就是说我们现前的生活环境，我们疏忽了修善积德，所以在我们生活的周边，工作环境之中，总是有许许多多的障碍。人事上的障碍、环境上的障碍，岂不是说「动有群魔做障缘」吗？我们就没有办法像诸佛菩萨一样，他们能够做到「理事无碍、事事无碍」。为什么他们做事情没有障碍，我们会有障碍？人家是知道修善积德，而且是无量劫的修善积德，所以才能够教化虚空法界无量众生，他没有障缘，这是真的。我们今天常常自己埋怨，感觉到、感触到我们没有缘分见到佛菩萨，没有缘分遇到善知识，埋怨自己很不幸。其实这种想法、看法完全错了，为什么？佛在经论里面常讲，「佛氏门中，不舍一人」。问题是我们有没有真正想学佛？如果你真正想学佛，佛菩萨就来帮助你，佛菩萨就在你面前示现。
如果你不是真的想学佛，真的想学佛，不是我想想听经、想想念佛，不是！是要真正去做到，真正相信佛的教诲，真正理解佛的教训，把佛的教训完全落实在生活当中。我们如果真正有这样的心，有这样的愿望，佛菩萨决定不会舍弃我们。如果像孔老夫子所说的「闻义不能徙」，就是说你听到圣贤人的教诲，你不能去做，自己的毛病习气不能去改，佛菩萨就不来了。为什么不来？大慈大悲，来了你还要毁谤、还要嫉妒，增加你造罪业的机会，所以他不来，不让你造罪业。由此可知，佛菩萨示现在世间，是大慈大悲；不到这个世间来，也是大慈大悲。现与不现，都为众生，没有为自己，我们要能够体会得到。
示现在这个地区，实在讲，往往只为少数几个人。诸位同修可以冷静去思惟、去观察，释迦牟尼佛当年在世，这是示现来成佛，为多少人？真正在释迦牟尼佛会下，大彻大悟、明心见性修行证果的，不多！我们今天想一想，那些人数大概不会超过一千人，我说这个数字，已经说得太大太大了。也许诸位同修不以为然，佛经上常讲的，一千二百五十五人，那些不都是开悟证果的人吗？实在讲，那些人不算！为什么不算？那些人都是古佛菩萨再来的，跟释迦牟尼佛一起来唱戏、来表演的，不是真的阿罗汉，这个我们要清楚。甚至於与佛同时在一起护法的那些国王大臣，也都是古佛菩萨再来的。由此可知，世尊示现成佛，真正当机的人不多。可是有这么几个人当机，感应佛来教化，许许多多人沾光了，有机会听到佛讲经说法，给自己种了善根。虽然这一生不能成就、不能开悟、不能证果，但是跟佛结了缘。这个缘非常珍贵，既然跟佛有缘，我们就知道，他将来必定得度。什么时候得度？他什么时候真正肯听话，真正肯依教奉行，那个时候他就得度了。
我们再想一想，最近印光大师，许多人晓得，西方世界大势至菩萨再来的。他到这个世间来示现，也是接引缘成熟的众生，也就是说，对净土法门能信、能解、能行的众生。印祖确实了不起，度了很多人到西方极乐世界，我们概略的估计，也应该有几千人，这很可能！我的老师李炳南老居士，就是印祖的学生，李老居士是示现居士身分，在台湾弘法利生三十八年，也是为度几个人而已。跟他修学念佛往生的，我们概略的估计，应当有五百人，真正相信、真正理解，念佛往生到极乐世界。但是他三十八年讲经说法，听他讲经，跟他修学，有几十万人之多，那几十万人都是沾光的，真正得度的就这四、五百个人。
这些事理，我们都看得很清楚、看得很明白。真正有成就，一定要修德。德，古人讲「阴德」，什么是阴德？修德而不予人知，这是阴德。净德比阴德还要高一层，为什么？阴德或许还希望有果报，希求人天果报，世出世间圣贤都告诉我们，阴德的果报大！我们做好事，帮助别人，帮助众生，帮助诸佛菩萨建立佛法，这是最大的福德，果报都在天上人间，享大富贵。如果我们修积这些福德，现前就接受社会大众表扬，我们大肆宣传，唯恐别人不知，社会上一赞叹、一表扬，你的福报就报掉了，就没有了。所以明白人、觉悟的人教我们，好事不要让别人知道，我们积阴德。我们做了坏事，希望大家都知道，每个人看到你，瞪你一眼、骂你几句，那也是果报，就报掉了。我们积的恶行，要赶快把它报掉，积的善行可不能立刻报掉。这样子我们的业障、罪业才能够消除，我们的福德、功德才能够保持。
最近，我们每天早晨在讲《感应篇》，《感应篇》第一句：「太上曰：祸福无门，惟人自召」，这两句话说得好。我们一生当中是福、是祸，并没有别人给我们做主宰。吉凶祸福，不是佛菩萨给我们的，也不是上帝作主，也不是阎罗王作主。谁做主宰？自己。你自己做善，你一定得福；你自己造恶，你一定得祸，所以说「祸福无门，惟人自召」。我们要想避免灾祸，要想得到福报，你就一定要懂得断恶修善，善是福的因，恶是祸的根源。今天这个世间灾难这么多，我们了解大灾难的根源是什么？众生造作的不善，所以才感得这些灾难频频的示现。我们要怎样消除这个灾难？唯有积德，唯有修善。「积德」是存心，是存善心、存好心。善心变成善行，就是修善。
修善从哪里修起？今天我们讲积德，不能说太高，太高我们做不到，就我们现前的水平来说，真正能信佛的人，这个人就是有德。我们今天都信佛了，也都皈依，甚至於我们已经出家，作了法师，还得讲经说法，要问问有没有信佛？很难讲。我在年轻的时候，李老师特别提醒我、教导我，我是出家两年之后再受戒，受戒之后到台中去看老师，世俗里面讲，向老师谢戒。老师见我面，老远的地方就指著我，「你要信佛」，我听了也愣住了。我学佛七年出家，出家就教佛学院，就讲经，我一出家就讲经，也讲了两年，怎么还不信佛？我那个时候不懂老师的意思，然后老师要我坐下来，细细给我开示，说到有多少出家人，八十、九十，到临命终的时候还不相信佛，我这才了解他的深意。
什么人叫信佛？具足信解行证的人叫信佛。你说我今天相信了，相信，对佛的话不懂，佛所给你讲的做不到，这哪里叫信？这不是真信，这个信是假的，不是真的。所以他老人家讲的那个信佛是真信，真信佛一定是认真依教奉行。佛教我们做的，我们一定做到，佛教我们不可做的，我们决定不做，这个人才叫信佛的人。如果我们天天研究经教，意思懂得了，做不到，日常生活当中还是阳奉阴违，我们的信是假的，不是真的。表面上相信，暗地上完全不能接受，这个没有用处。这样的信佛，李老师常讲，「将来该怎么生死，还是怎么生死，该怎么轮回，还是怎么轮回」。
所以我才讲，信佛的人有德。真正相信佛的教诲，理解佛的教诲，依教奉行，这个人有德；能够依教奉行，这个人有行，他积善行，所以他就得诸佛护念，龙天善神护持，必定得道。纵有魔障，魔障对我们来讲，几乎是不能避免的。魔障从哪里来的？过去生中造作种种不善，这一生当中没有学佛之前，也造了许多恶业，跟许多众生结了怨。这一些冤亲债主，常常来找麻烦，纵然是大修行人，都不能避免，我们怎能够逃得过？但是只要我们自己真信、正解，努力修行，就能得佛力加持，魔难会减轻、会远离。这些道理与事实真相，史书上记载得很多，如果我们细心留意观察，就在我们周边，出家、在家同修当中，我们也常常见到。这些足以增长我们的信心，足以加强我们修学的愿力。所以佛的话，不能不听，不能不顺从。这是我在讲席当中常常劝勉同学们，我们一定要随顺佛的教诲。
佛的教诲在哪里？经典之中。经典太多了，我们选择一、二部修学，一生都受用不尽。不可以涉猎太多，涉猎太多我们就分心，对我们的修学，自然也产生一定的障碍。所以我们要晓得，佛当年在世，说那么多经论，是度各种不同根性的人，决不是叫你每一部经论都要学习，佛没有这个说法。凡是修学有成就的，决定是一门深入，长时间的薰修，我们要懂这个道理。你学两个法门，就等於说你想走两条路，两条路你怎么能走得通？法门太多了，我们不会选择，那也是个苦恼事情。佛非常慈悲，你不会选择，他代我们选择。佛在《大集经》里面，给我们讲了个原则，就是代我们选择。佛说正法时期，戒律成就，持戒就是德；像法时期，禅定成就，参禅就是德；末法时期，净土成就，念佛就是德。我们今天生在末法时期，我们顺从佛的教诲，选择净土法门，这是听话！顺从佛语，我们就能成就。实在讲，说教、说戒、说禅、说净、说密，都是一桩事情、一个方向、一个目标，采取修行的方法不相同，如此而已。所以经上才讲，「法门平等，无有高下」，我们一定要懂这个道理。我们生在什么时代，我们是什么样的根机，不能不清楚，不能不明白。走错了路，非常辛苦，达不到目标。
过去谛闲老法师说过，我没有见到他老人家本人，我听过他的录音带，读过他老人家的著作。他很肯定的说在我们末法时期，在这个时代参禅开悟没有了。他一生没有听说参禅开悟的，听都没有听说过，见当然更不可能。他说参禅有得禅定的，得禅定的人，他见过也听说过，开悟就没有了。诸位要知道，参禅不能够大彻大悟、明心见性，就不能成就，不能了生死，不能出三界。修禅得禅定，不错！这个禅定看他功夫浅深，如果他得的定叫未到定，他的果报在欲界天，忉利天、夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天，去享福去了，果报在欲界。如果他真的得禅定，初禅，他就升到色界初禅天；二禅，他就升到二禅天，随他功夫浅深。这是讲修禅人的果报，没有出三界。
这个地方，我们要问，我刚才讲的未到定，什么叫做「未到定」？你所得的这个禅定，达不到初禅的标准，就叫未到定。你确实有禅定的功夫，但是达不到初禅的标准。初禅的标准是什么？欲伏住了，它不是断，真正伏住了，所以我们也叫它做「伏断」，那不是真断，定功把它伏断。我们简单的讲，五欲：财、色、名、食、睡，这五种欲望，他确实没有了，他这个定功能伏住。换句话说，五欲在面前，他绝对不会动心，绝对不会起心动念，他这个禅定才符合初禅的标准。如果这些东西摆在面前，他还会起心动念，他这个定功就叫未到定。诸位想想，不容易！
我们今天修行，对於五欲六尘的诱惑，是能把它克服住，但是念头还有，还会起心动念。正因为这么一个缘故，我不敢学禅，我知道我学禅不会成就，为什么？五欲六尘摆在面前，还会起心动念。换句话说，我学禅，不但不能了生死，色界天我都没有把握去得了，充其量欲界天里头打滚。回过头来想想，净土法门带业往生，能够了生死出三界，一生成佛，想想这个法门，我这一生还行。因为有浅显伏烦恼的功夫，伏现行就能往生，这个条件太殊胜了。今天在我们现前这个世间，能够深信净土，能够选择净土，这就是有德。能够遵循《阿弥陀经》的教诲，《无量寿经》的教诲，那你就是净德。以弥陀为榜样，以观世音菩萨的慈悲，大势至菩萨的智慧，如理如法的修学，这是修清净行。如果我们失去智慧，随顺自己的烦恼习气，随顺自己的分别执著，纵然修德，这个德不清净，不清净的德行，是世间有漏的福报。唯有清净的德行，与佛菩萨才感应道交，我们这一生才真正得度，这一生永远脱离六道轮回，永远脱离十法界，到西方极乐世界亲近阿弥陀佛，我们去作菩萨、作佛去了。所以一定要认识清楚，今天我们在这个世间作客，我们住在这个世间是住旅馆，这不是我们的家，我们对它毫无留恋，我们的家在西方。我们真正的善知识、真正的老师是阿弥陀佛，有这个认知，决心决定不会改变，这个人真正有净德，这一生当中决定有成就。
有净德决定有净行，什么叫「净行」？断一切恶，修一切善。断恶修善，儒家也讲得很好，第一个要克服欲望。我常讲的，一定要把自己的爱欲、嗜欲（嗜欲是嗜好）放下。如果你不能够舍弃爱欲，不能够舍去你的嗜好，你要想修德就难了。为什么？你还随顺烦恼习气，在日常生活当中，最容易挑剔的饮食、穿著，还有心在挑剔这个我喜欢吃的，我爱吃的，你脱不了轮回，你不能了生死，你不会往生。我们真正要想求往生，一定要把这个断掉。释迦牟尼佛当年的生活，是佛菩萨最标准的生活，吃饭是托钵，人家给什么吃什么，都欢喜。供养的饭菜好，欢喜；供养的饭菜不好也欢喜，决定是清净心、平等心来接受。所以在饮食上要修清净心、修平等心、修慈悲心、修感恩之心。穿衣、吃饭都是修行。人家布施什么，我们就吃什么，供养什么就吃什么，决定没有分别。要在生活上，这才叫真正修行，才叫真正把你的功夫落实了。否则的话，天天研经，天天讲经说法，天天念佛，天天拜佛，对於生活起居，还是这样讲究，还是这么样的要求，你所修的那些，全没有功夫。你真正的功夫，是在你生活上，饮食起居、处事待人接物，你的心清不清净？你还有没有妄想分别执著？有一丝毫妄想分别执著，你就错了。
真正要想积德累功，要在这些地方做。头一桩事情，克服自己的物欲。儒家讲「格物」，格是比喻，格是格斗，物欲诱惑的力量太强大，你要跟它打仗，你要把它打败，你要战胜一切诱惑。这个世间名闻利养、五欲六尘的诱惑，你要战胜它，我们的功德才能够累积得住。儒家讲格物，就是佛家讲的断烦恼。烦恼无尽誓愿断，从哪里断起？从生活上这些要求断起，你要不从这上下手，肯定你这一生修学落空。诸位要知道，一万个念佛人，真正能往生的，二、三人而已。你要想想，为什么比例这么少？你是这一万个念佛人当中的二、三个人吗？你自己想想，像不像？自己想一想，能不能中选？这些事情不要问别人，问别人没有用，问自己比什么都清楚，你有没有真正做到依教奉行？
克服烦恼之后，要求智慧。智慧能明理，所以佛法断烦恼之后开智慧。儒家「格物」之后「致知」，「致知」就是求智慧。烦恼轻、智慧长，你的功夫就得力。在哪些地方得力？儒家说得好，第一个「慎独」，没有人看到的地方，你一个人住在一个小房间里面，你是不是还能够遵守佛在《无量寿经》教导我们修学的原则：「善护身业，不失律仪；善护意业，清净无染。」善护口业就不说，因为你一个人，没有说话的对象。佛教给我们三桩事情，「善护口业，不讥他过」。我们最大的毛病，总是喜欢批评人，闲谈的时候，总是谈人家是非长短，所以佛把「善护口业，不讥他过」，摆在第一句，我们是不是真正能做到？功夫从这个地方做起。做得更彻底、更深入的，克服自己的妄念。实在讲，克服自己的妄念，就是「善护意业，清净无染」。儒家讲的「慎独」，「善护身业，不犯律仪」，儒跟佛讲的没有两样。真正把这些道理，都能够通达明了，三世因果、六道轮回的事理，你就清楚了，你就明白了，自然就不会做错事，自然就不会造罪业了。
所以世间的凡夫，跟修行证果的大圣大贤，到佛菩萨，都不能离开这个原则。经典里面尤其说得好，告诉我们，「欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生作者是」，这一首偈四句话，我们常常念诵，真的会感觉到毛骨悚然，帮助我们、提醒我们高度的警觉。我们今生，这一生所遭遇的、所受的，前世造的业因，我们所受的是果报，果必有因。今生生活环境不善，纵然为佛法、为众生，还有许许多多的障碍，这都是过去生中的不善业所招感的。所以归结到最后，还是自作自受。假如我们不是为佛法、为众生，不善的果报一定更严重。因为我们已经回头，已经不为自己，为一切众生，为佛法久住世间，为一切众生得佛法殊胜的功德利益，一百八十度的回头，还遇到许许多多的困难，我们就能想像得到，这是得诸佛护念、龙天善神保佑。如果不得诸佛护念，不得善神佑护，我们的灾难不可思议！
我们想想，我们来生前途怎样？这一生所作所为，这一生修的是因，感得来生的果报。这一生果然如经中所说，「发菩提心，一向专念阿弥陀佛」，那我们的来生非常光明，必定得生净土。可是「发菩提心，一向专念」，这八个字的水平很高，发菩提心著重在「发」字，你是不是真发？菩提心是真正觉悟的心，彻底明了的心。我们在日常生活当中，刚才说过了，还有一丝毫妄想分别执著，你没觉悟，你菩提心没发。真正发菩提心，决定不会随顺自己的烦恼习气，决定随顺佛陀的教诲，这是真正发菩提心。一向专念，关键在「一」、在「专」，一就是无二念。如果我们还有杂念，不是说念佛当中有杂念，日常生活当中还有杂念，什么杂念？为自己的念头就是杂念。为众生、为佛法是正念，为自己是杂念，为自己是邪念。我们能做到吗？我们能达到这个标准吗？这个话，我不能不讲清楚，不讲清楚怕大家误会，以为「发菩提心，一向专念」，那个标准很低，我现在已经发菩提心了。
自私自利、是非人我、贪瞋痴慢、一点都没有改，自己以为发菩提心了，错了！起心动念都是为自己，纵然为别人，还是掺杂自己的利益在其中，那不是一向专念。这样学佛，到临命终时，依旧没有结果。决定不可以说「佛法不灵，我被佛法骗了。」是你自己糊涂，是你自己愚痴没有智慧，不是佛法不灵，你没有正知、没有正解、没有正信，然后还要怪佛菩萨欺骗你，怪佛法不灵，决定堕阿鼻地狱。为什么？谤佛、谤法、谤僧。三世因果的道理，我们一定要懂。
人能修福，即使不是净福，也得世间的福报。我们中国人常常祝福人家，「五福临门」，这是很吉利的赞叹。哪五福？第一个长寿；第二富贵；第三身体健康，没有疾病、没有烦恼；第四好德，第四在五福里面是修因，这个人好善好德；第五考终命，这一句话，用现在的话讲是好死。死的时候清清楚楚、明明白白，知道自己到什么地方去，一丝毫都不迷惑。我们念佛人预知时至，临命终时佛来接引，这是考终命里面上上乘的人。人的一生，有智慧、聪明的人，要修这五福，真实的福报。你平常要是不知道修，这个福报是决定得不到的。
长寿，佛告诉我们怎样得到的？无畏布施。富贵怎么得到的？财布施、法布施。你不肯修布施，你怎么会得到好果报？身体健康、少病少恼，也是属於无畏布施的果报。你不肯修因，要想得到殊胜的果报，这是不可能的事情。人造作一切不善，违背道德，不孝父母、不敬尊长、不知道友爱弟兄、不顺从长上，恣意造作一切罪业，《无量寿经》三十三品到三十七品里面，讲得很清楚、很明白，他的果报是什么？把自己过去生中所造的、修的那些福折尽了。夭折、短命、横死，身体多病，心多忧虑（操心的事情太多了），贫贱、体弱、没有工作能力，这都是罪业的果报。我们想想，我们有没有？这些徵兆，几乎在我们身体上都能找得到。我们应该要觉悟，往昔今生所作不善，才会遭受这些果报。
要想远离这些灾难，消除这些业障，没有别的方法，只有把造作恶业完全转变过来，转恶为善，转迷为悟，这个问题就解决了。特别是我们眼前的灾难，许多人都说，全球性的大灾难。西方人，尤其是宗教人士，说是世界末日，上帝要对於人类总审判。这个日子愈来愈近，他们讲的就是一九九九年，我们现在还是没到，九九年还有几个月，现在才是七月，最长也不过是五个月的时间，愈来愈近了。他们没有办法解决，我们学佛，佛在经论上教给我们这些理论方法，基本的原理，佛告诉我们，「一切法从心想生」，如果我们真正懂得佛这一句话的意思，这个问题不难解决。
今天一切不善的境界、灾祸，都是我们自己不善的心所变现的。只要我们真正彻底回头，转恶为善，我们就得救。认真努力去做积德累功的事业，首先有能力辨别善恶，有能力辨别邪正，有能力辨别是非，这是真智慧。这个世间，似是而非的事情太多了，很难辨别。印光大师教导我们读《了凡四训》，《了凡四训》是儒家的书，是了凡先生教训儿子的四篇文章。这里面详细说明因缘果报的理论与事实，印祖教我们读这个书。我学佛，算是很幸运，第一部就是念这本书。那个时候，朱镜宙老居士介绍给我，那个时候老居士已经七十岁了，我才二十几岁，他老人家对我非常爱护，给这本书叫我细细的去读。我读了之后，才明了善恶、是非、邪正的标准，才有能力辨别，谚语说，这个人知道好歹了。知道好歹，就是你知道利害，你知道是非得失。你有这个能力，然后自己才知道怎么样去修学，才能够反省检点自己有哪些地方是错误的，慢慢才把这些错误的地方改正过来。年年在改，月月在改，天天在改。我从二十六岁接触到佛法，今年七十三岁，还是天天在改，天天在反省，天天在改过，不是一个简单事情。
我们所依据的原理，就是佛所说的「唯心所现，唯识所变」，「一切法从心想生」。所以我们深深的相信，业障决定能消除，灾难决定可以避免，因为灾难不是别人加给我们的。如果说上帝加给我们的，我们没有办法，无可奈何！不是的，与上帝不相干，与佛菩萨也不相干，与阎罗王也不相干，是自己不善的念头变现出来的。这是世间的一些聪明人，现在我们讲宗教家、科学家、哲学家，乃至於现在所谓的预言家，他们都没有讲到，只有佛菩萨讲到，我们中国古圣先贤讲到。所以西方人有世界末日的说法，中国人没有，中国人讲有灾难，没有说末日。尤其是佛法，释迦牟尼佛告诉我们，世尊的法运，末法有一万年，现在我们是末法，末法才过一千年，后面还有九千年，那怎么是末日？佛法后头还有九千年，长得很。这九千年当中，佛法有兴有衰，有起有落，这是过去章嘉大师告诉我的。这九千年当中有起有落，也就是佛法有兴有衰。
佛法怎么样兴起来的？好善好德的人多，佛法就兴旺起来了。只要人好善好德，佛菩萨就降临，佛菩萨就到这个地方来现身。诸位都念过《普门品》，《普门品》里面介绍的观世音菩萨三十二应，应以什么身得度，菩萨就现什么身。不仅仅是观世音菩萨，所有一切诸佛菩萨都是这样，「随类化身」，「随机说法」。如果众生不好善、不好德、不好学，佛菩萨就不来了。由此可知，佛法没有兴衰，佛法也没有起伏，佛法的起伏兴衰，是众生心念所感。众生心好学向善，佛法就兴，善知识就多了；众生不好学、不好善，善知识就少了，佛法就衰，是这么个道理。我们明白这个道理，能不能把佛法兴旺起来？能，肯定能，只要我们发心好学，佛法就兴旺起来。我常常鼓励，这个地方佛法兴旺，这个地方有福报，大家沾光。纵然是大灾大难，这个地区可以免除灾难，为什么？佛菩萨在此地，护法神在这里保护著，这个地方决定有不可思议的果报。一定要我们好学，好学的人愈多愈好。
我常常鼓励大家，居士林现在这个讲堂、念佛堂，我们有空得闲，就要去参加。去参加不是为自己，是为救度这一个地方的灾难；再把范围扩大一点，我们是救全世界的灾难。我们力量的大小，随著你心量的大小，谚语常说「量大福大」。如果我们心量大，我今天到念佛堂去念佛，到讲堂去听经，我把听经念佛的功德，回向全世界苦难众生，你的心量大，你的力量大，你的福也大。如果今天去念佛，今天去听经，为消自己的业障，为自己得一点福利，那很小。所以在事相上没有两样，听经的功德不可思议。新加坡这个地方的缘，我常说，我说得很客观，古往今来，都没有今天新加坡法缘的殊胜。我讲的话不是随便说的，你们诸位想想，今天在全世界，哪一个地方要想听经，天天有得听，找不到！你找到哪个地方，每天都有经听？全世界大概「新加坡居士林」头一家，每天都有经听。你到哪个地方找个念佛堂，天天有佛念，日夜不间断？全世界也只有「居士林」一家。
中国许许多多的高僧大德到新加坡来参观，都称赞这是世界第一道场。我们今天第一道场在眼前、在隔壁，都不肯去，你有什么福报？人家从海外，几千里、几万里，想尽方法到这个地方来参学，他来一天，福报都不可思议。来住上一个星期，最长在这里学一个月，那都是多生多劫不可思议的福报。我们住在新加坡的人，就在面前他都不去，这个人一点福报都没有。我们自己想想，自己是不是一个有福的人？清清楚楚、明明白白，何必要问人？尤其殊胜的，纵然其他地方，每天也都有经可听，但是听一部经的这个缘没有。这个地方每一天，七天统统都讲《无量寿经》，周而复始，反覆的在讲，这个缘世界第一，古今第一，你说你到哪里去找？真正符合一门深入、长时薰修。
所以在这种道场，如果说不成就，几乎是不可能的事情。除非自己不是真心想学，不是真心想修。真心想学、想修，在这个道场里头，没有不成就的。真正干的人，在这种道场，说老实话，不需要三年你就成就，三年的时间太长了。《阿弥陀经》上，佛告诉我们，「不可以少善根福德因缘得生彼国」，此地道场缘具足了，而且是无比的殊胜。现在我们能不能成就？就在善根、福德。什么叫善根？能信、能解是善根；能行、能证是福德。我们今天不能成就，就是自己的善根有问题，或者是福德出了问题。你不能够真正相信，对於佛理没有真正的明了，没有真正的搞清楚，这是善根不足。善根不足，如果好学，有福。有福的人好学，他天天听经、天天读经，有疑惑，问，好问可以弥补他的善根。如果福德不足，善根可以弥补福德，相辅相成，哪有不成就的道理！
纯是为众生、为社会、为人民，刚才我讲的「净德」，净德与禅就相应了。「禅」是什么？六祖惠能大师讲得清楚、讲得明白，他所讲的，完全根据《金刚经》上所说的。在《金刚经》上，世尊教导须菩提尊者，嘱咐他，弘法利生守住一个原则，这个原则就是禅，禅是佛心，这句话是「不取於相，如如不动」。要用现在的话来说，「不取於相」是决定不受外面境界的诱惑，就是这个意思。如果你还会被外面境界诱惑，你的禅定没有了。外面境界接触的时候，还会起心动念，还有妄想执著，你是凡夫，你没有功夫。所以佛教导我们，六根接触外面六尘境界，「外不著相，内不动心。」外不著相是禅，内不动心是定。禅定在哪里学？禅定在六根接触六尘境界当中修学。这一个原则，不单单是参禅要遵守，我们念佛也不例外。念佛如果还会被外面境界诱惑，还会起心动念，我们念佛功夫不能成就，我们没有办法把自己的业障伏住，伏不住，伏不住业障就不能往生。往生西方净土比起其他法门，的确是易行道，禅难，念佛容易，念佛只要功夫把自己的烦恼伏住就行，功夫就得力了。
所以念佛要怎么念，不能不知道。我们六根接触外面境界，不可能不被诱惑，不可能不起心、不动念，真正做到不著相、不起心、不动念，那你已经成就了。我们是凡夫，我们做不到，一定会起心动念，一定会分别执著，这个时候怎么办？古人讲「不怕念起，只怕觉迟」，这个念就是我们的妄念。分别、执著、起心动念，这个念头才起来，立刻就觉悟，觉悟「错了、我又堕落了」，马上把念头换过来，阿弥陀佛！这一句阿弥陀佛就是正觉，就是觉悟，把你那个念头立刻换过来，要换得快。念头才起来，自己立刻就观察到，第二个念头「阿弥陀佛」，这就把前面妄念压下去，这是功夫，这就得力。决定不能叫自己的妄念，继续不断的增长。念头可以起来，一起来，马上就压住，就用这句佛号把它压住。这叫会念佛，这叫懂得念佛，念佛有功夫，念佛得力了。同学当中常常失念，失念是把念佛忘掉了，随顺自己的烦恼，还闹什么情绪，你说糟糕不糟糕？非常可怕的现象。
道场的名称，末后是个「寺」，什么叫寺？你们懂不懂得？为什么叫寺？「寺」这个字的意思，是永久的一个机构，代代相传的机构才叫做寺。换句话说，这个道场不是临时设置的，是永久的道场，代代相传的道场，才称之为寺。寺是办事的机关、教学的场所。这个办事机构、教学场所，不是临时的，是永久的，称寺。现在人很少人懂得，现在人看这个「寺」是什么意思？里头拜鬼神的，搞迷信的，所以把这个字的意思搞错了。在古时候，办事机关，只有皇帝办事的机关才称之寺，为什么？永远不会改变。其他各级政府办事的机关，常常会变，会裁撤掉，会重新建立。唯有皇帝办事的机构，是永远存在的，所以称之为寺。
我们今天佛法要能够兴旺，要能够真正的发扬光大、利益众生，我常讲的，一定要懂得现代化与本土化。今天的佛教，为什么年轻人不能进来？很少看到年轻的人。你再看看基督教、天主教，他们的年轻人很多，什么原因？他们是现代化。我们的佛教以及道教，我们是老化，要教年轻人作古人，要叫外国人做中国的古人，他怎么会进来？不会进来的。所以道场的建立，要不要再建这种宫殿式的？不需要。宫殿式是过去建筑的形式，接引古人，不能接引现代人。现代道场要用现代的建筑，现代人看到生欢喜心，他才会愿意进来，我们要明白这些道理。佛法在技巧上是没有定法，常常在改变，在原则上是永恒不变，方法上是随时随处都在变。
诸位要知道，佛菩萨的长相没有一定，「随众生心，应所知量」，佛哪有相？佛没有相。佛在中国，面孔像中国人；佛在泰国，面孔像泰国人，尖尖的，像泰国人；佛在西藏，一看就是西藏人；佛在日本，一看就是日本人；没有一个定相，所以佛才受到广大群众的欢迎。他给你现同类身，所以佛才能教化一切众生。如果我们还用古老的方法、古老的形式，只能够吸引一些极少数返古的人，头脑里面有古老观念的那些人，你才能接引。新观念、新思想的人，决定不进你家的门。所以你一定要懂得，佛法讲的契理契机，契理是原则不变，契机是方法随时改变。
今天时间到了，我们的谈话就到此为止。这是简简单单将「净德禅寺」四个字，给诸位做一个介绍。我们了解招牌的意义，就知道自己应当从哪里学起，我们的学习就有著手之处，才能把真正的佛法教学落实在我们生活之中。好，谢谢大家。