新加坡国立大学讲演—唤醒自觉．激发正思 （第一集） 1999/2/11 新加坡国立大学 档名：21-069-0001
主席，诸位法师，诸位同修大德：
今天我应国大学佛社的邀请，刚刚听说他们的学社，今年是成立二十周年纪念。今天给我这个题目也非常适当，我们谨以「自觉、正思」来供养学佛社，供养国大许许多多爱好佛学的同学们。这个题目范围，可以说包括了整个的佛法。
学佛，首先要对佛法有正确的认识，这是非常的重要。过去我在许多场合曾经介绍过「认识佛教」，佛教是佛陀对一切众生至善圆满的教育。正如同民国初年，欧阳竟无先生在中山大学演讲当中所说的，佛法不是宗教，也不是哲学，而为今时所必需。当时他这个讲演，震撼了中国的佛教界。他说的话是真实的，可是现在佛教已经变成了宗教，这也是我们不能否认的事实。佛教为什么会变成宗教？这里面的因素很多，历时至少也有两百多年了。我们今天要学习的，是要向释迦牟尼佛学习，是要学习他的教诲。释迦牟尼佛，要用今天的观点来看，他是一位义务的社会教育的工作者，我们用这个角度来看他。他所教导世人的，经典里面有详细的记载，他为众生说法四十九年，讲经三百余会，一生所教导人的是什么？就是教我们要自觉。
我们在经论中处处可以看到「阿耨多罗三藐三菩提」，这一句话是梵文音译的，也就是世尊毕生教导一切众生的目标。这一句话是可以翻成华文的，翻译的人为什么不翻？这在古时候译经体例里面，是所谓的「尊重不翻」。这是佛法教学唯一的目标，这一句话的含义是「无上正等正觉」。佛法教学有三个阶段，第一个阶段的目标是「正觉」，也就是自觉；第二个目标，再往上提升叫「正等正觉」；最终极的目标是「无上正等正觉」。能够达到这个目标，在佛陀教学当中，也相当於现代所谓的学位。现在的学位有三个，学士、硕士、博士。在佛法里面也是三个学位，你如果完成自觉，就称为阿罗汉，阿罗汉是佛教里面最低的一个学位；如果你得到正等正觉，就称为菩萨，比阿罗汉高一级；如果你得到的是无上正等正觉，在佛法里面就得到最高的一个学位称呼，称为佛陀。所以我们一定要晓得，佛教里面所讲的佛陀、菩萨、阿罗汉，是学位的名称。任何一个人，他能够获得这样的成就，同时也就获得这样的一个称号。所以佛菩萨不是神仙，佛菩萨是人。佛法里面所谓的人人皆可以成佛，换句话说，人人皆可以证得无上正等正觉。觉的反面是迷惑。这是一门很深很大的学问，不但我们要发心去学习，更重要的是要实证。
佛所说的经，后人尊称为「妙法」，妙法并不是专指《妙法莲华经》，而是泛指佛四十九年所说的一切法，无有一法不妙。古德这种赞叹，并不是随便说的，而是有充分的理由。因为佛说的经，无论是大部，或者是短篇，乃至於一偈一句，它都有很圆满的内涵，所谓是「教理行果」，这才称之为妙法。教是言语文字，言语文字里面所含的理论，这些理论都能落实在生活当中，让我们在生活当中，体会到佛的教学理论与方法，是融成一个整体的，这个教学才称之为妙法。所以佛法不是玄学，不是清谈。我们学生也应该有良好的学习态度，来接受佛的教诲。所以古德教导我们，要用「信解行证」，接受佛陀的教诲，才能够真正入佛的境界，才能真正得到佛陀教学的真实义。
我们今天发心学佛，有些同学学了不少年，在佛法里面，究竟你觉悟了多少？多数同学依旧是迷而不觉。佛有无量真实的智慧，有极其善巧的方便，这是我们现在所讲的高度的智慧、巧妙的方法，帮助我们觉悟。而我们之所以不能觉悟的原因，是学习态度出了问题，也就是说「信解行证」上出了问题。第一个，可能是信心上有问题了，这是难免，也难怪。我们对佛陀认识不清楚，了解不够透彻，所以很难生起信心。而信心则是第一个条件，佛在经论上常说，「信为道元功德母，长养一切诸善根」，所以信心的建立是非常困难的一桩事情。一个人，这一生修学有没有成就，与你的信心确实是成正比例的，一分信心你有一分成就，十分信心你就有十分成就。如果你抱著怀疑的态度来修学，你就很难有成就了。
有了信心之后，你才能有正解，所以「信其教，解其理」，对於佛所讲的道理，你能够理解。我们因为没有信心，所以读佛经、听佛经不能理解。佛在《金刚经》上说得好，「信心清净，则生实相」。实相是什么？真实的智慧。你没有信心，你所生的是妄想分别，妄想分别不能解佛所说之义，开经偈上大家常念到的，「愿解如来真实义」，这个愿是有条件的，是要有清净的信心，然后才能够真正听懂佛所说的。道理明白了，把这些理论落实在生活上，这叫修行。在修行当中，你自然能够契入佛的境界，那叫证果。也就是你的智慧真正开了，世出世间一切法，逐渐通达明白了，这是佛教学的目标。佛经所说的一切法，总而言之，无非是说明宇宙人生的真相而已。明白这个真相，了解真相，契入真相，这个人我们就称他作佛，称他作菩萨；不了解事实真相，我们称他作凡夫。凡夫跟佛菩萨的差别，就在此地。
於是我们要问，我们这一生到这个人间来，俗话所谓你投胎到人道来了，你有没有想过，「我在没有投胎到人间来之前，我是谁？这一个阶段的生命终结了，人都要死，死了以后到哪里去？谁又是我？为什么会有生死的现象？为什么会有六道轮回？」六道轮回是事实，是一个现象。这个现象，释迦牟尼佛没有出世之前，印度有许多古老的宗教家，他们对於六道的情况，都相当清楚，相当的明了，所以六道轮回不是佛首先说出来的。许多人从禅定当中，见到这些事实真相，正所谓是知其当然，而不知其所以然。正因为这个原因，释迦牟尼佛才出现到我们这个世间，降生在当时的印度，为大家解决这个所以然的道理。佛为什么不出现在中国，而出现在印度？那个时代的中国人，没有达到这个境界。於是佛告诉我们宇宙人生是怎么回事情。
世尊出现在世间，示现成道，第一部所说的就是《大方广佛华严经》，而整个宇宙人生的真相，就在这个经典的经题上。这部经分量很大，不是我们一般人能够想像的，对於理、对於事，说得非常清楚，说得非常的详细，告诉我们事实真相是什么。佛的两句话，把事实真相完全说清楚、说明白了，他讲的是「唯心所现，唯识所变」。四十九年说了那么多，实在讲，也都是这两句话的详细解说而已，这两句话是总纲领。像我们刚才所问的小问题，我从哪里来？将来往哪里去？如果把这个问题再扩大一点，宇宙从哪里来的，万物从哪里来的，何去何从？为什么会有这个现象的发生？这个范围就大了。六道从哪里来的？为什么会有六道？佛告诉我们，法界原本是一真，就是《华严》经题上讲的「大方广」，而一切众生在这个境界里面，生活得非常的幸福，非常的美满。幸福美满的生活称为「佛华严」，佛说明了这个事实真相。可是我们今天迷失了大方广，所以把佛华严的生活，也变成了我们现前无比苦难的生活。
这个原因，佛只用一个字来说明：「迷」，迷失了大方广。大方广是自己，大方广是自觉。真正觉悟了，尽虚空、遍法界是一个自己。所以古时候禅宗大德有所谓「尽虚空、遍法界是沙门一只眼」，诸位想想这个意思，这是真正觉悟人所说的话。所以佛才说，因为我们迷失了自性，迷失了自我，於是产生了妄想、分别、执著。妄想、分别、执著起了很大的作用，把一真法界变成了十法界。所以古老印度的宗教，只讲到六道。佛说还不止，六道外面还有声闻、缘觉、菩萨、佛，这四个法界，是古老印度的宗教家没有发现的，佛说出来了。这个道理，用现代科学的观点来说，并不难懂。法界原本是一真，因为众生迷失自性之后，生起妄想、分别、执著，所以就把时空转变成多元次的。我们现在所讲的，三度空间、四度空间、五度空间，乃至於无限维次的空间。科学家也证明，确实有不同空间存在，但是我们没有法子突破。
西方古老的预言家，在三千年前，或者是在几百年前，预言一九九九年这个世界有灾难，有一些宗教家说，这是世界末日。他们何以能够知道，能够知道几百年以后的事情，几千年以后的事情，他的能力从哪来的？实在说，他这个能力是突破时空而来的。如果他能够生活在四度空间，在五度空间，那对我们人间往后几百年几千年发生的事情，他都看得很清楚、很明白。所以我们明白了，古印度这些宗教家们何以能够知道六道轮回的状况。天道，天不是很单纯的，有二十八层天，二十八层天就是二十八种不同维次的空间。往下，有饿鬼道，有地狱道。饿鬼道、地狱道也相当复杂，也是不同维次空间所造成的，怎么造成的？是从妄想、分别、执著里头造成的。所以只要有禅定的功夫，我们就能够把一切执著舍弃掉了，心就定下来了，空间的维次就突破了很多层。因为空间维次是妄想、分别、执著变现出来的，你现在能把妄想、分别、执著断掉，就把时空突破了。
於是乎才能看到我们一般人看不到的空间。譬如我们现在一般人看不到四度空间的境界，你能够突破时空这一关，四度空间的境界你就见到了。也就是说你能够看到过去，也能看到未来。我们在佛经里面常常读到，有些人家亲眷属过世，非常想念，遇到修行人向他请教，我的家亲眷属现在在哪里？他们现在的生活状况如何？我们在经上看到，这个阿罗汉入定，出定之后告诉他，你家亲眷属现在在什么地方，生活状况怎么样。入定就突破时空了，所以他才能看到，他要不入定，他就看不到，这个我们在经上看得很多。由此可知，古印度这些宗教家们都修禅定，他们的定功很深，佛家讲的四禅八定，到第八定，他就能够见到非想非非想处天。很可惜的，他的定功在这个地方止住了，不能突破。阿罗汉比他们聪明，知道这个定功虽然深，但是上面还有，所以他再修成九次第定，突破了这个大关口，六道的大关口，於是发现有声闻、缘觉、菩萨、佛这四圣法界。
由此可知，佛教我们用什么方式自觉？用禅定的功夫。我们为什么不能自觉？为什么迷了？迷在妄想、分别、执著上。所以我们要想真正自觉，唯有觉才能解决问题。真正的自觉从哪里做起？放下自己的执著。放下什么执著？对於一切人、事、物控制的念头。可以说所有一切众生，对於一切人、一切事、一切物，都有控制的念头，这个念头是错误的。对於一切人、事、物占有的念头，也是错误的。从哪里学起？从这里下手。所以修行，说到关键的一句话，就是看破、放下。看破是智慧，明白了；放下是自己真正做功夫。我们今天迷惑颠倒，很幸运的遇到了佛法，佛教导我们了解六道是怎么形成的，十法界是怎么形成的，宇宙万法怎么来的，生命怎么起源的。都搞清楚了，听明白了，然后接著要做的事情，如何实证，那就是通过修行。修行是修正我们自己错误的思想行为，这叫修行。
错误的思想里面头一个是「身见」，以为这个身是我。诸位想想，六道众生哪一个众生不把这个身体看作是我？所以他脱离不了六道轮回。无论修学什么法门，即使修禅到第八定，还是没有办法脱离轮回，原因就是把这个身当作我，我相、我见没有破除，原因在此地。所以佛教人，第一句话是破「我执」，绝不再执著这个身是我。我在哪里？确实有个真我，我们如果不能放弃这个假我，真我你找不到。佛给我们讲法身、般若、解脱，这三种里面都有。「常乐我净」叫四净德。法身里头有我，般若里头有我，解脱里头有我。法身里面有我的清净法身，般若里面有我的圆满报身，解脱里面有我的千百亿化身，你不入这个境界你不能证得，虽有而不能证得。
我们明了这些事实真相，才知道接受佛教育的重要。也唯有佛教育，才能够解决二十一世纪社会上实际发生的问题，可以消除一切灾难，天灾人祸统统可以消除。为什么我们这样肯定的相信佛法能做得到？它有理论依据，佛告诉我们「唯识所变」，十法界依正庄严唯识所变；又告诉我们，「一切法从心想生」，心想就是妄想、分别、执著，这是真理，这个才是事实真相。念佛法门也是建立在这个理论基础上，大势至菩萨在《楞严经》上告诉我们，「忆佛念佛，现前当来，必定见佛」，念佛的道理就在此地。因为从心想生，我天天想佛，天天念佛，当然就见佛，当然就作佛。你修什么样的因，后来必定得什么样的果报，因果完全相应。然后才知道自觉之可贵，觉悟了的生活，才是真正幸福美满，我们一般人讲的真善美慧，真善美慧的生活，就是佛华严的生活。任何一个人在一生当中，都可以得到的，都可以享受的，问题就在乎你自己有没有真正的觉悟。
佛为什么教我们第一个把「我执」放下？因为我执是六道轮回的根本。原本没有六道，没有轮回，为什么会出现这个现象？就是因为有我。唯识经论里头所说的，有我这一个错误观念，於是乎就有一大堆的烦恼随之而起。这烦恼里面，就是我们一般人常讲的「自私自利」。这一句话，可以说把随著我执而生起的烦恼，全部都包括了。自私自利的思想行为，就造作一切不善业，必定是造作了损人而不利己的事情。世间人所说的损人利己，这个话说错了。损人怎么会利己？纵然眼前得到一点小利益，可是死后没有不堕三途果报。所以我们把眼光稍微往远处一看就知道，损人是害己，不是利己。
怎样才能做到利己？利人才是真正利己。所以诸佛菩萨在十法界里面现身，我们看到的，在经上读到的，像《普门品》里面所说的三十二应，《华严经》上我们看到的五十三参，随类化身，随机演说，无不是利益一切众生。利益一切众生才是真正的利益自己，为什么？众生就是自己，众生就是自性，众生就是法身，众生就是真如本性。「众生」这个名词，含义无限的深广，不是单单指有情的众生。「众生」两个字的本义是众缘和合而生起的现象，称之为众生。由此可知，尽虚空、遍法界，所有一切现象，皆是众缘和合而生的，所以统统称众生。用我们现在的话来说，「众生」两个字，包括动物、植物、矿物以及一切自然现象。为什么说这个就是自己？唯心所现，心是自己。心是能现，众生是所现；识是能变，众生是所变。所以尽虚空、遍法界是自己的性识变现出来的相分，觉悟了的人知道「全妄即真」，迷惑的人那是「全真即妄」。
可是迷悟的受用差别就太大太大了。觉悟的人，他的受用是自在随缘；迷惑的人，苦恼灾难常常不离身。苦乐，实在讲是一念之差，一念觉离苦得乐，一念迷苦上加苦，这是佛在一切经里面告诉我们的，这些都是事实真相。所以明白了之后，要学习佛菩萨，效法佛菩萨，用世间的话来说，舍己为人，释迦牟尼佛给我们做了最好的榜样。我们对佛的赞叹，赞叹佛是「二足尊」。「足」是圆满的意思，「二」是讲智慧与福报，佛的智慧圆满，福报也圆满。我们仔细想想，说佛智慧圆满，大概我们没有什么疑问。为什么？释迦牟尼佛四十九年所说的这一切经教，确实是智慧，没有智慧他怎么能说得出来，所以我们读了这些经教，肯定佛有圆满的智慧。但是说到佛有圆满的福报，我们就很难理解了。释迦牟尼佛当年在世，过的那种清苦的生活，三衣一钵，这是圆满的福报吗？我们现在接受四众的供养，生活条件比释迦牟尼佛当时不知道优越多少倍，我们还感觉得没福报。
释迦牟尼佛圆满的福报从何说起？如果深入一层观察，我们就觉悟了，释迦牟尼佛真的有圆满福报。从哪里说起？他老人家一生当中，从来没有以一个恶念头，对一切人、一切事、一切物，这是大福报。一生当中，不要说没有恶的行为对一切众生，连念头都不起，「真诚、清净、平等、慈悲」这是福。想到这个地方才知道，他的福报圆满。我们看到他的生活很苦，这是我们凡夫的错觉。凡夫以为有财富、有地位，享受五欲六尘之乐，认为这个是乐。佛菩萨他们心里头那个享受，我们体会不到，他是清净之乐。在十法界，在六道轮回，帮助一切众生，这是成就功德，自己在其中，真正能做到一尘不染，这不是福报是什么？我们凡夫做不到，凡夫的心是污染的，他的心是清净的，所以他的那种乐、那种享受，我们没有办法体会到。从很粗浅的地方去观察，他没有妄想，没有分别，没有执著，没有贪瞋痴慢，没有忧虑，没有牵挂，这才是真正的乐，这才是真正的福报。
他是天天在做给我们看，福慧二足尊，福慧两种圆满的享受，天天在表演，天天在做给我们看，我们看不出来。不但我们看不出来，实在讲，世尊当年在世，这些弟子当中，真正能看出来的人也不多。我们在《金刚般若经》里面，看到须菩提尊者发现了，看出来了，这个很难得。他能看出来，证明他入这个境界，他在这种生活方式里面得乐了，所以他能说得出来，他能够赞叹。我们永远迷在名闻利养、五欲六尘之中，而不自觉。佛告诉我们，觉性是我们本有的。马鸣菩萨在《起信论》里说得好，「本觉本有，不觉本无」，这两句话给我们奠定了信心。「本有」决定可以恢复，决定可以证得；「本无」决定可以断掉，可以舍弃，可以放下。为什么你现在还放不下？你对於事实真相没搞清楚，所以你放不下。
放下，有两个条件，第一个条件，事实真相搞清楚、搞明白了，不必要人劝自动就放下；第二种人，虽然他还没搞清楚，没有搞明白，他对老师有信心，老师教他放下，他就放下，这就是《金刚经》上讲的「信心清净，则生实相」。我们现在清净信心没有，事实真相也没有搞清楚，要叫我们勉强放下，做不到。这两种人都非常希有、非常难得，真正搞清楚、搞明白的人是大彻大悟。另外一种人，完全相信老师，善根深厚，《弥陀经》上讲的「不可以少善根福德因缘得生彼国」，这个人的善根福德非常深厚，他听老师的教诲。佛经里面常常说「根熟众生」，所谓根熟也就是讲这两种人。这两种人根熟，他在一生当中必定修行证果。不是这两种根性，这一生当中要成就很难，很不容易。
所以我们自己要认真的反省，我们是属於哪一种人。这两种都不是，那怎么办？有补救的方法，这个补救的方法就是亲近善知识。佛陀当年在世，跟著他老人家，天天听他老人家讲经说法薰陶，这个薰习的力量很大。所以我们自己的善根福德智慧不能现前，长时期的薰陶，可以提前。在中国，我们在《高僧传》、《居士传》、《善女人传》里面所看到的，有亲近善知识十年开悟的，二十年开悟的，三十年开悟的，这都是一生成就的。这种人，正是善导大师所说的，遇到的缘殊胜，所以他的成就也就非常殊胜。过去倓虚法师给我们讲，他的一位老学长，谛闲老法师的徒弟，一个作锅漏匠的出家人，不认识字没有念过书，跟老和尚出家，老和尚就教他一句「南无阿弥陀佛」，他说：「你就好好的念，念累了你就休息，休息好了接著再念，将来准有好处。」他成就了，他念了三年，站著往生，死了以后还站了三天，等他的师父来替他办后事。死了之后还站三天，他凭什么？信心清净，他凭的是这个。谛老法师对他赞叹，不容易！
在那个时代，哈尔滨极乐寺刚刚建成之后，第一次传戒，修无法师在那边往生，预知时至。修无法师没有念过书，也是不认识字，出家之前他作泥水匠，一生当中只知道念「阿弥陀佛」，其他的都不知道。人老实，老实念，预知时至，无疾而终。这些人都是属於信心清净的人，遇到好的老师，对老师有百分之百的信心，一丝毫怀疑都没有，所以他有成就。我们今天亲近善知识，最困难的问题，对这个善知识打了许多问号。对善知识有没有损害？没有，於他丝毫关系都没有，伤害的是自己。所以自己信心不具足，不但道业不能成就，看经听教，也把自己的悟门堵塞了，换句话说，不会开悟。这个道理，大家多想想印光大师讲的话，「一分诚敬得一分利益」，这个「诚敬」是对老师。老师是不是开悟的人无关紧要，问题是自己的真诚心，真诚心就起感应道交的作用。
我们学佛，如果你真的是菩萨了，你真的契入境界了，你对於一切众生，只有唯一的真诚心看待。我们所标榜的「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，这是一句，任何一句里面，圆满包含其他的四句。什么叫真诚？「清净、平等、正觉、慈悲」叫真诚。什么叫慈悲？「真诚、清净、平等、正觉」叫慈悲，一即是多，多即是一。诸佛菩萨跟我们不一样，他觉悟了，我们不觉。他怎么觉悟的？他用这个心对一切人、一切事、一切物，这是觉悟。而我们对一切人、一切事、一切物，总是会起分别、起执著。真诚心里面，诸位要记住，没有妄想、分别、执著，清净心里头也没有，平等心里头也没有，正觉心、慈悲心里头统统没有。由此可知，只要你对人、对事、对物还有分别执著，就没有觉悟。
我们要想学觉悟，一定要读诵大乘，要接受大乘经长时间的薰陶。不仅如此，还要把它落实在生活当中。落实在生活当中，就是对人、对事、对物，起心动念、言语造作，决定遵守佛的教诲，依教奉行，这是我们走自觉的路子。念念不要想自己，要想别人、想社会、想一切众生，奉献自己，帮助一切众生离苦得乐。自己在日常生活当中所需不多，最简单的生活，最平凡的生活，就是最幸福的生活，最健康的生活。佛菩萨不但是这样教导我们，他们自己以身作则，做出榜样来给我们看，使我们有所遵循，知道如何在实际生活当中去学佛。佛法没有离开我们的生活，日常生活点点滴滴，觉了就是佛法，迷了，天天念佛读经也是世间法，也不是佛法，迷悟在心不在法。觉悟之后，一切法你就得自在受用，这就是佛华严，你才真正体会到什么叫佛华严，佛华严究竟是一回什么事情，完全融合在你现实生活之中，这就是佛法讲的证果，你证得了，证得是你真正得到受用。
今天时间已经到了，我们的话题只讲到此地。明天我们要谈谈怎样落实在现实生活当中。同学们现在都在学校求学，如何作一个学生菩萨？你自觉了，觉悟就是菩萨。你是什么身分？学生的身分。学生菩萨应当怎样作法？这里面你自己得到真实的受用，也能够帮助别人，启发别人。所以学佛，第一堂课是最重要的，要把佛法认识清楚，它不是宗教，也不是哲学，但是它确实包括了宗教，包括了世出世间所有一切学术，这是值得我们学习的。唯有学佛，我们才会真正得到一生的幸福美满，无论你学的是哪个科系，将来在社会上从事某一种行业，都能够得到大圆满。好，今天我们就讲到此地，谢谢大家。
主席，诸位法师，诸位同修大德：
今天我应国大学佛社的邀请，刚刚听说他们的学社，今年是成立二十周年纪念。今天给我这个题目也非常适当，我们谨以「自觉、正思」来供养学佛社，供养国大许许多多爱好佛学的同学们。这个题目范围，可以说包括了整个的佛法。
学佛，首先要对佛法有正确的认识，这是非常的重要。过去我在许多场合曾经介绍过「认识佛教」，佛教是佛陀对一切众生至善圆满的教育。正如同民国初年，欧阳竟无先生在中山大学演讲当中所说的，佛法不是宗教，也不是哲学，而为今时所必需。当时他这个讲演，震撼了中国的佛教界。他说的话是真实的，可是现在佛教已经变成了宗教，这也是我们不能否认的事实。佛教为什么会变成宗教？这里面的因素很多，历时至少也有两百多年了。我们今天要学习的，是要向释迦牟尼佛学习，是要学习他的教诲。释迦牟尼佛，要用今天的观点来看，他是一位义务的社会教育的工作者，我们用这个角度来看他。他所教导世人的，经典里面有详细的记载，他为众生说法四十九年，讲经三百余会，一生所教导人的是什么？就是教我们要自觉。
我们在经论中处处可以看到「阿耨多罗三藐三菩提」，这一句话是梵文音译的，也就是世尊毕生教导一切众生的目标。这一句话是可以翻成华文的，翻译的人为什么不翻？这在古时候译经体例里面，是所谓的「尊重不翻」。这是佛法教学唯一的目标，这一句话的含义是「无上正等正觉」。佛法教学有三个阶段，第一个阶段的目标是「正觉」，也就是自觉；第二个目标，再往上提升叫「正等正觉」；最终极的目标是「无上正等正觉」。能够达到这个目标，在佛陀教学当中，也相当於现代所谓的学位。现在的学位有三个，学士、硕士、博士。在佛法里面也是三个学位，你如果完成自觉，就称为阿罗汉，阿罗汉是佛教里面最低的一个学位；如果你得到正等正觉，就称为菩萨，比阿罗汉高一级；如果你得到的是无上正等正觉，在佛法里面就得到最高的一个学位称呼，称为佛陀。所以我们一定要晓得，佛教里面所讲的佛陀、菩萨、阿罗汉，是学位的名称。任何一个人，他能够获得这样的成就，同时也就获得这样的一个称号。所以佛菩萨不是神仙，佛菩萨是人。佛法里面所谓的人人皆可以成佛，换句话说，人人皆可以证得无上正等正觉。觉的反面是迷惑。这是一门很深很大的学问，不但我们要发心去学习，更重要的是要实证。
佛所说的经，后人尊称为「妙法」，妙法并不是专指《妙法莲华经》，而是泛指佛四十九年所说的一切法，无有一法不妙。古德这种赞叹，并不是随便说的，而是有充分的理由。因为佛说的经，无论是大部，或者是短篇，乃至於一偈一句，它都有很圆满的内涵，所谓是「教理行果」，这才称之为妙法。教是言语文字，言语文字里面所含的理论，这些理论都能落实在生活当中，让我们在生活当中，体会到佛的教学理论与方法，是融成一个整体的，这个教学才称之为妙法。所以佛法不是玄学，不是清谈。我们学生也应该有良好的学习态度，来接受佛的教诲。所以古德教导我们，要用「信解行证」，接受佛陀的教诲，才能够真正入佛的境界，才能真正得到佛陀教学的真实义。
我们今天发心学佛，有些同学学了不少年，在佛法里面，究竟你觉悟了多少？多数同学依旧是迷而不觉。佛有无量真实的智慧，有极其善巧的方便，这是我们现在所讲的高度的智慧、巧妙的方法，帮助我们觉悟。而我们之所以不能觉悟的原因，是学习态度出了问题，也就是说「信解行证」上出了问题。第一个，可能是信心上有问题了，这是难免，也难怪。我们对佛陀认识不清楚，了解不够透彻，所以很难生起信心。而信心则是第一个条件，佛在经论上常说，「信为道元功德母，长养一切诸善根」，所以信心的建立是非常困难的一桩事情。一个人，这一生修学有没有成就，与你的信心确实是成正比例的，一分信心你有一分成就，十分信心你就有十分成就。如果你抱著怀疑的态度来修学，你就很难有成就了。
有了信心之后，你才能有正解，所以「信其教，解其理」，对於佛所讲的道理，你能够理解。我们因为没有信心，所以读佛经、听佛经不能理解。佛在《金刚经》上说得好，「信心清净，则生实相」。实相是什么？真实的智慧。你没有信心，你所生的是妄想分别，妄想分别不能解佛所说之义，开经偈上大家常念到的，「愿解如来真实义」，这个愿是有条件的，是要有清净的信心，然后才能够真正听懂佛所说的。道理明白了，把这些理论落实在生活上，这叫修行。在修行当中，你自然能够契入佛的境界，那叫证果。也就是你的智慧真正开了，世出世间一切法，逐渐通达明白了，这是佛教学的目标。佛经所说的一切法，总而言之，无非是说明宇宙人生的真相而已。明白这个真相，了解真相，契入真相，这个人我们就称他作佛，称他作菩萨；不了解事实真相，我们称他作凡夫。凡夫跟佛菩萨的差别，就在此地。
於是我们要问，我们这一生到这个人间来，俗话所谓你投胎到人道来了，你有没有想过，「我在没有投胎到人间来之前，我是谁？这一个阶段的生命终结了，人都要死，死了以后到哪里去？谁又是我？为什么会有生死的现象？为什么会有六道轮回？」六道轮回是事实，是一个现象。这个现象，释迦牟尼佛没有出世之前，印度有许多古老的宗教家，他们对於六道的情况，都相当清楚，相当的明了，所以六道轮回不是佛首先说出来的。许多人从禅定当中，见到这些事实真相，正所谓是知其当然，而不知其所以然。正因为这个原因，释迦牟尼佛才出现到我们这个世间，降生在当时的印度，为大家解决这个所以然的道理。佛为什么不出现在中国，而出现在印度？那个时代的中国人，没有达到这个境界。於是佛告诉我们宇宙人生是怎么回事情。
世尊出现在世间，示现成道，第一部所说的就是《大方广佛华严经》，而整个宇宙人生的真相，就在这个经典的经题上。这部经分量很大，不是我们一般人能够想像的，对於理、对於事，说得非常清楚，说得非常的详细，告诉我们事实真相是什么。佛的两句话，把事实真相完全说清楚、说明白了，他讲的是「唯心所现，唯识所变」。四十九年说了那么多，实在讲，也都是这两句话的详细解说而已，这两句话是总纲领。像我们刚才所问的小问题，我从哪里来？将来往哪里去？如果把这个问题再扩大一点，宇宙从哪里来的，万物从哪里来的，何去何从？为什么会有这个现象的发生？这个范围就大了。六道从哪里来的？为什么会有六道？佛告诉我们，法界原本是一真，就是《华严》经题上讲的「大方广」，而一切众生在这个境界里面，生活得非常的幸福，非常的美满。幸福美满的生活称为「佛华严」，佛说明了这个事实真相。可是我们今天迷失了大方广，所以把佛华严的生活，也变成了我们现前无比苦难的生活。
这个原因，佛只用一个字来说明：「迷」，迷失了大方广。大方广是自己，大方广是自觉。真正觉悟了，尽虚空、遍法界是一个自己。所以古时候禅宗大德有所谓「尽虚空、遍法界是沙门一只眼」，诸位想想这个意思，这是真正觉悟人所说的话。所以佛才说，因为我们迷失了自性，迷失了自我，於是产生了妄想、分别、执著。妄想、分别、执著起了很大的作用，把一真法界变成了十法界。所以古老印度的宗教，只讲到六道。佛说还不止，六道外面还有声闻、缘觉、菩萨、佛，这四个法界，是古老印度的宗教家没有发现的，佛说出来了。这个道理，用现代科学的观点来说，并不难懂。法界原本是一真，因为众生迷失自性之后，生起妄想、分别、执著，所以就把时空转变成多元次的。我们现在所讲的，三度空间、四度空间、五度空间，乃至於无限维次的空间。科学家也证明，确实有不同空间存在，但是我们没有法子突破。
西方古老的预言家，在三千年前，或者是在几百年前，预言一九九九年这个世界有灾难，有一些宗教家说，这是世界末日。他们何以能够知道，能够知道几百年以后的事情，几千年以后的事情，他的能力从哪来的？实在说，他这个能力是突破时空而来的。如果他能够生活在四度空间，在五度空间，那对我们人间往后几百年几千年发生的事情，他都看得很清楚、很明白。所以我们明白了，古印度这些宗教家们何以能够知道六道轮回的状况。天道，天不是很单纯的，有二十八层天，二十八层天就是二十八种不同维次的空间。往下，有饿鬼道，有地狱道。饿鬼道、地狱道也相当复杂，也是不同维次空间所造成的，怎么造成的？是从妄想、分别、执著里头造成的。所以只要有禅定的功夫，我们就能够把一切执著舍弃掉了，心就定下来了，空间的维次就突破了很多层。因为空间维次是妄想、分别、执著变现出来的，你现在能把妄想、分别、执著断掉，就把时空突破了。
於是乎才能看到我们一般人看不到的空间。譬如我们现在一般人看不到四度空间的境界，你能够突破时空这一关，四度空间的境界你就见到了。也就是说你能够看到过去，也能看到未来。我们在佛经里面常常读到，有些人家亲眷属过世，非常想念，遇到修行人向他请教，我的家亲眷属现在在哪里？他们现在的生活状况如何？我们在经上看到，这个阿罗汉入定，出定之后告诉他，你家亲眷属现在在什么地方，生活状况怎么样。入定就突破时空了，所以他才能看到，他要不入定，他就看不到，这个我们在经上看得很多。由此可知，古印度这些宗教家们都修禅定，他们的定功很深，佛家讲的四禅八定，到第八定，他就能够见到非想非非想处天。很可惜的，他的定功在这个地方止住了，不能突破。阿罗汉比他们聪明，知道这个定功虽然深，但是上面还有，所以他再修成九次第定，突破了这个大关口，六道的大关口，於是发现有声闻、缘觉、菩萨、佛这四圣法界。
由此可知，佛教我们用什么方式自觉？用禅定的功夫。我们为什么不能自觉？为什么迷了？迷在妄想、分别、执著上。所以我们要想真正自觉，唯有觉才能解决问题。真正的自觉从哪里做起？放下自己的执著。放下什么执著？对於一切人、事、物控制的念头。可以说所有一切众生，对於一切人、一切事、一切物，都有控制的念头，这个念头是错误的。对於一切人、事、物占有的念头，也是错误的。从哪里学起？从这里下手。所以修行，说到关键的一句话，就是看破、放下。看破是智慧，明白了；放下是自己真正做功夫。我们今天迷惑颠倒，很幸运的遇到了佛法，佛教导我们了解六道是怎么形成的，十法界是怎么形成的，宇宙万法怎么来的，生命怎么起源的。都搞清楚了，听明白了，然后接著要做的事情，如何实证，那就是通过修行。修行是修正我们自己错误的思想行为，这叫修行。
错误的思想里面头一个是「身见」，以为这个身是我。诸位想想，六道众生哪一个众生不把这个身体看作是我？所以他脱离不了六道轮回。无论修学什么法门，即使修禅到第八定，还是没有办法脱离轮回，原因就是把这个身当作我，我相、我见没有破除，原因在此地。所以佛教人，第一句话是破「我执」，绝不再执著这个身是我。我在哪里？确实有个真我，我们如果不能放弃这个假我，真我你找不到。佛给我们讲法身、般若、解脱，这三种里面都有。「常乐我净」叫四净德。法身里头有我，般若里头有我，解脱里头有我。法身里面有我的清净法身，般若里面有我的圆满报身，解脱里面有我的千百亿化身，你不入这个境界你不能证得，虽有而不能证得。
我们明了这些事实真相，才知道接受佛教育的重要。也唯有佛教育，才能够解决二十一世纪社会上实际发生的问题，可以消除一切灾难，天灾人祸统统可以消除。为什么我们这样肯定的相信佛法能做得到？它有理论依据，佛告诉我们「唯识所变」，十法界依正庄严唯识所变；又告诉我们，「一切法从心想生」，心想就是妄想、分别、执著，这是真理，这个才是事实真相。念佛法门也是建立在这个理论基础上，大势至菩萨在《楞严经》上告诉我们，「忆佛念佛，现前当来，必定见佛」，念佛的道理就在此地。因为从心想生，我天天想佛，天天念佛，当然就见佛，当然就作佛。你修什么样的因，后来必定得什么样的果报，因果完全相应。然后才知道自觉之可贵，觉悟了的生活，才是真正幸福美满，我们一般人讲的真善美慧，真善美慧的生活，就是佛华严的生活。任何一个人在一生当中，都可以得到的，都可以享受的，问题就在乎你自己有没有真正的觉悟。
佛为什么教我们第一个把「我执」放下？因为我执是六道轮回的根本。原本没有六道，没有轮回，为什么会出现这个现象？就是因为有我。唯识经论里头所说的，有我这一个错误观念，於是乎就有一大堆的烦恼随之而起。这烦恼里面，就是我们一般人常讲的「自私自利」。这一句话，可以说把随著我执而生起的烦恼，全部都包括了。自私自利的思想行为，就造作一切不善业，必定是造作了损人而不利己的事情。世间人所说的损人利己，这个话说错了。损人怎么会利己？纵然眼前得到一点小利益，可是死后没有不堕三途果报。所以我们把眼光稍微往远处一看就知道，损人是害己，不是利己。
怎样才能做到利己？利人才是真正利己。所以诸佛菩萨在十法界里面现身，我们看到的，在经上读到的，像《普门品》里面所说的三十二应，《华严经》上我们看到的五十三参，随类化身，随机演说，无不是利益一切众生。利益一切众生才是真正的利益自己，为什么？众生就是自己，众生就是自性，众生就是法身，众生就是真如本性。「众生」这个名词，含义无限的深广，不是单单指有情的众生。「众生」两个字的本义是众缘和合而生起的现象，称之为众生。由此可知，尽虚空、遍法界，所有一切现象，皆是众缘和合而生的，所以统统称众生。用我们现在的话来说，「众生」两个字，包括动物、植物、矿物以及一切自然现象。为什么说这个就是自己？唯心所现，心是自己。心是能现，众生是所现；识是能变，众生是所变。所以尽虚空、遍法界是自己的性识变现出来的相分，觉悟了的人知道「全妄即真」，迷惑的人那是「全真即妄」。
可是迷悟的受用差别就太大太大了。觉悟的人，他的受用是自在随缘；迷惑的人，苦恼灾难常常不离身。苦乐，实在讲是一念之差，一念觉离苦得乐，一念迷苦上加苦，这是佛在一切经里面告诉我们的，这些都是事实真相。所以明白了之后，要学习佛菩萨，效法佛菩萨，用世间的话来说，舍己为人，释迦牟尼佛给我们做了最好的榜样。我们对佛的赞叹，赞叹佛是「二足尊」。「足」是圆满的意思，「二」是讲智慧与福报，佛的智慧圆满，福报也圆满。我们仔细想想，说佛智慧圆满，大概我们没有什么疑问。为什么？释迦牟尼佛四十九年所说的这一切经教，确实是智慧，没有智慧他怎么能说得出来，所以我们读了这些经教，肯定佛有圆满的智慧。但是说到佛有圆满的福报，我们就很难理解了。释迦牟尼佛当年在世，过的那种清苦的生活，三衣一钵，这是圆满的福报吗？我们现在接受四众的供养，生活条件比释迦牟尼佛当时不知道优越多少倍，我们还感觉得没福报。
释迦牟尼佛圆满的福报从何说起？如果深入一层观察，我们就觉悟了，释迦牟尼佛真的有圆满福报。从哪里说起？他老人家一生当中，从来没有以一个恶念头，对一切人、一切事、一切物，这是大福报。一生当中，不要说没有恶的行为对一切众生，连念头都不起，「真诚、清净、平等、慈悲」这是福。想到这个地方才知道，他的福报圆满。我们看到他的生活很苦，这是我们凡夫的错觉。凡夫以为有财富、有地位，享受五欲六尘之乐，认为这个是乐。佛菩萨他们心里头那个享受，我们体会不到，他是清净之乐。在十法界，在六道轮回，帮助一切众生，这是成就功德，自己在其中，真正能做到一尘不染，这不是福报是什么？我们凡夫做不到，凡夫的心是污染的，他的心是清净的，所以他的那种乐、那种享受，我们没有办法体会到。从很粗浅的地方去观察，他没有妄想，没有分别，没有执著，没有贪瞋痴慢，没有忧虑，没有牵挂，这才是真正的乐，这才是真正的福报。
他是天天在做给我们看，福慧二足尊，福慧两种圆满的享受，天天在表演，天天在做给我们看，我们看不出来。不但我们看不出来，实在讲，世尊当年在世，这些弟子当中，真正能看出来的人也不多。我们在《金刚般若经》里面，看到须菩提尊者发现了，看出来了，这个很难得。他能看出来，证明他入这个境界，他在这种生活方式里面得乐了，所以他能说得出来，他能够赞叹。我们永远迷在名闻利养、五欲六尘之中，而不自觉。佛告诉我们，觉性是我们本有的。马鸣菩萨在《起信论》里说得好，「本觉本有，不觉本无」，这两句话给我们奠定了信心。「本有」决定可以恢复，决定可以证得；「本无」决定可以断掉，可以舍弃，可以放下。为什么你现在还放不下？你对於事实真相没搞清楚，所以你放不下。
放下，有两个条件，第一个条件，事实真相搞清楚、搞明白了，不必要人劝自动就放下；第二种人，虽然他还没搞清楚，没有搞明白，他对老师有信心，老师教他放下，他就放下，这就是《金刚经》上讲的「信心清净，则生实相」。我们现在清净信心没有，事实真相也没有搞清楚，要叫我们勉强放下，做不到。这两种人都非常希有、非常难得，真正搞清楚、搞明白的人是大彻大悟。另外一种人，完全相信老师，善根深厚，《弥陀经》上讲的「不可以少善根福德因缘得生彼国」，这个人的善根福德非常深厚，他听老师的教诲。佛经里面常常说「根熟众生」，所谓根熟也就是讲这两种人。这两种人根熟，他在一生当中必定修行证果。不是这两种根性，这一生当中要成就很难，很不容易。
所以我们自己要认真的反省，我们是属於哪一种人。这两种都不是，那怎么办？有补救的方法，这个补救的方法就是亲近善知识。佛陀当年在世，跟著他老人家，天天听他老人家讲经说法薰陶，这个薰习的力量很大。所以我们自己的善根福德智慧不能现前，长时期的薰陶，可以提前。在中国，我们在《高僧传》、《居士传》、《善女人传》里面所看到的，有亲近善知识十年开悟的，二十年开悟的，三十年开悟的，这都是一生成就的。这种人，正是善导大师所说的，遇到的缘殊胜，所以他的成就也就非常殊胜。过去倓虚法师给我们讲，他的一位老学长，谛闲老法师的徒弟，一个作锅漏匠的出家人，不认识字没有念过书，跟老和尚出家，老和尚就教他一句「南无阿弥陀佛」，他说：「你就好好的念，念累了你就休息，休息好了接著再念，将来准有好处。」他成就了，他念了三年，站著往生，死了以后还站了三天，等他的师父来替他办后事。死了之后还站三天，他凭什么？信心清净，他凭的是这个。谛老法师对他赞叹，不容易！
在那个时代，哈尔滨极乐寺刚刚建成之后，第一次传戒，修无法师在那边往生，预知时至。修无法师没有念过书，也是不认识字，出家之前他作泥水匠，一生当中只知道念「阿弥陀佛」，其他的都不知道。人老实，老实念，预知时至，无疾而终。这些人都是属於信心清净的人，遇到好的老师，对老师有百分之百的信心，一丝毫怀疑都没有，所以他有成就。我们今天亲近善知识，最困难的问题，对这个善知识打了许多问号。对善知识有没有损害？没有，於他丝毫关系都没有，伤害的是自己。所以自己信心不具足，不但道业不能成就，看经听教，也把自己的悟门堵塞了，换句话说，不会开悟。这个道理，大家多想想印光大师讲的话，「一分诚敬得一分利益」，这个「诚敬」是对老师。老师是不是开悟的人无关紧要，问题是自己的真诚心，真诚心就起感应道交的作用。
我们学佛，如果你真的是菩萨了，你真的契入境界了，你对於一切众生，只有唯一的真诚心看待。我们所标榜的「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，这是一句，任何一句里面，圆满包含其他的四句。什么叫真诚？「清净、平等、正觉、慈悲」叫真诚。什么叫慈悲？「真诚、清净、平等、正觉」叫慈悲，一即是多，多即是一。诸佛菩萨跟我们不一样，他觉悟了，我们不觉。他怎么觉悟的？他用这个心对一切人、一切事、一切物，这是觉悟。而我们对一切人、一切事、一切物，总是会起分别、起执著。真诚心里面，诸位要记住，没有妄想、分别、执著，清净心里头也没有，平等心里头也没有，正觉心、慈悲心里头统统没有。由此可知，只要你对人、对事、对物还有分别执著，就没有觉悟。
我们要想学觉悟，一定要读诵大乘，要接受大乘经长时间的薰陶。不仅如此，还要把它落实在生活当中。落实在生活当中，就是对人、对事、对物，起心动念、言语造作，决定遵守佛的教诲，依教奉行，这是我们走自觉的路子。念念不要想自己，要想别人、想社会、想一切众生，奉献自己，帮助一切众生离苦得乐。自己在日常生活当中所需不多，最简单的生活，最平凡的生活，就是最幸福的生活，最健康的生活。佛菩萨不但是这样教导我们，他们自己以身作则，做出榜样来给我们看，使我们有所遵循，知道如何在实际生活当中去学佛。佛法没有离开我们的生活，日常生活点点滴滴，觉了就是佛法，迷了，天天念佛读经也是世间法，也不是佛法，迷悟在心不在法。觉悟之后，一切法你就得自在受用，这就是佛华严，你才真正体会到什么叫佛华严，佛华严究竟是一回什么事情，完全融合在你现实生活之中，这就是佛法讲的证果，你证得了，证得是你真正得到受用。
今天时间已经到了，我们的话题只讲到此地。明天我们要谈谈怎样落实在现实生活当中。同学们现在都在学校求学，如何作一个学生菩萨？你自觉了，觉悟就是菩萨。你是什么身分？学生的身分。学生菩萨应当怎样作法？这里面你自己得到真实的受用，也能够帮助别人，启发别人。所以学佛，第一堂课是最重要的，要把佛法认识清楚，它不是宗教，也不是哲学，但是它确实包括了宗教，包括了世出世间所有一切学术，这是值得我们学习的。唯有学佛，我们才会真正得到一生的幸福美满，无论你学的是哪个科系，将来在社会上从事某一种行业，都能够得到大圆满。好，今天我们就讲到此地，谢谢大家。