知恩报恩 （第三集） 1998/1 美国圣荷西 档名：21-059-0003
诸位同修：
时间过得很快，今天是我们第三天了。昨天介绍到《观经》的三福，后面这两条都没有能够细说，细说这一个半小时是不够的，好在这一大段我们在过去曾经讲过许多遍，都留有录音带，大家可以作参考。在这边我们只将重点提示出来。
第二条里面讲「六和敬」，这一条是佛告诉我们，佛弟子，也就是说学佛的这一些大众，应当如何跟社会群众相处。佛教给我们，念念要知道回光返照，不要去要求别人，应当要求自己。所以佛制订的这些戒律，为什么严格的教人，没有受过出家戒律的人，决定不能看出家人的戒律。大乘法里面，又常常讲到「理事无碍、事事无碍」。在家人不能看出家人戒律，这不就是障碍吗？这怎么能讲得通呢？其实佛不准你看出家人戒律，他有道理在，如果你真的到「理事无碍、事事无碍」，那你什么都可以看，哪有不能看的。问题是你有障碍，起心动念都为著自己，心里所想的，身所造的，都是损人利己，这就是障碍。
所以佛这种教诲真正是大慈大悲，因为你不懂得出家人的戒律，出家人所作所为，在你观念当中都是善的，出家人都是好人。如果一看戒律，这里犯戒，那里破戒，出家人没有一个是好人。你起心动念看人家的善，这是好事；起心动念看别人的过失，就是你自己在造罪业。不让你看，就是把你造罪业的机会给你杜绝，意思在这个地方，并不是出家人戒律有什么秘密。到什么时候你可以看？你自己有戒定慧的基础，已经得定，开智慧了，这个时候可以看。为什么可以看？你得定，你就没有执著了。诸位要知道，你还有执著，你去打坐绝对不会入定；得定功要把执著放下，就是妄想、分别、执著放下。如果你要想开智慧，分别心都不能有。你没有执著、没有分别，这就可以看了。为什么？心永远是清净的，不生烦恼。看到别人这个是非，你对於事实真相完全透彻明了，不会起心动念，不造罪业了。这就可以。
如果读了之后，看了之后，拿这个标准到处去量人就糟了，你修行决定不能成就。所以六祖惠能大师在《坛经》里面教人，「若真修道人」，真修不是假修，真修怎么样？「不见世间过」，看不到世间的过失。如果说是假修行的，就天天看到别人过失，看到外面的过失，那不是真修行。真修行人不见世间过，我们要懂得这一层的深意。佛的戒律我们明白之后，对他五体投地，佩服到极处；他这个用意太好，只戒自己不戒别人。别人持戒犯戒，与我自己毫不相干，问题是自己要做到。
别人持戒对我有利益，犯戒对我也有利益。为什么？别人是菩萨、是佛示现给我看的，他示现顺著法性的。讲法性大家很难懂，如果讲情、理、法，大家就好懂。合情、合理、合法，这个讲法你好像是懂了，其实你还是不懂。什么叫合情？什么叫合理？什么叫合法？你还是不懂。情、理、法都是性德，都是法性，这就是把性德详细的来说明。佛法里面常讲相应，相应跟谁相应？就是与法性相应，也就是我们讲与情理法相应。
情，众生有情，佛菩萨也有情。佛菩萨要没有情，怎么能护念一切众生？佛菩萨的情跟众生的情，有什么不一样？佛菩萨是觉悟的情，众生是迷惑颠倒的情，麻烦在这里。众生情里头有妄想分别执著，佛菩萨那个情里头没有妄想分别执著。给诸位说，没有妄想、分别、执著的情是真情，有妄想、分别、执著是假情，不是真的。所以佛家就不讲情这个字，用慈悲两个字。慈悲就是情，要合乎慈悲，与慈悲心相应。慈悲心要用现代话来解释，就是爱心，关怀、爱护、尽心尽力的协助，这是慈悲。
合法，法这个里面范围就非常广泛。如来的教法、一切经论里面所说的这是法，世间的法律也是法，风俗习惯也是法，道德概念也是法，都能相应，这才叫合法。合理，理一般人很难懂，理是什么？事实真相。事实真相是相有体空，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，念念当中与这个相应，这就合理。你就不迷，你就觉悟，这才叫与性德相应。
佛在经上所说的这些大道理，不是我们做不到，我们要做不到，佛就不应该说。佛所讲的我们做不到，那佛岂不是对我们开玩笑，吊胃口吗？佛怎么会做这种事情？所做、所说的，我们统统能够做到。为什么学佛的人做不到？实在讲他天天读经研教，他没搞懂。经上讲得很简单，与性德相应，他怎么个相应法都不晓得。没有能说得详细，古时候这个说法行，大家都懂，现在人不念古书，不讲清楚、不讲明白，他不懂。
古时候人力、物力都非常艰难，著书难，流通也难，读书也困难。所以古时候的典籍，无论是文字也好，言语也好，都讲求简要详明，要简单，简单扼要，也要详细明白，这叫好文章，好的言词。所以我们看古人的东西，确确实实语言文字都不多，说得很清楚、很透彻。现在给这些现代人说，听不懂。所以现在人没有法子，一定要罗嗦。古人一句话就讲完，现在要讲一百句，他还未必能听懂。不这么细说，真的他不得利益。所以没有法子，一定要详细讲解。
六和敬就是教我们入众与大众相处的六个原则，必须要遵守的。诸位受三皈依，三皈依誓词里面「皈依僧，众中尊」。我们常常在经上看到，对阿罗汉、对菩萨尊称为尊者，舍利弗尊者、目犍连尊者。尊者怎么讲法？现在中国大陆常常称人「尊敬的某某先生」，就是这个意思。舍利弗尊者要用现代的话来说，「尊敬的舍利弗」，「尊敬的目犍连」，就这个意思。众中尊，这个众是团体，用现在的话来讲就是团体，我们今天讲社团。在佛法讲四个人，有组织的，在一起生活的，这就是一个社团。家庭是一个最小的社团，家族就是一个大的社团，社团就太多太多了。所有一切社团里面，最值得人尊敬的，为大众所尊敬的这个社团，就叫众中尊。这个社团是指佛教的社团，为什么为大众所尊敬？因为他遵守这六个条件。
换句话说，如果它不是佛教的僧团，这个团体也遵守这六条，同样的它也是众中尊。所以众中尊并不是佛教社团所独有的，那个众并没有加上个僧众，没有。这个意思诸位一定要明了，任何社团能够做到这六条，佛菩萨都尊敬，别说人天。所以这六条要约束我们自己，不要去管别人。这个社团里每一个分子都能以这六条来约束自己，这个团体自然就和睦，就是社团里面的榜样、社团里面的模范。
第一条「见和同解」，这是说大众在一起最重要的条件、基本的条件，要建立共识，现在讲共识。我们大家的见解相同，相同以什么为标准？佛并没有说你们的见解都错了，我的见解是正确的，你们大家都依我，佛没这个说法，佛高明，聪明到极处，我们大家都把自己的见解放下，不就同了吗？谁也不要听谁的，只要你把自己所有的想法看法，统统放下，你就跟一切诸佛如来的见解相同。这才真的叫人心服口服。
现在有很多人讲经说法，说这个话是如来的意思，我不相信，如来哪有意思？我有的时候讲些东西，听众，像这一次在新加坡，他们开会，我没有参加，我在看电视，有闭路电视，我在那里看。看到里面有争执，说是法师的意思怎么样怎么样，他说他理解的意思，那一个人又有一个理解的意思。我看到这个情形，赶紧写个条子叫悟泓师送过去，我说：「那都是他们的意思，我没有意思。」「愿解如来真实义」谈何容易，我的意思你们都不了解，还能解如来的真实义吗？不容易。所以诸位一定要晓得，诸佛如来没有意思。
换句话说，所有这些经典有没有意思？没有意思。你要是说经典有意思的话，你就坏了，你还能讲经吗？你讲出来的是什么？死的，有意思就死了，没有意思是活的，没有意思才能生无量义，有意思只有一个意思，决定没有第二个意思。你看报章杂志上写的文章，死的，哪个人说，就是那个讲法；佛经是活的，一百个人讲一百种讲法。我这一个人讲，讲十遍，十遍不一样，哪里会有相同的？为什么会不相同？因为它没有意思，你一定要执著里头有意思，那你就糟了。所以诸位要晓得，你在听经，听了没有意思，你就开悟了；听了有意思，你就悟不了，你就上当了。这是佛家经典跟世间典籍不一样的地方。
佛法不论是说、是听，马鸣菩萨在《起信论》里面教给我们的原则高明，「离言说相、离名字相、离心缘相」，就对了。离言说相是什么？你在听经，不执著，不要去分别执著这个音声、言语，你不要去分别。也不要去分别名相，《观经》「三福」名相，「六和敬」名相，你只管听，不要去分别，不要去执著。不著心缘，你连念头都不起。这样听经会入定、会开悟。有许多人听经听一辈子，愈听愈迷惑，愈听愈颠倒，什么原因？著相，他在听经的时候分别执著，这就坏了，一辈子不能开悟。
我们看看《高僧传》，看看《居士传》，古人接触佛法三年五载就开悟、就见性，我们现在搞个三十年、五十年都开不了悟，什么原因？我们的方法错了，他们懂方法。换句话说，大家现在念《无量寿经》，他们的用心是清净平等觉。清净就不执著，执著就不清净了；平等就不分别，分别就不平等了；迷就不觉。所以人家用清净平等觉心来听经，听了他当然开悟，三年五载他怎么会不见性？道理就在此地。
所以实在讲，我们不比古人差，为什么用同样的时间，人家有成绩拿出来，我们没有？这时候自己就要好好的反省，毛病到底出在哪里？你能把毛病找出来，把它改正过来，我们不会落在古人后面，所以要懂这个道理。不是说你听得多就开悟，没这个道理，你能把妄想、分别、执著打掉就开悟。「见和同解」是建立在这个基础上，这个基础是真实的基础，永远不能变更的基础。然后从这个基础上，再讲到它的应用，应用在生活上，应用在工作上，应用在团体的交际应酬上。下面这五条是应用，是讲事，第一条讲的是用心，你用的什么心，那事就很容易理解了。
「戒和同修」，戒是守法，你自自然然就守法。守的什么法？前面跟诸位所讲的，自然就合情、合理、合法。「见和同解」是合理，与理相应。「戒和同修」就是与法相应，如法。后面「身同住」、「口无诤」、「意同悦」、「利同均」那是合情。情、理、法不都具足了吗？这才叫相应。如理、如法、如情，面面都圆满，面面都周到。经典里面讲得简单，只用「相应」两个字。这样的团体当然值得大众尊敬。如果是家庭，那是所有家庭当中最值得人尊敬的家庭。你开个商店，能这样做，你这个商店是值得大众尊敬的一个商店。
再看下面第三条「三无漏学」，这一条是讲佛法修学的原则。换句话说，我们选的这五条，前面两条，说老实话是世间法，三福、六和是世间法，是做人的基础。到这个地方，才讲出世间法，为什么？三无漏学，无漏就出世间了。这个「漏」是烦恼的代名词，无漏就是烦恼断尽了。四弘誓愿里面，「烦恼无尽誓愿断」，用什么方法断烦恼？就用这个方法。
四弘誓愿实在讲，只有第一句是誓愿，「众生无边誓愿度」那是誓愿，后面三句都是完成这个誓愿的方法。你要想度众生，一定要先度自己，你自己的烦恼没有断，你怎么度得了众生？也就是说你自己烦恼没有断，你怎么可能给社会大众作好榜样？你做不到。起心动念还是自私自利，起心动念还是利己损人，这怎么能给社会作榜样？那就不能作师，不能作范。所以佛教给我们，你真的要发心普度一切众生，普度一切众生的意思就是我们主题里头所讲的「学为人师，行为世范」，就普度众生了。佛菩萨是社会大众最好的榜样，所以我们称佛为天人大导师，最佳的模范。我们想普度众生，那就是想的时候，我们的言行、起心动念，都是社会大众最好的标准、最好的模样。就是这个讲法，这样讲法大家好懂。
首先第一个条件，必须自己要把烦恼断尽。烦恼里面最严重的，头一个是「我执」，执著身是我，这是烦恼的病根。起心动念都要为这个「我」，你还能度得了众生吗？因为执著有这个我，所以才有六道轮回。六道轮回从哪里来的？我执造成的。换句话说，没有我执就没有六道轮回，你就超越六道。阿罗汉超越六道，凭什么？断见思烦恼，破了我执，所以没有六道了。没有六道，还有四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛叫四圣法界。四圣法界从哪里来的？分别，他虽然没有执著，他有分别。所以外头还是有个界限，十法界，那是界限。怎样再把这个界限破除？分别也没有了。分别是法执，法执破掉了，分别没有了，十法界就没有了，这才超越十法界。都是在断烦恼，持戒断烦恼，所以称为三无漏学。
「起心动念，远离三毒恶恼」，这是教我们三无漏学下手的功夫，你从哪里学起？大乘法门修学的方法要掌握这个原则。在日常生活当中，我们六根接触外面境界，自自然然的它就有反应，反应就起心动念。如果不起心、不动念，那好，那你已经成佛，你就不是凡夫了。自自然然会起心动念，起心动念这个念头你就不要顾外头境界，所以叫什么？回光返照。观世音菩萨就用这个方法，「反闻闻自性，性成无上道」，他成功了。他这个秘诀就是知道回头，我们起心动念不晓得回头。人家一起心动念，他不顾外头境界，立刻照顾他这个念头，这念头是善，还是恶？他就想这个。如果这个念头不善，马上就改过来。实际上念头一回光返照，念头就没有了，恢复到清净心。你们读《楞严经》，《楞严经》观世音菩萨自己说明他用功的方法，他修成佛道的方法就用这个。我们起心动念不晓得回光返照，不知道去观察这个念头的善恶，不知道观察念头的邪正是非，随著它发展，那就生无量无边的烦恼，造无量无边的罪业，这就大错特错了。
所以在起心动念之处用功夫，首先远离三毒恶恼，三毒是贪、瞋、痴，恶是十恶，恼是烦恼。这五个字里面，包括的境界非常非常之广，跟经里面所说的妄想、分别、执著，这个境界差不多是相同的。你要能与这个远离。与什么相应？与戒定慧相应。清净是戒，平等是定，正觉是慧，与这个相应。这是宗门的功夫，禅宗就用这个功夫，这是用功的总原则。禅宗是用这个方法，其他任何一个宗派，也离不开这个原则，方法虽然不一样，但是原则不能离开。离开这个原则，你所修的就与心性相背。戒、定、慧三学是性德，与性德相应，才能真正得到明心见性。我们净土宗讲的「一心不乱」，一心不乱就是明心见性，才能得这个果报。所以真正用功人，念佛人都不例外。
我们念佛功夫为什么不得力？不会念。怎么不会念？六根接触六尘境界，还是起心动念、分别执著，妄念一大堆，佛号不管用，境界一现前，佛号就没有了，所以功夫不得力。境界现前，我们比禅方便，禅要用这种功夫去观照，我们就一句阿弥陀佛把所有念头统统打掉，立刻也恢复到清净平等觉。这个法子比禅的方法，真的是方便、殊胜。所以一起心、一动念，一句阿弥陀佛，把那个念头全都念掉。不管它善恶，也不管它是非，也不管它邪正，一句阿弥陀佛都把它一扫而光，这叫念佛人。不是一面念佛，一面在打妄想，那有什么用处？没用处的。所以诸位一定要懂得用功的方法，平常生活当中，工作处事待人接物，都要用功夫，都会用功。只要功夫得力，统统叫念佛，没有一样不是念佛。念佛就是念觉，念佛就是念觉、正、净，念佛就是念戒、定、慧，一句阿弥陀佛这些意思完全具足，圆满的具足，所以这个里头怎么会有分别执著？
有这样的基础之后，这是佛法修学的大根大本，譬如树有根了，然后根才生芽，才慢慢长成一棵小树，那就是底下菩萨六度。如何培养这个根本、这个树苖？菩萨六度，六种方法，成就圆满的菩提一定要靠这个。这是教我们在日常生活当中，怎么去过日子，要修布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧。这六条从哪里来的？从戒、定、慧那个慧里头来的。你没有戒、定、慧，这六条就没有，所以戒、定、慧三学是根。
我们今天修学大乘法，怎么修都修不成功，都成不了菩萨。修几十年，算你命长修几百年，你还是凡夫，你还不能成就，道理在哪里？你没有根。根是什么？前面跟诸位讲得很清楚、很明白，起心动念远离三毒恶恼。你要没有这个根，用佛家的话来讲，很不好听，你是什么种性？阐提种性，断了善根，所以一阐提。我们在经上看到一阐提，都没想到自己，一阐提大概是别人，没想到自己。你要真搞通了，回头一照原来自己是一阐提，所以佛法修了这么多年，一点都不起作用，天天还是造作罪业。
虽然念佛，念佛是种一点善根，从前李老师讲的，该堕地狱还堕地狱，该变饿鬼还变饿鬼，没法子！佛天天念，经天天读，读十万遍也没用处，该下地狱还是下地狱。为什么？没善根。诸位要晓得，一阐提就是他起心动念都与三毒恶恼相应。这个事实真相我们不能不搞清楚、不能不明白，换句话说，我们自己身体害的什么病不能不知道，知道才想著去治这个病。自己害的病不知道，根本以为很健康，不去求医，不去治病，死到临头就来不及了。所以必须要清楚、要明了。三无漏学就是善根，从这个根上才生出六度。六度是菩萨法，信位的菩萨就好像发芽，十信；十住就好像长成树苗，十行就变成树、变成大树，到十回向、十地，那就开花结果了。但是从发芽到开花结果，都要修这六条。
布施，布施是放下，布施是舍。怎么舍？舍得。我们看这里有些同修穿的衣服，后面有「舍得」，我看会长昨天穿的衣服「舍得」。舍得的意思很深，你得到的东西都舍掉，舍有得，得了就舍；不是说我舍，舍了后头有得，那就完了，是叫你舍所得，永远舍所得。你愈舍，得的愈多；得的愈多，就舍的愈多。决定不能留，一留就坏了，怎么坏了？一留贪瞋痴就起来了。你要想永断贪瞋痴，那你就把所得的统统舍掉，你才能永远保持清净心，清净平等觉，这是真心，这是性德流露。凡夫性德为什么不能透露？就是被三毒烦恼障碍住了，我们跟佛菩萨不一样的就在这里，所以他教给我们方法—布施。
不明白这些事理的人，布施非常困难，认为布施了之后，我自己生活怎么办？他还想到明天，还想到明年，还想到后年，糟糕不糟糕！这些都是错误的观念。这些事实真相，《华严经》上讲得透彻。你要真正契入这个境界，明白这个道理。《华严经》上跟我们讲事实真相是什么？不生不灭。决定没有过去现在未来，过去现在未来是个错觉，不是真的。真相，佛讲的刹那际，刹那际是生灭同时，所以也叫不生不灭。生灭同时，为什么叫个不生？它确实有生灭，那个时间太短暂了，你说生，已经灭了，太短暂了。《仁王经》上所讲的，「一弹指六十刹那，一刹那九百生灭」，这是佛的粗说，不是细说，这是佛随顺众生凡情说，让你们知道时间之短促。实际的真相不可思议，哪里有生灭？既没有生灭，哪里还有什么明天后天，明年后年，没有。
你统统舍尽了，决定饿不死，决定冻不著。为什么？你命里头的福报是存在。如果说凡夫，把《了凡四训》多读一些，我常常教大家，学佛先把《了凡四训》念三百遍，然后深信因果报应。你财布施，愈布施财愈多；不是财愈储蓄愈多，没这个道理，那是死的，愈储蓄愈完蛋，货币贬值，不能存。所以财要散、要施，愈施愈多，愈想有愈得不到，你要它干什么？所以佛在经上讲得很清楚，财布施得财富，法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿。你为什么不肯施？
这个道理与事实真相我们都要搞清楚，理要深思，事要细心去观察。读古人这些记载，那是看看历史，是看过去人他们的果报，因缘果报。你看报纸、看电视，看现代人的因缘果报，在这里面增长学问、增长见识。然后你对於佛这个教诲，才能深信不疑，才能肯定，真干，没有丝毫疑虑。疑是菩萨最大的障碍。现在大家，佛叫你布施，你为什么不肯布施？佛叫你持戒，你为什么不敢持戒？对佛所讲的话怀疑，虽然讲信，不是真信，很勉强的相信，决定不能去照做。纵然去做，做到几分就觉得很不错了，不能够圆满的去做。信心不足，就是你了解的不够透彻，对这个事没有观察得清楚。理要明白了，事要观察清楚了，你会很欢喜的去做。果报不可思议！真是经上常常说的殊胜庄严。佛菩萨能得到，我们又何尝不能得到？佛菩萨真干，我们没干，原因就在此地。
如果要问布施从哪里下手？我们应当怎么作法？其实就在你生活当中，就在你日常工作处事待人接物之处，念念都是布施，念念都是圆满。在美国，一般年轻人打工的很多，我们以打工作一个例子。他每天按时上班，按时下班，这就是布施。不迟到、不早退，这就是圆圆满满的布施。老板给他一份工作，他尽心尽力去做，用他的智慧，用他的劳力。用他的智慧，是法布施；用他的体力，财布施。对公司行号，他是布施；对一切社会顾客大众，也是在做布施。你看他布施做得多圆满！天天在做，不晓得做的是布施，你说糟糕不糟糕，冤枉不冤枉？
所以菩萨来做这个工作，菩萨就是打工，他这个心与戒定慧相应，与六波罗蜜相应，真的是全心全力的付出，不计报酬。不是说报酬多我多做一点，报酬少我少做一点，那就不是布施，那是买卖。报酬多，我也是全部精神付出，报酬少，也是全部付出，那是布施，不是在计较报酬。不计较待遇，也不计较工作的地位，不计较这些，完全是服务这个公司，服务社会，那他存的心是布施的心，这是菩萨行，他所做的是菩萨行。并不是讲布施，一定要到寺院、到佛菩萨道场去捐一点钱，那错了，大错特错。所以布施供养，都在自己日常生活当中。我们在日常生活当中，给社会大众，特别是给在一起工作的同事同仁，作一个最好的榜样，这就是行菩萨道。
第二是持戒，持戒是守法，遵守国家的法律，遵守公司行号的规约章程，守规矩。可是我遇到一些同修来问我：法师，我们学了佛受了菩萨戒，知道一定要奉公守法。我那个老板逃税怎么办？他一定要叫我做逃税的时候。我说：那你不能做。这不能做他开除。开除也让他开除，另外再找工作。你会不会找到？你一定会找到，三宝加持。所以决定是奉公守法，决定不做违法的事情。这一点非常重要，一定要相信「一饮一啄，莫非前定」。现在很多人有个错误观念，认为要不逃税就不能赚钱，想尽方法去漏税。漏税这个罪过很大，盗取一个国家纳税人的财富。这个偷盗，他负债是全国纳税人，都是他的债主、债权人，麻烦大了，还不清，这个道理我们要懂。对於老板的话，真正你能够做得很好，奉公守法做得很好，老板爱护，这个员工到哪里去找？你去影响他，你把这些道理常常用机会教育，佛家讲善巧方便劝导他。决定要守法，严持戒律。
我常常在讲席当中给诸位说过，新加坡有一个菩萨商人—傅来成，这一次有很多人去的时候都见过面。这个人什么本事都没有，什么能力都没有，小学毕业，英语也不通，跟外国生意人往来请人翻译。为什么欧洲这些公司大老板都看重他？老实。没有一句假话，从来不做骗人的事情，就凭这一点，人家赏识他，请他做代理。代理他不会做，他去找人，找人帮他做。他说我不是找伙计，我是找老板。找的人要告诉他，决定要真诚、要老实。他凭这个起家，一年也能赚一千多万新加坡钱，生意做得不错。纳税决定是百分之百，还赚钱。所以他相信《了凡四训》讲的，命里面所有的，一分都漏不掉；命里没有的，想尽什么方法，还是命里所有的，你说这冤枉不冤枉？绝对不是说你逃税的时候多赚一点，没这个道理，那你的本事大了，因果律都推翻了，那还得了！诸佛菩萨都没有这个能力。这是我们遇到一个奉公守法老老实实的一个商人，不自欺不欺人，学了佛之后，样样都依教奉行。自己生活非常节俭，赚来的钱都做社会福利事业，做的没有人知道，不愿意让人知道，佛门里面做事情也不让人知道，默默的在做。在学佛人当中，我没有看到第二个。所以持戒就是守法，奉公守法。
忍辱就是有耐心，对人、对事都要有耐心，特别是对人，所以才能成就。精进是求进步，日新又新。禅定是自己有主张，不会随外面境界所动摇。人家用名闻利养来诱惑你，现在商人实在是很困难，商业竞争，这个老板给你多少待遇，我多给你一些待遇，你来，马上就跳槽了，没有主张，没有定力。要有定力，不计较待遇，我在这个工作岗位，作一个好榜样给大家看。他有定力，不受外面诱惑。个人是一切人的榜样，将来他的公司做好了，公司是所有一切公司的榜样。他不是在行菩萨道吗？他就在修六度万行。智慧，他对於一切事理清清楚楚、明明白白。
所以诸位要晓得，任何一个行业，任何一个身分，就在他自己本分的行业工作上修六度万行，那就是菩萨行，就是学佛，学佛哪里要改变身分。一定要出家，一定要天天念经敲著木鱼作样子，装作修行的样子，还是妄想分别、贪瞋痴慢，那叫造罪业，不是修行。那个叫修行的话，那是修三途的行、修六道的行，不是佛行，不是菩萨行，一定要懂得。我们是什么身分，在这个身分上作好榜样，从事哪一个行业，在哪一个行业上作好榜样。你明白这个道理，你才晓得三学六度，圆圆满满贯彻十法界。所有一切众生，没有一个人不能修菩萨行，没有一个人不能成菩萨道，你说这个意思多么圆满，多么究竟。
末后这两句话是《无量寿经》上的，「教化众生，住於无上真正之道」。无上真正之道在哪里？就在日常生活当中。日常生活当中，就是无上真正之道。他的起心动念、一切所作所为，都与三学六度相应，这就是无上真正之道。由此可知，佛法都在生活里头，完全落实在生活当中，没有离开生活。然后再从这个基础上，提升到普贤十愿。你能把三学六度修好，就超越十法界。超越十法界，就是圆教初住菩萨，真实的果报，这不是假的。宗门里面常说「明心见性，见性成佛」，这是你真的成佛了。但是成佛之后，并没有圆满。这个成的佛是真佛，不是假佛，天台家叫做「分证佛」，这不是假的，是真的，但是没有圆满。
菩萨还有四十一个位次：十住、十行、十回向、十地、等觉。为什么会有这么多层次？因为妄想厚薄不相同。西方极乐世界也是一真法界，这里面虽然没有讲四十一个位次，但是讲四土三辈九品也差不多，四土，每一土九品，四九三十六，跟四十一相差不了多少，这是分法不一样。也就是无明没有破尽，破一品无明，证一分法身。要用什么方法去修？十大愿王。修十大愿王是破无明的，能够断尽四十一品无明，圆成佛道。
所以诸位要晓得，这五条前面两条是六道凡夫修的，当中两条是四圣法界修的，末后一条是一真法界修的，我们都要懂得。我们今天修「礼敬诸佛」，不是普贤行，为什么？我们没有三无漏学，没有六度。前面没有做到，虽然修，那是样子，装装样子而已，不是真的。真的一定是建立在三学六度的基础上，那就是真的普贤行。
普贤行里面最重要的就是「普贤」这两个字，你要懂得。普是普遍，也就是说离开一切妄想、分别、执著才普；你有执著、有分别，就有界限，就不普了，普的意思就没有了。所以离开妄想、分别、执著，这个心就跟太虚空一样大，那心就是性，性就是心，「心包太虚，量周沙界」，那叫普。贤是什么？贤是与性德完全相应，与性德不相应这就不是贤。怎样才与性德相应？念念之中，行行之中，都圆圆满满具足前面所讲的三福、六和、三学、六度，念念都具足，圆满具足，行行具足。一起心、一动念、一抬手、一举足，无一个动作不与它圆满相应，那才叫贤。普贤大士之德是圆满性德的流露，那是不可思议，说之不尽的，所以古德称《华严》为大不思议解脱境界的经典。世尊为了说法方便起见，把普贤大士之德归纳为十个纲领，无量无边无有穷尽的性德归纳十条，这好讲话。
第一个就是「礼敬诸佛」，从自内心真诚的礼敬。礼是讲奉事，事上讲的；敬是从心上讲的，内心真诚恭敬。在事上面所做的都是如法，就是我们讲的合情、合法。敬就是合理，你所做的都是合情、合理、合法，这就是称性之行。诸佛，除自己之外都是诸佛。凡具有佛性的，都是诸佛。一切众生皆有佛性，所以这里头没有分别、没有执著。不但有情众生有佛性，无情的众生也有佛性，但是经上不叫佛性，叫法性。但是要晓得，法性跟佛性是一个性，不是两个性。因为是一个性，所以《华严经》上才说「情与无情，同圆种智」。
换句话说，对有情众生我们礼敬，对无情的众生也要礼敬。我们住的这个房间，房间要是凌乱，对诸佛不恭敬了。我们这里设张桌子，桌子肮脏，没有把它抹干净，没有把它放整齐，对它不恭敬了。这一条不容易修，所以学佛的人不能不注意。无论是出家在家，你的生活起居是社会大众的榜样，你那个房间一进去看的时候，乱七八糟，气味难闻，人家还肯学佛？学佛是这个样子，不能学。你就把人家法身慧命断尽了。学佛要作个好样子，人家看到之后才能够生起羡慕之心。我们常常讲要普度众生，行菩萨道，从哪里度？就从这个地方做。你能做得干净俐落，就是度众生，就算你行菩萨道了。
菩萨道到哪里去修？离开了生活，没有修行的地方，修行就在日常生活起居之间。特别是我们出家，出家是佛的一个代表，我们要是所做的不如法，我们天天在毁灭佛教，在侮辱世尊，还以为自己有功德，自己将来入阿鼻地狱还不晓得怎么去的，那才叫冤枉。所以我不大劝人出家，道理在此地。怕的是什么？你不出家不堕地狱，出家之后就堕地狱。因为你出家，你一定要作大众的榜样，作大众的模范，你自己做不到，不要轻易去造这个业。特别是我们过去讲的《发起菩萨殊胜志乐经》，你这个出家人如果真正念了这部经，那寒毛直竖。如果你寒毛不直竖，你就麻木不仁，你是木头、石头。这一定要懂得。
所以这个敬，敬人、敬物、敬事。事是什么？认真负责，全心全力把事情做好，是对事的恭敬。无论是对人、对事、对物，统统都与三学六度相应，这才叫普贤行。所以这五条，愈往后面境界愈广大，愈往后面愈深，后面可以包前面，前面不包后面。我们初学做起，要从三福六和作基础，然后才能够提升到三学六度，圆圆满满达到这十愿。
十愿的第二条「称赞如来」。第一条讲诸佛，第二条讲如来，如来跟诸佛意思不一样，这个要清楚。如来是讲性德，是从理上讲的，从心性上讲的，诸佛是从事相上讲的。事相上我们要以清净平等心来看一切事相，所以这个恭敬是平等的，不分善恶。佛菩萨我们对他恭敬，罗刹、恶鬼我们对他也是这样恭敬，这里头没有增减，不是我对佛菩萨多一分，对魔王少一分，那你就错了，平等的恭敬。但是称赞就不一样了，称赞这里头有善有恶，与心性相应的我们称赞，不相应的不称赞，这里头有区别。也就是说修恭敬，人人都要修，应当这样修。称赞呢？好的，我们称赞，不好的，我们不赞叹，恭敬不赞叹。这才能化导一切众生断恶修善，我们要明白这个道理。所以在《华严经》五十三参，你看善财童子参访，有一些有礼敬有赞叹，有几位有礼敬不赞叹。体会这里头的意思，这个意思很深很广，不可以不知道，然后才知道我们怎样作榜样给众生看。
好！今天我们就讲到此地。虽然没有讲圆满，但是在新加坡讲的这一段，讲得简单，没有这么细讲。大家把这几次讲合起来听，就可以圆满，意思就都听到。好，谢谢诸位，大概七、八月这个时间，我还会到此地来一次，跟大家再见面。
诸位同修：
时间过得很快，今天是我们第三天了。昨天介绍到《观经》的三福，后面这两条都没有能够细说，细说这一个半小时是不够的，好在这一大段我们在过去曾经讲过许多遍，都留有录音带，大家可以作参考。在这边我们只将重点提示出来。
第二条里面讲「六和敬」，这一条是佛告诉我们，佛弟子，也就是说学佛的这一些大众，应当如何跟社会群众相处。佛教给我们，念念要知道回光返照，不要去要求别人，应当要求自己。所以佛制订的这些戒律，为什么严格的教人，没有受过出家戒律的人，决定不能看出家人的戒律。大乘法里面，又常常讲到「理事无碍、事事无碍」。在家人不能看出家人戒律，这不就是障碍吗？这怎么能讲得通呢？其实佛不准你看出家人戒律，他有道理在，如果你真的到「理事无碍、事事无碍」，那你什么都可以看，哪有不能看的。问题是你有障碍，起心动念都为著自己，心里所想的，身所造的，都是损人利己，这就是障碍。
所以佛这种教诲真正是大慈大悲，因为你不懂得出家人的戒律，出家人所作所为，在你观念当中都是善的，出家人都是好人。如果一看戒律，这里犯戒，那里破戒，出家人没有一个是好人。你起心动念看人家的善，这是好事；起心动念看别人的过失，就是你自己在造罪业。不让你看，就是把你造罪业的机会给你杜绝，意思在这个地方，并不是出家人戒律有什么秘密。到什么时候你可以看？你自己有戒定慧的基础，已经得定，开智慧了，这个时候可以看。为什么可以看？你得定，你就没有执著了。诸位要知道，你还有执著，你去打坐绝对不会入定；得定功要把执著放下，就是妄想、分别、执著放下。如果你要想开智慧，分别心都不能有。你没有执著、没有分别，这就可以看了。为什么？心永远是清净的，不生烦恼。看到别人这个是非，你对於事实真相完全透彻明了，不会起心动念，不造罪业了。这就可以。
如果读了之后，看了之后，拿这个标准到处去量人就糟了，你修行决定不能成就。所以六祖惠能大师在《坛经》里面教人，「若真修道人」，真修不是假修，真修怎么样？「不见世间过」，看不到世间的过失。如果说是假修行的，就天天看到别人过失，看到外面的过失，那不是真修行。真修行人不见世间过，我们要懂得这一层的深意。佛的戒律我们明白之后，对他五体投地，佩服到极处；他这个用意太好，只戒自己不戒别人。别人持戒犯戒，与我自己毫不相干，问题是自己要做到。
别人持戒对我有利益，犯戒对我也有利益。为什么？别人是菩萨、是佛示现给我看的，他示现顺著法性的。讲法性大家很难懂，如果讲情、理、法，大家就好懂。合情、合理、合法，这个讲法你好像是懂了，其实你还是不懂。什么叫合情？什么叫合理？什么叫合法？你还是不懂。情、理、法都是性德，都是法性，这就是把性德详细的来说明。佛法里面常讲相应，相应跟谁相应？就是与法性相应，也就是我们讲与情理法相应。
情，众生有情，佛菩萨也有情。佛菩萨要没有情，怎么能护念一切众生？佛菩萨的情跟众生的情，有什么不一样？佛菩萨是觉悟的情，众生是迷惑颠倒的情，麻烦在这里。众生情里头有妄想分别执著，佛菩萨那个情里头没有妄想分别执著。给诸位说，没有妄想、分别、执著的情是真情，有妄想、分别、执著是假情，不是真的。所以佛家就不讲情这个字，用慈悲两个字。慈悲就是情，要合乎慈悲，与慈悲心相应。慈悲心要用现代话来解释，就是爱心，关怀、爱护、尽心尽力的协助，这是慈悲。
合法，法这个里面范围就非常广泛。如来的教法、一切经论里面所说的这是法，世间的法律也是法，风俗习惯也是法，道德概念也是法，都能相应，这才叫合法。合理，理一般人很难懂，理是什么？事实真相。事实真相是相有体空，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，念念当中与这个相应，这就合理。你就不迷，你就觉悟，这才叫与性德相应。
佛在经上所说的这些大道理，不是我们做不到，我们要做不到，佛就不应该说。佛所讲的我们做不到，那佛岂不是对我们开玩笑，吊胃口吗？佛怎么会做这种事情？所做、所说的，我们统统能够做到。为什么学佛的人做不到？实在讲他天天读经研教，他没搞懂。经上讲得很简单，与性德相应，他怎么个相应法都不晓得。没有能说得详细，古时候这个说法行，大家都懂，现在人不念古书，不讲清楚、不讲明白，他不懂。
古时候人力、物力都非常艰难，著书难，流通也难，读书也困难。所以古时候的典籍，无论是文字也好，言语也好，都讲求简要详明，要简单，简单扼要，也要详细明白，这叫好文章，好的言词。所以我们看古人的东西，确确实实语言文字都不多，说得很清楚、很透彻。现在给这些现代人说，听不懂。所以现在人没有法子，一定要罗嗦。古人一句话就讲完，现在要讲一百句，他还未必能听懂。不这么细说，真的他不得利益。所以没有法子，一定要详细讲解。
六和敬就是教我们入众与大众相处的六个原则，必须要遵守的。诸位受三皈依，三皈依誓词里面「皈依僧，众中尊」。我们常常在经上看到，对阿罗汉、对菩萨尊称为尊者，舍利弗尊者、目犍连尊者。尊者怎么讲法？现在中国大陆常常称人「尊敬的某某先生」，就是这个意思。舍利弗尊者要用现代的话来说，「尊敬的舍利弗」，「尊敬的目犍连」，就这个意思。众中尊，这个众是团体，用现在的话来讲就是团体，我们今天讲社团。在佛法讲四个人，有组织的，在一起生活的，这就是一个社团。家庭是一个最小的社团，家族就是一个大的社团，社团就太多太多了。所有一切社团里面，最值得人尊敬的，为大众所尊敬的这个社团，就叫众中尊。这个社团是指佛教的社团，为什么为大众所尊敬？因为他遵守这六个条件。
换句话说，如果它不是佛教的僧团，这个团体也遵守这六条，同样的它也是众中尊。所以众中尊并不是佛教社团所独有的，那个众并没有加上个僧众，没有。这个意思诸位一定要明了，任何社团能够做到这六条，佛菩萨都尊敬，别说人天。所以这六条要约束我们自己，不要去管别人。这个社团里每一个分子都能以这六条来约束自己，这个团体自然就和睦，就是社团里面的榜样、社团里面的模范。
第一条「见和同解」，这是说大众在一起最重要的条件、基本的条件，要建立共识，现在讲共识。我们大家的见解相同，相同以什么为标准？佛并没有说你们的见解都错了，我的见解是正确的，你们大家都依我，佛没这个说法，佛高明，聪明到极处，我们大家都把自己的见解放下，不就同了吗？谁也不要听谁的，只要你把自己所有的想法看法，统统放下，你就跟一切诸佛如来的见解相同。这才真的叫人心服口服。
现在有很多人讲经说法，说这个话是如来的意思，我不相信，如来哪有意思？我有的时候讲些东西，听众，像这一次在新加坡，他们开会，我没有参加，我在看电视，有闭路电视，我在那里看。看到里面有争执，说是法师的意思怎么样怎么样，他说他理解的意思，那一个人又有一个理解的意思。我看到这个情形，赶紧写个条子叫悟泓师送过去，我说：「那都是他们的意思，我没有意思。」「愿解如来真实义」谈何容易，我的意思你们都不了解，还能解如来的真实义吗？不容易。所以诸位一定要晓得，诸佛如来没有意思。
换句话说，所有这些经典有没有意思？没有意思。你要是说经典有意思的话，你就坏了，你还能讲经吗？你讲出来的是什么？死的，有意思就死了，没有意思是活的，没有意思才能生无量义，有意思只有一个意思，决定没有第二个意思。你看报章杂志上写的文章，死的，哪个人说，就是那个讲法；佛经是活的，一百个人讲一百种讲法。我这一个人讲，讲十遍，十遍不一样，哪里会有相同的？为什么会不相同？因为它没有意思，你一定要执著里头有意思，那你就糟了。所以诸位要晓得，你在听经，听了没有意思，你就开悟了；听了有意思，你就悟不了，你就上当了。这是佛家经典跟世间典籍不一样的地方。
佛法不论是说、是听，马鸣菩萨在《起信论》里面教给我们的原则高明，「离言说相、离名字相、离心缘相」，就对了。离言说相是什么？你在听经，不执著，不要去分别执著这个音声、言语，你不要去分别。也不要去分别名相，《观经》「三福」名相，「六和敬」名相，你只管听，不要去分别，不要去执著。不著心缘，你连念头都不起。这样听经会入定、会开悟。有许多人听经听一辈子，愈听愈迷惑，愈听愈颠倒，什么原因？著相，他在听经的时候分别执著，这就坏了，一辈子不能开悟。
我们看看《高僧传》，看看《居士传》，古人接触佛法三年五载就开悟、就见性，我们现在搞个三十年、五十年都开不了悟，什么原因？我们的方法错了，他们懂方法。换句话说，大家现在念《无量寿经》，他们的用心是清净平等觉。清净就不执著，执著就不清净了；平等就不分别，分别就不平等了；迷就不觉。所以人家用清净平等觉心来听经，听了他当然开悟，三年五载他怎么会不见性？道理就在此地。
所以实在讲，我们不比古人差，为什么用同样的时间，人家有成绩拿出来，我们没有？这时候自己就要好好的反省，毛病到底出在哪里？你能把毛病找出来，把它改正过来，我们不会落在古人后面，所以要懂这个道理。不是说你听得多就开悟，没这个道理，你能把妄想、分别、执著打掉就开悟。「见和同解」是建立在这个基础上，这个基础是真实的基础，永远不能变更的基础。然后从这个基础上，再讲到它的应用，应用在生活上，应用在工作上，应用在团体的交际应酬上。下面这五条是应用，是讲事，第一条讲的是用心，你用的什么心，那事就很容易理解了。
「戒和同修」，戒是守法，你自自然然就守法。守的什么法？前面跟诸位所讲的，自然就合情、合理、合法。「见和同解」是合理，与理相应。「戒和同修」就是与法相应，如法。后面「身同住」、「口无诤」、「意同悦」、「利同均」那是合情。情、理、法不都具足了吗？这才叫相应。如理、如法、如情，面面都圆满，面面都周到。经典里面讲得简单，只用「相应」两个字。这样的团体当然值得大众尊敬。如果是家庭，那是所有家庭当中最值得人尊敬的家庭。你开个商店，能这样做，你这个商店是值得大众尊敬的一个商店。
再看下面第三条「三无漏学」，这一条是讲佛法修学的原则。换句话说，我们选的这五条，前面两条，说老实话是世间法，三福、六和是世间法，是做人的基础。到这个地方，才讲出世间法，为什么？三无漏学，无漏就出世间了。这个「漏」是烦恼的代名词，无漏就是烦恼断尽了。四弘誓愿里面，「烦恼无尽誓愿断」，用什么方法断烦恼？就用这个方法。
四弘誓愿实在讲，只有第一句是誓愿，「众生无边誓愿度」那是誓愿，后面三句都是完成这个誓愿的方法。你要想度众生，一定要先度自己，你自己的烦恼没有断，你怎么度得了众生？也就是说你自己烦恼没有断，你怎么可能给社会大众作好榜样？你做不到。起心动念还是自私自利，起心动念还是利己损人，这怎么能给社会作榜样？那就不能作师，不能作范。所以佛教给我们，你真的要发心普度一切众生，普度一切众生的意思就是我们主题里头所讲的「学为人师，行为世范」，就普度众生了。佛菩萨是社会大众最好的榜样，所以我们称佛为天人大导师，最佳的模范。我们想普度众生，那就是想的时候，我们的言行、起心动念，都是社会大众最好的标准、最好的模样。就是这个讲法，这样讲法大家好懂。
首先第一个条件，必须自己要把烦恼断尽。烦恼里面最严重的，头一个是「我执」，执著身是我，这是烦恼的病根。起心动念都要为这个「我」，你还能度得了众生吗？因为执著有这个我，所以才有六道轮回。六道轮回从哪里来的？我执造成的。换句话说，没有我执就没有六道轮回，你就超越六道。阿罗汉超越六道，凭什么？断见思烦恼，破了我执，所以没有六道了。没有六道，还有四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛叫四圣法界。四圣法界从哪里来的？分别，他虽然没有执著，他有分别。所以外头还是有个界限，十法界，那是界限。怎样再把这个界限破除？分别也没有了。分别是法执，法执破掉了，分别没有了，十法界就没有了，这才超越十法界。都是在断烦恼，持戒断烦恼，所以称为三无漏学。
「起心动念，远离三毒恶恼」，这是教我们三无漏学下手的功夫，你从哪里学起？大乘法门修学的方法要掌握这个原则。在日常生活当中，我们六根接触外面境界，自自然然的它就有反应，反应就起心动念。如果不起心、不动念，那好，那你已经成佛，你就不是凡夫了。自自然然会起心动念，起心动念这个念头你就不要顾外头境界，所以叫什么？回光返照。观世音菩萨就用这个方法，「反闻闻自性，性成无上道」，他成功了。他这个秘诀就是知道回头，我们起心动念不晓得回头。人家一起心动念，他不顾外头境界，立刻照顾他这个念头，这念头是善，还是恶？他就想这个。如果这个念头不善，马上就改过来。实际上念头一回光返照，念头就没有了，恢复到清净心。你们读《楞严经》，《楞严经》观世音菩萨自己说明他用功的方法，他修成佛道的方法就用这个。我们起心动念不晓得回光返照，不知道去观察这个念头的善恶，不知道观察念头的邪正是非，随著它发展，那就生无量无边的烦恼，造无量无边的罪业，这就大错特错了。
所以在起心动念之处用功夫，首先远离三毒恶恼，三毒是贪、瞋、痴，恶是十恶，恼是烦恼。这五个字里面，包括的境界非常非常之广，跟经里面所说的妄想、分别、执著，这个境界差不多是相同的。你要能与这个远离。与什么相应？与戒定慧相应。清净是戒，平等是定，正觉是慧，与这个相应。这是宗门的功夫，禅宗就用这个功夫，这是用功的总原则。禅宗是用这个方法，其他任何一个宗派，也离不开这个原则，方法虽然不一样，但是原则不能离开。离开这个原则，你所修的就与心性相背。戒、定、慧三学是性德，与性德相应，才能真正得到明心见性。我们净土宗讲的「一心不乱」，一心不乱就是明心见性，才能得这个果报。所以真正用功人，念佛人都不例外。
我们念佛功夫为什么不得力？不会念。怎么不会念？六根接触六尘境界，还是起心动念、分别执著，妄念一大堆，佛号不管用，境界一现前，佛号就没有了，所以功夫不得力。境界现前，我们比禅方便，禅要用这种功夫去观照，我们就一句阿弥陀佛把所有念头统统打掉，立刻也恢复到清净平等觉。这个法子比禅的方法，真的是方便、殊胜。所以一起心、一动念，一句阿弥陀佛，把那个念头全都念掉。不管它善恶，也不管它是非，也不管它邪正，一句阿弥陀佛都把它一扫而光，这叫念佛人。不是一面念佛，一面在打妄想，那有什么用处？没用处的。所以诸位一定要懂得用功的方法，平常生活当中，工作处事待人接物，都要用功夫，都会用功。只要功夫得力，统统叫念佛，没有一样不是念佛。念佛就是念觉，念佛就是念觉、正、净，念佛就是念戒、定、慧，一句阿弥陀佛这些意思完全具足，圆满的具足，所以这个里头怎么会有分别执著？
有这样的基础之后，这是佛法修学的大根大本，譬如树有根了，然后根才生芽，才慢慢长成一棵小树，那就是底下菩萨六度。如何培养这个根本、这个树苖？菩萨六度，六种方法，成就圆满的菩提一定要靠这个。这是教我们在日常生活当中，怎么去过日子，要修布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧。这六条从哪里来的？从戒、定、慧那个慧里头来的。你没有戒、定、慧，这六条就没有，所以戒、定、慧三学是根。
我们今天修学大乘法，怎么修都修不成功，都成不了菩萨。修几十年，算你命长修几百年，你还是凡夫，你还不能成就，道理在哪里？你没有根。根是什么？前面跟诸位讲得很清楚、很明白，起心动念远离三毒恶恼。你要没有这个根，用佛家的话来讲，很不好听，你是什么种性？阐提种性，断了善根，所以一阐提。我们在经上看到一阐提，都没想到自己，一阐提大概是别人，没想到自己。你要真搞通了，回头一照原来自己是一阐提，所以佛法修了这么多年，一点都不起作用，天天还是造作罪业。
虽然念佛，念佛是种一点善根，从前李老师讲的，该堕地狱还堕地狱，该变饿鬼还变饿鬼，没法子！佛天天念，经天天读，读十万遍也没用处，该下地狱还是下地狱。为什么？没善根。诸位要晓得，一阐提就是他起心动念都与三毒恶恼相应。这个事实真相我们不能不搞清楚、不能不明白，换句话说，我们自己身体害的什么病不能不知道，知道才想著去治这个病。自己害的病不知道，根本以为很健康，不去求医，不去治病，死到临头就来不及了。所以必须要清楚、要明了。三无漏学就是善根，从这个根上才生出六度。六度是菩萨法，信位的菩萨就好像发芽，十信；十住就好像长成树苗，十行就变成树、变成大树，到十回向、十地，那就开花结果了。但是从发芽到开花结果，都要修这六条。
布施，布施是放下，布施是舍。怎么舍？舍得。我们看这里有些同修穿的衣服，后面有「舍得」，我看会长昨天穿的衣服「舍得」。舍得的意思很深，你得到的东西都舍掉，舍有得，得了就舍；不是说我舍，舍了后头有得，那就完了，是叫你舍所得，永远舍所得。你愈舍，得的愈多；得的愈多，就舍的愈多。决定不能留，一留就坏了，怎么坏了？一留贪瞋痴就起来了。你要想永断贪瞋痴，那你就把所得的统统舍掉，你才能永远保持清净心，清净平等觉，这是真心，这是性德流露。凡夫性德为什么不能透露？就是被三毒烦恼障碍住了，我们跟佛菩萨不一样的就在这里，所以他教给我们方法—布施。
不明白这些事理的人，布施非常困难，认为布施了之后，我自己生活怎么办？他还想到明天，还想到明年，还想到后年，糟糕不糟糕！这些都是错误的观念。这些事实真相，《华严经》上讲得透彻。你要真正契入这个境界，明白这个道理。《华严经》上跟我们讲事实真相是什么？不生不灭。决定没有过去现在未来，过去现在未来是个错觉，不是真的。真相，佛讲的刹那际，刹那际是生灭同时，所以也叫不生不灭。生灭同时，为什么叫个不生？它确实有生灭，那个时间太短暂了，你说生，已经灭了，太短暂了。《仁王经》上所讲的，「一弹指六十刹那，一刹那九百生灭」，这是佛的粗说，不是细说，这是佛随顺众生凡情说，让你们知道时间之短促。实际的真相不可思议，哪里有生灭？既没有生灭，哪里还有什么明天后天，明年后年，没有。
你统统舍尽了，决定饿不死，决定冻不著。为什么？你命里头的福报是存在。如果说凡夫，把《了凡四训》多读一些，我常常教大家，学佛先把《了凡四训》念三百遍，然后深信因果报应。你财布施，愈布施财愈多；不是财愈储蓄愈多，没这个道理，那是死的，愈储蓄愈完蛋，货币贬值，不能存。所以财要散、要施，愈施愈多，愈想有愈得不到，你要它干什么？所以佛在经上讲得很清楚，财布施得财富，法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿。你为什么不肯施？
这个道理与事实真相我们都要搞清楚，理要深思，事要细心去观察。读古人这些记载，那是看看历史，是看过去人他们的果报，因缘果报。你看报纸、看电视，看现代人的因缘果报，在这里面增长学问、增长见识。然后你对於佛这个教诲，才能深信不疑，才能肯定，真干，没有丝毫疑虑。疑是菩萨最大的障碍。现在大家，佛叫你布施，你为什么不肯布施？佛叫你持戒，你为什么不敢持戒？对佛所讲的话怀疑，虽然讲信，不是真信，很勉强的相信，决定不能去照做。纵然去做，做到几分就觉得很不错了，不能够圆满的去做。信心不足，就是你了解的不够透彻，对这个事没有观察得清楚。理要明白了，事要观察清楚了，你会很欢喜的去做。果报不可思议！真是经上常常说的殊胜庄严。佛菩萨能得到，我们又何尝不能得到？佛菩萨真干，我们没干，原因就在此地。
如果要问布施从哪里下手？我们应当怎么作法？其实就在你生活当中，就在你日常工作处事待人接物之处，念念都是布施，念念都是圆满。在美国，一般年轻人打工的很多，我们以打工作一个例子。他每天按时上班，按时下班，这就是布施。不迟到、不早退，这就是圆圆满满的布施。老板给他一份工作，他尽心尽力去做，用他的智慧，用他的劳力。用他的智慧，是法布施；用他的体力，财布施。对公司行号，他是布施；对一切社会顾客大众，也是在做布施。你看他布施做得多圆满！天天在做，不晓得做的是布施，你说糟糕不糟糕，冤枉不冤枉？
所以菩萨来做这个工作，菩萨就是打工，他这个心与戒定慧相应，与六波罗蜜相应，真的是全心全力的付出，不计报酬。不是说报酬多我多做一点，报酬少我少做一点，那就不是布施，那是买卖。报酬多，我也是全部精神付出，报酬少，也是全部付出，那是布施，不是在计较报酬。不计较待遇，也不计较工作的地位，不计较这些，完全是服务这个公司，服务社会，那他存的心是布施的心，这是菩萨行，他所做的是菩萨行。并不是讲布施，一定要到寺院、到佛菩萨道场去捐一点钱，那错了，大错特错。所以布施供养，都在自己日常生活当中。我们在日常生活当中，给社会大众，特别是给在一起工作的同事同仁，作一个最好的榜样，这就是行菩萨道。
第二是持戒，持戒是守法，遵守国家的法律，遵守公司行号的规约章程，守规矩。可是我遇到一些同修来问我：法师，我们学了佛受了菩萨戒，知道一定要奉公守法。我那个老板逃税怎么办？他一定要叫我做逃税的时候。我说：那你不能做。这不能做他开除。开除也让他开除，另外再找工作。你会不会找到？你一定会找到，三宝加持。所以决定是奉公守法，决定不做违法的事情。这一点非常重要，一定要相信「一饮一啄，莫非前定」。现在很多人有个错误观念，认为要不逃税就不能赚钱，想尽方法去漏税。漏税这个罪过很大，盗取一个国家纳税人的财富。这个偷盗，他负债是全国纳税人，都是他的债主、债权人，麻烦大了，还不清，这个道理我们要懂。对於老板的话，真正你能够做得很好，奉公守法做得很好，老板爱护，这个员工到哪里去找？你去影响他，你把这些道理常常用机会教育，佛家讲善巧方便劝导他。决定要守法，严持戒律。
我常常在讲席当中给诸位说过，新加坡有一个菩萨商人—傅来成，这一次有很多人去的时候都见过面。这个人什么本事都没有，什么能力都没有，小学毕业，英语也不通，跟外国生意人往来请人翻译。为什么欧洲这些公司大老板都看重他？老实。没有一句假话，从来不做骗人的事情，就凭这一点，人家赏识他，请他做代理。代理他不会做，他去找人，找人帮他做。他说我不是找伙计，我是找老板。找的人要告诉他，决定要真诚、要老实。他凭这个起家，一年也能赚一千多万新加坡钱，生意做得不错。纳税决定是百分之百，还赚钱。所以他相信《了凡四训》讲的，命里面所有的，一分都漏不掉；命里没有的，想尽什么方法，还是命里所有的，你说这冤枉不冤枉？绝对不是说你逃税的时候多赚一点，没这个道理，那你的本事大了，因果律都推翻了，那还得了！诸佛菩萨都没有这个能力。这是我们遇到一个奉公守法老老实实的一个商人，不自欺不欺人，学了佛之后，样样都依教奉行。自己生活非常节俭，赚来的钱都做社会福利事业，做的没有人知道，不愿意让人知道，佛门里面做事情也不让人知道，默默的在做。在学佛人当中，我没有看到第二个。所以持戒就是守法，奉公守法。
忍辱就是有耐心，对人、对事都要有耐心，特别是对人，所以才能成就。精进是求进步，日新又新。禅定是自己有主张，不会随外面境界所动摇。人家用名闻利养来诱惑你，现在商人实在是很困难，商业竞争，这个老板给你多少待遇，我多给你一些待遇，你来，马上就跳槽了，没有主张，没有定力。要有定力，不计较待遇，我在这个工作岗位，作一个好榜样给大家看。他有定力，不受外面诱惑。个人是一切人的榜样，将来他的公司做好了，公司是所有一切公司的榜样。他不是在行菩萨道吗？他就在修六度万行。智慧，他对於一切事理清清楚楚、明明白白。
所以诸位要晓得，任何一个行业，任何一个身分，就在他自己本分的行业工作上修六度万行，那就是菩萨行，就是学佛，学佛哪里要改变身分。一定要出家，一定要天天念经敲著木鱼作样子，装作修行的样子，还是妄想分别、贪瞋痴慢，那叫造罪业，不是修行。那个叫修行的话，那是修三途的行、修六道的行，不是佛行，不是菩萨行，一定要懂得。我们是什么身分，在这个身分上作好榜样，从事哪一个行业，在哪一个行业上作好榜样。你明白这个道理，你才晓得三学六度，圆圆满满贯彻十法界。所有一切众生，没有一个人不能修菩萨行，没有一个人不能成菩萨道，你说这个意思多么圆满，多么究竟。
末后这两句话是《无量寿经》上的，「教化众生，住於无上真正之道」。无上真正之道在哪里？就在日常生活当中。日常生活当中，就是无上真正之道。他的起心动念、一切所作所为，都与三学六度相应，这就是无上真正之道。由此可知，佛法都在生活里头，完全落实在生活当中，没有离开生活。然后再从这个基础上，提升到普贤十愿。你能把三学六度修好，就超越十法界。超越十法界，就是圆教初住菩萨，真实的果报，这不是假的。宗门里面常说「明心见性，见性成佛」，这是你真的成佛了。但是成佛之后，并没有圆满。这个成的佛是真佛，不是假佛，天台家叫做「分证佛」，这不是假的，是真的，但是没有圆满。
菩萨还有四十一个位次：十住、十行、十回向、十地、等觉。为什么会有这么多层次？因为妄想厚薄不相同。西方极乐世界也是一真法界，这里面虽然没有讲四十一个位次，但是讲四土三辈九品也差不多，四土，每一土九品，四九三十六，跟四十一相差不了多少，这是分法不一样。也就是无明没有破尽，破一品无明，证一分法身。要用什么方法去修？十大愿王。修十大愿王是破无明的，能够断尽四十一品无明，圆成佛道。
所以诸位要晓得，这五条前面两条是六道凡夫修的，当中两条是四圣法界修的，末后一条是一真法界修的，我们都要懂得。我们今天修「礼敬诸佛」，不是普贤行，为什么？我们没有三无漏学，没有六度。前面没有做到，虽然修，那是样子，装装样子而已，不是真的。真的一定是建立在三学六度的基础上，那就是真的普贤行。
普贤行里面最重要的就是「普贤」这两个字，你要懂得。普是普遍，也就是说离开一切妄想、分别、执著才普；你有执著、有分别，就有界限，就不普了，普的意思就没有了。所以离开妄想、分别、执著，这个心就跟太虚空一样大，那心就是性，性就是心，「心包太虚，量周沙界」，那叫普。贤是什么？贤是与性德完全相应，与性德不相应这就不是贤。怎样才与性德相应？念念之中，行行之中，都圆圆满满具足前面所讲的三福、六和、三学、六度，念念都具足，圆满具足，行行具足。一起心、一动念、一抬手、一举足，无一个动作不与它圆满相应，那才叫贤。普贤大士之德是圆满性德的流露，那是不可思议，说之不尽的，所以古德称《华严》为大不思议解脱境界的经典。世尊为了说法方便起见，把普贤大士之德归纳为十个纲领，无量无边无有穷尽的性德归纳十条，这好讲话。
第一个就是「礼敬诸佛」，从自内心真诚的礼敬。礼是讲奉事，事上讲的；敬是从心上讲的，内心真诚恭敬。在事上面所做的都是如法，就是我们讲的合情、合法。敬就是合理，你所做的都是合情、合理、合法，这就是称性之行。诸佛，除自己之外都是诸佛。凡具有佛性的，都是诸佛。一切众生皆有佛性，所以这里头没有分别、没有执著。不但有情众生有佛性，无情的众生也有佛性，但是经上不叫佛性，叫法性。但是要晓得，法性跟佛性是一个性，不是两个性。因为是一个性，所以《华严经》上才说「情与无情，同圆种智」。
换句话说，对有情众生我们礼敬，对无情的众生也要礼敬。我们住的这个房间，房间要是凌乱，对诸佛不恭敬了。我们这里设张桌子，桌子肮脏，没有把它抹干净，没有把它放整齐，对它不恭敬了。这一条不容易修，所以学佛的人不能不注意。无论是出家在家，你的生活起居是社会大众的榜样，你那个房间一进去看的时候，乱七八糟，气味难闻，人家还肯学佛？学佛是这个样子，不能学。你就把人家法身慧命断尽了。学佛要作个好样子，人家看到之后才能够生起羡慕之心。我们常常讲要普度众生，行菩萨道，从哪里度？就从这个地方做。你能做得干净俐落，就是度众生，就算你行菩萨道了。
菩萨道到哪里去修？离开了生活，没有修行的地方，修行就在日常生活起居之间。特别是我们出家，出家是佛的一个代表，我们要是所做的不如法，我们天天在毁灭佛教，在侮辱世尊，还以为自己有功德，自己将来入阿鼻地狱还不晓得怎么去的，那才叫冤枉。所以我不大劝人出家，道理在此地。怕的是什么？你不出家不堕地狱，出家之后就堕地狱。因为你出家，你一定要作大众的榜样，作大众的模范，你自己做不到，不要轻易去造这个业。特别是我们过去讲的《发起菩萨殊胜志乐经》，你这个出家人如果真正念了这部经，那寒毛直竖。如果你寒毛不直竖，你就麻木不仁，你是木头、石头。这一定要懂得。
所以这个敬，敬人、敬物、敬事。事是什么？认真负责，全心全力把事情做好，是对事的恭敬。无论是对人、对事、对物，统统都与三学六度相应，这才叫普贤行。所以这五条，愈往后面境界愈广大，愈往后面愈深，后面可以包前面，前面不包后面。我们初学做起，要从三福六和作基础，然后才能够提升到三学六度，圆圆满满达到这十愿。
十愿的第二条「称赞如来」。第一条讲诸佛，第二条讲如来，如来跟诸佛意思不一样，这个要清楚。如来是讲性德，是从理上讲的，从心性上讲的，诸佛是从事相上讲的。事相上我们要以清净平等心来看一切事相，所以这个恭敬是平等的，不分善恶。佛菩萨我们对他恭敬，罗刹、恶鬼我们对他也是这样恭敬，这里头没有增减，不是我对佛菩萨多一分，对魔王少一分，那你就错了，平等的恭敬。但是称赞就不一样了，称赞这里头有善有恶，与心性相应的我们称赞，不相应的不称赞，这里头有区别。也就是说修恭敬，人人都要修，应当这样修。称赞呢？好的，我们称赞，不好的，我们不赞叹，恭敬不赞叹。这才能化导一切众生断恶修善，我们要明白这个道理。所以在《华严经》五十三参，你看善财童子参访，有一些有礼敬有赞叹，有几位有礼敬不赞叹。体会这里头的意思，这个意思很深很广，不可以不知道，然后才知道我们怎样作榜样给众生看。
好！今天我们就讲到此地。虽然没有讲圆满，但是在新加坡讲的这一段，讲得简单，没有这么细讲。大家把这几次讲合起来听，就可以圆满，意思就都听到。好，谢谢诸位，大概七、八月这个时间，我还会到此地来一次，跟大家再见面。