众生无边誓愿度 （共一集） 1998/2 台东净宗学会 档名：21-055-0001
我想年岁大的同修们，也许还会有一点印象，我学佛出家之后第一次讲经，就是在台东佛教莲社。记得时间好像跟现在差不多，也是过年之后，大概是正月二十前后的样子，是在民国四十九年。今年是民国八十七年，一转眼就过了三十九年。三十九年的岁月，很多那个时候在一起的同修们都不见了，深深令人感触到世事无常。
三十九年前，整个台湾人民还非常的淳朴，我记得那个时候人口好像只有六、七百万人，现在人口增长了二、三倍，有两千一百万人。当年我来此地讲经，到南部参学旅游，南部还是原始的地带，特别是我到垦丁去玩的时候，那时还没有柏油路，很偏僻，车走了很远都看不到一个人，而这次我从垦丁转到这边来，路修得非常好，几乎可以说很少看到没有人的地方，与三十年前的景观完全不相同，从前我们看到的是自然的景观，现在所看到的是人工的景观，这使我感触到古人所讲的沧海桑田，万法无常。对於这些，特别是我们学佛的人，不能没有启示，不能没有感触。
四十年的光阴过去了，我们的学业、道业有没有增长？这一个警觉心，不少的同修有，我常常遇到，大家常常有很深的感触。也有同修实在是很想用功，很希望自己功夫能够得力，但是总感觉自己不够，妄想、杂念、烦恼还是不能够去除。他们来问我，其实我也无可奈何，但是我可以跟大家建议，提供一点意见，给诸位做修学的参考。佛法修学的过程，佛在经上讲得很多，佛确实是有圆满的智慧，他指导我们修学，有纲领，有条目。最简单的纲领，也就是最重要的原则，即是我们常常念的「四弘誓愿」。四弘誓愿里面，就教给我们修行的方法，只有四句，很容易记得，可是我们学佛的人往往都把它疏忽掉了，天天念，变成老生常谈，没有去思惟它的意思，也没有去想应该怎么作法，这个过失是在我们，不在佛菩萨。
四弘誓愿的第一句，是教我们发心。我们学佛，我们的心有没有发？我这几十年来，走过许许多多的国家地区，遇到成千上万的同修，真正发心的，真的是所谓凤毛麟角，一万人当中，没有看到有一个人发心。都会念「众生无边誓愿度」，都会念这一句，可是实际上都没有度众生的心，起心动念都是为自己，换句话说，还是自私自利，没有想到众生。所以天天念这一句，都白念了，我们要想修行证果，哪有可能？这是佛教给我们首先要具备的条件。
我们看诸佛菩萨祖师大德们，他们与我们凡夫哪些地方不一样？如果以四弘誓愿做标准来看，那就非常明显了。人家起心动念都是为尽虚空遍法界一切众生，这一句是圆圆满满的做到了。如果我们要发愿，度我们这一方的众生，这个愿很小，度我们这一地区的众生，那个心量也不大，度全世界的众生，这个心量还是小。像我们这个地球，在太虚空里面有无量无边，你才度一个地球的众生，算什么？佛教你「众生无边誓愿度」，这个意思就是跟你讲，尽虚空遍法界所有一切众生，我们都要去度。
「度」是什么意思？要用现代的话来说，就是关怀他，爱护他，全心全力帮助他，成就他，这是度的意思。试问问，我们有没有发过心关怀社会大众？这我们要讲真话，学佛的人要凭良心讲话，几个人曾经发心关怀？不要说关怀尽虚空遍法界，那太大了，只就关怀这个世界，关怀一个国家，关怀一个地区，关怀一个都市，有几个人是真正发了这个心，起心动念关怀社会，关怀别人？你有没有发这个心？如果没有发这个心，跟诸位说，你是凡夫，你没有学佛，你依旧是迷而不觉，没有觉悟。觉悟的人念念为众生，念念为社会，迷人念念为自己。我们出家了，出家有个小庙，念念为我这个小庙，这就与在家人念念为家庭没有两样，这样的心态学佛，修无量劫还是凡夫，还是搞六道轮回，出不了三界，你想要修行功夫得力，想要能够减少妄想分别执著，怎么可能？
古德跟我们讲，「修行要务，发愿为先」。第一个是你要发愿，你要发心，要学佛。诸佛菩萨念念是为虚空法界一切众生，并没有只为一个佛国土。释迦牟尼佛没有说发心为娑婆世界，没有，释迦牟尼佛发心是为尽虚空遍法界一切众生，这当然也包含娑婆世界在其中，不会例外。我们学佛要从这个地方学起，功夫就会得力了，这就是过去李炳南老居士教导我们时常讲的「改心」。改心是改变观念，改变我们的想法，改变我们的看法。
也许同修们要问，我们从今之后不再想自己，专门想别人、想社会，这成吗？谚语有所谓「人不为己，天诛地灭」，哪个人不为自己？为自己有什么错误？为什么佛一定不准许我们为自己？佛说这个话的道理在哪里？如果佛讲的话没道理，我们也可以不必相信他，佛说这个话的道理到底在哪里，是根据什么说的，我们要明了。佛所讲的话，字字句句都是根据事实真相而说的，《般若经》上所讲的「诸法实相」。诸法实相用现代的话来说，就是宇宙人生的真相，一般人讲的真理，佛是根据真理，根据事实真相而说的，所以我们就可以相信，可以接受了。
事实的真相是什么？六道不是真的，十法界也不是真的。《金刚经》大家都念得很熟，《金刚经》上说：「凡所有相，皆是虚妄。」又说：「一切有为法，如梦幻泡影。」什么是有为法？如果诸位同修读过《百法明门论》，你就晓得什么是一切有为法。这是天亲菩萨大慈大悲，将《瑜伽师地论》里面所讲的六百六十法，归纳成一百类。《瑜伽师地论》是弥勒菩萨造的，将宇宙人生一切万法，归纳为六百六十类，便利为大家介绍，便利讲解。天亲菩萨想到，归纳成六百六十类固然是简单得多，但是对於初学的人来讲，还是不容易，所以把六百六十法再归纳，归纳成一百类，我们称它作「百法」。一百类对初学的人来讲，那是方便太多了。这一百类一展开，就是宇宙一切法，就是万法，换句话说，这一百类每一类里头，实际上来讲，都是无量无边的。
一百类里面，又分为五大类。第一类、「心法」，我们常讲八心王。第二类、「心所法」，就是讲心理作用。第三类、「色法」，是讲物质。第四类、「心不相应行法」，用我们现代的话来讲，是抽象的概念，虽然完全是假的，但是它有事相，不能不承认它，这是抽象概念。第五类、「无为法」。换句话说，前面的四大类总共有九十四法，这九十四法都叫做「有为法」。「有为」的意思就是说这些法有生有灭，有生有灭就叫做有为。佛跟我们说，有生有灭不是真的，真的是不生不灭，会生会灭是假的不是真的。我们这才明白佛的意思，六道轮回是有生有灭，十法界里面也是有生有灭。所以六道、十法界（我们讲十法界，就是六道上面有声闻、缘觉、菩萨、佛），连佛也有生灭，都不是真的。诸位要记住，此处讲的佛，是十法界的佛。哪个地方才是不生不灭？一真法界就不生不灭了。
一真法界在哪里？《华严经》上讲，毗卢遮那佛的华藏世界是一真法界。佛又告诉我们，西方极乐世界也是一真法界。你们读《无量寿经》，读《弥陀经》，西方极乐世界的人，个个都是无量寿，没有生灭。我们往生到西方极乐世界，不是从小孩慢慢长大成人，不是的，如果从小孩慢慢长大，那就是有生有灭。西方世界是怎么去的？化身，往生到达西方极乐世界，我们的身相与阿弥陀佛就一样，一样高大，一样庄严，不是从小慢慢再长大，不是。所以那个世界很奇怪，那里是不生不灭，一真法界，那是真的。
我们这个世间是假的，什么都是假的。假的，你就要把它舍掉，就要把它放下。所谓舍、放下，不是说这些事我们都不去做了，不是这个意思，是心里头决定不要牵挂这些东西，不是从事上舍，是从心上舍。心里面决定没有染著，也就是没有分别，没有执著，你在这一切法里面就得大自在了。看破、放下是这个意思。「看破」，是对於这些事实真相，真的清楚，真的明白。看破之后是什么样子？看破之后是对於十法界的依正庄严（诸位要记住，十法界里包括六道轮回），理事因果，你都清楚，都明了。看破就是明了，是这个意思，真的搞清楚搞明白了，这叫看破。「放下」是再也不分别，再也不执著了。入这个境界，你自己就得大自在。我们身体还在这个世间，就可以恒顺众生，随喜功德，随缘，游戏神通，过佛菩萨的生活，不再过凡夫的生活（凡夫的生活是苦恼、烦恼，佛菩萨的生活是自在快乐），这就是佛家常讲的破迷开悟，离苦得乐，你真的得乐了。
所以一切苦，都是对於事实真相不明白，不知道其中的理事、因果。如果真的理事、因果都清楚了，样样自在，苦恼就连根拔掉了。这些话说得很容易，要真正做起来，可就没有那么简单了，这又是为什么？说得很容易，好像也听明白了，其实你没懂。你要懂得，那不就看破了？就像佛经里面，世尊当年说法，一部经讲完，甚至於一部经还没讲完，才讲一半，或是才讲三分之一，他的学生里面就有开悟的，有证果的。我在这里讲这么几分钟，你要是真的听懂了，你就开悟了，你要是真放下了，你就证果了，跟释迦牟尼佛当年的法会，有什么两样？你们听了还是做不到，那就断定我讲的这些你没听懂。
没听懂，怎么办？多听。现在这里有录音，录音带每天听几遍，听个三年五载，十年八年，也许你就会听懂了，要听那么久！这就是我告诉常在一起修学的同修们，我们要想在这一生当中有真正的成就，要懂得一个秘诀，这个秘诀就是「一门深入，长时薰修」，我提出这八个字。学东西最怕学得太多太杂，如此要想成就，就很难有指望。你要问，这是什么原因？佛教导我们修行有三大纲领，这三大纲领是戒定慧三学。「因戒得定」，戒是方法，你遵守佛所讲的方法去修学，这叫守戒、持戒，你就容易得定，定久了就开智慧，「因定开慧」。所以诸位细细想想看，修一样容易得定，还是修很多样容易得定？
我相信同修们当中，有很用功很勤奋做早晚课的，早晚课念许多经、许多咒，许许多多的仪规，两个钟点忙忙碌碌的，都还忙不过来，念了很多东西。这样修行修了几十年，说老实话，还不如念一句阿弥陀佛的人修行三个月。专心念一句阿弥陀佛，不怀疑、不夹杂、不间断，三个月心地清凉自在，而每天念十几部经咒，诸佛菩萨名号统统都念，念了几十年，心地还是乱糟糟的，这不是非常明显的例子吗？我们劝人念一尊阿弥陀佛，他不敢接受，他说：「我念许许多多佛菩萨名号，念了好多年了，现在我不念了，恐怕佛菩萨会怪我。」他怕得罪佛菩萨，这个心不好，这是以我们凡夫之心揣测佛菩萨，以为佛菩萨跟我们没有两样，我们不念他们，他们就怪我，我就得罪他们了。佛菩萨要是这样的心量，怎么能成佛？你把佛菩萨看扁了，太小看佛菩萨了，这种心理是造作罪业，对佛菩萨大不敬，怎么可以把佛菩萨当作凡夫来看待？
佛在经上跟我们讲得很清楚很明白，不要说佛菩萨了，再降一级，阿罗汉的见思烦恼断了，你即使得罪阿罗汉，侮辱阿罗汉，杀害阿罗汉，阿罗汉也绝对不会生气，还是那么爱护你，还是那么关怀你，这才是阿罗汉。如果你得罪他，毁谤他，咒诅他，他就生气，给诸位说，他不是阿罗汉，他是妖魔鬼怪。妖魔鬼怪，你得罪他，他才会生气。佛菩萨、阿罗汉，你得罪他，他绝对不会生气。你要是以为自己过去念了很多佛菩萨名号，现在不念了，佛菩萨都要怪罪你，会降罪给你，岂不是把佛菩萨当作妖魔鬼怪看待？你说你的罪有多重！你的修行功夫怎么能得力？
我们学佛，头一个要明理，要把道理搞清楚，事实真相搞清楚。诸佛菩萨都教我们念阿弥陀佛。释迦牟尼佛在《无量寿经》上，称赞阿弥陀佛是「光中极尊，佛中之王」，你要晓得，这不是世尊一个人称赞，这是世尊代表十方三世一切诸佛如来的称赞，是一切诸佛如来、一切菩萨都劝我们念阿弥陀佛。所以，你念阿弥陀佛，所有一切诸佛如来都欢喜，一切菩萨都赞叹，都鼓掌恭喜你，这才是事实真相，可惜你不知道。所以，学一个法门容易得定，定就能开慧，慧就能破烦恼，你修学才能成就。特别是净宗法门，净宗法门的殊胜，是任何一个法门没有法子比的。
你看世尊在许多经上讲，凡夫初发心修行一直到成佛，要多少时间？诸位都晓得，是三大阿僧只劫。可是世尊说的这些话，真正听明白的人不多，这是实在的。三大阿僧只劫，是从哪一天算起？是从初发心的那一天算起。我们今天的修行算不算？不算。为什么？因为我们没有发心。刚才说了，我们起心动念还是自私自利，这是没有发心。发心，是发什么心？菩提心。菩提心一发，是什么果位？圆教初住菩萨。诸位要知道，阿罗汉、辟支佛菩提心没发出来。权教菩萨，天台讲的四教，藏教的佛，通教的佛菩萨，菩提心也都没发出来。菩提心真正一发，是圆教初住菩萨，就超越十法界，到一真法界去了。由此可知，三大阿僧只劫是对圆教初住菩萨说的，他初发心，所以初住又叫发心住（你们读《华严》，应该读到发心住），是从这个地方算起。
初住菩萨到佛的果位，一共是四十二个阶级，这四十二个阶级需要三大阿僧只劫才能完成，佛讲得很明白。第一个阿僧只劫完成三十个位次，十住、十行、十回向，这叫三贤，一个阿僧只劫修满。第二个阿僧只劫修七个位次，从初地到七地。第三个阿僧只劫修三个位次，八地、九地、十地（法云地）。法云地的菩萨，已修满了三大阿僧只劫，这还没说到等觉、妙觉的修行，诸位就明了，修行证果不容易。我们今天所修的也没算，如果将凡夫在六道十法界里面修行的时间统统算进去，那是《华严经》上所讲的无量劫，不只三大阿僧只劫，你才知道，我们想出三界、了生死，是多么的困难。无量无边的法门，没有例外的，都是这个样子，唯独特别的是净土法门。你要是统统搞清楚，你就晓得净土殊胜，才知道自己在这一生当中能遇到这个希有难逢的法门，真是可贵。
净宗法门是带业往生。我们原本在这个世间，要想超越六道十法界，但有无量的业障、业习种子，那不要紧，可以带业，这些烦恼可以不必断，一心专念阿弥陀佛，得阿弥陀佛本愿的加持，我们就能往生到极乐世界。纵然是下下品往生到极乐世界凡圣同居土，不论佛力的加持，《观经》上告诉我们，十二劫花开见佛。花开见佛是什么果位？给诸位说，是圆初住的果位，也就是发菩提心的果位。在我们这个世界无量劫，菩提心都发不出来，到西方极乐世界十二劫，菩提心就发出来了，两者相较之下，就会发现悬殊太大太大了。这是不论佛力的加持，你在西方极乐世界那个环境里面修行，就有这样殊胜的效果，从无量劫缩短成十二劫。
可是实际情形不是如此。实际的情形是，没有一个往生的人不得阿弥陀佛的本愿威神加持。佛力一加持，不要等十二劫，一到西方极乐世界，你就作佛了。你要不作佛，生到西方极乐世界，容貌怎么能跟佛一样？身体怎么能跟佛一样？这在四十八愿里面讲得很清楚，十方世界众生生到西方极乐世界，都是紫磨真金色身，身体的体质跟阿弥陀佛一样，容貌也是跟阿弥陀佛完全相同的，你要不成佛，容貌体质怎么可能跟阿弥陀佛一样。这是什么原因？这是阿弥陀佛本愿的加持，他发这了四十八愿，如果有一愿没有兑现，他就不能成佛。世尊告诉我们，阿弥陀佛在极乐世界成佛已经十劫，换句话说，他所发的大愿，愿愿都兑现了。
我们念佛修学净土，要以阿弥陀佛四十八愿为根本，与本愿相应的，我们就相信，与本愿不相应的，我们就不相信。释迦牟尼佛讲《无量寿经》，诸位从头到尾仔细去看，你就会发现，字字句句没有离开四十八愿。换句话说，《无量寿经》是四十八愿的详细说明，所以我们能信得过，法门希有难逢。如果真的能做到不怀疑、不夹杂，你就一定会有成就。世间修行最怕夹杂，净宗有一本小册子叫《西方确指》，觉明妙行菩萨教人，修行最忌讳的是夹杂。夹杂什么？夹杂诵经，夹杂念咒。你修净土，说老实话，净土五经一论，你只要选择一种就够了。如果修学净土，每天课诵读《无量寿经》，又读《阿弥陀经》，又读《观无量寿佛经》，怎么样？夹杂了，只要一样就可以了。净宗经典尚且不能夹杂，夹杂别的经典就更糟了。还要念《金刚经》，还要念《地藏经》，还要念《普贤行愿品》，还要念楞严咒、大悲咒、十小咒，夹杂那么多，你要到哪一天才能成就？
也许你要说，这是祖师订的课诵本。没错，是祖师订的课诵本，但是不是祖师为你订的？这是祖师为别人订的，不是为你订的。就跟你害病一样，人家开的药方是替别人开的，你病了，把那个药方拿来，你敢吃吗？祖师是哪一个时代的人，是在什么样的背景之下订的课诵，你要懂得。法是药，治众生病的，你要仔细端详一下：这个方法契不契机？能不能治我的病？我的病是什么？妄想、杂念、烦恼。假如那个课诵本念一念，你的烦恼就断了，你的智慧就开了，那就是真有效。念了这么多年，烦恼天天增长，智慧又不开，就好像生病吃药，吃了好久都不见效，你难道还不觉悟吗？所以你仔细去观察，还不如老老实实念一句阿弥陀佛的老太婆，念个三年五载，人家站著往生、坐著往生，预知时至，又不生病，那就成功了，它真有效。你念那么多，念那么多年，跟她比起来，差远了，人家生死自在，而你对生死到现在还没有把握，这就是你所修学的方法没有效果，还不觉悟！
所以课诵愈简单愈好，愈简单才是真实的法门，微妙的法门。经典，一部经就足够了，一部经就能成佛。两部、三部、四部、五部，恐怕往生都有障碍，这是不可以不知道的。偶尔看看可以，偶尔听听也可以，都可以帮助自己断除疑惑。但是自己主修的，决定是一部经，一个法门，决定不夹杂，决定不能间断，功夫才能得力，才有效果。而且效果非常明显，你自己知道，不必要问别人。妄念少了，也就是分别心少了，执著也淡了，这就是你的进步。心地比较平静，比较安详，也比较有智慧。从前对人对事对物，总是糊里糊涂的，现在慢慢清楚了，不像从前那么糊涂，这就是进步的现象。从前看经不懂意思，看人家的注解，往往还把人家的意思错解了，现在看经有意思了，看古大德的注解也懂得他的意思，这都是进步的现象。从前看人，好人、坏人不知道辨别，现在慢慢认识了。接触一些事情，这个事情是好事或者是不好，有些眼前看不到，过几年事情因果就会显示出来，你能看得出来。这都是我们修学现前的成效，佛法的修学真管用！而且佛法的修学，就在生活当中，绝对没有离开生活。这一些事情，我最近这几年讲得很多，有一些录音带、录影带，诸位同修可以拿去做参考，多听听。
我很久没有到南部来了，这一次有这个机会，能够到恒春、枋寮这一边走一趟，时间虽然很短，只有几个小时，我看到非常欢喜。南部的同修真诚淳朴，很难得。修学都很认真，风气很好。我在枋寮看到林文章居士，林居士在那边领导大家修学，很如法，很有效果，不但可以做我们台湾各地修学的榜样，实在讲，可以做全世界修学人的好榜样。我要不到此地亲眼看见，我不知道。台湾有福，福在哪里？没有想到福在南部的小城。昨天晚上我在那里做了一次讲演，同修们在讲演之后问我，这一次讲演用什么题目？我就给它取了四个字，「小城有福」。希有难逢！
他们在那边教幼稚园和一、二年级的小朋友读《无量寿经》，小朋友都能背诵，还能够背诵《弟子规》、《感应篇》。学校学生穿的衣服像制服一样，后面是「孝亲尊师」四个字，好！前面是「南无观世音菩萨」。全校学生都穿一样的衣服，这个我没想到。今天早晨我告诉林居士，将前面「南无观世音菩萨」换掉，换成「学为人师，行为世范」，后面四个字还是「孝亲尊师」，把佛教的色彩摆脱掉，这样我们可以带动整个教育界。因为印上「观世音菩萨」，有很多人不愿意接受，所以我们提倡「学为人师，行为世范」，其实这两句话就是佛，就是菩萨，佛菩萨就是最好的老师，最好的榜样。名字换换，行，实质没有换，我们提倡知恩报恩。
他们那个地方的学生听话，老师愿意教，家长又愿意配合。林居士告诉我，很多家长来跟他说，原来小孩在家很顽皮，很不好教，现在都很乖。学校老师说，从前学生也是很难教的，现在学生都听话，真的收到效果了。小孩好动，一会儿都坐不住，他教小孩书法，学毛笔字，写经，小朋友居然坐在那里提起笔，一个半钟点，坐的还像入定一样，难得！家长来看，都感到惊奇。小城的人真做了。大城的人听讲，听了之后胡思乱想。小城的人听了之后，回去真干。小城有福，大城没福。
你们看中国的字，中国字是很有智慧的符号。「祸」与「福」样子差不多，这个意思就是说，是福是祸你自己要清楚。你要是听了以后，还胡思乱想，不能认真去做，不但没福，有祸。佛法的修学要明理，释迦牟尼佛一生讲经说法，就是把宇宙人生的真相，跟我们讲清楚讲明白。清楚明白之后，最要紧的是放下。放下什么？放下胡思乱想，放下分别执著，然后你的思想见解、言语行为就可以做广大众生的榜样。做榜样就是佛，就是菩萨，我们称佛菩萨为「天人师」（天上人间的老师），师就是表率，就是模范，佛菩萨是天人的表率，是天人的模范。你能够做社会大众的榜样，做社会大众的表率，你就是佛菩萨。佛菩萨是人，佛菩萨不是神仙，我们学佛不能不清楚，决定不能够误会。
佛教导我们，学佛从哪里学起？刚才讲了，从发心学起。要发大心，护念、关怀、爱护一切众生。从什么地方落实？佛教我们从孝亲尊师落实。也就是说，我们从什么地方做起？从孝顺父母做起。你要不能够孝养父母，不要说学佛学菩萨了，你连一个人都没有做好。佛法是师道，师道是建立在孝道的基础上。实在讲，孝道与师道是一不是二，这是真正的佛法。怎样尽孝道，我过去也有专题讲演，这一句话几个钟点也讲不完，但是不能不懂，你不懂，你就不晓得从哪里做起。所以学佛，诸位一定要记住，不是每天念经拜佛就是学佛，学佛是学做人。我们每天念经拜佛，一堂课也没缺，可是我们对父母不孝，对老师不敬，对一切众生轻慢，你念经有什么用？你拜佛有什么用？没用处！读经，是教你明理。理明了，是教你改变做人的态度。你把那些坏的习气、不好的态度统统改正过来，这叫学佛。要学得跟佛一样，要学得跟菩萨一样。
佛在哪里？我都劝大家学阿弥陀佛，阿弥陀佛就是《无量寿经》。你能够把《无量寿经》念好了，《无量寿经》所说的，你都明白了，明白之后，你统统都去做到了，你是真正学阿弥陀佛，你是真正阿弥陀佛的学生，将来往生西方极乐世界，还有怀疑的吗？决定得生，真有把握。如果佛在经上所说的你做不到，你念得再熟也没用，古人有所谓，一天念十万声佛号，喊破喉咙也枉然，你一天念十部《无量寿经》，喊破喉咙还是枉然，没用。要紧的是要做，要真干！这是夏莲居老居士教导我们的，真干！可是我们世间的人，每一个人都怕真干，干假的都还行，干真的就害怕了。干假的是六道轮回，轮回心造轮回业，还是继续去搞轮回。只有干真的，才能够超越轮回，超越十法界，这一生才真的有因有果。所以要干真的，不能干假的。
《无量寿经》上，佛也教我们从哪里做起。佛教我们善护三业，这是从根本修。第一句话就教我们「善护口业，不讥他过」，你要想真修行，你就从这里做起。从今天往后，不再说是非，不再说别人的过失，你从这里下手。我们看许多学佛的同修，几个人聚在一起，就张家长、李家短，人我是非，造业！在这里造业，到那个地方再去念佛。最常见的是打佛七，在佛七堂绕佛、念佛，很像个样子，一支香下来之后，去喝个茶，张家长、李家短，又造业了，那有什么用处？念佛的力量很薄弱，造业的力量很强大，念佛的功夫抵不过业力。学佛没有成就，怪佛菩萨不灵，有什么法子？这些事实真相要清楚。
所以，从今而后，不再看别人的过失。但是这个事情很难，明明我看见人家的毛病过失，怎么能叫我不看见？咱们还得要学祖师大德们，人家是过来人，经验丰富，功夫到家，古德教我们，看到别人的过失，要回过头来想，那是我自己的过失。「别人没有过失，是我自己的过失」，你能常常这样回头，自然就不见世间过。譬如一般在家庭里面，小孩不听话，常常犯过，做父母的就责备小孩，这个不是好的教育方法，小孩没有过失。小孩为什么犯过？小孩为什么不听话？是我做父母的没有教好，我的过失，我没有做好样子给他看。为人父母的能够这样回想，你的小孩将来一定成功，一定成就。在学校里面，学生不听话，老师责备学生，这个也不是好办法。老师应当要反省，学生没有过失，学生有过失，是我这个当老师的没有教好。老师若是认真反省检点，改过自新，做学生的好榜样，学生哪有教不出来的？
同样一个道理，今天社会这么动乱，众生这样苦，烦恼习气这么重，灾难这么多，原因在哪里？我没有修好。社会众生哪有过失？过失在我一个人。人人都能够自己反省，自己检点，诸位想，这个世界就好了。现在的人是所有过失、坏事情都是别人的，好事都是我的，没有一个说自己不好的。自己一点缺点都没有，人家的缺点一大堆，天下焉能不乱？灾难怎么能避免？
所以，我们细细去读佛经，细细去思量佛的教诲，佛是怎么教我们的？我们有没有懂佛的意思？有没有把佛的教诲，做个一成、两成？别说百分之百，能做一、两成，就不一样了。希望我们人人能够反省，人人能够检点，认真努力去学经教，研究讨论佛在经典里面所讲的义趣，他讲的意思，他所说的宗趣，究竟在哪里。然后再想，我们在日常生活当中要怎样去做。生活里面、工作里面应酬，处事待人接物里面，要怎么去做，做得自己才像一个佛，像一个菩萨。同修当中受了菩萨戒的人很多，受了菩萨戒，像不像菩萨？四弘誓愿第一愿「众生无边誓愿度」，心发了没有？发心之后要断烦恼，佛教我们断烦恼从口业落实，首先不说众生的过失，从这里下手。
今天的社会，我们看了真是非常悲哀。人中有好人，好人有做好事的，这种资讯报纸杂志都不报导，专报导坏的不报导好的，教社会大众都学坏，不要学好，这个社会还能好得了吗？如果整个舆论都不报导坏的，统统报导好的，这个社会马上就转过来了。坏人他会反省，他做那么多坏事，人家都不说，做一点点好事，人家就表扬赞叹，他会良心发现。今天人家做再多好事都不报导，做了坏事就报导，人就不讲良心了，认为做好事没有用，又没有人来赞叹，做坏事反而天下闻名，人人皆知。这个是舆论政策的问题，没有顾虑到社会的安全，没有考虑到大众的幸福。这就是说他想错了，看错了，还以为天天造的是有所成就，实际上是成就在造业，哪里是善的成就？那是恶的成就，不善的成就。我们学佛，如何能改变这个社会风气？一定从本身做起，不要去理会外面境界。我们老老实实做，也不需要人家表扬我们。如果为了别人表扬我们而去做，你的做已经是假的，就不是真的。自己得度而后才能度众生，自己不能得度，说度众生，那是假话，决定不是真的。
今天我们的缘非常殊胜，也非常希有，都是偶尔的际遇，非常难得。我们见到南部同修非常欢喜，我也非常赞叹。希望我们南部同修，维持良好的风气，把它发扬光大，能够影响这一个地区，影响国家，影响世界，这个功德是无量无边，都在我们自己要真干。今天晚上时间已经到了，我的讲演就到这里结束，这一点点算是我给大家的一点供养。
我想年岁大的同修们，也许还会有一点印象，我学佛出家之后第一次讲经，就是在台东佛教莲社。记得时间好像跟现在差不多，也是过年之后，大概是正月二十前后的样子，是在民国四十九年。今年是民国八十七年，一转眼就过了三十九年。三十九年的岁月，很多那个时候在一起的同修们都不见了，深深令人感触到世事无常。
三十九年前，整个台湾人民还非常的淳朴，我记得那个时候人口好像只有六、七百万人，现在人口增长了二、三倍，有两千一百万人。当年我来此地讲经，到南部参学旅游，南部还是原始的地带，特别是我到垦丁去玩的时候，那时还没有柏油路，很偏僻，车走了很远都看不到一个人，而这次我从垦丁转到这边来，路修得非常好，几乎可以说很少看到没有人的地方，与三十年前的景观完全不相同，从前我们看到的是自然的景观，现在所看到的是人工的景观，这使我感触到古人所讲的沧海桑田，万法无常。对於这些，特别是我们学佛的人，不能没有启示，不能没有感触。
四十年的光阴过去了，我们的学业、道业有没有增长？这一个警觉心，不少的同修有，我常常遇到，大家常常有很深的感触。也有同修实在是很想用功，很希望自己功夫能够得力，但是总感觉自己不够，妄想、杂念、烦恼还是不能够去除。他们来问我，其实我也无可奈何，但是我可以跟大家建议，提供一点意见，给诸位做修学的参考。佛法修学的过程，佛在经上讲得很多，佛确实是有圆满的智慧，他指导我们修学，有纲领，有条目。最简单的纲领，也就是最重要的原则，即是我们常常念的「四弘誓愿」。四弘誓愿里面，就教给我们修行的方法，只有四句，很容易记得，可是我们学佛的人往往都把它疏忽掉了，天天念，变成老生常谈，没有去思惟它的意思，也没有去想应该怎么作法，这个过失是在我们，不在佛菩萨。
四弘誓愿的第一句，是教我们发心。我们学佛，我们的心有没有发？我这几十年来，走过许许多多的国家地区，遇到成千上万的同修，真正发心的，真的是所谓凤毛麟角，一万人当中，没有看到有一个人发心。都会念「众生无边誓愿度」，都会念这一句，可是实际上都没有度众生的心，起心动念都是为自己，换句话说，还是自私自利，没有想到众生。所以天天念这一句，都白念了，我们要想修行证果，哪有可能？这是佛教给我们首先要具备的条件。
我们看诸佛菩萨祖师大德们，他们与我们凡夫哪些地方不一样？如果以四弘誓愿做标准来看，那就非常明显了。人家起心动念都是为尽虚空遍法界一切众生，这一句是圆圆满满的做到了。如果我们要发愿，度我们这一方的众生，这个愿很小，度我们这一地区的众生，那个心量也不大，度全世界的众生，这个心量还是小。像我们这个地球，在太虚空里面有无量无边，你才度一个地球的众生，算什么？佛教你「众生无边誓愿度」，这个意思就是跟你讲，尽虚空遍法界所有一切众生，我们都要去度。
「度」是什么意思？要用现代的话来说，就是关怀他，爱护他，全心全力帮助他，成就他，这是度的意思。试问问，我们有没有发过心关怀社会大众？这我们要讲真话，学佛的人要凭良心讲话，几个人曾经发心关怀？不要说关怀尽虚空遍法界，那太大了，只就关怀这个世界，关怀一个国家，关怀一个地区，关怀一个都市，有几个人是真正发了这个心，起心动念关怀社会，关怀别人？你有没有发这个心？如果没有发这个心，跟诸位说，你是凡夫，你没有学佛，你依旧是迷而不觉，没有觉悟。觉悟的人念念为众生，念念为社会，迷人念念为自己。我们出家了，出家有个小庙，念念为我这个小庙，这就与在家人念念为家庭没有两样，这样的心态学佛，修无量劫还是凡夫，还是搞六道轮回，出不了三界，你想要修行功夫得力，想要能够减少妄想分别执著，怎么可能？
古德跟我们讲，「修行要务，发愿为先」。第一个是你要发愿，你要发心，要学佛。诸佛菩萨念念是为虚空法界一切众生，并没有只为一个佛国土。释迦牟尼佛没有说发心为娑婆世界，没有，释迦牟尼佛发心是为尽虚空遍法界一切众生，这当然也包含娑婆世界在其中，不会例外。我们学佛要从这个地方学起，功夫就会得力了，这就是过去李炳南老居士教导我们时常讲的「改心」。改心是改变观念，改变我们的想法，改变我们的看法。
也许同修们要问，我们从今之后不再想自己，专门想别人、想社会，这成吗？谚语有所谓「人不为己，天诛地灭」，哪个人不为自己？为自己有什么错误？为什么佛一定不准许我们为自己？佛说这个话的道理在哪里？如果佛讲的话没道理，我们也可以不必相信他，佛说这个话的道理到底在哪里，是根据什么说的，我们要明了。佛所讲的话，字字句句都是根据事实真相而说的，《般若经》上所讲的「诸法实相」。诸法实相用现代的话来说，就是宇宙人生的真相，一般人讲的真理，佛是根据真理，根据事实真相而说的，所以我们就可以相信，可以接受了。
事实的真相是什么？六道不是真的，十法界也不是真的。《金刚经》大家都念得很熟，《金刚经》上说：「凡所有相，皆是虚妄。」又说：「一切有为法，如梦幻泡影。」什么是有为法？如果诸位同修读过《百法明门论》，你就晓得什么是一切有为法。这是天亲菩萨大慈大悲，将《瑜伽师地论》里面所讲的六百六十法，归纳成一百类。《瑜伽师地论》是弥勒菩萨造的，将宇宙人生一切万法，归纳为六百六十类，便利为大家介绍，便利讲解。天亲菩萨想到，归纳成六百六十类固然是简单得多，但是对於初学的人来讲，还是不容易，所以把六百六十法再归纳，归纳成一百类，我们称它作「百法」。一百类对初学的人来讲，那是方便太多了。这一百类一展开，就是宇宙一切法，就是万法，换句话说，这一百类每一类里头，实际上来讲，都是无量无边的。
一百类里面，又分为五大类。第一类、「心法」，我们常讲八心王。第二类、「心所法」，就是讲心理作用。第三类、「色法」，是讲物质。第四类、「心不相应行法」，用我们现代的话来讲，是抽象的概念，虽然完全是假的，但是它有事相，不能不承认它，这是抽象概念。第五类、「无为法」。换句话说，前面的四大类总共有九十四法，这九十四法都叫做「有为法」。「有为」的意思就是说这些法有生有灭，有生有灭就叫做有为。佛跟我们说，有生有灭不是真的，真的是不生不灭，会生会灭是假的不是真的。我们这才明白佛的意思，六道轮回是有生有灭，十法界里面也是有生有灭。所以六道、十法界（我们讲十法界，就是六道上面有声闻、缘觉、菩萨、佛），连佛也有生灭，都不是真的。诸位要记住，此处讲的佛，是十法界的佛。哪个地方才是不生不灭？一真法界就不生不灭了。
一真法界在哪里？《华严经》上讲，毗卢遮那佛的华藏世界是一真法界。佛又告诉我们，西方极乐世界也是一真法界。你们读《无量寿经》，读《弥陀经》，西方极乐世界的人，个个都是无量寿，没有生灭。我们往生到西方极乐世界，不是从小孩慢慢长大成人，不是的，如果从小孩慢慢长大，那就是有生有灭。西方世界是怎么去的？化身，往生到达西方极乐世界，我们的身相与阿弥陀佛就一样，一样高大，一样庄严，不是从小慢慢再长大，不是。所以那个世界很奇怪，那里是不生不灭，一真法界，那是真的。
我们这个世间是假的，什么都是假的。假的，你就要把它舍掉，就要把它放下。所谓舍、放下，不是说这些事我们都不去做了，不是这个意思，是心里头决定不要牵挂这些东西，不是从事上舍，是从心上舍。心里面决定没有染著，也就是没有分别，没有执著，你在这一切法里面就得大自在了。看破、放下是这个意思。「看破」，是对於这些事实真相，真的清楚，真的明白。看破之后是什么样子？看破之后是对於十法界的依正庄严（诸位要记住，十法界里包括六道轮回），理事因果，你都清楚，都明了。看破就是明了，是这个意思，真的搞清楚搞明白了，这叫看破。「放下」是再也不分别，再也不执著了。入这个境界，你自己就得大自在。我们身体还在这个世间，就可以恒顺众生，随喜功德，随缘，游戏神通，过佛菩萨的生活，不再过凡夫的生活（凡夫的生活是苦恼、烦恼，佛菩萨的生活是自在快乐），这就是佛家常讲的破迷开悟，离苦得乐，你真的得乐了。
所以一切苦，都是对於事实真相不明白，不知道其中的理事、因果。如果真的理事、因果都清楚了，样样自在，苦恼就连根拔掉了。这些话说得很容易，要真正做起来，可就没有那么简单了，这又是为什么？说得很容易，好像也听明白了，其实你没懂。你要懂得，那不就看破了？就像佛经里面，世尊当年说法，一部经讲完，甚至於一部经还没讲完，才讲一半，或是才讲三分之一，他的学生里面就有开悟的，有证果的。我在这里讲这么几分钟，你要是真的听懂了，你就开悟了，你要是真放下了，你就证果了，跟释迦牟尼佛当年的法会，有什么两样？你们听了还是做不到，那就断定我讲的这些你没听懂。
没听懂，怎么办？多听。现在这里有录音，录音带每天听几遍，听个三年五载，十年八年，也许你就会听懂了，要听那么久！这就是我告诉常在一起修学的同修们，我们要想在这一生当中有真正的成就，要懂得一个秘诀，这个秘诀就是「一门深入，长时薰修」，我提出这八个字。学东西最怕学得太多太杂，如此要想成就，就很难有指望。你要问，这是什么原因？佛教导我们修行有三大纲领，这三大纲领是戒定慧三学。「因戒得定」，戒是方法，你遵守佛所讲的方法去修学，这叫守戒、持戒，你就容易得定，定久了就开智慧，「因定开慧」。所以诸位细细想想看，修一样容易得定，还是修很多样容易得定？
我相信同修们当中，有很用功很勤奋做早晚课的，早晚课念许多经、许多咒，许许多多的仪规，两个钟点忙忙碌碌的，都还忙不过来，念了很多东西。这样修行修了几十年，说老实话，还不如念一句阿弥陀佛的人修行三个月。专心念一句阿弥陀佛，不怀疑、不夹杂、不间断，三个月心地清凉自在，而每天念十几部经咒，诸佛菩萨名号统统都念，念了几十年，心地还是乱糟糟的，这不是非常明显的例子吗？我们劝人念一尊阿弥陀佛，他不敢接受，他说：「我念许许多多佛菩萨名号，念了好多年了，现在我不念了，恐怕佛菩萨会怪我。」他怕得罪佛菩萨，这个心不好，这是以我们凡夫之心揣测佛菩萨，以为佛菩萨跟我们没有两样，我们不念他们，他们就怪我，我就得罪他们了。佛菩萨要是这样的心量，怎么能成佛？你把佛菩萨看扁了，太小看佛菩萨了，这种心理是造作罪业，对佛菩萨大不敬，怎么可以把佛菩萨当作凡夫来看待？
佛在经上跟我们讲得很清楚很明白，不要说佛菩萨了，再降一级，阿罗汉的见思烦恼断了，你即使得罪阿罗汉，侮辱阿罗汉，杀害阿罗汉，阿罗汉也绝对不会生气，还是那么爱护你，还是那么关怀你，这才是阿罗汉。如果你得罪他，毁谤他，咒诅他，他就生气，给诸位说，他不是阿罗汉，他是妖魔鬼怪。妖魔鬼怪，你得罪他，他才会生气。佛菩萨、阿罗汉，你得罪他，他绝对不会生气。你要是以为自己过去念了很多佛菩萨名号，现在不念了，佛菩萨都要怪罪你，会降罪给你，岂不是把佛菩萨当作妖魔鬼怪看待？你说你的罪有多重！你的修行功夫怎么能得力？
我们学佛，头一个要明理，要把道理搞清楚，事实真相搞清楚。诸佛菩萨都教我们念阿弥陀佛。释迦牟尼佛在《无量寿经》上，称赞阿弥陀佛是「光中极尊，佛中之王」，你要晓得，这不是世尊一个人称赞，这是世尊代表十方三世一切诸佛如来的称赞，是一切诸佛如来、一切菩萨都劝我们念阿弥陀佛。所以，你念阿弥陀佛，所有一切诸佛如来都欢喜，一切菩萨都赞叹，都鼓掌恭喜你，这才是事实真相，可惜你不知道。所以，学一个法门容易得定，定就能开慧，慧就能破烦恼，你修学才能成就。特别是净宗法门，净宗法门的殊胜，是任何一个法门没有法子比的。
你看世尊在许多经上讲，凡夫初发心修行一直到成佛，要多少时间？诸位都晓得，是三大阿僧只劫。可是世尊说的这些话，真正听明白的人不多，这是实在的。三大阿僧只劫，是从哪一天算起？是从初发心的那一天算起。我们今天的修行算不算？不算。为什么？因为我们没有发心。刚才说了，我们起心动念还是自私自利，这是没有发心。发心，是发什么心？菩提心。菩提心一发，是什么果位？圆教初住菩萨。诸位要知道，阿罗汉、辟支佛菩提心没发出来。权教菩萨，天台讲的四教，藏教的佛，通教的佛菩萨，菩提心也都没发出来。菩提心真正一发，是圆教初住菩萨，就超越十法界，到一真法界去了。由此可知，三大阿僧只劫是对圆教初住菩萨说的，他初发心，所以初住又叫发心住（你们读《华严》，应该读到发心住），是从这个地方算起。
初住菩萨到佛的果位，一共是四十二个阶级，这四十二个阶级需要三大阿僧只劫才能完成，佛讲得很明白。第一个阿僧只劫完成三十个位次，十住、十行、十回向，这叫三贤，一个阿僧只劫修满。第二个阿僧只劫修七个位次，从初地到七地。第三个阿僧只劫修三个位次，八地、九地、十地（法云地）。法云地的菩萨，已修满了三大阿僧只劫，这还没说到等觉、妙觉的修行，诸位就明了，修行证果不容易。我们今天所修的也没算，如果将凡夫在六道十法界里面修行的时间统统算进去，那是《华严经》上所讲的无量劫，不只三大阿僧只劫，你才知道，我们想出三界、了生死，是多么的困难。无量无边的法门，没有例外的，都是这个样子，唯独特别的是净土法门。你要是统统搞清楚，你就晓得净土殊胜，才知道自己在这一生当中能遇到这个希有难逢的法门，真是可贵。
净宗法门是带业往生。我们原本在这个世间，要想超越六道十法界，但有无量的业障、业习种子，那不要紧，可以带业，这些烦恼可以不必断，一心专念阿弥陀佛，得阿弥陀佛本愿的加持，我们就能往生到极乐世界。纵然是下下品往生到极乐世界凡圣同居土，不论佛力的加持，《观经》上告诉我们，十二劫花开见佛。花开见佛是什么果位？给诸位说，是圆初住的果位，也就是发菩提心的果位。在我们这个世界无量劫，菩提心都发不出来，到西方极乐世界十二劫，菩提心就发出来了，两者相较之下，就会发现悬殊太大太大了。这是不论佛力的加持，你在西方极乐世界那个环境里面修行，就有这样殊胜的效果，从无量劫缩短成十二劫。
可是实际情形不是如此。实际的情形是，没有一个往生的人不得阿弥陀佛的本愿威神加持。佛力一加持，不要等十二劫，一到西方极乐世界，你就作佛了。你要不作佛，生到西方极乐世界，容貌怎么能跟佛一样？身体怎么能跟佛一样？这在四十八愿里面讲得很清楚，十方世界众生生到西方极乐世界，都是紫磨真金色身，身体的体质跟阿弥陀佛一样，容貌也是跟阿弥陀佛完全相同的，你要不成佛，容貌体质怎么可能跟阿弥陀佛一样。这是什么原因？这是阿弥陀佛本愿的加持，他发这了四十八愿，如果有一愿没有兑现，他就不能成佛。世尊告诉我们，阿弥陀佛在极乐世界成佛已经十劫，换句话说，他所发的大愿，愿愿都兑现了。
我们念佛修学净土，要以阿弥陀佛四十八愿为根本，与本愿相应的，我们就相信，与本愿不相应的，我们就不相信。释迦牟尼佛讲《无量寿经》，诸位从头到尾仔细去看，你就会发现，字字句句没有离开四十八愿。换句话说，《无量寿经》是四十八愿的详细说明，所以我们能信得过，法门希有难逢。如果真的能做到不怀疑、不夹杂，你就一定会有成就。世间修行最怕夹杂，净宗有一本小册子叫《西方确指》，觉明妙行菩萨教人，修行最忌讳的是夹杂。夹杂什么？夹杂诵经，夹杂念咒。你修净土，说老实话，净土五经一论，你只要选择一种就够了。如果修学净土，每天课诵读《无量寿经》，又读《阿弥陀经》，又读《观无量寿佛经》，怎么样？夹杂了，只要一样就可以了。净宗经典尚且不能夹杂，夹杂别的经典就更糟了。还要念《金刚经》，还要念《地藏经》，还要念《普贤行愿品》，还要念楞严咒、大悲咒、十小咒，夹杂那么多，你要到哪一天才能成就？
也许你要说，这是祖师订的课诵本。没错，是祖师订的课诵本，但是不是祖师为你订的？这是祖师为别人订的，不是为你订的。就跟你害病一样，人家开的药方是替别人开的，你病了，把那个药方拿来，你敢吃吗？祖师是哪一个时代的人，是在什么样的背景之下订的课诵，你要懂得。法是药，治众生病的，你要仔细端详一下：这个方法契不契机？能不能治我的病？我的病是什么？妄想、杂念、烦恼。假如那个课诵本念一念，你的烦恼就断了，你的智慧就开了，那就是真有效。念了这么多年，烦恼天天增长，智慧又不开，就好像生病吃药，吃了好久都不见效，你难道还不觉悟吗？所以你仔细去观察，还不如老老实实念一句阿弥陀佛的老太婆，念个三年五载，人家站著往生、坐著往生，预知时至，又不生病，那就成功了，它真有效。你念那么多，念那么多年，跟她比起来，差远了，人家生死自在，而你对生死到现在还没有把握，这就是你所修学的方法没有效果，还不觉悟！
所以课诵愈简单愈好，愈简单才是真实的法门，微妙的法门。经典，一部经就足够了，一部经就能成佛。两部、三部、四部、五部，恐怕往生都有障碍，这是不可以不知道的。偶尔看看可以，偶尔听听也可以，都可以帮助自己断除疑惑。但是自己主修的，决定是一部经，一个法门，决定不夹杂，决定不能间断，功夫才能得力，才有效果。而且效果非常明显，你自己知道，不必要问别人。妄念少了，也就是分别心少了，执著也淡了，这就是你的进步。心地比较平静，比较安详，也比较有智慧。从前对人对事对物，总是糊里糊涂的，现在慢慢清楚了，不像从前那么糊涂，这就是进步的现象。从前看经不懂意思，看人家的注解，往往还把人家的意思错解了，现在看经有意思了，看古大德的注解也懂得他的意思，这都是进步的现象。从前看人，好人、坏人不知道辨别，现在慢慢认识了。接触一些事情，这个事情是好事或者是不好，有些眼前看不到，过几年事情因果就会显示出来，你能看得出来。这都是我们修学现前的成效，佛法的修学真管用！而且佛法的修学，就在生活当中，绝对没有离开生活。这一些事情，我最近这几年讲得很多，有一些录音带、录影带，诸位同修可以拿去做参考，多听听。
我很久没有到南部来了，这一次有这个机会，能够到恒春、枋寮这一边走一趟，时间虽然很短，只有几个小时，我看到非常欢喜。南部的同修真诚淳朴，很难得。修学都很认真，风气很好。我在枋寮看到林文章居士，林居士在那边领导大家修学，很如法，很有效果，不但可以做我们台湾各地修学的榜样，实在讲，可以做全世界修学人的好榜样。我要不到此地亲眼看见，我不知道。台湾有福，福在哪里？没有想到福在南部的小城。昨天晚上我在那里做了一次讲演，同修们在讲演之后问我，这一次讲演用什么题目？我就给它取了四个字，「小城有福」。希有难逢！
他们在那边教幼稚园和一、二年级的小朋友读《无量寿经》，小朋友都能背诵，还能够背诵《弟子规》、《感应篇》。学校学生穿的衣服像制服一样，后面是「孝亲尊师」四个字，好！前面是「南无观世音菩萨」。全校学生都穿一样的衣服，这个我没想到。今天早晨我告诉林居士，将前面「南无观世音菩萨」换掉，换成「学为人师，行为世范」，后面四个字还是「孝亲尊师」，把佛教的色彩摆脱掉，这样我们可以带动整个教育界。因为印上「观世音菩萨」，有很多人不愿意接受，所以我们提倡「学为人师，行为世范」，其实这两句话就是佛，就是菩萨，佛菩萨就是最好的老师，最好的榜样。名字换换，行，实质没有换，我们提倡知恩报恩。
他们那个地方的学生听话，老师愿意教，家长又愿意配合。林居士告诉我，很多家长来跟他说，原来小孩在家很顽皮，很不好教，现在都很乖。学校老师说，从前学生也是很难教的，现在学生都听话，真的收到效果了。小孩好动，一会儿都坐不住，他教小孩书法，学毛笔字，写经，小朋友居然坐在那里提起笔，一个半钟点，坐的还像入定一样，难得！家长来看，都感到惊奇。小城的人真做了。大城的人听讲，听了之后胡思乱想。小城的人听了之后，回去真干。小城有福，大城没福。
你们看中国的字，中国字是很有智慧的符号。「祸」与「福」样子差不多，这个意思就是说，是福是祸你自己要清楚。你要是听了以后，还胡思乱想，不能认真去做，不但没福，有祸。佛法的修学要明理，释迦牟尼佛一生讲经说法，就是把宇宙人生的真相，跟我们讲清楚讲明白。清楚明白之后，最要紧的是放下。放下什么？放下胡思乱想，放下分别执著，然后你的思想见解、言语行为就可以做广大众生的榜样。做榜样就是佛，就是菩萨，我们称佛菩萨为「天人师」（天上人间的老师），师就是表率，就是模范，佛菩萨是天人的表率，是天人的模范。你能够做社会大众的榜样，做社会大众的表率，你就是佛菩萨。佛菩萨是人，佛菩萨不是神仙，我们学佛不能不清楚，决定不能够误会。
佛教导我们，学佛从哪里学起？刚才讲了，从发心学起。要发大心，护念、关怀、爱护一切众生。从什么地方落实？佛教我们从孝亲尊师落实。也就是说，我们从什么地方做起？从孝顺父母做起。你要不能够孝养父母，不要说学佛学菩萨了，你连一个人都没有做好。佛法是师道，师道是建立在孝道的基础上。实在讲，孝道与师道是一不是二，这是真正的佛法。怎样尽孝道，我过去也有专题讲演，这一句话几个钟点也讲不完，但是不能不懂，你不懂，你就不晓得从哪里做起。所以学佛，诸位一定要记住，不是每天念经拜佛就是学佛，学佛是学做人。我们每天念经拜佛，一堂课也没缺，可是我们对父母不孝，对老师不敬，对一切众生轻慢，你念经有什么用？你拜佛有什么用？没用处！读经，是教你明理。理明了，是教你改变做人的态度。你把那些坏的习气、不好的态度统统改正过来，这叫学佛。要学得跟佛一样，要学得跟菩萨一样。
佛在哪里？我都劝大家学阿弥陀佛，阿弥陀佛就是《无量寿经》。你能够把《无量寿经》念好了，《无量寿经》所说的，你都明白了，明白之后，你统统都去做到了，你是真正学阿弥陀佛，你是真正阿弥陀佛的学生，将来往生西方极乐世界，还有怀疑的吗？决定得生，真有把握。如果佛在经上所说的你做不到，你念得再熟也没用，古人有所谓，一天念十万声佛号，喊破喉咙也枉然，你一天念十部《无量寿经》，喊破喉咙还是枉然，没用。要紧的是要做，要真干！这是夏莲居老居士教导我们的，真干！可是我们世间的人，每一个人都怕真干，干假的都还行，干真的就害怕了。干假的是六道轮回，轮回心造轮回业，还是继续去搞轮回。只有干真的，才能够超越轮回，超越十法界，这一生才真的有因有果。所以要干真的，不能干假的。
《无量寿经》上，佛也教我们从哪里做起。佛教我们善护三业，这是从根本修。第一句话就教我们「善护口业，不讥他过」，你要想真修行，你就从这里做起。从今天往后，不再说是非，不再说别人的过失，你从这里下手。我们看许多学佛的同修，几个人聚在一起，就张家长、李家短，人我是非，造业！在这里造业，到那个地方再去念佛。最常见的是打佛七，在佛七堂绕佛、念佛，很像个样子，一支香下来之后，去喝个茶，张家长、李家短，又造业了，那有什么用处？念佛的力量很薄弱，造业的力量很强大，念佛的功夫抵不过业力。学佛没有成就，怪佛菩萨不灵，有什么法子？这些事实真相要清楚。
所以，从今而后，不再看别人的过失。但是这个事情很难，明明我看见人家的毛病过失，怎么能叫我不看见？咱们还得要学祖师大德们，人家是过来人，经验丰富，功夫到家，古德教我们，看到别人的过失，要回过头来想，那是我自己的过失。「别人没有过失，是我自己的过失」，你能常常这样回头，自然就不见世间过。譬如一般在家庭里面，小孩不听话，常常犯过，做父母的就责备小孩，这个不是好的教育方法，小孩没有过失。小孩为什么犯过？小孩为什么不听话？是我做父母的没有教好，我的过失，我没有做好样子给他看。为人父母的能够这样回想，你的小孩将来一定成功，一定成就。在学校里面，学生不听话，老师责备学生，这个也不是好办法。老师应当要反省，学生没有过失，学生有过失，是我这个当老师的没有教好。老师若是认真反省检点，改过自新，做学生的好榜样，学生哪有教不出来的？
同样一个道理，今天社会这么动乱，众生这样苦，烦恼习气这么重，灾难这么多，原因在哪里？我没有修好。社会众生哪有过失？过失在我一个人。人人都能够自己反省，自己检点，诸位想，这个世界就好了。现在的人是所有过失、坏事情都是别人的，好事都是我的，没有一个说自己不好的。自己一点缺点都没有，人家的缺点一大堆，天下焉能不乱？灾难怎么能避免？
所以，我们细细去读佛经，细细去思量佛的教诲，佛是怎么教我们的？我们有没有懂佛的意思？有没有把佛的教诲，做个一成、两成？别说百分之百，能做一、两成，就不一样了。希望我们人人能够反省，人人能够检点，认真努力去学经教，研究讨论佛在经典里面所讲的义趣，他讲的意思，他所说的宗趣，究竟在哪里。然后再想，我们在日常生活当中要怎样去做。生活里面、工作里面应酬，处事待人接物里面，要怎么去做，做得自己才像一个佛，像一个菩萨。同修当中受了菩萨戒的人很多，受了菩萨戒，像不像菩萨？四弘誓愿第一愿「众生无边誓愿度」，心发了没有？发心之后要断烦恼，佛教我们断烦恼从口业落实，首先不说众生的过失，从这里下手。
今天的社会，我们看了真是非常悲哀。人中有好人，好人有做好事的，这种资讯报纸杂志都不报导，专报导坏的不报导好的，教社会大众都学坏，不要学好，这个社会还能好得了吗？如果整个舆论都不报导坏的，统统报导好的，这个社会马上就转过来了。坏人他会反省，他做那么多坏事，人家都不说，做一点点好事，人家就表扬赞叹，他会良心发现。今天人家做再多好事都不报导，做了坏事就报导，人就不讲良心了，认为做好事没有用，又没有人来赞叹，做坏事反而天下闻名，人人皆知。这个是舆论政策的问题，没有顾虑到社会的安全，没有考虑到大众的幸福。这就是说他想错了，看错了，还以为天天造的是有所成就，实际上是成就在造业，哪里是善的成就？那是恶的成就，不善的成就。我们学佛，如何能改变这个社会风气？一定从本身做起，不要去理会外面境界。我们老老实实做，也不需要人家表扬我们。如果为了别人表扬我们而去做，你的做已经是假的，就不是真的。自己得度而后才能度众生，自己不能得度，说度众生，那是假话，决定不是真的。
今天我们的缘非常殊胜，也非常希有，都是偶尔的际遇，非常难得。我们见到南部同修非常欢喜，我也非常赞叹。希望我们南部同修，维持良好的风气，把它发扬光大，能够影响这一个地区，影响国家，影响世界，这个功德是无量无边，都在我们自己要真干。今天晚上时间已经到了，我的讲演就到这里结束，这一点点算是我给大家的一点供养。