修行的方法 （第二集） 1998/2 台湾嘉义净宗学会 档名：21-050-0002
诸位同修：
说到行门，学佛首先要有一个目标，目标要很清楚、很鲜明。然后如何在这一生当中，把这个目标完成，这才是真实的成就。最正确的目标是求生净土，因为往生净土就是成佛。这个道理，许多人读经都能够说得出，可是很难真正的体会契入。所以修学依旧有许多妄想、分别、执著夹杂在其中，使自己的功夫不得力，这一生达不到这个目标就非常可惜。
必须要知道，生死轮回的真相。生死轮回是最恐怖的事情，无量劫来，生生世世，没完没了。如果不能够脱离轮回，造作恶业是决定不能避免的。我们一生当中，纵然造了很多善业，细细比较一下，恶业一定比善业多，恶念一定比善念严重，果报就可想而知，这是非常恐怖的一桩事情。而世间人迷在其中，变成了麻木不仁，不求出离。纵然遇到佛法，偶而发一念出离的心，可是这个心的力量很薄弱，一转眼又被世缘、五欲六尘、名闻利养牵著去了。这些在佛门里叫做魔障，使你功夫不得力，使你达不到这一生往生成佛的目的，这是非常可惜的一桩事情。
怎样对治习气，印光大师教我们一个方法，我们仔细去思惟，他的方法好，妙绝了。他老人家自己也用这个方法，实际上他用这个方法，是示现给我们看的。我们都知道，印光大师是西方极乐世界大势至菩萨化身再来的，他不是普通人，他还用得著什么修行？所以，一生所表演的，是给我们作样子，特别是给我们现代人学佛作榜样。
现代人学佛要想成就，非学他不可。他示现的最大的一个特色，在日常生活当中，极其简单，没有一点奢侈，没有一点浪费，没有一些营求，没有！经营求愿，他从来不做这些事情。个人在生活行持上，确确实实《发起菩萨殊胜志乐经》里面所说的那些过失，他一条都没有，这是他做给我们看的。
老实念佛这一门上，他教给我们一个方法，常常念「死」。所以他老人家自己小佛堂里面，就供一尊阿弥陀佛像，木头雕的阿弥陀佛像。佛像后面挂一个字「死」，时时刻刻把「死」提在心头上。我就要死了，立刻就要死了，还有什么放不下的？放不下也得要放下。世间任何一法，一丝一毫你也带不走，一丝一毫与你都不相干。我们能够时时刻刻把这个字贴在额头上，时时刻刻想著、念著，我们对世缘真的是万念俱灰。这个方法断贪瞋痴，真是妙绝了。所以，有很多人问：「怎样才能看破、放下？」印祖这一招非常高明。
你能放下，帮助你看破，看破帮助你放下，看破、放下相辅相成。所以在这个世间，有一点点能力，有一丝毫的缘分，帮助别人，帮助社会，帮助这个世间需要帮助的人。我们自己这个身体，每天能吃得饱、穿得暖，有一个小房子遮避风雨，足矣！还有什么要求的？多一分的贪求，就是多一分的业。我们天天念著要消业障，可是业障不断在增加、不断在增长，怎么个消法？
中国大陆许许多多丛林道场，我想在座的同学有不少人到大陆观光旅游都看过，那么大的道场，不是过去这些祖师大德每天在策划，每天在经营，怎么样发展，怎么样去做，没有！大多数最先都是在山上建一个小茅篷，茅篷没有这么大，哪有这么大的茅篷，比这个小多了。一个人在山上修行，以后被人发现了，这个修行人有道德、有修养、有学问，於是就有人来跟他学。这个茅篷就住不下了，旁边再搭一间。以后名气愈来愈传开了，真是所谓「实至名归」。他并不是好名，不是让人家去宣传。亲近他的自动到外面去介绍，那个介绍不是宣传。大概都是真正想修行的人，真正想参善知识，而不知道哪一位是善知识，所以亲近的人就会介绍给他的同修道友，於是这个道场，人愈来愈多。人多了，自然就有护法的。社会上有很多人想修福，就会找到这个地方来，给你盖大殿，给你盖寮房，自然成就的。不是到外面化缘，不是怎么设计，没有！丛林道场都是自自然然成就的。
而形成这么大的规模，那是几百年逐渐增加形成的，不是一个短时间成就的。这是真正修行的感应，感应诸佛护念、龙天拥护，大道场就出现在世间了。无论道场多大，无论住众多少，在中国大陆，大道场住几千人；这些修行人里面，真有成就的，有开悟的、有得定的、有证果的，那才叫道场。如果这个所在，修行人一个成就都没有，那就不叫道场。道场，诸位想想，这里头要有「道」才行。什么是「道」？解脱之道、断烦恼之道、证菩提之道、了生死之道、成佛成菩萨之道，这才能称之为「道场」。
前面曾经跟诸位说过，古时候的社会，跟我们现代社会不相同，意识形态不一样。也就是我们对人、对事、对物，想法、看法不相同，生活方式不一样，这就说明修学的环境不相同。环境不一样，修学的方法当然也就不一样；方法虽然不一样，原理、原则是一样的，殊途同归，这是经上常讲：「方便有多门，归元无二路」，原理、原则是相同。
总原则是什么？一般讲「三学」、「六度」，这是总原则。在净宗里面讲，《无量寿经》的经题说得好，「清净、平等、觉」，这五个字是永恒不变的原则。我们要修清净心，要修平等心，要修觉悟的心。清净就是戒，六根清净，一尘不染，不被世缘所染污，这是清净心。平等是定，心有不平，这个心就动了，像水一样，水在平的时候是定的；起了波浪，它是动的。所以，平等是定学，觉是慧学。可见得清净、平等、觉，就是戒、定、慧三学。清净、平等、觉，也是菩萨的六度。这五个字里头，字字都圆满含摄六波罗蜜。如果勉强的分配，布施、持戒是清净。布施是舍、是放下，统统都舍掉了，统统都放下了，心清净了。你心里头如果有牵挂、有忧虑，你的心就不清净，放下就清净了。所以，清净是布施，清净是持戒，布施、持戒修清净心。
可是世间有不少人，他很肯修布施，他不清净，为什么？布施希望有果报，那就不清净了。佛经上说得没错，财布施得财富，法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿。他认真修这三种布施，念念希求三种果报，能不能得到？能得到，但是不清净，他得的是世间福报、人天福报，他所得到的不是佛法，清净是佛法。所以，大乘《般若经》上，佛常常教我们「舍得」。布施是舍，舍了就得，这是一个意思，佛的意思不是死的。佛的意思，是你得到的也舍掉。我财布施得财富，我心地不沾染财富，把我所得的也舍掉。「舍得」，舍你所得到的，你才会得清净心；你要舍，又希望得到，你的心怎么会清净！所以「舍得」的意思很深很深，一般人看得很浅，只看到第一层，没有看到底下甚深的一层意思。
等觉菩萨要是成佛了，要把成佛的那个念头舍掉，他才真正成佛。如果他要是不肯舍那个佛，还想成佛，他就成不了佛。正好像我们念佛，很多人念佛要求一心不乱。
他来问我：「法师，我念了好几年，求一心不乱，还求不到！」
我就老实告诉他，我说：「你一辈子都求不到。」
他说：「为什么？」
我说：「因为你有个一心不乱的念头障碍住了，你怎么会求得到？」
你几时一心不乱的念头没有了，真的就得一心了，一心不乱就现前了。有一个一心不乱，就把你一心不乱障碍住了，这个不行。所以要舍得，那个「得」的意思很深！
为什么叫你把那个「得」舍掉？老老实实告诉你，世出世间一切法都不可得。不可得，你一定要得，你不是给自己找麻烦吗？一部《大般若经》经文很长，佛讲「不可得」这三个字，讲了几百遍！这个经从头到尾看一遍，什么都记不住，那个「不可得」一定会记住，重复讲了几百遍，哪能不记得？哪里会忘记？不可得是真的，没有一样东西可得。《金刚经》上说得很明白，「三心不可得」，这大家念得很熟，「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得」，这个意思是能得的不可得。你所得的是一切法，「万法缘生」，凡是缘生之法都没有自性，「当体皆空，了不可得」。这是告诉你，能得、所得都不可得，所以佛才教你「舍得」，这是舍得的真正意思。
你把「得」的念头统统放下了，你才得到清净心。所以，布施、持戒是清净，得清净心。忍辱、禅定得平等心。无论世法、佛法要有耐心，有耐心，心能不能平等？不能。但是虽不能平等，是平等的前方便，是修平等心的预备功夫。因为你不能忍，你决定不能得定，得定才平等，所以忍辱是禅定的初步功夫。这是忍之浅义，很浅显的意思；它的深义，那就不是这个讲法。
忍的深义是对於一切事实真相真正明了，佛所讲的宇宙人生的真相，能肯定、能同意、能认可，这叫忍。这个意思就深了。你能够肯定佛的说法，能够承认佛的说法，你的心自然就定下来，平等就现前了。平等心起作用，就是智慧。所以，定跟慧是一桩事情，互为体用。这大乘经上说得很多。定是体，慧就是用；慧是体，定就是用，定慧等学。你看《无量寿经》的经题，具足三学，具足六度，这一部《大乘无量寿经》就是讲的这一桩事情。
由此可知，我们真正想用功，真正想修行，在佛门里面，代表智慧有二位菩萨。文殊菩萨智慧第一，是大家所赞叹的、所尊重的，菩萨里面智慧第一。他老人家代表的是「广学多闻」，佛门里面所谓的通家。世出世间法没有一样不通达，代表圆满的智慧。
在我们净土宗，大势至菩萨所代表的是智慧第一。大势至菩萨所表的智慧跟文殊菩萨表示的，在形式上不一样。文殊菩萨所表的是「无所不知，无所不能」；大势至菩萨所表的是「一门深入，长时熏修」。我们在《楞严经》上读到的，他老人家与五十二同伦（同伦就是志同道合），同一类，专修念佛法门。五十二怎么讲？菩萨五十二个阶级，从初信位一直到成佛，十信、十住、十行、十回向、十地，五十个位次，上面等觉、妙觉，妙觉成佛了，这是五十二个位次。
五十二个位次怎么修？一句阿弥陀佛。修十信位念阿弥陀佛，修十住位也念阿弥陀佛，修十地、修等觉、修妙觉，一句阿弥陀佛念到底，从初发心就念成佛了。给诸位说，这个智慧不在文殊之下，而在文殊之上。谁知道？依这个法门来修学，将这个法门普遍劝导一切大众修学，就是观世音菩萨所表的「大慈大悲」。什么叫大慈大悲？教你念阿弥陀佛，就是大慈大悲。教你念阿弥陀佛，里面还掺杂别的东西，那就不慈悲，就不是大慈大悲。西方三圣表这个法门。你们诸位想想看，你是愿意走文殊的路子，还是愿意走大势至的路子。大势至的路子简单、明了，不伤脑筋。文殊菩萨那个可麻烦，就像念书一样，小学、中学、大学、研究所，麻烦透了，什么都要学。
那么我们要问：「大势至菩萨好是好，可不可以我们也能像文殊菩萨，对世出世间法都通达？」这个问得不错，真的！念到一心不乱就什么都通达，什么都明了了，「明心见性，见性成佛」。哪有不通达、不明了的道理？这要念到什么时候？随著你念佛的功夫，你的智慧渐渐开了。你要是不相信的话，你去念念《六祖坛经》。六祖惠能大师不认识字，没念过书，结果他什么都通达，样样都明了。许多学教的这些法师，学了几十年，都没有搞清楚，向他老人家请教。像法达禅师学《法华经》学了十年，《法华经》的大意不知道，到六祖那里向他老人家请教。
六祖说：「《法华经》我没有听过（他不能说没看过，他不认识字，他当然不会看），你把《法华经》念给我听。」法达就念《法华经》，念到方便品。
六祖说：「好了！不要念了」。
《法华经》二十八品才念二品，不要念了，六祖讲给他听，他开悟了。教下要学吗？不要学！一句阿弥陀佛念到底。你要问：「六祖为什么知道？」实在讲，六祖知道，你也知道。你为什么不知道，因为你有烦恼障，你有所知障障住了。
世出世间法一切都通达明了，是我们自性的本能，本有的智慧，没有一样不知道。现在变成无知，就是因为烦恼障、所知障，二障障住了。清净心破烦恼障，平等心破所知障。所以，你这一句阿弥陀佛念到心地清净、平等，你的二障渐渐就薄了。渐渐薄了，你的智慧就渐渐开了。不要去看经，听人家一念经，念经的人不晓得意思，听的人明白、懂得了。世出世间法一接触就明了、就通达，哪里要学！学得那么辛苦。
所以，真正修行在断烦恼，在破二障。四弘誓愿里，「烦恼无尽誓愿断」。你要在这上下功夫，叫做真修行，你是真干；你不在这上下功夫，假的。如果你颠倒了，四弘誓愿中，菩提心也不发，断烦恼也不干，从哪里学？「法门无量誓愿学」，从这里学起，再「佛道无上誓愿成」，你就成佛？假的不是真的。像盖四层楼一样，下面两层楼没有，要盖上头两层，哪有这个道理？底下两层盖好了，上面两层自然就成就。
我在讲席当中也常说，佛门常讲开悟，有很多人问：「开悟是什么样子？」说深了，大家不懂，所以我浅说。什么叫开悟？知道自己的过失，知道自己的毛病，你就开悟了。这个好懂。你每天去反省，每天去检点，天天发现自己的过失，天天觉悟。积小悟就成大悟，积大悟就成大彻大悟，这真的是开悟。发现自己的毛病，把自己的毛病改过来，这是功夫，这叫真修。如果不知道自己过失，这一天就空过了。
念经、念佛、礼佛，那是形式、是样子，未必是真实功夫。真实的功夫是要检点自己的毛病、起心动念、言语造作。我们修净土，《大乘无量寿经》就是我们修学的标准，起心动念、言语造作与经上讲的相应，就是正确的；不相应，就是错误的。佛在经上，哪些事情叫我们做，我们没有做，那就错了。哪些事情叫我们决定不可以做，我们要做了，那也错了。我劝大家读经，用读经的方法，发现自己的毛病。你要是不读经，你怎么会知道自己有过失。经就像一面镜子，我们脸上有肮脏看不到，照镜子就看到了。我们读佛经，检点自己的起心动念、言语造作，天天读，天天反省，天天检讨，天天改过，这叫真用功。用真功夫，才能与佛相应。
修行要重实质，不重形式。形式是出家人做的，形式就是舞台的表演。做这些形式有什么用处？表演给初学佛的人看，给没有学佛的人看，去启发他、觉悟他，让他看了之后、接触之后，体会到佛法的好处，让他来入佛门。这是佛法接引众生的一种手段。佛门常讲：「善巧方便」，做法会都是善巧方便。这些形式是劝他来学佛，又不能明著去劝，明著劝不就是去拉信徒！所以，佛法跟世法，古人用心良苦。
谁敢说一句「我是善知识，我是一个好老师」，没有人敢讲，佛也不说他是善知识、他是好老师。真正善知识、好老师到哪里去找学生？现在学校办学是招生，招生只有现在才有，中国古时候谁敢招生？释迦牟尼佛不敢招生，孔老夫子不敢招生。招生太诳妄、太自大，谁敢做！所以说「只问来学，未闻往教」。学是来求学的，求学你要认识老师，老师也没有人给你介绍，你怎么认识？佛法用这些方法，善巧方便，触动你的善根，让你觉悟，让你发现这个地方有好老师，我应该去求学。所以，这些表演是佛弟子的事情。我们已经有好老师，我们想把老师介绍给一般人，但是老师决定不准我们去拉信徒，「我那个老师好，你要来亲近」，这个话不可以说。只可以用赞佛、歌赞、表演种种，让他自己觉悟。「释迦牟尼佛这么好！」他要说这个话，我们就可以点头，「不错！」这样来接引他入门。所以，这个形式的目的在此地，形象一定要非常的圆满，才能让社会大众生起信心。
今天，我们四众弟子形象不好，让社会大众对佛教产生误会，说我们是迷信，说我们是消极，说我们不合现实，说我们是落伍。为什么会有这些说词？都是我们自己表演的不好，没有一个好的形象让大家赞叹，这是我们作弟子的过失，重大的过失。我们今天发现了这个过失，就应当认真努力来改进。
去年年底，新加坡召开净宗联谊会，李会长来问我：「我们的大会精神如何来标榜？」我就针对现在社会的弊病，我们修学的病根，给他提了十二个字，「知恩报恩，学为人师，行为世范」。这十二个字就是此时此处我们修行的重点，要有作师、作范这个意愿。师是表率，我的起心动念、言语造作，可不可以为社会大众的表率；表率就是标准。我一切修学所做所为可不可以给社会做一个好样子；好样子就是模范。如果我们四众同修都有这个理念，「我要做社会大众的好榜样，我要做社会大众的模范、表率。」你的修学自然就如法。
你常常还有妄想，常常还有烦恼，还有是非人我、贪瞋痴慢，能做社会表率吗？能做大众榜样吗？不可以做的，我们就不可以起心动念，就不能够去做。所以《无量寿经》是标准，要好好的读，好好的研究讨论，依教奉行。把《无量寿经》上所说的道理、方法，变成我们自己实际的生活行为，这才叫做依经修行，我们才真正是弥陀弟子。
这样的形象，我相信社会大众会对我们佛教另眼相看。不但没有批评、没有毁谤，我相信一定是赞叹。不但是赞叹，一定是向往羡慕，要跟我们学习，这就是利益众生。所以，弘法利生先要修自己，自己修好了之后，这个样子建立之后，就能影响社会大众，那就是弘法利生。所以，自行跟化他是一桩事，不是两桩事。你把自行、化他分做二截，那完全错了。因为要化他，我们自己要作好样子，化他就是自行。自己做个好榜样，又利益一切众生，你看是不是一桩事情？
这是夏莲居老居士在《净语》里头，一再提示我们的，真干！不能干假的，要干真的。干真的快乐，干真的自在，干真的才有真正的幸福美满，得十方三世诸佛如来的加持，自己能感觉得到，佛菩萨加持，龙天拥护，清清楚楚、明明白白。这样殊胜利益功德，我们为什么不去做？
不肯去做，当然原因最重要的，是对於这些事实真相不明白、不了解，这就是缘不足。如果有人给你讲清楚、讲明白了，还不能去做，那是你善根、福德不足。善根，是听了之后就明白、就相信，善根是信解，福德是肯干，肯干的人有福。我也听懂了、也明白了，有善根，但是我做不到，没福，没福报。所以，善根、福德、因缘三个都具足，这一生当中决定成就。
念佛要紧！依照大势至菩萨教导我们这个方法，「忆佛念佛，现前当来，必定见佛。」这是真的，一点都不假，这个功德利益非常殊胜、非常希有。任何一个法门没有这个法门稳当，没有这个法门踏实，没有这个法门快速。所以，我们要想得到佛法真实的利益，现前生活幸福美满，一句佛号念到底，死心塌地，不怀疑、不夹杂、不间断，就成功。不必再寻求其他法门来帮助，用不著，所谓禅净双修、密净双修，那是祖师大德有特别的因缘，不是对我们说的。我们要了解，我们的因缘无比的殊胜，用不著夹禅，也用不著夹密，一句阿弥陀佛，禅教密净统统具足。
诸位同修缘分很深，这个道场也很清净庄严，也相当殊胜，能在这个地方一心老实念佛，我相信人人都会有成就。好！今天我就讲到此地。
诸位同修：
说到行门，学佛首先要有一个目标，目标要很清楚、很鲜明。然后如何在这一生当中，把这个目标完成，这才是真实的成就。最正确的目标是求生净土，因为往生净土就是成佛。这个道理，许多人读经都能够说得出，可是很难真正的体会契入。所以修学依旧有许多妄想、分别、执著夹杂在其中，使自己的功夫不得力，这一生达不到这个目标就非常可惜。
必须要知道，生死轮回的真相。生死轮回是最恐怖的事情，无量劫来，生生世世，没完没了。如果不能够脱离轮回，造作恶业是决定不能避免的。我们一生当中，纵然造了很多善业，细细比较一下，恶业一定比善业多，恶念一定比善念严重，果报就可想而知，这是非常恐怖的一桩事情。而世间人迷在其中，变成了麻木不仁，不求出离。纵然遇到佛法，偶而发一念出离的心，可是这个心的力量很薄弱，一转眼又被世缘、五欲六尘、名闻利养牵著去了。这些在佛门里叫做魔障，使你功夫不得力，使你达不到这一生往生成佛的目的，这是非常可惜的一桩事情。
怎样对治习气，印光大师教我们一个方法，我们仔细去思惟，他的方法好，妙绝了。他老人家自己也用这个方法，实际上他用这个方法，是示现给我们看的。我们都知道，印光大师是西方极乐世界大势至菩萨化身再来的，他不是普通人，他还用得著什么修行？所以，一生所表演的，是给我们作样子，特别是给我们现代人学佛作榜样。
现代人学佛要想成就，非学他不可。他示现的最大的一个特色，在日常生活当中，极其简单，没有一点奢侈，没有一点浪费，没有一些营求，没有！经营求愿，他从来不做这些事情。个人在生活行持上，确确实实《发起菩萨殊胜志乐经》里面所说的那些过失，他一条都没有，这是他做给我们看的。
老实念佛这一门上，他教给我们一个方法，常常念「死」。所以他老人家自己小佛堂里面，就供一尊阿弥陀佛像，木头雕的阿弥陀佛像。佛像后面挂一个字「死」，时时刻刻把「死」提在心头上。我就要死了，立刻就要死了，还有什么放不下的？放不下也得要放下。世间任何一法，一丝一毫你也带不走，一丝一毫与你都不相干。我们能够时时刻刻把这个字贴在额头上，时时刻刻想著、念著，我们对世缘真的是万念俱灰。这个方法断贪瞋痴，真是妙绝了。所以，有很多人问：「怎样才能看破、放下？」印祖这一招非常高明。
你能放下，帮助你看破，看破帮助你放下，看破、放下相辅相成。所以在这个世间，有一点点能力，有一丝毫的缘分，帮助别人，帮助社会，帮助这个世间需要帮助的人。我们自己这个身体，每天能吃得饱、穿得暖，有一个小房子遮避风雨，足矣！还有什么要求的？多一分的贪求，就是多一分的业。我们天天念著要消业障，可是业障不断在增加、不断在增长，怎么个消法？
中国大陆许许多多丛林道场，我想在座的同学有不少人到大陆观光旅游都看过，那么大的道场，不是过去这些祖师大德每天在策划，每天在经营，怎么样发展，怎么样去做，没有！大多数最先都是在山上建一个小茅篷，茅篷没有这么大，哪有这么大的茅篷，比这个小多了。一个人在山上修行，以后被人发现了，这个修行人有道德、有修养、有学问，於是就有人来跟他学。这个茅篷就住不下了，旁边再搭一间。以后名气愈来愈传开了，真是所谓「实至名归」。他并不是好名，不是让人家去宣传。亲近他的自动到外面去介绍，那个介绍不是宣传。大概都是真正想修行的人，真正想参善知识，而不知道哪一位是善知识，所以亲近的人就会介绍给他的同修道友，於是这个道场，人愈来愈多。人多了，自然就有护法的。社会上有很多人想修福，就会找到这个地方来，给你盖大殿，给你盖寮房，自然成就的。不是到外面化缘，不是怎么设计，没有！丛林道场都是自自然然成就的。
而形成这么大的规模，那是几百年逐渐增加形成的，不是一个短时间成就的。这是真正修行的感应，感应诸佛护念、龙天拥护，大道场就出现在世间了。无论道场多大，无论住众多少，在中国大陆，大道场住几千人；这些修行人里面，真有成就的，有开悟的、有得定的、有证果的，那才叫道场。如果这个所在，修行人一个成就都没有，那就不叫道场。道场，诸位想想，这里头要有「道」才行。什么是「道」？解脱之道、断烦恼之道、证菩提之道、了生死之道、成佛成菩萨之道，这才能称之为「道场」。
前面曾经跟诸位说过，古时候的社会，跟我们现代社会不相同，意识形态不一样。也就是我们对人、对事、对物，想法、看法不相同，生活方式不一样，这就说明修学的环境不相同。环境不一样，修学的方法当然也就不一样；方法虽然不一样，原理、原则是一样的，殊途同归，这是经上常讲：「方便有多门，归元无二路」，原理、原则是相同。
总原则是什么？一般讲「三学」、「六度」，这是总原则。在净宗里面讲，《无量寿经》的经题说得好，「清净、平等、觉」，这五个字是永恒不变的原则。我们要修清净心，要修平等心，要修觉悟的心。清净就是戒，六根清净，一尘不染，不被世缘所染污，这是清净心。平等是定，心有不平，这个心就动了，像水一样，水在平的时候是定的；起了波浪，它是动的。所以，平等是定学，觉是慧学。可见得清净、平等、觉，就是戒、定、慧三学。清净、平等、觉，也是菩萨的六度。这五个字里头，字字都圆满含摄六波罗蜜。如果勉强的分配，布施、持戒是清净。布施是舍、是放下，统统都舍掉了，统统都放下了，心清净了。你心里头如果有牵挂、有忧虑，你的心就不清净，放下就清净了。所以，清净是布施，清净是持戒，布施、持戒修清净心。
可是世间有不少人，他很肯修布施，他不清净，为什么？布施希望有果报，那就不清净了。佛经上说得没错，财布施得财富，法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿。他认真修这三种布施，念念希求三种果报，能不能得到？能得到，但是不清净，他得的是世间福报、人天福报，他所得到的不是佛法，清净是佛法。所以，大乘《般若经》上，佛常常教我们「舍得」。布施是舍，舍了就得，这是一个意思，佛的意思不是死的。佛的意思，是你得到的也舍掉。我财布施得财富，我心地不沾染财富，把我所得的也舍掉。「舍得」，舍你所得到的，你才会得清净心；你要舍，又希望得到，你的心怎么会清净！所以「舍得」的意思很深很深，一般人看得很浅，只看到第一层，没有看到底下甚深的一层意思。
等觉菩萨要是成佛了，要把成佛的那个念头舍掉，他才真正成佛。如果他要是不肯舍那个佛，还想成佛，他就成不了佛。正好像我们念佛，很多人念佛要求一心不乱。
他来问我：「法师，我念了好几年，求一心不乱，还求不到！」
我就老实告诉他，我说：「你一辈子都求不到。」
他说：「为什么？」
我说：「因为你有个一心不乱的念头障碍住了，你怎么会求得到？」
你几时一心不乱的念头没有了，真的就得一心了，一心不乱就现前了。有一个一心不乱，就把你一心不乱障碍住了，这个不行。所以要舍得，那个「得」的意思很深！
为什么叫你把那个「得」舍掉？老老实实告诉你，世出世间一切法都不可得。不可得，你一定要得，你不是给自己找麻烦吗？一部《大般若经》经文很长，佛讲「不可得」这三个字，讲了几百遍！这个经从头到尾看一遍，什么都记不住，那个「不可得」一定会记住，重复讲了几百遍，哪能不记得？哪里会忘记？不可得是真的，没有一样东西可得。《金刚经》上说得很明白，「三心不可得」，这大家念得很熟，「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得」，这个意思是能得的不可得。你所得的是一切法，「万法缘生」，凡是缘生之法都没有自性，「当体皆空，了不可得」。这是告诉你，能得、所得都不可得，所以佛才教你「舍得」，这是舍得的真正意思。
你把「得」的念头统统放下了，你才得到清净心。所以，布施、持戒是清净，得清净心。忍辱、禅定得平等心。无论世法、佛法要有耐心，有耐心，心能不能平等？不能。但是虽不能平等，是平等的前方便，是修平等心的预备功夫。因为你不能忍，你决定不能得定，得定才平等，所以忍辱是禅定的初步功夫。这是忍之浅义，很浅显的意思；它的深义，那就不是这个讲法。
忍的深义是对於一切事实真相真正明了，佛所讲的宇宙人生的真相，能肯定、能同意、能认可，这叫忍。这个意思就深了。你能够肯定佛的说法，能够承认佛的说法，你的心自然就定下来，平等就现前了。平等心起作用，就是智慧。所以，定跟慧是一桩事情，互为体用。这大乘经上说得很多。定是体，慧就是用；慧是体，定就是用，定慧等学。你看《无量寿经》的经题，具足三学，具足六度，这一部《大乘无量寿经》就是讲的这一桩事情。
由此可知，我们真正想用功，真正想修行，在佛门里面，代表智慧有二位菩萨。文殊菩萨智慧第一，是大家所赞叹的、所尊重的，菩萨里面智慧第一。他老人家代表的是「广学多闻」，佛门里面所谓的通家。世出世间法没有一样不通达，代表圆满的智慧。
在我们净土宗，大势至菩萨所代表的是智慧第一。大势至菩萨所表的智慧跟文殊菩萨表示的，在形式上不一样。文殊菩萨所表的是「无所不知，无所不能」；大势至菩萨所表的是「一门深入，长时熏修」。我们在《楞严经》上读到的，他老人家与五十二同伦（同伦就是志同道合），同一类，专修念佛法门。五十二怎么讲？菩萨五十二个阶级，从初信位一直到成佛，十信、十住、十行、十回向、十地，五十个位次，上面等觉、妙觉，妙觉成佛了，这是五十二个位次。
五十二个位次怎么修？一句阿弥陀佛。修十信位念阿弥陀佛，修十住位也念阿弥陀佛，修十地、修等觉、修妙觉，一句阿弥陀佛念到底，从初发心就念成佛了。给诸位说，这个智慧不在文殊之下，而在文殊之上。谁知道？依这个法门来修学，将这个法门普遍劝导一切大众修学，就是观世音菩萨所表的「大慈大悲」。什么叫大慈大悲？教你念阿弥陀佛，就是大慈大悲。教你念阿弥陀佛，里面还掺杂别的东西，那就不慈悲，就不是大慈大悲。西方三圣表这个法门。你们诸位想想看，你是愿意走文殊的路子，还是愿意走大势至的路子。大势至的路子简单、明了，不伤脑筋。文殊菩萨那个可麻烦，就像念书一样，小学、中学、大学、研究所，麻烦透了，什么都要学。
那么我们要问：「大势至菩萨好是好，可不可以我们也能像文殊菩萨，对世出世间法都通达？」这个问得不错，真的！念到一心不乱就什么都通达，什么都明了了，「明心见性，见性成佛」。哪有不通达、不明了的道理？这要念到什么时候？随著你念佛的功夫，你的智慧渐渐开了。你要是不相信的话，你去念念《六祖坛经》。六祖惠能大师不认识字，没念过书，结果他什么都通达，样样都明了。许多学教的这些法师，学了几十年，都没有搞清楚，向他老人家请教。像法达禅师学《法华经》学了十年，《法华经》的大意不知道，到六祖那里向他老人家请教。
六祖说：「《法华经》我没有听过（他不能说没看过，他不认识字，他当然不会看），你把《法华经》念给我听。」法达就念《法华经》，念到方便品。
六祖说：「好了！不要念了」。
《法华经》二十八品才念二品，不要念了，六祖讲给他听，他开悟了。教下要学吗？不要学！一句阿弥陀佛念到底。你要问：「六祖为什么知道？」实在讲，六祖知道，你也知道。你为什么不知道，因为你有烦恼障，你有所知障障住了。
世出世间法一切都通达明了，是我们自性的本能，本有的智慧，没有一样不知道。现在变成无知，就是因为烦恼障、所知障，二障障住了。清净心破烦恼障，平等心破所知障。所以，你这一句阿弥陀佛念到心地清净、平等，你的二障渐渐就薄了。渐渐薄了，你的智慧就渐渐开了。不要去看经，听人家一念经，念经的人不晓得意思，听的人明白、懂得了。世出世间法一接触就明了、就通达，哪里要学！学得那么辛苦。
所以，真正修行在断烦恼，在破二障。四弘誓愿里，「烦恼无尽誓愿断」。你要在这上下功夫，叫做真修行，你是真干；你不在这上下功夫，假的。如果你颠倒了，四弘誓愿中，菩提心也不发，断烦恼也不干，从哪里学？「法门无量誓愿学」，从这里学起，再「佛道无上誓愿成」，你就成佛？假的不是真的。像盖四层楼一样，下面两层楼没有，要盖上头两层，哪有这个道理？底下两层盖好了，上面两层自然就成就。
我在讲席当中也常说，佛门常讲开悟，有很多人问：「开悟是什么样子？」说深了，大家不懂，所以我浅说。什么叫开悟？知道自己的过失，知道自己的毛病，你就开悟了。这个好懂。你每天去反省，每天去检点，天天发现自己的过失，天天觉悟。积小悟就成大悟，积大悟就成大彻大悟，这真的是开悟。发现自己的毛病，把自己的毛病改过来，这是功夫，这叫真修。如果不知道自己过失，这一天就空过了。
念经、念佛、礼佛，那是形式、是样子，未必是真实功夫。真实的功夫是要检点自己的毛病、起心动念、言语造作。我们修净土，《大乘无量寿经》就是我们修学的标准，起心动念、言语造作与经上讲的相应，就是正确的；不相应，就是错误的。佛在经上，哪些事情叫我们做，我们没有做，那就错了。哪些事情叫我们决定不可以做，我们要做了，那也错了。我劝大家读经，用读经的方法，发现自己的毛病。你要是不读经，你怎么会知道自己有过失。经就像一面镜子，我们脸上有肮脏看不到，照镜子就看到了。我们读佛经，检点自己的起心动念、言语造作，天天读，天天反省，天天检讨，天天改过，这叫真用功。用真功夫，才能与佛相应。
修行要重实质，不重形式。形式是出家人做的，形式就是舞台的表演。做这些形式有什么用处？表演给初学佛的人看，给没有学佛的人看，去启发他、觉悟他，让他看了之后、接触之后，体会到佛法的好处，让他来入佛门。这是佛法接引众生的一种手段。佛门常讲：「善巧方便」，做法会都是善巧方便。这些形式是劝他来学佛，又不能明著去劝，明著劝不就是去拉信徒！所以，佛法跟世法，古人用心良苦。
谁敢说一句「我是善知识，我是一个好老师」，没有人敢讲，佛也不说他是善知识、他是好老师。真正善知识、好老师到哪里去找学生？现在学校办学是招生，招生只有现在才有，中国古时候谁敢招生？释迦牟尼佛不敢招生，孔老夫子不敢招生。招生太诳妄、太自大，谁敢做！所以说「只问来学，未闻往教」。学是来求学的，求学你要认识老师，老师也没有人给你介绍，你怎么认识？佛法用这些方法，善巧方便，触动你的善根，让你觉悟，让你发现这个地方有好老师，我应该去求学。所以，这些表演是佛弟子的事情。我们已经有好老师，我们想把老师介绍给一般人，但是老师决定不准我们去拉信徒，「我那个老师好，你要来亲近」，这个话不可以说。只可以用赞佛、歌赞、表演种种，让他自己觉悟。「释迦牟尼佛这么好！」他要说这个话，我们就可以点头，「不错！」这样来接引他入门。所以，这个形式的目的在此地，形象一定要非常的圆满，才能让社会大众生起信心。
今天，我们四众弟子形象不好，让社会大众对佛教产生误会，说我们是迷信，说我们是消极，说我们不合现实，说我们是落伍。为什么会有这些说词？都是我们自己表演的不好，没有一个好的形象让大家赞叹，这是我们作弟子的过失，重大的过失。我们今天发现了这个过失，就应当认真努力来改进。
去年年底，新加坡召开净宗联谊会，李会长来问我：「我们的大会精神如何来标榜？」我就针对现在社会的弊病，我们修学的病根，给他提了十二个字，「知恩报恩，学为人师，行为世范」。这十二个字就是此时此处我们修行的重点，要有作师、作范这个意愿。师是表率，我的起心动念、言语造作，可不可以为社会大众的表率；表率就是标准。我一切修学所做所为可不可以给社会做一个好样子；好样子就是模范。如果我们四众同修都有这个理念，「我要做社会大众的好榜样，我要做社会大众的模范、表率。」你的修学自然就如法。
你常常还有妄想，常常还有烦恼，还有是非人我、贪瞋痴慢，能做社会表率吗？能做大众榜样吗？不可以做的，我们就不可以起心动念，就不能够去做。所以《无量寿经》是标准，要好好的读，好好的研究讨论，依教奉行。把《无量寿经》上所说的道理、方法，变成我们自己实际的生活行为，这才叫做依经修行，我们才真正是弥陀弟子。
这样的形象，我相信社会大众会对我们佛教另眼相看。不但没有批评、没有毁谤，我相信一定是赞叹。不但是赞叹，一定是向往羡慕，要跟我们学习，这就是利益众生。所以，弘法利生先要修自己，自己修好了之后，这个样子建立之后，就能影响社会大众，那就是弘法利生。所以，自行跟化他是一桩事，不是两桩事。你把自行、化他分做二截，那完全错了。因为要化他，我们自己要作好样子，化他就是自行。自己做个好榜样，又利益一切众生，你看是不是一桩事情？
这是夏莲居老居士在《净语》里头，一再提示我们的，真干！不能干假的，要干真的。干真的快乐，干真的自在，干真的才有真正的幸福美满，得十方三世诸佛如来的加持，自己能感觉得到，佛菩萨加持，龙天拥护，清清楚楚、明明白白。这样殊胜利益功德，我们为什么不去做？
不肯去做，当然原因最重要的，是对於这些事实真相不明白、不了解，这就是缘不足。如果有人给你讲清楚、讲明白了，还不能去做，那是你善根、福德不足。善根，是听了之后就明白、就相信，善根是信解，福德是肯干，肯干的人有福。我也听懂了、也明白了，有善根，但是我做不到，没福，没福报。所以，善根、福德、因缘三个都具足，这一生当中决定成就。
念佛要紧！依照大势至菩萨教导我们这个方法，「忆佛念佛，现前当来，必定见佛。」这是真的，一点都不假，这个功德利益非常殊胜、非常希有。任何一个法门没有这个法门稳当，没有这个法门踏实，没有这个法门快速。所以，我们要想得到佛法真实的利益，现前生活幸福美满，一句佛号念到底，死心塌地，不怀疑、不夹杂、不间断，就成功。不必再寻求其他法门来帮助，用不著，所谓禅净双修、密净双修，那是祖师大德有特别的因缘，不是对我们说的。我们要了解，我们的因缘无比的殊胜，用不著夹禅，也用不著夹密，一句阿弥陀佛，禅教密净统统具足。
诸位同修缘分很深，这个道场也很清净庄严，也相当殊胜，能在这个地方一心老实念佛，我相信人人都会有成就。好！今天我就讲到此地。