馆长往生的启示 （第一集） 美国华藏净宗学会 档名：21-042-0001
诸位同修：
过去馆长在世，领导我们这个团体，这么多年来，我们的生活以她为中心。她突然离开我们，我想有许多同修都能感触到，好像我们措手不及，事事都感到茫然。这个状况，应该是会有一段时期的，我们才能恢复到正常。她走，确实带给我们很多的启示。对於修学，也提醒我们许多重要的学习要领。
昨天跟诸位谈到这些问题。我想每一位同修，如果稍稍有一些觉悟的话，都会想到生死事大，无常迅速。能有这种观察，那就是真正的觉悟了。人生是一个现象，佛告诉我们，这个现象是个幻象，绝非真实。佛法里面真假的标准，是建立在感观上。如果这些事相能够永恒不变，佛法就说它是真的。如果讲这个现象，它是一个变化无常的，这就是虚幻的，就不是真实的。我们从佛这些教训，细心的去观察，哪些事情是没有变化的？可以说样样都是变化的，没有一桩不是变化的，都是在刹那变化。大概我们看不出变化的，这虚空好像没有变化。三千年前释迦牟尼佛出现，这个虚空是这个样子，三千年后，现在还是这个样子。除了虚空之外，一切事物都是无常的。
这些现象，怎么产生的？从哪里来的？这就是大乘经里面常讲的诸法实相，这一切法的真相到底是什么？我们在现前这个阶段，得的是人身。人会老、会死，这一些我们都不能够忌讳，每一个人必定要经历，没有一个人能够逃避生老病死，所以这是一个很严肃的问题，也是个大问题。这个事实非常迫切，丝毫也止不住的，这就是讲无常迅速。聪明的人，觉悟的人，知道这个事情是个大事。所以用尽了心思来探讨，希望了解这个事实真相。可是佛没有出现在这个世间之前，世间聪明人很多，有智慧的人不少，所有一切的问题，他们都有方法解决，唯独这一桩事情没有法子解决，所以佛才出现世间。出现世间，这个我们讲大慈悲的示现，目的就是帮助我们解决这个问题。佛教给我们随缘，他老人家也随缘。我们想到这桩事情，佛才来。如果我们没有想到这桩事情，佛菩萨不会来的。这个就是所谓的众生有感，佛就有应。
在古时候，三千年前，印度可以说是在我们这个地球上学术思想最发达的一个地区。中国的文化，发展算是不错了，但是比起印度要差得很远。中国的儒家、道家，他们的学术、思想的探讨，可以说是达到了人道、天道，也讲到鬼道。可是说到天道，我们仔细观察，他只能达到欲界天，色界天没有达到。但是印度，佛经里面讲的九十六种外道。外道不是一句坏话，也不是轻视别人。这个外是说的心外求法，这称之为外道。一切众生他的观察、思惟、想像，全都属於心外求法。不但是这个世间所有宗教学说，是心外求法，学佛的人大多数还是心外求法。诸位要读《楞严经》，你就明了了，《楞严经》上，佛说的声闻、缘觉，就是阿罗汉、辟支佛、权教菩萨，这三种人还是心外求法，这个在大乘法门里头叫他们做「外道」。可见得，外道不是一个不好的名词，完全是就事论事。属於心外求法的，都是外道。
我们今天也都是属於心外求法。哪一个明心见性？哪一个人向自性里求？除非我们真正老实念佛。老实念佛，能够把一切妄想、分别、执著，通通放下了，我们可以说不是心外求法了。那是不是向自性求？也不见得。可是这个成就是非常殊胜的，这一种殊胜，是阿弥陀佛本愿威神的加持，我们是靠佛的力量，从外道变成了明心见性，走的是这个路子。如果我们不靠佛，那可以说一点办法都没有，不可能的。为什么？我们在生活当中，不但这一生，无始劫以来，生生世世，六根接触外面境界，眼见色，张开眼睛所见到的，用一个色字做代表。耳闻声，六根接触六尘境界，都起心动念；起心动念就不是真心。佛把我们这种现象叫妄心。法相宗里面讲的，八识五十一心所，我们整个的活动，没有办法离开八识五十一心所，也没有办法突破。这就是讲了，不但我们不能突破，阿罗汉、辟支佛、权教菩萨，也不能突破，都在这个圈子里头，没有法子出离，属於这一类人，永远不能明心见性，永远不能解决问题。尤其是我们妄想、分别、执著重的，无法脱离六道轮回。佛将这个现象，给我们说清楚了、说明白了。
接触到佛法，跟佛学习的，逐渐逐渐开悟。所谓开悟，对於这个事实真相，渐渐体会得到了。这个现象怎么来的？佛告诉我们，起源是一念不觉而有无明，佛说这个是最初的起源。我们凡夫有一个错觉，这个错觉就是时间与空间的观念，我们感触到这个时空也不是真实的。
法相唯识入门的一部书，叫《百法明门论》，天亲菩萨做的。这一部论文字不多，可是自古以来，这些祖师大德们的注解，那就太丰富了，比原文要多出几十倍。这一部论里面就告诉我们，时间、空间是怎么回事情？他把时空列在不相应行法。不相应行法，要用现代的话来说，就是一个抽象的概念，没有事实；不是事实，是个抽象的概念。不能讲没有这桩事情，但是这个事情也是假的，梦幻泡影，不是真的。所以法相宗把这一切法分做心法、色法、心所有法、不相应行法，再无为法，分为这五大类。这个五大类不但包括世间一切法，连佛法也包括在其中。
怎么会变成这个样子？佛在《华严经》「出现品」里面讲得好，他说一切众生皆有如来智慧德相，九法界众生跟诸佛如来无二无别。如来果地上的智慧德相，给诸位说，那是真实的，那不是虚妄的。所以那个境界，叫一真法界。为什么说是真的？我们这个为什么叫虚妄？刚才讲过了，虚妄是无常的，是会变化的。他说一真，那是永恒的，没有变化的，也就是我们常讲的不生不灭。不生不灭是真的，生灭是假的。我们现在这个心，心里面的念头，前念灭了，后念就生了。我们这个念头是生灭的、不停的。连晚上作梦，我们人身体是在休息，念头没有休息，还在起作用，他还在作梦，还在打妄想。由此可知，这个妄念没有中断过，我们睡觉，它也不中断，它还照常活动。这个事情是个麻烦事情，所以这是个妄念、妄想。分别、执著使我们的一真不能证得；不能证得就是我们得不到一真的受用，这个就是证得的意思。我们对於这些名词，要有很清楚的理解，不要把这些名词想得太玄了，那你就又想错了。修行证果，这个名词听了都很玄。修行是怎么回事？修正我们错误的思想行为。证果是怎么回事情？使我们得到一真的享受。得到如诸佛菩萨正常的享受，这个叫证果。
我们今天迷得太久，迷得太深了。佛给我们讲经说法，我们读经、听经，依旧不能够觉悟，这个原因就是迷得太深太久。可是佛告诉我们，迷得太深太久也不怕。他举一个比喻说得很好，千年暗室，你点一盏灯，黑暗就没有了。这个不仅是鼓励我们，实在讲这是事实真相。所以佛说人人都能作佛。而破迷开悟最有效的方法，无过於念佛求生净土，这个方法的确对我们凡夫来讲，是我们在这一生当中，真可以做得到的。其他的方法，理论上讲，没有问题，方法上也没有问题，但是就我们现前痴迷根性上来说，那就成了问题。我们做不到，这个毛病发生在这里。他告诉我们，这个虚妄怎么形成的？十法界、六道从哪里来的？细说，说不尽！《华严经》上讲：「无量因缘」。说因缘，就是我们平常讲的因果。因、缘、果非常复杂，无量无边。无量因缘归纳起来，归结到最后，分为三大类。这三大类就是妄想、分别、执著，我们这样讲法，大家就好懂了。因为有妄想，纯真里面就带了虚妄，这是讲一真法界。
《华严》华藏世界是一真法界，佛在经上给我们讲四十一位法身大士，如果是纯真，哪里来四十一？有四十一，当然这个真就不纯了。西方极乐世界是一真法界，可是佛给我们讲，西方世界有四土九品。那一真法界里头，还有四土九品，可见得也不是纯真。这就是一真法界里头，也并不纯真。但是它毕竟是一真，为什么？它只有妄想，它没有分别、没有执著，所以它的确是一真。从一真法界变成了十法界，十法界里面就有佛、有菩萨、有缘觉、有声闻，声闻就是阿罗汉。为什么会有这个现象？是从分别心起的。由此可知，我们还有分别，那你就决定出不了十法界，十法界是个大范围、大圈圈，你有分别心，你决定不能超越。
再下面来，那就愈来愈糟糕了，就是六道轮回。我们现在堕到六道轮回里头。六道轮回从哪里来的？从执著来的。这就说明，阿罗汉、辟支佛、菩萨他们有分别，没有执著，可以跟你分别，这是红的花，这是黄的花，他不执著。执著是什么？贪爱！「我喜欢这个，不喜欢那个。」你动这个念头，就堕到六道里面来了。六道里面众生有执著，四圣法界里头有分别，没有执著。四圣是四个等级，愈往上去，分别念头愈轻；愈往下，那分别就愈重。六道也是如此，六道也有天、阿修罗、人，一直到三恶道。天人他有执著，执著比我们轻。执著最严重的，就是地狱。六道这个层次，是从执著这个念头轻重而分的，变现出这个境界。
由此可知，我们如果想脱离六道轮回，在生活当中，一切事情一定要看淡，不要那么执著，也不要去分别。与我们不相干的，可以不闻不问，把这些事情放在心上，那就坏了。这个就是讲你要看破、要放下。所谓看破是了解事实真相，十法界、六道的现象，我们明了；六道里面的形成因果，我们懂得。它是怎么来的，怎么回事情，我们清清楚楚、明明白白，这样就好。明了之后，不把它放在心上，那叫做放下。
世间最难放下的是恩怨、债物，讨债、还债、报恩、报怨，这是最难放下的。可是你要懂得，如果你放不下，就继续搞六道轮回。佛给我们讲，因果通三世，不是一生的，生生世世。知道这个事实真相，你的日子会好过一些，你会懂得怎么做人，怎么处事。譬如我们欠人家的钱，我们一定要还，为什么？这一生不还，来生还要还，跑不掉的。人家欠我们的，我们最好不要了。阿弥陀佛接你到西方世界，你还想到某人还欠我钱，还没有还，那你就去不了了。你为这一点点的小事情，又去搞六道轮回，这是太不值得了。这是懂得因果，晓得怎么做法。
别人有恩对我的，我们要报答、要报恩；别人跟我们结怨的，我们这就了了，一笔勾消了，不要再问了。见到冤家对头也点头、也欢喜，不计这些旧事，所以你的日子就过得很幸福。这是你真正懂得这个道理，知道自己应该怎样做人，应该怎样处事，这叫修行。把我们所有错误的观念，错误的想法、作法，都修正过来。起心动念都想到一切众生，想到大众，不必想自己。自己每一天吃得饱、穿得暖，有个小房子可以遮蔽风雨，足矣！人生在世间很短暂，实在讲，生活愈简单就愈幸福、愈快乐，你的负担就很轻，你的心容易得到清净。你要贪图这个世间五欲六尘的享受，你付出的代价太大。什么代价？妄想、分别、执著，这些都是事实，诸位仔细去观察，仔细去思惟，你就明了了。
所以聪明人要过佛菩萨的生活，诸佛菩萨的示现，就是给我们做一个生活最好的榜样，教给我们做一个明白人。学佛实在讲，就是学做一个明白人而已。对人、对事、对物，过去、现在、未来因缘果报，清清楚楚，明明白白。这一桩事情说起来容易，做起来很难。难的，刚才讲了，这个里面的因缘错综复杂，无量无边，我们没有法子觉悟。从哪里做起？不晓得。经论太多，也不晓得从哪里读起，也不知道从哪里学起，难在此地。所以佛法，学佛一定要亲近善知识，要亲近这些过来人。他们可以提供修学的经验，给我们做参考。
而在这一些书籍当中，学佛入门最初下手，实在讲最好的是《了凡四训》。它虽然不是佛经，可是印光大师当年在世，一生当中极力提倡。这里面所讲的道理，所说的这些方法，都是佛在经论当中所宣说的。所以这一部书，老和尚在一生当中，虽然他是净土宗的祖师，一生做为一个念佛人的榜样，他提倡这一本书，是挽救这个时代，大慈大悲！我们要深深体会到老法师的苦心。怎么样在这个时代当中救自己，救这个社会，救这个世界。你只要能依照《了凡四训》去做，把这个方法再介绍给别人，你就在行菩萨道。经论当中是散说，说得很多，说得很广，并不集中。而且讲得比较深，如果没有人详细讲解，我们虽然看了，往往是粗心大意，疏忽掉了，没有注意到。《了凡四训》，可以说把经论里头，这一些部分的精华集中起来，详细来说明，这是它的好处，我们可以把它当做论来读。佛教里面的论有两种，一种叫释经论，一种叫宗经论。释经论是解释经的，宗经论是经里面重要的思想，用它来发挥。《了凡四训》就等於是宗经论，像《瑜珈师地论》一样，《大乘起信论》这些都属於宗经论。没有离开如来的真实教诲，我们应当极力提倡，继续印光大师未竟的事业。我们要认真努力，依教奉行。
台湾这几年，做得很积极。不但我们有录音带流通，现在还有做成ＣＤ。还有一些同修发心，很难得，把它做成广播剧的方式来传播，这个使大家听了就更有兴趣了。在现代这个时代弘法，我觉得很有必要。如果说是法师讲经，你在电视当中，一个画面呆呆板板，一、两个小时，要不是真有道心的人，他不行，他不要再看。如果用广播剧的形式，研究讨论的形式，有问有答，那个就比较轻松多了。好像参观、观摩这一个研究讨论会，就活泼生动的多。在现代，我们传播佛法，就有改进的必要。
这个书，我们此地还有不少，原文不多，我那个讲记不晓得比原文多多少倍，诸位看到这么厚厚的一本。最好能够在家里教子弟去学习，同时也让他学中文，现在中文很重要。我这次在洛杉矶、在德州，有一些同修告诉我，很多美国人都认真的学中文。为什么？眼看著中国强大起来，你要跟中国打交道，你不懂得中国的言语、文字，那你要吃亏。
南洋，马来西亚过去是排斥中文的，用种种方法来同化中国的华侨，限制华语，不准学生念中国书。现在，听说连他们的高官，都要学中文了，见到中国人也讲中国话了。理由很简单，中国大陆这么大的土地，那么多人口，是世界上第一大市场。他要想作生意赚钱，占有这个市场一部分，你不学中文怎么行？所以中文将来会普遍全世界。学中文，念什么书最好？念《了凡四训》最好。学佛，念《无量寿经》的讲记最好。
我想我们再有一年的时间，《金刚经讲记》可以印出来了。这一边的同修非常难得，替佛法做了一个大功德、大好事，就是将录音带变成文字。《金刚经讲记》已经做出来了，我要看看，当然还需要修改。我把它改完之后，就可以出书。份量是现在《无量寿经讲记》的一倍。《无量寿经讲记》，那边我看到摆的有两套，精装本这么厚四册，《金刚经讲记》是八册。可能是过去一直到现在，《金刚经》注解里头，份量最大的了。从前老的本子，江味农居士的《讲义》份量最大，我们这个出来，比他要增加很多倍。
学中文，从这些地方学好，这些文字都是白话文，很浅显，不难懂。明了之后，一定要把这些道理、方法，应用在自己日常生活当中，我们就真正得利益，真正得受用。帮助我们看破，了解宇宙人生的真相，然后我们的生活方式，就可以学习诸佛菩萨游戏神通，真的是自在快乐！我们生活在这个世间，不为自己，为众生。为自己很辛苦，为众生很快乐。为什么？为自己，自己有得失之心，患得患失，这个非常痛苦。为众生，自己没有得失，事情做成功、做圆满，众生有福；做不圆满，做不成功，我们自己也没有过失，反而觉得轻松，没事做了！「好事不如无事」，这是很有道理的一句话。
但是我们不能错解了，好事不如无事，什么事都不做，把一切事情都推卸了，那你就错解这个话的意思。因缘聚会，我们一定要做；没有这个缘份，我们不是求著去做。即使连弘法利生也是如此，这个地方有道场，有这么多同修，大家来邀请，这是因缘聚会，我不能说：「好事不如无事」，你来请我，我也不去，那这个观念就错误了。这个地方没有道场，「你们去建道场，请我讲经」，那就是多事，这个不可以的。那个作法，就是攀缘，不是随缘。随缘就自在，攀缘就很辛苦。所以一切缘具足了，这个是我们应当要去做的，要认真努力把这个事情做好。缘不具足，绝不勉强。懂得这个道理，我们的生活就自在了。所以生活以及生活环境，这就是我们平常讲的宇宙人生，真正明了，真正懂得，事事都能与真相相应就自在。诸佛菩萨的生活，无非就是显示这个境界给我们看。
特别是《华严》，去年馆长回到台湾，我也没想到，她找我讲《华严经》，这个是我没有想到的事情。在她病重的时候，还一再要求，希望《华严经》能讲圆满。她也晓得这一部经讲圆满，非常不容易，这个部头太大了，份量太多了。如果说每一天讲一个半小时，至少要讲五年。那还是略讲，还不能细讲。古时候，清凉大师一生当中讲五十遍，他老人家长寿，活了一百多岁，一百好几十岁，真是长寿！。他那个讲法，是在寺院里，跟出家众讲的，出家众没有事情，去上学一样，一天讲八个小时。那个决定不是普通人，一天上八个钟点课，不容易！一年讲一部，诸位就了解了，一天讲八个钟点，一年讲一部；一天讲两个钟点，就四年讲一部；如果讲一个半钟点，岂不是要五六年！天天不能间断，所以这一部经讲圆满是相当不容易的。在中国佛教史上，法师讲任何经典都没有记载；但是讲《华严经》，佛教史上有记载。这是我们佛门当中的一桩大事，所以一定要在一个地方，不能多。长年累月的，这一部经才能完成。这一部经在佛法，确确实实是根本法轮，是佛法的根本法。里面的义理，通一切法门，所以你学了《华严》，哪一宗、哪一派，你都能贯通。理论齐全、圆满。修行的方法，讲得非常周详，在修行方法里面，讲了两千多种方法，末后归结到念佛法门。
「念佛」，《华严》的「德云比丘」，《四十华严》叫「吉祥云比丘」，翻译的人不一样，翻译的名词不同，是一个人，德云就是吉祥云。他跟善财童子说了二十一种念佛门。这二十一种展开来，就把所有法门全部包括了；换一句话说，任何一个法门都是念佛法门。念佛，我们今天看到这两个字，立刻就想到，拿著念珠，阿弥陀佛、阿弥陀佛，这叫念佛，可是德云比丘开示，不是这个意思。拿著念珠念阿弥陀佛，是一切念佛法门中的一种。其实念佛，你要懂得念佛两个字的意思，什么叫念？什么叫佛？佛是觉，佛是印度话，翻成中国的意思是觉，觉的意思。念，念是现在的心。你看中国这个「念」字，「念」就是今、心，现在的心。现在这一念心，你要是觉而不迷，就叫做念佛。不一定要拿著念珠，阿弥陀佛、阿弥陀佛，我们天天阿弥陀佛、阿弥陀佛，还是迷而不觉。迷而不觉，不叫念佛。所以古人讲：「你喊破喉咙也枉然」，为什么？你没有念佛！念是今心，佛是觉，我们现在的心不觉，还是迷惑颠倒。可见得这个念佛不是在口上。口上念得再多，是喊破喉咙也枉然。
所以净宗讲的念佛，要讲相应，「一念相应一念佛，念念相应念念佛」。我们今天念，念了不相应，所以它不管用。什么叫相应？就是与「觉」相应。你现在这个心里头觉悟，不迷，口念，心觉，这就相应；口念，心迷，不相应。心什么迷？心还是是非人我，还是贪瞋痴慢，这就不相应了。觉心里面，如果我们严格的讲，没有妄想，没有分别，没有执著，这是觉。我们口念佛，还是有妄想、分别、执著，不觉。所以古德称我们喊破喉咙也枉然，不是讥笑，他讲的是事实，我们不相应。平常讲：「一念相应一念佛」，也不晓得跟谁相应？是不是我们口里念佛，心里想佛，这大概相应了，其实那还不算真的相应。真的相应是与觉性相应，也就是《无量寿经》上经题里面讲的觉正净，你与这三个字相应了，就是念佛，就真念佛了。经题上，清净平等觉，你跟这个相应才行。声声阿弥陀佛，都是清净平等觉。清净，没有执著；你有执著，你的心决定不清净。平等，没有分别；有分别，是绝对不平等。那觉？就没有妄想。你看看这三个字，就是破我们的妄想、分别、执著。觉破妄想，平等破分别，清净破执著，你能够声声佛号跟清净平等觉相应，这才叫「一念相应一念佛，念念相应念念佛」。
《无量寿经》这个经题太好了！夏老居士会集也会集的真好，全是经题的原文，不增不减，这在会集里面来讲，这功夫真的是到家、一流了，我们念佛要这样念法。这个念法，那你必须要真正看破、放下，知道世缘是假的，一切随缘，一切都不分别，都不执著，一切就是随他去，你才真正能得自在。一定要认识清楚，这个世间什么都带不去，连这个身体都带不去。等到临命终时，才晓得带不去的时候，那是迟了，来不及了。现在就要觉悟，现在就要放下。你真的能放下，你真的得大自在。你的生活过的日子，就是佛菩萨的日子，就不是凡夫，真的是超凡入圣。
然后我们有能力自度，我知道自己应该怎么生活，自己应该怎么做。也能够度他，度他就是知道怎样帮助别人。这个虽然是假的，不是真的；这个假的，一生也很有意义，也很有价值。那我们说意义、价值，随顺众生说的；如果自己感觉到，我这一生很有意义、很有价值，你又分别、执著了。这一分别、执著，就变成六道里面的福报，来生得善报享福，就变成这个了。这种意义、价值确实是有，但是我们自己没有分别、没有执著，《金刚经》上讲：「若无其事」，你就超越了。超越了，就变成功德，功德跟福德，就是一念之间。你做的这些事情，一般讲很有意义，很有价值；如果你有分别、执著，就是福德；离分别、执著是功德。
六祖惠能大师在《坛经》里面说，功德能了生死、出三界，福德不能。做的是一样的事情，就在那一念之间。如何把我们一生所修的福德，变成无量功德，你要会转变。怎么个转变法？不分别、不执著，就转变了，就这么一点点，可见得凡圣是不隔毫厘。我们在古大德著书里面常常看到这一句话，不懂什么意思；真搞明白了，真的是不隔毫厘。就是那一个观念上的转变，我们就能得大自在，就能得真实的利益。这个真实利益，不仅是超越六道，超越十法界。这样念佛求生净土，个个成功，往生的时候，品位一定高明。
馆长，佛接引她往生了，我们跟她约定，我们今天送她往生，我们将来往生，她一定要跟阿弥陀佛一起来迎接我们，这个她同意了，她很欢喜的，好，我们就这样约定。一般人过世，我们常讲：「九泉之下，地下有知」。馆长往生是常寂光中，那完全不一样，这就要懂得，怎样把自己一生修积的福德变成功德。她在生病的时候，我常常教她转念头，跟她讲了很多遍，她印象很深，「你又跟我讲这个」。印象一定要深，才能够放下万缘，才能够把分别、执著舍掉，她一生修积的福德全变成功德。所以你过去一生修的那个福德不要紧，你什么时候转，把你从前的统统都转过来了，不是只转今天，昨天的没转，不是的，一转一切都转了。很要紧、很要紧！大家明白这个道理，你就晓得我们每一个人都可以修积无量功德。也不是我们这一生一世，过去生生世世所修的，就在你一念之间，全转过来了。所以你的功德不可思议。你不要觉得，我没有做什么好事，你这一转过来之后，功德就不可思议。所以念佛积功累德，《弥陀经》上说：「不可以少善根、福德、因缘得生彼国」，那你统统具足。
即使一切不认识字的，没有听过经教的，像倓虚老法师跟我们讲的这几个人，这几个往生的，不生病，站著走的，坐著走的，预知时至的，诸位明白我今天给你讲的这些话，你就懂得，他们善根、福德、因缘不可思议。这一生虽然是贫穷，甚至於非常的卑贱，没有地位，没有机缘做一些利益众生的事，可是他过去生中，累劫以来所修的，他一念转了，统统转过来了。你看他一生，你看不出来，过去生中你见不到。一转一切转，只要他把妄想、分别、执著放下，就转了。所以我们在生活当中对人、对事、对物，五欲六尘当中，何必还要再搞分别、执著？过去不明白这个道理，不晓得这个利害，所以胡作妄为。现在搞清楚了，搞明白了，你要作菩萨，作菩萨就是作个明白人，不再干糊涂事了，这就是菩萨。菩萨跟一般人没有两样，也穿衣、也吃饭，也照样干活，没有两样，就是念头不同；念头不同，果报就不一样，身心健康。
所以我常讲，我们不能生病。馆长住医院，我看到非常难过，我跟她讲，你的体力这样衰，你是吃西药吃了五十年，那个副作用。她点点头，说对。我们这个谈话，意思是什么？意思是决定不要吃西药。你吃西药，后果就是这样的。馆长表演给我们看，大慈大悲，现身说法。实在不得已吃药，中药好，中药温和，最好是不吃药。如果感觉到有病的时候，有病怎么治？断贪瞋痴，断妄想、执著，因为这是病根，所有一切疾病、病毒的根源，我们把这个断掉，把这个淡化掉。以真诚、清净、慈悲，这是最好的滋养，恢复我们的体能，你用这个。都在念头上转，有没有道理？佛在经上讲：「一切法从心想生」，这就是我们所根据的原理。《华严经》上讲的：「唯心所现，唯识所变」，这是佛把最基本的原理、原则告诉我们。我们听了之后，要会应用在生活上，应用在治病上，应用在身体健康上。
我们养身可以不必依赖医药、补品，那都是假的。我们依靠什么？断贪瞋痴，修真诚、清净、慈悲。这是佛法里头养身之道，达到登峰造极，世、出世间没有能够相比的。看看自古以来，那些真正修行人，真正的大德，他们日常饮食都是粗茶淡饭。我们现在人看的时候，去检查化验化验，一点营养都没有；今天讲求这个营养、那个营养，都是什么？妄想、分别、执著，他们过的日子都在妄想、分别、执著。佛菩萨远离这些，人家不老、不害病、不死，他走得很自在，想什么时候走，就什么时候走，坐著走，站著走。
我在受戒的时候，我们戒和尚是道源老法师，给我们讲了一个故事，这是真的，不是假的。这是有一个修行人预知时至，他要往生了。他召集大众，说他要走了。他就问大家，他说：「往生有坐著走的，你们知不知道？」大家说知道，听说过，也有人见过。「站著走的？」也有。他翻一个跟斗，头朝下，脚朝上，「这样走的，你们有没有见过？」没有听说过，他就走了，游戏神通，真的得大自在！那我们想一想，他们能，我们为什么不能？不能的原因，没有能舍妄想、分别、执著，没有能够依教奉行。
所以你要深深相信，一切法，十法界依正庄严，唯心所现，唯识所变，这是佛在《华严经》上所说的。大乘经里面，佛常讲：「一切法从心想生」。你真正明白这一句话，真正懂得这一句话了，你什么疑问都没有了。所以佛叫做「无依道人」，不依靠别人，完全依靠自己。这是佛法讲的顶天立地，不依赖人。佛给我们讲，这是真话，这种教诲是真实的加持，是真正的保佑。依靠别人，依靠什么人，都靠不住。到最后，你都要落空，你都会悲哀，你失掉了依靠；一定要依靠自己，依靠自己的真诚、清净、慈悲。如果说《无量寿经》上，你就依靠清净平等觉。清净平等觉就是自性弥陀，变现出来的境界，就是唯心净土，唯心净土就是一真法界，实报庄严土，所以是真实不是虚妄的；十法界是虚妄的，不是真实的。
所以希望同修们，我们学佛要在这些经句上注意，要在这些地方体会，要把体会所得的，应用在生活上，用在工作上，用在日常处事待人接物上，也就是我们现在讲的应酬上。我们要过一个菩萨的生活，过诸佛如来的生活，这就度他了。表现这个样子，这就是度人。所以佛在经上常常教给我们，「受持、读诵、为人演说。」演是表演，做出样子给别人看。人家看到你这个样子，这个样子好！最好的样子，看到你生活很快乐，每一天欢欢喜喜、快快乐乐，看你一生不生病，看你年年都不老，这是好样子！无论你是过什么生活，你是干的什么工作，你能够做出这个样子给人看，你就是菩萨了，你就是真正在行菩萨道，人家会向你请教，你为什么不生病？你为什么年年看起来不老？为什么看到你的精神体力愈来愈好？他向你请教，你就给他讲开示，所以演后头才说，说了他才会相信，因为他有求於你。你就告诉他，这个叫弘法利生。所以演真的是自利利他，说完全是利他，与自利不相干。表演里头就有自利利他，就是行菩萨道，就广度一切众生。我们明白了，学了要真干。要有信心，不要害怕。即使今天有一点病痛了，人家劝你去看医生了，你真的有信心，信佛、信菩萨，我就不去了。
我们在新加坡，我也讲过很多遍，李木源居士就是个很好的例子。七年前他生病了，去检查，一检查得的是癌症。医生告诉他，他的寿命只有六个月。他是一个虔诚的佛教徒，从小学佛。知道这个事情了，也就等於预知时至，所以他是做生意的人，把他的生意、财产，统统转给他太太，让他太太去经营，自己就准备后事。身上一分钱也不带，他不看医生，他也不吃药，天天念佛，等阿弥陀佛来接引他往生。今年第七年了，阿弥陀佛还没来。他再去检查，那个医院的医生，摇头说不可思议，他那个cancer没有了。所以他发心，我活一天，我替佛教做一天工作。他也不拿报酬，他在佛教居士林做了不少事情，一分钱报酬都不要。只是中午，可能晚上在居士林吃一餐饭。
全心全力来护持佛法。每一年请我去讲经，从前年下半年开始，办培训班，都是他搞的。现在这个身体愈来愈好，所以馆长的事业，交给李木源去做了。前面三十年是馆长护持的；后面就是李木源在做了。得了这么重的病，居然再去检查，没有了。他没有找医生，也没有吃药，也没有想要求寿命，没有想求自己身体好，没有，念头都没有。只是活一天做一天，欢欢喜喜，随时随地等阿弥陀佛来接引。所以我想，他后面寿命还很长。往后护持的工作，这个责任很重。所以他说，我们一切要靠阿弥陀佛，阿弥陀佛的福报大。不靠佛，靠任何一个人都靠不住，一定要靠佛，对佛要有信心，有坚定的信心。佛在哪里？这一本《无量寿经》，就是阿弥陀佛，我们每一天读诵，就如同面对阿弥陀佛，接受阿弥陀佛的开示，接受阿弥陀佛的教训。我们要用这样真诚的态度来读诵，这才能有感应。
过去印光大师所说的，一分诚敬，一分感应；十分诚敬，你就得十分感应。展开经卷，如同面对弥陀，要以真诚、恭敬心来读诵，接受佛的教训。常常能够记住，在生活里头依教奉行，这比什么都重要。时时刻刻要念著生死事大，无常迅速，万法皆空，因果不空。我们这一生生活就有方向、有目标，有一个原则可以遵循，不至於迷失了自己。
今天因为准备录音，把时间耽误掉了，我是怕同修们，还有事情急著要去办，时间拖得太长，大家也不好意思。明天是什么活动？明天三时系念，后天还有个聚会，还有两次聚会，很好，我们今天就讲到此地。下面还有两次聚会，这一次我们都要谈谈，在日常生活当中，怎么样认真的修行才能够得到真实殊胜的利益。我们的旧观念、旧思想，如何能把它改过来。今天跟诸位讲的，把我们无始劫以来，累积的那些善根、福德，怎样转变成功德，非常重要。然后你才真的明了了经上讲的：「不可以少善根、福德、因缘得生彼国」，想想这三条，自己统统具足，往生就有信心了，跟阿弥陀佛就愈靠近一些。好，谢谢诸位。
诸位同修：
过去馆长在世，领导我们这个团体，这么多年来，我们的生活以她为中心。她突然离开我们，我想有许多同修都能感触到，好像我们措手不及，事事都感到茫然。这个状况，应该是会有一段时期的，我们才能恢复到正常。她走，确实带给我们很多的启示。对於修学，也提醒我们许多重要的学习要领。
昨天跟诸位谈到这些问题。我想每一位同修，如果稍稍有一些觉悟的话，都会想到生死事大，无常迅速。能有这种观察，那就是真正的觉悟了。人生是一个现象，佛告诉我们，这个现象是个幻象，绝非真实。佛法里面真假的标准，是建立在感观上。如果这些事相能够永恒不变，佛法就说它是真的。如果讲这个现象，它是一个变化无常的，这就是虚幻的，就不是真实的。我们从佛这些教训，细心的去观察，哪些事情是没有变化的？可以说样样都是变化的，没有一桩不是变化的，都是在刹那变化。大概我们看不出变化的，这虚空好像没有变化。三千年前释迦牟尼佛出现，这个虚空是这个样子，三千年后，现在还是这个样子。除了虚空之外，一切事物都是无常的。
这些现象，怎么产生的？从哪里来的？这就是大乘经里面常讲的诸法实相，这一切法的真相到底是什么？我们在现前这个阶段，得的是人身。人会老、会死，这一些我们都不能够忌讳，每一个人必定要经历，没有一个人能够逃避生老病死，所以这是一个很严肃的问题，也是个大问题。这个事实非常迫切，丝毫也止不住的，这就是讲无常迅速。聪明的人，觉悟的人，知道这个事情是个大事。所以用尽了心思来探讨，希望了解这个事实真相。可是佛没有出现在这个世间之前，世间聪明人很多，有智慧的人不少，所有一切的问题，他们都有方法解决，唯独这一桩事情没有法子解决，所以佛才出现世间。出现世间，这个我们讲大慈悲的示现，目的就是帮助我们解决这个问题。佛教给我们随缘，他老人家也随缘。我们想到这桩事情，佛才来。如果我们没有想到这桩事情，佛菩萨不会来的。这个就是所谓的众生有感，佛就有应。
在古时候，三千年前，印度可以说是在我们这个地球上学术思想最发达的一个地区。中国的文化，发展算是不错了，但是比起印度要差得很远。中国的儒家、道家，他们的学术、思想的探讨，可以说是达到了人道、天道，也讲到鬼道。可是说到天道，我们仔细观察，他只能达到欲界天，色界天没有达到。但是印度，佛经里面讲的九十六种外道。外道不是一句坏话，也不是轻视别人。这个外是说的心外求法，这称之为外道。一切众生他的观察、思惟、想像，全都属於心外求法。不但是这个世间所有宗教学说，是心外求法，学佛的人大多数还是心外求法。诸位要读《楞严经》，你就明了了，《楞严经》上，佛说的声闻、缘觉，就是阿罗汉、辟支佛、权教菩萨，这三种人还是心外求法，这个在大乘法门里头叫他们做「外道」。可见得，外道不是一个不好的名词，完全是就事论事。属於心外求法的，都是外道。
我们今天也都是属於心外求法。哪一个明心见性？哪一个人向自性里求？除非我们真正老实念佛。老实念佛，能够把一切妄想、分别、执著，通通放下了，我们可以说不是心外求法了。那是不是向自性求？也不见得。可是这个成就是非常殊胜的，这一种殊胜，是阿弥陀佛本愿威神的加持，我们是靠佛的力量，从外道变成了明心见性，走的是这个路子。如果我们不靠佛，那可以说一点办法都没有，不可能的。为什么？我们在生活当中，不但这一生，无始劫以来，生生世世，六根接触外面境界，眼见色，张开眼睛所见到的，用一个色字做代表。耳闻声，六根接触六尘境界，都起心动念；起心动念就不是真心。佛把我们这种现象叫妄心。法相宗里面讲的，八识五十一心所，我们整个的活动，没有办法离开八识五十一心所，也没有办法突破。这就是讲了，不但我们不能突破，阿罗汉、辟支佛、权教菩萨，也不能突破，都在这个圈子里头，没有法子出离，属於这一类人，永远不能明心见性，永远不能解决问题。尤其是我们妄想、分别、执著重的，无法脱离六道轮回。佛将这个现象，给我们说清楚了、说明白了。
接触到佛法，跟佛学习的，逐渐逐渐开悟。所谓开悟，对於这个事实真相，渐渐体会得到了。这个现象怎么来的？佛告诉我们，起源是一念不觉而有无明，佛说这个是最初的起源。我们凡夫有一个错觉，这个错觉就是时间与空间的观念，我们感触到这个时空也不是真实的。
法相唯识入门的一部书，叫《百法明门论》，天亲菩萨做的。这一部论文字不多，可是自古以来，这些祖师大德们的注解，那就太丰富了，比原文要多出几十倍。这一部论里面就告诉我们，时间、空间是怎么回事情？他把时空列在不相应行法。不相应行法，要用现代的话来说，就是一个抽象的概念，没有事实；不是事实，是个抽象的概念。不能讲没有这桩事情，但是这个事情也是假的，梦幻泡影，不是真的。所以法相宗把这一切法分做心法、色法、心所有法、不相应行法，再无为法，分为这五大类。这个五大类不但包括世间一切法，连佛法也包括在其中。
怎么会变成这个样子？佛在《华严经》「出现品」里面讲得好，他说一切众生皆有如来智慧德相，九法界众生跟诸佛如来无二无别。如来果地上的智慧德相，给诸位说，那是真实的，那不是虚妄的。所以那个境界，叫一真法界。为什么说是真的？我们这个为什么叫虚妄？刚才讲过了，虚妄是无常的，是会变化的。他说一真，那是永恒的，没有变化的，也就是我们常讲的不生不灭。不生不灭是真的，生灭是假的。我们现在这个心，心里面的念头，前念灭了，后念就生了。我们这个念头是生灭的、不停的。连晚上作梦，我们人身体是在休息，念头没有休息，还在起作用，他还在作梦，还在打妄想。由此可知，这个妄念没有中断过，我们睡觉，它也不中断，它还照常活动。这个事情是个麻烦事情，所以这是个妄念、妄想。分别、执著使我们的一真不能证得；不能证得就是我们得不到一真的受用，这个就是证得的意思。我们对於这些名词，要有很清楚的理解，不要把这些名词想得太玄了，那你就又想错了。修行证果，这个名词听了都很玄。修行是怎么回事？修正我们错误的思想行为。证果是怎么回事情？使我们得到一真的享受。得到如诸佛菩萨正常的享受，这个叫证果。
我们今天迷得太久，迷得太深了。佛给我们讲经说法，我们读经、听经，依旧不能够觉悟，这个原因就是迷得太深太久。可是佛告诉我们，迷得太深太久也不怕。他举一个比喻说得很好，千年暗室，你点一盏灯，黑暗就没有了。这个不仅是鼓励我们，实在讲这是事实真相。所以佛说人人都能作佛。而破迷开悟最有效的方法，无过於念佛求生净土，这个方法的确对我们凡夫来讲，是我们在这一生当中，真可以做得到的。其他的方法，理论上讲，没有问题，方法上也没有问题，但是就我们现前痴迷根性上来说，那就成了问题。我们做不到，这个毛病发生在这里。他告诉我们，这个虚妄怎么形成的？十法界、六道从哪里来的？细说，说不尽！《华严经》上讲：「无量因缘」。说因缘，就是我们平常讲的因果。因、缘、果非常复杂，无量无边。无量因缘归纳起来，归结到最后，分为三大类。这三大类就是妄想、分别、执著，我们这样讲法，大家就好懂了。因为有妄想，纯真里面就带了虚妄，这是讲一真法界。
《华严》华藏世界是一真法界，佛在经上给我们讲四十一位法身大士，如果是纯真，哪里来四十一？有四十一，当然这个真就不纯了。西方极乐世界是一真法界，可是佛给我们讲，西方世界有四土九品。那一真法界里头，还有四土九品，可见得也不是纯真。这就是一真法界里头，也并不纯真。但是它毕竟是一真，为什么？它只有妄想，它没有分别、没有执著，所以它的确是一真。从一真法界变成了十法界，十法界里面就有佛、有菩萨、有缘觉、有声闻，声闻就是阿罗汉。为什么会有这个现象？是从分别心起的。由此可知，我们还有分别，那你就决定出不了十法界，十法界是个大范围、大圈圈，你有分别心，你决定不能超越。
再下面来，那就愈来愈糟糕了，就是六道轮回。我们现在堕到六道轮回里头。六道轮回从哪里来的？从执著来的。这就说明，阿罗汉、辟支佛、菩萨他们有分别，没有执著，可以跟你分别，这是红的花，这是黄的花，他不执著。执著是什么？贪爱！「我喜欢这个，不喜欢那个。」你动这个念头，就堕到六道里面来了。六道里面众生有执著，四圣法界里头有分别，没有执著。四圣是四个等级，愈往上去，分别念头愈轻；愈往下，那分别就愈重。六道也是如此，六道也有天、阿修罗、人，一直到三恶道。天人他有执著，执著比我们轻。执著最严重的，就是地狱。六道这个层次，是从执著这个念头轻重而分的，变现出这个境界。
由此可知，我们如果想脱离六道轮回，在生活当中，一切事情一定要看淡，不要那么执著，也不要去分别。与我们不相干的，可以不闻不问，把这些事情放在心上，那就坏了。这个就是讲你要看破、要放下。所谓看破是了解事实真相，十法界、六道的现象，我们明了；六道里面的形成因果，我们懂得。它是怎么来的，怎么回事情，我们清清楚楚、明明白白，这样就好。明了之后，不把它放在心上，那叫做放下。
世间最难放下的是恩怨、债物，讨债、还债、报恩、报怨，这是最难放下的。可是你要懂得，如果你放不下，就继续搞六道轮回。佛给我们讲，因果通三世，不是一生的，生生世世。知道这个事实真相，你的日子会好过一些，你会懂得怎么做人，怎么处事。譬如我们欠人家的钱，我们一定要还，为什么？这一生不还，来生还要还，跑不掉的。人家欠我们的，我们最好不要了。阿弥陀佛接你到西方世界，你还想到某人还欠我钱，还没有还，那你就去不了了。你为这一点点的小事情，又去搞六道轮回，这是太不值得了。这是懂得因果，晓得怎么做法。
别人有恩对我的，我们要报答、要报恩；别人跟我们结怨的，我们这就了了，一笔勾消了，不要再问了。见到冤家对头也点头、也欢喜，不计这些旧事，所以你的日子就过得很幸福。这是你真正懂得这个道理，知道自己应该怎样做人，应该怎样处事，这叫修行。把我们所有错误的观念，错误的想法、作法，都修正过来。起心动念都想到一切众生，想到大众，不必想自己。自己每一天吃得饱、穿得暖，有个小房子可以遮蔽风雨，足矣！人生在世间很短暂，实在讲，生活愈简单就愈幸福、愈快乐，你的负担就很轻，你的心容易得到清净。你要贪图这个世间五欲六尘的享受，你付出的代价太大。什么代价？妄想、分别、执著，这些都是事实，诸位仔细去观察，仔细去思惟，你就明了了。
所以聪明人要过佛菩萨的生活，诸佛菩萨的示现，就是给我们做一个生活最好的榜样，教给我们做一个明白人。学佛实在讲，就是学做一个明白人而已。对人、对事、对物，过去、现在、未来因缘果报，清清楚楚，明明白白。这一桩事情说起来容易，做起来很难。难的，刚才讲了，这个里面的因缘错综复杂，无量无边，我们没有法子觉悟。从哪里做起？不晓得。经论太多，也不晓得从哪里读起，也不知道从哪里学起，难在此地。所以佛法，学佛一定要亲近善知识，要亲近这些过来人。他们可以提供修学的经验，给我们做参考。
而在这一些书籍当中，学佛入门最初下手，实在讲最好的是《了凡四训》。它虽然不是佛经，可是印光大师当年在世，一生当中极力提倡。这里面所讲的道理，所说的这些方法，都是佛在经论当中所宣说的。所以这一部书，老和尚在一生当中，虽然他是净土宗的祖师，一生做为一个念佛人的榜样，他提倡这一本书，是挽救这个时代，大慈大悲！我们要深深体会到老法师的苦心。怎么样在这个时代当中救自己，救这个社会，救这个世界。你只要能依照《了凡四训》去做，把这个方法再介绍给别人，你就在行菩萨道。经论当中是散说，说得很多，说得很广，并不集中。而且讲得比较深，如果没有人详细讲解，我们虽然看了，往往是粗心大意，疏忽掉了，没有注意到。《了凡四训》，可以说把经论里头，这一些部分的精华集中起来，详细来说明，这是它的好处，我们可以把它当做论来读。佛教里面的论有两种，一种叫释经论，一种叫宗经论。释经论是解释经的，宗经论是经里面重要的思想，用它来发挥。《了凡四训》就等於是宗经论，像《瑜珈师地论》一样，《大乘起信论》这些都属於宗经论。没有离开如来的真实教诲，我们应当极力提倡，继续印光大师未竟的事业。我们要认真努力，依教奉行。
台湾这几年，做得很积极。不但我们有录音带流通，现在还有做成ＣＤ。还有一些同修发心，很难得，把它做成广播剧的方式来传播，这个使大家听了就更有兴趣了。在现代这个时代弘法，我觉得很有必要。如果说是法师讲经，你在电视当中，一个画面呆呆板板，一、两个小时，要不是真有道心的人，他不行，他不要再看。如果用广播剧的形式，研究讨论的形式，有问有答，那个就比较轻松多了。好像参观、观摩这一个研究讨论会，就活泼生动的多。在现代，我们传播佛法，就有改进的必要。
这个书，我们此地还有不少，原文不多，我那个讲记不晓得比原文多多少倍，诸位看到这么厚厚的一本。最好能够在家里教子弟去学习，同时也让他学中文，现在中文很重要。我这次在洛杉矶、在德州，有一些同修告诉我，很多美国人都认真的学中文。为什么？眼看著中国强大起来，你要跟中国打交道，你不懂得中国的言语、文字，那你要吃亏。
南洋，马来西亚过去是排斥中文的，用种种方法来同化中国的华侨，限制华语，不准学生念中国书。现在，听说连他们的高官，都要学中文了，见到中国人也讲中国话了。理由很简单，中国大陆这么大的土地，那么多人口，是世界上第一大市场。他要想作生意赚钱，占有这个市场一部分，你不学中文怎么行？所以中文将来会普遍全世界。学中文，念什么书最好？念《了凡四训》最好。学佛，念《无量寿经》的讲记最好。
我想我们再有一年的时间，《金刚经讲记》可以印出来了。这一边的同修非常难得，替佛法做了一个大功德、大好事，就是将录音带变成文字。《金刚经讲记》已经做出来了，我要看看，当然还需要修改。我把它改完之后，就可以出书。份量是现在《无量寿经讲记》的一倍。《无量寿经讲记》，那边我看到摆的有两套，精装本这么厚四册，《金刚经讲记》是八册。可能是过去一直到现在，《金刚经》注解里头，份量最大的了。从前老的本子，江味农居士的《讲义》份量最大，我们这个出来，比他要增加很多倍。
学中文，从这些地方学好，这些文字都是白话文，很浅显，不难懂。明了之后，一定要把这些道理、方法，应用在自己日常生活当中，我们就真正得利益，真正得受用。帮助我们看破，了解宇宙人生的真相，然后我们的生活方式，就可以学习诸佛菩萨游戏神通，真的是自在快乐！我们生活在这个世间，不为自己，为众生。为自己很辛苦，为众生很快乐。为什么？为自己，自己有得失之心，患得患失，这个非常痛苦。为众生，自己没有得失，事情做成功、做圆满，众生有福；做不圆满，做不成功，我们自己也没有过失，反而觉得轻松，没事做了！「好事不如无事」，这是很有道理的一句话。
但是我们不能错解了，好事不如无事，什么事都不做，把一切事情都推卸了，那你就错解这个话的意思。因缘聚会，我们一定要做；没有这个缘份，我们不是求著去做。即使连弘法利生也是如此，这个地方有道场，有这么多同修，大家来邀请，这是因缘聚会，我不能说：「好事不如无事」，你来请我，我也不去，那这个观念就错误了。这个地方没有道场，「你们去建道场，请我讲经」，那就是多事，这个不可以的。那个作法，就是攀缘，不是随缘。随缘就自在，攀缘就很辛苦。所以一切缘具足了，这个是我们应当要去做的，要认真努力把这个事情做好。缘不具足，绝不勉强。懂得这个道理，我们的生活就自在了。所以生活以及生活环境，这就是我们平常讲的宇宙人生，真正明了，真正懂得，事事都能与真相相应就自在。诸佛菩萨的生活，无非就是显示这个境界给我们看。
特别是《华严》，去年馆长回到台湾，我也没想到，她找我讲《华严经》，这个是我没有想到的事情。在她病重的时候，还一再要求，希望《华严经》能讲圆满。她也晓得这一部经讲圆满，非常不容易，这个部头太大了，份量太多了。如果说每一天讲一个半小时，至少要讲五年。那还是略讲，还不能细讲。古时候，清凉大师一生当中讲五十遍，他老人家长寿，活了一百多岁，一百好几十岁，真是长寿！。他那个讲法，是在寺院里，跟出家众讲的，出家众没有事情，去上学一样，一天讲八个小时。那个决定不是普通人，一天上八个钟点课，不容易！一年讲一部，诸位就了解了，一天讲八个钟点，一年讲一部；一天讲两个钟点，就四年讲一部；如果讲一个半钟点，岂不是要五六年！天天不能间断，所以这一部经讲圆满是相当不容易的。在中国佛教史上，法师讲任何经典都没有记载；但是讲《华严经》，佛教史上有记载。这是我们佛门当中的一桩大事，所以一定要在一个地方，不能多。长年累月的，这一部经才能完成。这一部经在佛法，确确实实是根本法轮，是佛法的根本法。里面的义理，通一切法门，所以你学了《华严》，哪一宗、哪一派，你都能贯通。理论齐全、圆满。修行的方法，讲得非常周详，在修行方法里面，讲了两千多种方法，末后归结到念佛法门。
「念佛」，《华严》的「德云比丘」，《四十华严》叫「吉祥云比丘」，翻译的人不一样，翻译的名词不同，是一个人，德云就是吉祥云。他跟善财童子说了二十一种念佛门。这二十一种展开来，就把所有法门全部包括了；换一句话说，任何一个法门都是念佛法门。念佛，我们今天看到这两个字，立刻就想到，拿著念珠，阿弥陀佛、阿弥陀佛，这叫念佛，可是德云比丘开示，不是这个意思。拿著念珠念阿弥陀佛，是一切念佛法门中的一种。其实念佛，你要懂得念佛两个字的意思，什么叫念？什么叫佛？佛是觉，佛是印度话，翻成中国的意思是觉，觉的意思。念，念是现在的心。你看中国这个「念」字，「念」就是今、心，现在的心。现在这一念心，你要是觉而不迷，就叫做念佛。不一定要拿著念珠，阿弥陀佛、阿弥陀佛，我们天天阿弥陀佛、阿弥陀佛，还是迷而不觉。迷而不觉，不叫念佛。所以古人讲：「你喊破喉咙也枉然」，为什么？你没有念佛！念是今心，佛是觉，我们现在的心不觉，还是迷惑颠倒。可见得这个念佛不是在口上。口上念得再多，是喊破喉咙也枉然。
所以净宗讲的念佛，要讲相应，「一念相应一念佛，念念相应念念佛」。我们今天念，念了不相应，所以它不管用。什么叫相应？就是与「觉」相应。你现在这个心里头觉悟，不迷，口念，心觉，这就相应；口念，心迷，不相应。心什么迷？心还是是非人我，还是贪瞋痴慢，这就不相应了。觉心里面，如果我们严格的讲，没有妄想，没有分别，没有执著，这是觉。我们口念佛，还是有妄想、分别、执著，不觉。所以古德称我们喊破喉咙也枉然，不是讥笑，他讲的是事实，我们不相应。平常讲：「一念相应一念佛」，也不晓得跟谁相应？是不是我们口里念佛，心里想佛，这大概相应了，其实那还不算真的相应。真的相应是与觉性相应，也就是《无量寿经》上经题里面讲的觉正净，你与这三个字相应了，就是念佛，就真念佛了。经题上，清净平等觉，你跟这个相应才行。声声阿弥陀佛，都是清净平等觉。清净，没有执著；你有执著，你的心决定不清净。平等，没有分别；有分别，是绝对不平等。那觉？就没有妄想。你看看这三个字，就是破我们的妄想、分别、执著。觉破妄想，平等破分别，清净破执著，你能够声声佛号跟清净平等觉相应，这才叫「一念相应一念佛，念念相应念念佛」。
《无量寿经》这个经题太好了！夏老居士会集也会集的真好，全是经题的原文，不增不减，这在会集里面来讲，这功夫真的是到家、一流了，我们念佛要这样念法。这个念法，那你必须要真正看破、放下，知道世缘是假的，一切随缘，一切都不分别，都不执著，一切就是随他去，你才真正能得自在。一定要认识清楚，这个世间什么都带不去，连这个身体都带不去。等到临命终时，才晓得带不去的时候，那是迟了，来不及了。现在就要觉悟，现在就要放下。你真的能放下，你真的得大自在。你的生活过的日子，就是佛菩萨的日子，就不是凡夫，真的是超凡入圣。
然后我们有能力自度，我知道自己应该怎么生活，自己应该怎么做。也能够度他，度他就是知道怎样帮助别人。这个虽然是假的，不是真的；这个假的，一生也很有意义，也很有价值。那我们说意义、价值，随顺众生说的；如果自己感觉到，我这一生很有意义、很有价值，你又分别、执著了。这一分别、执著，就变成六道里面的福报，来生得善报享福，就变成这个了。这种意义、价值确实是有，但是我们自己没有分别、没有执著，《金刚经》上讲：「若无其事」，你就超越了。超越了，就变成功德，功德跟福德，就是一念之间。你做的这些事情，一般讲很有意义，很有价值；如果你有分别、执著，就是福德；离分别、执著是功德。
六祖惠能大师在《坛经》里面说，功德能了生死、出三界，福德不能。做的是一样的事情，就在那一念之间。如何把我们一生所修的福德，变成无量功德，你要会转变。怎么个转变法？不分别、不执著，就转变了，就这么一点点，可见得凡圣是不隔毫厘。我们在古大德著书里面常常看到这一句话，不懂什么意思；真搞明白了，真的是不隔毫厘。就是那一个观念上的转变，我们就能得大自在，就能得真实的利益。这个真实利益，不仅是超越六道，超越十法界。这样念佛求生净土，个个成功，往生的时候，品位一定高明。
馆长，佛接引她往生了，我们跟她约定，我们今天送她往生，我们将来往生，她一定要跟阿弥陀佛一起来迎接我们，这个她同意了，她很欢喜的，好，我们就这样约定。一般人过世，我们常讲：「九泉之下，地下有知」。馆长往生是常寂光中，那完全不一样，这就要懂得，怎样把自己一生修积的福德变成功德。她在生病的时候，我常常教她转念头，跟她讲了很多遍，她印象很深，「你又跟我讲这个」。印象一定要深，才能够放下万缘，才能够把分别、执著舍掉，她一生修积的福德全变成功德。所以你过去一生修的那个福德不要紧，你什么时候转，把你从前的统统都转过来了，不是只转今天，昨天的没转，不是的，一转一切都转了。很要紧、很要紧！大家明白这个道理，你就晓得我们每一个人都可以修积无量功德。也不是我们这一生一世，过去生生世世所修的，就在你一念之间，全转过来了。所以你的功德不可思议。你不要觉得，我没有做什么好事，你这一转过来之后，功德就不可思议。所以念佛积功累德，《弥陀经》上说：「不可以少善根、福德、因缘得生彼国」，那你统统具足。
即使一切不认识字的，没有听过经教的，像倓虚老法师跟我们讲的这几个人，这几个往生的，不生病，站著走的，坐著走的，预知时至的，诸位明白我今天给你讲的这些话，你就懂得，他们善根、福德、因缘不可思议。这一生虽然是贫穷，甚至於非常的卑贱，没有地位，没有机缘做一些利益众生的事，可是他过去生中，累劫以来所修的，他一念转了，统统转过来了。你看他一生，你看不出来，过去生中你见不到。一转一切转，只要他把妄想、分别、执著放下，就转了。所以我们在生活当中对人、对事、对物，五欲六尘当中，何必还要再搞分别、执著？过去不明白这个道理，不晓得这个利害，所以胡作妄为。现在搞清楚了，搞明白了，你要作菩萨，作菩萨就是作个明白人，不再干糊涂事了，这就是菩萨。菩萨跟一般人没有两样，也穿衣、也吃饭，也照样干活，没有两样，就是念头不同；念头不同，果报就不一样，身心健康。
所以我常讲，我们不能生病。馆长住医院，我看到非常难过，我跟她讲，你的体力这样衰，你是吃西药吃了五十年，那个副作用。她点点头，说对。我们这个谈话，意思是什么？意思是决定不要吃西药。你吃西药，后果就是这样的。馆长表演给我们看，大慈大悲，现身说法。实在不得已吃药，中药好，中药温和，最好是不吃药。如果感觉到有病的时候，有病怎么治？断贪瞋痴，断妄想、执著，因为这是病根，所有一切疾病、病毒的根源，我们把这个断掉，把这个淡化掉。以真诚、清净、慈悲，这是最好的滋养，恢复我们的体能，你用这个。都在念头上转，有没有道理？佛在经上讲：「一切法从心想生」，这就是我们所根据的原理。《华严经》上讲的：「唯心所现，唯识所变」，这是佛把最基本的原理、原则告诉我们。我们听了之后，要会应用在生活上，应用在治病上，应用在身体健康上。
我们养身可以不必依赖医药、补品，那都是假的。我们依靠什么？断贪瞋痴，修真诚、清净、慈悲。这是佛法里头养身之道，达到登峰造极，世、出世间没有能够相比的。看看自古以来，那些真正修行人，真正的大德，他们日常饮食都是粗茶淡饭。我们现在人看的时候，去检查化验化验，一点营养都没有；今天讲求这个营养、那个营养，都是什么？妄想、分别、执著，他们过的日子都在妄想、分别、执著。佛菩萨远离这些，人家不老、不害病、不死，他走得很自在，想什么时候走，就什么时候走，坐著走，站著走。
我在受戒的时候，我们戒和尚是道源老法师，给我们讲了一个故事，这是真的，不是假的。这是有一个修行人预知时至，他要往生了。他召集大众，说他要走了。他就问大家，他说：「往生有坐著走的，你们知不知道？」大家说知道，听说过，也有人见过。「站著走的？」也有。他翻一个跟斗，头朝下，脚朝上，「这样走的，你们有没有见过？」没有听说过，他就走了，游戏神通，真的得大自在！那我们想一想，他们能，我们为什么不能？不能的原因，没有能舍妄想、分别、执著，没有能够依教奉行。
所以你要深深相信，一切法，十法界依正庄严，唯心所现，唯识所变，这是佛在《华严经》上所说的。大乘经里面，佛常讲：「一切法从心想生」。你真正明白这一句话，真正懂得这一句话了，你什么疑问都没有了。所以佛叫做「无依道人」，不依靠别人，完全依靠自己。这是佛法讲的顶天立地，不依赖人。佛给我们讲，这是真话，这种教诲是真实的加持，是真正的保佑。依靠别人，依靠什么人，都靠不住。到最后，你都要落空，你都会悲哀，你失掉了依靠；一定要依靠自己，依靠自己的真诚、清净、慈悲。如果说《无量寿经》上，你就依靠清净平等觉。清净平等觉就是自性弥陀，变现出来的境界，就是唯心净土，唯心净土就是一真法界，实报庄严土，所以是真实不是虚妄的；十法界是虚妄的，不是真实的。
所以希望同修们，我们学佛要在这些经句上注意，要在这些地方体会，要把体会所得的，应用在生活上，用在工作上，用在日常处事待人接物上，也就是我们现在讲的应酬上。我们要过一个菩萨的生活，过诸佛如来的生活，这就度他了。表现这个样子，这就是度人。所以佛在经上常常教给我们，「受持、读诵、为人演说。」演是表演，做出样子给别人看。人家看到你这个样子，这个样子好！最好的样子，看到你生活很快乐，每一天欢欢喜喜、快快乐乐，看你一生不生病，看你年年都不老，这是好样子！无论你是过什么生活，你是干的什么工作，你能够做出这个样子给人看，你就是菩萨了，你就是真正在行菩萨道，人家会向你请教，你为什么不生病？你为什么年年看起来不老？为什么看到你的精神体力愈来愈好？他向你请教，你就给他讲开示，所以演后头才说，说了他才会相信，因为他有求於你。你就告诉他，这个叫弘法利生。所以演真的是自利利他，说完全是利他，与自利不相干。表演里头就有自利利他，就是行菩萨道，就广度一切众生。我们明白了，学了要真干。要有信心，不要害怕。即使今天有一点病痛了，人家劝你去看医生了，你真的有信心，信佛、信菩萨，我就不去了。
我们在新加坡，我也讲过很多遍，李木源居士就是个很好的例子。七年前他生病了，去检查，一检查得的是癌症。医生告诉他，他的寿命只有六个月。他是一个虔诚的佛教徒，从小学佛。知道这个事情了，也就等於预知时至，所以他是做生意的人，把他的生意、财产，统统转给他太太，让他太太去经营，自己就准备后事。身上一分钱也不带，他不看医生，他也不吃药，天天念佛，等阿弥陀佛来接引他往生。今年第七年了，阿弥陀佛还没来。他再去检查，那个医院的医生，摇头说不可思议，他那个cancer没有了。所以他发心，我活一天，我替佛教做一天工作。他也不拿报酬，他在佛教居士林做了不少事情，一分钱报酬都不要。只是中午，可能晚上在居士林吃一餐饭。
全心全力来护持佛法。每一年请我去讲经，从前年下半年开始，办培训班，都是他搞的。现在这个身体愈来愈好，所以馆长的事业，交给李木源去做了。前面三十年是馆长护持的；后面就是李木源在做了。得了这么重的病，居然再去检查，没有了。他没有找医生，也没有吃药，也没有想要求寿命，没有想求自己身体好，没有，念头都没有。只是活一天做一天，欢欢喜喜，随时随地等阿弥陀佛来接引。所以我想，他后面寿命还很长。往后护持的工作，这个责任很重。所以他说，我们一切要靠阿弥陀佛，阿弥陀佛的福报大。不靠佛，靠任何一个人都靠不住，一定要靠佛，对佛要有信心，有坚定的信心。佛在哪里？这一本《无量寿经》，就是阿弥陀佛，我们每一天读诵，就如同面对阿弥陀佛，接受阿弥陀佛的开示，接受阿弥陀佛的教训。我们要用这样真诚的态度来读诵，这才能有感应。
过去印光大师所说的，一分诚敬，一分感应；十分诚敬，你就得十分感应。展开经卷，如同面对弥陀，要以真诚、恭敬心来读诵，接受佛的教训。常常能够记住，在生活里头依教奉行，这比什么都重要。时时刻刻要念著生死事大，无常迅速，万法皆空，因果不空。我们这一生生活就有方向、有目标，有一个原则可以遵循，不至於迷失了自己。
今天因为准备录音，把时间耽误掉了，我是怕同修们，还有事情急著要去办，时间拖得太长，大家也不好意思。明天是什么活动？明天三时系念，后天还有个聚会，还有两次聚会，很好，我们今天就讲到此地。下面还有两次聚会，这一次我们都要谈谈，在日常生活当中，怎么样认真的修行才能够得到真实殊胜的利益。我们的旧观念、旧思想，如何能把它改过来。今天跟诸位讲的，把我们无始劫以来，累积的那些善根、福德，怎样转变成功德，非常重要。然后你才真的明了了经上讲的：「不可以少善根、福德、因缘得生彼国」，想想这三条，自己统统具足，往生就有信心了，跟阿弥陀佛就愈靠近一些。好，谢谢诸位。