九七年春季佛七讲话 （第五集） 美国达拉斯 档名：21-040-0005
诸位同修：
今天在未讲之前，有一位同修提了两个问题。这两个问题是我们念佛人共同的问题，有说说的必要。他说：「临终念佛得一心不乱，是靠自力得一心不乱，或者是靠佛力加持得一心不乱？」
这个问题应当要很清楚，不能够有疑惑，因为疑惑会产生障碍。你没有疑惑不要紧，有疑惑的时候，一定要搞清楚、搞明白。念佛人往生，经上说得很清楚，它的条件，《弥陀经》上讲的「一心不乱，心不颠倒」，可是真正讲，一心不乱是相当不容易。你看我们古大德莲池大师，蕅益大师在《弥陀经》注解里面，都告诉我们，事一心不乱要断见思烦恼，理一心不乱要分破无明，实在不容易。见思烦恼如果断了，他的功夫等於阿罗汉，绝对不是在六道里面。分破无明就是法身大士，绝对不是我们凡夫一生当中能成就的。可是《弥陀经》是鸠摩罗什大师翻译的，他译是用意译的，不是直译的，就是依佛讲的意思翻成中文，中国人读起来很喜欢。另外还有一个译本就是玄奘大师所翻译的。玄奘大师的译本没有人念它，念得很不顺口，外国的文法是直译的。直译里面就比较上跟原文没有改变，而梵文的原文不是一心不乱。
诸位看那个本子能看到，现在这些本子我们都把它印出来了，大家不难得到。我们有《弥陀三经合刊》，这三种译本合刊。《无量寿经》有九种本子的合刊，这些我们总集在《净土五经读本》里面。这个本子流通很广，流通数量很多，大家都很容易找得到。梵文原本里面是讲「一心系念」，不是讲不乱。系念就容易多了，确实容易多了。而《无量寿经》里面也没有讲「一心不乱」，《无量寿经》上告诉我们的，你看「三辈往生」，都说「发菩提心，一向专念」，没有讲不乱。要是发菩提心，一向专念，可以说我们每一个人都可以做得到，特别是十八愿里面，讲的临命终时一念、十念，那也是属於一向专念，就能往生了。
鸠摩罗什大师的翻译有没有翻错？给诸位说，他没翻错，他的意思翻得很好。我们往生的时候，是不是得一心不乱？给诸位说，真的是一心不乱，但是不是我们的功夫，我们只做到一向专念。诸位要知道，往生的时候，佛来接引你，接引你先放光照你。佛光一接触，就把你功夫提升了一倍了。由此可知，一心不乱是佛加持的。在一般讲的大概都是这个情形，我们念到功夫成片，佛一加持就到事一心不乱。如果我们念到事一心不乱，临命终时佛一加持，就变成理一心不乱，就把你的功夫加倍了，是这么个道理。所以罗什大师翻的没错，这个意译有它的道理，这就说明我们只要老实念，只要一心专念，不要打妄想。你这里面是靠自力还是靠佛力？这都打妄想。管它靠什么，只要能往生就成功了，所以不必打妄想，这一点很重要。如果还有自力、他力，临命终时就去不了，那个问题就严重，因为你心不清净，这个要注意到。
第二个问题：「念佛是用相续念佛，最后与佛相应，像我们现在佛七念佛法的第一种叫追顶念佛，靠一句追一句，勿使妄念生。」他说：「这好像是靠自力得一心不乱，所以弟子认为这是禅净双修人的念佛方式，不是纯净土修行人的念佛方式，这个对不对？」
这个问题是亦对亦不对。你要不分别、不执著就对了，你要分别、执著，必定造成你自己的困惑、障碍，那就不对了。刚才说了，管它什么念佛法，只要念的相应。什么相应？是不是跟佛相应？不是的，这一点要知道。最浅的讲法是心口相应，我口里念阿弥陀佛，心里头真想阿弥陀佛，心里头真有阿弥陀佛，这叫相应，这种相应叫事上相应。所以平常我们念佛人大概都会供养佛像，你家里有佛堂供养佛像。供养佛像，你应当好好的去选择，选择这个佛像庄严，自己看了心里很欢喜，一生都不要改变，不要去换。看那个佛像不错，这个佛像也很好，你要搞一大堆的佛像也麻烦，到临终的时候佛来接引你，到底是哪一尊佛像？你就会怀疑了。这一怀疑，佛就走了，就不来接你了。所以供一尊佛像好，佛没有一定的像，佛是随众生心现相。你平常供养这尊佛像，你欢喜，临终佛来接引，他就现这个相。你每天看这个像，终於把佛等来了，这非常欢喜！这一点要注意到，这个讲事上相应，这是功夫最浅的。
功夫深的是理上相应，理是什么？《无量寿经》经题上讲的「清净、平等、觉」。我念这句佛号，我心清净，我心平等，心里面清清楚楚、明明白白，那就是觉。与这个相应，那就更殊胜了，比与那个像相应还要高明。何况世尊在经上告诉我们，「清净、平等、觉」就是阿弥陀佛的名号。你看世尊不是问阿难「你要不要见清净平等觉？」这就说明清净平等觉是阿弥陀佛的别号，与清净平等觉相应，理事都相应，这一点很重要。如果我们有一念分别，有一念疑惑，有一念执著，与清净平等觉就不相应了，这个道理一定要明了。所以「一念相应一念佛，念念相应念念佛」，与什么相应？这是讲得最浅、最白的了，能做到这一层，往生都有把握。这个问题提得很好。
修行到今天，我们要认真的来讨论一下，你修的是什么？你学的是什么？你希望得到的是什么？这个总得要清楚！如果有人来问你，你学佛学的是什么？自己想了半天都不知道，你怎么能叫人家相信佛教，怎么能够劝人家也学佛？一定要很清楚、很明白。过去我们曾经做一个专题讲演，这是好几年前了。第一次讲这个专题「认识佛教」，是在旧金山妈祖庙讲的。因为时间很短，只有一个半小时，当然不能讲得很清楚。但是总是扼要的说出来。第二次我在美国东部几个大城市讲演，末后一站是迈阿密，在迈阿密是曾宪炜居士，那个时候他还没出家，他邀请我。他的英语能力很强，而在座听众有不少外国人，我看到这个现场，就临时把讲题改了，改成「认识佛教」，连续讲了七天。现在他们写成小册子，就是那一次讲演的内容，这个讲得比较清楚、比较详细，流通的也很广。
学佛第一步就是要把佛法搞清楚、搞明白，这才不迷信！佛是什么都不知道，他信佛、拜佛了，那不能不说是迷信。佛是觉悟的意思，这是从梵文翻译过来的，音译过来的。当时为什么不翻成「觉」，要翻成「佛」？在古代翻经的体例当中，有所谓五种不翻。这个字里面，它就含著有两种，一种是含多义不翻。佛陀这个名词里面，含的意思很多，觉是主要的一个意思。另外一个意思，尊重不翻。所以在这个体例当中，他有两个条件。所以用音译过来，再加以解释。觉有自觉、有觉他、有觉行圆满，我们在这里不要细说了，细说耽误很多时间，我想这些常识大家都知道。
我们学佛就是学自觉、学觉他。觉他，帮助别人觉悟，最后达到自觉、觉他圆满，我们学的是这个。这里面哪里会有迷信？不但没有迷信，对於任何一个人，在佛法里面叫众生，佛法不称一个人。如果说你有一个道场，你这个道场住多少人？这在佛法里面讲叫外行。佛法怎么说？你这个地方住多少众？住多少个众生？要这样说法。这个说法，住多少众跟住多少人差别在哪里？说住多少人，你容易起执著，你容易分别、执著，那就迷了，就不觉了，就著了人相、我相。住多少众，这就是帮助你觉悟，告诉你，众缘和合而生的假相。你这个道场住了几个众缘和合的假相，这个意思你容易觉悟！你不会执著这个身是我，我相、人相，从这些地方提醒你，觉而不迷。这是言语作佛事，言语、名词、术语都是帮助你觉悟的。
这个释迦牟尼佛懂得，所以他用的这些东西，真的善巧方便达到极处了。佛教没传到中国来以前，大家晓得，佛教是汉朝时候传到中国来的，在汉朝以前，我们中国就有文字。中国文字的起源，根据历史的记载，至少可以追溯到三代，夏、商、周，周朝时候就相当完备了，这文字相当完备了。那个时候佛法没到中国来。可是中国文字也充满了智慧，你看佛是用音声作佛事，音声里给你讲的这些名词术语都是教你觉悟，让你听了不至於迷惑。中国的文字，文字是符号，而这个符号也充满了智慧，让你一看就觉悟、就明了了。这个都是高度的艺术，真实的智慧。譬如我们随便举两个例子，我们修学里面顶要紧的是思想。思想这两个字不是好东西，跟佛给我们讲的妄心，八识五十一心所，它就相应。
中国古圣先贤跟释迦牟尼佛没接触过，没见过面，没在一块研究讨论过，居然教学手段、方式那么样的接近。这也正是所谓英雄所见大略相同。「思」跟「想」都是妄心，不是真心。真心里头没有思想，没有思想那个心是真心。你看思，心上面画了很多格子。那个是什么相？那是分别。因为你有分别、你有执著，把你的真心变成妄心。所以思，心上那个田，田是画格子、画界限，心里头本来没有界限。你现在画了这么多界限，我的、你的、他的；我们的、你们的、他们的；我们国家、他们国家，这糟糕不糟糕？原来没有这些东西，那个格子就代表这些，你在这里虚妄分别、执著，不是好事情！
「想」，想比思固然是轻了很多，没有思那么严重，思有执著、有分别；想可能里头还没有分别，还没有执著。但是那个想，妄想！佛给我们讲的，我们的病根是妄想、分别、执著，分别、执著是思。想里头虽然没有分别、执著，它有妄想。想了怎么样？心上就有个相，你想就有个相。想一个人，心里头就有一个人的相；想一桩事，就有个事的相。你曾经到哪里去玩过，想一想，那个风景相也就现出来了，他心里有相，这都不是真心。如果你把那个相拿掉，把那个田拿掉，那个心就是真心，你们想想这个味道。你才知道中国文字里面充满了智慧，决不亚於佛经里面所讲的善巧方便。所以你真正是会读书或认识字，认识字的人不多。那个字里什么意思他不知道，深深的意思他不晓得。那个字为什么是那个造法，为什么要那么写法，为什么要那么念法，知道的人就不多了。中国古时候专门有解释文字的一本书叫《说文解字》，把字的根源一个字一个字给你介绍出来，那很有味道。所以我们学佛决不能够含糊笼统，一定要把这一桩事情搞清楚、搞明白，我们学的是什么。
佛法自始至终只有一个目标，恢复自性。除此之外，佛没教给我们一样东西，只是教给我们恢复自性而已。自性才是真正的自己，换句话说，要把真正的自己找回来。一般凡夫把自己迷失掉了，几个人认识自己？几个人明了自己？明了自己、认识自己的人，在佛法里就称他作佛，称他作菩萨。声闻、缘觉比我们一般凡夫虽然高明，他认识自己了，可是还认识得不够清楚，还在半明半昧的状况之下。我们凡夫是全昧，完全不明，他是半明半昧。到法身大士这才明朗了，才真正认得自己了，禅宗里面讲「明心见性」，教下讲「大开圆解」，我们净土宗讲「理一心不乱」。
自性就是真心，这一桩事情很难讲。为什么难讲？它没有形象，没有形象就难说。任何方法都没有办法表示，不但言语不能解释，连思惟想像都用不上。你才动念头，你就变成思跟想，你就不是真心了，真心里头没有思，也没有想。所以佛说这一桩事情是「言语道断，心行处灭」。言语道断就是言语说不出来，心行处灭就是你的心不能思、不能想，真心的全体大用就现前了。诸佛菩萨跟凡夫不一样的地方，就是凡夫接触外面境界，他会思，他也会想；佛菩萨接触外面境界，他不思也不想，所以他的接触是真心接触。真心接触外面的境界，那个境界很不可思议，就是我们没有法子理解。不可思议在哪里？心、境是融合的，是一体的，这个不容易体会。所以古人有个比喻叫「水乳交融」，把心比作水，把外面所有一切境界，十法界依正庄严比如乳，牛奶。牛奶跟水泡在一起的时候，哪个是水？哪个是奶？融成一片了，这就是大乘经上常讲的心境一如、理事不二，这个境界叫「一真法界」。这个里面没有分别、没有执著，没有人我、没有自他、没有是非，什么都没有。清净、平等，这是一真法界的样子。不入，怎么说都很难体会，一定要你自己亲证这个境界，你证得这个境界，那你就成佛了。
佛教给我们是教这个，这才叫真正的学佛。如果只求世间名闻利养，只求财富聪明、健康长寿，这在佛法里面叫鸡毛蒜皮，微不足道。能不能求得到？有求必应！这太小了！大的都可以得到，小的哪有得不到的，这一些小事轻而易举。可是求要如理、要如法，也就是我们讲的合情合理，你才能求得到。为什么？财富、聪明智慧、健康长寿，都是你自性里头本来具足的，他不是外来的。现在大家念经知道阿弥陀佛无量寿，其实哪一个不是无量寿？一切众生个个都是无量寿。你为什么寿命那么短？是因为你迷惑颠倒，糟蹋了你自己的无量寿。生佛不二，众生跟佛没有两样！
佛的富贵不但人间不能比，大梵天王也比不上。《无量寿经》你们念得很熟，经上有比较。聪明智慧那更不用说了。欲界天人、色界天人，乃至於超越三界的声闻、缘觉、菩萨，都不能够跟他相比。智慧从哪里来的？自性本具的。财富也是自性本具的，寿命还是自性本具的。佛教我们求自性，什么都得到了，一桩得到了，统统都得到了，这才显示出佛教学的高明，真正看出它的善巧方便。
我们现在是迷失了自己，不是从今天迷失，也不是今生才迷失，过去生中生生世世就迷了。这么一来是愈迷愈深，说老实话就是一世不如一世，这个话是真的，每况愈下，它不会往上提升。能往上提升的是极其少数，那是聪明人、不迷的人，他来生会比今生好，他不迷了。几个人不迷？你去想一想，冷静的去想一想，几个人不贪财、几个人不贪色、几个人不贪名？你这一想就晓得了，贪瞋痴的增长要往三恶道去。我们看看周边的这些人，看看社会大众，几个人将来不堕三恶道？佛给我们讲，什么人不堕三恶道，能保持人身？真正修五戒十善的人，五戒十善他确实做到了。
身绝不造杀盗淫，口决定没有妄语、两舌、恶口、绮语，心里决定没有贪瞋痴，来生才保住人身。我们不要看别人，想想自己，来生还能得人身吗？如果五戒十善做不到，那你就要知道，来生必定去作饿鬼、畜生、地狱了。六道轮回哪里说人死了一定作鬼？可是世间人大家都这么说，人死了都作鬼，大家都这么讲，想想也不是没有道理。为什么？人死了作鬼的是占绝对大多数，至少是百分之九十以上，都去作鬼去了。你问他为什么会作鬼？贪心太重了。连学佛都贪佛法，你说糟糕不糟糕？贪佛法还要作鬼。这个诸位要晓得，作鬼是贪心去作鬼，并不是我贪的那个对象换一换，不是这个意思。跟换对象没有多大关系，问题是贪心，贪瞋痴这个意念。
你要想来生不堕三途，你要把贪瞋痴断掉，你要好好的去修五戒十善，才能保住人身。修得很好的可以生天，生到哪一种天？生到四王天、忉利天，再往上去不行。所以凭五戒十善，上品十善，上品的五戒，生忉利天。忉利天再往上去，夜摩天、兜率天，单单凭上品善还不行，还要加上禅定。禅定是什么？清净、平等、觉，要加这个功夫。当然这个功夫并不是很高明的，你没有这一点功夫，你就不能往上提升。
果然得禅定，在我们念佛法门里面，就是功夫成片，功夫成片就是禅定，跟禅家禅定境界是相同的。这是什么样的功夫？烦恼、习气并没有断，但是他决定不起作用。你的定功把你的妄想、分别、执著、贪瞋痴慢、是非人我伏住了，像石头压草，没有除根，压住了，有这个力量压住、控制住，它不起作用，这样你才能够生色界天。诸位要晓得，念佛人要念到功夫成片，不求往生，你会生到四禅天，因为你有这个条件，有四禅天的条件。
这个条件简单说一说。欲界就是有财、色、名、食、睡五欲。你的定功，你念佛这个定功，能够把这五样东西克服了，财、色、名、食、睡在你面前，完全不动心，这个念头都不会生了，那这个境界就是功夫成片的境界。我们天天念阿弥陀佛，一天念十万声，境界现前怎么样？人家说你几句好话，好开心；骂你几句，心里就不痛快了，你就晓得你那个功夫很差劲。你心还被外头境界转，换句话说，你还是在欲界，念得再多，色界天没分，初禅没分，这是老实话！见思烦恼统统都断了，你才能出得了三界，超越色界、无色界证阿罗汉果。这个在我们念佛人讲，这是事一心不乱。可是我们念佛求生净土，依照净土经论来修学，得阿弥陀佛本愿威神的加持，只要念到功夫成片就决定往生，就超越三界，不但超越三界，还超越十法界；三界就是六道。生到西方极乐世界，西方极乐世界是一真法界，这个是显示出净土的无比殊胜。
我们凡夫想在这一生当中，超越十法界而成佛，只有这一条路可以做得到。其他的法门你去做做看、试试看，财色名食睡、是非人我摆在面前，还动不动念头？如果动念头，换句话说，你欲界都超越不了，外面还有色界、无色界，没指望了，一定要清楚，一定要明了。
净宗法门一定要发菩提心，菩提心就是真正觉悟之心。蕅益大师说得最好，我们一心向往极乐世界，一心求生净土，这个心就是无上菩提心。诸位要晓得，发这个心不容易，很难！一般人贪恋这个世间，没有出离的念头。什么人把这个世间看穿了、看破了，全是假的。真正看破了，不想再在娑婆世界逗留了，一心求生西方极乐世界，这个心难得。凡是起这个心的，没有一个不往生的，为什么？跟阿弥陀佛的愿力相应。还有一念贪恋这个世间，不管贪恋什么事情，与阿弥陀佛的本愿就不相应了。
再给诸位说，世法里头最殊胜、最好的，无过於弘法利生，这是世间第一等好事。如果你要觉得这是好事，我要多做，那你也完了，你也迷了，你也就不觉了。所以才告诉你，好事不如无事！无事不是叫你什么事都不干，那你又错解意思了，是叫你作而无作。我们这个身在此，还没走，活一天做一天，决定没有留恋。念念都是求生极乐世界，绝对没有一念「在这个世间还做好事」，没有这个念头，那就对了，这才真正是好事不如无事。好事不如无事，可见得不是在事上，是在心上讲的。你心里头要有做好事的念头，不如无事的念头，这个决定不能把意思错解了。庞居士那样慈悲示现，你要把他意思搞错了，他就冤枉冤枉，你把他的意思搞错了。他的意思是教你心上不能有好事的这个念头。
所以《华严经》上，文殊教善财，善财童子第一个亲近的老师是文殊菩萨。他在文殊菩萨那里毕业了，他怎么毕业的？发菩提心就毕业了。菩提心没发决定要跟著老师，你要不跟老师，你一定会迷失方向。就好比走路，你没有能力辨别方向，你不认识路，那你一定要找人带路，你跟著人走，就像小孩、儿童一定要依靠父母，学生一定要依靠老师，就是你自己没有能力辨别。菩提心一发了，没有问题了，你有能力辨别方向，有能力认识路，老师再不带你了，路你自己走，这才叫你离开老师去参学。所以你看经上讲，善财童子在那里学的是什么？就是发菩提心。发心之后，老师劝导他去参学。而参学的时候特别嘱咐他几个条件，这对我们来讲非常非常重要。
经文一开端，文殊菩萨赞叹发心难，能够发菩提心，不是容易事情。这个心一发就是圆初住菩萨，就超越十法界了。为什么？十法界里面的人决定没有这个念头，不会发这个心。所以你发这个心就超越十法界了。善财童子发心之后，还要求怎样修菩萨行，心发了之后还要去做，这是更难得了。所以老师对他赞叹，这个学生好，学生难得！老师要帮助他，要成就他。怎样去成就他？叫他亲近善知识，叫他去参学。清凉大师在注解里面说得很好，提出一个疑问，他说：「那文殊菩萨为什么不教他，要叫他出去参学？」清凉大师给我们说出十个理由，说得太好了。老师不专制、不跋扈，让你广泛的去接触，在一切人事物当中，成就你圆满的智慧。
所以老师不必带著，在老师会下只培养你的菩提心，大心、大愿，大行你去参学。这就告诉你，第一个要求真善知识。这一句话如果不细心的去体会，决定会把意思错解了。哪个是真善知识？真善知识、假善知识从哪里辨别？界限在哪里？你要认为某个人真修、修得不错，那是真善知识；那个人破戒，不能跟他学，那是假善知识。你要这个想法，文殊菩萨都要流眼泪了，你把他的话全搞错了。真善知识、假善知识不在外头，在我们自己里面。你要用真心去求法，外面境界全是真善知识。你要用妄想、分别、执著，你遇到释迦牟尼佛，遇到阿弥陀佛，是假善知识，都不是真的。
所以蕅益大师在《灵峰中论》里头有一段开示，也是他的一个学生，开示这几句话讲得好：「境缘无好丑，好丑在於心。」境是物质环境，缘是人事环境。说个境缘就把一切人、一切事、一切物统统包括了，这个里头是平等的。没有好丑就是没有善恶，没有是非，没有善恶。是非善恶是在自己的心里头。你起心动念就有是非善恶，你不起心动念，哪来的是非善恶？你不明这个道理，文殊菩萨教你参访真善知识，你不就全搞错了！他老人家的话，真正的意思是教我们用真心来修行，不可以用妄心。
我们体会到这个意思，所以净宗学会成立的时候，我写了个缘起。缘起里面提出我们修学的依据是净宗的五经一论，又提出修学的纲领，我们一生处事待人接物一定要遵守的原则：三福、六和、三学、六度、普贤十愿，五个科目。用什么态度来修？这个关系重要了，就是文殊菩萨对善财开示的精义、精华，一定要用真心。於是我们提出我们自己的修学以及帮助一切众生的总纲领、总原则，第一个是真诚，对人、对事、对物我们要用真心，要诚实，决定不自欺、不欺人，从这里下手。这个就是文殊菩萨教给我们要参访真善知识，意思在此地。用真诚心修清净、平等、觉。真诚里面有清净，如果不清净就不是真诚。如果不平等，也不是真诚。如果是迷而不觉，当然不是真诚。真心里头一定是清净、平等、觉。然后从清净、平等、觉里面，自自然然流露出大慈大悲。
这个大慈大悲就是孙中山先生讲的「博爱」。我们楼下有两个字是孙中山先生写的，「博爱」。「博爱」两个字出在哪里？你们应该知道，《无量寿经》里面的。这个是真的爱，大爱，因为里头没有分别，平等的爱，佛家称之为慈悲。为什么不说爱？爱是从情生的，所以不用它，换个名字叫慈悲。慈悲是什么？慈悲是从真诚心生的，从理性里头生的，从智慧里面生的，不是感情的。表现在事相上，真诚的关怀，尽心尽力的照顾，对人、对事、对物展现出大慈大悲。这个五条具足了，你就不是凡夫了，不但不是凡夫，你不是普通的声闻、缘觉、菩萨、佛，那是十法界里面的，你是真正一真法界里面的法身大士。
我们学佛要用这五个作为我们的标准，我们所修的，我们希望得到的，得到真诚、清净、平等、觉、慈悲，你就得到无上菩提。换句话说，这五条就是无上菩提的样子，无上菩提所现的现象，所起的作用。《华严》讲的是体、相、用。这是我们所修、所求的。我们用什么方法来求到？这个五条我想一切众生都向往的、都羡慕的。怎样才能得到？那我们在修行也举出五条纲领：看破、放下、自在、随缘、念佛。你才能达到真诚、清净、平等、觉。
看破，了解事实真相，六道的真相清楚，这个里面事理因果、体相作用一切明了。十法界明了，一真法界也明了。毗卢遮那的华藏世界，阿弥陀佛的极乐世界，诸佛的净刹，样样清楚，样样明白，你就看破了。看破之后，你一定会放下。放下什么？放下妄想、分别、执著，放下一切疑惑、顾虑，统统放下了。也就是刚才讲了，那个思跟想，你把那个田放下了，把那个相也放下了，露出来的真心。真心就是真诚、平等、觉、慈悲，就现这个相。这是诸佛如来所现的德相，我们常讲万德庄严，万德庄严就是这个相。而这个相跟体、跟作用融成一片，水乳交融，尽虚空、遍法界，遍一切时，遍一切处，叫大圆满。你有丝毫放不下，你就得不到圆满，这个都很现实。等觉菩萨还有一品生相无明没破，他就不能得究竟圆满，他也能融、也能遍，但是融遍没有佛那么圆满。为什么原因？他一念生相无明还没有放下，所以真正的功夫就是看破、放下。
一个好的老师，过来人的老师，他要教导你，必定是这个教法。你们大家学佛，最初接触佛法的因缘不一样，接触的老师也不一样。老师教你什么？我最初学佛，第一个接触的章嘉大师。第一天见面我就向他老人家请教，我说我听说佛法很好，方东美先生介绍的，说佛法是人生最高的享受，我听了很中意，我很想学习。我向他老人家请教，有没有一个很快的门径，让我一下子就入进去，我急著要入进去。他老人家看到我这态度很诚恳，这个心很急，他的教学方法就巧妙了。我急著要知道，他偏偏把我那个急的性子打掉。我提出这个问题，他也不说话，他看著我，看了半点钟，一句话不说，让我这个急慢慢停下来。我在这儿等，等他答覆，等了半点钟的时候，才说六个字。那六个字就说得很慢、很慢，「看得破，放得下。」我说得很快，他说的语调很慢很慢，把我们那种急的性子降服住了。所以这都是他的善巧方便，高度智慧。所以这个教学法让你真的一生都不会忘记。
这两句话当时听得似懂非懂，不能说不懂，但是像经里头这么深的意思，的确是不懂。我听了之后，我还是急性子，还是很急，问他老人家：「从哪里下手？」这又等了很长的时间，没有半小时，大概有十五分钟，说了两个字，布施，教我从布施下手。我记得头一次见他老人家的时候，大概有一、两个小时，就说这几句话，都在静坐，他看我，我看他。老人家非常慈悲，那个时候他六十多岁，我才二十几岁。他送我到大门口，拍拍我的肩膀告诉我：「今天我跟你讲了六个字，你好好的去做六年。」我也就真听话，真去照做。所以我遇到这个老师，第一次见面的时候，就教我看破、放下。
到以后这么多年来，深入经藏才晓得，不但释迦牟尼佛，一切诸佛如来教人没有别的，就是看破、放下。这也就是文殊菩萨讲的真善知识，不讲假话，不罗嗦，不拐弯抹角，直捷了当告诉你。你能够修自然得受用，你看破一分，你就增长一分智慧；放下两分，你就增长两分智慧。放下就是断烦恼的秘诀，看破是破无明的手段。一切众生的障碍讲到根本，就是无明、烦恼。这两个方法就是专门对治这个毛病的，真正从根本拔除。看破帮助你放下，放下帮助你看破，相辅相成，你真正一切放下了，得大自在。
一切众生对於这种教诲，我想学佛的人，深入经藏的人也不少，可是就是放不下，他说我是看破了，我懂了，就是放不下。你们想想他有没有看破？决定没有看破。看破的人一定放下，不能放下还是没看破。没看破就是不了解事实真相，世、出世间事实真相，他并不了解。了解之后一定会放下，放下之后就得大自在。那个就是方东美先生讲的，人生最高的享受是大自在。这是你自受用，佛法讲自受用。有自受用还有他受用，他受用是跟大众相处，大众不是圣人，大众是凡夫。大众都迷惑颠倒，现在你一个人觉悟，一个人醒，你跟他们怎么相处？随缘就没有妨碍了。
你过的日子，是佛菩萨的日子；你做的一些工作，是佛菩萨的工作，跟《华严》五十三参里面，那些善知识所表演的游戏神通，无二无别。随缘是作众生最好的榜样，无论在生活上、在工作上、在应酬上，都作出一个觉悟的好样子，游戏神通。这还不能到大圆满，真正做到大圆满一定要念佛，有了念佛了，那就到达究竟圆满，所以《华严经》上文殊、普贤都发愿求生净土。你要问为什么？得究竟圆满。
这个十句，每一句里面都含摄其他的九句，那一句的意思、意味、法味才满足。给你说真诚，真诚里头一定有清净、平等、正觉、慈悲，看破、放下、自在、随缘、念佛，那个真诚就圆满了。我们讲看破，看破里头一定有真诚、清净、平等、正觉、慈悲，一定有放下、自在、随缘、念佛，你这个看破就圆满了。由此可知，你念佛，你念佛里头没有真诚、清净、平等、正觉、慈悲，没有看破、放下、自在、随缘，你那个佛念的决定不相应，你那个佛一天就是念十万声，也是古人讲的「喊破喉咙也枉然。」这个十句，每一句里头都含摄其他的九句。一就是一切，一切就是一。你这样去体会，那个味道就很浓了。
以后人家问你，修的什么，学的什么，我们就能答的出来，就能讲的清楚，讲的明白。讲清楚、讲明白，令人羡慕。他羡慕，他就要向你学习。所以自己不认真的修行，怎么能够化他？可见得自行跟化他是一不是二，化他就是自行，自行就是化他。这是跟诸位讲的，真善知识，你到哪里求？你明白这个道理了，哪一个人不是真善知识？哪一桩事不是真善知识？善财很幸运，遇到的都是真善知识，我们跟善财没有什么差别，我们遇到的也都是真善知识。文殊菩萨这一句话的意思深了，太深太广！你要细心去体会。
然后他老人家又有几句话嘱咐我们，这几句话多半从事相上说的，补助我们真诚之心。第一个就是求善知识不可以有疲倦、懈怠的念头。善知识在哪里？刚才讲了，一切人、一切事、一切物。人与人相处，天天在一块相处，家人父子天天面对面，看几十年了。最初看得蛮好看的，愈看愈讨厌。文殊菩萨教给我们，要看不厌才行，不能有厌倦，不能有懈怠。觉悟就没有这个念头了，不觉悟的人有这个念头，看久了会讨厌。他为什么会讨厌？妄心起来了；真心里头没有分别就不会。所以《华严经》很难，难在什么？意思太深，你从文字表面，真的是没有祖师大德详细跟你解释，我们的确看不懂，望文生义，用自己的意思去解佛的意思，全错了。这是《华严》上佛自己说：「佛法无人说，虽智莫能解」，这很有道理的。第一个不能够有疲倦，不能有懈怠。
第二个，见善知识勿生厌足，厌足就是满足。你生这个念头的时候，你也错误了。你生一个满足的念头，你就不会更进步了。你的境界就终止在这个地方，这也是文殊菩萨为什么不自己去教善财，叫他去参学。这个里头的道理实在讲，不可以对一个人生厌足，你要广学多闻，很有道理的。
第三个，对於善知识所有的教诲，你要能够随顺，认真学习，不能够违背。善知识所有的教诲不一定是言教。他身体的造作，里面的思想，你只要用真诚、清净、平等、觉，你就会清清楚楚、明明白白。顺逆两方面都是教诲，顺是善，我们要做，要劝别人做。逆是恶，我们不做，我们也劝别人不做。善知识有没有善恶？没有善恶，他表演给我们看的，教我们明了善恶，断恶修善，所以他恶也是教我们。譬如说，你看到那个人发脾气了，看到那个人是善知识，发脾气不好，我不要像他那样，他在教我！所以你懂得的时候，六根接触外面六尘境界，全是真善知识。以为善财不错，命很好，他遇到的，我一生一个也没有遇到，善知识在你面前，你不认识，这有什么法子？这教你认识，教你要随顺学习。
第四、这很重要了，对於善知识的善巧方便一定要恭敬，绝不能够见他的过失。他发脾气、打人、骂人，甚至於侮辱人，你不要认为是他的过失，他没有过失，他是来教我们的，来表演给我们看的，让我们在这个里头觉悟，所以他就是真善知识。我们要看他的过失，是我们错了，不晓得错到哪里去了。你看六祖在《坛经》里说：「若真修道人，不见世间过。」你为什么会见到这个过失？是你自己的烦恼，你自己过失的种子，遇到这个境界起现行了，糟糕不糟糕，你跟他相应了。你为什么不用真诚、清净、平等、觉跟他相应？用真诚、清净、平等、觉跟那些恶的现象一接触的时候，他也变成善了。你在他的表演当中得到真实智慧，你在他的表演当中，一定得到很多启示，你就有大受用。
可见得无上的佛法不在外头，在自己内心，外面是缘，你以清净、平等、觉去接触，什么缘都是善的，都给你真实的智慧，成就你无量的福德，福慧双修，福慧圆满。希望我们同修能够明白这个道理，本著这个原理、原则来修学，你这一生当中一定得幸福、美满，一定得自在快乐，将来往生决定没有问题。好，我跟大家报告的，打闲岔就到这里结束。
诸位同修：
今天在未讲之前，有一位同修提了两个问题。这两个问题是我们念佛人共同的问题，有说说的必要。他说：「临终念佛得一心不乱，是靠自力得一心不乱，或者是靠佛力加持得一心不乱？」
这个问题应当要很清楚，不能够有疑惑，因为疑惑会产生障碍。你没有疑惑不要紧，有疑惑的时候，一定要搞清楚、搞明白。念佛人往生，经上说得很清楚，它的条件，《弥陀经》上讲的「一心不乱，心不颠倒」，可是真正讲，一心不乱是相当不容易。你看我们古大德莲池大师，蕅益大师在《弥陀经》注解里面，都告诉我们，事一心不乱要断见思烦恼，理一心不乱要分破无明，实在不容易。见思烦恼如果断了，他的功夫等於阿罗汉，绝对不是在六道里面。分破无明就是法身大士，绝对不是我们凡夫一生当中能成就的。可是《弥陀经》是鸠摩罗什大师翻译的，他译是用意译的，不是直译的，就是依佛讲的意思翻成中文，中国人读起来很喜欢。另外还有一个译本就是玄奘大师所翻译的。玄奘大师的译本没有人念它，念得很不顺口，外国的文法是直译的。直译里面就比较上跟原文没有改变，而梵文的原文不是一心不乱。
诸位看那个本子能看到，现在这些本子我们都把它印出来了，大家不难得到。我们有《弥陀三经合刊》，这三种译本合刊。《无量寿经》有九种本子的合刊，这些我们总集在《净土五经读本》里面。这个本子流通很广，流通数量很多，大家都很容易找得到。梵文原本里面是讲「一心系念」，不是讲不乱。系念就容易多了，确实容易多了。而《无量寿经》里面也没有讲「一心不乱」，《无量寿经》上告诉我们的，你看「三辈往生」，都说「发菩提心，一向专念」，没有讲不乱。要是发菩提心，一向专念，可以说我们每一个人都可以做得到，特别是十八愿里面，讲的临命终时一念、十念，那也是属於一向专念，就能往生了。
鸠摩罗什大师的翻译有没有翻错？给诸位说，他没翻错，他的意思翻得很好。我们往生的时候，是不是得一心不乱？给诸位说，真的是一心不乱，但是不是我们的功夫，我们只做到一向专念。诸位要知道，往生的时候，佛来接引你，接引你先放光照你。佛光一接触，就把你功夫提升了一倍了。由此可知，一心不乱是佛加持的。在一般讲的大概都是这个情形，我们念到功夫成片，佛一加持就到事一心不乱。如果我们念到事一心不乱，临命终时佛一加持，就变成理一心不乱，就把你的功夫加倍了，是这么个道理。所以罗什大师翻的没错，这个意译有它的道理，这就说明我们只要老实念，只要一心专念，不要打妄想。你这里面是靠自力还是靠佛力？这都打妄想。管它靠什么，只要能往生就成功了，所以不必打妄想，这一点很重要。如果还有自力、他力，临命终时就去不了，那个问题就严重，因为你心不清净，这个要注意到。
第二个问题：「念佛是用相续念佛，最后与佛相应，像我们现在佛七念佛法的第一种叫追顶念佛，靠一句追一句，勿使妄念生。」他说：「这好像是靠自力得一心不乱，所以弟子认为这是禅净双修人的念佛方式，不是纯净土修行人的念佛方式，这个对不对？」
这个问题是亦对亦不对。你要不分别、不执著就对了，你要分别、执著，必定造成你自己的困惑、障碍，那就不对了。刚才说了，管它什么念佛法，只要念的相应。什么相应？是不是跟佛相应？不是的，这一点要知道。最浅的讲法是心口相应，我口里念阿弥陀佛，心里头真想阿弥陀佛，心里头真有阿弥陀佛，这叫相应，这种相应叫事上相应。所以平常我们念佛人大概都会供养佛像，你家里有佛堂供养佛像。供养佛像，你应当好好的去选择，选择这个佛像庄严，自己看了心里很欢喜，一生都不要改变，不要去换。看那个佛像不错，这个佛像也很好，你要搞一大堆的佛像也麻烦，到临终的时候佛来接引你，到底是哪一尊佛像？你就会怀疑了。这一怀疑，佛就走了，就不来接你了。所以供一尊佛像好，佛没有一定的像，佛是随众生心现相。你平常供养这尊佛像，你欢喜，临终佛来接引，他就现这个相。你每天看这个像，终於把佛等来了，这非常欢喜！这一点要注意到，这个讲事上相应，这是功夫最浅的。
功夫深的是理上相应，理是什么？《无量寿经》经题上讲的「清净、平等、觉」。我念这句佛号，我心清净，我心平等，心里面清清楚楚、明明白白，那就是觉。与这个相应，那就更殊胜了，比与那个像相应还要高明。何况世尊在经上告诉我们，「清净、平等、觉」就是阿弥陀佛的名号。你看世尊不是问阿难「你要不要见清净平等觉？」这就说明清净平等觉是阿弥陀佛的别号，与清净平等觉相应，理事都相应，这一点很重要。如果我们有一念分别，有一念疑惑，有一念执著，与清净平等觉就不相应了，这个道理一定要明了。所以「一念相应一念佛，念念相应念念佛」，与什么相应？这是讲得最浅、最白的了，能做到这一层，往生都有把握。这个问题提得很好。
修行到今天，我们要认真的来讨论一下，你修的是什么？你学的是什么？你希望得到的是什么？这个总得要清楚！如果有人来问你，你学佛学的是什么？自己想了半天都不知道，你怎么能叫人家相信佛教，怎么能够劝人家也学佛？一定要很清楚、很明白。过去我们曾经做一个专题讲演，这是好几年前了。第一次讲这个专题「认识佛教」，是在旧金山妈祖庙讲的。因为时间很短，只有一个半小时，当然不能讲得很清楚。但是总是扼要的说出来。第二次我在美国东部几个大城市讲演，末后一站是迈阿密，在迈阿密是曾宪炜居士，那个时候他还没出家，他邀请我。他的英语能力很强，而在座听众有不少外国人，我看到这个现场，就临时把讲题改了，改成「认识佛教」，连续讲了七天。现在他们写成小册子，就是那一次讲演的内容，这个讲得比较清楚、比较详细，流通的也很广。
学佛第一步就是要把佛法搞清楚、搞明白，这才不迷信！佛是什么都不知道，他信佛、拜佛了，那不能不说是迷信。佛是觉悟的意思，这是从梵文翻译过来的，音译过来的。当时为什么不翻成「觉」，要翻成「佛」？在古代翻经的体例当中，有所谓五种不翻。这个字里面，它就含著有两种，一种是含多义不翻。佛陀这个名词里面，含的意思很多，觉是主要的一个意思。另外一个意思，尊重不翻。所以在这个体例当中，他有两个条件。所以用音译过来，再加以解释。觉有自觉、有觉他、有觉行圆满，我们在这里不要细说了，细说耽误很多时间，我想这些常识大家都知道。
我们学佛就是学自觉、学觉他。觉他，帮助别人觉悟，最后达到自觉、觉他圆满，我们学的是这个。这里面哪里会有迷信？不但没有迷信，对於任何一个人，在佛法里面叫众生，佛法不称一个人。如果说你有一个道场，你这个道场住多少人？这在佛法里面讲叫外行。佛法怎么说？你这个地方住多少众？住多少个众生？要这样说法。这个说法，住多少众跟住多少人差别在哪里？说住多少人，你容易起执著，你容易分别、执著，那就迷了，就不觉了，就著了人相、我相。住多少众，这就是帮助你觉悟，告诉你，众缘和合而生的假相。你这个道场住了几个众缘和合的假相，这个意思你容易觉悟！你不会执著这个身是我，我相、人相，从这些地方提醒你，觉而不迷。这是言语作佛事，言语、名词、术语都是帮助你觉悟的。
这个释迦牟尼佛懂得，所以他用的这些东西，真的善巧方便达到极处了。佛教没传到中国来以前，大家晓得，佛教是汉朝时候传到中国来的，在汉朝以前，我们中国就有文字。中国文字的起源，根据历史的记载，至少可以追溯到三代，夏、商、周，周朝时候就相当完备了，这文字相当完备了。那个时候佛法没到中国来。可是中国文字也充满了智慧，你看佛是用音声作佛事，音声里给你讲的这些名词术语都是教你觉悟，让你听了不至於迷惑。中国的文字，文字是符号，而这个符号也充满了智慧，让你一看就觉悟、就明了了。这个都是高度的艺术，真实的智慧。譬如我们随便举两个例子，我们修学里面顶要紧的是思想。思想这两个字不是好东西，跟佛给我们讲的妄心，八识五十一心所，它就相应。
中国古圣先贤跟释迦牟尼佛没接触过，没见过面，没在一块研究讨论过，居然教学手段、方式那么样的接近。这也正是所谓英雄所见大略相同。「思」跟「想」都是妄心，不是真心。真心里头没有思想，没有思想那个心是真心。你看思，心上面画了很多格子。那个是什么相？那是分别。因为你有分别、你有执著，把你的真心变成妄心。所以思，心上那个田，田是画格子、画界限，心里头本来没有界限。你现在画了这么多界限，我的、你的、他的；我们的、你们的、他们的；我们国家、他们国家，这糟糕不糟糕？原来没有这些东西，那个格子就代表这些，你在这里虚妄分别、执著，不是好事情！
「想」，想比思固然是轻了很多，没有思那么严重，思有执著、有分别；想可能里头还没有分别，还没有执著。但是那个想，妄想！佛给我们讲的，我们的病根是妄想、分别、执著，分别、执著是思。想里头虽然没有分别、执著，它有妄想。想了怎么样？心上就有个相，你想就有个相。想一个人，心里头就有一个人的相；想一桩事，就有个事的相。你曾经到哪里去玩过，想一想，那个风景相也就现出来了，他心里有相，这都不是真心。如果你把那个相拿掉，把那个田拿掉，那个心就是真心，你们想想这个味道。你才知道中国文字里面充满了智慧，决不亚於佛经里面所讲的善巧方便。所以你真正是会读书或认识字，认识字的人不多。那个字里什么意思他不知道，深深的意思他不晓得。那个字为什么是那个造法，为什么要那么写法，为什么要那么念法，知道的人就不多了。中国古时候专门有解释文字的一本书叫《说文解字》，把字的根源一个字一个字给你介绍出来，那很有味道。所以我们学佛决不能够含糊笼统，一定要把这一桩事情搞清楚、搞明白，我们学的是什么。
佛法自始至终只有一个目标，恢复自性。除此之外，佛没教给我们一样东西，只是教给我们恢复自性而已。自性才是真正的自己，换句话说，要把真正的自己找回来。一般凡夫把自己迷失掉了，几个人认识自己？几个人明了自己？明了自己、认识自己的人，在佛法里就称他作佛，称他作菩萨。声闻、缘觉比我们一般凡夫虽然高明，他认识自己了，可是还认识得不够清楚，还在半明半昧的状况之下。我们凡夫是全昧，完全不明，他是半明半昧。到法身大士这才明朗了，才真正认得自己了，禅宗里面讲「明心见性」，教下讲「大开圆解」，我们净土宗讲「理一心不乱」。
自性就是真心，这一桩事情很难讲。为什么难讲？它没有形象，没有形象就难说。任何方法都没有办法表示，不但言语不能解释，连思惟想像都用不上。你才动念头，你就变成思跟想，你就不是真心了，真心里头没有思，也没有想。所以佛说这一桩事情是「言语道断，心行处灭」。言语道断就是言语说不出来，心行处灭就是你的心不能思、不能想，真心的全体大用就现前了。诸佛菩萨跟凡夫不一样的地方，就是凡夫接触外面境界，他会思，他也会想；佛菩萨接触外面境界，他不思也不想，所以他的接触是真心接触。真心接触外面的境界，那个境界很不可思议，就是我们没有法子理解。不可思议在哪里？心、境是融合的，是一体的，这个不容易体会。所以古人有个比喻叫「水乳交融」，把心比作水，把外面所有一切境界，十法界依正庄严比如乳，牛奶。牛奶跟水泡在一起的时候，哪个是水？哪个是奶？融成一片了，这就是大乘经上常讲的心境一如、理事不二，这个境界叫「一真法界」。这个里面没有分别、没有执著，没有人我、没有自他、没有是非，什么都没有。清净、平等，这是一真法界的样子。不入，怎么说都很难体会，一定要你自己亲证这个境界，你证得这个境界，那你就成佛了。
佛教给我们是教这个，这才叫真正的学佛。如果只求世间名闻利养，只求财富聪明、健康长寿，这在佛法里面叫鸡毛蒜皮，微不足道。能不能求得到？有求必应！这太小了！大的都可以得到，小的哪有得不到的，这一些小事轻而易举。可是求要如理、要如法，也就是我们讲的合情合理，你才能求得到。为什么？财富、聪明智慧、健康长寿，都是你自性里头本来具足的，他不是外来的。现在大家念经知道阿弥陀佛无量寿，其实哪一个不是无量寿？一切众生个个都是无量寿。你为什么寿命那么短？是因为你迷惑颠倒，糟蹋了你自己的无量寿。生佛不二，众生跟佛没有两样！
佛的富贵不但人间不能比，大梵天王也比不上。《无量寿经》你们念得很熟，经上有比较。聪明智慧那更不用说了。欲界天人、色界天人，乃至於超越三界的声闻、缘觉、菩萨，都不能够跟他相比。智慧从哪里来的？自性本具的。财富也是自性本具的，寿命还是自性本具的。佛教我们求自性，什么都得到了，一桩得到了，统统都得到了，这才显示出佛教学的高明，真正看出它的善巧方便。
我们现在是迷失了自己，不是从今天迷失，也不是今生才迷失，过去生中生生世世就迷了。这么一来是愈迷愈深，说老实话就是一世不如一世，这个话是真的，每况愈下，它不会往上提升。能往上提升的是极其少数，那是聪明人、不迷的人，他来生会比今生好，他不迷了。几个人不迷？你去想一想，冷静的去想一想，几个人不贪财、几个人不贪色、几个人不贪名？你这一想就晓得了，贪瞋痴的增长要往三恶道去。我们看看周边的这些人，看看社会大众，几个人将来不堕三恶道？佛给我们讲，什么人不堕三恶道，能保持人身？真正修五戒十善的人，五戒十善他确实做到了。
身绝不造杀盗淫，口决定没有妄语、两舌、恶口、绮语，心里决定没有贪瞋痴，来生才保住人身。我们不要看别人，想想自己，来生还能得人身吗？如果五戒十善做不到，那你就要知道，来生必定去作饿鬼、畜生、地狱了。六道轮回哪里说人死了一定作鬼？可是世间人大家都这么说，人死了都作鬼，大家都这么讲，想想也不是没有道理。为什么？人死了作鬼的是占绝对大多数，至少是百分之九十以上，都去作鬼去了。你问他为什么会作鬼？贪心太重了。连学佛都贪佛法，你说糟糕不糟糕？贪佛法还要作鬼。这个诸位要晓得，作鬼是贪心去作鬼，并不是我贪的那个对象换一换，不是这个意思。跟换对象没有多大关系，问题是贪心，贪瞋痴这个意念。
你要想来生不堕三途，你要把贪瞋痴断掉，你要好好的去修五戒十善，才能保住人身。修得很好的可以生天，生到哪一种天？生到四王天、忉利天，再往上去不行。所以凭五戒十善，上品十善，上品的五戒，生忉利天。忉利天再往上去，夜摩天、兜率天，单单凭上品善还不行，还要加上禅定。禅定是什么？清净、平等、觉，要加这个功夫。当然这个功夫并不是很高明的，你没有这一点功夫，你就不能往上提升。
果然得禅定，在我们念佛法门里面，就是功夫成片，功夫成片就是禅定，跟禅家禅定境界是相同的。这是什么样的功夫？烦恼、习气并没有断，但是他决定不起作用。你的定功把你的妄想、分别、执著、贪瞋痴慢、是非人我伏住了，像石头压草，没有除根，压住了，有这个力量压住、控制住，它不起作用，这样你才能够生色界天。诸位要晓得，念佛人要念到功夫成片，不求往生，你会生到四禅天，因为你有这个条件，有四禅天的条件。
这个条件简单说一说。欲界就是有财、色、名、食、睡五欲。你的定功，你念佛这个定功，能够把这五样东西克服了，财、色、名、食、睡在你面前，完全不动心，这个念头都不会生了，那这个境界就是功夫成片的境界。我们天天念阿弥陀佛，一天念十万声，境界现前怎么样？人家说你几句好话，好开心；骂你几句，心里就不痛快了，你就晓得你那个功夫很差劲。你心还被外头境界转，换句话说，你还是在欲界，念得再多，色界天没分，初禅没分，这是老实话！见思烦恼统统都断了，你才能出得了三界，超越色界、无色界证阿罗汉果。这个在我们念佛人讲，这是事一心不乱。可是我们念佛求生净土，依照净土经论来修学，得阿弥陀佛本愿威神的加持，只要念到功夫成片就决定往生，就超越三界，不但超越三界，还超越十法界；三界就是六道。生到西方极乐世界，西方极乐世界是一真法界，这个是显示出净土的无比殊胜。
我们凡夫想在这一生当中，超越十法界而成佛，只有这一条路可以做得到。其他的法门你去做做看、试试看，财色名食睡、是非人我摆在面前，还动不动念头？如果动念头，换句话说，你欲界都超越不了，外面还有色界、无色界，没指望了，一定要清楚，一定要明了。
净宗法门一定要发菩提心，菩提心就是真正觉悟之心。蕅益大师说得最好，我们一心向往极乐世界，一心求生净土，这个心就是无上菩提心。诸位要晓得，发这个心不容易，很难！一般人贪恋这个世间，没有出离的念头。什么人把这个世间看穿了、看破了，全是假的。真正看破了，不想再在娑婆世界逗留了，一心求生西方极乐世界，这个心难得。凡是起这个心的，没有一个不往生的，为什么？跟阿弥陀佛的愿力相应。还有一念贪恋这个世间，不管贪恋什么事情，与阿弥陀佛的本愿就不相应了。
再给诸位说，世法里头最殊胜、最好的，无过於弘法利生，这是世间第一等好事。如果你要觉得这是好事，我要多做，那你也完了，你也迷了，你也就不觉了。所以才告诉你，好事不如无事！无事不是叫你什么事都不干，那你又错解意思了，是叫你作而无作。我们这个身在此，还没走，活一天做一天，决定没有留恋。念念都是求生极乐世界，绝对没有一念「在这个世间还做好事」，没有这个念头，那就对了，这才真正是好事不如无事。好事不如无事，可见得不是在事上，是在心上讲的。你心里头要有做好事的念头，不如无事的念头，这个决定不能把意思错解了。庞居士那样慈悲示现，你要把他意思搞错了，他就冤枉冤枉，你把他的意思搞错了。他的意思是教你心上不能有好事的这个念头。
所以《华严经》上，文殊教善财，善财童子第一个亲近的老师是文殊菩萨。他在文殊菩萨那里毕业了，他怎么毕业的？发菩提心就毕业了。菩提心没发决定要跟著老师，你要不跟老师，你一定会迷失方向。就好比走路，你没有能力辨别方向，你不认识路，那你一定要找人带路，你跟著人走，就像小孩、儿童一定要依靠父母，学生一定要依靠老师，就是你自己没有能力辨别。菩提心一发了，没有问题了，你有能力辨别方向，有能力认识路，老师再不带你了，路你自己走，这才叫你离开老师去参学。所以你看经上讲，善财童子在那里学的是什么？就是发菩提心。发心之后，老师劝导他去参学。而参学的时候特别嘱咐他几个条件，这对我们来讲非常非常重要。
经文一开端，文殊菩萨赞叹发心难，能够发菩提心，不是容易事情。这个心一发就是圆初住菩萨，就超越十法界了。为什么？十法界里面的人决定没有这个念头，不会发这个心。所以你发这个心就超越十法界了。善财童子发心之后，还要求怎样修菩萨行，心发了之后还要去做，这是更难得了。所以老师对他赞叹，这个学生好，学生难得！老师要帮助他，要成就他。怎样去成就他？叫他亲近善知识，叫他去参学。清凉大师在注解里面说得很好，提出一个疑问，他说：「那文殊菩萨为什么不教他，要叫他出去参学？」清凉大师给我们说出十个理由，说得太好了。老师不专制、不跋扈，让你广泛的去接触，在一切人事物当中，成就你圆满的智慧。
所以老师不必带著，在老师会下只培养你的菩提心，大心、大愿，大行你去参学。这就告诉你，第一个要求真善知识。这一句话如果不细心的去体会，决定会把意思错解了。哪个是真善知识？真善知识、假善知识从哪里辨别？界限在哪里？你要认为某个人真修、修得不错，那是真善知识；那个人破戒，不能跟他学，那是假善知识。你要这个想法，文殊菩萨都要流眼泪了，你把他的话全搞错了。真善知识、假善知识不在外头，在我们自己里面。你要用真心去求法，外面境界全是真善知识。你要用妄想、分别、执著，你遇到释迦牟尼佛，遇到阿弥陀佛，是假善知识，都不是真的。
所以蕅益大师在《灵峰中论》里头有一段开示，也是他的一个学生，开示这几句话讲得好：「境缘无好丑，好丑在於心。」境是物质环境，缘是人事环境。说个境缘就把一切人、一切事、一切物统统包括了，这个里头是平等的。没有好丑就是没有善恶，没有是非，没有善恶。是非善恶是在自己的心里头。你起心动念就有是非善恶，你不起心动念，哪来的是非善恶？你不明这个道理，文殊菩萨教你参访真善知识，你不就全搞错了！他老人家的话，真正的意思是教我们用真心来修行，不可以用妄心。
我们体会到这个意思，所以净宗学会成立的时候，我写了个缘起。缘起里面提出我们修学的依据是净宗的五经一论，又提出修学的纲领，我们一生处事待人接物一定要遵守的原则：三福、六和、三学、六度、普贤十愿，五个科目。用什么态度来修？这个关系重要了，就是文殊菩萨对善财开示的精义、精华，一定要用真心。於是我们提出我们自己的修学以及帮助一切众生的总纲领、总原则，第一个是真诚，对人、对事、对物我们要用真心，要诚实，决定不自欺、不欺人，从这里下手。这个就是文殊菩萨教给我们要参访真善知识，意思在此地。用真诚心修清净、平等、觉。真诚里面有清净，如果不清净就不是真诚。如果不平等，也不是真诚。如果是迷而不觉，当然不是真诚。真心里头一定是清净、平等、觉。然后从清净、平等、觉里面，自自然然流露出大慈大悲。
这个大慈大悲就是孙中山先生讲的「博爱」。我们楼下有两个字是孙中山先生写的，「博爱」。「博爱」两个字出在哪里？你们应该知道，《无量寿经》里面的。这个是真的爱，大爱，因为里头没有分别，平等的爱，佛家称之为慈悲。为什么不说爱？爱是从情生的，所以不用它，换个名字叫慈悲。慈悲是什么？慈悲是从真诚心生的，从理性里头生的，从智慧里面生的，不是感情的。表现在事相上，真诚的关怀，尽心尽力的照顾，对人、对事、对物展现出大慈大悲。这个五条具足了，你就不是凡夫了，不但不是凡夫，你不是普通的声闻、缘觉、菩萨、佛，那是十法界里面的，你是真正一真法界里面的法身大士。
我们学佛要用这五个作为我们的标准，我们所修的，我们希望得到的，得到真诚、清净、平等、觉、慈悲，你就得到无上菩提。换句话说，这五条就是无上菩提的样子，无上菩提所现的现象，所起的作用。《华严》讲的是体、相、用。这是我们所修、所求的。我们用什么方法来求到？这个五条我想一切众生都向往的、都羡慕的。怎样才能得到？那我们在修行也举出五条纲领：看破、放下、自在、随缘、念佛。你才能达到真诚、清净、平等、觉。
看破，了解事实真相，六道的真相清楚，这个里面事理因果、体相作用一切明了。十法界明了，一真法界也明了。毗卢遮那的华藏世界，阿弥陀佛的极乐世界，诸佛的净刹，样样清楚，样样明白，你就看破了。看破之后，你一定会放下。放下什么？放下妄想、分别、执著，放下一切疑惑、顾虑，统统放下了。也就是刚才讲了，那个思跟想，你把那个田放下了，把那个相也放下了，露出来的真心。真心就是真诚、平等、觉、慈悲，就现这个相。这是诸佛如来所现的德相，我们常讲万德庄严，万德庄严就是这个相。而这个相跟体、跟作用融成一片，水乳交融，尽虚空、遍法界，遍一切时，遍一切处，叫大圆满。你有丝毫放不下，你就得不到圆满，这个都很现实。等觉菩萨还有一品生相无明没破，他就不能得究竟圆满，他也能融、也能遍，但是融遍没有佛那么圆满。为什么原因？他一念生相无明还没有放下，所以真正的功夫就是看破、放下。
一个好的老师，过来人的老师，他要教导你，必定是这个教法。你们大家学佛，最初接触佛法的因缘不一样，接触的老师也不一样。老师教你什么？我最初学佛，第一个接触的章嘉大师。第一天见面我就向他老人家请教，我说我听说佛法很好，方东美先生介绍的，说佛法是人生最高的享受，我听了很中意，我很想学习。我向他老人家请教，有没有一个很快的门径，让我一下子就入进去，我急著要入进去。他老人家看到我这态度很诚恳，这个心很急，他的教学方法就巧妙了。我急著要知道，他偏偏把我那个急的性子打掉。我提出这个问题，他也不说话，他看著我，看了半点钟，一句话不说，让我这个急慢慢停下来。我在这儿等，等他答覆，等了半点钟的时候，才说六个字。那六个字就说得很慢、很慢，「看得破，放得下。」我说得很快，他说的语调很慢很慢，把我们那种急的性子降服住了。所以这都是他的善巧方便，高度智慧。所以这个教学法让你真的一生都不会忘记。
这两句话当时听得似懂非懂，不能说不懂，但是像经里头这么深的意思，的确是不懂。我听了之后，我还是急性子，还是很急，问他老人家：「从哪里下手？」这又等了很长的时间，没有半小时，大概有十五分钟，说了两个字，布施，教我从布施下手。我记得头一次见他老人家的时候，大概有一、两个小时，就说这几句话，都在静坐，他看我，我看他。老人家非常慈悲，那个时候他六十多岁，我才二十几岁。他送我到大门口，拍拍我的肩膀告诉我：「今天我跟你讲了六个字，你好好的去做六年。」我也就真听话，真去照做。所以我遇到这个老师，第一次见面的时候，就教我看破、放下。
到以后这么多年来，深入经藏才晓得，不但释迦牟尼佛，一切诸佛如来教人没有别的，就是看破、放下。这也就是文殊菩萨讲的真善知识，不讲假话，不罗嗦，不拐弯抹角，直捷了当告诉你。你能够修自然得受用，你看破一分，你就增长一分智慧；放下两分，你就增长两分智慧。放下就是断烦恼的秘诀，看破是破无明的手段。一切众生的障碍讲到根本，就是无明、烦恼。这两个方法就是专门对治这个毛病的，真正从根本拔除。看破帮助你放下，放下帮助你看破，相辅相成，你真正一切放下了，得大自在。
一切众生对於这种教诲，我想学佛的人，深入经藏的人也不少，可是就是放不下，他说我是看破了，我懂了，就是放不下。你们想想他有没有看破？决定没有看破。看破的人一定放下，不能放下还是没看破。没看破就是不了解事实真相，世、出世间事实真相，他并不了解。了解之后一定会放下，放下之后就得大自在。那个就是方东美先生讲的，人生最高的享受是大自在。这是你自受用，佛法讲自受用。有自受用还有他受用，他受用是跟大众相处，大众不是圣人，大众是凡夫。大众都迷惑颠倒，现在你一个人觉悟，一个人醒，你跟他们怎么相处？随缘就没有妨碍了。
你过的日子，是佛菩萨的日子；你做的一些工作，是佛菩萨的工作，跟《华严》五十三参里面，那些善知识所表演的游戏神通，无二无别。随缘是作众生最好的榜样，无论在生活上、在工作上、在应酬上，都作出一个觉悟的好样子，游戏神通。这还不能到大圆满，真正做到大圆满一定要念佛，有了念佛了，那就到达究竟圆满，所以《华严经》上文殊、普贤都发愿求生净土。你要问为什么？得究竟圆满。
这个十句，每一句里面都含摄其他的九句，那一句的意思、意味、法味才满足。给你说真诚，真诚里头一定有清净、平等、正觉、慈悲，看破、放下、自在、随缘、念佛，那个真诚就圆满了。我们讲看破，看破里头一定有真诚、清净、平等、正觉、慈悲，一定有放下、自在、随缘、念佛，你这个看破就圆满了。由此可知，你念佛，你念佛里头没有真诚、清净、平等、正觉、慈悲，没有看破、放下、自在、随缘，你那个佛念的决定不相应，你那个佛一天就是念十万声，也是古人讲的「喊破喉咙也枉然。」这个十句，每一句里头都含摄其他的九句。一就是一切，一切就是一。你这样去体会，那个味道就很浓了。
以后人家问你，修的什么，学的什么，我们就能答的出来，就能讲的清楚，讲的明白。讲清楚、讲明白，令人羡慕。他羡慕，他就要向你学习。所以自己不认真的修行，怎么能够化他？可见得自行跟化他是一不是二，化他就是自行，自行就是化他。这是跟诸位讲的，真善知识，你到哪里求？你明白这个道理了，哪一个人不是真善知识？哪一桩事不是真善知识？善财很幸运，遇到的都是真善知识，我们跟善财没有什么差别，我们遇到的也都是真善知识。文殊菩萨这一句话的意思深了，太深太广！你要细心去体会。
然后他老人家又有几句话嘱咐我们，这几句话多半从事相上说的，补助我们真诚之心。第一个就是求善知识不可以有疲倦、懈怠的念头。善知识在哪里？刚才讲了，一切人、一切事、一切物。人与人相处，天天在一块相处，家人父子天天面对面，看几十年了。最初看得蛮好看的，愈看愈讨厌。文殊菩萨教给我们，要看不厌才行，不能有厌倦，不能有懈怠。觉悟就没有这个念头了，不觉悟的人有这个念头，看久了会讨厌。他为什么会讨厌？妄心起来了；真心里头没有分别就不会。所以《华严经》很难，难在什么？意思太深，你从文字表面，真的是没有祖师大德详细跟你解释，我们的确看不懂，望文生义，用自己的意思去解佛的意思，全错了。这是《华严》上佛自己说：「佛法无人说，虽智莫能解」，这很有道理的。第一个不能够有疲倦，不能有懈怠。
第二个，见善知识勿生厌足，厌足就是满足。你生这个念头的时候，你也错误了。你生一个满足的念头，你就不会更进步了。你的境界就终止在这个地方，这也是文殊菩萨为什么不自己去教善财，叫他去参学。这个里头的道理实在讲，不可以对一个人生厌足，你要广学多闻，很有道理的。
第三个，对於善知识所有的教诲，你要能够随顺，认真学习，不能够违背。善知识所有的教诲不一定是言教。他身体的造作，里面的思想，你只要用真诚、清净、平等、觉，你就会清清楚楚、明明白白。顺逆两方面都是教诲，顺是善，我们要做，要劝别人做。逆是恶，我们不做，我们也劝别人不做。善知识有没有善恶？没有善恶，他表演给我们看的，教我们明了善恶，断恶修善，所以他恶也是教我们。譬如说，你看到那个人发脾气了，看到那个人是善知识，发脾气不好，我不要像他那样，他在教我！所以你懂得的时候，六根接触外面六尘境界，全是真善知识。以为善财不错，命很好，他遇到的，我一生一个也没有遇到，善知识在你面前，你不认识，这有什么法子？这教你认识，教你要随顺学习。
第四、这很重要了，对於善知识的善巧方便一定要恭敬，绝不能够见他的过失。他发脾气、打人、骂人，甚至於侮辱人，你不要认为是他的过失，他没有过失，他是来教我们的，来表演给我们看的，让我们在这个里头觉悟，所以他就是真善知识。我们要看他的过失，是我们错了，不晓得错到哪里去了。你看六祖在《坛经》里说：「若真修道人，不见世间过。」你为什么会见到这个过失？是你自己的烦恼，你自己过失的种子，遇到这个境界起现行了，糟糕不糟糕，你跟他相应了。你为什么不用真诚、清净、平等、觉跟他相应？用真诚、清净、平等、觉跟那些恶的现象一接触的时候，他也变成善了。你在他的表演当中得到真实智慧，你在他的表演当中，一定得到很多启示，你就有大受用。
可见得无上的佛法不在外头，在自己内心，外面是缘，你以清净、平等、觉去接触，什么缘都是善的，都给你真实的智慧，成就你无量的福德，福慧双修，福慧圆满。希望我们同修能够明白这个道理，本著这个原理、原则来修学，你这一生当中一定得幸福、美满，一定得自在快乐，将来往生决定没有问题。好，我跟大家报告的，打闲岔就到这里结束。