九八年早餐开示—约束自己是真修福德智慧（上） 1998/9/5 新加坡净宗学会 档名：20-13-0905
佛法当中修福非常重要，如来在果地上跟大家展示就是二足尊；「二」就是福报跟智慧这两种，「足」就是满足，圆满而没有欠缺。二足就是说明什么叫成佛，成佛就是智慧圆满、福报圆满，这两种圆满都没有欠缺；这两种圆满都不是世出世间，一切大福德智慧人能跟他相比，所以叫「尊」。因此佛教一切众生千言万语，千经万论，无非是教我们修福修慧而已，福慧小的在六道里面享福，人天福报，这个福报是最小的，福报大的在一真法界。一真法界的状况我们不知道，可是世尊在《华严经》，在净土经里面有介绍，我们读经看到华藏世界的依正庄严，西方极乐世界的依正庄严，可以略知一二，而实际的庄严决定比佛所说的要殊胜多多。佛给我们介绍的时间有限、言词有限，佛自己也常说，如果要详细的说，说一劫也说不完，这是真的。说到正报，说到我们身体之好，「身有无量相，相有无量好」，佛在相好也只说一个概略，讲三十二相八十种好，这是粗说，细说说不尽。
所以我们自己要知道修福修慧，修福修慧都是布施，财布施得财富，法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿。什么样的果报必有因行，你不修因，哪里来的果报，因缘果报丝毫不爽，这是真理，我们一定要明了，要认真的去修学，才能得到满意的果报。智慧福德不是凭妄想可以得到，不是凭手段可以得到，妄想用手段只有造罪业，那不是福，那是祸，祸福我们要辨别清楚。如果造作一切罪业，他的果报就是在祸，如果修积的是一切功德，果报是大福；世出世间大富大贵之人，都是前生在佛门里面所修积的。智慧怎么修？修福而不著福德相，那就是智慧。修福著福德相，果报不出三界，在六道里面享福，六道里面福报最大的是大梵天王。如果不著福德相，他的福报就超越三界，不但超越三界，还超越十法界。那些福德相，《华严经》里面说得太清楚、说得太多了。
我们现在启讲《华严》，这刚刚开始，介绍华严会上参加的这些人物，一类一类的介绍。我们在经上看到这一类一类，都是诸佛如来随类化身，他们有能力同时，或是同处，或是异处；异处就是同时不同处所，能随意变化无量无边不同的身分。《华严经》上所讲的两百多类，他可以同时化现，这是福报真正达到了极处。能以化身在十方世界教化众生，随机说法，智慧达到圆满，这是真正名副其实的大自在。我们发心学佛，所希求的就是这个果报，佛给我们说这样殊胜的果报，我们是肯定可以得到的。为什么说肯定可以得到？因为福报是自性本来具足，不是从外面来的，诸佛如来所显示是自性的本能，一切众生所共有。可是我们今天虽有自性，但是自性的德用不能现前，佛给我们讲这是因为有障碍，把你的作用障碍住，这个障碍不会障碍自性，障碍自性的作用。
障碍虽然很多，归纳起来不外乎妄想、分别、执著这三种。所以佛教给我们修学，修行怎么个修法？无非是把妄想、分别、执著除掉而已，除掉妄想、分别、执著，我们这个能力就恢复。妄想执著要从哪里去除？就在生活当中，在日常处事待人接物之间，时时刻刻要知道破除妄想，时时刻刻要知道断烦恼、断习气。你有这个警觉，在佛法里面叫觉悟，这个人开悟了；开悟就是时时刻刻懂得断烦恼。断烦恼用什么方法？佛教给我们戒定慧三学。最初用戒，戒是净戒，也就是说最初下手是约束自己，你要不能够约束自己，你就决定不能成就。这要发狠心，因为我们无量劫来放纵成了习惯，现在一下要约束自己很苦，这个苦头你要不肯吃，这个关口不能突破，你还是凡夫，你这一生决定不能成就。一生纵然遇到佛法最殊胜的机缘，你也会空过，你在佛法里面结个缘而已，你这一生不能成就，你还是要搞六道轮回。
但是你要是在六道轮回里面，下一次再遇到佛法，那到什么时候？是不是说人死了四十九天之后又投胎，就又遇到佛法？没那么容易。你想想看你死了之后来生还能得人身吗？纵然得到人身，你能闻到佛法吗？进入底下一个世纪，新闻报导下一个世纪的人口达到六十亿。六十亿人口当中，几个人闻到佛法？又几个人能够闻到正法？不容易，所以开经偈上讲，「百千万劫难遭遇」，这是事实。这一次机会失掉，等到下一次机会现前，可能是百千万亿。所以佛法修学这么样的艰难，我们遇到一定要发狠心，要勇敢拿出勇气来约束自己，这叫真正修行，这叫勇猛精进，因循苟且害我们。
修行人一定要明了，心里要清清楚楚，我们接触的外缘，外缘对我们帮助的少，损害我们的太多，你自己要认识。尤其是出家人，你自己稍微有一点能力，或者你是持戒，或者是参禅，或者是讲经，乃至於唱念，你有一技之长，就有许许多多的信徒来恭敬供养。这恭敬供养，他们是来修福，你要有成就，他才得福报。如果这个供养，你在这个供养里面起了贪心，贪图供养，你就堕落了；换句话你就被他害，他是个好心，好心做错了事。所以世尊当年在世，告诉在家的信众，对出家的人供养仅限於四事，四桩事情。饮食，来托钵的时候你给他一点；出家人来托钵，你是不是给他一钵饭？不是。随分随量，我今天家里饭少，你来了我只给你一调羹、两调羹，你不够隔壁再去托。我家里今天煮得很多，我可以供养你一钵，不是每个人家都给你那么多，不是的。而托钵的人，自己看自己饭量，饭量大的多托一点，饭量少的少托一点，没有贪心。
现代的社会跟从前不一样，供养的东西多，供养东西太丰富，很容易起贪心，比没有出家的时候，贪瞋痴只有增长没有减少，这样我们的前途就不乐观，自己一定要清楚，一定要明白。可是供养我们不得不接受，接受怎么样？马上转供养，供养那些缺乏的，供养那些需要的，这样就好。辗转修福那个福报就大了，这才算是有智慧，这种行持才算真正有福德，你懂得修福，你懂得积福。如果不晓得这些事理，以为这一切供养可以自己好好的去享受，那你就错了，你的福报很快就消掉。祖师告诉我们「食存五观」，非常有道理，我们接受人家供养，想一想自己有没有德行？能不能当得起？我们在供品里面取几分，能舍的要尽量舍，实在不能舍，这个身是个病态的身，人有饿病，自己实在饿了，没有法子，这才以饮食来治疗；能够忍受，我们就忍受。
李木源居士做的这个榜样好，他说的是现代人的话，自己要能够虐待自己。实际上一般人看是虐待自己，在佛法里面叫修福，行道。世间人看这个样子虐待自己，可是在佛菩萨眼光里面看，这个人有成就，这个人正在断贪瞋痴，正在断习气，他不是虐待自己，他是在成就自己。哪些人虐待自己？在五欲六尘里面起贪瞋痴，那真正叫虐待自己；现前好像他什么都能得到，可是死了之后到三途，那叫真正虐待自己。祸福、果报一定要看得远，不能看得太近，我们在这个世间，佛常讲「人命无常，国土危脆」，这个世间是无常的，这个世间是很短暂的，生命是永恒的。你不顾永恒，你只贪图短暂，这个人是愚痴，没智慧，结果招来长劫的苦报，《地藏经》上说得多清楚。
这些经典我们应当要常常读诵，常常记在心里，使我们有能力辨别是非、辨别邪正、辨别善恶，我们在日常生活当中，起心动念、言语造作，自己就晓得是福是祸。是福我们要精进，是祸要远离，不常读经不明事理，把福当作祸，把祸当作福，在现在这个世间可以说是太普遍，一切时、一切处我们都能看到，颠倒是非，这在佛法叫愚痴。「祸莫大於愚痴，愚痴最难断」，贪、瞋，持戒修定的人就可以做到，能够伏贪、瞋的烦恼；可是痴一定要开智慧，智慧开了之后才能够断愚痴，才能断无明。我们明白这些道理跟事实真相，那就一定要约束自己，李木源居士所说的一定要知道虐待自己，那是真正的福德，真实的智慧，修福修慧根本就在此地。好，今天时间到了，就讲到此地。
佛法当中修福非常重要，如来在果地上跟大家展示就是二足尊；「二」就是福报跟智慧这两种，「足」就是满足，圆满而没有欠缺。二足就是说明什么叫成佛，成佛就是智慧圆满、福报圆满，这两种圆满都没有欠缺；这两种圆满都不是世出世间，一切大福德智慧人能跟他相比，所以叫「尊」。因此佛教一切众生千言万语，千经万论，无非是教我们修福修慧而已，福慧小的在六道里面享福，人天福报，这个福报是最小的，福报大的在一真法界。一真法界的状况我们不知道，可是世尊在《华严经》，在净土经里面有介绍，我们读经看到华藏世界的依正庄严，西方极乐世界的依正庄严，可以略知一二，而实际的庄严决定比佛所说的要殊胜多多。佛给我们介绍的时间有限、言词有限，佛自己也常说，如果要详细的说，说一劫也说不完，这是真的。说到正报，说到我们身体之好，「身有无量相，相有无量好」，佛在相好也只说一个概略，讲三十二相八十种好，这是粗说，细说说不尽。
所以我们自己要知道修福修慧，修福修慧都是布施，财布施得财富，法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿。什么样的果报必有因行，你不修因，哪里来的果报，因缘果报丝毫不爽，这是真理，我们一定要明了，要认真的去修学，才能得到满意的果报。智慧福德不是凭妄想可以得到，不是凭手段可以得到，妄想用手段只有造罪业，那不是福，那是祸，祸福我们要辨别清楚。如果造作一切罪业，他的果报就是在祸，如果修积的是一切功德，果报是大福；世出世间大富大贵之人，都是前生在佛门里面所修积的。智慧怎么修？修福而不著福德相，那就是智慧。修福著福德相，果报不出三界，在六道里面享福，六道里面福报最大的是大梵天王。如果不著福德相，他的福报就超越三界，不但超越三界，还超越十法界。那些福德相，《华严经》里面说得太清楚、说得太多了。
我们现在启讲《华严》，这刚刚开始，介绍华严会上参加的这些人物，一类一类的介绍。我们在经上看到这一类一类，都是诸佛如来随类化身，他们有能力同时，或是同处，或是异处；异处就是同时不同处所，能随意变化无量无边不同的身分。《华严经》上所讲的两百多类，他可以同时化现，这是福报真正达到了极处。能以化身在十方世界教化众生，随机说法，智慧达到圆满，这是真正名副其实的大自在。我们发心学佛，所希求的就是这个果报，佛给我们说这样殊胜的果报，我们是肯定可以得到的。为什么说肯定可以得到？因为福报是自性本来具足，不是从外面来的，诸佛如来所显示是自性的本能，一切众生所共有。可是我们今天虽有自性，但是自性的德用不能现前，佛给我们讲这是因为有障碍，把你的作用障碍住，这个障碍不会障碍自性，障碍自性的作用。
障碍虽然很多，归纳起来不外乎妄想、分别、执著这三种。所以佛教给我们修学，修行怎么个修法？无非是把妄想、分别、执著除掉而已，除掉妄想、分别、执著，我们这个能力就恢复。妄想执著要从哪里去除？就在生活当中，在日常处事待人接物之间，时时刻刻要知道破除妄想，时时刻刻要知道断烦恼、断习气。你有这个警觉，在佛法里面叫觉悟，这个人开悟了；开悟就是时时刻刻懂得断烦恼。断烦恼用什么方法？佛教给我们戒定慧三学。最初用戒，戒是净戒，也就是说最初下手是约束自己，你要不能够约束自己，你就决定不能成就。这要发狠心，因为我们无量劫来放纵成了习惯，现在一下要约束自己很苦，这个苦头你要不肯吃，这个关口不能突破，你还是凡夫，你这一生决定不能成就。一生纵然遇到佛法最殊胜的机缘，你也会空过，你在佛法里面结个缘而已，你这一生不能成就，你还是要搞六道轮回。
但是你要是在六道轮回里面，下一次再遇到佛法，那到什么时候？是不是说人死了四十九天之后又投胎，就又遇到佛法？没那么容易。你想想看你死了之后来生还能得人身吗？纵然得到人身，你能闻到佛法吗？进入底下一个世纪，新闻报导下一个世纪的人口达到六十亿。六十亿人口当中，几个人闻到佛法？又几个人能够闻到正法？不容易，所以开经偈上讲，「百千万劫难遭遇」，这是事实。这一次机会失掉，等到下一次机会现前，可能是百千万亿。所以佛法修学这么样的艰难，我们遇到一定要发狠心，要勇敢拿出勇气来约束自己，这叫真正修行，这叫勇猛精进，因循苟且害我们。
修行人一定要明了，心里要清清楚楚，我们接触的外缘，外缘对我们帮助的少，损害我们的太多，你自己要认识。尤其是出家人，你自己稍微有一点能力，或者你是持戒，或者是参禅，或者是讲经，乃至於唱念，你有一技之长，就有许许多多的信徒来恭敬供养。这恭敬供养，他们是来修福，你要有成就，他才得福报。如果这个供养，你在这个供养里面起了贪心，贪图供养，你就堕落了；换句话你就被他害，他是个好心，好心做错了事。所以世尊当年在世，告诉在家的信众，对出家的人供养仅限於四事，四桩事情。饮食，来托钵的时候你给他一点；出家人来托钵，你是不是给他一钵饭？不是。随分随量，我今天家里饭少，你来了我只给你一调羹、两调羹，你不够隔壁再去托。我家里今天煮得很多，我可以供养你一钵，不是每个人家都给你那么多，不是的。而托钵的人，自己看自己饭量，饭量大的多托一点，饭量少的少托一点，没有贪心。
现代的社会跟从前不一样，供养的东西多，供养东西太丰富，很容易起贪心，比没有出家的时候，贪瞋痴只有增长没有减少，这样我们的前途就不乐观，自己一定要清楚，一定要明白。可是供养我们不得不接受，接受怎么样？马上转供养，供养那些缺乏的，供养那些需要的，这样就好。辗转修福那个福报就大了，这才算是有智慧，这种行持才算真正有福德，你懂得修福，你懂得积福。如果不晓得这些事理，以为这一切供养可以自己好好的去享受，那你就错了，你的福报很快就消掉。祖师告诉我们「食存五观」，非常有道理，我们接受人家供养，想一想自己有没有德行？能不能当得起？我们在供品里面取几分，能舍的要尽量舍，实在不能舍，这个身是个病态的身，人有饿病，自己实在饿了，没有法子，这才以饮食来治疗；能够忍受，我们就忍受。
李木源居士做的这个榜样好，他说的是现代人的话，自己要能够虐待自己。实际上一般人看是虐待自己，在佛法里面叫修福，行道。世间人看这个样子虐待自己，可是在佛菩萨眼光里面看，这个人有成就，这个人正在断贪瞋痴，正在断习气，他不是虐待自己，他是在成就自己。哪些人虐待自己？在五欲六尘里面起贪瞋痴，那真正叫虐待自己；现前好像他什么都能得到，可是死了之后到三途，那叫真正虐待自己。祸福、果报一定要看得远，不能看得太近，我们在这个世间，佛常讲「人命无常，国土危脆」，这个世间是无常的，这个世间是很短暂的，生命是永恒的。你不顾永恒，你只贪图短暂，这个人是愚痴，没智慧，结果招来长劫的苦报，《地藏经》上说得多清楚。
这些经典我们应当要常常读诵，常常记在心里，使我们有能力辨别是非、辨别邪正、辨别善恶，我们在日常生活当中，起心动念、言语造作，自己就晓得是福是祸。是福我们要精进，是祸要远离，不常读经不明事理，把福当作祸，把祸当作福，在现在这个世间可以说是太普遍，一切时、一切处我们都能看到，颠倒是非，这在佛法叫愚痴。「祸莫大於愚痴，愚痴最难断」，贪、瞋，持戒修定的人就可以做到，能够伏贪、瞋的烦恼；可是痴一定要开智慧，智慧开了之后才能够断愚痴，才能断无明。我们明白这些道理跟事实真相，那就一定要约束自己，李木源居士所说的一定要知道虐待自己，那是真正的福德，真实的智慧，修福修慧根本就在此地。好，今天时间到了，就讲到此地。