九九年早餐开示—真正相信因果 （共一集） 1999/4/16 新加坡净宗学会 档名：20-014-0416
今天早晨，我看到一个李书范居士，提了两个问题。这是一个年轻人，年轻能够遇到佛法，非常难得！尤其是能够深信净土法门，求愿往生，这是宿世善根的成熟。可是你的疑惑会障碍你的修行，也会障碍你的成就，佛家的「断疑生信」非常重要。你举古人两首偈，第一首偈说：「东西佛诚实语，南北佛诚实语，上下佛诚实语」，这三句是《弥陀经》上讲的六方佛；「为我护念见此佛」，此佛就是指阿弥陀佛。由此可知，这个法门不仅仅是释迦牟尼佛劝导我们，实在讲，十方三世一切诸佛，没有一尊佛不劝人念佛求生净土。从这个地方，我们也能够体会到净土的殊胜，世尊在《无量寿经》上，赞叹阿弥陀佛是「光中极尊，佛中之王」；释迦牟尼佛的赞叹，就是代表十方三世一切诸佛共同的赞叹。这个地方我们要细心去体会，足以坚定我们自己的信愿。
过去蕅益大师说过，念佛人能不能往生极乐世界，完全在信愿之有无。「有无」两个字是关键，往往我们自己以为有信、有愿，最后不能往生，原因在哪里？自以为是有，其实没有，所以有无两个字的意思很深很广，千万不要自己误会。有是真有，多少人念佛那个有是若有若无，那不是真有；要紧的是真有，才能起作用。真正相信，真正有愿，这才决定得生。生到西方极乐世界品位高下，蕅益大师说，这是在你念佛功夫的浅深。这个念，不是口头上念，我们世俗人常讲「心里头的挂念」，你对於阿弥陀佛，心里面想念程度有浅深不同。这个道理，你底下还有一个问题，我们合起来讲。
你举古人第二个偈子：「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，问君买饼点何心？」这是禅宗的公案。三心不可得，出在《金刚经》里面，这个心是讲的妄心、妄想。这首偈暂时放下，不是你问的重点。你又问：深信因果之道，是否可为学佛之门？
这一条重要，世出世间法都离不开因果的定律。世法里面，古往今来是一个因果的循环，种善因得善果是一定的道理。佛法还是讲的因果，《法华经》讲「一乘因果」，《华严经》讲「五周因果」，净土的经论讲「念佛是因，成佛是果」。你明白这些道理，你才知道世出世间一切法，都是建立在因果的基础上，离开因果就没有一切法。这个原理是什么？佛在《华严》上跟我们讲，「唯心所现，唯识所变」。这是讲虚空法界一切众生的来源，是一念自性所现的，一念自性所变的，自性是我们的真心；佛给我们讲十法界的现象，他说这些现象是「一切法从心想生」，这一句就是解释「唯识所变」，一切法从心想生。所以你心里面常常想佛，你就在造成佛之因，佛的境界、佛的果报当然会现前，这是定律，是真理。你天天想贪瞋痴慢，天天在想是非人我，你是在造六道三途的业因，六道三途的境界自然就现前，这是事实的真相。因此世间人不了解这个道理，不知道事实真相，他随顺烦恼造业。烦恼习气很重，我们周边的环境，名闻利养、五欲六尘在诱惑你，你有什么样的功夫，根尘接触之下你能够不受诱惑？这不是凡人能做得到的。
中国古代的时候，修行人、出家人，出家人居住的道场，男女众分开的，最近不能近过三里路。我们中国讲的三里，现在就是一公里半，最近的距离大概都是超过三里以外。古德为什么要这样作法？知道我们虽然出家了，还是凡夫，男女之间常常接近，容易动感情，容易生烦恼，容易堕落，好心出家最后堕落三途，这是大错特错！不要说很古的时候，半个世纪以前，一个世纪以前，社会的风俗比现在淳朴多了。半个世纪之前，正是我们中国跟日本抗战时期，社会诱惑的面没有现在这么大，诱惑的程度也没有现在这么深，那个时代我们经过，人心确实是定的，安定的；现在社会的人心是漂浮的，不一样。以前的人有乐受，现在人是苦受，身心都不安稳；说实在话，生活在忧虑、恐惧之中，五欲六尘无非是麻醉而已。像现在所谓的吸毒、打吗啡，现代五欲六尘之乐，性质就像这样。从前人那个生活、那个享受，现在人作梦也想不到。
这个现象怎么造成的？经济、科技发达产生的副作用，所以经济跟科技不是一个好事情，不是善因。我们中国古圣先贤教给我们节俭、朴实，尤其是道家主张「返朴归真」，佛家教导我们要舍弃五欲六尘，放下名闻利养，我们懂不懂这个意思、明不明白这个道理？在今天这个社会修行，自己要保持高度的警觉，步步都是火坑，步步都是阿鼻地狱，你能够不堕落太难太难了！佛劝导我们，不但我们不可以堕落，堕落就不得了；还劝导我们要超越三界，超越十法界，这才真正得到究竟的果报。我们能不能做到？答案是肯定的，问题就是在你自己肯不肯做。
怎么作法？依照佛陀的教诲。我劝导同修，利根的人、钝根的人，这两种人容易成就，谚语所谓「唯上智与下愚不疑」。利根是上智，钝根是下愚，这两种人好度，都听话，没有疑惑、没有夹杂，也能做到不间断。我们看看念佛成就的人，绝大多数，可以说是百分之九十都是属於这两类人。当中这个阶层，中等根性的人难度，半信半疑，一遇到境界的诱惑，自己不能把持，所以很容易堕落。而诸佛菩萨，像释迦牟尼佛当年在世，讲经说法四十九年，就是为当中这些人，苦口婆心的教导，我们就是属於当中这个阶层的人。我们要想得度，唯一的方法要紧跟著佛菩萨，一步都不能够离开。佛菩萨在哪里？经典就是佛菩萨。我们从早到晚，所思所想的不离经典的教诲，所说所做的不离经典的教训，这样才能够在这个时代里面保住自己。
至於你问：念佛是口念、是心念，是念自、是念他？蕅益大师在《弥陀经要解》里面讲得很清楚，口念、心念、念自、念他、念事、念理、念因、念果，一句「阿弥陀佛」统统具足，不要在这里头再分自分他，还有人理念、事念都不需要。至於你问「实相念佛」，这个不必问，给你讲了你也做不到。什么时候是实相念佛？往生到极乐世界以后，到西方极乐世界还念佛，那个时候是实相念佛；没到极乐世界以前，都不是实相念。实相是见了性，明心见性之后念佛，都叫实相；没有明心见性之前，那只是事念、理念，我们现在讲的是持名念、观像念、观想念。你知道有一个实相念佛，我们在这一生当中，有生之年不容易做到，不是说没有，太少了。证得「实相」，就是《华严经》上讲的法身大士，你已经超越六道、超越十法界了。你为什么还没有走？那是慈悲心，是乘愿再来广度众生。这不是生死凡夫，是属於再来人，他们念佛是实相念佛。持名也是实相，观像也是实相，观想也是实相；换句话说，没有见性，那就与实相不相干。
所以学佛要深信因果，世尊在《观无量寿佛经》里面，跟我们讲的净业三福，里面就有一句「发菩提心，深信因果」，发菩提心是发觉悟的心，不可以再迷惑了。诸位同学善根都非常深厚，每一个人无量劫来，过去生中生生世世大家都学佛，为什么无量劫的修行，还落得今天这种地步？原因就是不觉，智慧抵不过烦恼，定功压不住习气，遇到恶缘依旧还要造业，甚至於明知故犯，所以才落到今天这个地步。总算我们过去生中善根福德深厚，这一生得人身，又遇到这个殊胜法门。我们这一生会不会空过？就在你自己能不能抓住这个机会，舍弃名闻利养。
昨天晚上我在居士林，有一个同修拿了一个单子来要我给他写字，是一个寺院的招牌，我看了笑笑！建寺院、建道场是不是好事？未必是好事，他建的是禅寺。我现在愈来愈深信，释迦牟尼佛给我们做最好的榜样，我们要认真向他老人家学习。他老人家一生不建寺庙，日中一食，树下一宿，心地清净，什么事都没有。建了一个道场，事就来了，你的心怎么能得清净？你怎么能够离开是非人我？所以什么人可以建寺院？只有诸佛菩萨再来人，他确实不受外界诱惑了，那行！我们还会受外界诱惑，这个事情不能干，这不是好事情。
古来祖师大德修行「建茅篷」，这个好，这有道理。我是主张建茅篷，不主张建寺院。茅篷建多大？自己够住就行了，一小间就行了。茅篷里头能摆个床铺就够了，要那么大干什么？丢掉容易，一点牵挂都没有。没有丝毫贪恋之心，我们往生才不会障碍。对这个世间法有一丝毫贪恋之心，这一生往生的机会又会错过了，你说这个多可惜！我们这一生错过了，来生是不是能遇到？不可能。下一次再遇到，又不知道要经过多少劫，不可能是一生一生都遇到，哪有那么好的机会？这是事实真相，我们应该要警惕的。「发菩提心，深信因果」，这是决定往生的条件。《无量寿经》上讲得清楚，三辈往生都有这一句，「发菩提心，一向专念，阿弥陀佛」。好，今天时间到了，我们就讲到此地。
今天早晨，我看到一个李书范居士，提了两个问题。这是一个年轻人，年轻能够遇到佛法，非常难得！尤其是能够深信净土法门，求愿往生，这是宿世善根的成熟。可是你的疑惑会障碍你的修行，也会障碍你的成就，佛家的「断疑生信」非常重要。你举古人两首偈，第一首偈说：「东西佛诚实语，南北佛诚实语，上下佛诚实语」，这三句是《弥陀经》上讲的六方佛；「为我护念见此佛」，此佛就是指阿弥陀佛。由此可知，这个法门不仅仅是释迦牟尼佛劝导我们，实在讲，十方三世一切诸佛，没有一尊佛不劝人念佛求生净土。从这个地方，我们也能够体会到净土的殊胜，世尊在《无量寿经》上，赞叹阿弥陀佛是「光中极尊，佛中之王」；释迦牟尼佛的赞叹，就是代表十方三世一切诸佛共同的赞叹。这个地方我们要细心去体会，足以坚定我们自己的信愿。
过去蕅益大师说过，念佛人能不能往生极乐世界，完全在信愿之有无。「有无」两个字是关键，往往我们自己以为有信、有愿，最后不能往生，原因在哪里？自以为是有，其实没有，所以有无两个字的意思很深很广，千万不要自己误会。有是真有，多少人念佛那个有是若有若无，那不是真有；要紧的是真有，才能起作用。真正相信，真正有愿，这才决定得生。生到西方极乐世界品位高下，蕅益大师说，这是在你念佛功夫的浅深。这个念，不是口头上念，我们世俗人常讲「心里头的挂念」，你对於阿弥陀佛，心里面想念程度有浅深不同。这个道理，你底下还有一个问题，我们合起来讲。
你举古人第二个偈子：「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，问君买饼点何心？」这是禅宗的公案。三心不可得，出在《金刚经》里面，这个心是讲的妄心、妄想。这首偈暂时放下，不是你问的重点。你又问：深信因果之道，是否可为学佛之门？
这一条重要，世出世间法都离不开因果的定律。世法里面，古往今来是一个因果的循环，种善因得善果是一定的道理。佛法还是讲的因果，《法华经》讲「一乘因果」，《华严经》讲「五周因果」，净土的经论讲「念佛是因，成佛是果」。你明白这些道理，你才知道世出世间一切法，都是建立在因果的基础上，离开因果就没有一切法。这个原理是什么？佛在《华严》上跟我们讲，「唯心所现，唯识所变」。这是讲虚空法界一切众生的来源，是一念自性所现的，一念自性所变的，自性是我们的真心；佛给我们讲十法界的现象，他说这些现象是「一切法从心想生」，这一句就是解释「唯识所变」，一切法从心想生。所以你心里面常常想佛，你就在造成佛之因，佛的境界、佛的果报当然会现前，这是定律，是真理。你天天想贪瞋痴慢，天天在想是非人我，你是在造六道三途的业因，六道三途的境界自然就现前，这是事实的真相。因此世间人不了解这个道理，不知道事实真相，他随顺烦恼造业。烦恼习气很重，我们周边的环境，名闻利养、五欲六尘在诱惑你，你有什么样的功夫，根尘接触之下你能够不受诱惑？这不是凡人能做得到的。
中国古代的时候，修行人、出家人，出家人居住的道场，男女众分开的，最近不能近过三里路。我们中国讲的三里，现在就是一公里半，最近的距离大概都是超过三里以外。古德为什么要这样作法？知道我们虽然出家了，还是凡夫，男女之间常常接近，容易动感情，容易生烦恼，容易堕落，好心出家最后堕落三途，这是大错特错！不要说很古的时候，半个世纪以前，一个世纪以前，社会的风俗比现在淳朴多了。半个世纪之前，正是我们中国跟日本抗战时期，社会诱惑的面没有现在这么大，诱惑的程度也没有现在这么深，那个时代我们经过，人心确实是定的，安定的；现在社会的人心是漂浮的，不一样。以前的人有乐受，现在人是苦受，身心都不安稳；说实在话，生活在忧虑、恐惧之中，五欲六尘无非是麻醉而已。像现在所谓的吸毒、打吗啡，现代五欲六尘之乐，性质就像这样。从前人那个生活、那个享受，现在人作梦也想不到。
这个现象怎么造成的？经济、科技发达产生的副作用，所以经济跟科技不是一个好事情，不是善因。我们中国古圣先贤教给我们节俭、朴实，尤其是道家主张「返朴归真」，佛家教导我们要舍弃五欲六尘，放下名闻利养，我们懂不懂这个意思、明不明白这个道理？在今天这个社会修行，自己要保持高度的警觉，步步都是火坑，步步都是阿鼻地狱，你能够不堕落太难太难了！佛劝导我们，不但我们不可以堕落，堕落就不得了；还劝导我们要超越三界，超越十法界，这才真正得到究竟的果报。我们能不能做到？答案是肯定的，问题就是在你自己肯不肯做。
怎么作法？依照佛陀的教诲。我劝导同修，利根的人、钝根的人，这两种人容易成就，谚语所谓「唯上智与下愚不疑」。利根是上智，钝根是下愚，这两种人好度，都听话，没有疑惑、没有夹杂，也能做到不间断。我们看看念佛成就的人，绝大多数，可以说是百分之九十都是属於这两类人。当中这个阶层，中等根性的人难度，半信半疑，一遇到境界的诱惑，自己不能把持，所以很容易堕落。而诸佛菩萨，像释迦牟尼佛当年在世，讲经说法四十九年，就是为当中这些人，苦口婆心的教导，我们就是属於当中这个阶层的人。我们要想得度，唯一的方法要紧跟著佛菩萨，一步都不能够离开。佛菩萨在哪里？经典就是佛菩萨。我们从早到晚，所思所想的不离经典的教诲，所说所做的不离经典的教训，这样才能够在这个时代里面保住自己。
至於你问：念佛是口念、是心念，是念自、是念他？蕅益大师在《弥陀经要解》里面讲得很清楚，口念、心念、念自、念他、念事、念理、念因、念果，一句「阿弥陀佛」统统具足，不要在这里头再分自分他，还有人理念、事念都不需要。至於你问「实相念佛」，这个不必问，给你讲了你也做不到。什么时候是实相念佛？往生到极乐世界以后，到西方极乐世界还念佛，那个时候是实相念佛；没到极乐世界以前，都不是实相念。实相是见了性，明心见性之后念佛，都叫实相；没有明心见性之前，那只是事念、理念，我们现在讲的是持名念、观像念、观想念。你知道有一个实相念佛，我们在这一生当中，有生之年不容易做到，不是说没有，太少了。证得「实相」，就是《华严经》上讲的法身大士，你已经超越六道、超越十法界了。你为什么还没有走？那是慈悲心，是乘愿再来广度众生。这不是生死凡夫，是属於再来人，他们念佛是实相念佛。持名也是实相，观像也是实相，观想也是实相；换句话说，没有见性，那就与实相不相干。
所以学佛要深信因果，世尊在《观无量寿佛经》里面，跟我们讲的净业三福，里面就有一句「发菩提心，深信因果」，发菩提心是发觉悟的心，不可以再迷惑了。诸位同学善根都非常深厚，每一个人无量劫来，过去生中生生世世大家都学佛，为什么无量劫的修行，还落得今天这种地步？原因就是不觉，智慧抵不过烦恼，定功压不住习气，遇到恶缘依旧还要造业，甚至於明知故犯，所以才落到今天这个地步。总算我们过去生中善根福德深厚，这一生得人身，又遇到这个殊胜法门。我们这一生会不会空过？就在你自己能不能抓住这个机会，舍弃名闻利养。
昨天晚上我在居士林，有一个同修拿了一个单子来要我给他写字，是一个寺院的招牌，我看了笑笑！建寺院、建道场是不是好事？未必是好事，他建的是禅寺。我现在愈来愈深信，释迦牟尼佛给我们做最好的榜样，我们要认真向他老人家学习。他老人家一生不建寺庙，日中一食，树下一宿，心地清净，什么事都没有。建了一个道场，事就来了，你的心怎么能得清净？你怎么能够离开是非人我？所以什么人可以建寺院？只有诸佛菩萨再来人，他确实不受外界诱惑了，那行！我们还会受外界诱惑，这个事情不能干，这不是好事情。
古来祖师大德修行「建茅篷」，这个好，这有道理。我是主张建茅篷，不主张建寺院。茅篷建多大？自己够住就行了，一小间就行了。茅篷里头能摆个床铺就够了，要那么大干什么？丢掉容易，一点牵挂都没有。没有丝毫贪恋之心，我们往生才不会障碍。对这个世间法有一丝毫贪恋之心，这一生往生的机会又会错过了，你说这个多可惜！我们这一生错过了，来生是不是能遇到？不可能。下一次再遇到，又不知道要经过多少劫，不可能是一生一生都遇到，哪有那么好的机会？这是事实真相，我们应该要警惕的。「发菩提心，深信因果」，这是决定往生的条件。《无量寿经》上讲得清楚，三辈往生都有这一句，「发菩提心，一向专念，阿弥陀佛」。好，今天时间到了，我们就讲到此地。