九八年早餐开示—爱护团体、爱护世界、爱护一切众生 （共一集） 1998/11/28 新加坡净宗学会 档名：20-013-1128
我们在《华严经》上读到，世尊为我们叙说世主护持正法，说得很详细。什么是正法？当然是如来所说的「教、理、行、果」，这称之为正法。佛所说的音声，佛灭度之后，弟子们就记忆之中，整理出写成了文字，我们现在称之为经典。音声、文字，这是教法。教里面为我们说明宇宙人生的真理，这个理是如来说教之所依凭，佛这些说法根据什么说的？根据这个理说的，所以教里面就包含著有理法。我们今天讲理论的基础，根据什么理论来讲？这个理论就是宇宙人生的道理，宇宙人生的真相，《般若经》上所说的「诸法实相」，所以他有理论，有正确的理论，有圆满的理论。一切众生他们的生活，如果与这个理论相应，与事实真相相应，这种生活我们称为正行，也就是佛菩萨的生活。还有一些众生，生活与事实真相相违背，这种行为就是错误的，错误的思想、错误的行为。把这些错误的思想行为修正过来，与诸法实相相应，这叫做修行。所以修行，无非是修正我们自己错误的思想言行而已，这都包括在教中。我们思想言行与诸法实相相应，生活才得到真正究竟圆满的快乐，这叫证果。
如来出现在世间，为众生所做的贡献就是这些。这些事我们仔细想想，实实在在是我们自己迫切需要的，也是一切无论是正行、无论是邪行众生；正行的众生：菩萨、缘觉、声闻，邪行的众生是六道众生；都是迫切需要的。诸佛如来是过来人，他把他自己修学的经验、修学的方法，修证之后所得到的好处、利益，毫无保留的告诉我们、教导我们，这就是佛教育，这就是佛的教学。所以我们称这个教学，是佛陀对於九法界一切众生至善圆满的教育，这个说法一点都不过分。
而佛陀他的示现、他的事业，对我们世间一切众生毫无所取。我们今天还听说，有一些人讲经说法的时候还卖门票。世尊不是不知道这个事情，知道，在经上都曾经说过。这是什么人？邪师。这是「裨贩如来」，破坏佛教的形象。《华严经》上都说到，末法时期的怪现象。从这些地方来看，佛确实是无所不知、无所不能。他教我们应当要怎样作法，他确确实实是一个义务社会教育的工作者。我们要想到「义务」两个字，只有付出，决定没有要求，这是佛菩萨令人敬爱之处。他住在世间，所需要的是生活最低的水平，每天吃一餐饭，在外面托钵，大家随意供养，决定没有挑剔，这个好吃、那个不好吃，这个能吃、那个不能吃；我们在经典上去看，佛从来没有起这个念头，这是他给我们做榜样、给我们做示范，我们应当向他老人家学习。
发心出家做佛的弟子，要肩负起佛教化众生的愿望。首先必须要知道，我们这个身体形相是假的，不是定相，你要执著这个相是一定的，这个相就是我，你就永远不能脱离轮回。而且你这个执著，决定不能够如你的愿望；死了之后如果到畜生道，你现的是畜生身，这个身体不一样；堕饿鬼道你是饿鬼身，跟现在这个身体也不一样；纵然投生到人道，也不会跟现在这个模样一样，也是改头换面了，这是事实。所以决定不能够执著，要把分别、执著舍掉。诸佛如来没有身相，所以他能够随类现身，哪个地方众生有感，佛陀就示现应化。这才真正显示出，相是假的不是真的，「凡所有相，皆是虚妄」，相是千变万化。相有用没有体，所以决定不能执著。相是假的，佛说法也是假的，佛没有定法可说，佛无有法可说。那佛说的是什么法？看到众生有毛病，告诉你把毛病改正过来，就完了。众生的毛病千差万别，这叫应机说法。
我们今天学说法，学出了毛病，以为法是一定的，一定要哪一种讲法。错了，哪有定法？它有一定的原理原则，没有一定的方法，所以佛说经循著一定的原理原则。集结经藏的人也非常了不起，虽然说是佛的学生，我们现在明了，都是诸佛如来应化而来的，所谓「一佛出世，千佛拥护」，所以经藏的结集才那么样的精彩，掌握到原理原则。你只要真正领悟了，你展开经卷，字字句句都是活活泼泼，没有一个字是死的。所以真正领悟到的人，横说、竖说都不违背原理原则，这就是正法。正法就是「教、理、行、果」，正教、正理、正行、正果，你决定不违背，无论怎么说法，都叫正法。可是佛在经典里面，种种显示教导我们，正法一定建立在正行的基础上，你没有正行，你就没有正解。所以我们做学生的人、做佛弟子的人，我们要做到「信解行证」，将正法的「教理行果」完全落实，落实就是信解行证。
这里面一定要有一个正确的认知，那是尽虚空、遍法界是一个自己，与一切众生相处，第一个念头利益众生，这就对了。凡夫修学为什么不能契入？凡夫第一个念头想自己，如何利益自己，没想到别人。诸佛菩萨念念为众生，为什么没有自己？根本就没有自己。尽虚空、遍法界就是自己，一切众生就是自己，上从诸佛如来下至阿鼻地狱众生就是自己。好比我们身体，大家晓得身体是无数的细胞组成，好的细胞、健康的细胞就像佛菩萨，坏的细胞、出了毛病的细胞就像三途恶道，都在自己一身，没有离开自体。为他们才是真正为自己，为自己把他们统统舍弃掉，那岂不是大错特错？这个道理没有人晓得，佛要不给我们说破，我们怎么会知道。我们到哪一天，才能够觉悟到这个事实真相？
於是我们才恍然大悟，佛为一切众生，真正为自己，佛家讲三身，这是法身。报身是智慧，彻底觉悟了，彻底明白了，这是报身。真实的认知，然后以我们凡夫的话来说，全心全力为一切众生服务，帮助一切众生觉悟，帮助一切众生回头。那就好比帮助我们自己身体，哪个部分现在有病痛，赶紧把它治好，就这么回事情。三途恶道好比我们手脚生了脓疮一样，是自己一身的事情，自己手脚生脓疮了，赶紧想办法来治疗。所以一定要能认知虚空法界是一体，我们对一切人、一切事、一切物，观念就完全不相同。念念为一切众生，念念为整体的幸福，那叫真正为自己，对人、对事、对物，你才逐渐与清净平等觉相应，相应就是菩萨，圆满的相应就成佛了。这一念相应就是这一个细胞健全了，永远不会生病，这像这个比喻一样。所以我们应当爱护团体、爱护世界、爱护一切众生，这样心量自然就拓开。心量拓开，我们真心本性就显露，无量的智慧德能从这里头生出来；智慧德能是自性里头本具的，不是从外头来的。诸佛如来何以能够恢复，我们为什么不能恢复，要多想想。恢复是正确的，不能恢复是错误的。如何恢复？必须借重佛陀的教诲，认真努力的修学。
我们在《华严经》上读到，世尊为我们叙说世主护持正法，说得很详细。什么是正法？当然是如来所说的「教、理、行、果」，这称之为正法。佛所说的音声，佛灭度之后，弟子们就记忆之中，整理出写成了文字，我们现在称之为经典。音声、文字，这是教法。教里面为我们说明宇宙人生的真理，这个理是如来说教之所依凭，佛这些说法根据什么说的？根据这个理说的，所以教里面就包含著有理法。我们今天讲理论的基础，根据什么理论来讲？这个理论就是宇宙人生的道理，宇宙人生的真相，《般若经》上所说的「诸法实相」，所以他有理论，有正确的理论，有圆满的理论。一切众生他们的生活，如果与这个理论相应，与事实真相相应，这种生活我们称为正行，也就是佛菩萨的生活。还有一些众生，生活与事实真相相违背，这种行为就是错误的，错误的思想、错误的行为。把这些错误的思想行为修正过来，与诸法实相相应，这叫做修行。所以修行，无非是修正我们自己错误的思想言行而已，这都包括在教中。我们思想言行与诸法实相相应，生活才得到真正究竟圆满的快乐，这叫证果。
如来出现在世间，为众生所做的贡献就是这些。这些事我们仔细想想，实实在在是我们自己迫切需要的，也是一切无论是正行、无论是邪行众生；正行的众生：菩萨、缘觉、声闻，邪行的众生是六道众生；都是迫切需要的。诸佛如来是过来人，他把他自己修学的经验、修学的方法，修证之后所得到的好处、利益，毫无保留的告诉我们、教导我们，这就是佛教育，这就是佛的教学。所以我们称这个教学，是佛陀对於九法界一切众生至善圆满的教育，这个说法一点都不过分。
而佛陀他的示现、他的事业，对我们世间一切众生毫无所取。我们今天还听说，有一些人讲经说法的时候还卖门票。世尊不是不知道这个事情，知道，在经上都曾经说过。这是什么人？邪师。这是「裨贩如来」，破坏佛教的形象。《华严经》上都说到，末法时期的怪现象。从这些地方来看，佛确实是无所不知、无所不能。他教我们应当要怎样作法，他确确实实是一个义务社会教育的工作者。我们要想到「义务」两个字，只有付出，决定没有要求，这是佛菩萨令人敬爱之处。他住在世间，所需要的是生活最低的水平，每天吃一餐饭，在外面托钵，大家随意供养，决定没有挑剔，这个好吃、那个不好吃，这个能吃、那个不能吃；我们在经典上去看，佛从来没有起这个念头，这是他给我们做榜样、给我们做示范，我们应当向他老人家学习。
发心出家做佛的弟子，要肩负起佛教化众生的愿望。首先必须要知道，我们这个身体形相是假的，不是定相，你要执著这个相是一定的，这个相就是我，你就永远不能脱离轮回。而且你这个执著，决定不能够如你的愿望；死了之后如果到畜生道，你现的是畜生身，这个身体不一样；堕饿鬼道你是饿鬼身，跟现在这个身体也不一样；纵然投生到人道，也不会跟现在这个模样一样，也是改头换面了，这是事实。所以决定不能够执著，要把分别、执著舍掉。诸佛如来没有身相，所以他能够随类现身，哪个地方众生有感，佛陀就示现应化。这才真正显示出，相是假的不是真的，「凡所有相，皆是虚妄」，相是千变万化。相有用没有体，所以决定不能执著。相是假的，佛说法也是假的，佛没有定法可说，佛无有法可说。那佛说的是什么法？看到众生有毛病，告诉你把毛病改正过来，就完了。众生的毛病千差万别，这叫应机说法。
我们今天学说法，学出了毛病，以为法是一定的，一定要哪一种讲法。错了，哪有定法？它有一定的原理原则，没有一定的方法，所以佛说经循著一定的原理原则。集结经藏的人也非常了不起，虽然说是佛的学生，我们现在明了，都是诸佛如来应化而来的，所谓「一佛出世，千佛拥护」，所以经藏的结集才那么样的精彩，掌握到原理原则。你只要真正领悟了，你展开经卷，字字句句都是活活泼泼，没有一个字是死的。所以真正领悟到的人，横说、竖说都不违背原理原则，这就是正法。正法就是「教、理、行、果」，正教、正理、正行、正果，你决定不违背，无论怎么说法，都叫正法。可是佛在经典里面，种种显示教导我们，正法一定建立在正行的基础上，你没有正行，你就没有正解。所以我们做学生的人、做佛弟子的人，我们要做到「信解行证」，将正法的「教理行果」完全落实，落实就是信解行证。
这里面一定要有一个正确的认知，那是尽虚空、遍法界是一个自己，与一切众生相处，第一个念头利益众生，这就对了。凡夫修学为什么不能契入？凡夫第一个念头想自己，如何利益自己，没想到别人。诸佛菩萨念念为众生，为什么没有自己？根本就没有自己。尽虚空、遍法界就是自己，一切众生就是自己，上从诸佛如来下至阿鼻地狱众生就是自己。好比我们身体，大家晓得身体是无数的细胞组成，好的细胞、健康的细胞就像佛菩萨，坏的细胞、出了毛病的细胞就像三途恶道，都在自己一身，没有离开自体。为他们才是真正为自己，为自己把他们统统舍弃掉，那岂不是大错特错？这个道理没有人晓得，佛要不给我们说破，我们怎么会知道。我们到哪一天，才能够觉悟到这个事实真相？
於是我们才恍然大悟，佛为一切众生，真正为自己，佛家讲三身，这是法身。报身是智慧，彻底觉悟了，彻底明白了，这是报身。真实的认知，然后以我们凡夫的话来说，全心全力为一切众生服务，帮助一切众生觉悟，帮助一切众生回头。那就好比帮助我们自己身体，哪个部分现在有病痛，赶紧把它治好，就这么回事情。三途恶道好比我们手脚生了脓疮一样，是自己一身的事情，自己手脚生脓疮了，赶紧想办法来治疗。所以一定要能认知虚空法界是一体，我们对一切人、一切事、一切物，观念就完全不相同。念念为一切众生，念念为整体的幸福，那叫真正为自己，对人、对事、对物，你才逐渐与清净平等觉相应，相应就是菩萨，圆满的相应就成佛了。这一念相应就是这一个细胞健全了，永远不会生病，这像这个比喻一样。所以我们应当爱护团体、爱护世界、爱护一切众生，这样心量自然就拓开。心量拓开，我们真心本性就显露，无量的智慧德能从这里头生出来；智慧德能是自性里头本具的，不是从外头来的。诸佛如来何以能够恢复，我们为什么不能恢复，要多想想。恢复是正确的，不能恢复是错误的。如何恢复？必须借重佛陀的教诲，认真努力的修学。