九八年早餐开示—来也空空，去也空空 （共一集） 1998/11/21 新加坡净宗学会 档名：20-013-1121
昨天晚上李会长告诉我，洪老居士晚上做了一个梦；我们去看他，送他一串念珠；他说他平常的妄念很多，拿到这串念珠之后，妄念就少了，晚上做了一个梦，境界非常清楚。看到有两个人，一男一女来看他，他问他∶「你们是从哪里来的？」这两个人说∶「我们是玉皇大帝派来保护你的。」并且劝他要忍耐；洪先生一生没有耐心，性情很急；他点头，他懂得。然后又告诉他：「来也空空，去也空空。」他听了能明白，也很欢喜，这样就醒过来。醒过来之后，这两个人就不见了，看看时间正好是夜晚十二点。他说他已经八十岁了，决定不会欺骗人，这是真实的境界。
这两句话可以说，将般若的义趣完全说出来了，不是一个普通人能够讲得出来的。不但我们没有来之前空空，走了以后空空，就在现前何尝不是空空？佛告诉我们事实真相，如「梦幻泡影」。梦、幻、泡、影，这四样东西都不是实在的，我们讲假相。这种假相存在，时间极其短暂，佛在经上形容「如露如电」。如露是讲相续相，如电是讲刹那际，说明诸法实相确确实实是这个样子。明白的人、觉悟的人就称之为佛、称之为菩萨；不觉悟的人、迷惑的人，以为这个是真有的人，这就叫凡夫。所以凡夫跟佛菩萨没有差别，差别就是在一念觉、迷，觉悟的人在梦幻泡影里面得自在，迷人就过得很辛苦。由此可知，我们果然明白这个道理，了解事实真相，那就是佛告诉我们「缘生」，缘起性空。缘很复杂，有善、有恶、有无记，唯有真正觉悟的人，他运用得非常恰当，能够帮助那些没有觉悟的人都能开悟，这就是诸佛菩萨普度众生。
知道诸法「无所有」，空空是无所有，「了不可得」，能得的念头、所得的一切物都是空空，我们的心才真正回归到平静，回归到清净平等。清净平等是我们的本性，是我们的真心，也是宗门所说的明心见性。因此我们也能体会到，世尊一生讲经说法，为什么用那么多的时间讲般若，《般若经》讲了二十二年，原因就是一切众生不知道事实真相，不知道诸法皆空，不晓得这个道理，所以不能行菩萨道。所谓菩萨道，是觉悟之道，我们对一般人讲菩萨道人家不懂，讲觉悟之道他就好懂。凡夫走的是迷惑之道，迷惑之道里面才出现十法界、六道、三途；迷得重的出现三途的现象，稍微轻一点是六道的现象，再轻一点是四圣法界的现象；都是迷，都没有契入空理，契入空理他就证得一真法界。一真也是勉强说的名相，如果我们执著有个一，执著有个真，又错了。一的对面有多，真的对面有假，岂不是惠能大师所讲的一多、真假是二法，二法就不是佛法。所以一真，「一」的念头没有，「真」的念头也没有，那才是真正的一真法界。由此可知，稍稍起心动念就错了。
我们学佛要怎么学法？宗门常讲「从根本修」。根本是什么？一念不生。连一念不生这个念头也没有，自己心地很清净，没有一切念头的时候，「我现在一念不生」，你已经生了一念，你生了一个「一念不生」的念头，这就错了。初学的时候，宗门用的方法是盘腿面壁，这是初学。学什么？学不起心、不动念，不分别、不执著。学成之后，要在生活当中去炼，六根接触六尘境界，面对境界还是不起心、不动念，不分别、不执著，你就成功，这个时候所有一切境界都是一真法界。诸位要晓得，一真法界没有离开十法界，也没有离开六道，也没有离开三途，所以法界才叫一真。如果真的有六道，真的有三途，真的有十法界，法界怎么能叫一真？转变在心，转变在认知，你认不认识境界的实相，就是我们常讲宇宙人生的真相，你能不能认清楚。
所以天人这两句话意思很深，认识清楚了，我们会很欢喜，掌握这个缘，成就无量的功德，所谓积功累德。凡夫错认了境界，造作罪业。造罪不是有意的，佛法里面讲所有一切罪业的根源是愚痴，痴就是不了解事实真相，所以才会把事情做错，也就是缘用错了。觉悟的人了解事实真相，起心动念、一切作为都是积功累德。积功累德是我们世人的概念，在觉悟的人有没有这个念头？没有。十法界里面的人有这个念头，一真法界的人没这个念头，正所谓是「作而无作，无作而作」，众生有感，佛菩萨就有应，感应道交是那么样的自然，决定没有起心动念。
古德有比喻，像我们敲磬，我们敲比喻众生的感，磬发出的音声比喻佛菩萨的应，实际上佛菩萨的应是自性的感应。我们很难理解的是把佛菩萨看作一个人，把一切诸法都看作一个实体，所以佛讲的大乘经义，我们没办法体会，而不知道尽虚空遍法界一切事物都是自性。宗门觉悟的人常说「头头是道，左右逢源」，这两句话说尽了事实真相。换句话说，虚空法界只是一个自性而已。自性能变，感应是所变，所以哪个地方有感，哪里就有应，感应道交，丝毫不爽。我们跟佛菩萨有感应，我们跟一切人、一切事、一切物，物里面就包括十法界，都有感应。感应的理跟事很深很广，这在经上常讲，我们要细心去体会，要深深明了这个道理，然后我们就晓得怎样学佛、怎样作人、怎样过日子，达到真正的幸福美满。
世间人常讲「真善美慧」，佛法里面讲「常乐我净」，是真有。可是十法界里头的人没有，一真法界里面的人有；也就是说起心动念的人没有，不起心、不动念的人有。或者我们从比喻上说，这个比喻也是佛经里头常说的。佛常常把我们的心比喻作水，水在平静的时候，不起波浪的时候，水像一面镜子一样，外面的境界照得清清楚楚，那个就比喻真善美慧，就比喻著常乐我净，有。可是水一起波浪就没有了，虽然还能照境界相，支离破碎，所以就失掉了。由此可知，诸佛菩萨的心即使应化在六道，随类现身，随缘说法，他还是平静的。不但是他说法说而无说，无说而说，他示现现而无现，无现而现，所以他永远处在一真的境界里头，他的心永远保持像水那么样的平静。自性的功德就是水的光，照见一切万法。我们现在照的是什么？我们的心在动，在十法界里面，愈往下心波动愈大，愈往上波动幅度比较小，几时你的心在境界里不动了，以《华严经》来说，你最低限度的位次都是圆教初住菩萨，你开始稳住不动，自性的般若、解脱、法身都现前了。
昨天晚上李会长告诉我，洪老居士晚上做了一个梦；我们去看他，送他一串念珠；他说他平常的妄念很多，拿到这串念珠之后，妄念就少了，晚上做了一个梦，境界非常清楚。看到有两个人，一男一女来看他，他问他∶「你们是从哪里来的？」这两个人说∶「我们是玉皇大帝派来保护你的。」并且劝他要忍耐；洪先生一生没有耐心，性情很急；他点头，他懂得。然后又告诉他：「来也空空，去也空空。」他听了能明白，也很欢喜，这样就醒过来。醒过来之后，这两个人就不见了，看看时间正好是夜晚十二点。他说他已经八十岁了，决定不会欺骗人，这是真实的境界。
这两句话可以说，将般若的义趣完全说出来了，不是一个普通人能够讲得出来的。不但我们没有来之前空空，走了以后空空，就在现前何尝不是空空？佛告诉我们事实真相，如「梦幻泡影」。梦、幻、泡、影，这四样东西都不是实在的，我们讲假相。这种假相存在，时间极其短暂，佛在经上形容「如露如电」。如露是讲相续相，如电是讲刹那际，说明诸法实相确确实实是这个样子。明白的人、觉悟的人就称之为佛、称之为菩萨；不觉悟的人、迷惑的人，以为这个是真有的人，这就叫凡夫。所以凡夫跟佛菩萨没有差别，差别就是在一念觉、迷，觉悟的人在梦幻泡影里面得自在，迷人就过得很辛苦。由此可知，我们果然明白这个道理，了解事实真相，那就是佛告诉我们「缘生」，缘起性空。缘很复杂，有善、有恶、有无记，唯有真正觉悟的人，他运用得非常恰当，能够帮助那些没有觉悟的人都能开悟，这就是诸佛菩萨普度众生。
知道诸法「无所有」，空空是无所有，「了不可得」，能得的念头、所得的一切物都是空空，我们的心才真正回归到平静，回归到清净平等。清净平等是我们的本性，是我们的真心，也是宗门所说的明心见性。因此我们也能体会到，世尊一生讲经说法，为什么用那么多的时间讲般若，《般若经》讲了二十二年，原因就是一切众生不知道事实真相，不知道诸法皆空，不晓得这个道理，所以不能行菩萨道。所谓菩萨道，是觉悟之道，我们对一般人讲菩萨道人家不懂，讲觉悟之道他就好懂。凡夫走的是迷惑之道，迷惑之道里面才出现十法界、六道、三途；迷得重的出现三途的现象，稍微轻一点是六道的现象，再轻一点是四圣法界的现象；都是迷，都没有契入空理，契入空理他就证得一真法界。一真也是勉强说的名相，如果我们执著有个一，执著有个真，又错了。一的对面有多，真的对面有假，岂不是惠能大师所讲的一多、真假是二法，二法就不是佛法。所以一真，「一」的念头没有，「真」的念头也没有，那才是真正的一真法界。由此可知，稍稍起心动念就错了。
我们学佛要怎么学法？宗门常讲「从根本修」。根本是什么？一念不生。连一念不生这个念头也没有，自己心地很清净，没有一切念头的时候，「我现在一念不生」，你已经生了一念，你生了一个「一念不生」的念头，这就错了。初学的时候，宗门用的方法是盘腿面壁，这是初学。学什么？学不起心、不动念，不分别、不执著。学成之后，要在生活当中去炼，六根接触六尘境界，面对境界还是不起心、不动念，不分别、不执著，你就成功，这个时候所有一切境界都是一真法界。诸位要晓得，一真法界没有离开十法界，也没有离开六道，也没有离开三途，所以法界才叫一真。如果真的有六道，真的有三途，真的有十法界，法界怎么能叫一真？转变在心，转变在认知，你认不认识境界的实相，就是我们常讲宇宙人生的真相，你能不能认清楚。
所以天人这两句话意思很深，认识清楚了，我们会很欢喜，掌握这个缘，成就无量的功德，所谓积功累德。凡夫错认了境界，造作罪业。造罪不是有意的，佛法里面讲所有一切罪业的根源是愚痴，痴就是不了解事实真相，所以才会把事情做错，也就是缘用错了。觉悟的人了解事实真相，起心动念、一切作为都是积功累德。积功累德是我们世人的概念，在觉悟的人有没有这个念头？没有。十法界里面的人有这个念头，一真法界的人没这个念头，正所谓是「作而无作，无作而作」，众生有感，佛菩萨就有应，感应道交是那么样的自然，决定没有起心动念。
古德有比喻，像我们敲磬，我们敲比喻众生的感，磬发出的音声比喻佛菩萨的应，实际上佛菩萨的应是自性的感应。我们很难理解的是把佛菩萨看作一个人，把一切诸法都看作一个实体，所以佛讲的大乘经义，我们没办法体会，而不知道尽虚空遍法界一切事物都是自性。宗门觉悟的人常说「头头是道，左右逢源」，这两句话说尽了事实真相。换句话说，虚空法界只是一个自性而已。自性能变，感应是所变，所以哪个地方有感，哪里就有应，感应道交，丝毫不爽。我们跟佛菩萨有感应，我们跟一切人、一切事、一切物，物里面就包括十法界，都有感应。感应的理跟事很深很广，这在经上常讲，我们要细心去体会，要深深明了这个道理，然后我们就晓得怎样学佛、怎样作人、怎样过日子，达到真正的幸福美满。
世间人常讲「真善美慧」，佛法里面讲「常乐我净」，是真有。可是十法界里头的人没有，一真法界里面的人有；也就是说起心动念的人没有，不起心、不动念的人有。或者我们从比喻上说，这个比喻也是佛经里头常说的。佛常常把我们的心比喻作水，水在平静的时候，不起波浪的时候，水像一面镜子一样，外面的境界照得清清楚楚，那个就比喻真善美慧，就比喻著常乐我净，有。可是水一起波浪就没有了，虽然还能照境界相，支离破碎，所以就失掉了。由此可知，诸佛菩萨的心即使应化在六道，随类现身，随缘说法，他还是平静的。不但是他说法说而无说，无说而说，他示现现而无现，无现而现，所以他永远处在一真的境界里头，他的心永远保持像水那么样的平静。自性的功德就是水的光，照见一切万法。我们现在照的是什么？我们的心在动，在十法界里面，愈往下心波动愈大，愈往上波动幅度比较小，几时你的心在境界里不动了，以《华严经》来说，你最低限度的位次都是圆教初住菩萨，你开始稳住不动，自性的般若、解脱、法身都现前了。