九八年早餐开示—如何使道场和睦 （共一集） 1998/10/31 澳洲净宗学会 档名：20-013-1031
诸位同修：
大家来自许多不同的道场，到此地来共同参学，令我们非常的欢喜，也非常兴奋。我们过去曾经走过许许多多的地方，也参访过许多的道场，见到一些道场内部不能够团结，不能够和睦，不但影响各人的修持，实在讲，也破坏了佛法在社会上的形象。这个责任很严重，可是往往被大家疏忽掉了。虽然念佛，依旧不能往生。
我在早年在台中求学的时候，第一次读到灌顶法师的《大势至圆通章疏钞》。灌顶法师是前清乾隆时间的人，这是了不起的一位法师，他的著作很多，大部分收藏在《卍续藏》里面。他在注解后面，说明念佛人一百种不同的果报，第一个就是念佛人堕阿鼻地狱，这是写在第一句，一百句里写在第一句。我看了之后非常疑惑，念佛再不好也不至於念到阿鼻地狱去。我把这个问题去请教李老师，李老师一看：这是大问题，我不跟你一个人讲，我在讲经的时候跟大家讲。往往是念佛人自己以为不错，造阿鼻地狱的罪业他不晓得。阿鼻地狱怎么造的？破坏佛教形象。
佛法的形象是九法界众生的模范，这大乘经里面讲的太多太多，我们称佛为导师，大导师，人天师范，这是佛法。可是我们做佛弟子，所作所为都争取自己的利益，不能够谦虚，不能够忍让，造成社会大众对我们的看法：他学佛，佛还不是这样的，跟我们有什么两样？这就把佛法形象破坏了。我们在今天冷眼来观察，这学佛的四众同修多少人都犯了这个过失，但是自己不知道，以为自己的争、夺取都是合情、合理、合法的，我做的一点都没有错。你在世间人眼光也许你没做错，你应该要争的，应该要争取的，你在佛法里面错了。佛法教人不争，教人不贪，要细细思惟佛菩萨在经典里面教导我们的是什么？祖师大德教导我们的又是什么？我们今天的修学到底错在哪里？
我讲经的时候，也常常讲，今天这个社会，这样混乱，灾难这么多，众生这么苦，谁造成的？我们学佛弟子一定要知道，是我自己造成的，罪过在我一身，我没有修得好，我没有做得好，让这些众生受难，让这些众生受罪。我们每一个学佛人都能够自己反省，都能够自己检讨，都能够自己改过自新，不但自己有救，你对社会帮助就大了。佛菩萨跟凡夫不一样的地方，凡夫心目之中只有自己是对的，别人都是错的，这是凡夫。佛菩萨跟我们不一样的，别人都是对的，自己是错的。
禅宗六祖惠能大师，中国人，他在佛法接受佛的教育不多，他不认识字，一生没有能力读经，不认识字，也没有机会听别人讲经说法，他成佛了，而被大家公认了。他说的话，你看中国自古以来祖师大德讲的话都叫「语录」，唯有他说的话称之为「经」，《坛经》实在讲是他的语录；对他这么推崇，这么尊敬。他的心行跟诸佛如来没有两样，他是天天反省，天天改过自新。他说得很好，「若真修道人，不见世间过」。不见世间过，不是白痴，样样清楚，这世间所有过是自己的过失，不是别人过失，这叫不见世间过。他看到一切众生的过失，都是自己的过失，是自己造成的。自己天天反省，天天改过自新，感化别人。这能成为一代祖师，能令世出世间一切大众尊敬，向他学习。《坛经》过去我们讲过几遍，它是佛法修学的总纲领，不尽然是禅宗的必修课程，任何一个宗派，任何一个法门都不能违背它的原理原则。六祖大师的心清净，他也讲得很好，「本来无一物，何处惹尘埃」。这两句话就是《金刚经》重点的落实，《金刚经》给我们讲，三心不可得，万法缘生，当体即空了不可得，那就是本来无一物。人家那个心清净到极处了，真正是一尘不染。
大家要开智慧，智慧从哪来的？智慧是你自性里头本来具足的，不是从外面来的，外面学不到，外面学来的都是邪知邪见，是你自性里本具的般若智慧现前。你的般若智慧为什么不能现前？佛讲你有障碍，这业障，你有业障。这个业障两大类，一个是烦恼障，一个是所知障。烦恼障是什么？是「我」。我执，执著有我，有是非人我，有贪瞋痴慢，这个东西障碍智慧，把你自性里面无量无边的功德全部都障住了，本有的，丝毫得不到受用。第二种所知障，那也是很严重的障碍。所知障是错认一切诸法的存在。如果用我们现在粗浅的话来说，所知障里头最严重的，成见。这个东西麻烦，自以为是，殊不知你所知道的全部都是错误的，不是真知。这两种障碍，障碍了自性，佛经里头所谓的「我执，法执」，也叫人我执，法我执。佛教导我们，如果让我们性德现前，恢复作用，那就是诸佛如来一样了，一定要把两种障除掉。
所以六道十法界从哪里来的？大经上告诉我们，妄想、分别、执著。执著就是烦恼障，分别就是所知障，这三种东西你统统都有，六道轮回这个现象就起来了。如果在这个里面，我们把执著舍掉，还有分别，执著没有了，六道就没有了。但是你还有分别，换句话说，还有声闻、缘觉、菩萨、佛，叫四圣法界。四圣跟六凡合起来叫十法界，四圣法界从分别里面变现出来的。分别也舍掉，四圣法界也没有了，超越十法界。超越十法界我们到哪里去？到一真法界。一真法界一开端，十住菩萨，《华严经》上说得很好，诸佛之住，你的住跟诸佛之住没有两样，诸佛之住。十行菩萨，行佛之行。十回向菩萨，把自己的修学成就奉献给一切众生，自己有福，让一切众生共享。十住、十行偏重在自利，自利就是利他，十回向完全是利他，利他就是自利，这三贤菩萨。我们才能过真正的生活，佛法讲正受，正常的享受。你没有契入这个境界，你过的日子是不正常的享受。这个不正常不仅是讲六道，四圣法界都不正常。
我们在一生当中，我们是凡夫，现在一品烦恼都没断，能不能在一生当中超越？能够契入一真法界？佛在经上跟我们讲，这个答案是肯定的，问题在乎你肯不肯相信佛的话，你能不能理解佛所说的，你能不能依照这个教诲去奉行。你真正能做到，决定不随顺烦恼，不随顺习气，你就是真正把分别执著舍掉。我们在日常生活当中修行，修什么？行，错误的行为，执著是错误的，分别是错误的，把这个错误的修正过来叫修行。真正会用功，真正会修行，不在形式也不离形式。因为形式范围太广了，我日常生活，穿衣吃饭都是形式，无论你从事哪一种工作，你做工也是形式，交际应酬还是形式，怎么能离开形式？所谓离开形式，不著相，不著形式之相，也不废弃形式之相。佛菩萨在世间，天天也吃饭也穿衣，也跟大家一样，这个就是不离形式，不执著形式。
世间人过日子执著，佛菩萨随缘，世间人攀缘，攀缘就执著，自己有意思，不知道那个意思是错误的，落在心意识里头。随顺心意识就是随顺习气，随顺烦恼。佛菩萨他过的是智慧的生活，他随顺法性，不随顺心意识，法性是自然的。随顺法性就自在，什么都好，样样都好，在天堂很好，在阿鼻地狱也很好，这随顺。为什么？天堂他没有乐受，地狱他没有苦受，他的受永远是平等的，他的心永远是清净的，所以十法界就变成一真法界。不是说证得一真法界，十法界就没有了，那你就搞错了，一真法界在哪里？就在现前。现前这个社会，你的心要清净平等，那就是一法界；你的心不清净、不平等那就是十法界。心变境界，境随心转，这是事实真相。
所以我们学佛，从哪里学起？一定要从三学、六和学起。我们净宗学会最初成立的时候，我写了一个缘起，韩馆长名义发表的。我们提出修学的总纲领，五个科目，第一个就是三福，佛菩萨福报是圆满的，这佛称二足尊，福德圆满，智慧圆满，这叫二足尊。所以佛不反对我们享福，不反对我们修福，鼓励我们修福，鼓励我们享福，佛是福报最圆满的人，但是这个享福，我们往往有一个很错误的观念，把这名词解错了，什么叫享福？五欲六尘很多，那叫享福，搞错了，佛每一天要托钵，三衣一钵，树下一宿，日中一食，享福。他那个享福，我们就不懂了，他真的享福。我们这个享福，造业，他享福不造业，他享福里头有功德，他真快乐，真自在。我们有个房子天天还要抹桌子，还要扫扫地；他树下一宿，什么都不要管，你看他多自在，我们哪有他的福报大。一定要明理，要参透。我很想过那个日子。
在早年香港有一位法师，洗尘法师，到台湾来看过一次，这人很热心，我就跟他讲：你带头，我跟著你去，我们像释迦牟尼佛五比丘，我们行托钵的生活，我们也树下一宿。现在树下一宿方便，你看童子军小帐棚，那个一折叠背在身上，晚上到哪个地方架起来，我们五个人围在一起，这个僧团，好，多殊胜，走遍全世界，弘法利生，他听了很欢喜。回去之后就完了，再不提了。那真正是大自在，大福报，世间人不懂。所以要想佛法兴旺，再复兴，一定要遵守佛的教诲，要能够放下。世间人讲牺牲奉献，已经离谱了，哪有什么牺牲？哪有什么奉献？本分事情，你应该是这样做法的。这个做法就对了，这个做法才能真正教化众生，你叫人放下，你确实自己放下；你叫人不要名闻利养，不要贪瞋痴慢，你真做到了，才会有人相信，才会有人跟著你学习。你自己做不到，叫别人去做，假的不是真的。所以这些事情，希望我们自己要认真反省检点，从自己本身做起。
如果有人说，我身体不行，体力不行，我这样做，自己恐怕吃不消。吃不消很好，如果三天、五天就死了，不就到极乐世界去了吗？这极苦世界有什么好留恋的？如果这个世界众生跟你有缘，还要希望你得度，你的身体自然就好了，这叫境随心转。我们常常有个错误观念：身体不行，毛病很多。愈想愈多，病从哪里来的？想来的。佛在经上常讲「一切法从心想生」，想什么就变现什么，你想老就变老，你想病就病了，你想死，哪有不死的道理？所以我们学佛的人虽然很多，如理的修学人很少，哪一个人心里想佛？想佛的人太少太少了！想什么？贪瞋痴慢。想的是什么？想自私自利，没想到佛，所以你学的不是佛。因此一定要做一个好的形象给世间人看看，这才是佛的真正的弟子，人天师范。我们明白了应该要认真努力，要与任何人，特别是知见不同，业障烦恼习气深重的人要跟他们和睦相处，他不能相处，是我们自己道行不够不能感化他，回过头来修自己，才能感动别人，才能教化众生，才能够弘法利生，报佛的恩德，报一切众生的恩德。好了，今天我们这一会就到这个地方圆满。在圆满的时候以这一点供养诸位同修，希望我们大家共同努力，好，谢谢大家。
诸位同修：
大家来自许多不同的道场，到此地来共同参学，令我们非常的欢喜，也非常兴奋。我们过去曾经走过许许多多的地方，也参访过许多的道场，见到一些道场内部不能够团结，不能够和睦，不但影响各人的修持，实在讲，也破坏了佛法在社会上的形象。这个责任很严重，可是往往被大家疏忽掉了。虽然念佛，依旧不能往生。
我在早年在台中求学的时候，第一次读到灌顶法师的《大势至圆通章疏钞》。灌顶法师是前清乾隆时间的人，这是了不起的一位法师，他的著作很多，大部分收藏在《卍续藏》里面。他在注解后面，说明念佛人一百种不同的果报，第一个就是念佛人堕阿鼻地狱，这是写在第一句，一百句里写在第一句。我看了之后非常疑惑，念佛再不好也不至於念到阿鼻地狱去。我把这个问题去请教李老师，李老师一看：这是大问题，我不跟你一个人讲，我在讲经的时候跟大家讲。往往是念佛人自己以为不错，造阿鼻地狱的罪业他不晓得。阿鼻地狱怎么造的？破坏佛教形象。
佛法的形象是九法界众生的模范，这大乘经里面讲的太多太多，我们称佛为导师，大导师，人天师范，这是佛法。可是我们做佛弟子，所作所为都争取自己的利益，不能够谦虚，不能够忍让，造成社会大众对我们的看法：他学佛，佛还不是这样的，跟我们有什么两样？这就把佛法形象破坏了。我们在今天冷眼来观察，这学佛的四众同修多少人都犯了这个过失，但是自己不知道，以为自己的争、夺取都是合情、合理、合法的，我做的一点都没有错。你在世间人眼光也许你没做错，你应该要争的，应该要争取的，你在佛法里面错了。佛法教人不争，教人不贪，要细细思惟佛菩萨在经典里面教导我们的是什么？祖师大德教导我们的又是什么？我们今天的修学到底错在哪里？
我讲经的时候，也常常讲，今天这个社会，这样混乱，灾难这么多，众生这么苦，谁造成的？我们学佛弟子一定要知道，是我自己造成的，罪过在我一身，我没有修得好，我没有做得好，让这些众生受难，让这些众生受罪。我们每一个学佛人都能够自己反省，都能够自己检讨，都能够自己改过自新，不但自己有救，你对社会帮助就大了。佛菩萨跟凡夫不一样的地方，凡夫心目之中只有自己是对的，别人都是错的，这是凡夫。佛菩萨跟我们不一样的，别人都是对的，自己是错的。
禅宗六祖惠能大师，中国人，他在佛法接受佛的教育不多，他不认识字，一生没有能力读经，不认识字，也没有机会听别人讲经说法，他成佛了，而被大家公认了。他说的话，你看中国自古以来祖师大德讲的话都叫「语录」，唯有他说的话称之为「经」，《坛经》实在讲是他的语录；对他这么推崇，这么尊敬。他的心行跟诸佛如来没有两样，他是天天反省，天天改过自新。他说得很好，「若真修道人，不见世间过」。不见世间过，不是白痴，样样清楚，这世间所有过是自己的过失，不是别人过失，这叫不见世间过。他看到一切众生的过失，都是自己的过失，是自己造成的。自己天天反省，天天改过自新，感化别人。这能成为一代祖师，能令世出世间一切大众尊敬，向他学习。《坛经》过去我们讲过几遍，它是佛法修学的总纲领，不尽然是禅宗的必修课程，任何一个宗派，任何一个法门都不能违背它的原理原则。六祖大师的心清净，他也讲得很好，「本来无一物，何处惹尘埃」。这两句话就是《金刚经》重点的落实，《金刚经》给我们讲，三心不可得，万法缘生，当体即空了不可得，那就是本来无一物。人家那个心清净到极处了，真正是一尘不染。
大家要开智慧，智慧从哪来的？智慧是你自性里头本来具足的，不是从外面来的，外面学不到，外面学来的都是邪知邪见，是你自性里本具的般若智慧现前。你的般若智慧为什么不能现前？佛讲你有障碍，这业障，你有业障。这个业障两大类，一个是烦恼障，一个是所知障。烦恼障是什么？是「我」。我执，执著有我，有是非人我，有贪瞋痴慢，这个东西障碍智慧，把你自性里面无量无边的功德全部都障住了，本有的，丝毫得不到受用。第二种所知障，那也是很严重的障碍。所知障是错认一切诸法的存在。如果用我们现在粗浅的话来说，所知障里头最严重的，成见。这个东西麻烦，自以为是，殊不知你所知道的全部都是错误的，不是真知。这两种障碍，障碍了自性，佛经里头所谓的「我执，法执」，也叫人我执，法我执。佛教导我们，如果让我们性德现前，恢复作用，那就是诸佛如来一样了，一定要把两种障除掉。
所以六道十法界从哪里来的？大经上告诉我们，妄想、分别、执著。执著就是烦恼障，分别就是所知障，这三种东西你统统都有，六道轮回这个现象就起来了。如果在这个里面，我们把执著舍掉，还有分别，执著没有了，六道就没有了。但是你还有分别，换句话说，还有声闻、缘觉、菩萨、佛，叫四圣法界。四圣跟六凡合起来叫十法界，四圣法界从分别里面变现出来的。分别也舍掉，四圣法界也没有了，超越十法界。超越十法界我们到哪里去？到一真法界。一真法界一开端，十住菩萨，《华严经》上说得很好，诸佛之住，你的住跟诸佛之住没有两样，诸佛之住。十行菩萨，行佛之行。十回向菩萨，把自己的修学成就奉献给一切众生，自己有福，让一切众生共享。十住、十行偏重在自利，自利就是利他，十回向完全是利他，利他就是自利，这三贤菩萨。我们才能过真正的生活，佛法讲正受，正常的享受。你没有契入这个境界，你过的日子是不正常的享受。这个不正常不仅是讲六道，四圣法界都不正常。
我们在一生当中，我们是凡夫，现在一品烦恼都没断，能不能在一生当中超越？能够契入一真法界？佛在经上跟我们讲，这个答案是肯定的，问题在乎你肯不肯相信佛的话，你能不能理解佛所说的，你能不能依照这个教诲去奉行。你真正能做到，决定不随顺烦恼，不随顺习气，你就是真正把分别执著舍掉。我们在日常生活当中修行，修什么？行，错误的行为，执著是错误的，分别是错误的，把这个错误的修正过来叫修行。真正会用功，真正会修行，不在形式也不离形式。因为形式范围太广了，我日常生活，穿衣吃饭都是形式，无论你从事哪一种工作，你做工也是形式，交际应酬还是形式，怎么能离开形式？所谓离开形式，不著相，不著形式之相，也不废弃形式之相。佛菩萨在世间，天天也吃饭也穿衣，也跟大家一样，这个就是不离形式，不执著形式。
世间人过日子执著，佛菩萨随缘，世间人攀缘，攀缘就执著，自己有意思，不知道那个意思是错误的，落在心意识里头。随顺心意识就是随顺习气，随顺烦恼。佛菩萨他过的是智慧的生活，他随顺法性，不随顺心意识，法性是自然的。随顺法性就自在，什么都好，样样都好，在天堂很好，在阿鼻地狱也很好，这随顺。为什么？天堂他没有乐受，地狱他没有苦受，他的受永远是平等的，他的心永远是清净的，所以十法界就变成一真法界。不是说证得一真法界，十法界就没有了，那你就搞错了，一真法界在哪里？就在现前。现前这个社会，你的心要清净平等，那就是一法界；你的心不清净、不平等那就是十法界。心变境界，境随心转，这是事实真相。
所以我们学佛，从哪里学起？一定要从三学、六和学起。我们净宗学会最初成立的时候，我写了一个缘起，韩馆长名义发表的。我们提出修学的总纲领，五个科目，第一个就是三福，佛菩萨福报是圆满的，这佛称二足尊，福德圆满，智慧圆满，这叫二足尊。所以佛不反对我们享福，不反对我们修福，鼓励我们修福，鼓励我们享福，佛是福报最圆满的人，但是这个享福，我们往往有一个很错误的观念，把这名词解错了，什么叫享福？五欲六尘很多，那叫享福，搞错了，佛每一天要托钵，三衣一钵，树下一宿，日中一食，享福。他那个享福，我们就不懂了，他真的享福。我们这个享福，造业，他享福不造业，他享福里头有功德，他真快乐，真自在。我们有个房子天天还要抹桌子，还要扫扫地；他树下一宿，什么都不要管，你看他多自在，我们哪有他的福报大。一定要明理，要参透。我很想过那个日子。
在早年香港有一位法师，洗尘法师，到台湾来看过一次，这人很热心，我就跟他讲：你带头，我跟著你去，我们像释迦牟尼佛五比丘，我们行托钵的生活，我们也树下一宿。现在树下一宿方便，你看童子军小帐棚，那个一折叠背在身上，晚上到哪个地方架起来，我们五个人围在一起，这个僧团，好，多殊胜，走遍全世界，弘法利生，他听了很欢喜。回去之后就完了，再不提了。那真正是大自在，大福报，世间人不懂。所以要想佛法兴旺，再复兴，一定要遵守佛的教诲，要能够放下。世间人讲牺牲奉献，已经离谱了，哪有什么牺牲？哪有什么奉献？本分事情，你应该是这样做法的。这个做法就对了，这个做法才能真正教化众生，你叫人放下，你确实自己放下；你叫人不要名闻利养，不要贪瞋痴慢，你真做到了，才会有人相信，才会有人跟著你学习。你自己做不到，叫别人去做，假的不是真的。所以这些事情，希望我们自己要认真反省检点，从自己本身做起。
如果有人说，我身体不行，体力不行，我这样做，自己恐怕吃不消。吃不消很好，如果三天、五天就死了，不就到极乐世界去了吗？这极苦世界有什么好留恋的？如果这个世界众生跟你有缘，还要希望你得度，你的身体自然就好了，这叫境随心转。我们常常有个错误观念：身体不行，毛病很多。愈想愈多，病从哪里来的？想来的。佛在经上常讲「一切法从心想生」，想什么就变现什么，你想老就变老，你想病就病了，你想死，哪有不死的道理？所以我们学佛的人虽然很多，如理的修学人很少，哪一个人心里想佛？想佛的人太少太少了！想什么？贪瞋痴慢。想的是什么？想自私自利，没想到佛，所以你学的不是佛。因此一定要做一个好的形象给世间人看看，这才是佛的真正的弟子，人天师范。我们明白了应该要认真努力，要与任何人，特别是知见不同，业障烦恼习气深重的人要跟他们和睦相处，他不能相处，是我们自己道行不够不能感化他，回过头来修自己，才能感动别人，才能教化众生，才能够弘法利生，报佛的恩德，报一切众生的恩德。好了，今天我们这一会就到这个地方圆满。在圆满的时候以这一点供养诸位同修，希望我们大家共同努力，好，谢谢大家。