九八年早餐开示—是心是佛，是心作佛（下） 1998/9/8 新加坡净宗学会 档名：20-013-0908
昨天跟大家讲到「是心是佛，是心作佛」，这个意思是深广无尽。究竟什么是心？没有人知道；知道什么是心，这个人就作佛了。大乘佛法里面讲心，决定不是缘虑心，缘虑是我们思惟想像，这是意识心，不是真心，禅宗里面说「若人识得心，大地无寸土」，这两句话是形容明心见性人的境界。心是什么？古人讲「说似一物即不中」，说不出。它在不在？就在现前，就没有人认识。於是佛在大乘经上告诉我们，心就是法界，心就是一真，心就是真如，心就是一切众生；一切众生，包括十法界依正庄严，都是众缘和合而生的。所以楞严会上阿难找心，找了七个地方，佛都否定掉。佛所否定的，是他根本没有找到，实在讲就在眼前。为什么他没有找到？因为他有妄想、分别、执著，离开妄想、分别、执著，七处皆是，你见到了。佛所否定的，是否定他根本没有见到，他在打妄想，妄想打得再多那都不是；心不是妄想，心是事实。
所以说山河大地，一切众生依正庄严，都是诸佛如来随类化身。是不是真的诸佛如来随类化身？是的。怎么知道是？唯心所现。心就是诸佛如来，心就是一切众生，「生佛不二」。为什么不二？佛是心，众生也是心，那怎么会是两样？好比我们以黄金造成佛像，造成菩萨像，也造成山河大地，造成种种畜生像，你从体上看不都是黄金，不都是一样吗？分量相同，价值相同，艺术价值也相同，没有一样不相同。你能从这个角度上看，法法皆是，没有一法不是，法法皆如，宗门里面讲「头头是道，左右逢源」，就是说这桩事。这是真的不是假的，不是教我们「应作如是观」，根本就是个事实，与大乘法所说圆满的相应。在佛法教学里面这是教理，佛之一切教诲，理论的依据就是真心，就是自性，见性是佛陀讲经说法的依据。我们学佛也要达到这个目标，要契入这个境界才算是成就。要契入这个境界，要达到这个目标，必须要把妄想、分别、执著淘汰得干干净净，你就能入这个境界了。
凡夫累劫修学而不能成就，累劫修学就是指我们这些人，我们学佛不是这一生才开始，无量劫来生生世世，亲近无数的诸佛如来、大善知识，为什么今天还落到这种程度？没有把妄想、分别、执著舍掉，纵然亲近佛陀也是枉然。释迦牟尼佛当年在世，亲近他的并不是各个都成就，亲近释迦牟尼佛，依旧搞六道轮回，依旧堕三恶道多得很，占大多数。佛为什么不能度他？佛家讲「佛不度无缘之人」。什么叫无缘？不能依教奉行，这就是无缘。佛所说的他相信、他理解，但是他做不到，这就是无缘；无缘，佛没有办法。什么时候他在六道三途苦头吃尽，听了佛的警惕他肯回头，回头是岸。所以这两句话，「是心是佛」这是真理，永远不变的。
从「是心是佛」这一句你仔细去观察，就「一切众生本来成佛」，不但有情众生是佛，无情众生也是佛。为什么？心变现的。正是古人比喻，「以金作器，器器皆金」，器是什么？器是金变现的。明白这个道理，透彻这个道理，对一切众生自自然然起诚敬之心，对人、对事、对物，你的真诚心就显露出来；你的心自然是真诚、清净、平等、正觉、慈悲，这不是学来的，是你自性里本来具足的，它都现前。起作用的时候有两种，一种自受用，一种他受用。自受用是平等的，自受用是清净的，自受用也是慈悲的。他受用，有一类众生根机成熟，但是还没觉悟，没觉悟的人一定受环境的影响；环境有人、有事、有物。觉悟的人有责任保护这些尚未觉悟的人，将觉未觉，《金刚经》上世尊嘱咐，大菩萨要常常护念小菩萨，意思就在此地。这种行为也不离清净、平等、慈悲，没有跟这个违背，违背了那就不是佛法。这两次跟诸位在《华严经》上讲主空神，与空性相应，清净、平等、正觉、慈悲都是空性，与空性相应才叫觉，与空性相背那就迷了。
所以他受用里面，要除邪显正，这是护持道场，护持清众；自受用里面没有邪正、没有是非、没有佛魔，所谓「边邪皆中正」，那是自受用，这里面有差别。但是无论是自受用，无论是他受用，决定与自性般若智慧相应，与自性空寂之体相应，这也是《金刚经》上所讲，「无住生心，生心无住」的意思，它有体有用，体用是一不是二。所以从事实真相上来讲「是心作佛」，我们落在相上，是心作菩萨，是心作缘觉、作声闻、作天、作修罗、作人、作鬼、作畜生、作地狱，作是什么意思？现，唯心所现，十法界依正庄严唯心所现，这个作是现。所以从现上来讲，十法界依正庄严皆是诸佛如来；跟诸位说，说诸佛，诸佛就是一尊佛；你不要说「诸」，诸就很多佛，错了。
《华严经》上讲「一即是多，多即是一，一多不二」，诸佛就是一尊佛，一尊佛现众多之相，叫诸。像《梵网经》上释迦牟尼佛说「千百亿化身」，千百亿化身是诸，其实是一尊佛，「一多不二」，这是不思议解脱境界，不是凡夫境界。这是给你讲事实真相，是给你说出佛所见到、佛所证得，他们的境界。法身大士也契入这个境界，也证得这个境界，但是不圆满，古人比喻说「隔罗看月」。罗是罗网，是丝织品，织得很细，透明的。隔著一层看月亮，那是菩萨；没有这一层障碍，那是佛，虽隔著一层也看得很清楚；我们凡夫是隔著重重的厚布，完全看不见，就在眼前你也看不见，这是从唯心所现来讲。
我们从另一个角度上来看，来看什么？迷人。迷人在这个境界里面，他是怎么看法？迷人在这个境界里是「唯识所变」。「唯心所现，唯识所变」，这两句话都是《华严经》上。唯识所变他变的佛决定不是菩萨，他变的菩萨决定不是佛，於是十法界众生各个都独立，不能够融通、不能圆融。为什么不能圆融？因为他有分别、有执著。人不是天，天不是人，人不是鬼，鬼不是畜生，畜生不是地狱，各个界限分明，彼此对立。要知道在性里面没有对立，性是交融的，所以一切众生皆是诸佛，是从唯心所现这个角度去观察。从这个角度观察，大乘佛法讲「圆顿根性」，这个根机的人利，圆顿根机。从识这方面来观察，这个根性就很钝。这是两种不同根性，观察万事万法两个角度。
从唯识所变这个角度来观察，我们要跟现前一切众生讲好讲，你一说他都懂。为什么？是他的境界。讲唯心所现那是诸佛如来的境界，你跟他讲他不懂，他会觉得你讲的话很奇怪，他会讲你讲的话不合逻辑、不合理，不是他的境界。唯识法相到最后是教你从相见性，这是一条相当长的路，究竟多长也是个人根性不同；根性利的，距离就缩短，时间就缩短；根性要钝的，迷得深的，烦恼习气重的，他的距离就很远，时间就很久。可是诸佛如来无量慈悲，总希望把距离拉近，时间缩短，帮助他早日成佛，早日能入佛的境界。《华严》大经我们看到诸佛如来慈悲到极处，这里面所说的都包括这两个观点。从唯识所变这就是讲行布，从唯心所现讲的是圆融，「圆融不碍行布，行布不碍圆融」，这是世尊讲《华严经》的法则。《华严》怎么讲出来的？就这个方法讲出来的，我们修学这部经典要了解，我们才有入处，我们才真有受用。
佛说经没有一定的说法，无有定法可说，他说经活活泼泼，我们解经也要活活泼泼。经上每一个字、每一句，就跟老师一样出题目给你做作文，你看到这个题目你要懂得怎么作法。这个作法也没有一定的，同样一个题目，十个学生做这篇文章，十篇文章不一样，但是都不离题，那就是好文章，都没错。这就是像我们读古人的注解一样，一部经有几十种注解，几百种注解；经就是题目，注解就是依照题目作文，几十个人讲解，几十个样子，几百个人讲解，几百个样子，都没有讲错。他所讲就是他对於这个经典，他所体会、他所契入的有多少，每个人契入的浅深不一样，广狭不一样，所以他写出来的著作，他讲出来的不相同，完全看他契入浅深多寡，这无有定法可说。但是决定不会违背原理原则，原理原则我们要是落实来讲是戒定慧三学，决定不违背戒定慧，决定不违背六波罗蜜；六波罗蜜是戒定慧的展开，内容完全相同。
佛就唯识所变跟我们讲十法界的因行，佛清净平等，一念不生，朗然大觉，这是佛。菩萨是六度，菩萨的心安住在六波罗蜜；缘觉安住在因缘，声闻安住在四谛。天安住在十善、四无量心；人安住在五戒，五戒里面也有十善；三恶道，饿鬼的心住在贪，悭贪；畜生心愚痴，住在愚痴里头，住就是执著分别；地狱是嫉妒、瞋恚；你与这些东西相应，那就是搞六道三途。这叫「是心作」，是心作佛，是心作菩萨，是心作天，是心作人，是心作饿鬼，作地狱，作畜生；这个心，诸位要记住，这个心是识，八识也叫心。可见得「是心作佛」跟「是心是佛」，那两个心不是一个讲法；「是心是佛」是讲的真心，「是心作」那个心是识，是唯识所现；「是心是」那个心是真心，是真如本性。所以从性上讲，万法圆融，万法是一，大乘佛法常讲「万法归一」，一就是一真，万法确实是一。可是从识里面讲那就变成万，一就变成万，变成无量无边。理事如是，佛的经典就是把这些理、把这些事，跟我们讲清楚、讲明白，让我们了解之后你就晓得怎样生活，怎样处事待人接物，怎样帮助自己，怎样帮助一切众生，你就统统都明白。好了，就讲到此地。
昨天跟大家讲到「是心是佛，是心作佛」，这个意思是深广无尽。究竟什么是心？没有人知道；知道什么是心，这个人就作佛了。大乘佛法里面讲心，决定不是缘虑心，缘虑是我们思惟想像，这是意识心，不是真心，禅宗里面说「若人识得心，大地无寸土」，这两句话是形容明心见性人的境界。心是什么？古人讲「说似一物即不中」，说不出。它在不在？就在现前，就没有人认识。於是佛在大乘经上告诉我们，心就是法界，心就是一真，心就是真如，心就是一切众生；一切众生，包括十法界依正庄严，都是众缘和合而生的。所以楞严会上阿难找心，找了七个地方，佛都否定掉。佛所否定的，是他根本没有找到，实在讲就在眼前。为什么他没有找到？因为他有妄想、分别、执著，离开妄想、分别、执著，七处皆是，你见到了。佛所否定的，是否定他根本没有见到，他在打妄想，妄想打得再多那都不是；心不是妄想，心是事实。
所以说山河大地，一切众生依正庄严，都是诸佛如来随类化身。是不是真的诸佛如来随类化身？是的。怎么知道是？唯心所现。心就是诸佛如来，心就是一切众生，「生佛不二」。为什么不二？佛是心，众生也是心，那怎么会是两样？好比我们以黄金造成佛像，造成菩萨像，也造成山河大地，造成种种畜生像，你从体上看不都是黄金，不都是一样吗？分量相同，价值相同，艺术价值也相同，没有一样不相同。你能从这个角度上看，法法皆是，没有一法不是，法法皆如，宗门里面讲「头头是道，左右逢源」，就是说这桩事。这是真的不是假的，不是教我们「应作如是观」，根本就是个事实，与大乘法所说圆满的相应。在佛法教学里面这是教理，佛之一切教诲，理论的依据就是真心，就是自性，见性是佛陀讲经说法的依据。我们学佛也要达到这个目标，要契入这个境界才算是成就。要契入这个境界，要达到这个目标，必须要把妄想、分别、执著淘汰得干干净净，你就能入这个境界了。
凡夫累劫修学而不能成就，累劫修学就是指我们这些人，我们学佛不是这一生才开始，无量劫来生生世世，亲近无数的诸佛如来、大善知识，为什么今天还落到这种程度？没有把妄想、分别、执著舍掉，纵然亲近佛陀也是枉然。释迦牟尼佛当年在世，亲近他的并不是各个都成就，亲近释迦牟尼佛，依旧搞六道轮回，依旧堕三恶道多得很，占大多数。佛为什么不能度他？佛家讲「佛不度无缘之人」。什么叫无缘？不能依教奉行，这就是无缘。佛所说的他相信、他理解，但是他做不到，这就是无缘；无缘，佛没有办法。什么时候他在六道三途苦头吃尽，听了佛的警惕他肯回头，回头是岸。所以这两句话，「是心是佛」这是真理，永远不变的。
从「是心是佛」这一句你仔细去观察，就「一切众生本来成佛」，不但有情众生是佛，无情众生也是佛。为什么？心变现的。正是古人比喻，「以金作器，器器皆金」，器是什么？器是金变现的。明白这个道理，透彻这个道理，对一切众生自自然然起诚敬之心，对人、对事、对物，你的真诚心就显露出来；你的心自然是真诚、清净、平等、正觉、慈悲，这不是学来的，是你自性里本来具足的，它都现前。起作用的时候有两种，一种自受用，一种他受用。自受用是平等的，自受用是清净的，自受用也是慈悲的。他受用，有一类众生根机成熟，但是还没觉悟，没觉悟的人一定受环境的影响；环境有人、有事、有物。觉悟的人有责任保护这些尚未觉悟的人，将觉未觉，《金刚经》上世尊嘱咐，大菩萨要常常护念小菩萨，意思就在此地。这种行为也不离清净、平等、慈悲，没有跟这个违背，违背了那就不是佛法。这两次跟诸位在《华严经》上讲主空神，与空性相应，清净、平等、正觉、慈悲都是空性，与空性相应才叫觉，与空性相背那就迷了。
所以他受用里面，要除邪显正，这是护持道场，护持清众；自受用里面没有邪正、没有是非、没有佛魔，所谓「边邪皆中正」，那是自受用，这里面有差别。但是无论是自受用，无论是他受用，决定与自性般若智慧相应，与自性空寂之体相应，这也是《金刚经》上所讲，「无住生心，生心无住」的意思，它有体有用，体用是一不是二。所以从事实真相上来讲「是心作佛」，我们落在相上，是心作菩萨，是心作缘觉、作声闻、作天、作修罗、作人、作鬼、作畜生、作地狱，作是什么意思？现，唯心所现，十法界依正庄严唯心所现，这个作是现。所以从现上来讲，十法界依正庄严皆是诸佛如来；跟诸位说，说诸佛，诸佛就是一尊佛；你不要说「诸」，诸就很多佛，错了。
《华严经》上讲「一即是多，多即是一，一多不二」，诸佛就是一尊佛，一尊佛现众多之相，叫诸。像《梵网经》上释迦牟尼佛说「千百亿化身」，千百亿化身是诸，其实是一尊佛，「一多不二」，这是不思议解脱境界，不是凡夫境界。这是给你讲事实真相，是给你说出佛所见到、佛所证得，他们的境界。法身大士也契入这个境界，也证得这个境界，但是不圆满，古人比喻说「隔罗看月」。罗是罗网，是丝织品，织得很细，透明的。隔著一层看月亮，那是菩萨；没有这一层障碍，那是佛，虽隔著一层也看得很清楚；我们凡夫是隔著重重的厚布，完全看不见，就在眼前你也看不见，这是从唯心所现来讲。
我们从另一个角度上来看，来看什么？迷人。迷人在这个境界里面，他是怎么看法？迷人在这个境界里是「唯识所变」。「唯心所现，唯识所变」，这两句话都是《华严经》上。唯识所变他变的佛决定不是菩萨，他变的菩萨决定不是佛，於是十法界众生各个都独立，不能够融通、不能圆融。为什么不能圆融？因为他有分别、有执著。人不是天，天不是人，人不是鬼，鬼不是畜生，畜生不是地狱，各个界限分明，彼此对立。要知道在性里面没有对立，性是交融的，所以一切众生皆是诸佛，是从唯心所现这个角度去观察。从这个角度观察，大乘佛法讲「圆顿根性」，这个根机的人利，圆顿根机。从识这方面来观察，这个根性就很钝。这是两种不同根性，观察万事万法两个角度。
从唯识所变这个角度来观察，我们要跟现前一切众生讲好讲，你一说他都懂。为什么？是他的境界。讲唯心所现那是诸佛如来的境界，你跟他讲他不懂，他会觉得你讲的话很奇怪，他会讲你讲的话不合逻辑、不合理，不是他的境界。唯识法相到最后是教你从相见性，这是一条相当长的路，究竟多长也是个人根性不同；根性利的，距离就缩短，时间就缩短；根性要钝的，迷得深的，烦恼习气重的，他的距离就很远，时间就很久。可是诸佛如来无量慈悲，总希望把距离拉近，时间缩短，帮助他早日成佛，早日能入佛的境界。《华严》大经我们看到诸佛如来慈悲到极处，这里面所说的都包括这两个观点。从唯识所变这就是讲行布，从唯心所现讲的是圆融，「圆融不碍行布，行布不碍圆融」，这是世尊讲《华严经》的法则。《华严》怎么讲出来的？就这个方法讲出来的，我们修学这部经典要了解，我们才有入处，我们才真有受用。
佛说经没有一定的说法，无有定法可说，他说经活活泼泼，我们解经也要活活泼泼。经上每一个字、每一句，就跟老师一样出题目给你做作文，你看到这个题目你要懂得怎么作法。这个作法也没有一定的，同样一个题目，十个学生做这篇文章，十篇文章不一样，但是都不离题，那就是好文章，都没错。这就是像我们读古人的注解一样，一部经有几十种注解，几百种注解；经就是题目，注解就是依照题目作文，几十个人讲解，几十个样子，几百个人讲解，几百个样子，都没有讲错。他所讲就是他对於这个经典，他所体会、他所契入的有多少，每个人契入的浅深不一样，广狭不一样，所以他写出来的著作，他讲出来的不相同，完全看他契入浅深多寡，这无有定法可说。但是决定不会违背原理原则，原理原则我们要是落实来讲是戒定慧三学，决定不违背戒定慧，决定不违背六波罗蜜；六波罗蜜是戒定慧的展开，内容完全相同。
佛就唯识所变跟我们讲十法界的因行，佛清净平等，一念不生，朗然大觉，这是佛。菩萨是六度，菩萨的心安住在六波罗蜜；缘觉安住在因缘，声闻安住在四谛。天安住在十善、四无量心；人安住在五戒，五戒里面也有十善；三恶道，饿鬼的心住在贪，悭贪；畜生心愚痴，住在愚痴里头，住就是执著分别；地狱是嫉妒、瞋恚；你与这些东西相应，那就是搞六道三途。这叫「是心作」，是心作佛，是心作菩萨，是心作天，是心作人，是心作饿鬼，作地狱，作畜生；这个心，诸位要记住，这个心是识，八识也叫心。可见得「是心作佛」跟「是心是佛」，那两个心不是一个讲法；「是心是佛」是讲的真心，「是心作」那个心是识，是唯识所现；「是心是」那个心是真心，是真如本性。所以从性上讲，万法圆融，万法是一，大乘佛法常讲「万法归一」，一就是一真，万法确实是一。可是从识里面讲那就变成万，一就变成万，变成无量无边。理事如是，佛的经典就是把这些理、把这些事，跟我们讲清楚、讲明白，让我们了解之后你就晓得怎样生活，怎样处事待人接物，怎样帮助自己，怎样帮助一切众生，你就统统都明白。好了，就讲到此地。