九八年早餐开示—听会长报告后的感想 （共一集） 1998/8/24 新加坡净宗学会 档名：20-013-0824
昨天我们听了李会长的一番谈话，了解居士林在过去的一段历史，以及它发展的状况。他曾经遭遇到许许多多的困难，都能够顺利的克服，其中最令我听了感慨，是他说他们往年开会的情形，彼此互相争执不能相让，造成会而不议，议而不决，决而不行，所以佛法在这个地区很难建立，很难推动。这是什么原因造成的？是因为同修大众没有共识。这个现象不仅是过去的新加坡，现在我们在这个世界许多地区，许许多多的道场也是有这个问题存在，而且这个问题是普遍的存在，由此我们想到建立共识是多么重要。
佛法僧团是「众中尊」，这一句的称赞得来不容易。「众」在佛法里面就是指团体，它不是个人，它是团体。众中尊就是在所有团体里面，这个团体是最尊贵的，用现代的话来说，最值得人尊敬的团体。为什么它值得人尊敬？因为这个团体里面大家都修「六和敬」，这个团体就值得人尊敬。不但人尊敬你，鬼神尊敬你，天神尊敬你，诸佛菩萨尊敬你。「六和」它的基础，就是「见和同解」，也就是说大家的想法看法是一致，也就是我们现代人所讲的建立共识。我们的思想见解认识是相同，后面五条自然就全都实现，就没有问题了，最重要的是建立在思想观念的基础上，这个事情难，太难了。
现在人也懂得，但是不知道从哪里建立起？到底是我听别人的，还是别人听我的？我听别人的我不甘心，别人听我的别人也不甘心，那怎么会不斗争？怎么会不打架？所以一开会就打架、就吵闹，这是必然的现象，这哪里能够避免？古圣先贤知道，用什么方法达到这个目的？用教育，所以教学为先。教育从什么地方开始？儒家讲从胎教开始。换句话说，教育的终极目的是什么？无非是建立共识而已。大家在一起开会心平气和，没有争执，我看教育最后的目标就是这个。佛家教育对於世间的目标，我们讲一世，这一生，确实是如此，所以佛家提出「六和敬」。儒家虽然讲，没有六和，它也有三和，三和实在讲把六和也都统统包括进去。古代这些帝王实在讲是聪明绝顶，他们建立的制度，所立的法规，真的是相当完善。我们今天到北京看到故宫，故宫里面最重要的三个建筑，他命名为「太和、中和、保和」，以「和」治天下。
早期清朝的帝王更了不起，如何达到这个和？他没有说大家听我的，没有说；也不说我听大家的。他叫大家连自己我们大家一起听佛的，这个没有话说了。所以宫廷里面读《无量寿经》，依照佛的教诲来行事，大家心平，没有话说。在中国历代帝王宫廷里面，依照佛经来行事，没有听说过，只有清朝。佛教我们做的我们认真努力做，佛教我们不许做的，我们一定要禁止不可以做，所以清朝能够享国二百六十多年，有它的道理在。非常可惜是慈禧太后不听话，违背了佛陀的教诲，违背了祖宗的成规，这才亡国。他们如果依旧一直到今天还念《无量寿经》，还照佛的话去做，现在中国一定还是大清帝国。
所以建立共识就非常重要，居士林今天的成就，实在讲成就在建立共识。我们这么多年来，经常不断在这边讲经，大家明白了，学佛是学的什么？修行修的是什么？知道了一些，大家欢喜来听经，欢喜来念佛。现在不但我们本地同修喜欢听经念佛，连海外许多地区经常不断的组团，到我们这个地方来听经念佛，才有今天的成就，才能对於社会安定繁荣做出具体的贡献，这是现前真实的利益。佛法教学并不是说到这个地方就终止，这只是今世现前所得的利益，在佛法讲叫花报。而真正果报是在明心见性，是在见性成佛，这是佛法教学真正的目的。
我们就明白，世间人是修福还是造业，总在一念之间。一念觉你是在修福，在生活当中，在工作里面，无时无处不是修福，穿衣吃饭都是修福；如果一念迷，那无时无刻不在造业，念佛诵经也造业。迷就造业，觉就是修福。为什么说迷了，念佛诵经也在造业？昨天你们听李居士的报告，你们有没有觉悟？他报告曾经提到，亲眼见的真人真事，一位法师，老法师，半夜十二点钟就起来，诵经诵到天亮，天天如是，什么经都读；到临终的时候，一句佛号都念不出来，走的时候相很不好。这是一念迷，诵经拜佛都是造业，佛法就在觉、迷这一念，转过来就转凡成圣。佛菩萨的生活比我们过得更活泼、更自在，生活确确实实多采多姿，你们看《华严》就明白了。《华严》里面所描写的就是一个觉悟人的生活，觉悟的社会，觉悟的世间；觉悟的世间叫一真法界，这里头有男女老少、各行各业，哪一个人不是生活得多采多姿？真正的幸福。
实在讲这个境界，展开《华严》自始至终，都展现在我们面前。实在讲时间不够用，只能够略略提一提介绍介绍，没有法子细讲。这种表演不只五十三参，我们现在还没有入正宗分，还在序分里头的众成就，与会的这些大众、这些团体，我给大家一一来介绍，介绍得都非常简略，详细说时间太长，没法子细说。它每一类众，就是我们今天社会上某一类的行业，我们世间人常讲三百六十行，《华严经》里面说这些大众，一共是二百二十八类。这二百二十八类包括尽虚空、遍法界，佛法里面常讲九界众生，他们的生活多美满，那是觉悟的生活；我们想想我们自己的生活多苦恼，苦恼是迷惑的生活。所以佛法的教学没有别的，破迷开悟而已，倓虚法师在《念佛论》里面讲得很好，他说佛就是教人做一个明白人，这个话说得好。明白人就是觉悟的人，世间人不明白、不觉悟，迷惑颠倒。
可是要怎么样才能觉悟？一定要放下。我们今天学佛没法子觉悟，不能开悟，关键就是在放不下。第一个大障碍，放不下「我」，这个麻烦，起心动念为「我」。诸位学佛也有一段时期，不算短了，常常听经闻法，也知道佛家讲「无我」的道理。你不但听得耳熟，你也会说，可是为什么「我」还放不下？起心动念还执著在我上。我们也在讲席常讲，你没有真正懂得，真的懂得、真的明白，你自然就放下了。你只要还没有放下，你自己必须要明白，这个事情我还没搞清楚，我还没有真懂；换句话说，你还是在迷而不觉。哪一天把我放下，觉悟了，在佛法讲你才入正觉位，你正觉。正觉是「我」放下，正等正觉是「法」放下；我放下是人我执放下，正等正觉是法我执放下。换句话说，正觉是烦恼障破了，诸位要晓得，我执是烦恼的根，只要有我，你就有烦恼，我没有了烦恼就没有了。法执破了，所知障破了，这才入一真法界，禅宗里面讲你才见到自己本来面目。见到自己本来面目之后，那你就自在，经上讲随类化身，随机说法，你这个能力就恢复了。
综合前面所说的大意，佛法著重在求知，实在讲是「知难行易」。超凡入圣的确是一念之间，不是难事情，觉悟难，转变不难，觉悟太难了；转凡入圣真的是在弹指之间，觉悟之难真的难在放不下。所以真正明白这个道理的人，我们应当怎么做？我们不是上根利智，我们是中下根性，中下根性就应该渐渐的放，不能够一下放下，渐渐放。先舍我所，我所就是身外之物，身外之物能舍，要从这里下手，要真做。我是一个中下根性的人，我的长处就是尊敬老师，听老师的教诲，老师叫我做我就真做。我一接触佛法就受章嘉大师的教导，章嘉大师教我学布施，教我看破、放下，我问他从哪里下手？他说从布施。而且当天就嘱咐我，你先去做六年，去学布施学六年。我真听话，真是到第六年的时候，就是穿身上的两套换洗衣服，一个铺盖，其他东西统统都布施光了；他教我做，我就这么做。全都布施光，心里头有一些愿就能满愿，「佛氏门中，有求必应」，就能满愿，凡事预先都好像有预兆、有预感。要不肯真正的做，不行。
要知道放下帮助你看破，看破又帮助你放下，这是相辅相成，不断把自己的境界向上提升，就用这么两个方法。愈能看破就愈能放下，愈能放下就愈能看破，章嘉大师教给我这个方法，我学会了。以后细细去观察大乘经典，诸佛菩萨都是用这个方法，这个方法妙极了，能教我们见到宇宙人生的真相，就是佛家讲，《般若》上讲「诸法实相」，《无量寿经》上讲「真实之际」，你要不干怎么行？所以现在劝你们，每一个星期到居士林念佛堂，去念一天一夜，目的何在？一天一夜学放下。你们在这里研究教理，研教是看破，念佛是放下，这个功夫如果是不间断，有个三年五载，诸位的境界不一样了。
昨天我们听了李会长的一番谈话，了解居士林在过去的一段历史，以及它发展的状况。他曾经遭遇到许许多多的困难，都能够顺利的克服，其中最令我听了感慨，是他说他们往年开会的情形，彼此互相争执不能相让，造成会而不议，议而不决，决而不行，所以佛法在这个地区很难建立，很难推动。这是什么原因造成的？是因为同修大众没有共识。这个现象不仅是过去的新加坡，现在我们在这个世界许多地区，许许多多的道场也是有这个问题存在，而且这个问题是普遍的存在，由此我们想到建立共识是多么重要。
佛法僧团是「众中尊」，这一句的称赞得来不容易。「众」在佛法里面就是指团体，它不是个人，它是团体。众中尊就是在所有团体里面，这个团体是最尊贵的，用现代的话来说，最值得人尊敬的团体。为什么它值得人尊敬？因为这个团体里面大家都修「六和敬」，这个团体就值得人尊敬。不但人尊敬你，鬼神尊敬你，天神尊敬你，诸佛菩萨尊敬你。「六和」它的基础，就是「见和同解」，也就是说大家的想法看法是一致，也就是我们现代人所讲的建立共识。我们的思想见解认识是相同，后面五条自然就全都实现，就没有问题了，最重要的是建立在思想观念的基础上，这个事情难，太难了。
现在人也懂得，但是不知道从哪里建立起？到底是我听别人的，还是别人听我的？我听别人的我不甘心，别人听我的别人也不甘心，那怎么会不斗争？怎么会不打架？所以一开会就打架、就吵闹，这是必然的现象，这哪里能够避免？古圣先贤知道，用什么方法达到这个目的？用教育，所以教学为先。教育从什么地方开始？儒家讲从胎教开始。换句话说，教育的终极目的是什么？无非是建立共识而已。大家在一起开会心平气和，没有争执，我看教育最后的目标就是这个。佛家教育对於世间的目标，我们讲一世，这一生，确实是如此，所以佛家提出「六和敬」。儒家虽然讲，没有六和，它也有三和，三和实在讲把六和也都统统包括进去。古代这些帝王实在讲是聪明绝顶，他们建立的制度，所立的法规，真的是相当完善。我们今天到北京看到故宫，故宫里面最重要的三个建筑，他命名为「太和、中和、保和」，以「和」治天下。
早期清朝的帝王更了不起，如何达到这个和？他没有说大家听我的，没有说；也不说我听大家的。他叫大家连自己我们大家一起听佛的，这个没有话说了。所以宫廷里面读《无量寿经》，依照佛的教诲来行事，大家心平，没有话说。在中国历代帝王宫廷里面，依照佛经来行事，没有听说过，只有清朝。佛教我们做的我们认真努力做，佛教我们不许做的，我们一定要禁止不可以做，所以清朝能够享国二百六十多年，有它的道理在。非常可惜是慈禧太后不听话，违背了佛陀的教诲，违背了祖宗的成规，这才亡国。他们如果依旧一直到今天还念《无量寿经》，还照佛的话去做，现在中国一定还是大清帝国。
所以建立共识就非常重要，居士林今天的成就，实在讲成就在建立共识。我们这么多年来，经常不断在这边讲经，大家明白了，学佛是学的什么？修行修的是什么？知道了一些，大家欢喜来听经，欢喜来念佛。现在不但我们本地同修喜欢听经念佛，连海外许多地区经常不断的组团，到我们这个地方来听经念佛，才有今天的成就，才能对於社会安定繁荣做出具体的贡献，这是现前真实的利益。佛法教学并不是说到这个地方就终止，这只是今世现前所得的利益，在佛法讲叫花报。而真正果报是在明心见性，是在见性成佛，这是佛法教学真正的目的。
我们就明白，世间人是修福还是造业，总在一念之间。一念觉你是在修福，在生活当中，在工作里面，无时无处不是修福，穿衣吃饭都是修福；如果一念迷，那无时无刻不在造业，念佛诵经也造业。迷就造业，觉就是修福。为什么说迷了，念佛诵经也在造业？昨天你们听李居士的报告，你们有没有觉悟？他报告曾经提到，亲眼见的真人真事，一位法师，老法师，半夜十二点钟就起来，诵经诵到天亮，天天如是，什么经都读；到临终的时候，一句佛号都念不出来，走的时候相很不好。这是一念迷，诵经拜佛都是造业，佛法就在觉、迷这一念，转过来就转凡成圣。佛菩萨的生活比我们过得更活泼、更自在，生活确确实实多采多姿，你们看《华严》就明白了。《华严》里面所描写的就是一个觉悟人的生活，觉悟的社会，觉悟的世间；觉悟的世间叫一真法界，这里头有男女老少、各行各业，哪一个人不是生活得多采多姿？真正的幸福。
实在讲这个境界，展开《华严》自始至终，都展现在我们面前。实在讲时间不够用，只能够略略提一提介绍介绍，没有法子细讲。这种表演不只五十三参，我们现在还没有入正宗分，还在序分里头的众成就，与会的这些大众、这些团体，我给大家一一来介绍，介绍得都非常简略，详细说时间太长，没法子细说。它每一类众，就是我们今天社会上某一类的行业，我们世间人常讲三百六十行，《华严经》里面说这些大众，一共是二百二十八类。这二百二十八类包括尽虚空、遍法界，佛法里面常讲九界众生，他们的生活多美满，那是觉悟的生活；我们想想我们自己的生活多苦恼，苦恼是迷惑的生活。所以佛法的教学没有别的，破迷开悟而已，倓虚法师在《念佛论》里面讲得很好，他说佛就是教人做一个明白人，这个话说得好。明白人就是觉悟的人，世间人不明白、不觉悟，迷惑颠倒。
可是要怎么样才能觉悟？一定要放下。我们今天学佛没法子觉悟，不能开悟，关键就是在放不下。第一个大障碍，放不下「我」，这个麻烦，起心动念为「我」。诸位学佛也有一段时期，不算短了，常常听经闻法，也知道佛家讲「无我」的道理。你不但听得耳熟，你也会说，可是为什么「我」还放不下？起心动念还执著在我上。我们也在讲席常讲，你没有真正懂得，真的懂得、真的明白，你自然就放下了。你只要还没有放下，你自己必须要明白，这个事情我还没搞清楚，我还没有真懂；换句话说，你还是在迷而不觉。哪一天把我放下，觉悟了，在佛法讲你才入正觉位，你正觉。正觉是「我」放下，正等正觉是「法」放下；我放下是人我执放下，正等正觉是法我执放下。换句话说，正觉是烦恼障破了，诸位要晓得，我执是烦恼的根，只要有我，你就有烦恼，我没有了烦恼就没有了。法执破了，所知障破了，这才入一真法界，禅宗里面讲你才见到自己本来面目。见到自己本来面目之后，那你就自在，经上讲随类化身，随机说法，你这个能力就恢复了。
综合前面所说的大意，佛法著重在求知，实在讲是「知难行易」。超凡入圣的确是一念之间，不是难事情，觉悟难，转变不难，觉悟太难了；转凡入圣真的是在弹指之间，觉悟之难真的难在放不下。所以真正明白这个道理的人，我们应当怎么做？我们不是上根利智，我们是中下根性，中下根性就应该渐渐的放，不能够一下放下，渐渐放。先舍我所，我所就是身外之物，身外之物能舍，要从这里下手，要真做。我是一个中下根性的人，我的长处就是尊敬老师，听老师的教诲，老师叫我做我就真做。我一接触佛法就受章嘉大师的教导，章嘉大师教我学布施，教我看破、放下，我问他从哪里下手？他说从布施。而且当天就嘱咐我，你先去做六年，去学布施学六年。我真听话，真是到第六年的时候，就是穿身上的两套换洗衣服，一个铺盖，其他东西统统都布施光了；他教我做，我就这么做。全都布施光，心里头有一些愿就能满愿，「佛氏门中，有求必应」，就能满愿，凡事预先都好像有预兆、有预感。要不肯真正的做，不行。
要知道放下帮助你看破，看破又帮助你放下，这是相辅相成，不断把自己的境界向上提升，就用这么两个方法。愈能看破就愈能放下，愈能放下就愈能看破，章嘉大师教给我这个方法，我学会了。以后细细去观察大乘经典，诸佛菩萨都是用这个方法，这个方法妙极了，能教我们见到宇宙人生的真相，就是佛家讲，《般若》上讲「诸法实相」，《无量寿经》上讲「真实之际」，你要不干怎么行？所以现在劝你们，每一个星期到居士林念佛堂，去念一天一夜，目的何在？一天一夜学放下。你们在这里研究教理，研教是看破，念佛是放下，这个功夫如果是不间断，有个三年五载，诸位的境界不一样了。